padkar1301_最初佛分別一切密說藏.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK120མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། 13-1 ༄༅། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ༄། །བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ། ༈ རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ། ༄༅། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་ མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ལ་ངག་གི་འདོད་འཇོའི་སླད། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དོན་ནོར་བུའི་སྡེས། །བདག་བློའི་གན་མཛོད་འགེངས་བརྩོན་པ། །ཐར་པའི་དེད་ དཔོན་རྣམས་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སེང་ཁྲིའི་དགུང་ན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དྭངས་པའི་མཐར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་མ་ ལུས་སྙིང་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་དགག་པ་དང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མགོ་བོས་པདྨ་རྟག་ཏུ་བཏུད་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་སྤྱན་རྒྱས་པ། །རྒྱལ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་འཁྲུངས་པ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་གིས་བདག་ལ་བདེ་ལེགས་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་ནུས་པ་མཁྱེན་དང་བརྩེ། །ཟླ་བཟང་གྲགས་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་སེམས་དཔའ་ལས། །བདེ་འབྱུང་བདག་པོ་ རྣམས་ལ་འདུད། །ཙི་ལུ་དུས་ཞབས་ནཱ་རོ་སོགས། །མུ་སྟེགས་དགྲར་བྱོན་འཕགས་ཡུལ་པ། །བོད་འབངས་མིག་གྱུར་བླ་མའི་སྡེ། །གནས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་རྒྱལ། །ལྟ་བའི་རི་བོ་རྩེ་མཐོ་ཀུན་བསྙིལ་བ། ། 13-2 ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོ། །གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་མིན་རྙེད་དཀའ་དེ། །ཐུབ་ཐུགས་གཞལ་བྱར་འོངས་ལས་དེང་འདིར་ལོན། །གང་དེ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་མཆོད་གྱུར་ན། །ཀུན་རིག་མྱུར་སྩོལ་བསམ་ འཕེལ་འདི་ཀ་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲ་སྐད་གཏམ་གྱི་ཕུལ། །མ་ལིའི་དོག་གསར་འདྲ་ལ་སུ་མི་གུས། །དབྱངས་ཅན་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་བསམ་མནོའི་ཚོགས། །མཐའ་ཡས་ཚིག་གི་བརྟེན་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ། ། ལེགས་བཤད་ཟློས་གར་འདི་ན་དངོམ་པས་གར། །ལྔ་བརྒྱའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འབད་པའི་ཚད་གདུང་འདི། །དུས་འཁོར་གསེར་གྱི་པདྨོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྦྲང་རྩིའི་བུ་མྱང་བའི། །ཐུབ་བསྟན་ དཔྱིད་ཀ་རྒྱས་ཕྱིར་རྩོམ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྙོག་བཅས་རྙོག་མེད་ལས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པས་ཕྱེད་མཐོང་ནས། །མངོན་པར་བརྗོད་འདི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་ གཏད། ། འདིར་གང་བཤད་པར་བྱ་ན་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK120：《殊勝最初佛陀分別一切秘密宣說之藏》 13-1 殊勝最初佛陀分別一切秘密宣說之藏 進入宣說之初 根本續之宣說方式 殊勝最初佛陀分別一切秘密宣說之藏 殊勝最初佛陀分別一切秘密宣說之藏。頂禮上師與怙主文殊菩薩！ 為令一切語自在，吉祥續義如寶聚，我勤奮充實智慧庫，頂禮解脫導師眾。 于金剛界大壇城之獅座之上，一切盡見，于智慧明點清澈之境，一切皆為語，以正法之日光，遣除無餘眾生心中之無明黑暗。 天人頭頂蓮花常敬獻，具足攝持萬物幻化光明之眼。生於王族之海之精髓，最初佛陀宣說之日，祈願賜予我安樂！ 勝者之能力，智與悲，月賢名稱，持白蓮，忿怒十尊與勇識眾，頂禮安樂之源諸 Lord。 至魯、時輪、那若等，外道之敵，聖地眾，成為藏人眼目之上師眾，祈願此地具恩者得勝！ 將見解之高山完全摧毀， 時輪金剛之大力，非秘密主之手難得之物，由能仁之心衡量，今得此境。 若以聞思修供養之，賜予速成一切，此乃如意寶。勝者慈悲之音聲，言語之精華，如茉莉新芽，誰人不敬？ 入于妙音續之思維眾，無邊詞句所依之奇妙，善說之舞蹈於此展現，令五百世界皆歡喜。 因此，此精進之苦，時輪金蓮之精華，為令有緣者品嚐甘露，為令能仁之教法之春天繁榮而著。 從染污與無染污之心之金剛中，顯現外、內、他之法之門，安住於二諦而略見一斑，故此顯明如鑰匙般交付。 此處所宣說者，乃是殊勝最初佛陀時輪...
【English Translation】 Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK120: 'The Treasury Explaining All Secrets, Called the Differentiation of the Supreme First Buddha' 13-1 The Treasury Explaining All Secrets, Called the Differentiation of the Supreme First Buddha The First Occasion of Entering the Explanation How the Root Tantra is Taught The Treasury Explaining All Secrets, Called the Differentiation of the Supreme First Buddha The Treasury Explaining All Secrets, Called the Differentiation of the Supreme First Buddha. Homage to the Lama and the Protector Manjushri! For the sake of fulfilling the wishes of all speech, the glorious Tantric meaning is like a collection of jewels. I strive to fill the treasury of my mind, paying homage to the guides of liberation. Upon the lion throne in the great mandala of the Vajra realm, seeing all, at the end of the clear bindu of wisdom, all are made day by the sacred Dharma of speech, dispelling the darkness of ignorance in the hearts of all beings. The heads of gods and humans constantly bow to the lotus, with eyes that hold all phenomena, the illusion of light expands. Born from the essence of the ocean of royal lineage, the sun that speaks of the first Buddha, may he grant me well-being! The power of the Victorious Ones, wisdom and compassion, the good moon, holder of the white lotus, the ten wrathful ones and the heroes, homage to the lords who are the source of bliss! Chilu, Kalachakra, Naropa, etc., enemies of the heretics, people of the noble land, the community of lamas who have become the eyes of Tibet, may those who are kind in this place be victorious! Completely demolishing the high peak of the mountain of views, The great power of Kalachakra Vajra, difficult to find without the hand of the Lord of Secrets, measured by the heart of the Thubpa (Buddha), now reaching this state. If one worships it through hearing, thinking, and meditating, it quickly grants all wishes, this is said to be a wish-fulfilling jewel. The sound of the compassion of the Victorious Ones, the essence of speech, who would not respect it like a fresh jasmine sprout? The collection of thoughts that have entered the lineage of Saraswati, the wonder of relying on endless words, the dance of good speech is displayed here, making all five hundred worlds happy. Therefore, this effort of suffering, the essence of the golden lotus of Kalachakra, for the fortunate ones to taste the nectar, is composed for the flourishing of the spring of the Thubten (Buddha's teachings). From the Vajra of the mind, with and without defilements, the doors of external, internal, and other dharmas appear, dwelling in the two truths and seeing a glimpse, therefore this manifestation is given like a key. What is to be explained here is the glorious Supreme First Buddha Kalachakra...
་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད། གང་གིས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་ མ་མེད་པའི་འོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་བསྡུས་དོན་དང་། མདོར་བསྡུས་གཞན་སོ་གཉིས་ཚིག་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། 13-3 ཞུགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱུང་ཚུལ། དེ་དག་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པ། མཚན་བརྗོད་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་བ་གང་། །ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། གསུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གསུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་། །དང་པོའི་སྒྲས་ནི། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་ སྟོན་པར་འགྱུར་པ་དང་སྟོན་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔ་རབས་པ་རྣམས་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དེ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྙེགས་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། 13-4 འདས་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ ཐེག་པ་མ་བསྟན་ན། སུ་མི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། ། འོ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ གཞན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང
【現代漢語翻譯】 'Root Tantra'，由誰來講解呢？是'精簡本續'。如何講解呢？就像'無垢光大疏'一樣。 其中，關於'聖道決定義'的精簡，分為精簡的要義和另外三十二個精簡的詞義解釋兩部分。第一部分包括：進入講解和進入的精簡本義兩部分。第一部分又包括：根本續的講述方式、從中提取精簡本續的方式，以及關於這些的講授和修習是如何進行的這三種方式。第一種方式是：爲了對治八萬四千種煩惱，諸佛宣說了八萬四千法蘊，因此一切佛都是最初佛，是所有續部的導師。如《名號贊》所說：'過去諸佛已宣說，未來諸佛亦將說，現在出現的圓滿佛，亦復屢屢宣說。'正如所證實的那樣。同樣，在《大疏》中說：'正如正確地稱念名號，過去、未來和現在出現的如來所宣說、將要宣說和正在宣說的，最初佛也是如此。'最初的'最初'一詞，意味著無始無終。在無始的時間裡，無始的佛已經教導、將要教導和正在教導。'因此，早期的學者們認為《名號贊》的引文是指具有五種決定的報身佛在說法，但事實並非如此。即使他是現在住世的佛，也無法證明他是過去的佛。那麼，這是指什麼呢？這種分類主要是從化身的角度出發的。如果所有化身佛都不宣說金剛乘，那麼誰不宣說，誰就不是一切智者，這是無法避免的。正如《大疏》所說：'另一方面，他不會成為一切智者，因為他不是金剛乘的宣說者。'因此，由於眾生的意念，一切如來都是三乘的宣說者，也是八萬四千法蘊的宣說者。'那麼，'世間一切智者，如優曇花般稀有，百條道路中偶一現，否則不會出現。密咒行持之出現，比這更為稀有。'正如所說的那樣。 『Root Tantra』, who explains it? It is the 『Condensed Tantra』. How to explain it? Just like the 『Vimalaprabha Great Commentary』. Among them, the condensation on 『Definitive Meaning of the Holy Path』 is divided into two parts: the essence of the condensation and the explanation of the words and meanings of the other thirty-two condensations. The first part includes: entering the explanation and the actual meaning of the condensed entry. The first part includes three ways: how the Root Tantra is taught, how the Condensed Tantra is extracted from it, and how the teaching and practice of these are carried out. The first way is: to counteract the eighty-four thousand afflictions, all Buddhas have spoken eighty-four thousand collections of Dharma, so all Buddhas are the first Buddha, the teacher of all tantras. As stated in the 『Namasamgiti』: 『The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, and the perfect Buddhas who appear now also repeatedly speak.』 Just as it has been proven. Similarly, in the 『Great Commentary』, it says: 『Just as the correct recitation of names, what the Tathagatas of the past, future, and present have spoken, will speak, and are speaking, so is the first Buddha.』 The 『first』 in 『first Buddha』 means without beginning or end. In beginningless time, the beginningless Buddha has taught, will teach, and is teaching.』 Therefore, early scholars believed that the quote from the 『Namasamgiti』 refers to the Sambhogakaya Buddha with five certainties teaching the Dharma, but this is not the case. Even if he is the Buddha who is currently living, he cannot prove that he is the Buddha of the past. So, what does it refer to? This classification is mainly based on the perspective of the Nirmanakaya. If all Nirmanakaya Buddhas do not teach the Vajrayana, then whoever does not teach it is not omniscient, which is unavoidable. As the 『Great Commentary』 says: 『Otherwise, he will not become omniscient, because he is not the one who teaches the Vajrayana.』 Therefore, due to the thoughts of sentient beings, all Tathagatas are the teachers of the three vehicles and the teachers of the eighty-four thousand collections of Dharma.』 Then, 『All-knowing ones in the world are as rare as the Udumbara flower; they appear occasionally on a hundred paths, otherwise they will not appear. The appearance of practicing secret mantras is even rarer than that.』 As it is said.
【English Translation】 『Root Tantra』, who explains it? It is the 『Condensed Tantra』. How to explain it? Just like the 『Vimalaprabha Great Commentary』. Among them, the condensation on 『Definitive Meaning of the Holy Path』 is divided into two parts: the essence of the condensation and the explanation of the words and meanings of the other thirty-two condensations. The first part includes: entering the explanation and the actual meaning of the condensed entry. The first part includes three ways: how the Root Tantra is taught, how the Condensed Tantra is extracted from it, and how the teaching and practice of these are carried out. The first way is: to counteract the eighty-four thousand afflictions, all Buddhas have spoken eighty-four thousand collections of Dharma, so all Buddhas are the first Buddha, the teacher of all tantras. As stated in the 『Namasamgiti』: 『The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, and the perfect Buddhas who appear now also repeatedly speak.』 Just as it has been proven. Similarly, in the 『Great Commentary』, it says: 『Just as the correct recitation of names, what the Tathagatas of the past, future, and present have spoken, will speak, and are speaking, so is the first Buddha.』 The 『first』 in 『first Buddha』 means without beginning or end. In beginningless time, the beginningless Buddha has taught, will teach, and is teaching.』 Therefore, early scholars believed that the quote from the 『Namasamgiti』 refers to the Sambhogakaya Buddha with five certainties teaching the Dharma, but this is not the case. Even if he is the Buddha who is currently living, he cannot prove that he is the Buddha of the past. So, what does it refer to? This classification is mainly based on the perspective of the Nirmanakaya. If all Nirmanakaya Buddhas do not teach the Vajrayana, then whoever does not teach it is not omniscient, which is unavoidable. As the 『Great Commentary』 says: 『Otherwise, he will not become omniscient, because he is not the one who teaches the Vajrayana.』 Therefore, due to the thoughts of sentient beings, all Tathagatas are the teachers of the three vehicles and the teachers of the eighty-four thousand collections of Dharma.』 Then, 『All-knowing ones in the world are as rare as the Udumbara flower; they appear occasionally on a hundred paths, otherwise they will not appear. The appearance of practicing secret mantras is even rarer than that.』 As it is said.
་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་ བོ་མི་ཡིན་ལ། དེ་འབྱོན་ས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། ལྷ་ཡུལ་ལམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དུ་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་དེ་དཔེར་མ་མཛད་དོ། །དེ་དེ་དག་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན། 13-5 མིའི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅི་ནས་སྟོན། དེ་བས་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་ལྷ་གནས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་བའི་ཐ་སྙད་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་སུ་ གསུངས་པ་དེ་ལ་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་འདུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ པ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་རིགས་བཞི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐལ་བ་མེད་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་ཡུལ་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཨུ་དུམྦ་ར་དཔེར་མཛད་པའི་སྐབས་དེ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་པ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་ཀུན་ གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་པས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུང་དོན་མི་འགལ་བའི་གནད་ཀྱང་དེའོ། །ཡང་ལུང་ཕྱི་མ་འདི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་གི་ལམ་ནས་བགྲོད་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པ་དང་། 13-6 དེ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གསང་སྔགས་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་རང་ལམ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ཟིན་དེ་རང་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དེས་ཐེག་པ་སྣ་ ཚོགས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་དེ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་ས་གཅིག་ཏུ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་ པ་པོ། །ཞེས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་མདོ་སྔགས་ལ། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། སོགས་ ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གསང་སྔགས་འབྱུང་ངམ་མ
【現代漢語翻譯】 如果有人認為這有矛盾，那並不矛盾。因為至高化身（mchog gi sprul pa'i sku，Supreme Emanation Body）的主要調伏對象是人，並且指出其出現在人世間是稀有的。這並不是說在天界或其他三千世界難以找到，而是說那些地方不是主要的調伏對象。 為什麼至高化身一定只在人世間顯現呢？因此，即使我們的導師在天界說法，也與在吉祥米聚塔（dpal 'bras spungs，Glorious Heap of Rice）宣說第三法輪（chos kyi 'khor lo gsum pa，Third Turning of the Wheel of Dharma）的說法有所不同。正如《大疏》（'grel chen，Great Commentary）中所說：『在此集會中，從燃燈佛（mar me mdzad，Dipamkara Buddha）到釋迦牟尼佛（shakya thub pa，Shakyamuni Buddha），沒有任何一位如來（de bzhin gshegs pa，Tathagata）宣說過密咒乘（sngags kyi theg pa，Mantra Vehicle）。』這是因為在那個時代，在印度傳法時，由於四種姓（rigs bzhi，Four Castes）的傲慢和無緣眾生的影響，所以沒有向印度地區的眷屬宣說。但這並不是說在其他時代或在其他世界的眷屬中也沒有宣說。 因此，這就像用優曇婆羅花（u dum ba ra，Udumbara）來比喻一樣。所有已逝的圓滿正覺者（rdzogs pa'i sangs rgyas，Perfectly Awakened One），以及未來將要出現的，和現在出現的圓滿正覺者，他們都知曉這殊勝的密咒儀軌。勇士們在菩提樹下證得了無量的一切智（thams cad mkhyen pa，Omniscience）。』等等，這些經文的意義並不矛盾，關鍵就在於此。此外，如果按照後面的經文，似乎認為沒有通過自道的波羅蜜多（pha rol tu phyin pa，Paramita）而成佛的， 然後又認為有通過密咒而成佛的，因為一切都是依靠密咒而成佛的，如果這樣認為，那是不對的。這裡所說的密咒是指空性（stong pa，Emptiness）和大悲（snying rje，Compassion）合一。如果不依靠空性和大悲，就無法成佛。所謂『波羅蜜多自道』，是指直接通過具有空性和大悲之精華的方便法門來證悟。這與各種乘（theg pa，Vehicle）以及所要證悟的空性大悲合一的本質並沒有區別，所以最終的歸宿是一致的。《名稱讚》（mtshan brjod，Namasangiti）中說：『以各種乘的方便法門，爲了利益眾生而證悟。』以及『三乘的歸宿，在於一乘的果位。』 因此，爲了究竟的意義，經和續（mdo sngags，Sutra and Tantra）在意義上是一致的，不要迷惑。而爲了暫時的意義，就像對顯說和密說進行廣略解釋一樣，最終都歸於一個意義。那麼，密咒是否在人世間出現呢？
【English Translation】 If one thinks this is contradictory, it is not. This is because the main beings to be tamed by the Supreme Emanation Body are humans, and it is pointed out that its appearance in the human world is rare. This does not mean that it is difficult to find in the heavenly realms or other three thousand worlds, but rather that those places are not the primary objects of taming. Why must the Supreme Emanation Body only appear in the human world? Therefore, even though our teacher taught in the heavenly realms, it is different from the statement that the Third Turning of the Wheel of Dharma was taught at Glorious Heap of Rice. As it says in the Great Commentary: 'In this assembly, from Dipamkara Buddha to Shakyamuni Buddha, none of the Tathagatas taught the Mantra Vehicle.' This is because at that time, when teaching the Dharma in India, due to the arrogance of the four castes and the influence of beings without fortune, it was not taught to the retinue in the Indian region. But this does not mean that it was not taught to the retinue in other times or in other worlds. Therefore, this is like using the Udumbara flower as an example. All the past Perfectly Awakened Ones, as well as those who will appear in the future, and the Perfectly Awakened Ones who appear now, they all know this excellent Mantra ritual. The heroes attained immeasurable omniscience under the Bodhi tree.' And so on, the meaning of these scriptures is not contradictory, and the key lies in this. Furthermore, according to the later scriptures, it seems to be thought that there are no Buddhas who have attained enlightenment through the Paramita of their own path, And then it is thought that there are Buddhas who have attained enlightenment through Mantra, because everything is attained through Mantra, if one thinks like this, it is not correct. Here, Mantra refers to the unity of emptiness and compassion. Without relying on emptiness and compassion, one cannot attain enlightenment. The so-called 'Paramita of one's own path' refers to the direct realization through the means of the essence of emptiness and compassion. This is no different from the various vehicles and the essence of emptiness and compassion to be realized, so the final destination is the same. In the Namasangiti it says: 'With various vehicle's skillful means, one realizes for the benefit of beings.' And 'The destination of the three vehicles, abides in the fruit of one vehicle.' Therefore, for the ultimate meaning, Sutra and Tantra are consistent in meaning, do not be confused. And for the temporary meaning, just as the explicit and secret teachings are explained in detail and briefly, they ultimately converge on one meaning. So, does Mantra appear in the human world?
ི་འབྱུང་ངམ་སངས་རྒྱས་ལ་མ་རག་ གདུལ་བྱ་ཡོད་མེད་ལ་རག་པ་ཡིན། གདུལ་བྱ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་དེའོ། ། 13-7 དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངེས་པ་ དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ནི་ངེས་པ་ དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འདིས། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདིའི་མིའི་ སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་སྟོན་པའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་གདུགས་ཚོད་བཤམས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་ལ་སྟོན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་བསྟན་པས། 13-8 དེས་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པས་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གིས་འདིར་འཇུག་མི་རུང་བ་ལུང་དེའི་དགོས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ ལ་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། འདིར་བདག་གི་རྗེ་བཙུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་གདུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་བསླབ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ། ཚུལ་གནས་ ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ
【現代漢語翻譯】 那麼，佛陀（Buddha）的出現取決於什麼呢？是取決於有可調伏的眾生還是沒有可調伏的眾生？這取決於是否有可調伏的眾生。《釋論》（'grel chen）中也說：『對於那些不確定（nges pa）的可調伏的眾生，以他們自己的心念，在此生給予佛陀（Buddha）的果位。』 同樣，在那裡面，『確定』是指希求聲聞乘（nyan thos pa）最高的戒律，遠離五欲享受的戒律，與此相反的就是『不確定』。那些人的自心念頭是想要享受五欲。同樣，想要享受二根（dbang po gnyis）的大樂（bde ba chen po）就是那些『不確定』之人的自心念頭。通過這種自心念頭，『在此生給予佛陀的果位』，指的是在此生的為人（mi）之生中，給予佛陀果位的根本續（rgyud）。對於天神（lha）等的生命形式則不是這樣。為什麼呢？因為他們不是業（las）的場所。在這裡，如果天神等也獲得人身，那麼他們也會被給予佛陀的果位，這是世尊（bcom ldan 'das）的確定之語。』 例如，國王因陀羅菩提（Indra Bhūti）是導師（ston pa）直接調伏的對象。當他爲了聽法而與佛陀及其眷屬一起坐在傘蓋下時，導師展示了捨棄貪慾等煩惱的道路。 因為他無法做到，所以祈求。於是，佛陀及其眷屬立即轉變為密集金剛（Guhyasamāja）大壇城（dkyil 'khor），並給予灌頂（dbang bskur）和解釋續部（rgyud bshad）。同樣，國王也在薈供輪（tshogs kyi dkyil 'khor）中進行了偉大的修行，就像蛇蛻皮一樣，成就了金剛持（Vajradhara）的智慧身（ye shes kyi sku）。因此，比丘（dge slong）不應該進入這裡，這不是該論典的必要之處。因為『三者之中，比丘是上等、中等』等說明了比丘修習道（lam bsgom pa），以及薈供輪等場合說明了金剛上師（Vajra acharya）是至上的。因此，金剛乘（Vajrayana）也被稱為『大貪慾的行為』（chags chen gyi spyod pa）。在這裡，我的上師（rje btsun）功德智慧（yon tan ye shes）尊者說，『煩惱平等（nyon mongs pa cha mnyam pa）和貪慾的行為、嗔恨的行為、愚癡的行為』這四種說法中的第一種，應該由小乘（theg dman）及其特徵乘來調伏，因為他們的論典中顯示了平等修習三學（bslab gsum cha mnyam par spyod pa），即『持戒、安住、博學和思考，對於禪修』。
【English Translation】 Then, does the appearance of the Buddha depend on whether there are beings to be tamed or not? It depends on whether there are beings to be tamed. The 'Great Commentary' ('grel chen) also says: 'For those uncertain (nges pa) beings to be tamed, with their own thoughts, in this life, the fruit of the Buddha is given.' Similarly, in that, 'certain' refers to desiring the highest precepts of the Shravaka Vehicle (nyan thos pa), the precepts of discipline that are far from enjoying the five desires, and the opposite of that is 'uncertain.' The thoughts of those people are to enjoy the five desires. Similarly, wanting to enjoy the great bliss (bde ba chen po) of the two faculties (dbang po gnyis) is the thought of those 'uncertain' people. Through this thought of one's own mind, 'in this life, the fruit of the Buddha is given,' refers to giving the root tantra (rgyud) of the fruit of the Buddha in this life of being human (mi). It is not like that for the life forms of gods (lha) and others. Why? Because they are not the place of karma (las). Here, if gods and others also obtain human form, then they will also be given the fruit of the Buddha, this is the definitive statement of the Bhagavan (bcom ldan 'das).' For example, King Indra Bhūti was the direct object of taming by the Teacher (ston pa). When he was sitting with the Buddha and his retinue under an umbrella to listen to the Dharma, the Teacher showed the path of abandoning attachment and other afflictions. Because he could not do it, he prayed. Then, the Buddha and his retinue immediately transformed into the great mandala (dkyil 'khor) of Guhyasamāja, and gave empowerment (dbang bskur) and explained the tantra (rgyud). Similarly, the king also performed great practice in the assembly circle (tshogs kyi dkyil 'khor), and like a snake shedding its skin, he accomplished the wisdom body (ye shes kyi sku) of Vajradhara. Therefore, a monk (dge slong) should not enter here, this is not the necessity of that scripture. Because 'Among the three, the monk is superior, intermediate,' etc., explains that the monk practices the path (lam bsgom pa), and the occasions of the assembly circle, etc., explain that the Vajra Acharya is supreme. Therefore, Vajrayana is also called 'the practice of great desire' (chags chen gyi spyod pa). Here, my master (rje btsun) Yönten Yeshe (yon tan ye shes) said, 'Equal affliction (nyon mongs pa cha mnyam pa) and the practice of desire, the practice of hatred, the practice of ignorance,' the first of these four statements should be tamed by the Hinayana (theg dman) and its characteristic vehicle, because their scriptures show the equal practice of the three trainings (bslab gsum cha mnyam par spyod pa), that is, 'discipline, abiding, learning and thinking, for meditation.'
་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། བསྒོམས་པས་མདོ་སྡེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟེན་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་བཤད་པས་སོ། ། 13-9 ལྷག་མའི་གདུལ་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་འདུལ་དགོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ནི། སཱུ་ཏྲ་ཞེས་དོན་ རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་དོན་ཙམ་ཡིན་པས་མདོ་ཞེས་བསྒྱུར། སྔགས་ནི་གསང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མ་བཤད་པ་མེད་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་། ཟླ་བ་བཟང་པོས་དྲིས་པ་གང་། །ཐེག་པ་ཀུན་ དོན་གསལ་བྱེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མནྟྲི་གསངས་ཏེ་འདོན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་གསང་སྔགས་སུ་བསྒྱུར། འདིས་ན་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོར། ཚངས་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་ཆོས། །ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་མདོ་ ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་སྔགས། ཆོས་འཁོར་ཐོག་མ་དང་བར་མའི་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་བསྟན་ན་དེ་དག་འཁུ་བར་འགྱུར་བས་དུས་དེར་གསངས་པའམ་ གབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་པའི་ཚད་དོ། ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་ཞེས་པ་ཡང་། སྔར་ལམ་དུ་འཇུག་མ་མྱོང་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཀའི་རྟེན་ མ་འཕོས་པ་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཕྱི་མའི་རྟེན་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། ། 13-10 ཡང་མཁས་པ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་བཤད་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པས་ སོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་ནུས། དེ་ཆད་པ་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཉན་རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན། དེར་དེ་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པ་མི་སྲིད་པས་གཏན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་གནས་སུ་བགྲང་བ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་ རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་སྟེར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་སྔར་གྱི་འགྲེལ་པའི་འཕྲོར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ དག་དང་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས
【現代漢語翻譯】 因此，通過『應用於』一詞，說明了通過戒律安住于調伏，通過聽聞和思考研習阿毗達磨，以及通過禪修依止無量無邊的經部三摩地來學習的方法。 對於剩餘的應調伏者，必須通過金剛乘來調伏，因為通過將貪慾、嗔恨和愚癡轉化為道用的方式，分別闡述了各自的相續。因此，『經』（梵文：Sūtra）之所以被稱為『經』，是因為它只是簡略地表達了意義，沒有完整地闡述意義。而『密咒』（梵文：Mantra）則是廣大的，因為它沒有遺漏任何需要保密的內容。正如《月上女經》中所說：『所問諸乘義，能顯一切乘。』因此，密咒被翻譯為『秘密真言』。由此可知，在《廣大嬉戲經》中，佛陀承諾說：『梵天及人眾，我當略說深妙法，不求諍訟唯說經。』『深妙法』即是密咒。由於最初和中間法輪的應調伏對像尚未成熟，如果對他們宣說密法，他們會產生爭執，因此在當時是保密或隱藏的。這種說法是極好的。所謂『此生證悟』，指的是那些以前從未進入道，新近進入金剛乘道的人，在沒有轉移所依的情況下證悟。這並不是指通過逐漸修習道路，在未來的所依上獲得證悟。如果是那樣的話，那麼修習波羅蜜多乘的人的證悟也不會超出這個範圍。 還有一些智者說，通過波羅蜜多乘可以迅速證悟，因為如果菩薩獲得了對無生法的忍，那麼據說他可以在七天內證悟。但這是指第八地菩薩能夠斷除一切行相的相續。僅僅是斷除這一點就被稱為成佛，就像稱聲聞和獨覺為佛一樣。因此，在那裡斷除相續是不可能的，因為它們完全不同，所以將它們列為必要的地位也是不合理的。這裡並非指那種觀點，因為在《大疏》中說：『佛陀本身就是一切智智，一切相智，道智，道之相智，十力，無畏等等功德圓滿。給予這些就是給予佛陀的果位。』 那麼，按照之前的註釋：『是福德和智慧資糧的集合，以及具有六界自性的大丈夫。』因此，圓滿了二資糧。
【English Translation】 Therefore, the term 'applied to' indicates the method of learning by abiding in discipline through ethics, studying Abhidharma through hearing and thinking, and relying on the boundless Samadhi of Sutra through meditation. The remaining to-be-tamed beings must be tamed by Vajrayana, because the methods of transforming desire, hatred, and ignorance into the path are explained separately for each stream of consciousness. Therefore, 'Sutra' (Skt. Sūtra) is translated as 'Sutra' because it only briefly expresses the meaning and does not fully explain it. 'Mantra' (Skt. Mantra) is vast because it does not omit anything that needs to be kept secret. As stated in the 'Candraprabha Sutra': 'Whatever is asked, the meaning of all vehicles, it clarifies all vehicles.' Therefore, Mantra is translated as 'secret mantra.' From this, it is known that in the 'Large Play Sutra,' the Buddha promised: 'To Brahma and human beings, I will briefly explain the profound Dharma, not seeking disputes but only explaining the Sutra.' 'Profound Dharma' is Mantra. Because the objects to be tamed in the initial and intermediate turning of the Dharma wheel were not yet mature, if the secret Dharma were explained to them, they would create disputes, so it was kept secret or hidden at that time. This statement is excellent. The so-called 'enlightenment in this life' refers to those who have never entered the path before and newly enter the path of Vajrayana, attaining enlightenment without transferring the basis. This does not refer to gradually practicing the path and attaining enlightenment on a future basis. If that were the case, then the enlightenment of those practicing the Paramita vehicle would not exceed this either. Some scholars also say that enlightenment can be attained quickly through the Paramita vehicle, because if a Bodhisattva obtains forbearance of non-arising dharmas, it is said that he can attain enlightenment in seven days. But this refers to the eighth-ground Bodhisattva being able to cut off the continuity of all formations. Merely cutting off this is called becoming a Buddha, just as calling Sravakas and Pratyekabuddhas Buddhas. Therefore, it is impossible to cut off the continuity there, because they are completely different, so listing them as necessary positions is also unreasonable. This does not refer to such a view, because in the 'Great Commentary' it says: 'The Buddha himself is the all-knowing wisdom, the wisdom of all aspects, the wisdom of the path, the wisdom of all aspects of the path, the ten powers, the fearlessness, and so on, with fully endowed qualities. Giving these is giving the fruit of Buddhahood.' Then, according to the continuation of the previous commentary: 'It is the collection of merit and wisdom, and the great person who possesses the nature of the six elements.' Therefore, the two accumulations are perfected.
་པ་དགོས་བྱུང་ལ། དེ་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་ལས་མྱུར་བ་ལ་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། 13-11 འདིར་ཚོགས་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་དེ་ཀར་ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པས་དེ་རྫོགས་ནས་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གཞི་ལ་དགར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ ཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཐམས་ཅད་དོ་སྙམ་འབྱུང་སྲིད་པས། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་ན་བར་དོར་རམ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ནས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་འགྱང་ངོ་ཞེས་ ཤུགས་ལས་འཐོན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལམ་སྦྱངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ན་དེའི་འཕྲོར། ཅི་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གདོལ་ པ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི་བདེན་ ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ བཅོམ་ནས་མི་དགེ་བ་གློ་བུར་བ་གཞན་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁང་པར་བདུད་བཞི་དང་བགེགས་ཀྱི་དགྲ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དང་། 13-12 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བཅུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱེད་ པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ ན་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་མི་རྒྱ་དཔྱད་པ་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟེན་དེ་ཀའོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་འདིར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཚུལ་མྱུར་པོ་ ཅིག་ཡོད་པ་ཡང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་ བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཚུལ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྔར་བཤད་པ་དང་། མ
【現代漢語翻譯】 如果有人認為，從無數劫到三個無數劫才能快速成佛，那也是不合理的。 這裡提到二資糧，是因為精進者在此一生中努力積聚二資糧，圓滿后即可成佛，這是從基礎上進行區分的說法。因為『一生即可成佛』，可能會讓人覺得所有進入密宗之門的人都能守持清凈誓言。但並非所有人都如此，如果不具備精進，可能會在中陰界或來世拖延到十六世之間，這是話語中的暗示。如果不是這樣，而是隻針對那些已經修習了道的人，那麼接下來會說：『如果在這個密宗乘中，佛陀薄伽梵這樣說過：屠夫、篾匠等，以及造作五無間罪的人，如果修習密宗的行為，就能在此生獲得覺悟。』如果有人這樣說，那麼佛陀薄伽梵所說的是真實的。對於那些此生曾經造作過五無間罪等惡劣行為的人，通過這個密宗乘中不變大樂的等持力來摧毀這些罪業，爲了不讓其他突發的惡行進入，在金剛法界宮殿中，將慈、悲、喜、舍等菩提資糧道的門扉關閉，以此來防止四魔和障礙的敵人進入。然後與金剛薩埵大印一起修持，即使是造作五無間罪的人，也能在此生獲得佛果。』如來是這樣認為的，但如果有人認為，進入密宗乘之後，造作五無間罪等惡劣行為的人，也能在此生獲得佛果，那麼如來並非完全贊同這種說法，不應這樣理解。因此，正如他所說的那樣，在此生能否成佛的判斷，在於進入道的所依，這一點應該從各個方面去理解。這個乘中快速圓滿二資糧的方法是，如《勝樂輪根本續》所說：『無上導師如果供養金剛薩埵，無需積累福德，無需苦行，還有什麼呢？』這說明了福德資糧和戒律資糧。『通過使他歡喜，就能獲得一切智智的殊勝智慧。』這就像是闡述了圓滿智慧資糧的方法。還有之前所說的，以及……
【English Translation】 If one thinks that it takes more than three countless eons to quickly attain Buddhahood, that is also unreasonable. Here, the mention of the two accumulations (merit and wisdom) is because diligent practitioners strive to accumulate these two accumulations in this very life, and upon their completion, they attain Buddhahood. This is a statement that distinguishes it at the foundational level. Because of the phrase 'attaining Buddhahood in one lifetime,' it might seem that all those who enter the gate of mantra keep all their vows pure. However, this is not the case for everyone. If one lacks diligence, it may be delayed in the bardo (intermediate state) or in future lives up to the sixteenth rebirth, which is implied in the words. If it is not like that, but only refers to those who have already practiced the path, then it would be said: 'If in this Mantrayana, the Buddha, the Bhagavan, has said this: Butchers, bamboo weavers, etc., and those who commit the five inexpiable sins, if they practice the conduct of mantra, they will attain enlightenment in this very life.' If someone says this, then the words of the Bhagavan are true. For those who have committed terrible deeds such as the five inexpiable sins in this life, by destroying those deeds with the unchanging bliss of samadhi (meditative concentration) in this Mantrayana, in order to prevent other sudden negative actions from entering, in the Vajra Dharmadhatu palace, the doors for the four maras (demons) and obstructing enemies are closed by love, compassion, joy, and equanimity, etc., and the doors of the Dharma of the aspects of enlightenment are entered. Then, practicing together with Vajrasattva Mahamudra (great seal), even those who commit the five inexpiable sins will attain the fruit of Buddhahood in this very life.' The Tathagata (Buddha) thinks this way, but if someone thinks that after entering the Mantrayana, those who commit terrible deeds such as the five inexpiable sins will also attain the fruit of Buddhahood in this very life, then the Tathagata does not fully approve of this, and it should not be understood in that way. Therefore, just as he said, the judgment of whether one can attain Buddhahood in this life depends on the basis of entering the path, and this should be understood in every way. A quick way to complete the two accumulations in this vehicle is, as stated in the Hevajra Tantra: 'If the supreme teacher makes offerings to Vajrasattva, what is there that he has not done in terms of merit, what asceticism has he not relied upon?' This explains the accumulation of merit and the accumulation of ethical discipline. 'By pleasing him, one will attain the supreme wisdom of omniscience.' This is like explaining the method of perfecting the accumulation of wisdom. Also, what was said before, and...
ི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། ། 13-13 ཞེས་འབྱུང་བས་འཚང་རྒྱ་བ་མིའི་རྟེན་ཁོ་ན། དེའི་ཡང་ཉེ་རྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་མ་ངེས་པར་བསྟེན་པའོ་སྙམ་པར་ཡང་སྣང་མོད། དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན། སྲོག་རྩོལ་དུ་འཕོ་བས་མཆོག་ཐོབ་པར་བཤད་ པ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བརྟག་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ཀྱང་འདོད་པ་དེ་ལ་ གནོད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་རྒྱུར་ངེས་པར་འདོད་པ་ནི། ལུགས་འདིའི་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡང་། དྲང་བ་དང་ངེས་ པའི་དོན་གཉིས་སུ་གནས་པའི་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཤྲཱི་དྷ་ནྱ་ཀ་ ཊ་ཀར་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། འདི་བུ་སྟོན་བཞེད་པ་ལྟར་བཀོད། དེའི་ཁུངས་མན་ལུང་གུ་རུ། གཞན་ཡུལ་དེ་སྔོན་ རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་གི་དུས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ་པས་དེ་སྐད་གྲགས་ལ། མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་སོ། །ཙ་མི་བཞེད་པ་སྟེང་ལོ་རྒ་ལོ་མཐུན་པར་བྱུང་བས་འདི་འཐད་དོ།། 13-14 དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ་ཞེས་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས། སྔོན་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ། དེ་ལ་དམངས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་དང་། སྟོད་མི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བཞེངས་པས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ སུ་གྲགས་པ་དེར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ ཏུ་གྱུར་པ། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུམྦི་ནཱིར་ཤཱཀྱའི་རིགས་མིའི་དབང་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་ ནས་བལྟམས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་དུ་ཉི་མའི་འོད་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་འཁྲུངས་ པ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཞེས་པས་སྟོན་པ་དང་ཞུ་བ་པོ། སྟོན་པ་ནི་དགུང་ལོ་དོན་དགུ་པ། རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་སྟེ། ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་དགུ་
【現代漢語翻譯】 爲了解脫眾生之故。 13-13 如是說，成佛唯有人身。似乎也認為，爲了更接近成佛，不一定非要依止明妃。但那又怎麼可能呢？因為有通過拙火瑜伽而獲得成就的說法。而且，《釋論》中說：『爲了使一切有情，包括人等，獲得圓滿正等覺之果，故有五種觀察之自性。』這也與上述觀點相悖。認為業手印是成佛的必要近因，是此宗派主要破斥的觀點之一，這將在後面解釋中得以理解。現在回到正題，安立為不了義和了義的二者中，首先，根據《釋論》：『之後，轉法輪，宣說三乘，在第十二個月的黑月，于吉祥米聚塔，以十六分的方式劃分法界語自在的壇城。』這是按照布頓的觀點所寫。其出處是曼隆古茹。其他地方以前在金色國王時期，有自生佛降下稻米雨，因此得名。佛塔是說法之時，諸神建造的。蔡米認為上下年份相同，因此這個說法是合理的。 13-14 在其上，『吉祥星宿壇城以十六分的方式劃分，最初的佛陀完全顯現。』因此，在聖地的南方，以前在金光佛的教法時期，有一位具有神通的仙人降下稻米雨。對此，包括地方神在內的八部眾，以及具有神通的上部人等建造了吉祥米聚塔。導師在彼處，爲了向一切有情宣說世間和出世間的法，佛陀世尊以前是十二地的自在者，是偉大的幻術師，具有偉大的幻術之眼，在聖地藍毗尼，釋迦族的君主凈飯王的王后摩耶夫人的腹中誕生的是童子悉達多。十地自在的金剛手菩薩也在香巴拉的卡拉帕村，從太陽光之女神勝母的胎中誕生，名為月賢。』因此，導師和請問者，導師是七十九歲，這位國王在執政九十九年後，成為九十六個國家的九位國王的...
【English Translation】 For the sake of liberating beings. 13-13 It is said that only a human body can attain Buddhahood. It may also seem that to get closer to enlightenment, it is not always necessary to rely on a Mudra. But how could that be? Because it is said that the supreme attainment is achieved through Prana exertion. Moreover, the Great Commentary states: 'For the sake of all sentient beings, including humans, to attain the state of perfect and complete enlightenment, there is the nature of fivefold examination.' This also contradicts the above view. The idea that Karma Mudra is a necessary proximate cause for enlightenment is one of the main points of refutation in this system, which will be understood from the explanations that follow. Now, back to the topic at hand, the first of the two, the provisional and the definitive, according to the Great Commentary: 'Then, turning the wheel of Dharma and teaching the three vehicles, in the twelfth month, on the dark moon, at Shri Dhanyakataka, the mandala of Dharmadhatu Speech Empowerment is divided into sixteen parts.' This is written according to Buton's view. Its source is Manlung Guru. In other places, in the past, during the time of King Golden Color, self-arisen Buddhas rained rice, hence the name. The stupa was built by the gods at the time of the Dharma teaching. Tsami believes that the upper and lower years are the same, so this statement is reasonable. 13-14 Above it, 'The auspicious constellation mandala is divided into sixteen parts, and the first Buddha is fully manifested.' Therefore, in the southern part of the sacred land, in the past, during the teachings of Golden Light Buddha, a sage with miraculous powers rained rice. To this, the eight classes of beings, including local deities, and the upper people with miraculous powers built the auspicious Dhanyakataka. The teacher there, for the sake of teaching all sentient beings the Dharma of the world and beyond, the Buddha, the Bhagavan, was formerly the master of the twelve bhumis, a great illusionist, possessing the eye of great illusion, born in Lumbini in the sacred land, from the womb of Queen Maya, the goddess of great illusion, the queen of King Shuddhodana of the Shakya clan, was the youth Siddhartha. Vajrapani, the master of the ten bhumis, was also born in the village of Kalapa in Shambhala, from the womb of the goddess of sunlight, Vijaya, named Chandra Bhadra.' Therefore, the teacher and the questioner, the teacher is seventy-nine years old, and this king, after ruling for ninety-nine years, became the nine kings of ninety-six countries...
བཅུ་རྩ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། 13-15 གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ནག་པའི་ཉ་ལ་འཛོམ་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་བཟང་ པོ་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གཟིགས་ནས། རྡོ་ རྗེའི་ཚིག་ཁ་མ་ཕྱེ་བ་མེད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པས་གསུངས་ལ། ངེས་པའི་དོན་ དུ་ནི། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཉིད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་ བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། །ཆུ་ནི་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། ། 13-16 སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པོ་དང་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་བསམ་ པ་མེད། །སེམས་ལ་གནས་མེད་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐྱོན་མིན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སེམས་དེ་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་རང་སྣང་མ་དག་གི་བར་ལ་རིམ་པ་དང་དུ་མ་འཐད་པས་ དུས་དེའི་ཉིན་རང་ལ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་དང་། རང་སྣང་དག་ན་འཆད་པ་པོ་ཉན་པ་པོ་བཤད་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག །དེ་ཡང་བདག་ཅག་རང་དགེ་ལས་ ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཚིག་རེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུང་བའི་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དེ་མིང་དུ་མ་ལས། དེ་ཡང་རང་སེམས་ སངས་རྒྱས་སུ་སོང་བས་རང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་འདི་ཀའོ། །དེ་བས་དོན་ལ་རིགས་སུ་མ་ཆད་པས་ལྟ་བ་པོ་མང་པོའི་ངོར་ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དང་མཐུན་པ་རེ་འཆར་བས་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། 13-17 གསུང་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཐུགས་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལ་སྐུ་མི
【現代漢語翻譯】 十六眷屬是所化眾生的主要對境。 其他眷屬安置於壇城之中，與無數的天人和非天等眾一起聚集在黑月之夜。同樣在那時，金剛手菩薩的化身月賢（Zla ba bzang po）爲了成辦一切有情眾生世間和出世間的成就，向如來祈請。如來也觀察到雪山（Shīta）北方香巴拉（Shambhala）等地的九十六俱胝（byed ba phrag dgu bcu rtsa drug）城市中的眾生，他們的心清凈且具足善緣，安住於此。於是如來說了未曾開啟的金剛語，以及能使金剛語完全顯現的最勝最初佛陀十二千之教言。究竟而言，如同『說法者是我，法也是我，具足眷屬的聽法者也是我』一樣。正如殊勝續部中所說：『殊勝月（Zla ba），月如水晶般無分別的自性中生出水。同樣，世間中依于勝者之主的蘊身，一切智之法流出。如水一般，依于有情界而成為同一味道，法也是如此。』 有情眾生的清凈心識會變成多種形態，這是由於前世業力的力量所致。如果三有存在，那麼有情眾生的利益之行和如意寶也都沒有意義。由於心無所住，以及不善之果的影響，作惡的有情眾生無法看見如意寶。這不是如意寶的過失，而是不善和善的果報讓一切有情眾生去體驗。在這些心中，那個人也會變成勝者的主宰，還需要其他勝者做什麼呢？』因為自顯不凈的顯現次第繁多，所以在那個時候的白天，宣說了所有密咒。如果自顯清凈，那麼說法者、聽法者和所說之法都是平等性，即為一。當我們自己的善業力成熟時，哪怕是一句殊勝的佛法，也會顯現為一切佛法之門。因此，噶舉派（bKa' brgyud）仁波切們所說的『一即解脫一切』，雖然名稱各異，但實際上就是自己的心變成佛，自己成為一切佛法之主。因此，從究竟意義上來說，因為沒有種類上的差別，所以在許多觀者面前會顯現出與他們所見相符的景象，所以身是無量無量， 語是無量無量，意是無量無量，對於身...
【English Translation】 The sixteen entourages are the main objects of taming for those to be tamed. Others are arranged in the mandala, and together with countless gods and non-gods, they gather on the night of the dark moon. Again, at that time, Zla ba bzang po (Moon Good), an emanation of Vajrapani, prayed to the Tathagata for the sake of accomplishing the worldly and transcendental achievements of all sentient beings. The Tathagata also saw that the minds of those residing in the ninety-six kotis of cities in the lands such as Shambhala, north of the Shita River, were pure and endowed with good fortune. Then, he spoke the Vajra words that had not been opened, and the twelve thousand teachings of the supreme first Buddha that make the Vajra words fully manifest. In the definitive sense, it is like saying, 'The speaker is me, the Dharma is also me, and the listener with the retinue is also me.' As it is said in the glorious tantra itself: 'From the glorious Moon (Zla ba), the moon-like crystal, the non-discriminating nature, water arises. Similarly, in the world, relying on the aggregates of the Lord of Victors, the Dharma of omniscience flows. Like water, relying on the realms of sentient beings, it becomes of the same taste, so is the Dharma.' The pure minds of sentient beings transform into many forms, due to the power of past karma. If the three realms exist, then the actions for the benefit of sentient beings and the wish-fulfilling jewel are also meaningless. Because the mind has no abode, and due to the influence of non-virtuous results, evil-doing sentient beings cannot see the wish-fulfilling jewel. This is not the fault of the wish-fulfilling jewel, but the fruits of non-virtue and virtue that all sentient beings experience. In those minds, that person also becomes the master of the victors, what need is there for other victors? Because the appearances of impure self-display are numerous and gradual, all the secret mantras were taught on that day. If self-display is pure, then the speaker, the listener, and the Dharma to be spoken are all of equal nature, that is, one. When the power of our own virtuous karma is accomplished, even a single word of the sacred Dharma will appear as all the doors of the Dharma. Therefore, the 'one knowing liberates all' spoken by the Kagyu Rinpoches, although the names are different, is actually this: one's own mind becomes a Buddha, and oneself becomes the master of all Dharmas. Therefore, in the ultimate sense, because there is no difference in kind, various appearances arise in accordance with how they are viewed by many viewers, so the body is infinite and infinite, speech is infinite and infinite, and mind is infinite and infinite. For the body...
་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ ཆེན་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབས་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་དག་ གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་ པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་མཐའ་ཡས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་སྐད་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ ཡས་པ་དག་གི གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། 13-18 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གཉིས་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་གནད་དེ་ལྟ་བུ་གོ་ན་ཆོས་གང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཀ་གནས་གཙང་གི་འོག་ མིན་ལས་འདས་པ། འོན་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར་གསུངས་པ་དེར་གོ་བ་ཡིན་ལ། མེ་ཏོག་གི་གཞིའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་སོགས་ནི་ སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་རང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་འདིའི་མཚན་གཞིར་འཛིན་རིགས་སོ། །ཁ་ཅིག །དེ་ གནས་གཙང་གི་སྟེང་ན་ཡོད་དེ། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གནས་གཙང་གི་འོག་མིན་བགྲངས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་ཕྱི་མ་བགྲངས་པས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་གྲངས་བཅུ་བགྲངས་ནས། དེའི་སྟེང་ དུ་འདི་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཆས་བསྡུས་པས་གསུངས་པར་ཟད་ལ། གཟུགས་དེའང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མ་བསྡུས་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ། ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ བསྟན་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཞེས་གསུངས་ལ། མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མི་འབྲལ་ལ། 13-19 ཆོས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་སྙེད་པར་བཞག་གོ །གནས་དེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྟོན་འཁོར་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ། དེ་བས
【現代漢語翻譯】 '不盡莊嚴之輪（zas pa rgyan gyi 'khor lo）'，被稱為語和意不盡莊嚴之輪。 對此，《大疏》（'grel chen）中說：『菩薩（byang chub sems dpa'），僅一位修成十波羅蜜（pha rol tu phyin pa bcu）並獲得十地（sa bcu）自在的菩薩，也能在三千大千世界（stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams）中化現無數化身（sprul pa'i sku），為應調伏的菩薩們宣說菩薩之法，但那位菩薩並非是多個。 同樣，憑藉往昔願力（smon lam）的力量，圓滿了福德（bsod nams）和智慧（ye shes）的資糧，具備了無畏（mi 'jigs pa）等自在功德的圓滿的佛（sangs rgyas）世尊（bcom ldan 'das），在佛的剎土（sangs rgyas kyi zhing）三千大千世界中，以無盡無邊的清凈幻化之身（sgyu ma'i sprul pa'i sku sgrib pa dang bral ba mtha' yas la mtha' yas pa dag），以無盡無邊的眾生（sems can mtha' yas pa mtha' yas pa dag）的無盡無邊的語言（skad mtha' yas pa mtha' yas pa dag），當各種祈請者祈請時，以遍入一切眾生語言的遍知之語，宣說世間和出世間的法。 遍知（thams cad mkhyen pa）並非是多個。』 因此，如果理解了二身（sku gnyis）不可分離的關鍵，那麼無論在何處宣說佛法，那裡就是超越凈土（gnas gtsang）之上的色究竟天（'og min），或者如《莊嚴經》（rgyan stug po bkod pa'i mdo）中所說的密嚴剎土（stug po bkod pa）或大自在天（dbang phyug chen po'i gnas）。而花基心髓莊嚴等則是化身（sprul pa sku）的剎土。 因此，像『一塵中有塵數佛，諸佛安住菩薩中』這樣的說法，可以作為此處的例證。 有些人認為，它位於凈土之上，因為托美（thogs med）在列舉凈土的色究竟天之後，又列舉了其上的境界。但並非如此，例如，列舉了十個人之後，說『這在他們之上』一樣。這僅僅是用色蘊（gzugs kyi chas）來概括，而這個色蘊又不被三界（khams gsum）所包含，雖然它顯現為三界，並用ཨེ་ （藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等各種名稱來表示，它是分為空性（stong nyid）和悲心（snying rje）的最初之境。 因此，對於這樣的處所，譯師瑪爾巴（sgra bsgyur mar pa）尊者說：『是所知（shes bya）自性的處所』。因為是自性或本體，所以一切法（chos can）都與它不可分離。 相對於每個法，它被安立為無數。 安住在這樣的處所的本師眷屬也是如此。因此
【English Translation】 'The Wheel of Inexhaustible Adornment', is called the Wheel of Inexhaustible Speech and Mind. Regarding this, the 'Great Commentary' states: 'A Bodhisattva (byang chub sems dpa'), even a single one who has accomplished the ten Paramitas (pha rol tu phyin pa bcu) and attained mastery over the ten Bhumis (sa bcu), can manifest numerous emanations (sprul pa'i sku) in the three-thousand-fold great thousand world system (stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams), teaching the Dharma of the Bodhisattva to those disciples who are to be tamed by Bodhisattvas, but that Bodhisattva is not multiple. Similarly, through the power of past aspirations (smon lam), the Bhagavan Buddha (sangs rgyas bcom ldan 'das), who has perfected the accumulation of merit (bsod nams) and wisdom (ye shes), and is endowed with the complete qualities of mastery such as fearlessness (mi 'jigs pa), in the Buddha-fields (sangs rgyas kyi zhing) of the three-thousand-fold great thousand world system, with endless and boundless pure illusory bodies (sgyu ma'i sprul pa'i sku sgrib pa dang bral ba mtha' yas la mtha' yas pa dag), in the endless and boundless languages (skad mtha' yas pa mtha' yas pa dag) of endless and boundless sentient beings (sems can mtha' yas pa mtha' yas pa dag), when various petitioners make requests, with the all-knowing speech that penetrates the languages of all sentient beings, teaches the Dharma of the mundane and the supramundane. That All-Knowing One (thams cad mkhyen pa) is not multiple.' Therefore, if one understands the key point that the two bodies (sku gnyis) are inseparable, then wherever the Dharma is taught, that is beyond the Pure Abode (gnas gtsang) of Akanistha ('og min), or the Dense Array Realm (stug po bkod pa) or the Great Powerful Place (dbang phyug chen po'i gnas) as stated in the 'Array of Adornments Sutra' (rgyan stug po bkod pa'i mdo). And the arrangement of the essence of the flower base, etc., is the field of the Emanation Body (sprul pa sku) itself. Therefore, sayings like 'In a single atom are Buddhas as numerous as atoms, and the Buddhas reside amidst the Bodhisattvas' can be taken as examples here. Some think that it is above the Pure Abode, because Thokme (thogs med), after enumerating the Akanistha of the Pure Abodes, enumerated what is above it. But it is not so, just as after enumerating ten people, one says, 'This is above them.' This is merely spoken by summarizing the aggregates of form (gzugs kyi chas), and that form is not included by the three realms (khams gsum), although it appears as the three realms, and is indicated by various names such as ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). It is the first state divided into emptiness (stong nyid) and compassion (snying rje). Therefore, regarding such a place, the venerable translator Marpa (sgra bsgyur mar pa) said, 'It is the place of the self-nature of knowable objects (shes bya).' Because it is self-nature or essence, all phenomena (chos can) are inseparable from it. Relative to each phenomenon, it is established as countless. The teacher and retinue residing in such a place are also like that. Therefore
། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གླེང་གཞི་རང་གཞུང་དུ་འཆད་པ་ངེས་དོན་དུ་དེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲང་དོན་ལ་ སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་སྟེ། དྲང་ངེས་ཀྱང་བློ་ངོ་བ་དང་ཡིན་ལུགས་རང་བསྟན་པའི་ཁྱད་དོ། ། ད་ནི་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་དུས་ས་གའི་ཉར་འདོད་པ་ནི་འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པའི་ བམ་པོ་སོ་བདུན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་གང་ལ་བཙས། ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག །དཔྱིད་ཟླ་ ཐ་ཆུང་ལ་བཙས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཚད་མར་རིགས་ལ། དེའི་ཚེ་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་དགོས་པར་ཐལ་བས་ནི་འདི་ལ་མི་གནོད་དེ། ནང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་བུག་ པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དགུ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་འམ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཕག་པའི་དངོས་པོའི་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། མདོ་སྡེར། སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་པར་བཤད་པ་དང་། 13-20 རྒྱ་རོལ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཟླ་བ་བཅུ་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བཅུ་གཉིས་མ་སྨོས་པ་ནི། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལུང་ལ་སྒྲ་ ཉམས་པས་བཤད་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱི་ལོར་འདོད་པ་མང་མོད། དེ་དག་གི་འཁྲུལ་གཞི་སྔར་དྲངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་བར་སྣང་ལ། ལུང་དེ་ནི་ས་ག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཡོད་པས་ངེས་སླ་ལ། དེས་དེ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཟླ་བ་དེ་ལ་དུས་འཁོར་གསུངས་ པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ཡང་ས་ག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཞེས་འཇོག་པས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་ཤེར་ཕྱིན་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བཤད་པར་བསྟན་པའི་ལུང་གིས་གནོད་ དོ། །རྩ་རྒྱུད་འདིའི་ཐོག་མ་རང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཉི་མའི་སྐུ་གང་མི་ཟད་པ། །དཔལ་ལྡན་པད་འདབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ཡི། ། 13-21 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ལྷ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །
【現代漢語翻譯】 『埃』（藏文：ཨེ་）的形象是多麼美好！中央以『瓦姆』（藏文：ཝཾ）來莊嚴， 是所有安樂的住所，是珍寶佛陀的甘露瓶。』這樣說過。因此，在根本正論中講述，究竟上就是這個意思。在方便說中， 是收集者的言辭。究竟和方便的區別在於智慧的本質和事物本性的自我顯現的差別。 現在稍微展示一下考證，關於誕辰日想要定在薩嘎月（藏文：ས་ག）的說法，在律宗經典第三十七卷中記載：世尊（梵文：Bhagavan，含義：薄伽梵）在世時，居士給孤獨（梵文：Anathapindada，含義：無依施食者）問世尊：『世尊您在哪個月出生？』 世尊回答說：『居士，我在春季的最後一個月出生。』這段記載可以作為依據。如果按照這個說法，那麼需要在母胎中待十二個月，但這並不會產生矛盾。因為在《內篇大疏》中說：『從那以後，稱為『布嘎』，也就是第九個月圓滿，或者有些人說是第十個月、第十一個月和第十二個月出現豬的形象。』經典中也說：『佛陀和轉輪王（梵文：Chakravartin，含義：統治者）爲了圓滿成熟，需要在母胎中待十二個月。』 在《རྒྱ་རོལ་》等文獻中也提到『過了十個月』，沒有提到十二個月的原因是：『這十個是十二地，十地的自在是怙主您。』就像這樣，因為經文的語音有所缺失，所以有很多解釋。 關於宣說時輪（梵文：Kalachakra，含義：時間之輪）的時間，很多人認為是在佛陀成佛之後。但那些錯誤的根源似乎在於之前引用的『十二個月』的解釋上產生了誤解。這段經文很容易理解，因為薩嘎月有佛陀的節日。因此，從那之後計算的第十二個月，也就是黑月，被認為是宣說時輪的時間。即使現在，薩嘎月也被認為是佛陀的節日，所以大家都明白。 此外，在根本續中說：『導師在鷲峰山（梵文：Grdhrakuta，含義：禿鷲山）上，如實宣說了般若波羅蜜多（梵文：Prajnaparamita，含義：圓滿的智慧）的法門，在吉祥的稻穗堆積處，同樣宣說了殊勝的密咒法門。』這段經文表明在鷲峰山宣說般若波羅蜜多之後才宣說了時輪，因此與之前的說法相矛盾。 這部根本續的開頭是：『一切智智（梵文：Sarvajna，含義：全知者）是智慧身，是無盡的太陽之身，是吉祥的蓮花盛開的眼睛，安住在佛陀的獅子座上，與身語意和合。』 『與身語意的壇城和合的主宰，是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛），是殊勝的本尊，是不二金剛的瑜伽。』
【English Translation】 『How beautiful is the form of 『E』 (Tibetan: ཨེ་)! In the center, it is adorned with 『Vam』 (Tibetan: ཝཾ), It is the abode of all bliss, the precious nectar vase of the Buddha.』 Thus it was said. Therefore, explaining it in the fundamental treatise itself, in the ultimate sense, that is what it means. In the provisional sense, it is the words of the collector. The difference between the definitive and the provisional lies in the difference between the nature of wisdom and the self-manifestation of the nature of things. Now, to show a little examination, regarding the desire to fix the birth date in the Saga month (Tibetan: ས་ག), it is recorded in the thirty-seventh volume of the Vinaya scriptures: When the Blessed One (Sanskrit: Bhagavan, meaning: The Fortunate One) was alive, the householder Anathapindada (Sanskrit: Anathapindada, meaning: Giver of food to the helpless) asked the Blessed One: 『In which month were you born, Blessed One?』 The Blessed One replied: 『Householder, I was born in the last month of spring.』 This record can be taken as evidence. If according to this statement, then it would be necessary to stay in the womb for twelve months, but this does not create a contradiction. Because in the Great Commentary of the Inner Chapter it says: 『From then on, it is called 『Bugga』, that is, the ninth month is complete, or some say that in the tenth month, the eleventh month, and the twelfth month, the form of a pig appears.』 The sutras also say: 『The Buddha and the Chakravartin (Sanskrit: Chakravartin, meaning: Wheel-Turning King) need to stay in the womb for twelve months for complete maturation.』 In texts like 『རྒྱ་རོལ་』 it is also mentioned 『after ten months』, the reason for not mentioning twelve months is: 『These ten are the twelve bhumis, the master of the ten bhumis is the protector you.』 Like this, because the sound of the scriptures is somewhat lacking, there are many explanations. Regarding the time of teaching the Kalachakra (Sanskrit: Kalachakra, meaning: Wheel of Time), many believe it was after the Buddha's enlightenment. But the root of those errors seems to lie in the misunderstanding of the previously quoted explanation of 『twelve months』. This scripture is easy to understand because there is a Buddha festival in the Saga month. Therefore, the twelfth month counted from then, that is, the Black Month, is considered the time when the Kalachakra was taught. Even now, the Saga month is considered the Buddha's festival, so everyone understands. Furthermore, in the Root Tantra it says: 『The Teacher on Vulture Peak (Sanskrit: Grdhrakuta, meaning: Vulture Peak Mountain), truly taught the Prajnaparamita (Sanskrit: Prajnaparamita, meaning: Perfection of Wisdom) teachings, in the auspicious pile of rice, likewise taught the supreme secret mantra teachings.』 This scripture indicates that the Kalachakra was taught after the Prajnaparamita was taught on Vulture Peak, thus contradicting the previous statement. The beginning of this Root Tantra is: 『The Omniscient One (Sanskrit: Sarvajna, meaning: All-Knowing One) is the embodiment of wisdom, is the endless body of the sun, is the auspicious lotus-blooming eye, abiding on the lion throne of the Buddha, in union with body, speech, and mind.』 『The master in union with the mandala of body, speech, and mind, is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Sanskrit: Vajrasattva，Phonetic spelling: vajrasattva，Chinese literal meaning: Diamond Being), the supreme deity, the yoga of the indivisible vajra.』
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་འགྱུར་བདེ། །ཞེས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ ཐོས་པ་མི་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་གཅིག་ནི། དེ་ཉིད་དུ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་འདིས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། །གཞན་ལས་ཐོས་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་པའི་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དག་མི་མོས་པར་འགྱུར་བས་མ་བསྟན། དེ་དག་མ་མོས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་གདུལ་ བྱའི་ངོ་བཟུང་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་དཔའ་བོས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྫུན་པས་ཁྲིད་ནས་ནི། །བདེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཐའ་ཚིག་གི་མགུར་དུའང་། ཡ་གི་མི་མངོན་དབྱིངས་ཤིག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཞལ་རྫུན་མཁན། །དྲང་དོན་གྱི་བློ་འདྲིད་གསུངས་གསུངས་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དགོས་པ་གཅིག་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་འབའ་ཞིག་གིས་བཤད་ན་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 13-22 དེ་ཉིད་དུ། སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་དག་གི་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབད་པས་འཛིན། །ཡུལ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་དོན་རྙེད་པ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ཡིས་ཅི། །ཞེས་གང་ལས་དོན་གོ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་དང་། ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་མིང་གང་ནས་སྨོས་ཀྱང་འདྲའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་ས་ལ་རིན་ཆེན་མིང་། །དབྱེ་བ་ཐ་དད་ཐ་དད་ནི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བརྗོད། །རིན་ཆེན་དབྱེ་བ་འགར་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དག་པའི་ཆོས། །སྡུད་ པར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་མིང་། །སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཐ་དད་བརྗོད། །དེས་ན་སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སོགས་བདག་འདོད་དོ། །ཞེས་གསེར་དང་སོ་ན་ཞེས་ དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་མིང་སོ་སོར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལས། བོད་ལ་སོ་ན་ཞེས་སྨོས་ཀྱང་དམངས་མས་མི་གོ རྒྱ་གར་ན་གསེར་ཞེས་བརྗོད་ན་ཕལ་གྱིས་མི་གོ་བས་བོད་ དུ་གསེར། རྒྱ་གར་དུ་སོ་ན་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་སྐད་བཤད་པས་མ་ཁྱབ་པ། བདེ་མཆོག་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཤེས་པས། 13-23 རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མེད་ཅེས་སོགས་ལྟ་བུའི་དགག་པ་ནི་དཔྱད་ཤེས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། སྔ་ནས་དཔྱད་ཟིན་ན
【現代漢語翻譯】 '時輪不變樂（Kalachakra Achala Sukha）'。我這樣聽聞，不混合的必要之一是：就在那。我這樣聽聞，如果向仙人們講法，就會產生『因為是從他人處聽聞，所以不是一切智者』的爭論。 因為這樣會使《略續》（Laghu Tantra）的所化不悅，所以沒有宣講。如果他們不悅，就不會成為聖法的所化。因此，佛陀的所有教法都是爲了迎合所化的根器而宣說的。就在那：以何種方式，能使眾生完全成熟，就以那種方式宣講佛法。 因此，勇士（vira）也說：『佛陀以虛假的引導，使之與真理結合。』 尊者的最後遺言中也說：『在那不可見的虛空中，圓滿的佛陀是虛假的演說者。』說了引誘正義的話，卻沒有證悟究竟的時刻。就像這樣。一個必要是，如果只用優美的梵語來宣講，就會顯得片面，因為不會變成所有形式的語言，所以爲了讓人們瞭解這裡是用所有語言來宣講的。 就在那：瑜伽士應努力掌握聲音和聲音的細微差別之法。如果能通過世俗的聲音領悟真諦，那還需要什麼經論的聲音呢？只要能理解意義就足夠了，像聲明（vyakaranani）這樣的東西不一定在任何時候都是衡量真理的標準。此外，因為一個事物有多種名稱，所以用哪個名稱來稱呼都可以。 就在那：就像土地，珍寶的名稱，因地區不同而有各種差異。但珍寶的種類沒有任何區別。同樣，我以各種方式收集清凈的法，根據眾生的想法，用各種不同的名稱來稱呼。因此，我希望這包含精髓意義的，一切智者等。就像黃金和索那（sona），同一種事物，因地區不同而有不同的名稱。如果在藏地稱索那，民眾不會理解。如果在印度稱黃金，大多數人不會理解。所以在藏地稱黃金，在印度稱索那，這樣最好。此外，所有根本續部沒有涵蓋的，比如《勝樂金剛根本續》（Sri Chakrasamvara）也能理解。 根本續中沒有ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）二字等等的駁斥，僅僅是思辨的知識而已，因為之前已經思辨過了。
【English Translation】 'Kalachakra Achala Sukha (Time Wheel Unchanging Bliss).' Thus I have heard. One of the necessities of not mixing is: right there. Thus I have heard, if the Dharma is taught to the sages, the argument will arise that 'because it is heard from others, it is not omniscient.' Because this would displease the disciples of the Laghu Tantra, it was not taught. If they are displeased, they will not become disciples of the Holy Dharma. Therefore, all the teachings of the Buddha are spoken to cater to the faculties of the disciples. Right there: In whatever way sentient beings can be fully matured, the Dharma should be taught in that way. Therefore, the hero (vira) also said: 'The Buddha leads with falsehood and unites with the truth.' In the last words of the venerable one, it is also said: 'In that invisible space, the perfect Buddha is a false speaker.' He speaks words that entice righteousness, but there is no time to realize the ultimate meaning. Just like that. One necessity is that if it is only preached in beautiful Sanskrit, it will seem one-sided, because it will not become all forms of language, so in order to let people know that it is preached here in all languages. Right there: Yogis should strive to grasp the Dharma of sounds and nuances of sounds. If one can understand the truth through worldly sounds, then what need is there for the sound of scriptures? It is enough to understand the meaning, and things like grammar (vyakaranani) are not necessarily the standard for measuring truth at all times. Furthermore, because one thing has many names, it does not matter which name is used to call it. Right there: Just like the earth, the names of jewels have various differences due to different regions. But there is no difference in the types of jewels. Similarly, I collect pure Dharma in various ways, and according to the thoughts of sentient beings, I call them by various different names. Therefore, I hope that this contains the essential meaning, omniscient, etc. Just like gold and sona, the same thing has different names due to different regions. If sona is called in Tibet, the people will not understand. If gold is called in India, most people will not understand. So it is best to call gold in Tibet and sona in India. Furthermore, all the root tantras do not cover it, such as the Sri Chakrasamvara can also understand. The refutation that there are no two letters ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是） in the root tantra, etc., is only speculative knowledge, because it has already been speculated before.
་རང་དཔེ་བྲི་བ་ལ་མི་ངལ་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཤེས་པར་ བྱེད་པའོ།། །། ༈ དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱུང་ཚུལ། གཉིས་པ་དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱུང་ཚུལ་ནི། གནས་གར་ཞེ་ན། ལྷ་ཆེན་པོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤམྦྷ་ལ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བདེ་འབྱུང་གི་གླིང་སྟེ། ཡུལ་དེ་ཡང་། བསིལ་རི་ནས་ལྷོར་ གཞལ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕ་མཐའི་བར་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་ཕྱེད་དུ་གཤགས་པའི་ཕྱེད་བྱང་མ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་བྱུང་བའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔག་ ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གི་ས་ལ་ཡོད་དེ། ས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྒྱ་ཡང་ཁོར་ཡུག་གི་གངས་རིའི་མཐའ་ཤར་ནས་ནུབ་གྱི་ བར་ལ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། མཐའ་གངས་རིས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་ནས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱིབས། དེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ནི་ལྟེ་བའི་ཆ། དེ་ཡང་གངས་ རིས་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུར་བསྐོར་བ། དེའི་ནང་ན་ལྷས་རྩིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཀ་ལཱ་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་དག་གནས་པའི་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གྲགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ། 13-24 དེའི་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ན་མཱ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཀྱི་ཚལ་དང་། ཚལ་དེའི་གཡས་གཡོན་ན་ཉེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་དང་པདྨ་དཀར་པོའི་མཚོ། གསུམ་ཀའང་དཔག་ ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེ་རེ། ཡུལ་དེ་དག་གི་བར་ཆུས་བཅད་པས་གླིང་གི་ཡུལ་ཀྱང་ ཟེར་ཏེ། ཆུའི་གླིང་ཁ་བཞིན། ཡུལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་པ་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་རེ་ཡང་གྲོང་འབུམ་ཕྲག་རེ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རེ་ རེར་བྱེ་བ་རེའོ། །དེའི་མཱ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བློས་བསླང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་པ། རྒྱར་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེའི་ཤར་གྱི་སྒོ་དེ་དང་ ཉེ་བ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱམས་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲིའོ། །སྟོན་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷའི་དབང་ལྡན་དང་། དེའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་ འཇམ་པའི་དབྱངས་འཁྲུངས་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཀླུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཆེན་པོ་བཅིངས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པའོ། ། 13-25 གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚ
【現代漢語翻譯】 要知道僅僅是抄寫經文是不夠的。 從彼處輯略經文之法： 第二，從彼處輯略經文之法。地點在哪裡呢？在天神所守護的香巴拉（Shambhala，梵文，意為極樂之地）。藏語稱之為『德炯』（བདེ་འབྱུང་，音譯，意為快樂之源）之洲。這個地方，從寒冷的雪山向南，到大地壇城的盡頭，有兩萬五千逾繕那（Yojana，印度古代長度單位，約合7-9英里）。將其平分，北部的一半為一萬三千逾繕那，再向北二百五十逾繕那，位於六千逾繕那的地方。但並非所有地方都被其覆蓋。此地的範圍，從環繞的雪山之邊緣，東西長三千逾繕那。四周被雪山環繞，形狀如八瓣蓮花。其中心區域，四面各五百逾繕那，是中心地帶。也被雪山如環繞的弧線般圍繞。其中有天神建造的卡拉帕（Kalapa，梵文，意為時輪）王宮，是梵天仙人居住的至尊聖地，被稱為城市，有十二億之多。 其寬度為十二逾繕那。其南方的中心是瑪拉雅（Malaya，梵文，意為檀香山）的遊樂園，遊樂園的左右分別是近意之海和白蓮之海。三者都是十二逾繕那。外圍的八個花瓣上有十二個大國，每個國家都有一位大國王。這些國家之間被水隔開，也被稱為洲，如同水中的島嶼。每個國家都有數百個屬地，每個屬地都有數十萬個城鎮。如魯格瑪（Rukma，梵文，意為金色）等國家各有十億人口。在瑪拉雅游樂園中，有吉祥時輪的五寶自成之殿，呈四方形，邊長四百肘（Hasta，古印度長度單位，約0.46米）。其東門附近是珍寶大殿的獅子寶座。誰是導師呢？是虛空藏（Namaka Shrungpa，梵文，意為虛空之精華）的化身，天自在（Lha'i Wangden，藏文，意為天神之主），以及他的明妃，從眾妙天女（Snatsok Yum，藏文，意為百花之母）的胎中降生的文殊（Jampel Yang，藏文，意為妙吉祥）。天神、非天和龍的化身，九十六位偉大的國王種姓，頭戴珍寶華冠，擁有億萬臣民，向他的蓮足頂禮膜拜。他就是一切如來智慧之身，偉大的扎巴國王（Grakpa，藏文，意為名聞）。 爲了調伏誰呢？爲了調伏太陽車等眾生。
【English Translation】 It is important to know that merely copying scriptures is not sufficient. How to extract the essence of the tantra from it: Second, the method of extracting the essence of the tantra from it. Where is the location? It is in Shambhala (Shambhala, Sanskrit, meaning the land of bliss), which is guarded by the great gods. In Tibetan, it is called 'Dejung' (བདེ་འབྱུང་, transliteration, meaning the source of happiness). This place, from the cold snow mountains to the south, to the end of the mandala of the earth, is twenty-five thousand yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of length, approximately 7-9 miles). Dividing it in half, the northern half is thirteen thousand yojanas, and further north two hundred and fifty yojanas, located at six thousand yojanas. However, not all places are covered by it. The extent of this place, from the edge of the surrounding snow mountains, is three thousand yojanas from east to west. It is surrounded by snow mountains, shaped like eight lotus petals. Its central area, five hundred yojanas on each side, is the central area. It is also surrounded by snow mountains like a curved arc. Within it is the Kalapa (Kalapa, Sanskrit, meaning Wheel of Time) palace built by the gods, the supreme sacred place where the Brahma sages reside, known as a city, with twelve billion cities. Its width is twelve yojanas. In the center of its southern side is the Malaya (Malaya, Sanskrit, meaning Sandalwood Mountain) pleasure garden, and to the left and right of the garden are the Near-Mind Sea and the White Lotus Sea. All three are twelve yojanas. On the outer eight petals are twelve great countries, each with a great king. These countries are separated by water and are also called continents, like islands in the water. Each country also has hundreds of territories, and each territory has hundreds of thousands of towns. For example, each country such as Rukma (Rukma, Sanskrit, meaning golden) has ten billion people. In the Malaya pleasure garden, there is the glorious Kalachakra's self-arisen palace of five precious gems, which is square, with sides of four hundred hastas (Hasta, an ancient Indian unit of length, approximately 0.46 meters). Near its east gate is the lion throne of the great jewel hall. Who is the teacher? He is the emanation of Namaka Shrungpa (Namaka Shrungpa, Sanskrit, meaning essence of space), Lha'i Wangden (藏文，meaning Lord of the Gods), and his consort, Manjushri (Jampel Yang, 藏文，meaning Gentle Glory) born from the womb of Snatsok Yum (藏文，meaning Mother of Variety). Emanations of gods, asuras, and nagas, ninety-six great royal lineages, wearing great jeweled crowns, possessing billions of subjects, prostrating at his lotus feet. He is the embodiment of the wisdom of all Tathagatas, the great King Drakpa (藏文，meaning Famous). For whom is he taming? He is taming beings such as the solar chariot.
ངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ ཡིན་ལ་གཞན་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དུས་ཅི་ཙམ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་ནས་ལོ་ དྲུག་བརྒྱ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། དེས་ལོ་གོ་དགུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཟིན་པའི་ཕྱི་མའི་ལོའི་ནག་པའི་ཉ་ལའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་ལོ་ བརྒྱའི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ནི། །ལྷག་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱ་ལེའུ་ལྔ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དག་རྫོགས་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ པའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས་དབོའི་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་ཆེན་པོ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ་ལྟར་ཕབ་པས་དེ་དག་གིས་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དོན་ཕྱིན་ཏོ། ། 13-26 ཉི་མ་བཅུ་བགྲོད་པའི་མཐའ་ལ་ནགས་ཚལ་འཐིབས་པོར་ཞུགས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས། ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་འདི་དག་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མི་བཟད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་གང་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས། དྲང་སྲོང་ཐར་ པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་འཇིགས་པས་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། རང་གི་གཉེན་བཤེས་བཟུང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་ བོ་རྣམས་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐལ་བ་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སེམས་ལེགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དགོངས་ནས། ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པ་དང་། དྲག་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ནགས་ཚལ་དུ་རྨོངས་ནས་ དེར་གནས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་དག་གིས་བཅིངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་འདུན་སར་བོར་བ་དང་སད་ནས། ཅི་བདག་ཅག་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ནས་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་འདིར་སླེབ་པར་གྱུར་སྙམ་ཅ་ཅོར་བསྒྲགས་པ། 13-27 མིའི་དབང་ཕྱུག་དེའི་བློན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 實際的被調伏者是擁有五千萬的仙人和九十六個地方的國王及其眷屬，此外，爲了調伏末法時代所有有福之人。 什麼時候調伏呢？ 從釋迦牟尼佛涅槃后的第六百年，持明名稱者（འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།，梵文：Mañjuśrīkīrti，文殊名稱）掌握政權。 在他統治九十九年後一年的黑月之末。 此外，在註釋中說：『菩提薩埵在獅子座上講法一百年。』 從那以後，一百年圓滿之後，如來所預言的加持力使仙人們完全成熟的時候。 以何種方式宣講呢？ 『三十頌的項鍊，加上一百個章節和五個部分，語自在王（smra ba'i rgyal po，國王名號）將圓滿宣講吉祥續。』 看到預言的時刻已經到來，在沃月的月末，太陽星座等梵天仙人們頭上降下如金剛般的嚴厲命令，他們因此離開了卡拉帕城，前往聖地。 在走了十個太陽日之後，進入茂密的森林。 國王名稱者（རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ།，梵文：Kīrtirāja，名稱王）心想：『如果這些梵天仙人去了聖地，那麼居住在九十六個城市中的眾生將會變得非常惡劣。』 因為什麼原因，金剛乘所說的不是正確的智慧之路呢？ 這些追求解脫的仙人們，因為害怕名稱王，放棄了自己的住所，帶著自己的親友去了聖地，王族等人們會這樣想，變得不幸，因為他們的心與深刻而廣大的佛法之門不相符。 於是他進入了名為『使遍入天、梵天和暴怒者等一切種姓都陷入迷惑』的等持。 通過等持和天神的加持力，仙人們在森林中迷路，被那裡的隱士們捆綁，扔到了名稱王面前。 醒來后，他們喧囂道：『我們怎麼又從大森林回到了這個壇城殿呢？』 那位人王的使者，化身的大海智慧者（རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས།，梵文：Sāgaramati，海慧）聽到了。
【English Translation】 The actual beings to be tamed are the fifty million ṛṣis and the kings with their retinues of the ninety-six countries, and also for the sake of taming all fortunate beings of the degenerate age. When is it? From the year six hundred after the parinirvāṇa of the Teacher, Mañjuśrīkīrti (འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།, Mañjuśrīkīrti) took over the kingdom. In the last day of the dark month of the year after he had ruled for ninety-nine years. Moreover, in the commentary it says: 'The bodhisattva taught the Dharma on the lion throne for a hundred years.' After that, after a hundred years had passed, it was the time when the power of the blessing prophesied by the Tathāgata would fully ripen the ṛṣis. In what way was it taught? 'The garland of thirty verses, plus a hundred chapters and five sections, the Lord of Speech (smra ba'i rgyal po) will fully teach the glorious tantra.' Seeing that the time of the prophecy had arrived, at the end of the month of Vo, a very strict command like a vajra falling on their heads was issued to the Brahmā ṛṣis of the solar constellation, etc., so they abandoned the city of Kalāpa and went to the Holy Land. At the end of ten days' journey, they entered a dense forest. King Kīrtirāja (རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ།, Kīrtirāja) thought: 'If these Brahmā ṛṣis go to the Holy Land, then the sentient beings living in the ninety-six cities will become very wicked.' For what reason is the Vajrayāna not the path of correct wisdom? These ṛṣis who seek liberation, fearing King Kīrtirāja, abandoned their homes, took their relatives and friends, and went to the Holy Land, so the royal families and others will think, and become unfortunate, because their minds do not correspond to the profound and vast Dharma gate. Then he entered the samādhi called 'Bewildering all castes such as the pervader, Brahmā, and the wrathful ones.' Through the power of the samādhi and the blessing of the gods, the ṛṣis got lost in the forest, were bound by the hermits living there, and thrown before King Kīrtirāja. When they woke up, they exclaimed: 'How did we return from the great forest to this mandala palace again?' The minister of that lord of men, the emanation Sāgaramati (རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས།, Sāgaramati) heard it.
་སྨྲས་པ། ཀྱེ། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་ གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་རྣམས་རིགས་སད་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སྦྲན་ཏེ་མིའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ནག་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ དབང་བསྐུར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་རིགས་ལྡན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེས་ཉི་མ་དེ་ཀ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་འཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་པས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །རྒྱུད་ཉིད་ལས། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་མཐའ་དག་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དག་ནི་རིགས་གཅིག་དག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། ། 13-28 ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་པར་དབང་བསྐུར་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱེད་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་དངོས་པོ་མཉན་པར་འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ་ ལེགས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལེགས་པས། དེ་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྡུས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཤླཽ་ཀ་གྲངས་དེ་ཙམ་ནི་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་ པ་ལྟ་བུ་སོགས་སྡུད་པ་པོས་རྗེས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྡུད་པ་པོ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་རང་དེ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདི། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། 13-29 འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱང་ང
【現代漢語翻譯】 說道：『諸位，太陽車（Nyi-ma'i Shing-rta，太陽神座駕）等梵天的仙人們，這位國王名聲遠揚，並非只屬於一方。他是爲了你們能夠跟隨，由佛陀的加持所產生的偉大菩薩。因此，皈依於他的足下，祈求他為你們灌頂，傳授續部之王、最初佛陀的法門，以成就世間和出世間的成就。』 海慧（Rgya-mtsho'i Blo-gros）的這番話語，以及佛陀的加持，使仙人們覺醒了本性。他們駕馭著太陽車，向那位人間的統治者祈求。國王應允了他們的請求，在黑月（陰曆月）的白分（上半月）舉行了灌頂，將所有人都轉變為金剛部族的一員，因此被稱為種姓持有者（Rigsdan）。 他于當日將根本續（rtsa ba'i rgyud）中以串聯方式組合的一千三百多頌（Shloka）彙編成吉祥續（dpal ldan rgyud）。 續部中說：『這是吉祥文殊金剛（Jam-pa'i rdo-rje）至尊本尊的續部，是金剛部族的種姓持有者。給予金剛灌頂后，所有可調伏的部族都將成為一個部族。』 在註釋中，灌頂后對太陽車說了這些話：『太陽車，你以及所有梵天仙人等眾生，爲了能夠獲得圓滿正等覺的道路，凡是渴望聽聞續部之王、至尊最初佛陀的聖物，並精進修持的人，都太好了，太好了！' 『你的行為很好。因此，爲了成就世間和出世間的成就，續部之王、至尊最初佛陀的聖物——時輪金剛瑜伽，你所提出的問題，我將全部解答。』 什麼是簡要的呢？『一切智智身（thams cad mkhyen pa ye shes sku）和日光身（nyin mor byed pa'i sku），如蓮花盛開般的眼睛。』等等。 續部的頌詞數量是根本續彙編的數量。其他的，如太陽車對文殊的讚頌等，都是彙編者後來加入的。因此，這部續的彙編者也是文殊自己。 至尊不變的偉大註釋中說：文殊菩薩也是如此。
【English Translation】 He said, 'O Sun Chariot (Nyi-ma'i Shing-rta, Sun God's Vehicle) and other Brahma's sages, this King Grags-pa (Name) is not one-sided. He is a great Bodhisattva who has arisen through the blessings of the Buddha for the purpose of you following him. Therefore, take refuge at his feet and request him to empower you with the path to accomplish worldly and trans-worldly attainments from the first Buddha, the King of Tantras.' The words of Ocean Intelligence (Rgya-mtsho'i Blo-gros), and the blessings of the Buddha, awakened the sages' lineages. They drove the Sun Chariot and prayed to that human lord. He accepted their request and gave the empowerment on the white side of the dark later month, making everyone into one Vajra family, and thus he was known as the Lineage Holder (Rigsdan). On that very day, he compiled over one thousand three hundred Shlokas from the root tantra (rtsa ba'i rgyud) into the glorious tantra (dpal ldan rgyud) with a string of combinations. From the tantra itself: 'This is the tantra of the supreme deity, glorious Manjushri Vajra (Jam-pa'i rdo-rje), the lineage holder of the Vajra family. Having given the Vajra empowerment, all the tamable families will become one family.' In the commentary, after the empowerment, he said these words to the Sun Chariot: 'Sun Chariot, you and all sentient beings, including the lineage of Brahma's sages, in order to attain the path of perfect and complete enlightenment, whoever desires to hear the sacred object of the King of Tantras, the supreme first Buddha, and diligently strives for it, is excellent, excellent!' 'Because this of yours is excellent, therefore, to accomplish worldly and trans-worldly attainments, the sacred object of the King of Tantras, the supreme first Buddha—Kalachakra Vajra Yoga—all that you have asked, I shall explain.' What is the summary? 'The all-knowing wisdom body (thams cad mkhyen pa ye shes sku) and the body that makes the day (nyin mor byed pa'i sku), eyes like blooming lotus petals.' and so on. The number of Shlokas in the tantra is the number in the compilation of the root tantra. Others, such as the Sun Chariot's praise to Manjushri, were added later by the compiler. Therefore, the compiler of this tantra is also Manjushri himself. In the great commentary of Supreme Immutable, it says: Manjushri is also...
་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཟླ་བཟང་གི་ལོ་གཉིས་ལྷག་མའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་ཆོས་སྟོན་པར་བཤད་པ་ ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ལོ་འདི་ནས་ནི་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །འོ་ན་དེ་རང་གི་འགྲེལ་པར། ལོ་འདི་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ པའི་ལོ་སྟེ། ལོ་དེ་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བགྲང་ཞེ་ན། ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་དུས་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་བཅད་ ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་སྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཐོག་མ་ལ་བསྟན་པ་ནས་མཐའ་མ་ལ་ཆོས་མཐའ་མ་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་ཡི། གཞན་དུ་ལུང་དང་འགལ་བ་ དང་། རིག་པའི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་རང་ལ་འདོད་མོད། མི་རིགས་ཏེ་ཟླ་བཟང་གི་དུས་ལོ་གཅིག་ལྷག་པས་སོ། །བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ལོ་རང་ པད་དཀར་རྒྱལ་སར་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དེ་དག་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་དག་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐ་དད་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉན་པ་པོར་གྱུར་པ་ནི་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ། 13-30 གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དེའི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་ན་བདག་པོ་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོའོ་ཞེས་ སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ཡང་། ཤམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ ཡུལ་གྱི་སྐད་གཞན་གྱིས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་དེ་ལ་མོས་པ་ རྣམས་ཉན་ཅིང་བཀླགས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་བསྟན་པའི་དུས་དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་སླད་ དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་གང་ནས་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིས་གཤེགས་སོ་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་ མེད་པའི་འོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དེས་བསྡུས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད། མཱ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བློས་བསླང་བཞེངས
【現代漢語翻譯】 『在涅槃后六百年，在香巴拉』中有記載，並且說，月賢國王之後的六位國王，每百年都會弘揚佛法，這非常清楚。因此，『從今年起』指的是涅槃后的那一年。那麼，在它自己的註釋中，『今年』指的是如來佛陀開始弘揚佛法的那一年，那麼『從那一年起六百年』該如何計算呢？弘揚佛法並非指僅僅弘揚金剛乘的時期，而是指斷絕世間追隨，轉法輪后入涅槃。從最初調伏的眾生到最後弘揚佛法的時期，這才是正確的理解。否則，既與經文相悖，也有理性的過失。有些人認為就是涅槃的那一年，但這是不合理的，因為月賢時期多出了一年。在收集續部的那一年，蓮花白登上王位。 關於他們如何進行講經和聽法的過程。 第三，關於他們如何進行講經和聽法的過程：在註釋中說：『爲了使所有眾生以不同的語言正確地理解如來所說的佛法，所有如來的聽眾都是秘密的主人。』秘密是指勝過聲聞乘和緣覺乘的金剛乘。因為他是正確收集者，所以是主人，是秘密的主人，因此，他是所有咒語的收集者。』在《大疏》中說：『一萬二千頌的根本續之王和六萬頌的註釋，由香巴拉等地的其他語言寫在書本上，月賢國王向九十六俱胝的城市中的人們廣泛地宣講。那些對此有信仰的人聽聞、閱讀，並銘記於心，也向其他人廣泛地宣講。』在弘揚續部的兩年後，爲了眾生的成就之因，示現壇城之輪和神變，化身從何處而來，就從何處以報身而去。』因為請求者是金剛月無垢光，所以月賢收集並創作了六萬頌的註釋。在瑪拉雅的遊樂園中，建造了由各種珍寶製成的時輪意像。
【English Translation】 『It is recorded that six hundred years after Nirvana, in Shambhala,』 and it is said that the six kings after King Zla-bzang will teach the Dharma every hundred years, which is very clear. Therefore, 『from this year』 refers to the year after Nirvana. Then, in its own commentary, 『this year』 refers to the year when the Tathagata Buddha began to teach the Dharma, so how should 『six hundred years from that year』 be calculated? Teaching the Dharma does not refer to the time when only the Vajrayana was taught, but to cutting off worldly pursuits, turning the wheel of Dharma, and entering Nirvana. From the first being tamed to the last time the Dharma was taught, this is the correct understanding. Otherwise, it contradicts the scriptures and has rational errors. Some people think it is the year of Nirvana itself, but this is unreasonable because the time of Zla-bzang is more than one year. In the year of collecting the Tantras, Padma dkar ascended the throne. Regarding how they conducted the process of lecturing and listening to the Dharma. Third, regarding how they conducted the process of lecturing and listening to the Dharma: In the commentary, it says: 『In order to make all sentient beings correctly understand the Dharma spoken by the Tathagata in different languages, the listeners of all the Tathagatas are the secret masters.』 The secret refers to the Vajrayana, which is superior to the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles. Because he is the correct collector, he is the master, the master of secrets, therefore, he is the collector of all mantras.』 In the Great Commentary, it says: 『The twelve thousand verse root tantra king and the sixty thousand verse commentary were written in books in other languages in Shambhala and other places, and King Zla-bzang widely preached to the people in ninety-six kotis of cities. Those who have faith in this listen, read, and keep it in mind, and also widely preach it to others.』 Two years after the teaching of the Tantra, for the sake of the cause of the attainment of sentient beings, the wheel of the mandala and the miracles were shown, and the incarnation came from wherever it came, and went from wherever it went with the Sambhogakaya.』 Because the requester was Vajra Zla-ba Dri-ma-med-pa'i 'od, Zla-ba-bzang collected and created the sixty thousand verse commentary. In the pleasure garden of Mālaya, an image of the Kalachakra made of various treasures was built.
་ནས་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དུས་དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྲས་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་དེ་གཤེགས་སོ། ། 13-31 གང་དུ་གཤེགས་ན། གང་ནས་བྱོན་པ་དེར་ཞེས་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་ནམ་རོ་ལྡན་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེའི་ཆར་ཡོད་པ་དེར་བྱོན་པ་སྟེ། རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་ པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནང་དུ་རོ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སར་བཞག་པས་དེར་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། ཐུབ་པ་གངས་ཅན་མཚོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ ཚབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣ་བའི་དག་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བཤད་པས་ཀྱང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་ཤམྦྷ་ལར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་པ་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཞེས་དགར་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་ཀྱང་སྟེ། གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བཤད་པའི་རིག་པས་སོ། །དེ་ནས། །རྒྱུད་འདིར་ དྲང་སྲོང་རིགས་སོགས་ལ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་གསལ་བྱེད་པ། །ཟླ་བ་ལྷ་དབང་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཟླ་བས་བྱིན་དང་ལྷ་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་དབང་ལྡན། །ཞེས་དང་། འདས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད། ། 13-32 དེ་ནི་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད། །ས་སྙིང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་དང་། །རྨུགས་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་རིམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཞེས་ གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཟླ་བཟང་གི་ཡབ་དེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བསྟན་ཀྱང་། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་བཟང་ པོ་བཤད་ཟིན། དེའི་སྲས་སའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་དབང་། དེའི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བས་བྱིན། དེའི་སྲས་ཁྲོ་བོ་རྨུགས་བྱེད་ ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །དེའི་སྲས་རྟ་མགྲིན་ནམ་ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། དེའི་སྲས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་ལྡན་ཏེ། འདི་དྲུག་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བཤད་ སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་མཁན། གྲགས་པ་པད་དཀར་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དབྱངས་དང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གོ་རིམ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལན་གཅིག་ བསྟན་ཏེ། གང་གི་སྲས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་མངལ་དུ་འཁྲུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ཅིང་། ད
【現代漢語翻譯】 從宣說續部之時起，第二年，他將王位傳給兒子天自在（lha'i dbang po，神權），然後逝世。 他去了哪裡呢？去了他來的地方，即名為柳林或羅丹（ro ldan，持杖）的地方，那裡位於須彌山頂。經中說，羅丹是掌管大夜叉（gnod sbyin，梵文：yaksha，夜叉）之王的地方。從內在意義上講，羅丹被認為是法雲之地，所以他去了那裡。這也是一種委婉的說法。至尊雪山海（gangs can mtsho，雪山湖）是善護（kun tu bzang po，梵文：Samantabhadra，普賢）的代表，爲了在此賢劫守護佛陀的教法，他化身為夜叉之王，名為妙賢（nor bu bzang po，寶賢）。 從究竟意義上講，這是圓滿正覺者的力量。此外，清凈耳根也被認為是金剛手（phyag na rdo rje，梵文：Vajrapani，金剛手）。那位國王並沒有向香巴拉的所有居民傳授教法，而是特別向那些對此有信仰的人傳授。其餘六位國王也是如此。名聲以其智慧將一切歸為一體。然後：『在此續部中，對於仙人種姓等，闡明成佛之道。月亮、天自在、光輝者，月亮所賜與天自在，各種形象與天自在具。』以及『過去的國王太陽光（nyi ma'i 'od，日光），他是魔障敵人的化身。金剛手、月賢（zla bzang，月賢），地藏（sa snying，梵文：Ksitigarbha，地藏）、閻魔摧毀者（gshin rje mthar byed，梵文：Yamantaka，降閻魔尊），遣除一切障礙者，以及昏昧者、傲慢者依次是虛空藏（nam mkha'i snying po，梵文：Akasagarbha，虛空藏）。』 因此，名為太陽光的國王，即月賢之父，被認為是魔障摧毀者的化身，但他並不是坐在獅子座上說法的人。關於月賢已經說過了。他的兒子是地藏的化身天自在。他的兒子是閻魔摧毀者的化身光輝者。他的兒子是遣除障礙者的化身月亮所賜。他的兒子是忿怒尊昏昧者的化身天自在。他的兒子是馬頭明王或傲慢者的化身各種形象。他的兒子是虛空藏的化身天自在具。這六位是根本續和六萬頌釋論的講授者，由名聲、白蓮依次擔任。還有，文殊（'jam dbyangs，梵文：Manjushri，文殊）和世間怙主（jig rten mgon po，梵文：Lokanatha，世間怙主）依次。國王文殊，名聲彙集的續部宣講了一次，他的兒子轉生為度母（sgrol ma，梵文：Tara，度母）之胎，將王位傳給世間自在蓮花白（padma dkar po，白蓮），然後……
【English Translation】 From the time the tantra was taught, in the second year, he entrusted the kingdom to his son Lha'i dbang po (Divine Authority), and then passed away. Where did he go? He went to where he came from, which is a place called Willow Grove or Rodan (ro ldan, Holding the Staff), located on the summit of Mount Meru. It is said in the scriptures that Rodan is the place of the lord of great yakshas (gnod sbyin, Sanskrit: yaksha, yaksha). Inwardly, Rodan is considered the place of the cloud of Dharma, so he went there. This is also a euphemism. The Supreme Snow Mountain Lake (gangs can mtsho, Snow Mountain Lake) is the representative of Kuntu bzang po (Sanskrit: Samantabhadra, Universal Good), who, in order to protect the Buddha's teachings in this Fortunate Aeon, incarnates as the lord of yakshas, named Nor bu bzang po (Excellent Jewel). In the definitive sense, this is the power of the Fully Enlightened One. Furthermore, the purification of the ear is also explained as Vajrapani (phyag na rdo rje, Sanskrit: Vajrapani, Thunderbolt-bearer). That king did not teach the Dharma to all the inhabitants of Shambhala, but specifically to those who had faith in it. The remaining six kings were also like this. Fame, with its wisdom, makes everything into one. Then: 'In this tantra, for the lineages of sages, etc., clarifies the path to enlightenment. Moon, Divine Authority, Glorious One, Given by Moon and Divine Authority, Various Forms and Possessing Divine Authority.' And 'The past king, Sun Ray (nyi ma'i 'od, Sunlight), he is the emanation of obstructing enemies. Vajrapani, Moon Good (zla bzang, Moon Good), Earth Essence (sa snying, Sanskrit: Ksitigarbha, Earth Womb), Yama Destroyer (gshin rje mthar byed, Sanskrit: Yamantaka, Terminator of Yama), Completely Eliminating All Obscurations, and Muddle-Maker, Arrogance-Maker in order, Essence of Space (nam mkha'i snying po, Sanskrit: Akasagarbha, Space Womb).' Therefore, the king named Sun Ray, the father of Moon Good, is shown to be the emanation of the Terminator of Obstacles, but he is not the one who sits on the lion throne and teaches the Dharma. Moon Good has already been discussed. His son is the emanation of Earth Essence, Divine Authority. His son is the emanation of Yama Destroyer, Glorious One. His son is the emanation of the Eliminator of Obscurations, Given by Moon. His son is the emanation of the Wrathful One, Muddle-Maker, Divine Authority. His son is the emanation of Hayagriva or Arrogance-Maker, Various Forms. His son is the emanation of Space Essence, Possessing Divine Authority. These six are the teachers of the Root Tantra and the Sixty Thousand Commentaries, in order, by Fame, White Lotus. Also, Manjushri ('jam dbyangs, Sanskrit: Manjushri, Gentle Glory) and World Protector (jig rten mgon po, Sanskrit: Lokanatha, Lord of the World) in order. King Manjushri, the tantra collected by Fame, was taught once, and his son was born into the womb of Tara (sgrol ma, Sanskrit: Tara, Savioress), entrusting the kingdom to World自在蓮花白(padma dkar po, White Lotus), and then...
ེས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཇི་ལྟ་བར་འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པར་སྐུལ་ལོ། ། 13-33 ལུང་བསྟན། འདི་ཡི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ་ཆེ། །སྲས་ནི་པད་འཛིན་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཏེ། བདག་གི་ཤཱཀྱའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ། །བྱུང་བ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད་རིགས་ལའོ། ། ཞེས་དང་། འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཞེས་པས་སོ། །བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ཕྱག་དམར་དང་། །བདུན་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའོ། །ཉི་ མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། །རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་བའི་འོད། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་ས་སྐྱོང་དང་། །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་པར་ གནོན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ། །མི་ཡི་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང་། །ཞེས་པའི་བར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན། །བཅུ་ གསུམ་དེ་དག་རིམ་པ་ཡིས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་པོ་ཁྲོ་བོ་མཐར་བྱེད་དང་། ཁྲོ་བོའི་བར་དུ་བྱང་སེམས་འབྱུང་བ་ཙམ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་པདྨ་དཀར་པོའི་སྲས་གཤིན་ རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཟང་པོ་དང་། དེའི་སྲས་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དེའི་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་དམར་དང་། ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང་། 13-34 ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་གྲགས་དང་། བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། ས་སྙིང་གི་ སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་དང་། རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བའི་འོད་དང་། ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་དང་། ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ས་སྐྱོང་དང་། བགེགས་ དགྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་སྐྱོང་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་གནོན་དང་། ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་འགགས་པ་ དང་། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མིའི་སེང་གེ་དང་། མཁའ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་འདོན་པ་དང་། ཐར་ལོ་ས་སྙིང་བཟང་པོར་བྱེད་ པ་སོགས་སྤྲུལ་གཞི་གང་དང་སྤྲུལ་པ་དེའི་ངོས་འཛིན་མི་མཐུན་པ་མང་སྟེ་ལུང་གིས་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བའི་སྐྱོན་ནོ། ། གྲངས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཆད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ སྔར་གྱི་ལུང་དོན། འགྲེལ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 現在開始解釋《攝略續》（Essence Summary Tantra）中關於導師的預言。 預言：『這位度母（Tara）是偉大的女神，她的兒子是蓮花持者（Padmapani），世界的統治者。』這裡說所有的國王都是釋迦（Shakya）種姓，『我（指蓮花生大師）的釋迦種姓血統，會出現在你（益西措嘉）的種姓中。』 以及，『解釋者是白蓮花持者（Pundarika）。』 善良種姓持有者是第三位，同樣，第四位是尊勝（Namgyal）。良師是紅手（Chakdra），第七位是遍入（Khyabjuk）的隱藏者。 太陽名（Nyima Drak）和非常善良，海尊勝（Gyamtso Namgyal）和勝難（Gyal Ka），種姓持有者太陽（Nyima）是第十二位，各種形象和月光。 無邊（Thaye）和護地（Sakyong），以及護財（Palkyong），獅子完全征服（Senge Nampar Non）。大力量（Tobpo Che）和無礙（Ma Gakpa），人獅（Mi yi Senge）大自在（Wangchuk Che）。 無邊尊勝種姓持有者，』直到這裡。閻魔法王等十位忿怒尊。在這之間，其他的菩薩。這十三位依次，將從種姓中產生種姓持有者。 這裡僅僅說了最初是忿怒尊終結者（Trowo Tarché），在忿怒尊之間會產生菩薩，因此，白蓮花（Padma Karpo）之子，閻魔終結者（Shinje Tarché）的化身是善良（Zangpo），他的兒子是地藏（Sanyi）的化身尊勝（Namgyal），他的兒子是愚昧者（Mukjé）的化身良師（Beshényen Zangpo），遮蔽消除者（Drip Sel）的化身紅手（Chakdra），傲慢者（Khyengjé）的化身遍入隱藏者（Khyabjuk Bepa）， 虛空藏（Namsé Nyingpo）的化身太陽名（Nyima Drak），障礙敵人的化身非常善良（Shintu Zang），金剛手（Chakdor）的化身海尊勝（Gyamtso Namgyal），閻魔終結者（Shinje Tarché）的化身勝難（Gyal Ka），地藏（Sanyi）的化身太陽（Nyima），愚昧者（Mukjé）的化身各種形象（Natsok Zuk），遮蔽消除者（Drip Sel）的化身月光（Dawai O），傲慢者（Khyengjé）的化身無邊（Thaye），虛空藏（Namsé Nyingpo）的化身護地（Sakyong），障礙敵人（Gek Dra）的化身護財（Palkyong），金剛手（Chakdor）的化身獅子（Senge），閻魔法王（Shinje Shed）的化身完全征服（Nam Non），地藏（Sanyi）的化身大力量（Tobpo Che），愚昧者（Mukjé）的化身無礙（Ma Gakpa），遮蔽消除者（Drip Sel）的化身人獅（Mi yi Senge），虛空藏（Khanying）的化身大自在（Wangchuk Chenpo），金剛手（Chakdor）的化身無邊尊勝（Thaye Namgyal）等等，以及塔爾寺（Tar Lo）將地藏（Sanyi）視為善良（Zangpo）等等，對於化身的基礎和化身本身的認定有很多不一致的地方，這是因為沒有經典直接關聯的過失。 數量上也有一些說是二十五位種姓持有者，如果是那樣，那麼之前的經典意義，以及偉大的解釋。
【English Translation】 Now begins the explanation of how the prophecies about the teacher in the Essence Summary Tantra are interpreted. Prophecy: 'This Tara is the great goddess, her son is Padmapani, the lord of the world.' It is said that all the kings are of the Shakya lineage, 'My Shakya lineage will appear in your lineage.' And, 'The commentator is Pundarika.' The good lineage holder is the third, likewise, the fourth is Namgyal. The good teacher is Chakdra, and the seventh is the hidden Khyabjuk. Nyima Drak and Shintu Zang, Gyamtso Namgyal and Gyal Ka, the lineage holder Nyima is the twelfth, various forms and moonlight. Thaye and Sakyong, and Palkyong, Senge Nampar Non. Tobpo Che and Ma Gakpa, Mi yi Senge Wangchuk Che. Thaye Namgyal lineage holder,' up to here. The ten wrathful deities such as Shinje Shed. In between, other Bodhisattvas. These thirteen in order, will arise from the lineage of lineage holders. Here it is only said that initially there is the wrathful terminator (Trowo Tarché), and that Bodhisattvas will arise between the wrathful deities, therefore, the son of Padma Karpo, the incarnation of Shinje Tarché is Zangpo, his son is the incarnation of Sanyi, Namgyal, his son is the incarnation of Mukjé, Beshényen Zangpo, the incarnation of Drip Sel, Chakdra, the incarnation of Khyengjé, Khyabjuk Bepa, The incarnation of Namsé Nyingpo, Nyima Drak, the incarnation of Gek Dra, Shintu Zang, the incarnation of Chakdor, Gyamtso Namgyal, the incarnation of Shinje Tarché, Gyal Ka, the incarnation of Sanyi, Nyima, the incarnation of Mukjé, Natsok Zuk, the incarnation of Drip Sel, Dawai O, the incarnation of Khyengjé, Thaye, the incarnation of Namsé Nyingpo, Sakyong, the incarnation of Gek Dra, Palkyong, the incarnation of Chakdor, Senge, the incarnation of Shinje Shed, Nam Non, the incarnation of Sanyi, Tobpo Che, the incarnation of Mukjé, Ma Gakpa, the incarnation of Drip Sel, Mi yi Senge, the incarnation of Khanying, Wangchuk Chenpo, the incarnation of Chakdor, Thaye Namgyal, etc., and Tar Lo considers Sanyi to be Zangpo, etc. There are many inconsistencies in the identification of the basis of the incarnation and the incarnation itself, which is a fault of not directly associating with the scriptures. In terms of numbers, some say there are twenty-five lineage holders, if that is the case, then the meaning of the previous scriptures, and the great explanation.
་ལས། དེ་བཞིན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། 13-35 གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པད་དཀར་ནས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བར་ལ་ ཉེར་གསུམ་བཤད་པ་མི་འགྲིག་པས། རང་ལུགས་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་རྒྱལ་སོ་སོ་པས་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་འདོན་ནོ། །དེ་ཡང་། དེ་ཡི་དབུས་སུ་གདན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རིམ་ པར་ཡོངས་སུ་བགྲངས་པ་དག་གི་དུས་ཀྱི་མཐར། །ཞེས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པའི་གདན་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐར་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་བྷཱུ་ཏི། དཔལ་སྐྱོང་དང་སེང་གེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་གྲགས་པ་ཞེས་བགྲངས། དེ་ནས་དྲག་པོ་འདོད་པ་ནི་ནོར་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་ ནས་སླར། །དེ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བས་སོ། །ལུང་ འདིར་ནི་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། སླར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་པོ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འཁྲུངས་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་ཐེག་པར་མངོན་འཛེགས་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་ཅན། ། 13-36 སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་སླད་དུ་ས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་ནོར་བའོ། །འགའ་ཞིག་གྲགས་པས་རྩ་རྒྱུད་ ལོ་བརྒྱ་བསྟན། བསྡུས་རྒྱུད་ལོ་བརྒྱ་བསྟན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུར་ཆོས་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་ཕྱོགས་པ་སོགས། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་དཀའི་དུས་ཉིས་བརྒྱ་ ཉེར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ལོ་བརྒྱར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་ལྷས་དབང་གིས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྒྱུད་སྟོན་ པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞེས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པས་དང་། དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ནས་ རྒྱལ་དཀའི་བར་གྱི་ལོ་གྲངས་ལུང་ལས་ཆེས་གསལ་བ་དང་། ཐ་མ་དྲག་པོ་ལ་ཡང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདན་གྱི་མཐར་ནི་ལྷ་མིན་དགྲ་བོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། ཞེས་ འདིའི་གདན་ཡང་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བཟང་སོགས་བདུན། རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ནས་རྣམ་རྒ
【現代漢語翻譯】 同樣，按照次第，金剛摧毀者（藏文：གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་，梵文天城體：Yamāntaka，梵文羅馬擬音：yamāntaka，漢語字面意思：閻魔死神終結者）等十位忿怒尊，以及地藏菩薩（藏文：སའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：Kṣitigarbha，梵文羅馬擬音：kṣitigarbha，漢語字面意思：地之精華）等十三位菩薩。 在金剛摧毀者等忿怒明王之間，預言了這十三位菩薩。蓮花白經中從『猛力輪』到之間，說二十三位是不對的。自宗認為無邊和尊勝各自將地藏菩薩的化身稱為尊勝。也就是說，在它的中央，有二十五個座位的次第，在完全列舉的盡頭。如理種姓·名聲的二十五個座位的傳承圓滿的盡頭，猛力輪將會出現，這也應該知曉。毗部底。 將吉祥守護和獅子合為一體，將無邊和尊勝合為一體，之後列舉名聲。從那之後，猛力是想要的，是財富。理由是，從如理種姓·名聲之後，再次，他的兒子大輪者，如理種姓·猛力將會出現，善於言辭的駿馬三摩地，將摧毀外道之法。所說有誤。 此授記中，授記了如理種姓·文殊名聲，再次尊勝之子將轉生為猛力輪。于真實道中顯現，于非天族中施予怖畏，具吉祥名聲，手持短矛者。爲了眾生從輪迴中解脫，將在地上清晰地闡明時輪。因此，說這是金剛手菩薩的化身是錯誤的。有些人說名聲顯示了根本續一百年，略續一百年，其他人認為以六十年、六十年傳法等，與海尊勝的時代一百八十二年，以及勝天的時代二百二十一年等相同。大多數人認為如理種姓的壽命是一百年，這些都是不正確的。大疏中說：『之後，自在天將傳續一百年，同樣，具光輝者。』直到『菩薩的獅子座上，傳法一百年。』以及『之後，龍族的一百年』直到勝天之間的年份，經文中非常清楚，最後對於猛力也是，『三十二座位的盡頭，非天之敵，壽命一百年者，手持輪寶。』 此座也是法王月賢等七位，從如理種姓·名聲到尊勝。
【English Translation】 Similarly, in sequence, Yamāntaka (藏文：གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་，梵文天城體：Yamāntaka，梵文羅馬擬音：yamāntaka，漢語字面意思：Destroyer of Yama) and the ten wrathful deities, and Kṣitigarbha (藏文：སའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：Kṣitigarbha，梵文羅馬擬音：kṣitigarbha，漢語字面意思：Earth Essence) and the thirteen Bodhisattvas. Between Yamāntaka and the other wrathful kings, these thirteen Bodhisattvas are prophesied. In the White Lotus Sutra, it is incorrect to say there are twenty-three between 'Powerful Wheel'. According to our tradition, Limitless and Supreme Victory each refer to the emanation of Kṣitigarbha as Supreme Victory. That is to say, in its center, there are twenty-five seats in sequence, at the end of the complete enumeration. At the end of the completion of the twenty-five seats of the Lineage Holder Fame, Powerful Wheel will appear, this should also be known. Vibhuti. Combine Auspicious Protector and Lion into one, combine Limitless and Supreme Victory into one, and then enumerate Fame. After that, Powerful is desired, it is wealth. The reason is that from Lineage Holder Fame onwards, again, his son Great Wheel Holder, Lineage Holder Powerful will appear, the eloquent Excellent Horse Samadhi, will destroy the heretical Dharma. What is said is mistaken. In this prophecy, it is prophesied that Lineage Holder Manjushri Fame, again the son of Supreme Victory will be born as Powerful Wheel. Manifesting in the True Path, giving fear to the Asura race, possessing auspicious fame, holding a short spear in hand. For the sake of sentient beings' liberation from samsara, he will clearly elucidate the Kalachakra on earth. Therefore, it is wrong to say that this is the emanation of Vajrapani. Some say that Fame showed the root tantra for one hundred years, the condensed tantra for one hundred years, others think that teaching the Dharma for sixty years, sixty years, etc., is the same as the era of Ocean Supreme Victory for one hundred and eighty-two years, and the era of Victory Banner for two hundred and twenty-one years, etc. Most people think that the lifespan of the Lineage Holders is one hundred years, all of these are incorrect. The Great Commentary says: 'After that, the Lord of Gods will teach the tantra for one hundred years, similarly, the Glorious One.' Until 'On the lion throne of the Bodhisattva, he taught the Dharma for one hundred years.' And 'After that, the one hundred years of the Nagas' until the years between Victory Banner, the scriptures are very clear, and finally for Powerful as well, 'At the end of the thirty-two seats, the enemy of the Asuras, the one with a lifespan of one hundred years, holding the wheel jewel in hand.' This seat is also the seven, including Dharma King Moon Good, from Lineage Holder Fame to Supreme Victory.
ྱལ་གྱི་བར་ཉེར་ལྔས་སོ་གཉིས་སོ། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཞེས་པའང་མི་ལོ་བརྒྱར་ཞེས་པའི་དོན་དུའོ། །རིགས་ལྡན་ཉེར་དྲུག་པ་འདི་རང་འབྱོན་པའི་དུས་ནི་རྩོད་དུས་ཡིན་ཏེ། 13-37 གང་དུ་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་རྩོད་དུས་འཇུག་པ་དེ་དང་དེར་ནི་རབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད། །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱང་གཡུལ་དུ་བཅོམ་སྟེ་རང་གི་ཆོས་ལ་དགོད་པ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་རྣམ་ པར་རྒྱུ། །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དག་དང་རྩོད་དུས་གཞན་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དུམ་བུ་གང་དུ་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེར་ནི་རྫོགས་ ལྡན་དུས་བགྲོད་དེ། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་མདུན་དག་ཏུ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མདུན་ཞེས་པ་རང་གི་དུས་དང་། རྒྱབ་ཅེས་པ་ཕྱི་ནས་ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་དུས་བཞི་ལ་བསྐལ་པའི་དུས་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་བཞི། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རགས་པའི་ཚད་ཀྱི་སྟོང་པར་འཇུག་པའི་ལོ་གྲངས་མི་ལོ་ས་ཡ་བཞི། འབུམ་ཕྲག་གསུམ། ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་བཞི་ཆེན་པོ་དང་། དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་རིགས་ལྡན་གྱི་དུས་བཞི་སྟེ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། ཆོས་མངོན་པར། ཡར་གྱི་ཡ་ཐོག་རིང་མོ་གཅིག་ ལ་བཤད་པ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ནི་དཔག་མེད་ནས། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩོད་དུས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་བྱོན་པས་བསྟན་པའི་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྩོད་དུས་ལ་གཏོགས་སོ། ། 13-38 རྒྱལ་པོ་འབྱོན་པའི་རྩོད་དུས་ནི་འདིའི་རྩོད་དུས་ཀྱི་མཐའ། ཀླ་ཀློ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཞུགས་ནས་ལོ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ནའོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་རང་གི་ལོ་བརྒྱ་ཡང་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའི་གནས་ཚད་ ཀྱི་ལོར་གཏོགས་པས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་གནས་ཚད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །དེས་ཀླ་ཀློ་བཅོམ་ནས་དུས་བཞི་ཆུང་ངུའི་རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། དེ་ རེ་ལ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རེ་རེ་སྟེ། དུས་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རེ་རེ་དག་གི་ཚད་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་ བསྒྱུར་བའི་མི་རྣམས་དག་གི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །འདིའི་རྫོགས་ལྡན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྫོགས་ལྡན་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བགྲོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་དང་། བསྟན་པ་ཡང་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །རྫོགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་མེད་པ་དང་། གསུམ་ལྡན་གྱི་མཐར་ གཉིས་དང་། གཉིས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ
【現代漢語翻譯】 從'二十五'到'三十二'，'一百歲'指的是一百年。第二十六位種姓自在出現之時，正值爭鬥時期。 無論何處佛法衰敗，爭鬥時期降臨，他都將迅速前往。他將擊敗克拉科人，歡慶自己的信仰，並在前方奮勇前進。圓滿期、三合期、二合期以及其他的爭鬥時期，都將因時節的交替而到來。在任何一個時代，當擁有力量的持輪者進入時，圓滿期便會到來。在國王之後是三合期，爭鬥時期在前，二者之間是二合期。'前方'指的是他自己的時代，'後方'指的是之後。因此，四個時期包括劫的四個時期、佛陀教法的四個時期，以及行星享受粗略程度的空虛所經歷的年數，即四百萬、三十萬和兩萬年，這被稱為大四期。還有小四期，即種姓的四個時期。首先，《阿毗達磨》中說，在漫長的初始時期，人們的壽命從無限到十歲。據此，我們的導師出現在爭鬥時期，因此所有的教法時期都屬於那個爭鬥時期。 國王出現的爭鬥時期是這個爭鬥時期的末尾，克拉科人進入瞻部洲后的一千七百年。國王自己的一百年也屬於那些教義存在的時間，因此克拉科人的教法存在一千八百年。在擊敗克拉科人之後，是小四期的圓滿期、三合期、二合期和爭鬥時期，共計兩萬一千六百年，每個時期五千四百年。這些時期的年數是兩萬一千六百，每個時期的長度是時代乘以箭矢，即一百年。這裡的圓滿期指的是佛陀教法的圓滿，正如《大疏》中所說：'圓滿期指的是圓滿的佛法傳播的時期。'教法主要是金剛乘。在圓滿期的末尾，佛法的四分之一消失；在三合期的末尾，消失二分之一；在二合期的末尾，消失四分之三。
【English Translation】 From 'twenty-five' to 'thirty-two,' and 'one hundred years' means one hundred years. The time when the twenty-sixth Rigden (Tibetan: རིགས་ལྡན།, meaning 'Holder of Lineage') appears on his own is the time of strife. Wherever the Dharma declines and the time of strife arrives, he will proceed swiftly. He will defeat the Kulaikas (non-Buddhist barbarians), rejoice in his own Dharma, and advance forward. The Krita Yuga (Golden Age), Treta Yuga (Silver Age), Dvapara Yuga (Bronze Age), and other times of strife will come about through the conjunction of times. In whatever age the powerful one with the wheel enters, the Krita Yuga will proceed. After the king is the Treta Yuga, the time of strife is in front, and between the two is the Dvapara Yuga. 'In front' means his own time, and 'behind' means afterwards. Therefore, the four times include the four times of the kalpa (aeon), the four times of the Buddha's teachings, and the number of years that the planets experience the emptiness of gross enjoyment, which is four million, three hundred thousand, and twenty thousand years, which is called the great four times. There are also the small four times, which are the four times of the Rigden. First, in the Abhidharma, it is said that in the long initial period, the lifespan of people is from immeasurable to ten years. According to this, our teacher appeared in the time of strife, so all the times of the teachings belong to that time of strife. The time of strife when the king appears is the end of this time of strife, seventeen hundred years after the Kulaikas entered Jambudvipa (the continent where humans live). The king's own one hundred years also belong to the duration of those doctrines, so the Kulaikas' doctrine lasts one thousand eight hundred years. After defeating the Kulaikas, there are the Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga, and Kali Yuga (Age of Degeneration) of the small four times, totaling twenty-one thousand six hundred years, with five thousand four hundred years for each period. The number of years of these times is twenty-one thousand six hundred, and the length of each period is the age multiplied by the arrows, which is one hundred years. The Krita Yuga here refers to the perfection of the Buddha's teachings, as the Great Commentary says: 'The Krita Yuga means the time when the perfect Dharma of the Buddha spreads.' The teachings are mainly the Vajrayana (Diamond Vehicle). At the end of the Krita Yuga, one-fourth of the Dharma disappears; at the end of the Treta Yuga, one-half disappears; and at the end of the Dvapara Yuga, three-fourths disappear.
་མེད་པ་རྩོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དག་ཏུ་སྟེ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་མེད་པའོ་ཞེས་དུས་བཞི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩོད་དུས་དེར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། 13-39 བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དང་འདིའི་དུས་བཞི་ཡང་བསྟན་པའི་ཉམས་འགྲིབ་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་རང་གི་རྩོད་དུས་སྔར་འོངས་ནས་རྫོགས་ལྡན་ཕྱིས་འོང་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་ པར་འགྱུར་ཏེ་རྒོད་བྲོའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འཕེལ་ཏེ། དེ་ཡི་དུས་སུ་འཛིན་མ་དག་ལ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ནི་ཆོས་དང་འདོད་ པ་ནོར་རྣམས་རྫོགས། །འབྲུ་རྣམས་དགོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཤིང་རྣམས་འབྲས་བུ་བརྟན་པོས་དུད་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་པའི་བར་བྲི་བ་དེའི་རྩོད་དུས་ཏེ། རིགས་ལྡན་ མཐར་ནི་ཇི་སྲིད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ལོ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། ། དེ་ནས་འདིའི་རྩོད་དུས་རྫོགས་ཏེ། འདི་བསྟན་པའི་རྩོད་དུས་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་གནས་ པ་ལ་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱ་བྱེད་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དུམ་བུ་གང་གིས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པ་ཞེ་ན། དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀའི་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུན་པོའི་རྒྱབ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་འཁོར། འདིའི་སྔ་འགྲེལ་དུ། ད་ནི་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་གསུངས་པ་ཞེས་དང་། 13-40 ས་གཞི་དག་ལ་དུས་བཞི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་འཇུག །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཁོར་ལོ་ཅན་བགྲོད་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཚད་འདི་དག་ལས་ ནུས་པའི་ཚད་ནི་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་ཚད་དེ་ས་གཞི་དག་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་འཇུག་ཅེས་སོ། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཁོར་ལོ་ཅན་བགྲོད། དུམ་ བུ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ནས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་བགྲོད་དོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུམ་བུ་སོ་སོ་རེ་རེར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བ་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་པོ་ཡང་སོ་སོར་རེ་རེས་ཏེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་དབུགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་ ཀྱི་རེ་རེ་བགྲོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ལུང་འདིའི་དོན་ལ། དཔལ་ཡིད་ བཟང་རྩེ་པས། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་འབྱོན་སྙམ་ན། ལོ་ཉི་ཁྲ
【現代漢語翻譯】 是爭論沒有（四法）的時代。對此，《大疏》（指《時輪經大疏》）中說：『爭論的時代，即使在國王的面前，也是劫末沒有四法的時候。』這並不是說這四個時代本身變成了爭論的時代。 而是考慮到教法的住世長短和這四個時代也類似於教法的衰退。否則，就必須承認小小的四個時代自己的爭論時代先來，而圓滿時代後來，這太荒謬了。正如教法興盛一樣，眾生的壽命和受用也增長。在那時，大地上一切眾生都圓滿具足正法、欲妙和財富。穀物在寺廟中生長，樹木結滿堅實的果實，這些都會出現。』 從那之後，衰減到一百歲之間是爭論時代。『種姓具足者最終會變成一百歲的壽命。』這樣說道。從那之後，這個爭論時代就結束了。這是教法的爭論時代，教法住世必須有一些階段有教法的活動。國王用哪個階段來摧毀異教徒呢？用十二個階段來摧毀異教徒。 『在須彌山背後的各個方向，非天（阿修羅）的國王們在地上難以戰勝地遊蕩。』此經的舊疏中說：『現在說了十二個地界有轉輪王巡視。』 『在地上，四個時代進入能量的極限。在各個地界，具有寂靜果位的轉輪王在一天之內巡視十二個太陽。』此釋中說：『這些極限中，能量的極限是色究竟天的天人的極限，轉輪王的四個時代進入地上能量的極限。』在各個地界，具有寂靜果位的轉輪王巡視。在各個地界，佛陀的教法被廣泛宣說，從而巡視寂靜果位，也就是大樂的境界。一天之內有十二個太陽。在各個地界，轉輪王廣泛地宣說正法，因此每個地界都有一位轉輪王，一天之內會出現十二位轉輪王。能量的呼吸和人們的壽命都經過十八個一百年。這樣，宣說正法的太陽，也就是廣泛宣說福德和智慧之路的十二個太陽。』 這段經文的意思是，榮·益西孜巴問道：『會出現多少位法王呢？』兩萬年
【English Translation】 It is the time to argue about the absence (of the four legs of Dharma). Regarding this, the 'Great Commentary' (referring to the 'Great Commentary on the Kalachakra Tantra') says: 'The time of argument, even in the presence of the king, is when there are no four legs of Dharma at the end of the kalpa.' This does not mean that these four eras themselves have become the era of argument. Rather, it considers that the duration of the Dharma's existence and these four eras are also similar to the decline of the Dharma. Otherwise, it would have to be admitted that the small four eras' own era of argument comes first, and the era of perfection comes later, which is absurd. Just as the Dharma flourishes, the lifespan and enjoyment of sentient beings also increase. At that time, all beings on the earth will be fully endowed with Dharma, desirable objects, and wealth. Grains will grow in temples, and trees will be laden with solid fruits; these will appear.' From then on, the period of decline to one hundred years is the era of argument. 'Those with good lineage will eventually have a lifespan of one hundred years.' It is said. After that, this era of argument ends. This is the era of argument for the Dharma, and for the Dharma to remain, there must be some stages with Dharma activities. Which stage does the king use to destroy the heretics? He uses twelve stages to destroy the heretics. 'In the directions behind Mount Sumeru, the kings of the non-gods (asuras) roam the earth, difficult to defeat.' The old commentary on this sutra says: 'Now it is said that there are twelve realms where the Chakravartin king巡視(parikrama).' 'On the earth, the four eras enter the limit of energy. In each realm, the Chakravartin king with the state of peace巡視(parikrama) twelve suns in one day.' This commentary says: 'Among these limits, the limit of energy is the limit of the gods of Akanishta, and the four eras of the Chakravartin king enter the limit of energy on the earth.' In each realm, the Chakravartin king with the state of peace巡視(parikrama). In each realm, the Buddha's teachings are widely proclaimed, thereby巡視(parikrama) the state of peace, which is the state of great bliss. There are twelve suns in one day. In each realm, the Chakravartin king widely proclaims the Dharma, so there is one Chakravartin king in each realm, and twelve Chakravartin kings appear in one day. The breath of energy and the lifespan of people both pass through eighteen hundred years. Thus, the sun that proclaims the Dharma, which is the twelve suns that widely proclaim the path of merit and wisdom.' The meaning of this sutra is that Rong Yeshe Zepa asked: 'How many Dharma kings will appear?' Twenty thousand years
ི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ཆུང་བ་གཅིག་རྩོམ་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་། 13-41 དེ་དག་ལས་དང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཉ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་བཞི་པ་ཆ་བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རུས་སྦལ་དང་། ཕག་པ་དང་། མིའི་སེང་གེ་ དང་། མིའུ་ཐུང་དང་། ཡ་མ་ཨགྣི་དང་། རཱ་མ་དང་། ནག་པོ་དང་། རིགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་ལ། སླར་ཡང་དུས་བཞི་ཆུང་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཉ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་ བས་ཆོས་རྒྱལ་རབ་ཏུ་མང་བར་འབྱོན་ཏེ། དུས་བཞི་ཆུང་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་ཤམྦྷ་ལ་ཉིད་དུ་རིམ་པར་འབྱོན་གྱི་དུམ་བུ་གཞན་དུ་གཏན་རྒྱུ་བར་མི་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་ དུམ་བུ་འདིར་རྫོགས་ལྡན་བརྩམས་ནས་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་གཡས་སྐོར་གྱིས་དུམ་བུ་གཉིས་པར་ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་མིན་ཡང་དེའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་ལ། ལྷག་མ་བཅུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཤད་ནས། ཅི་དུམ་བུ་འདིར་ཤམྦྷ་ལར་དུས་བཞི་ཆུང་བའི་བར་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། 13-42 དུམ་བུ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་དུས་བཞི་རེ་འཁོར་བའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དུ་སྣང་ཡང་མི་རིགས་ ཏེ། དུས་བཞི་ཆུང་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པའི་མི་ལོ། ཚངས་པ་སོགས་ལ་མི་རྣམས་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་མི་རྣམས་དག་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ ནི་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འོ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་ཕྱེད། །དྲུག་ཅུས་དམན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དུས་བཞི་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཐུང་སོགས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི། །རིགས་ ལྡན་མཐར་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་དེ་དུས་ཀྱི་མི་ལས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་ཐུང་བ་ནི་གཏན་མི་འཐད། རྒྱལ་པོ་དང་མི་ཚེ་མཐུན་ན་རྒྱལ་པོའི་གྲངས་དེ་འོང་བའི་གཞི་མི་སྣང་བ་དང་། དུས་ བཞི་ཆུང་ངུ་འདི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་གྱི། དེའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཡང་འཁོར་བ་མེད་པ་དང་། བསྟན་པ་གཞན་ལ་གསང་སྔགས་མི་འབྱུང་བར་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་ ནོད་ལ། བྱམས་པ་འབྱོན་པ་སོགས་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བར་གཞོག་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བས་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བར་བཤད་པ་ལ་དེ་མིན་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གཅིག
【現代漢語翻譯】 從創作具有一千六百個時期的四小劫到圓滿之間，會出現兩百一十六位法王。 在這些法王中，最初的二十四位被稱為『魚』。同樣，從第二十四位到第八位剩餘者，依次被稱為：烏龜、豬、人獅、侏儒、雅瑪·阿耆尼、羅摩、黑天、具種。當再次進入另一個四小劫時，仍然會像之前一樣，從魚到具種依次出現，因此會出現非常多的法王，因為四小劫會反覆循環。法王們以十二個區域循環的方式是怎樣的呢？ 對此，如前所述，具有魚等名稱的兩百一十六位法王，會在香巴拉依次出現，不會固定在其他區域。然而，在這個區域，從圓滿劫開始，經過一千八百年後，會以順時針方向在第二個區域出現一位並非香巴拉國王，而是出自該國王族的其他國王，他會弘揚佛法。其餘十個區域也同樣如此宣說。那麼，是否在這個區域，香巴拉在四小劫期間只會像那樣出現兩百一十六位法王呢？並非如此。 在其他區域，每個四小劫的循環中，只會各出現一位轉輪王，不會出現其他。雖然上師的教言中這樣說，但這是不合理的。四小劫的圓滿劫國王，在梵天時期等的人壽。梵天等的人壽是擁有一千八百個世紀，那些人的壽命是。其一半是光明的，最好的乳汁在地上，光輝的人獅一半。比六十少，同樣在各個時期，侏儒等會搶奪。具種最後等等所說，因此那個時代的人壽比國王短是絕對不合理的。如果國王和人壽相同，那麼國王的數量就不會出現，而且，這個四小劫是釋迦牟尼佛的願力所致。對其教法沒有反覆循環，其他教法中不會出現密咒，這也可以用之前引用的教證來證明。彌勒佛出現等，也無法縮短到八萬歲，而且，轉輪王在十二個區域循環的說法中，除了那之外還有十一位國王。
【English Translation】 From the creation of one small four-age period with one thousand six hundred periods to its completion, two hundred and sixteen Dharma Kings will appear. Among these Dharma Kings, the first twenty-four are called 'Fish'. Similarly, from the twenty-fourth to the eighth remaining, they are called in order: Turtle, Pig, Man-Lion, Dwarf, Yama Agni, Rama, Black, and Possessor of Lineage. When entering another small four-age period again, they will still appear as before, from Fish to Possessor of Lineage, so there will be very many Dharma Kings, because the small four-age periods will cycle repeatedly. How do the Dharma Kings cycle in twelve regions? Regarding this, as mentioned before, the two hundred and sixteen Dharma Kings with names such as Fish will appear in Shambhala in sequence, and will not be fixed in other regions. However, in this region, starting from the Age of Perfection, after one thousand eight hundred years, another king who is not the King of Shambhala but comes from the lineage of that king will appear in the second region in a clockwise direction, and he will illuminate the Buddha's teachings. The remaining ten regions are also described in the same way. So, in this region, will only two hundred and sixteen Dharma Kings appear in Shambhala during the small four-age period? It is not so. In other regions, only one Chakravartin will appear in each cycle of the four-age period, and no others will appear. Although the words of the previous teachers say so, it is unreasonable. The King of the Age of Perfection of the small four-age period, the lifespan of people in the Brahma period, etc. The lifespan of people in Brahma, etc., is one thousand eight hundred centuries, and the lifespan of those people is. Half of it is light, the best milk is on the earth, the glorious Man-Lion is half. Sixty less, similarly in each period, Dwarfs etc. will plunder. Possessor of Lineage at the end, etc. is said, so it is absolutely unreasonable for the lifespan of people in that era to be shorter than the king's. If the king and the lifespan are the same, then the number of kings will not appear, and this small four-age period is due to the aspiration of Shakyamuni Buddha. There is no repeated cycle for his teachings, and mantras will not appear in other teachings, which can also be proven by the previously quoted teachings. The appearance of Maitreya etc. also cannot be shortened to eighty thousand years, and in the statement that the Chakravartin cycles in twelve regions, there are eleven kings other than that.
་ཡོད་པར་བཤད་པས་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་ངོ་། ། 13-43 འོ་ན། ལོ་ནི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་སུ་ཚངས་པ་བཞག་ནས། ཞེས་གསུངས་ན། དེ་དུས་ཀྱི་མི་ལས་དེ་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ངོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། འདིར་བརྒྱད་བརྒྱ་གསུངས་པའང་དེ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ལ་ སྙེག་དགོས་ཏེ། འདིར་ཡི་གེ་ཉམས་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་བྱམས་པ་གླིང་པ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་དུམ་བུ་རེ་རེར་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་ བརྒྱ་རེ་ལས་མི་གནས་ཀྱང་། དང་པོ་བྱོན་པ་ནས་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དེ་མ་རྒལ་གྱི་བར་ལོ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དེའི་རྫོགས་ལྡན་ཉིད་ཡིན་གྱི། གསུམ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་སླེབ་པར་ནི་མི་གཟུང་ ངོ་ཞེས་དང་། མི་ཐ་མལ་པའི་དབུགས་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དབུགས་རེ་རེར་བྱས་པའི་ལོ་བརྒྱ་ནི་མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་བརྒྱར་ བཏགས་པའི་དགོས་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་པ་དེ་དག་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའང་རིགས་ལྡན་རང་ གི་སྐུ་ཚེས་དུས་བཞི་ཆུང་བ་རྫོགས་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བའི་དུས་དེ་གང་ཡིན་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་ནས་ས་དུམ་བུ་གཉིས་པར་འཕོ་དུས་འདིར་ཚངས་པ་བཀོད་དོ་སྙམ་ན། 13-44 དེ་དུམ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་སྒྱུར་མཁན་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དུམ་བུ་དང་པོ་ལ་ཚངས་པ་རྒྱལ་པོར་སོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཡང་། ཚངས་པ་བཞག་ནས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ ཚངས་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་ནས་རང་ཉིད་གཤེགས་པར་བཤད་པས་སོ། །འོ་ན་འགྲེལ་པར། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་རེ་རེ་བགྲོད་དོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་སྙམ་ན། གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ ཀླ་ཀློ་ཞུགས་མཉམ། དེས་ན་རྩོད་དུས་འཇུག་མཉམ་ཡིན་པས་ཀླ་ཀློའི་གནས་ཚད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་རེར་གྲུབ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བས་ཕྱིན་ཏེ་དུམ་བུ་རེ་རེ་འཇོམས་ཐེང་རེ་ དགོས་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ཀྱི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དབུ་སྟོན་པ་བཞུགས་པ་ནས་བརྩི་དགོས་པས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་ན། གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་ཆུ་གཏེར་དབྱེ་བ་མདའ་རོ་ ཐུབ་པ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱེ་བ་མི་དབང་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པས་བཙལ་བར་བྱ། །དུམ་བུ་འདིར་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་དུས་ ལོ་གཅིག །དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལོ་གཉིས་དང་། གསུམ། བཞི། ལྔ། དྲུག །བདུན། ལྔ། གསུམ་གླིང་དགུ་ལ་སོ་དྲུག །ལྷག་མ་གསུམ་ལ་ལོ་བཅུ་གསུམ་མཉམ་པར་བགོས་པས། གླིང་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་མི་ལོ་ཞེ་དགུའོ། ། 13-45 དེ་ཡང་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱི་ཚད་ཀྱང་། བུ་མཆན་དུ
【現代漢語翻譯】 因此，如果說『在八百年中安置梵天』，如果認為那時的壽命比這短，那是不對的。這裡說八百，也必須接近於包含它的千，因為這裡說文字有缺失，像這樣有很多原因。尊者慈氏林巴說：『這樣，轉輪王雖然每一段只存在一千八百年，但從第一位出現到第三段未結束之間，五千四百年都是圓滿時期，不能以三合時期等來衡量。』又說：『普通人二百一十六次呼吸相當於轉輪王的一次呼吸，這樣一百年就相當於人間的二萬一千六百年。』之所以用百年作為單位，是爲了安置那些將太陽戰車等梵天的苦行仙人視為衡量標準的有情，因為如果持種者自己的壽命比四個時期短，那麼梵天等國王出現的時間就無法確定。如果認為國王從這裡轉移到第二個區域時安置了梵天， 那麼他就無法統治十二個區域，因為梵天已經在第一個區域成為國王了。經典中也說：『安置梵天后，將前往安樂之處。』這說明梵天被安置在王位上后，自己就去世了。如果問：『那麼註釋中說，每一段都經過一百八十個世紀，這該如何理解呢？』這是因為所有大陸都同時進入了異教徒時期，因此爭論時期也同時開始，所以異教徒的時期每一段都是一千八百年。每一段都由轉輪王統治，需要一次摧毀，這是指從圓滿時期的導師出現開始計算，這樣解釋也很好。另外，一二三和水藏的區別，箭五和人五，以及世界等的區別。劃分后，轉輪王將在大地上巡視，有意識地尋找。在這個區域摧毀異教徒的時間是一年。第二個區域是兩年，三、四、五、六、七、五、三，九個區域共三十六。剩餘的三個區域平均分配十三年，因此所有區域加起來共四十九年。' 而且，這個數字的量度，在子釋中...
【English Translation】 Therefore, if it is said that 'Brahma is placed in eight hundred years,' if one thinks that the lifespan at that time was shorter than this, that is not correct. Here, saying eight hundred, one must also approach the thousand that contains it, because here it is said that there are omissions in the text, and there are many reasons like this. Lord Maitreya Lingpa said: 'Thus, although the Chakravartin exists for only one thousand eight hundred years in each segment, from the first appearance until the third segment has not ended, the five thousand four hundred years are the perfect time, and cannot be measured by the Trika period, etc.' It is also said: 'Two hundred and sixteen breaths of an ordinary person are equivalent to one breath of the Chakravartin, so one hundred years is equivalent to twenty-one thousand six hundred years in the human world.' The reason for using a hundred years as a unit is to place those sentient beings who regard the solar chariot and other ascetics of Brahma as a measure, because if the lifespan of the seed-holder is shorter than the four periods, then the time when kings such as Brahma appear cannot be determined. If one thinks that Brahma is placed when the king moves from here to the second region, then he will not be able to rule the twelve regions, because Brahma has already become the king in the first region. The scripture also says: 'After placing Brahma, one will go to the place of bliss.' This shows that after Brahma is placed on the throne, he himself passes away. If one asks: 'Then how should one understand the commentary that each segment passes through one hundred and eighty centuries?' This is because all continents have entered the Mleccha period at the same time, so the period of debate also begins at the same time, so the Mleccha period is one thousand eight hundred years in each segment. Each segment is ruled by the Chakravartin, and it requires one destruction, which refers to calculating from the appearance of the teacher of the perfect time, and this explanation is also very good. In addition, the difference between one, two, three, and the water treasure, the difference between the arrow five and the human five, and the difference between the world, etc. After dividing, the Chakravartin will patrol the earth, consciously searching. The time to destroy the Mlecchas in this region is one year. The second region is two years, three, four, five, six, seven, five, three, and the nine regions total thirty-six. The remaining three regions are equally divided into thirteen years, so all regions together total forty-nine years. Moreover, the measure of this number, in the sub-commentary...
་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ པ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞི་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དྲུག་དང་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་བཅུ་པ་ལ་ཤམྦྷ་ལར་ཕེབས་སྲས་ཚངས་པ་འདིར་ དང་། ལྷ་དབང་གླིང་བཅུ་གཅིག་གི་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན། ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ན་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བཅད་ནས་མི་ཡི་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྱེད་ན། །རིགས་ལྡན་གྲུབ་པར་ འགྱུར་ཏེ་ལྷ་ཡི་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་མཐོ་བ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རྒྱབ་ཏུའོ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་སྲས་ནི་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཟུང་གི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་དག །ཚངས་པ་རྒྱབ་ ཏུ་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་མི་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ས་ཀུན་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚངས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་དང་། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །ཚངས་ པའི་སྲས་འོད་སྲུངས། དེའི་སྲས་མིའི་སེངྒེ། དེའི་སྲས་མིའུ་ཐུང་། དེ་ནས་སོགས་སྒྲས་རྒྱལ་པོ་དུ་མ་འབྱུང་བར་བསྟན་གྱི། ལྷ་དབང་ལ་སྲས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསལ་བར་མ་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་བཞི་འདིར་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། 13-46 གཞན་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་དག་ཀྱང་དར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ལྕགས་ཟངས་དངུལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་ རྩོད་དུས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་བའི་གནད་ཀྱང་དེའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཕྱེད་ཅན་དུམ་བུ་ཅན་ནི་ཡུལ་གྱི་མི་བདག་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་ནི་དེ་ལས་གཞན། །ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས། གླིང་བཅུ་གཉིས་ལ་དྲག་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བས་འཁོར་ལོ་ཅན། སྲས་གཉིས་ནི་ ཕྱེད་ཅན། འོད་སྲུང་མན་ནི་དུམ་བུ་ཅན་ཏེ་ཐ་མའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གླིང་འདི་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྒྱལ་པོས་གཞོམ་བྱ་ཀླ་ཀློ་ནི། ཨ་དྲ་ཨ་ནོ་གྷ་དང་ཕག་ལྡན་ལྷ་མིན་ལག་འགྲོའི་རིགས་ལ་མུན་པ་ཅན་ནི་གཞན་ཡང་ལྔ། །བྱི་བ་དབང་པོ་གོས་དཀར་ཅན་དང་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་འཇོམས་བྱེད་བརྒྱད་པ་གང་དེ་མུན་ པ་ཅན། །ཞེས་པས་དེ་དག་གི་ཐོག་མ་ཀླ་ཀློ་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཀླ་ཀློ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཏེ། རའི་འཇུག་པ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྗེ་བོའོ། ། 13-47 ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་གསལ་བར། མ་ཁའི་ཡུལ་གྱི་བཱ་ག་ད་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བདུན་པ་ཡང་དག་
【現代漢語翻譯】 二元無別智慧的自性為一，方便與智慧為二，身語意金剛為三，與智慧金剛俱生的蓮花寶藏為四，五蘊清凈為五，與智慧之蘊俱生為六等等。在《五十章經》中說，香巴拉的王子童子（梵文：Kumāra，字面意思：童子）在此，被任命為十一個天境之王。次第是：『在克拉克拉（Kula-kula，指伊斯蘭教）的聚集中，與眷屬一同被徹底摧毀，當人類的壽命減半時，具種者（Kalki，時輪王）將會成就，在天神所造的高聳宮殿，凱拉薩（Kailasha，岡仁波齊峰）的後方。天與人的上師之子，童子，天神之主，將出現在雙運法中。童子之後的一小部分，將成為人類之主，在整個大地上擁有天神的力量。』 這表明，童子是文殊菩薩（梵文：Mañjuśrī），天神之主是觀世音菩薩（梵文：Avalokiteśvara）。童子的兒子是持善（梵文：Bhadrakara），他的兒子是人獅子（梵文：Narasimha），他的兒子是彌烏同（梵文：Miu-thung）。從那以後，等等，表明會出現許多國王。但沒有明確說明天神之主有這樣的兒子。因此，在這四個時期中，主要是金剛乘，其他續部的顯宗也得到弘揚。因此，所謂『轉輪王』，是指轉法輪，而不是指鐵、銅、銀、金的輪寶。因此，這與爭鬥時期不會出現轉輪王的說法並不矛盾。 『有輪者、半輪者、小部分者，是地方的統治者，手印的手勢與此不同。在外在，會因時間的差異而確定改變，就像世間怙主（梵文：Lokanātha，觀世音菩薩的稱號）一樣。』因此，十二個地區由勇猛的轉法輪者所統治，稱為有輪者。兩個兒子是半輪者。持善以下是小部分者，這些最後的國王統治著這個地區，因此以力量成為轉輪王。現在，國王所要征服的克拉克拉是：『阿扎阿諾嘎（梵文：Adra-anoga）和擁有豬的拉敏（梵文：Lamin），以及手持武器的種族，黑暗者還有其他五個。鼠、自在者、白衣者和蜜蜂智慧（梵文：Madhumati），摧毀者第八個是黑暗者。』 因此，他們的第一個克拉克拉是蜜蜂智慧。在《大疏》中說：『克拉克拉是蜜蜂智慧，是拉伊的進入者，是克拉克拉教法的導師，是克拉克拉塔吉克（梵文：Tājika，阿拉伯人）的喇嘛和君主。』出現的地方明確指出：『在瑪卡的巴嘎達（梵文：Bāgada）等城市中，第七個是正確的。』
【English Translation】 The nature of non-dual wisdom is one, the aspects of method and wisdom are two, the Vajra of body, speech, and mind are three, and the lotus treasury co-emergent with wisdom Vajra is four. The purification of the five aggregates is five, co-emergent with the aggregate of wisdom is six, and so on. In the Fiftieth Chapter, it is said that the prince Kumāra (藏文：ཚངས་པ་，梵文天城體：कुमार，梵文羅馬擬音：Kumāra，漢語字面意思：童子) of Shambhala is here, appointed as the king of the eleven realms of the gods. The order is: 'In the gathering of the Kula-kula (referring to Islam), along with the retinue, they are utterly destroyed. When the lifespan of humans is halved, the Kalki (藏文：རིགས་ལྡན་，梵文天城體：कल्कि，梵文羅馬擬音：Kalki，漢語字面意思：具種者) will be accomplished, in the towering palace created by the gods, behind Kailasha (藏文：ཀཻ་ལ་ཤ，梵文天城體：कैलाश，梵文羅馬擬音：Kailāśa，漢語字面意思：凱拉薩). The son of the teacher of gods and humans, Kumāra, the lord of the gods, will appear in the union of two. A small part after Kumāra will become the lord of humans, possessing the power of the gods over the entire earth.' This indicates that Kumāra is Mañjuśrī (藏文：འཇམ་དཔལ་，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：文殊菩薩), and the lord of the gods is Avalokiteśvara (藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་，梵文天城體：अवलोकितेश्वर，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，漢語字面意思：觀世音菩薩). The son of Kumāra is Bhadrakara (藏文：འོད་སྲུངས，梵文天城體：भद्रकर，梵文羅馬擬音：Bhadrakara，漢語字面意思：持善), his son is Narasimha (藏文：མིའི་སེངྒེ，梵文天城體：नरसिंह，梵文羅馬擬音：Narasiṃha，漢語字面意思：人獅子), his son is Miu-thung (藏文：མིའུ་ཐུང་，梵文羅馬擬音：Miu-thung). From then on, etc., indicates that many kings will appear. However, it is not explicitly stated that the lord of the gods has such sons. Therefore, in these four periods, mainly the Vajrayana, other exoteric teachings of the sutras are also propagated. Therefore, the so-called 'Chakravartin' (藏文：འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་，梵文天城體：चक्रवर्तिन्，梵文羅馬擬音：Chakravartin，漢語字面意思：轉輪王) refers to turning the wheel of Dharma, not the wheel of iron, copper, silver, or gold. Therefore, it does not contradict the statement that a Chakravartin will not appear in the age of strife. 'The one with the wheel, the one with half a wheel, the one with a small part, are the rulers of the region, the hand gestures of the mudra are different from this. Externally, it will definitely change due to the differences in time, just like the protector of the world (Lokanātha, a title of Avalokiteśvara).' Therefore, the twelve regions are ruled by the fierce wheel-turner, called the one with the wheel. The two sons are the ones with half a wheel. From Bhadrakara onwards are the ones with a small part, these last kings rule this region, therefore they become Chakravartins by power. Now, the Kula-kula to be conquered by the king are: 'Adra-anoga (藏文：ཨ་དྲ་ཨ་ནོ་གྷ་，梵文羅馬擬音：Adra-anoga) and Lamin (藏文：ལྷ་མིན་，梵文羅馬擬音：Lamin) with pigs, and the race with weapons in hand, the dark ones and five others. Rat, the independent one, the one with white clothes, and Madhumati (藏文：སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་，梵文羅馬擬音：Madhumati，漢語字面意思：蜜蜂智慧), the destroyer, the eighth one is the dark one.' Therefore, their first Kula-kula is Madhumati. In the Great Commentary, it is said: 'Kula-kula is Madhumati, the enterer of Rai, the teacher of the Kula-kula doctrine, the lama and lord of the Kula-kula Tajiks (藏文：སྟག་གཟིག་པ་，梵文羅馬擬音：Tājika，漢語字面意思：阿拉伯人).' The place of appearance is clearly stated: 'In the cities such as Bāgada (藏文：བཱ་ག་ད་，梵文羅馬擬音：Bāgada) of Maka, the seventh is correct.'
སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཁ་ སྟེ་ལི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་དེང་སང་སྟོད་ཧོར་གྱི་ཡུལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནུབ་བྱང་གི་ཌི་ལི་ཞེས་གྲགས་པ་འདིར་བཱ་ག་ད་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་གྲོང་བྱེ་བ་གཅིག་ འཆགས་རུང་བའི་སའི་ཁྱོན་ཚད་དོ། །ལུགས་ཀྱང་། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིན་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཀླ་ཀློའི་གཟུགས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇོམས་པའི་ ཚུལ་ནི། དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་པ་འཇོམས་བྱེད་དམ། །བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་སམ། བྱེད་པའི་ བློ་གྲོས་སུ་གྲགས་པ་དམག་དཔོན་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ་དང་། དབང་པོའི་མགོན་པོ་ཞེས་པ་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་གོ །གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་དག་ལ་སྣུན་བྱེད་མཐའ་དག་ས་ ཡི་སྟེང་དུ་རང་གི་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི། །དུས་མཐའ་ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡི་བཀོད་པའི་གྲོང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། ། 13-48 ཤམྦྷ་ལར་ནི་དམག་འདྲེན་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྫ་ཆག་ཏུ་སོང་སྟེ་རིགས་ལྡན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པར་འོངས་ནས་མ་ཁའི་ཡུལ་རང་དུ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པར་བཤད་པས་སོ། །ཀླ་ཀློ་ དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་དུས་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ལོ་ང་གཅིག་པ་ ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ཅན་རྟ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་དང་། དམག་དཔོན་ ཆེན་པོ་ཧ་ལུ་མན་དང་དྲག་པོ། གཞན་མིའི་དབང་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །རྡོའི་རྟ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་བྱེ་བ་དགུ སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ཆང་གིས་དྲེགས་པས་གཡུལ་ དུ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གླང་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་རྟ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་ཞེས་པ་མཐོང་ཚད་ཅེས་བསྒྱུར་བས་དཔུང་བུ་ཆུང་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་དྲུག་དང་ བཅས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཆེན་པོས་རིགས་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་བློན་པོས་བློན་པོ་ལ་སྣུན་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་སྤ་འཁུམས་ནས་འབངས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་གྱི། སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་ནང་དུ་སྤང་བྱ་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་ལ་བཤད། 13-49 དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པ་སྔར་བཤད་པས། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ བས
【現代漢語翻譯】 སྐྱེས་པ་སྟེ། །(Skye pa ste) 意思是位於希達河（Shītā， शीत，śīta，寒冷）南方的馬喀（Makha），也就是被稱為于闐（Li yul）的地方，現在是上霍爾（stod hor）的地區。具體來說，主要是在西北方的被稱為德里（Ḍīlī）的地方，這裡被稱為巴格達（Bāgada）。這個地方的全部面積足以容納一百萬個村莊。 規矩是：正如經文所說，『在那個地方，世間非天（Lha min）擁有強大的力量，居住著沒有慈悲心的羅剎（Kla klo）』。如何摧毀他們的方式是：『在那個時候，雙方也會在地上發生激烈的戰鬥。』摧毀那些羅剎的國王的是被稱為『兒童智慧』或『行動智慧』的第八位國王，以及偉大的將軍月亮之子（Zla ba chen po'i bu）和被稱為『自在的守護者』（dbang po'i mgon po）的四支軍隊。 『在戰場上，他打擊所有的羅剎，他的四支軍隊遍佈整個大地。在末日時期，轉輪王（'khor los sgyur ba）將從凱拉薩山（Kailasha， 凱拉薩，kailāśa， 須彌山）的神聖城市出現。』因此，『然後，憑藉羅剎的神通，他們將向香巴拉（Shambhala）發動戰爭。』 正如預言所說，瑞格登（Rigden， རིགས་ལྡན། ）將來到人間摧毀羅剎，並在馬喀地區發動戰爭。那些羅剎將統治大部分的閻浮提（'Dzam bu'i gling），他們的習俗將遍佈各地。轉輪王在執政五十一週年時，將坐在白晝之光（nyin mor byed pa'i 'od can）的馬王三摩地（rta mchog gi ting nge 'dzin）中，手持短矛（phyag na mdung thung bsnams pa），與自在天（dbang phyug，自在，īśvara，自在）和六面童子（gdong drug）等十二位大神為友，還有偉大的將軍哈魯曼（hā lu man）和勇猛者，以及其他九十六位國王。 他擁有九千萬匹速度極快的石馬，四百萬頭各種顏色的、因飲酒而驕橫的、在戰場上無所畏懼的大象，五百萬輛以黃金裝飾的戰車，以及由六個阿克肖希尼（Aksho hīṇī，अक्षोहिणी，akṣo-hiṇī，軍隊單位）組成的龐大軍隊。瑞格登自己通過大臣打擊大臣等方式，使那些羅剎感到羞愧並臣服於他，但沒有殺死他們中的任何一個，而是用友好的方式摧毀他們。因此，這也是菩薩（Byang chub sems dpa'i，菩提薩埵）善巧方便的體現。 正如之前在所有章節中所說，瑞格登摧毀了羅剎，甚至在中印度（'Phags pa'i yul）也是如此。佛...
【English Translation】 སྐྱེས་པ་སྟེ། (Skye pa ste) means Makha, located south of the Shita River (Shītā, शीत, śīta, cold), which is also known as Li yul, now the region of Upper Hor (stod hor). Specifically, it mainly refers to the area in the northwest known as Dīlī, which is said to be Baghdad (Bāgada). The entire area of this place is large enough to accommodate one million villages. The rule is: As the scripture states, 'In that place, the world of Asuras (Lha min) dwells with great power, inhabited by the merciless Rakshasas (Kla klo).' The way to destroy them is: 'At that time, both sides will also engage in fierce battles on the earth.' The one who destroys those Rakshasa kings is the eighth king known as 'Child Wisdom' or 'Action Wisdom,' along with the great general, the son of the Moon (Zla ba chen po'i bu), and the four divisions of the army known as 'Protector of the Powerful' (dbang po'i mgon po). 'On the battlefield, he strikes all the Rakshasas, his four divisions of the army spread throughout the earth. In the end times, the Chakravartin ( 'khor los sgyur ba) will emerge from the divine city of Mount Kailash (Kailasha, कैलासा, kailāśa, Mount Meru).' Therefore, 'Then, through the magic of the Rakshasas, they will wage war on Shambhala.' As prophesied, Rigden (Rigden, རིགས་ལྡན།) will come to the world to destroy the Rakshasas and wage war in the Makha region. Those Rakshasas will rule most of Jambudvipa ('Dzam bu'i gling), and their customs will spread everywhere. In the fifty-first year of his reign, the Chakravartin will sit in the Samadhi (rta mchog gi ting nge 'dzin) of the Horse King of Daylight (nyin mor byed pa'i 'od can), holding a short spear (phyag na mdung thung bsnams pa), befriended by the twelve great gods such as Ishvara (dbang phyug,自在, īśvara, the自在) and Karttikeya (gdong drug), as well as the great general Hanuman (hā lu man) and the valiant ones, and other ninety-six kings. He possesses ninety million stone horses of extreme speed, four million elephants of various colors, arrogant from drinking alcohol, fearless on the battlefield, five million chariots adorned with gold, and a vast army consisting of six Akshohinis (Aksho hīṇī, अक्षोहिणी, akṣo-hiṇī, unit of army). Rigden himself, through ministers striking ministers, etc., causes those Rakshasas to feel ashamed and submit to him, but does not kill any of them, but destroys them in a friendly manner. Therefore, this is also a manifestation of the skillful means of the Bodhisattva (Byang chub sems dpa'i,菩提薩埵). As previously stated in all chapters, Rigden destroyed the Rakshasas, even in Central India ('Phags pa'i yul). Buddha...
ྟན་པ་སྤེལ་བར་གསུངས། །མཚམས་བཅད་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ། ཙི་ལུ་བ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་སློབ་མ་གསུམ་བྱུང་བའི་པིཎྜྻོ་ཨཱ་ཙཱརྻ་ཞེས་པ་དུས་ ཞབས་པར་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ། སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་ནས་སྤྱན་ དྲངས། སློབ་དཔོན་དེས་ན་ལནྜར་བྱོན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བྲིས། དེའི་གཤམ་དུ། གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པ་དེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། ། 13-50 དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྲིས་པ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དེ་དག་གི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་པཎྜྻི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་བརྩད་པས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མཐོང་ནས་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉན་པས་ཆེས་ དར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་དུས་ཞབས་ཆུང་བ་དོན་གཅིག ། དེ་ཡང་དབང་གི་ཆོ་ག་དཔའ་བོ་ཡིད་འོང་བ་རྩམ་མཁན་དེ་དང་། གཞན་དུས་ཞབས་པའི་མཚན་མང་སྟེ་ ཞེས་ནགས་རིན་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་འོངས་པ་ལྟར་འདོད་ལ། དེའི་སློབ་མ་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཱ་ར་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ པ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སད་ནག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ། རྒྱལ་དབང་རྗེས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་བསྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་མང་ དུ་གསན་པས་ཇི་སྙེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་པཎྜྻི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གསུང་ལ། དེས་སྙེ་ཐང་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་ཆོས་རྗེ་བསམ་གཏན་པ་དང་། དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་གཉིས་ལ་སྩལ་ཞིང་། 13-51 ཕྱི་མས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དེས་རྗེ་བཙུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་པཎྜྻི་ཏ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀར་ཁོ་བོས་ཐོས་ལ། བོད་དུ་ཁ་ཆེ་པཎྜྻི་ ཏ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ནས་དེང་སང་གི་བར་ལ་འགྱུར་མཛད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་། དེའི་ཙ་མི་ལུགས་ག
【現代漢語翻譯】 據說是爲了弘揚教法。即使是閉關，也並非毫無關聯。這就是他在印度和西藏的行事方式。偉大的智魯巴（Tsilupa）迎請了他。他有三個弟子，其中被稱為品達亞阿阇黎（Pindayo Acarya）的是時輪本尊。據說這位導師是龍樹菩薩（Nagarjuna）的親傳弟子，受到度母（Tara）的親自加持，具有神通。尊者（Jetsunma）預言他將前往香巴拉（Shambhala）並迎請時輪法。這位導師前往那爛陀寺（Nalanda），在寺院的門廊上繪製了十相自在圖（Namchu Wangden）。並在其下方寫道：『誰不瞭解至高無上的第一佛陀（Adi-Buddha），誰就不瞭解時輪。誰不瞭解時輪，誰就不瞭解真實名號（Namasangiti）。誰不瞭解真實名號，誰就不瞭解金剛持（Vajradhara）的智慧身。誰不瞭解金剛持的智慧身，誰就不瞭解密咒乘。誰不瞭解密咒乘，所有這些人都是輪迴者，他們與薄伽梵金剛持的道路分離。』 因此，至高無上的第一佛陀應由上師們傳授，應由尋求解脫的弟子們聽聞。』據說這些話是覺窩·那若巴（Jowo Naropa）等五百位班智達（Pandita）辯論后，認為非常殊勝，頂禮膜拜並聽聞第一佛陀后廣為流傳。因此，覺窩·那若巴和小時輪（Duszhap Chungwa）是同一個人。此外，灌頂儀軌的勇士是令人愉悅的擦姆堪（Tsamkhang），還有其他許多時輪本尊的名號。正如納瑞（Naks Rin）的口頭傳承所說。他的弟子包括住持絳曲桑波（Jangchub Zangpo）、多杰丹巴（Dorje Dhenpa）和阿巴雅嘎惹（Abhayakaraya）。從他們那裡依次傳承到印度東方的薩納格ra（Sadnakra）的大班智達納瑞仁欽（Naks Rin Chen）。國王在兩個月內依止了他，聽聞了許多菩提心釋論和勝樂金剛（Chakrasamvara）等法，因此他說，無論從哪個方面來看，大班智達納瑞仁欽都恩德浩大。他將這些法傳給了聶塘扎西崗（Nyethang Trashi Gang）的法主桑丹巴（Samtenpa）和比丘阿瓦杜提巴（Avadhutipa）。 後者傳給了蔣悲揚曲吉扎巴（Jampelyang Chokyi Drakpa），他傳給了尊者云丹耶謝（Yonten Yeshe）和嘉班智達扎西堅贊（Ja Pandita Trashi Namgyal）。我從他們兩人那裡聽說了這些。在西藏，從喀且大班智達達瓦貢波（Khache Pandita Dawa Gonpo）到現在，大約有二十五位譯師。他的擦米（Tsammi）傳承...
【English Translation】 It is said to spread the teachings. Even retreats are not unrelated. This is how he acted in India and Tibet. The great Tsilupa invited him. He had three disciples, of whom Pindayo Acarya, who is said to be the Kalachakra deity. It is said that this teacher was a direct disciple of Nagarjuna and was personally blessed by Tara, possessing miraculous powers. Jetsunma prophesied that he would go to Shambhala and invite the Kalachakra teachings. This teacher went to Nalanda and drew the Namchu Wangden (Tenfold Powerful One) on the porch of the monastery. And below it, he wrote: 'Whoever does not know the supreme first Buddha (Adi-Buddha), does not know the Kalachakra. Whoever does not know the Kalachakra, does not know the True Name (Namasangiti). Whoever does not know the True Name, does not know the wisdom body of Vajradhara. Whoever does not know the wisdom body of Vajradhara, does not know the Mantrayana. Whoever does not know the Mantrayana, all these are samsaric beings, separated from the path of the Bhagavan Vajradhara.' Therefore, the supreme first Buddha should be taught by the Gurus, and should be listened to by the disciples who seek liberation.' It is said that these words were debated by Jowo Naropa and other five hundred Panditas, who found them to be very excellent, prostrated and listened to the first Buddha, and then spread widely. Therefore, Jowo Naropa and the Smaller Duszhap are the same person. In addition, the hero of the empowerment ritual is the delightful Tsamkhang, and there are many other names of the Kalachakra deity. As stated in the oral tradition of Naks Rin. His disciples included the Abbot Jangchub Zangpo, Dorje Dhenpa, and Abhayakaraya. From them, the lineage was successively transmitted to the great scholar Naks Rin Chen of Sadnakra in eastern India. The King relied on him for two months, listening to many commentaries on Bodhicitta and Chakrasamvara, etc., so he said that in whatever aspect, the great Pandita Naks Rin Chen was very kind. He gave these teachings to the Dharma Lord Samtenpa of Nyethang Trashi Gang and the Bhikshu Avadhutipa. The latter transmitted it to Jampelyang Chokyi Drakpa, who transmitted it to Jetsun Yonten Yeshe and Ja Pandita Trashi Namgyal. I heard these from both of them. In Tibet, from Khache Pandita Dawa Gonpo to the present, there have been about twenty-five translators. His Tsammi lineage...
ྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། འབྲོ་རྭ་ནས་བརྒྱུད་པ་བུ་ དོལ་གཉིས་ནས་ཆེས་དར་བ་རྒྱལ་དབང་རྗེས་དཔལ་ཡེ་བཟང་རྩེ་པ་ལ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་བཤད་པ་ཞིབ་མོ་དང་། བྱམས་གླིང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་གསན་ཅིང་ འགྲེལ་བཤད་པོ་ཏི་བདུན་རྩོམ་པའི་བསྐུལ་བ་པོ་ཡང་མཛད། ཡང་སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཞལ་སློབ་དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག་ལ་རྗེ་གོང་མ་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་གསན་པ་ ནི་བུ་ལུགས་ཁོ་ན་སྟེ། བརྒྱུད་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་དགའ་བ་དག་ལ་ཅི་འདྲེན་ཀྱང་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། བཤད་པ་ ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །མཚན་དོན་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པ། གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དངོས་བཤད་པ་ལ། མཚན་དོན་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསྟན། དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 13-52 རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པར། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་རྒྱུད་ཚད་མར་འདོད་བཞིན་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་ རྣམ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་ལ་གཟན་པའི་གཏམ་མོ། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གེ་དེ་ལ་འདུད། །གསུངས་པ་ནི། འདིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བརྗོད་བྱེད་ལེའུ་ལྔའི་ཚོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བཞག་ནས། དང་པོ་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞི། གཉིས་པ་ཨེ་ཝཾ་སྒྲའི་བསྒྲུབ་གཞི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་བརྡ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཆེད་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ ཕྱིར་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། ། 13-53 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་བཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་སོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཆད་འགྱུར་གྱི་ག
【現代漢語翻譯】 從成就者鄔堅巴（Orgyenpa）和仲瓦（Drowa）傳承下來的教法，在布敦（Bu dol）二者中最為興盛。嘉瓦仁波切（Gyalwang）之後，巴耶桑孜巴（Pal Ye Sangtsepa）得到了雙語對照的詳細講解。他還聽取了絳林巴欽波（Jamyang Lingpa Chenpo）索南南嘉瓦（Sonam Nampar Gyalwa）的教誨，並促使他撰寫了七部釋論。此外，他還從其叔父曲杰桑杰扎西（Chöjé Sangye Tashi）的弟子杜夏巴·釋迦旺秋（Dushyapa Shakya Wangchuk）處聽受了杰貢瑪（Je Gongma）師徒三人的教法，這完全是布敦派的傳統。對於那些喜歡多種傳承的人來說，這裡也有他們所需要的。 正如《第一佛陀分別一切秘密之藏》（The Treasury That Explains the Differentiation of the First Buddha）中所說：『進入講解的開端，即第一。』 第二，通過名稱的含義來揭示三續的秘密。 第二部分，簡要闡述進入（續部）的要點，分為通過名稱的含義來揭示三續的秘密，以及通過二諦來詳細解釋這兩個部分。首先是第一部分： 在《金剛鬘》（Vajramala）第二十三章中說：『嘿茹迦（Heruka）和時輪（Kalachakra），是第一佛陀，偉大的導師。』因此，既然承認《金剛鬘》是可靠的續部，那麼說《時輪金剛續》不是純正的續部，這簡直是自相矛盾。 同樣，『吉祥時輪是金剛，是方便與智慧的自性，是瑜伽。』註釋中說：『方便與智慧的自性結合，我向ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）字母致敬。』 這裡所說的方便與智慧的自性，是金剛瑜伽，是第一佛陀，無差別的薄伽梵時輪。這是應該宣說的。而宣說它的，是安住於五部之中的。因此，將所說之義的續和能說之詞的續分為二。第一，ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）是形象的修持基礎；第二，ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）是聲音的修持基礎。一切法都由此而生，因此，將一切珍貴的教法的基礎結合在一起的象徵，也僅僅是爲了駁斥宗派偏見。 因此，在《無垢光大疏》（Vimalaprabha）中說：『通過這種宣說的次第，薄伽梵時輪，ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）字母，金剛薩埵（Vajrasattva），諸佛，在一切續部中都被如實地宣說。』 薄伽梵在根本續第五品中也說：『智慧無有任何阻礙，金剛是明顯的表達。三有合一即是勇識，被稱為金剛薩埵（Vajrasattva）。』 這裡所說的『這種宣說的次第』，指的是即將在此解釋的……
【English Translation】 The teachings transmitted from the accomplished Orgyenpa and Drowa flourished most among Bu and Dol. After Gyalwang, Pal Ye Sangtsepa received detailed explanations in both languages. He also listened to the teachings of Jamyang Lingpa Chenpo Sonam Nampar Gyalwa and urged him to write seven commentaries. Furthermore, he received the teachings of Je Gongma and his three disciples from Dushyapa Shakya Wangchuk, a disciple of his uncle Chöjé Sangye Tashi, which is entirely in the Bu tradition. For those who enjoy various lineages, whatever they desire is also available there. As it says in 'The Treasury That Explains the Differentiation of the First Buddha': 'The beginning of entering the explanation, that is the first.' Second, revealing the secret of the three tantras through the meaning of the name. The second part, briefly explaining the essentials of entering (the tantra), consists of revealing the secret of the three tantras through the meaning of the name, and explaining these two parts in detail through the two truths. First is the first part: In the twenty-third chapter of the Vajramala, it says: 'Heruka and Kalachakra are the first Buddha, the great teacher.' Therefore, since the Vajramala is accepted as a reliable tantra, saying that the Kalachakra Tantra is not a pure tantra is simply self-contradictory. Similarly, 'The auspicious Kalachakra is Vajra, the nature of skillful means and wisdom, is Yoga.' The commentary says: 'Combining the nature of skillful means and wisdom, I pay homage to the letter ཨེ་ཝཾ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: Thus).' Here, the nature of skillful means and wisdom is Vajra Yoga, the first Buddha, the non-differentiated Bhagavan Kalachakra. This is what should be proclaimed. And what proclaims it resides in the collection of five sections. Therefore, the tantra of the meaning to be expressed and the tantra of the words that express it are divided into two. First, ཨེ་ཝཾ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: Thus) is the basis for the practice of form; second, ཨེ་ཝཾ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: Thus) is the basis for the practice of sound. Since all phenomena arise from this, the symbol of combining the basis of all precious teachings into one is solely for the purpose of refuting sectarian bias. Therefore, in the Vimalaprabha, it says: 'Through this order of proclamation, the Bhagavan Kalachakra, the letter ཨེ་ཝཾ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: Thus), Vajrasattva, the Buddhas, are truly proclaimed in all the tantras.' The Bhagavan also said in the fifth chapter of the root tantra: 'Wisdom has no obstruction whatsoever, Vajra is the manifest expression. The union of the three realms is the hero, and is called Vajrasattva.' What is meant by 'this order of proclamation' is what will be explained here...
ཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དུས་འཁོར་དེའི་སྔར་གསུངས་པ་དག་དང་། དེ་བས་ན་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ ཅད་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་དང་། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་སྦྱར་བ་ཡང་། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དམ་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པར་སོང་བས། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུར་བཤད་པའི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཡང་ འདི་ཡིན་པས། གཉུག་མའི་ཡིད། གཉུག་མའི་ངག །གཉུག་མའི་ལུས་ཏེ་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྐྱེན་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ ཚེ་གཅིག་དང་དུ་མར་བཞག་ཏུ་མེད་པ་ནི། ཁབ་ལེན་རྐྱེན་ཁབ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་ན་དེ་འདྲེན་གྱི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ནུས་པ་དེ་གསར་དུ་འོངས་བ་མ་ཡིན། ཁབ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དེ་འདྲེན་པས། 13-54 དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཉུང་བ་མིན། ཁབ་མང་པོ་དང་ཕྲད་ན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པས་ནུས་པ་མང་དུ་མ་སོང་། རྐྱེན་ཁབ་ལྟ་བུ་དང་མ་ཕྲད་ན་དེ་ལ་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་ཡང་ དེའི་ཚེ་ནུས་མེད་དུ་མ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་འདིའི་ཚེ་ནི་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པའི་ཁབ་ལེན་ལྟ་བུ། སྤྱི་སྐད་ན་རང་བཞིན་རྣམ་དག །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ པའི་ལུགས་སུ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་འཐད་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཀ་སོགས་ཡི་གེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་གང་གི་སྤྲུལ་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་དང་དག་པ་སྟེ། །སྐུ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་བཏུད་ནས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་བཞག་པ་དང་མཐུན་གྱི། བརྡའི་སྐུ་འམ། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་འམ། གཞན་དོན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་ མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་བས་གཟུགས་བརྙན་དཔེར་གྱུར། བསམ་རྒྱུ་ཡོད། འདི་ནི་དཔེ་མེད་བསམ་པ་ལས་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི། །གང་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། ། 13-55 གཡོ་དང་དེ་བཞིན་རིམ་པ་མེད། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་འདི་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་སྒྲའི་བསྒྲུབ་གཞི་ཡིན་ལ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནས་ ཀཱ་ཡིག་འདི་ལ་རྒྱུ་ཞི་བ་ཀཱ་ར་ཎ་ཤནྟི་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་མ་འགྱུར་བ་ཞི་བ་སྟེ། དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་
【現代漢語翻譯】 關於時輪金剛根本續中所說的，因此，就像所表達的意義超越了所有的思想和表達一樣，表達的詞語也同樣如此。如經文所說：『超越了有分別識的自性，持有無二智慧的形態。』以及，『捨棄了言語的表達，是所有表達的至高原因。』這兩者結合在一起，就成了『無塵無垢的聖潔之身』。一般來說，金剛意、鈴語、手印身這三者也是如此。因為本初的心、本初的語、本初的身是無分別的，所以會根據所化眾生的意樂而顯現為無量身等等。 在這種情況下，一和多是不可固定的。就像磁鐵遇到鐵針時會吸引它，但這時磁鐵並沒有新獲得這種能力。如果只有一根鐵針，它也會吸引，這時能力並沒有減少。如果遇到很多鐵針，它會吸引所有的鐵針，這時能力也沒有增加。如果沒有遇到鐵針，雖然看不到它吸引的能力，但這時它也沒有失去能力。因此，在這種本初狀態下，就像沒有遇到鐵針的磁鐵一樣。在通用語中，這被稱為『自性清凈』。在喬沃·那若巴（Jo bo Nā ro pa）的教法中，這被稱為『心之實相』。對於這個，建立四身等等的分類是合理的。在《大疏》（'grel chen）中說：『字母等同於如來，是最初佛陀無分別的化身，是圓滿受用、善妙之法和清凈。我以頭頂禮敬所說的四身。』因此，這與將個別觀察智和成所作智安立為受用身和化身相一致，而與將表相身、世俗身或利他身等安立不一致。那僅僅是緣起的自性，所以成爲了影像的比喻，可以思考。而這個是無喻的，超越了思考。因此，《時輪金剛》的顯句中說：『于彼無有因與相，無有動搖與次第，于彼無二作敬禮。』因此，這是E Vam（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）形象聲音的修持基礎，而修持則依賴於變化。 因此，字母『Ka』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）是寂靜的因，『Ka』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）是寂靜的因，是具有暫時性污垢的因，即使如此，基礎本身也沒有改變，是寂靜的。吉祥勝樂...
【English Translation】 Regarding what was previously said in the Kalachakra Root Tantra, therefore, just as the subject matter transcends all thought and expression, so too does the expression of words. As the scripture says, 'Transcends the nature of discriminating consciousness, holds the form of non-dual wisdom.' And, 'Abandoning verbal expression, it is the supreme cause of all expressions.' Combining these two, it becomes 'The pure and stainless holy body.' Generally, Vajra Mind, Bell Speech, and Mudra Body are also like this. Because the primordial mind, primordial speech, and primordial body are non-dual, they manifest as limitless bodies, etc., according to the inclinations of the beings to be tamed. In this case, one and many cannot be fixed. Just as a magnet attracts an iron needle when it encounters it, but the magnet does not newly acquire this ability at that time. If there is only one iron needle, it will also attract it, and the ability does not decrease at this time. If it encounters many iron needles, it will attract all of them, and the ability does not increase. If it does not encounter an iron needle, although the ability to attract is not seen, it does not lose its ability at this time. Therefore, in this primordial state, it is like a magnet that has not encountered an iron needle. In common language, this is called 'self-nature purity.' In the teachings of Jowo Naropa, this is called 'the reality of the mind.' For this, establishing the classification of the four bodies, etc., is reasonable. In the Great Commentary, it says, 'Letters are equal to the Tathagatas, are the embodiment of the original Buddha without distinction, are perfect enjoyment, the excellent Dharma, and purity. I bow with my head to the four bodies that are spoken of.' Therefore, this is consistent with establishing individual discriminating wisdom and accomplishing wisdom as enjoyment body and emanation body, and inconsistent with establishing apparent body, conventional body, or altruistic body, etc. That is merely the nature of dependent origination, so it becomes a metaphor for an image, which can be contemplated. But this is without metaphor, transcending thought. Therefore, in the explicit words of the Kalachakra, it says, 'In that there is no cause or characteristic, no movement or sequence, to that non-dual I pay homage.' Therefore, this is the basis for the practice of the E Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: Thus) image sound, and the practice depends on transformation. Therefore, the letter 'Ka' (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: ka) is the cause of quiescence, 'Ka' (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: ka) is the cause of quiescence, is the cause with temporary defilements, even so, the basis itself has not changed, it is quiescence. Auspicious Hevajra...
པོས། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མ་འགྱུར་ཏེ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བློས་སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གནས་ཚུལ་ལས་ གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ལ་ཞེན་པས་དེར་ཡང་སྣང་སྟེ། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་ཁྱེར་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་མི་བཏང་སྙོམས་པར་འདུག་པ་ལ་དགྲའམ་གཉེན་དུ་ འཆར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞིའི་སྟེང་ན་སྦྱང་བྱ་བསལ་དུ་མེད་པ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་མདོར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ ཕྱིར་ཀ་ཡི་བསལ་བྱ་ནི། །ཅི་ཡང་བཞག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དག་པ་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་དྲི་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། 13-56 དེ་རྒྱུད་ལ་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟེ་དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པའི་ནུས་པ་ལོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་ཡང་དེར་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་གློ་བུར་བ་སྟེ་རྫུན་བཞིན་ནོ། །འཕོ་བ་ ཡང་ཕྱི་དབུགས་ཐིམ་ཀའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཚེ་དེའི་དགེ་སྟོབས་སམ་སྡིག་པའི་སྟོབས་གང་ཆེ་བ་དེར་ལྡང་བ་སྟེ། ཚེ་དེའི་དགེ་སྡིག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་བག་ཆགས་ ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་པ་འདི་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད། །གང་ལ་སྣང་བ་དག་ན་འཕོ་བ་མེད་དེ་འགྱུར་མེད་དུ་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བག་ཆགས་མ་ བཞག་པས་སྲིད་པར་མི་ལྡོག་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ཐར་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འབྱུང་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། 13-57 དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་ བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས། ཐར་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱིས། འདུས་མ་བྱས་
【現代漢語翻譯】 博（提問者）。佛說，『基雖無錯謬，然于基時起錯謬。』譬如，繩未變為蛇，然因錯認為蛇之心而執著為蛇。同樣，于實情之外妄加臆斷，乃因執著于使人產生錯覺之物，故亦顯現於彼。猶如自心之偏見，將他人之不偏不倚視為敵或友。 故於所凈之物上，無所凈除之物。如是簡言之，『此處無可除之物，亦無絲毫可立之物。』如根本續云：『是故於「ཀ」 (Ka，種子字) 中，無可除，亦無可立，清凈即是不變大。』 無垢染者，見垢染之因，亦由遷變之習氣所致。執著于彼習氣，則三界一切皆顯現，如食用曼陀羅花后之效力。然雖顯現，亦不可能真實存在，故為虛幻不實。遷變亦指外氣融入時，顯現之景象消失。此亦隨當世善業或惡業之力而顯現。當世之善惡，亦由前世之習氣所造就，故此輪迴稱為『有』。 『ལ་』 (La，種子字) 字義為融入。若於何者之中，諸相皆得清凈，則無遷變，因已證得不變之故。故若不植習氣，則不復返于有，因已斷絕生世之故。業與煩惱盡除即為解脫。如根本續云：『貪等垢染之心，乃生起輪迴之因，離彼則得清凈，自性無垢本凈。』 又如釋論云：『故所謂魔者，乃眾生輪迴之染污習氣。所謂佛陀者，乃遠離輪迴習氣之心。』如是，薄伽梵于般若波羅蜜多經中雲：『凡所有心，皆非心』，即指自性光明之心，彼即是遠離輪迴習氣之心。故魔乃具垢染之心，佛陀乃無垢染之心。此處所謂佛陀降伏外魔，乃如夢境般，為眾生自心之顯現。關於如來之意，將於第五品中詳述。 解脫亦非僅從有為之輪迴中解脫，而是從無為...
【English Translation】 Po (Questioner). The Buddha said, 'The ground is without error, but error arises from the time of the ground.' For example, the rope does not turn into a snake, but it is mistaken for a snake by the mind that perceives it as such. Similarly, adding something to the state of affairs is to be made to err by clinging to that which makes one err, and it also appears there. It is like one's own mind, which perceives someone who is impartial as an enemy or a friend. Therefore, on the object of purification, there is nothing to be purified. There is nothing to be removed here. There is nothing to be placed. As it is said in the root tantra: 'Therefore, in the 'ཀ' (Ka, seed syllable, बीजाक्षर) to be removed, there is nothing to be removed, and nothing to be placed. Purity itself is the great unchanging.' The cause of seeing impurity in the immaculate is also due to the habitual tendencies of change. Clinging to that lineage, all of the three realms appear, like the effect of eating Dhatura. Although it appears, it cannot be established there, so it is sudden and like a lie. Change also refers to the disappearance of the appearance of the dissolution of the outer breath. It also arises according to whether the virtue or sin of that life is greater. The virtue and sin of that life are also accomplished by the habitual tendencies of previous lives, so this existence is called 'samsara'. The syllable 'ལ་' (La, seed syllable, बीजाक्षर) itself is the dissolution. When appearances are purified, there is no change, because it has become immutable. Therefore, by not planting habitual tendencies, one does not return to existence, because birth is exhausted. Liberation is the exhaustion of karma and afflictions. As it is said in the root tantra: 'The mind with defilements such as attachment is the cause of arising in samsara. Being separated from that, it is completely pure. Its nature is immaculate and pure.' And as it is said in the great commentary: 'Therefore, what is called a demon is the defilement of the habitual tendencies of the minds of sentient beings in samsara. What is called Buddhahood is the mind that is free from the habitual tendencies of samsara.' Thus, the Blessed One said in the Perfection of Wisdom Sutra: 'Whatever mind there is, that mind is not mind,' which is the naturally luminous mind, which is free from the habitual tendencies of samsara. Therefore, a demon is a mind with defilements, and Buddhahood is a mind without defilements. Here, whatever Buddha subdues demons externally is like a dream, an appearance of sentient beings' own minds. In reality, the mind of the Tathagata will be discussed in detail in the fifth chapter. Liberation is not merely liberation from conditioned samsara, but from the unconditioned...
པའི་འཁོར་བའང་དག་པ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སཾ་པུ་ཊར། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། མང་ པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ངེས་འབྱུང་གཅིག་པུ་འདིར་ཐེག་པའི་མིང་ཅན་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་ཀ་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱང་ གཞི་དང་། བག་ཆགས་དག་པ་ལ་སྦྱངས་འབྲས་ཞེས་རྒྱུད་སྔ་ཕྱིར་བཞག་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་ འགྱུར་བ་ཐོབ་གྱི་བར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་གནས། །སེམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་ནས་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་མཁན་དེས་བལྟ་གཞི་ཐག་པར་ཤེས་ན་སྦྲུལ་སྣང་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་འགྲོ་བས། 13-58 དེ་ཐག་པར་ཤེས་པར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཐག་ཁྲའི་མ་བཅོས་པ་སྟོན་པ་བཞིན། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྣལ་མ་བསྟན་པས་འཁྲུལ་པ་འཇིག་གོ །དེ་བས་ན་རྣལ་ མ་ཞེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མ་བཅོས་པ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག །དེའི་མ་བཅོས་པ་དེ་རང་ལ་བལྟོས་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོར་བརྟགས་ ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ཀ་མ་ཡེངས་པ་སྟེ་མ་གཡོས་པའོ། །གང་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་ གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཡེངས་པ་ལམ་ངོ་མ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཕུག་ན། །འགར་ཡང་བག་ཆགས་མེད་པའོ། །མདོར་ཡང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་མོད་ནའང་། ཙ་ཡིག་གིས་གཡོ་ བའི་སེམས། །ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཀྲ་ཡིག་རིམ་པར་བཅིངས་ལས་སོ། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། 13-59 སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་གསོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དམ་ཚིག་གྲུབ་པར་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ནས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ཐབས་བྱུང་ཤེས་རབ། འདི་ལ་རྣལ་འ
【現代漢語翻譯】 同樣，也要使輪迴清凈。如《桑布扎》所說：『解脫唯獨一個，不會成為眾多目標。』因此，僅僅是出離心，也必須使其他兩個具有乘之名稱的也生起出離心，這就是關鍵所在。因此，將具有習氣者作為修持的基礎，將習氣清凈作為修持的結果，這樣安排了前後次第。如《金剛頂經》所說：『輪迴被認為是前因，涅槃是後來的結果。』以及《根本續》所說：『乃至獲得轉變之前，依憑和所依憑的關係而存在；一旦獲得心的不變性，依憑和所依憑的關係就不存在了。』 如同將花繩誤認為蛇的人，如果認識到所看的是花繩，那麼蛇的幻覺就會消失得無影無蹤。同樣，那些認識到這是花繩的人，爲了捨棄對蛇的執著，會展示花繩的本來面目。同樣，上師們通過展示心的本性，來摧毀錯覺。因此，『本性』是指未經改造的名稱，它與『未改造』意義相同。這未改造的狀態就是相對於它自身的存在方式。因此，考察其自性或本質：『自性是未改造的，不依賴於其他。』 同樣，不散亂，即不移動。凡是不移動的，就是不變的。因此，自性不會改變：『永遠不會發生。』以及『如同先前一樣，後來也一樣，這是不變的法性。』因此，不散亂是真正的道。如《根本續》所說：『智慧穿透內心，任何時候都沒有習氣。』總之，『以正確的觀點看待正確的實相。』雖然講述了許多引導的次第，但總的來說，『藏文種子字 ཙ （tsa），代表動搖的心』，這是世俗諦；『藏文種子字 ཀྲ （kra），次第解脫束縛』，這是勝義諦。一切諸佛的教導都包含在這二者之中。如《大疏》所說： 『在此密咒的體系中，金剛語有兩種：一種是世俗諦，另一種是勝義諦。這些世俗諦的金剛語，能使殺生等行為的誓言得以成就。勝義諦的金剛語，第四種也是如此，能賜予大手印成就的果實。』 如是說。第一種從相宗的角度來說，直到父續都作為方便來解釋；后一種是方便所生的智慧。對於這種智慧，
【English Translation】 Similarly, one must also purify the cycle of existence. As stated in the Samputa: 'Liberation is only one; it will not become many objects.' Therefore, with just renunciation, one must also cause the other two, which have the name of vehicles, to arise with renunciation. That is the key point. Therefore, by placing those with habitual tendencies as the basis for training, and the purification of habitual tendencies as the result of training, the order of before and after is established. As stated in the Vajrasekhara: 'The cycle of existence is considered the prior cause; Nirvana is the later result.' And as stated in the Root Tantra: 'As long as transformation is not attained, it exists through the relationship of support and supported; once the immutability of mind is attained, the relationship of support and supported does not exist.' Just as the one who mistakes a variegated rope for a snake, if they recognize that what they are looking at is a rope, the appearance of the snake will disappear without a trace. Similarly, those who recognize that it is a rope, in order to abandon the clinging to the snake, will show the unadulterated nature of the rope. Similarly, the lamas, by showing the true nature of the mind, destroy delusion. Therefore, 'true nature' is the name for that which is not fabricated, and it has the same meaning as 'unfabricated.' That unfabricated state is the way it exists in relation to itself. Therefore, examine its own nature or essence: 'Own nature is unfabricated and does not depend on others.' Likewise, non-distraction, that is, non-movement. That which does not move is immutable. Therefore, own nature does not change: 'It can never happen.' And 'Just as before, so it is later; this is the immutable dharma nature.' Therefore, non-distraction is the true path. As stated in the Root Tantra: 'Wisdom penetrates the mind, and there is no habitual tendency at any time.' In short, 'Look at the true reality with the correct view.' Although many stages of guidance are taught, in general, 'The seed syllable ཙ （tsa, Devanagari: tsa, Romanization: tsa, meaning: tsa）represents the wavering mind,' which is the conventional truth; 'The seed syllable ཀྲ （kra, Devanagari: kra, Romanization: kra, meaning: kra）, gradually liberates from bonds,' which is the ultimate truth. All the teachings of all the Buddhas are contained within these two. As stated in the Great Commentary: 'In this system of mantra, there are two types of vajra words: one is the conventional truth of the world, and the other is the ultimate truth. These vajra words of the conventional truth of the world give the accomplishment of vows for actions such as killing. The vajra words of the ultimate truth, the fourth one is also the same, give the fruit of the great seal accomplishment.' Thus it is said. The first, from the perspective of the Characteristics School, is explained as a method up to the Father Tantra; the latter is the wisdom born from method. For this wisdom,
བྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ། དང་པོ་ལ་ཤེས་རབ། གཉིས་པ་ ལ་ཐབས་སུ་བཤད་དེ། དུས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཡེ་ཤེས། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་འགྲོ་དཔལ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཕ་དང་མར་འཇོག་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྒྱུད་གང་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། ། 13-60 དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མིང་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་ཉིད་ ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རིས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ་ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། བདེ་གསང་ལ་སོགས་མ་དང་ཕའོ། །དེ་བས་ན་ཆེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་བོ་སྙམ་པ་ཡང་། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཞེས་པའི་རྒྱུར་ཉེའོ། །དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནང་ལྟ་ཞོག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ ལའོ། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་དུ་འགྱུར་བའི་གནད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་ཕ་མར་ཕྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུད་སྡེ་ནང་མའི་གསང་འདུས་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཞེས་དང་། མ་རྒྱུད་ རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རྒྱུད་ནི་རྩ་བ་རིགས་གསུམ་རྒྱས་པ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་དང་། མ་རྒྱུད་དུ་རྩ་བ་རིགས་བཞི། རྒྱས་པ་རིགས་དྲུག་སོགས་བསྟན་པས་ལུང་གི་དངོས་ཟིན་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦས་པ་དང་མ་སྦས་པའི་ཁྱད་བྱུང་བས། 13-61 འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིགས་གསུམ
【現代漢語翻譯】 在《時輪根本續》中說，第一是智慧，第二是方便，時間是永恒不變的安樂智慧，是方便和慈悲的本體。輪是所知事物的顯現之光輝，智慧是空性的本體，這就是吉祥的時輪。普遍來說，一切金剛乘都是方便與智慧無二的智慧，暫時分為父續和母續，也是爲了引導所化眾生的心意。在《釋續》中說：『任何續部，如果宣說方便和智慧的本體，那麼那個續部，從究竟意義上來說，既不是智慧的續部，也不是方便的續部。』在世俗諦中，以如明鏡般的智慧等差別，清凈五蘊和十八界，從而在方便和智慧方面，是應根器遲鈍的眾生的意樂，如來所宣說的。 同樣，對於名為瑜伽母的續部也是如此。在此，因為具有瑜伽的體性，所以稱為瑜伽士。同樣，瑜伽母也是如此。因此，僅僅依賴於他者，也會轉變為瑜伽續和瑜伽母續。因此，以勝義諦來說，具有方便和智慧本體的無有分別的瑜伽續，就是時輪。因此，像時輪一樣，無二的續部，安樂秘密等是母續和父續。因此，認為時輪最為甚深的想法也是錯誤的。因為在遠離名相等法上，在那裡執著為第十一地。意思是說，即使是名相宗的宗義，也需要以空性和大悲為核心，才能成就菩提。暫時分為父續和母續時，內續部的密集金剛等稱為瑜伽續，母續稱為無上瑜伽續。父續的根本是三族姓，發展爲五族姓；母續的根本是四族姓，發展爲六族姓等，通過教證的實際把握，在基、道、果的各個階段，產生了隱蔽和不隱蔽的差別。 《釋續》中說：『在此，對於三族姓的自在王，應當宣說具有身、語、意本體的三面。對於四族姓的自在王，應當宣說具有身、語、意、智慧本體的四面。』《根本續》中說：『三族姓……』
【English Translation】 In the Mulatantra, it is said that the first is wisdom, the second is method, and time is the unchanging bliss-wisdom, the essence of method and compassion. The wheel is the glory of the manifestation of knowable things, and wisdom is the essence of emptiness, which is the glorious Kalachakra. In general, all Vajrayana is the wisdom of the inseparability of method and wisdom, and temporarily dividing it into father and mother tantras is also for the sake of guiding the minds of disciples. In the Vimalaprabha it says: 'Any tantra that speaks of the essence of method and wisdom is neither a tantra of wisdom nor a tantra of method in the ultimate sense.' In the conventional truth, with distinctions such as mirror-like wisdom, the aggregates and elements are purified, and thus in terms of method and wisdom, it is taught by the Tathagatas according to the minds of beings with dull faculties. Similarly, it is the same for those named Yogini. Here, because it has the nature of yoga, it is called a yogi. Similarly, the Yogini is also the same. Therefore, relying solely on others, it will also transform into Yoga Tantra and Yogini Tantra. Therefore, in terms of ultimate truth, the Yoga Tantra, which has the essence of method and wisdom and is without discrimination, is the Kalachakra. Therefore, the idea that Kalachakra is the most profound is also wrong. Because on dharmas that are separated from names and so on, there, clinging to the eleventh bhumi. It means that even the tenets of the nominalist school need emptiness and great compassion as their core in order to achieve enlightenment. When temporarily divided into father and mother tantras, the Guhyasamaja etc. of the inner tantras are called Yoga Tantra, and the mother tantras are called Anuttarayoga Tantra. The root of the father tantra is the three families, which develop into five families; the root of the mother tantra is the four families, which develop into six families, etc. Through the actual grasp of the scriptural authority, in each stage of the ground, path, and result, differences of concealment and non-concealment arise. The Vimalaprabha says: 'Here, for the lord of the three families, one should speak of the three faces having the essence of body, speech, and mind. For the lord of the four families, one should speak of the four faces having the essence of body, speech, mind, and wisdom.' The Root Tantra says: 'The three families...'
་དང་ནི་རིགས་ལྔ་འདི། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ ཞེས་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། གང་དུ་སྦས་པ་ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། འདིར་གསལ་བར་བསྟན་རྒྱུ་ཡང་དེ། དེས་ན་གཞི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྦས་པས། སྨིན་ལམ་དུ་དབང་བཞི་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དང་། དམ་ཚིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། འབྲས་བུ་ལྷ་ལ་ཡང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྦས་པར་སོང་། གཞི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མ་སྦས་ན་རྒྱས་བཤད་དུ་ཕུང་སོགས་དྲུག་དྲུག་དགོས་པ་ལ་ལྔ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་། ། 13-62 འདིར་དེ་ཕྱུང་ནས་སྔར་གྱི་གསུམ་མམ་ལྔའི་ཁར་བསྣན་པར་བཞི་འམ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རིགས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ནས། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ ཆེ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པའི་བར་དང་། ལྔ་ལ། གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་གྱི་ཚིག་བཅད་དང་། དྲུག་ནས་རིགས་བརྒྱའི་བར་ལ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ནས། ཧ་ ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ། །ཞེས་པའི་བར་བགྲངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་དང་། ཞལ་བཞི་པ་དང་། ཞལ་ལྔ་པ་ དང་། ཞལ་དྲུག་པ་དང་། ཞལ་བརྒྱ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དགོས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འདི་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སོགས་ནས། དེ་ལྟར་ཝཾ་ཡིག །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ། 13-63 དམིགས་པ་མེད་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་
【現代漢語翻譯】 『以及這五種姓，自性為一，種類為百。』並且，一切續部的國王都以金剛之語隱藏，第四者也同樣如此。因為如來是這樣說的。第四者不是第三者，因為說是第四者。又說『也同樣如此』，因此智慧成為第四。』 這段話表明，此（智慧）顯現為一切續部國王的金剛之語。所隱藏之處，即是智慧金剛。此處所要闡明的，也是這個。因此，在基礎階段隱藏了智慧，所以在成熟道上是第四灌頂，在解脫道上是智慧的真如，在誓言上是智慧的誓言，在果位本尊上，也成了遍主金剛持的隱藏。如果在基礎階段不隱藏智慧，那麼在廣說中就需要六個六蘊等，但實際上只有五個。 在此，將其取出，加在之前的三個或五個之上，就變成了四個或六個。正如《大疏》中所說：『四族有金剛日，光明廣大。』直到『金剛銳利如寶劍，不變殊勝極清凈。』之間，以及五者，『具有五面五髻』的偈頌，以及從六到百族之間，『金剛怖畏能怖畏，』直到『哈拉哈拉百面者。』之間，都已列舉。因此，世尊的這些話，在續部和其他續部中，應當理解為三面、四面、五面、六面和百面。 因此，有分別念者也需要修持埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文：evam，梵文羅馬擬音：evam，如是）等形象。同樣，在那裡，『此處所謂空性』等名稱，充分顯示了未見和已見的二取之境，是庸常根識的行境。』並且，以空性等名稱所顯示的，瑜伽士們以名稱概括了六界大士，即智慧之蘊等。如是，瓦姆字（ཝཾ，梵文：vaṃ，梵文羅馬擬音：vaṃ，水大種子字）。大空性五字，無緣大悲之體性，超越微塵之法性，與般若的自性相同，瑜伽士應如是了知。』 從『大空性五字，是三十六尊的自性，是諸佛的金剛。』因此，執持它的緣故，是金剛持。明點空性六字是埃字（ཨེ，梵文：e，梵文羅馬擬音：e，空性種子字）法界生。
【English Translation】 'And these five families, their nature is one, their kinds are a hundred.' And, in all the kings of tantras, it is hidden in the vajra words, and the fourth is also the same. Because the Thus-Gone One said so. The fourth is not the third, because it is said to be the fourth. And it is said, 'It is also the same,' therefore wisdom becomes the fourth. This shows that this (wisdom) manifests as the vajra words of all the kings of tantras. Where it is hidden is the wisdom vajra. What is to be explained here is also this. Therefore, in the base stage, wisdom is hidden, so in the maturing path it is the fourth empowerment, in the liberation path it is the suchness of wisdom, in the samaya it is the samaya of wisdom, and in the fruition deity, it also becomes the hiddenness of the all-pervading Vajradhara. If wisdom is not hidden in the base stage, then in the extensive explanation, six aggregates and so on would be needed, but in reality there are only five. Here, taking it out and adding it to the previous three or five, it becomes four or six. As it is said in the Great Commentary: 'The four families have the vajra sun, great light.' Until 'The vajra is sharp like a sword, unchanging, supreme, and utterly pure.' Between, and the five, the verse 'Having five faces and five tufts,' and from six to a hundred families, 'The Vajrabhairava frightens,' until 'Harahara, the hundred-faced one.' have been enumerated. Therefore, these words of the Blessed One, in the tantras and other tantras, should be understood as three-faced, four-faced, five-faced, six-faced, and hundred-faced. Therefore, those with conceptual thoughts also need to practice the form of Evam (ཨེ་ཝཾ，梵文：evam，梵文羅馬擬音：evam，thus). Likewise, there, 'The names such as emptiness here' fully show that the objects of the two grasps, unseen and seen, are the objects of the ordinary senses.' And, what is shown by the names such as emptiness, the yogis summarize the six elements of the great being with names, that is, the aggregate of wisdom and so on. Thus, the letter Vam (ཝཾ，梵文：vaṃ，梵文羅馬擬音：vaṃ，water seed syllable). The five letters of great emptiness, the nature of causeless great compassion, transcending the nature of subtle particles, similar to the nature of Prajna, the yogi should understand thus. From 'The five letters of great emptiness are the nature of the thirty-six deities, it is called the vajra of the Buddhas.' Therefore, because of holding it, it is Vajradhara. The six letters of the bindu emptiness are the letter E (ཨེ，梵文：e，梵文羅馬擬音：e，emptiness seed syllable), the origin of Dharma.
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་ནས། པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་དབུས་སུ་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ཐིག་ལེ། ལྷོར་ རྣམ་བཅད། ཤར་དུ་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་ཐོང་གཤོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཤད་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་ཕྱེ་བ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གྱུར་ནས་བལྟ་བར་ བཟོད་པར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམས་ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་ཁྱབ་བྱ། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ཡིག་ ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །ཞེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དུས་ཨེའི་ནང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཆུད་པ། དེ་བཞིན་ཡང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 13-64 ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་ པདྨའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཁུ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ ཀྱི་གཟུགས་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཉིད་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་ བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཞལ་བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་ ནག་པོའོ། ཟླ་བ་དང་སྐུ་ནི་བྱང་གི་ཞལ་དཀར་པོའོ། །ཉི་མ་དང་གསུང་ནི་ལྷོའི་ཞལ་དམར་པོའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། རོ་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང་། བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྟེ། 13-65 ཆུའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རོའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་གསུ མ་དང་། བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ གསུམ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་རྡུལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འདིར་རོ་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཁམས་ལྷག་མ་ནི་ཁུ་བ་དང་ རྡུལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ག
【現代漢語翻譯】 所有形態皆為空性的顯現。從『如此這般』開始，到『自然顯現』之間，廣為宣說。在不可言說的字母中央，是彎曲的匕首（藏文：གྲི་གུག），北方是圓點（藏文：ཐིག་ལེ），南方是斷筆（藏文：རྣམ་བཅད），東方是手杖（藏文：དབྱུག་པ），西方是犁鏵（藏文：ཐོང་གཤོལ）的五種形態。圓點空性顯現出細微的線條，描述了顏色的區分，這顯示了轉變后可以被觀察。而且，五大空性字母是能遍（指普遍存在的事物），六個空點是被遍（指被普遍存在的事物所包含的事物）。因為被遍和能遍就像花和花香一樣。埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字，美好的形象啊！中央以വം（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字莊嚴。是所有安樂的住所。』就像影像的時刻，വം字包含在埃字中一樣。同樣，五大空性字母是元音的集合，被稱為精液和月亮。 六個空點字母是輔音的集合，被稱為微塵和太陽。這裡，精液和月亮是വം字，即金剛。微塵和太陽是埃字，即蓮花。金剛和蓮花實際上是金剛薩埵（Vajrasattva），金剛是至上的喜樂、智慧和精液。薩埵是所有形態、智慧的顯現、所知、太陽、智慧、被智慧加持、遠離遮蔽、融為一體、真如，以及利益眾生者。身、語、意、智慧的結合是四面（指金剛薩埵的四面）的因，智慧是西面的黃色，分別識是東面的黑色，月亮和身是北面的白色，太陽和語是南面的紅色。月亮和太陽應被理解為主要和次要的區別，分為六種元素，即地、水、火、風、味、大味。這些之中，有三種是從精液產生的，三種不是從精液產生的： 水元素、風元素、味元素，這些元素是從精液產生的。味元素是空界（虛空界）的別名。有三種是從微塵產生的，三種不是從微塵產生的：地元素、火元素、大味元素，這些元素是從微塵產生的。這裡，大味是智慧元素的別名。剩餘的元素是從精液和微塵產生的。因此，從月亮和太陽產生的元素...
【English Translation】 All forms are the manifestation of emptiness. From 'Thus,' to 'naturally manifested,' it is extensively taught. In the center of the unspeakable letter is a curved dagger (Tibetan: གྲི་གུག), to the north is a dot (Tibetan: ཐིག་ལེ), to the south is a broken stroke (Tibetan: རྣམ་བཅད), to the east is a staff (Tibetan: དབྱུག་པ), and to the west are the five forms of a plowshare (Tibetan: ཐོང་གཤོལ). The dot of emptiness manifests subtle lines, describing the distinction of colors, which shows that it can be observed after transformation. Moreover, the five great empty letters are the pervader (referring to things that are universally present), and the six empty dots are the pervaded (referring to things contained by universally present things). Because the pervaded and the pervader are like a flower and its fragrance. E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, literal meaning: E) letter, what a beautiful image! In the center, it is adorned with vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, literal meaning: vaṃ). It is the abode of all bliss.' Just as in the moment of the image, the vaṃ letter is contained within the e letter. Similarly, the five great empty letters are the collection of vowels, called semen and moon. The six empty dot letters are the collection of consonants, called dust and sun. Here, semen and moon are the vaṃ letter, which is Vajra. Dust and sun are the e letter, which is Padma. Vajra and Padma are actually Vajrasattva, Vajra is supreme bliss, wisdom, and semen. Sattva is all forms, the manifestation of wisdom, the knowable, the sun, wisdom, blessed by wisdom, free from obscurations, merged into one, Suchness, and the one who benefits beings. The union of body, speech, mind, and wisdom becomes the cause of the four faces (referring to the four faces of Vajrasattva), wisdom is the yellow face of the west, consciousness is the black face of the east, the moon and body are the white face of the north, and the sun and speech are the red face of the south. The moon and sun should be understood as the distinction between primary and secondary, divided into six elements, namely earth, water, fire, wind, taste, and great taste. Among these, three are produced from semen, and three are not produced from semen: The water element, the wind element, and the taste element, these elements are produced from semen. The taste element is another name for the space element. Three are produced from dust, and three are not produced from dust: the earth element, the fire element, and the great taste element, these elements are produced from dust. Here, great taste is another name for the wisdom element. The remaining elements are produced from semen and dust. Therefore, the elements produced from the moon and sun...
སུམ་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སུ་འགྱུར་ ཏེ། ཟླ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། ཉི་མའི་ཁམས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཏེ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་འདི་དག་ནི་ དབང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། ། གནས་སྐབས་གསུམ་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལྔའི་རིགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། 13-66 བུ་མོ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཏེ། བུ་མོ་ལ་རྡུལ་གྱི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་ ཇི་སྲིད་པར་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བྱུང་བའི་དུས་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གཉིས་ཀ་ལ་རིགས་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྒྲུབས་མ་ཐག་པའི་ཨེ་ཝཾ་ཁ་སྦྱོར་དེ་གའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞི་ལས། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཉིད་ ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སོ། །ཞེས་ནས། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབུས་ནས་ལུས་ལ་དངོས་པོ་སྤྲོ་བ་དང་ནི་སྡུད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་ བྱེད་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གི་ཚངས་པའི་གདོང་བཞིས་རིག་བྱེད་བཤད་ཟེར་བ་དང་ཚུལ་མི་མཐུན་ནོ། །རྒྱུའི་དུས་ན་དེ་ལྟ་བུས་འབྲས་བུའི་ རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་དྲུག་སངས་རྒྱས། ཁམས་དྲུག་གཤེགས་མ། དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ། ཡུལ་དྲུག་སེམས་མ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཁྲོ་བོ། 13-67 ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་ཁྲོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་ཅན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆེན་པོ་བདུན་ནི་རང་བཞིན་ དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་བ། དེ་ཡང་འབྱུང་བཞི་ཡིད་བློ་ང་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 三界眾生如何次第變化？從母胎所生的眾生，其身體、語言和心識會發生變化：月亮的體性成為方便的身體、語言和心識；太陽的體性成為智慧的身體、語言和心識；這是因為它們源於精液和微塵的緣故。這些體性是六根等六種類別。同樣，身、語、意的類別與自性類別一起，變成四種類別。三身變成四身。 三種狀態變成四種狀態。同樣，五蘊的類別與智慧的類別一起，變成六種類別。同樣，從母胎所生的眾生的五蘊類別與智慧的蘊一起，變成六種類別。 對於女孩來說，十二歲時，對於男孩來說，十六歲時，在女孩的微塵時期，應知有三種和五種類別。在男孩精液流動的時期，應知有三種和五種類別。從智慧的體性產生之時到死亡之間，對於兩者都有四種和六種類別。因此，詳細闡述了身體物質的實相，正如剛剛修持的「誒旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）」結合一樣。從這樣的四面中，在智慧品中說：『智慧的血脈從東面的臉流出，瑜伽的追隨者從西面的臉認知。』從輪的臉的中央，身體的物質會擴張和收縮。所有三個世界也是勝者產生之臉的分類。』這樣說，與外道所說的梵天四面講述吠陀的說法並不一致。在因的時期，以這樣的方式，在果的血脈的後期，吉祥時輪的大壇城是六蘊佛陀，六界佛母，六根菩薩，六境佛母，六業根忿怒尊，六業緣忿怒母，是不可思議的類別，一切都變成大秘密壇城。 此外，爲了讓外道進入，也講述了二十四自性和作為彼者的二十五士夫。其中，根本自性不會變化，因為它是虛空的體性。七大是自性和變化兩者。也就是四大、意、智、我慢。
【English Translation】 How do the beings of the three realms change in order? For beings born from the womb, their body, speech, and mind change: the nature of the moon becomes the body, speech, and mind of skillful means; the nature of the sun becomes the body, speech, and mind of wisdom; this is because they originate from semen and dust. These natures are the six categories of the six senses, etc. Similarly, the categories of body, speech, and mind, together with the nature category, become four categories. The three bodies become four bodies. The three states become four states. Similarly, the categories of the five aggregates, together with the wisdom category, become six categories. Similarly, the categories of the five aggregates of beings born from the womb, together with the wisdom aggregate, become six categories. For girls, at the age of twelve, and for boys, at the age of sixteen, during the dust period of girls, it should be known that there are three and five categories. During the period of semen flow in boys, it should be known that there are three and five categories. From the time the nature of wisdom arises until death, there are four and six categories for both. Therefore, the reality of the body's substance is elaborated, just like the 'E-Vam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus)' union that was just practiced. From such four faces, in the chapter on wisdom, it is said: 'The lineage of wisdom flows from the eastern face, the followers of yoga recognize from the western face.' From the center of the faces of the wheels, the substance of the body will expand and contract. All three worlds are also the divisions of the faces that produce the victors.' This is not consistent with the statement of the Tirthikas (外道) that the four faces of Brahma speak the Vedas. In the period of the cause, in this way, in the later period of the lineage of the result, the great mandala of the glorious Kalachakra is the six aggregates Buddha, the six elements Mother, the six senses Bodhisattva, the six objects Mother, the six action senses Wrathful One, the six action-dependent Wrathful Mother, which are inconceivable categories, and all become the great secret mandala. Furthermore, in order to allow the Tirthikas to enter, the twenty-four natures and the twenty-five Purushas, who are the same, are also taught. Among them, the root nature does not change, because it is the nature of space. The seven great ones are both nature and change. That is, the four elements, mind, intellect, and ego.
ལ་བདུན། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་བ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ལས་དབང་ལྔ། མཆོག་གི་ དབང་པོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །སྐྱེས་བུ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁམས་ལྔ་དང་། སྒྲ་གཅན་ དང་ཉི་ཟླ་རང་བཞིན། གཟའ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། རོ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག །ཟད་བྱེད་པ། དབང་པོ་རྣམས་དང་འཚོ་བའི་ལུས་དྲུག་ཟེར་རོ། །དེ་ཙམ་བཤད་པས་མུ་སྟེགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། འབྲས་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འམ། 13-68 དངོས་པོར་གནས་པའི་དུས་འཁོར་ལོ། ལམ་གྱི་རིམ་པའི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་དུས་འཁོར་གསུམ། དང་པོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་ གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཐབས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པ་འདི་དག་ ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་ན། དེའི་གནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲུབ། སྐྱེས་བུའི་ལུས་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལུས་ལ་ཡང་ཡིན་པས། རྩ་བའི་རྒྱུད་མང་པོར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཇི་ལྟར་ནང་བཞིན་ཕྱི་དེ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ས ོ། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ནང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་ནི་དུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། 13-69 འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་། །དུས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉིན་མཚན་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་ འཕོ་ཆེན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉ
【現代漢語翻譯】 七者，十六相唯是轉變，即五根、五境、五業根、勝義根，共十六。士夫（Purusha，補盧沙，補盧沙，人）是遍行，故非自性，亦非轉變，離自性故。外境為五大、羅睺（Rāhu，羅睺，羅睺，覆障）、日月自性、五星、五境、六味，是十六轉變。盡者，謂諸根及六養身。如是說者，亦不墮外道，為應化機故說有我，非是承認外道之宗。是故有基時輪、道時輪、果時輪，或實事住時輪、道次第、果生次第三種時輪。初于釋論大疏中說：『此中無上不變之智，為盡一切障之因，是名時，即是方便。三界所知無量事之體性是輪，即是智慧。此知與所知一者，即是時輪。』如是說。若大士夫之人如是成就，則彼之住處世界亦成就。如士夫之身，世界亦如是。世界之法，于身亦有。故於多根本續中說：『如其外，如是內，如其內，如是外。』是故以世界為外，以身為內，而轉變世俗諦。基時輪亦分為外時輪與內時輪二者。釋論大疏中說：『日月及晝夜之差別，晝夜是名時。』彼之輪是六百餘二萬一千之息，及十二緣起支之體性之家輪，是世界世俗一切有情生滅之因。如是亦說：『時之生起舒展，時之生起收攝，時是薄伽梵金剛持（Bhagavān Vajradhara，薄伽梵 瓦吉拉達拉，薄伽梵 金剛持，持金剛者），是晝夜自性。』如是說。其中內在一晝夜之息聚名為時，彼之輪是左右二行及四大遷變之體性三時，及三遷變之體性。
【English Translation】 The seven, the sixteen aspects are solely transformations, namely the five senses, five objects, five karmic senses, and the supreme sense, totaling sixteen. The Purusha (Purusha, Purusha, Purusha, Person) is pervasive, therefore it is neither self-nature nor transformation, as it is devoid of self-nature. Externally, the five elements, Rāhu (Rāhu, Rāhu, Rāhu, Obstructor), the nature of the sun and moon, the five planets, five objects, and six tastes are the sixteen transformations. 'The exhausters' refers to the senses and the six life-sustaining bodies. Saying so does not fall into the category of non-Buddhists, as the existence of a self is taught to accommodate those to be tamed, not to endorse the tenets of non-Buddhists. Therefore, there are the base Kalachakra, the path Kalachakra, and the result Kalachakra, or the Kalachakra of abiding in reality, the stages of the path, and the stages of the arising of the result, these three Kalachakras. Initially, in the Great Commentary, it is said: 'Here, the supreme unchanging wisdom, which is the cause of exhausting all obscurations, is called time, which is the means. The nature of the knowable, limitless phenomena of the three realms is the wheel, which is wisdom. This knowing and the known being one, these are called the Kalachakra.' Thus it is said. If a great Purusha is thus accomplished, then their abode, the world, is also accomplished. Just as the body of the Purusha, so is the world. And the laws of the world are also present in the body. Therefore, in many root tantras, it is said: 'As it is outside, so it is inside; as it is inside, so it is outside.' Therefore, taking the world as external and the body as internal, the transformation is the conventional truth. The base Kalachakra is also divided into the external Kalachakra and the internal Kalachakra. In the Great Commentary, it is said: 'The difference between the sun and moon, and day and night, day and night are called time.' Its wheel is the aggregate of twenty-one thousand six hundred breaths, and the wheel of the house of the nature of the twelve links of dependent origination, which is the cause of the arising and ceasing of all sentient beings in the conventional world. Thus it is also said: 'Time's elements expand, time's elements contract, time is the Bhagavan Vajradhara (Bhagavān Vajradhara, Bhagavan Vajradhara, Bhagavan Vajradhara, The Lord Who Holds the Vajra), it is the nature of day and night.' Thus it is said. Among them, the aggregate of breaths in one day and night internally is called time, and its wheel is the three times of the nature of the two movements, left and right, and the four great transmutations, and the nature of the three transmutations.
ིད་ཀྱི་དུས་བཞི་དང་། འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་དྲུག་དང་། འཕོ་ཆུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། འཕོ་ཆེན་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཕྱོགས་དེའི་བཅོ་ལྔའི་ཆར་གྱུར་པ་དབུགས་དྲུག་ཅུ། ཉིན་མཚན་དུ་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ལོ་གཅིག །དེའི་འཁོར་ལོ་ ནི་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་། དུས་ཚིགས་གསུམ་དང་། བཞི་དང་། དྲུག་དང་། ཉི་མ་ཁྱིམ་རེ་རེ་བགྲོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་རེ་རེའང་དཀར་ནག་གི་དབྱེ་བས་ ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་རེ་རེ་ཆ་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་བཞག་པ་ནི། སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཞིན་ནོ། ། 13-70 དེ་བས་ན། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་དང་ཐམས་ཅད་ ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །འབྱུང་པོའི་མཐའ་དང་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གིས་བྱེད་པ་སྟེ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་བྱ་མཆོག་གི་དང་པོའི་གོ་འཕང་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་དང་། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གོང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་རྒྱས་ པར་སྟོན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་ནང་གི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞག་པའི་དུས་དེ་གང་། འཁོར་ལོ་དེ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་དག་པ་ དེ་ཀ གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་དབྱིངས་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་རང་རང་གི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་དབྱིངས་མཐོང་ན་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ནས་སྔར་གྱི་དག་པ་དེ་ཀ་རིག་པར་འགྱུར་བས་ ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་མཚོན་བྱ་ཕྱི་མ་མཚན་ཉིད། དེས་དཀའ་སླ་ནི་རྣམ་འགྱུར་མ་སྦྱངས་པ་དེ་སྲིད་སྔ་མ་དེ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དུས་ཀྱི། 13-71 ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་སོ། འདི་ནི་དབུ་མ་པས། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །ཞེས་པ་དེར་གདའ། མཚན་མཚོན་དུ་སོང་བ་ཡང་། ཏིལླི་པས། རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཉེན་ པོ་གཞན་བསྟེན་ན་འདོད་ཆགས་འགགས་ནས་དེ་འཆར་རུང་སྡོད་དགོས་པ་སྤང་བྱ་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་གཉེན་པོ་ཕྲད་མི་སྲིད། དེས་ན་གཉེན་པོས་དེའི
【現代漢語翻譯】 四個時節，以及具有兩次變化的六個時段，以及具有五次小變化的十二次變化， 以及具有一半大變化的二十四個方向，以及該方向的十五分之一，即六十次呼吸。被命名為晝夜的三百六十。 因此，時間是一年。它的輪轉是南北的兩次執行，以及三個時段，四個時段，六個時段，以及太陽執行每個星座的時間劃分，即十二個月。每個月也因黑白劃分而有二十四個方面，每個方面又分為十五份，即三百六十天。 這些也因為反覆旋轉而被視為輪轉，就像十二緣起一樣。 因此，時間和各種事物等同於金剛，也是無與倫比的普行者，沒有造作。 安住于累積之上，從耳朵、鼻子、嘴巴、眼睛和頭部，一直到手和腳。 諸要素的盡頭和諸要素的主宰，三有之主，以殊勝的執持之因來行事。 智慧等瑜伽所要證悟的至高第一位，我向時輪頂禮。』以及『無論何處，三界一切都轉化為人的主宰，又重新融入更高的境界。』 因此，爲了詳細展示事物的實相，宣說了世界界和內在界。 第二，被視為道時輪的時間是什麼？那個輪轉是什麼？第一是自性清凈， 第二是多種變化的界。如果在各自的變化之上看到各自的界，那麼從一個變化中就能認識到之前的清凈。 因此，前者是所詮，後者是能詮。因此，困難與容易在於，在沒有修習變化之前，無法證悟前者。 此外，在《勝義不改變的註釋》中說：『所知的自性是時間， 所知的相是輪轉。知識和所知這些是一體的，這就是時輪。』 這是中觀派所說的：『因為那是它的自性，因此眼睛被眼睛所空。』 成為相和所詮的，提洛巴說：『通過自己來詮釋自己，從而瞭解。』 因此，如果像貪慾這樣的時間裡，依賴其他的對治，貪慾就會停止，然後必須等待它出現，所斷之物和顯現之因以及對治不可能同時出現。因此，對治會摧毀它。
【English Translation】 The four seasons, and the six periods that are the nature of two transitions, and the twelve transitions that are the nature of five minor transitions, and the twenty-four directions that are the nature of half of the major transition, and one-fifteenth of that direction, which is sixty breaths. Three hundred and sixty, which are named day and night. Therefore, time is one year. Its cycle is the two movements of north and south, and three periods, four periods, six periods, and the division of time when the sun traverses each zodiac sign, which is twelve months. Each of these also has twenty-four aspects due to the division of black and white, and each of these is divided into fifteen parts, which is three hundred and sixty days. These are also regarded as cycles because they revolve again and again, just like the twelve links of dependent origination. Therefore, time and various things are equivalent to Vajra, and also the unparalleled Sarvaga, without elaboration. Abiding on the accumulation, from the ears, nose, mouth, eyes, and head, all the way to the hands and feet. The end of the elements and the lord of the elements, the lord of the three realms, acts with the excellent cause of holding. Wisdom and other yogas are to be realized as the supreme first position, I prostrate to the Kalachakra. 'And 'Wherever all the three worlds are transformed into the lord of men, and again absorbed into the higher realm.' Therefore, in order to show in detail the reality of things, the chapter on the world realm and the chapter on the inner realm were taught. Second, what is the time that is regarded as the path Kalachakra? What is that cycle? The first is self-nature purity, the second is the realm of many transformations. If one sees one's own realm on top of one's own transformation, then from one transformation one will recognize the previous purity. Therefore, the former is the signified, and the latter is the signifier. Therefore, the difficulty and ease lie in the fact that one cannot realize the former until one has practiced the transformations. Moreover, in the 'Commentary on the Supreme Unchanging' it says: 'The nature of the knowable is time, the characteristic of the knowable is the cycle. Knowledge and the knowable are one and the same, and this is the Kalachakra.' This is what the Madhyamikas say: 'Because that is its nature, therefore the eye is empty of the eye.' Becoming the sign and the signified, Tilopa said: 'Know by signifying yourself with yourself.' Therefore, if one relies on other antidotes during a time like desire, desire will cease, and then one must wait for it to appear. It is impossible for what is to be abandoned and the cause of manifestation and the antidote to occur simultaneously. Therefore, the antidote will destroy it.
་ས་བོན་འཇོམས་མི་ནུས་ཏེ་སྤང་བྱ་འགག་དུས་ བག་ཆགས་བཞག་ཟིན་པས་སོ། །དེས་ཕུགས་ཕན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐག་རིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར། དེ་རང་གི་དུས་དེ་ཀ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བས་ས་བོན་བཞག་ཏུ་མེད་ དེ་རང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ཆེ་བདོ་བ་ཉམས་ལེན་ཤེད་ཆེ། རྟ་བཟང་གིན་འགྲོས་མགྱོགས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དུག་ནི་དུག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། །དུག་མེད་ པ་ནི་དུག་ཉིད་ཀྱང་། །དྲུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་འགྱུར་མེད་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས། 13-72 རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ། འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་མེད། དུག་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡིན་པ་བློར་མི་འཆུན་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་འཆད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཚངས་པ་མེས་པོར་རློམ་པ་བཞིན་ནོ། །དམ་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་རོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས། དེར་སློབ་རྒྱུ། དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་འདོད་ཆགས་སུ་འགྱུར་ བ་ངོས་ཟིན། དེ་ཟིན་ན་ཁོ་བཅོས་མ་ཡིན་པས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པས་ཞི། དེ་འདྲ་བར་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྤུངས་པའི་བཟློག་སྒོམ་ཆོས་རྗེ་རས་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་བགོ་སྐལ་ དུ་བྱུང་བ་རྐྱེན་དང་མན་ངག་གཉེར་ཁ་ཐུབ་པ་ནི་དགོས་གདའ་འོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དབང་བདུན་གོང་མ་ཆེ་ཆུང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། དབང་གིས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སྟོན་པས་བདེན་པ་གཉིས་སམ་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གྱིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། ། 13-73 གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའོ། ། འདི་དག་ལས་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་གྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ལ་ འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣ
【現代漢語翻譯】 種子無法被摧毀，因為當要斷除之物消失時，習氣已經被留下。因此，它僅僅是未來的利益，所以是遙遠的。在金剛乘中，當它自身的那一刻，就將其轉化為具足一切相的空性，因此種子無法留下，因為它自身解脫。因此，煩惱越強烈，修行就越有力。就像一匹好馬跑得越快。因此，在根本續中說：『毒即說為非毒，非毒亦是毒之性，毒性之實性如是說，立即生信者，彼即三昧不變樂。』因此，不捨棄煩惱而將其轉化為道用，即是煩惱即智慧。 分別念即法身，錯覺即無錯覺，毒即甘露，如果不能理解這些，還自以為在講解時輪的究竟意義，那就如同自詡為梵天始祖一樣。尊者桑結也說：『煩惱生起時，若不以對治法攝持，修法的必要就喪失了，定日瓦。』因此，要學習的是，不要在當下分心。這樣就能認識到貪慾的本質。一旦認識到，它就是虛假的，無法持久，所以會平息。同樣，在一切因緣之上，堆積對治的修法，是法王熱巴及其追隨者的福分。能夠應對因緣和口訣，才是必要的。因此，智慧和所知合一的道的E VAM（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是），是諸佛的總結：『E VAM完全安住，從灌頂中獲得正確的認識。』這是指七種灌頂，包括上師灌頂、大小灌頂、邊際灌頂等。如果不能通過灌頂解脫，那麼通過後來的比量和現量的本尊瑜伽來顯示二諦或二次第。正如《大疏》中所說：『凡是世俗諦所是的，就是具有顏色、手、相和形狀等特徵的。凡是勝義諦所是的，就是沒有顏色、手、相和形狀的。』這些之中，凡是以世俗諦所顯示的，是爲了成就外內世俗的成就，通過自己的心完全思慮的法，能給予世俗成就的果實。凡是以勝義諦所顯示的，是爲了成就超越世間的、具足一切殊勝的大手印成就，遠離自己的心完全思慮的法，就像少女們在鏡子上塗抹一樣，瑜伽士們也是如此。
【English Translation】 Seeds cannot be destroyed because when what is to be abandoned disappears, the habitual tendencies have already been left behind. Therefore, it is merely a future benefit, so it is distant. In the Vajrayana, when it is in its own moment, it is transformed into emptiness that possesses all aspects, therefore seeds cannot be left behind, because it is self-liberated. Therefore, the greater the afflictions, the more powerful the practice. Like a good horse that runs faster. Therefore, in the root tantra it is said: 'Poison is said to be non-poison, non-poison is also the nature of poison, the reality of poison is thus said, those who immediately have faith, that is the unchanging bliss of samadhi.' Therefore, not abandoning afflictions but transforming them into the path is affliction as wisdom. Conceptual thought is the Dharmakaya, illusion is non-illusion, poison is nectar, if one cannot understand these, and still thinks they are explaining the definitive meaning of the Kalachakra, it is like boasting to be the ancestor Brahma. The venerable Sangye also said: 'When afflictions arise, if not seized by antidotes, the need for Dharma is lost, Dringriwa.' Therefore, what needs to be learned is not to be distracted in the present moment. In this way, one can recognize the nature of desire. Once recognized, it is false and cannot last, so it will subside. Similarly, on top of all circumstances, accumulating the practice of reversal is the fortune of Dharma Lord Repa and his followers. Being able to cope with circumstances and pith instructions is necessary. Therefore, the E VAM (Tibetan: ཨེ་ཝཾ，Sanskrit Devanagari: एवं，Sanskrit Romanization: evam，Chinese literal meaning: thus) of the path where wisdom and the object of knowledge are one, is the summary of all Buddhas: 'E VAM is completely abiding, from empowerment one gains correct knowledge.' This refers to the seven empowerments, including the master empowerment, the major and minor empowerments, the marginal empowerment, etc. If one is not liberated through empowerment, then the two truths or two stages are shown through the subsequent inferential and direct perception of the deity yoga. As the Great Commentary says: 'Whatever is by worldly convention is characterized by color, hands, signs, and shapes. Whatever is by ultimate truth is without color, hands, signs, and shapes.' Among these, whatever is shown by worldly convention is for the sake of accomplishing outer and inner worldly siddhis, the Dharma that is completely contemplated by one's own mind, gives the fruit of worldly siddhis. Whatever is shown by ultimate truth is for the sake of accomplishing the great seal siddhi that transcends the world and possesses all perfections, free from the Dharma that is completely contemplated by one's own mind, just as young women apply powder to a mirror, so too do yogis.
མས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། ། 13-74 འདིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དུས་འཁོར་གྱི་དགོངས་པ་མིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པར་ཡང་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དུས་དང་། དེ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པར་བཞག་པ་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་བསྡམས་པའི་དོན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ འཕོ་བའོ། །དེ་གང་ལ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་དུས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་དེའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་ པ་ཀུན་ལྡན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ སུ་གཞོག་པ་ཡང་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་གདུལ་བྱ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པ་དང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་ཇི་བཞིན། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སློབ་དཔོན། 13-75 དང་པོའི་དབང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་དང་། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བདུན་ཙམ་དང་གོང་ཆུང་བསྣན་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ བཞི་ཙམ་དང་། ལུས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ངག་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཡིད་རྫོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ་འགྲོས་གཉིས་སུ་བསྟན་དགོས་པའང་ཕྲ་ མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འདུས་པར་བཤད། དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་འོག་མིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཟག་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་གོང་ཆེན་ནམ་བདག་པོ་ ཆེན་པོའི་དབང་། གྲོལ་ལམ་རྒྱལ་ད
【現代漢語翻譯】 就像母親心中本具的光明，顯現在天空之中，這是爲了給予期望的意義之果，這個果就是不變的心。這兩個心合二為一，即是智慧與方便的本性，金剛瑜伽的大義，至高無上的不變，最初的佛，無有分別，時輪金剛薄伽梵金剛薩埵，在所有其他續部中都廣為人知。關於勝義波羅蜜多的方式，經中說，在般若波羅蜜多中被稱為自性身。 這也表明，那些認為生起次第、圓滿次第、雙運和時輪的見解不是一回事的人是錯誤的。考慮到後來的果位，不變的樂是時間和輪，這兩者不可分割，被稱為時輪，這是結合的意義。《大疏》中說：『變化是生滅狀態的特徵，即是變動。什麼停止了變動，那就是至高無上的不變的無變動的瞬間，被稱為時間，那就是金剛智慧。那個時間的蘊、界、處，沒有障礙，就是輪，要知道沒有三有的障礙，是唯一的。那就是金剛界的偉大壇城，具備一切相，擁有一切力量，持有各種幻化的明點形象，是薄伽梵的身，具有智慧和方便的本性。』因此，分為兩個階段，也是爲了適應那些專注于咒語和禪定的人，就像般若波羅蜜多的傳統中，有喜歡廣大行和喜歡甚深見的人一樣。他們的老師也是咒語的老師和禪定的老師。 首先，僅僅是爲了成就世間的八種成就，以及成就色究竟天的究竟，這兩種方式的七種灌頂，加上小灌頂，也是生起次第。金剛四相，以及身圓滿的壇城勝者，語圓滿的事業勝者，意圓滿的微細瑜伽，樂圓滿的明點瑜伽四種，必須以兩種方式來展示，因為所有微細的成就和咒語的身成就都包含在其中。那也只是欲界和色究竟天的成就。對於第二種人，給予大灌頂或大主灌頂，解脫道勝者。
【English Translation】 Just like the mother's own mind's clear light appearing manifestly in the sky, this is to bestow the fruit of meaning that is desired, and the fruit is the unchanging mind. These two minds being one and the same is the nature of wisdom and means, the great meaning of Vajra Yoga, the supreme unchanging, the primordial Buddha, without distinction, Kalachakra Bhagavan Vajrasattva, who is widely renowned in all other tantras. Regarding the mode of the Perfection of Characteristics, it is said in the Prajnaparamita that it is called the Essence Body. This also shows that those who think that the generation stage, completion stage, union, and the view of Kalachakra are not the same are mistaken. Considering the later fruit, the unchanging bliss is time and the wheel, and the two being inseparable are called Kalachakra, which is the meaning of binding. The Great Commentary says: 'Change is the characteristic of the state of arising and ceasing, which is movement. What ceases to move is the supreme unchanging, unmoving instant, which is called time, and that is Vajra Wisdom. That time's aggregates, elements, and sense bases, without obscuration, are the wheel, and it should be known that without the obscuration of the three realms, it is one. That is called the great mandala of the Vajra realm, possessing all aspects, possessing all powers, holding various illusory forms of bindus, which is the body of the Bhagavan, possessing the nature of wisdom and means.' Therefore, dividing into two stages is also to accommodate those who are focused on mantras and those who are focused on meditation, just as in the tradition of Prajnaparamita, there are those who like vast conduct and those who like profound view. Their teachers are also mantra teachers and meditation teachers. Firstly, just to accomplish the eight worldly siddhis, and to accomplish the ultimate of Akanishta, these two ways of seven empowerments, plus the small empowerment, is also the generation stage. The four Vajra aspects, as well as the body completion mandala victor, the speech completion activity victor, the mind completion subtle yoga, the bliss completion bindu yoga, must be shown in two ways, because all subtle siddhis and the mantra's body accomplishment are included in it. That is also only the siddhis of the desire realm and Akanishta. For the second type of person, give the great empowerment or the great lord empowerment, the liberation path victor.
བང་རྗེས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བདག་བྱིན་ རླབས་དང་། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པའི་དབྱེ་ བས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་འདུས་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ངོ་མའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་བཞག་ནས། 13-76 ཆུང་ངུ་གཙོ་བོར་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ། དེ་ཡང་འདོད་གཟུགས་ཏེ། གཞན་མི་དང་ས་འོག་གི་རིག་འཛིན་བཤད་པས་སོ། །འབྲིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་གཉིས། མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་བསྟན་ནོ་ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། མཚན་ དོན་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ། གཉིས་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བློ་ངོ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པ་བཤད་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྦྱང་གཞི་ཕྱི་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྦྱོང་བྱེད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། སྦྱངས་འབྲས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་བཞག་པ། དེ་ལ་དུས་འཁོར་ཚུལ། འཁོར་བ་ལ་གང་སྤྱོད་པའི་སྐར་རྩིས། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བའི་དཔྱད་བཤད་པ་བཞི། དང་ པོ་ལ། ཆགས་པའི་རྒྱུ། ཆགས་ཟིན་གྱི་བཀོད་པ། འཇིག་པའི་རྐྱེན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རགས། ཕྲ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྒྱུ་གསུམ། དང་པོ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་འདི། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྗོད་བྱེད་གྱུར། ། 13-77 གང་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་མཁན་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། རྣལ་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་མང་བ་ལ་ཐ་སྙད་རང་དུ་མི་བསླུ་བ་དེ་དེ་ལ་བདེན་པོ་ ཡིན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་མང་བས་མི་མཐུན་པ་མང་ན། འདིར་གང་གི་ལུགས་བསྟན་ཞེ་ན། འགྲེལ་པར། ཐེག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དང་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཁུར་འཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། རྟག་པའམ་ མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་
【現代漢語翻譯】 此後，將講述圓滿次第。其中有極其清凈的唯一次第；由此，通過方便與智慧的區分，有自我加持和勇士次第兩種；爲了將身語意結合爲身語意，有金剛三者；對於每一個，通過獲得未得和不失已得的區分，分為六支。如是說。在果位上聚集，如所說『智慧之身』，是四身自性的真實體現。因此，將成就安立為空行， 小成就主要與天同等，即欲界和色界。此外，還講述了人以及地下的持明者。中等成就是菩薩的十二地，殊勝成就是圓滿的佛陀。』如是廣說道路和果位，其中展示了灌頂、修持方法和智慧三章。這是從最初佛陀的種種區分，講述一切秘密的寶藏中，通過名稱的意義，展示三續部的秘密的章節，即第二章。 世界安立的章節，即第三章。 第二，通過二諦廣說。其中，以智慧為主導而講述的是世俗諦，講述事物本來的存在方式是勝義諦。在第一者中，有應凈化的外、內、時輪，凈化的方法是隨念瑜伽，凈化的結果是講述世間成就這三者。在第一者中，有安立外內世界、時輪的方式、輪迴中所使用的星算、以及解釋利用星算帶來的利益和損害這四者。在第一者中，有形成的因、形成后的結構、以及講述毀滅的緣起這三者。在第一者中，有粗大、微細、極微細三種因。第一者是：安住於二諦的此者，成為明顯表達的能表達者。 因為遮蔽自性，所以是世俗，是名為非真實的同義詞。對於眾多這樣的事物，不欺騙名稱本身的，因此被稱為世俗諦。如果宗派的觀點非常多，存在很多不一致，那麼這裡展示的是哪種觀點呢？在註釋中說：『爲了完全瞭解三乘，首先要依靠分別說部的論典，存在由極微塵組成的自性的世界，同樣存在承擔責任的補特伽羅，我不說常或無常。』如是世尊所說。
【English Translation】 Thereafter, the completion stage will be explained. Among these are the extremely pure single stage; from this, through the distinction of means and wisdom, there are two stages: self-blessing and the hero stage; in order to unite body, speech, and mind into body, speech, and mind, there are the three vajras; for each of these, through the distinction of attaining what has not been attained and not losing what has been attained, there are six branches. Thus it is said. Gathered at the fruit, as it is said, 'the wisdom body,' is the true manifestation of the nature of the four bodies. Therefore, having established accomplishment as sky-faring, small accomplishment is mainly equal to the gods, namely the desire realm and the form realm. Furthermore, it also explains humans and the knowledge holders beneath the earth. Medium accomplishment is the twelve bhumis of the bodhisattva, supreme accomplishment is for the complete Buddha.' Thus, the path and the fruit are extensively explained, in which the three chapters of empowerment, practice methods, and wisdom are shown. This is from the various distinctions of the first Buddha, from the treasury that explains all secrets, through the meaning of the name, the chapter that shows the secrets of the three tantras, which is the second chapter. The chapter on the establishment of the world, which is the third. Second, extensively explained through the two truths. Among these, what is explained with intelligence as the dominant force is the conventional truth, and explaining the way things truly exist is the ultimate truth. In the first, there are the outer, inner, and time wheels to be purified, the method of purification is the yoga of mindfulness, and the result of purification is the explanation of worldly accomplishments, these three. In the first, there are the establishment of the outer and inner worlds, the manner of the wheel of time, the astrology used in samsara, and the explanation of the benefits and harms that result from using astrology, these four. In the first, there are the cause of formation, the structure after formation, and the explanation of the causes of destruction, these three. In the first, there are three causes: coarse, subtle, and extremely subtle. The first is: this one who abides in the two truths, becomes the expresser of manifest expression. Because it obscures the nature, it is conventional, which is a synonym for unreal. For many such things, that which does not deceive the name itself, therefore it is called conventional truth. If the views of the schools are very numerous and there are many inconsistencies, then which view is being shown here? In the commentary it says: 'In order to fully understand the three vehicles, first, relying on the treatises of the Vaibhashika school, there exists a world of the nature of aggregated atoms, and similarly there exists a person who bears responsibility, I do not say permanent or impermanent.' Thus spoke the Bhagavan.
ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་། འགག་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ། བྱེ་བྲག་ ཏུ་སྨྲ་བ་རྡུལ་དང་དབྱིབས་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ། བར་དུ་གནས། ཐ་མར་འཇིག་རྐྱེན་འོངས་ནས་འཇིག་པར་ཁས་ལེན་པས། དེ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ གྱི། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དགོས་པ་ཡང་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཀླ་ཀློ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་སྟེ། 13-78 རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་ ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨྲ་བ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁུར་འཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ལུགས་རེ་ཞིག་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀླ་ཀློ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེའི་རྒྱུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་དུ། དུས་ ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་རླུང་དང་འབར་བྱེད་ཆུ་དང་འཛིན་མ་གླིང་དང་རི་བོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ལ། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་འཕེན་བྱེད་དང་། སྟོང་ པའི་རྡུལ་འགྲུབ་བྱེད། ལས་ཀྱི་རླུང་རྫོགས་བྱེད། དང་པོ་ནི། ལས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོགས་ནི་གཞན་གྱིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ མེད་པས་ཐུན་མོང་བར་མི་རུང་ངོ་། །ལས་དེ་ཡང་གང་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོག་མ་ནས་མཐའ་མར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། 13-79 དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུའོ་ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་དེ་དུས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་མིང་། དེ་ལ་ས་ཆུ་མེ་ རླུང་རོ་སྟེ་ནམ་མཁའི་རྫས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དྲི་རོ་གཟུགས་རེག་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་དང་། དྲི་བཞག་པའི་བཞི་པ་དང་། དྲི་རོ་གཉིས་བཞག་པའི་གསུམ་པ་དང་། རེག་སྒྲ་གཉིས་ པ་དང་། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ། ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་
【現代漢語翻譯】 此外，還應瞭解世界（loka）的生起（utpāda）、壞滅（vyaya）、形成（saṃsthāna）和毀滅（bhaṅga）的時機。分別說部（Vaibhāṣika）認為，極微（aṇu）和形狀（ākāra）是實有（dravya）。一切有為法（saṃskṛta）最初由因（hetu）產生，中間住留（sthiti），最終因壞滅之緣（bhaṅga-pratyaya）而壞滅。這與他們的觀點相符，但並非完全相同，例如，他們並不接受不可分割的極微。接受這些觀點的原因在於《殊勝不改論》（Mchog mi 'gyur gyi 'grel chen，可能是指某種註釋書）中提到：『這些外道（kla-klo）所執持的是兩種觀點：極微集合的觀點和有生之部分的補特伽羅（pudgala）的觀點。』因此，在詢問真實（tattva）時，他們了知對方心中的想法，世尊（Bhagavān）作為真實的宣說者，爲了那些承擔重負的人而說：『我不說有我（ātman）是常（nitya）還是無常（anitya）。』因此，暫時接受他們的觀點的原因就在於此。這裡，外道指的是所有的外道行者（mu-stegs byed），這可以從同一論典的早期註釋中得知。如此接受世界之後，爲了解釋其原因，世尊說：『從空無一物的狀態中，產生了風（vāyu）、燃燒者（tejas）、水（jala）、地（pṛthivī）、洲（dvīpa）、山（parvata）和海洋（samudra）。』這裡有一頌（偈頌），包含三點：眾生共同業（karma）的投射、空性極微的形成、以及業風的圓滿。首先，業必須被視為諸業之主的共同果報（phalāni samāni），因為異熟果（vipāka）等不能由他人積累而由他人享受，因此不能是共同的。這個業是所有眾生最初到最後所生的那個將要形成的世間界（lokadhātu）的業。《耶勒大疏》（Ye le'i 'grel chen）中說：『因此，也應瞭解外部佛土（buddhakṣetra）和世間界的生起和壞滅。』這來自於眾生享受善與非善果報之因，只要眾生的蘊（skandha）存在，它就存在。其次，業，即『空無一物的狀態』，指的是虛空（ākāśa）的名稱。在虛空中，地、水、火、風具有味道（rasa），即虛空的極微，按照順序，具有氣味（gandha）、味道、顏色（rūpa）、觸覺（sparśa）和聲音（śabda）五種性質，以及留下氣味的四種性質，留下氣味和味道的兩種性質，觸覺和聲音兩種性質，以及聲音一種性質。第六種性質是法界（dharmadhātu）或遍行界（khams kun tu 'gro ba），即虛空。 Furthermore, one should also understand the arising (utpāda), decay (vyaya), formation (saṃsthāna), and destruction (bhaṅga) of the world (loka). The Vaibhāṣikas (a school of Buddhism) posit that atoms (aṇu) and shapes (ākāra) are real entities (dravya). All conditioned phenomena (saṃskṛta) initially arise from a cause (hetu), abide for a period (sthiti), and ultimately decay due to the condition of destruction (bhaṅga-pratyaya). This aligns with their view, but it is not entirely the same, as they do not accept indivisible atoms, for example. The reason for accepting these views is mentioned in the 'Supreme Unchanging Commentary' (Mchog mi 'gyur gyi 'grel chen, possibly referring to a commentary): 'These outsiders (kla-klo) hold two views: the view of the aggregation of subtle particles and the view of the person (pudgala) as a part of existence.' Therefore, when inquiring about the truth (tattva), they know the thoughts in the other's mind, and the Blessed One (Bhagavān), as the speaker of truth, speaks for those who bear the burden: 'I do not say that the self (ātman) is permanent (nitya) or impermanent (anitya).' Therefore, the reason for temporarily accepting their view is this. Here, 'outsiders' refers to all non-Buddhist practitioners (mu-stegs byed), which can be known from the earlier commentary of the same text. Having thus accepted the world, in order to explain its cause, the Blessed One said: 'From the state of emptiness, arose wind (vāyu), the burner (tejas), water (jala), earth (pṛthivī), continents (dvīpa), mountains (parvata), and oceans (samudra).' Here is a verse (偈頌), containing three points: the projection of the common karma (karma) of sentient beings, the formation of the subtle particles of emptiness, and the completion of the wind of karma. First, karma must be regarded as the common fruits (phalāni samāni) of the lords of karma, because the results of maturation (vipāka), etc., cannot be accumulated by one and enjoyed by another, and therefore cannot be common. This karma is the karma of all sentient beings who will be born from the beginning to the end in that world-realm (lokadhātu) that will be formed. The 'Great Commentary of Yele' (Ye le'i 'grel chen) says: 'Therefore, one should also understand the arising and destruction of external Buddha-fields (buddhakṣetra) and world-realms.' This comes from the cause of sentient beings enjoying the fruits of good and non-good, and it exists as long as the aggregates (skandha) of sentient beings exist. Secondly, karma, that is, 'the state of emptiness,' refers to the name of space (ākāśa). In space, earth, water, fire, and wind have taste (rasa), that is, the subtle particles of space, in order, have the five qualities of smell (gandha), taste, color (rūpa), touch (sparśa), and sound (śabda), as well as the four qualities of leaving smell, the two qualities of leaving smell and taste, the two qualities of touch and sound, and the one quality of sound. The sixth quality is the dharmadhātu or the all-pervading realm (khams kun tu 'gro ba), which is space.
【English Translation】 Furthermore, one should also understand the arising (utpāda), decay (vyaya), formation (saṃsthāna), and destruction (bhaṅga) of the world (loka). The Vaibhāṣikas (a school of Buddhism) posit that atoms (aṇu) and shapes (ākāra) are real entities (dravya). All conditioned phenomena (saṃskṛta) initially arise from a cause (hetu), abide for a period (sthiti), and ultimately decay due to the condition of destruction (bhaṅga-pratyaya). This aligns with their view, but it is not entirely the same, as they do not accept indivisible atoms, for example. The reason for accepting these views is mentioned in the 'Supreme Unchanging Commentary' (Mchog mi 'gyur gyi 'grel chen, possibly referring to a commentary): 'These outsiders (kla-klo) hold two views: the view of the aggregation of subtle particles and the view of the person (pudgala) as a part of existence.' Therefore, when inquiring about the truth (tattva), they know the thoughts in the other's mind, and the Blessed One (Bhagavān), as the speaker of truth, speaks for those who bear the burden: 'I do not say that the self (ātman) is permanent (nitya) or impermanent (anitya).' Therefore, the reason for temporarily accepting their view is this. Here, 'outsiders' refers to all non-Buddhist practitioners (mu-stegs byed), which can be known from the earlier commentary of the same text. Having thus accepted the world, in order to explain its cause, the Blessed One said: 'From the state of emptiness, arose wind (vāyu), the burner (tejas), water (jala), earth (pṛthivī), continents (dvīpa), mountains (parvata), and oceans (samudra).' Here is a verse (偈頌), containing three points: the projection of the common karma (karma) of sentient beings, the formation of the subtle particles of emptiness, and the completion of the wind of karma. First, karma must be regarded as the common fruits (phalāni samāni) of the lords of karma, because the results of maturation (vipāka), etc., cannot be accumulated by one and enjoyed by another, and therefore cannot be common. This karma is the karma of all sentient beings who will be born from the beginning to the end in that world-realm (lokadhātu) that will be formed. The 'Great Commentary of Yele' (Ye le'i 'grel chen) says: 'Therefore, one should also understand the arising and destruction of external Buddha-fields (buddhakṣetra) and world-realms.' This comes from the cause of sentient beings enjoying the fruits of good and non-good, and it exists as long as the aggregates (skandha) of sentient beings exist. Secondly, karma, that is, 'the state of emptiness,' refers to the name of space (ākāśa). In space, earth, water, fire, and wind have taste (rasa), that is, the subtle particles of space, in order, have the five qualities of smell (gandha), taste, color (rūpa), touch (sparśa), and sound (śabda), as well as the four qualities of leaving smell, the two qualities of leaving smell and taste, the two qualities of touch and sound, and the one quality of sound. The sixth quality is the dharmadhātu or the all-pervading realm (khams kun tu 'gro ba), which is space.
ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཐ་མལ་བའི་མིག་ ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཞེས་བྱས་ཀྱི་རྟག་རྫས་སུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདབ་འབྱར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནམ་མཁའ་ དང་རླུང་གཉིས་ལྡན་ཡིན་ལ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པ་ནི། དང་པོའི་རླུང་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པའི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 13-80 དེ་ནས་མེའི་རྡུལ་འབྱར་བ་གློག་གི་མེ་ལྟ་བུ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་སྔར་གྱི་རླུང་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་མེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ། དེ་བཞིན་ཆུ་སྔར་གྱི་གསུམ་དང་བཅས་པས་ཆར་ གྱི་ཆུ་ཡོན་ཏན་བཞི་པ། དེ་བཞིན་དུ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སྔར་གྱི་བཞི་དང་ལྡན་པ་འཛིན་མ་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་ ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་རྡུལ་ལྔ་པོ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟེང་ དུ་ཆོས་མངོན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྲིན་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པ་རླུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས་རི་མཚོ་གླིང་རྣམས་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་ལས་གྲུབ་པར་བཤད། འདིར། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ དང་། སྲུབ་པ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུ་ལས། གླིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཞེས་པས། སྤྲིན་གྱི་རླུང་གིས་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འཛིན་པ་བཞིན་དུ། རླུང་གང་གིས་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ས་ནས་རོའི་བར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྲུབས་པས་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་སྲ་ཞིང་འབྱར་བར་བྱེད་པ་སྲུབ་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ། 13-81 འབྱར་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱེད་པ་དབྱིབས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གསུམ་གྱི་མཐུ་ལས་བཟོ་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ བརྟན་པ་བཤད་ནས་གཡོ་བ། འགྲེལ་པར། རྒྱུ་སྐར་དང་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་དྲང་སྲོང་ཞེས། །རྒྱུ་སྐར་དང་། གཟའ་དང་། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ། ཀླུ། དུད་འགྲོ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ བར་དུ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བར་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སའི་སྐྱེ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་གཅེར་བུ་པའི་ལུགས་སུ་ཐལ་བར་འཕང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྗོན་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཤིང་ ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་པྲིཀྵ་དང་། ལིཀྵ་ཡི་གེ་པས་ནོར་བ་མ་གཏོགས་ཤིག་གོ་ཟེར། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཆོས་མངོན་པར། དུད་འགྲོ་ལ་རིགས་སུམ་ཅུ
【現代漢語翻譯】 因此，使一切處皆能遍及得以成就。因為這些並非普通眼識所能捕捉，所以稱為『空性之微塵』，但並非認為是常存之實體。首先，風之極微塵相互粘合，此與虛空和風二者相合，並且在運動中前進，這被稱為『第一風，具二功德』。此亦為構成下方風輪之最初因，但並非真正的風輪。 然後，火之微塵粘合，如閃電之火，因與虛空和之前的風二者相合，故為『第一火，具三功德』。同樣，水與之前的三個相合，形成雨水，為『具四功德之水』。同樣，土之極微塵全部粘合，如虛空中所見之彩虹，與之前的四個相合，稱為『持地，具五功德』。 在所有這些之中，味之極微塵則作為遍及者而融入。第三，如是，從這五種空性之微塵中，變化出風、火、水、土之輪。在其上，根據《阿毗達磨》，由眾生之業所形成的云降下雨水，經風攪動，山、海、洲等由精華與糟粕構成。此處，『由執持、攪動與形狀之風力，形成洲、山與海洋』。如雲之風執持水之極微塵一般，執持地等極微塵集合的風被稱為『執持風』。攪動土至味之極微塵集合，使其如鹽一般堅硬粘稠的風被稱為『攪動風』。 粘合後，安置一切世間之佈局，此風被稱為『塑形者』。如是，由三種風之力，形成各種各樣的形狀。如是，在講述了穩固之後，講述運動。《俱舍論》中說：『星宿與日月，星辰與星群，仙人』。星宿、星辰、天神、鬼神、龍族、旁生、地獄等皆是如此。在旁生道中，有樹木等，是土地的生處。對於將此視為耆那教徒的觀點，是因為他們認為說出『樹木』一詞，除了樹之外別無他物。有些人說，這是因為書寫者將pṛkṣa和likṣa的字母寫錯了，除此之外沒有其他錯誤。但這些也都是有錯誤的，因為在《阿毗達磨》中，旁生有三十多種。
【English Translation】 Thus, it accomplishes the pervasion of all places. Because these are not apprehended by ordinary visual consciousness, they are called 'empty particles,' but they are not considered to be permanent entities. First, the subtle particles of wind adhere to each other, possessing both space and wind, and proceed in motion. This is called 'first wind, possessing two qualities.' It is the initial cause for composing the lower wind mandala, but not the actual mandala itself. Then, the adhesion of fire particles, like lightning fire, possessing both space and the previous wind, is the 'first fire, possessing three qualities.' Similarly, water, combined with the previous three, forms rainwater, the 'water possessing four qualities.' Likewise, the complete adhesion of earth's subtle particles, appearing like a rainbow in space, combined with the previous four, is called 'earth holder, possessing five qualities.' Among all these, the subtle particles of taste enter as the pervader. Thirdly, thus, from these five empty particles, the mandalas of wind, fire, water, and earth transform. Above them, according to the Abhidharma, from clouds formed by the karma of sentient beings, a stream of rain descends, churned by the wind, from which mountains, oceans, and continents are said to be composed of essence and dross. Here, 'by the power of the winds of holding, churning, and shaping, continents, mountains, and oceans are formed.' Just as the wind of clouds holds the subtle particles of water, the wind that holds the aggregates of subtle particles of earth, etc., is called 'holding wind.' The wind that churns the aggregates of subtle particles from earth to taste, making them solid and sticky like salt, is called 'churning wind.' After adhering, it arranges the layout of all the worlds, this wind is called 'shaper.' Thus, from the power of the three winds, these various shapes are formed. Thus, after explaining the stable, the moving is explained. In the commentary, it says, 'Stars and the sun and moon, constellations and planets, and sages.' Stars, planets, gods, spirits, nagas, animals, hells, and so on are all included. In the animal realm, there are trees, etc., which are the places of birth of the earth. To regard this as a view of the Jains is because they think that if one says 'trees,' there is nothing other than trees. Some say that this is because the scribe made a mistake in writing the letters pṛkṣa and likṣa, and there is no other error. But these are also flawed, because in the Abhidharma, there are more than thirty kinds of animals.
་ རྩ་བཞི་བཤད་པས་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །ཡང་ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་ལ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །མིའམ་ཅི་ནི་དྲི་ཟའི་སྡེར་བསྡུས་པས་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་ རིགས་སུ་གཏོགས་པས་སོ། །སྣོད་དེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་ན། དེའི་ནང་དུ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བས་འཁོར་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སོ། ། 13-82 དེ་བས་ན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་ནི་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་སྒོང་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་བརྟན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་། གཡོ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྒོ་ང་དཔེར་འགྱུར་ཏེ། དང་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པའོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ལན་ཚྭ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལན་ཚྭ་སྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་ཁུ་བ་ཞུ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་གདོང་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ བཞིན་དུ་གཡོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རགས་པའི་རྒྱུ་ངོས་ཟིན་ན་དེའི་རྒྱུ་ཕྲ་བ་ངོས་ཟིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ལུས་ ཞེས་པས་ཟླ་བ་སྒྲིབ་བྲལ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་ཉི་མ་སྒྲིབ་བྲལ། ནམ་མཁའ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ། དོན་འདུས་པར་བཤད་པའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་གསུམ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི། བརྟན་པ་ སྣོད་སྒྲིབ་བྲལ་དང་། གཡོ་བ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་གང་ཟག་གི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ། ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ཆེ། 13-83 དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་དག་པའི་ཆ་ནི། ཐིག་ལེ་དང་། རྣམ་བཅད་དང་། ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལི། བརྟན་པའི་ཁམས་གསལ་བྱེད་ མ། གཡོ་བའི་ཁམས་ཀྵ། ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་ཞེས་པ་གཟུགས་མེད་ཡིན། དེའི་ཁམས་ལས་ཧ་སྟེ། དབྱངས་རྣམས་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ར་གཏོང་དེ་དག་གི་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་སྟེང་དུ་དྲངས་ པས་རྣམ་བཅད་ཟླ་ཕྱེད། ཐིག་ལེ་རྗེས་སུ་ང་རོར་ཡེ་ཤེས་ཤད་དུ་གཏང་བས་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྲུབ། དེ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་གསལ་བྱེད་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། གཞི་ལ་གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྔགས་ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པ་འདི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཡ་ ཡིག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ར་མེ། ཝ་ཆུ། ལ་ས། མ་ལྷུན་པོ། ཀྵ་པདྨའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོ་བའི་ཚོགས། གཟུགས་མེད་ཧ།
【現代漢語翻譯】 解釋四種根本，是爲了說明某些旁生的名稱。認為『樹上有馬頭』也是不合理的。『緊那羅』被歸類為乾闥婆部，因此屬於第一代國王。 如果容器那樣形成了，那麼精華的眾生就會在其中產生，所以輪迴就是容器和精華兩者。如《法蘊論》所說，『通過眾生的產生和產生的處所也能理解』。 因此，《大疏》中說：『在空性之中，真實顯現，如水中之鹽，如蛋中之卵。』這裡，產生堅固之物，以鹽為比喻；產生運動之物，以卵為比喻。『和』字是 جمع的意思。例如，太陽的光芒結合，使水中微小的鹽的顆粒變成堅硬的鹽，同樣，須彌山等堅固之物也是如此。例如，融化的汁液的微小顆粒在蛋中變成面部的身體等部分，同樣，運動的眾生也應該這樣理解。 第二，如果認識了粗大的原因，就能認識到其微細的原因，爲了說明這一點，用『身體』等偈頌來說明。『身體』表示無雲之月，『智慧』表示無雲之日，『虛空』表示無雲之虛空界。說明意義彙集的顯現、增長、獲得這三者。由此產生四大。堅固的容器沒有遮蔽，運動的六界自性，有情之界沒有遮蔽。天神會變成可見或不可見等。如《甚深奇妙續》所說：『空性大，從中產生各種方便智慧。』這與此處的要點相同。如此，十種存在的清凈部分是：明點，斷除，阿阿伊伊烏烏利利，闡明堅固之界的མ，運動之界的ཀྵ，天神是可見或不可見，這是無色界。從那個界產生ཧ。元音或samprasāraṇa，將它們放在前後，斷除半月。明點之後，以ང་音發出智慧之音，從而成就十自在。通過功德、增長和雅音的區別，所有的元音和所有的輔音也都能成就。從基礎的運動部分來說是風，從本體部分來說是咒語。風和咒語不可分離，這被認為是容器和精華的原因。也就是說，從虛空界產生ཡ字，從風輪產生ར火，ཝ水，ལ地，མ須彌山，ཀྵ蓮花般運動的集合，無色界是ཧ。
【English Translation】 Explaining the four roots is to explain the names of some animals. It is also unreasonable to think of 'a tree with a horse's head'. 'Kinnara' is classified as Gandharva, so it belongs to the first generation of kings. If the container is formed like that, then the sentient beings of essence will be produced in it, so samsara is both the container and the essence. As the Abhidharma says, 'It can also be understood through the production of sentient beings and the place of production'. Therefore, the Great Commentary says: 'In the midst of emptiness, the truth appears, like salt in water, like an egg in an egg'. Here, the production of solid things is likened to salt; the production of moving things is likened to eggs. The word 'and' means جمع. For example, the combination of the sun's rays turns the tiny salt particles in the water into hard salt, and so are solid things like Mount Sumeru. For example, the tiny particles of melted juice turn into parts such as the body of the face in the egg, and so should moving beings be understood. Second, if the gross cause is recognized, the subtle cause can be recognized. To illustrate this, the verses 'body' and so on are used. 'Body' means the moon without clouds, 'wisdom' means the sun without clouds, and 'space' means the space realm without clouds. It explains the manifestation, increase, and attainment of the meaning aggregation. From this arise the four elements. The solid container has no obscuration, the moving six realms of self-nature, the sentient realm has no obscuration. The gods will become visible or invisible, etc. As the Profound and Wonderful Tantra says: 'Emptiness is great, from which arise various skillful means and wisdoms.' This is the same as the point here. Thus, the pure parts of the ten existences are: bindu, cutting off, a a i i u u li li, clarifying the solid realm མ, the moving realm ཀྵ, the gods are visible or invisible, which is the formless realm. From that realm arises ཧ. Vowels or samprasāraṇa, placing them before and after, cutting off the half-moon. After the bindu, the sound of wisdom is emitted with the sound of ང་, thus achieving the ten freedoms. Through the distinction of merit, increase, and ya sound, all vowels and all consonants can also be achieved. From the moving part of the base, it is wind; from the part of the essence, it is mantra. Wind and mantra are inseparable, which is considered to be the cause of the container and the essence. That is to say, from the space realm arises the letter ཡ, from the wind wheel arises ར fire, ཝ water, ལ earth, མ Mount Sumeru, ཀྵ the collection of lotus-like movements, the formless realm is ཧ.
ཟླ་ཚེས་ཉི་མ། ང་རོ་ཟླ་བ། ནཱ་ད་སྒྲ་གཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་སེམས་ཅན། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རྒྱུ་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རགས་འཛིན་ཞིག་ན་ཕྲ་བ་ལུས་ཆོས་སུ་མཐོང་། དེ་ཞིག་ན་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། ། 13-84 འདི་དག་ཏུ་སྒྲིབ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི། །འདུས་པར་བཤད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཙམ་མམ་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་དུ་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་ཞེས་པ་དེའོ། །གཡོ་བའི་ཆ་རགས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ནས། མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ ཕྲ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་བཅར་ཏེ་ངོས་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྲ་བ་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་འབྱུང་བས་ཟུང་བདུན་གྱི་རྣམ་གཞག་ བཤད་པ། སྔར་ཝཾ་ཡིག་བསྒྲུབ་གཞིའི་བརྗོད་དུ་མེད་པའང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གཡོན་གྱི་ཐིག་ལེའི་མཐར་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འབར་བ། དེ་ནང་གི་ཁུ་བའི་ཆ། དེ་ལས་སྒྲ་གཅན། ཟླ་བ། ལག་པ། པ་སངས། མཇུག་རིངས། ཆར། ཆུ་བདུན། གཡས་ཀྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་མཐར་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ནང་གི་རྡུལ། དེ་ལས་དུས་མེ། ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས། ཕུར་བུ། སྤེན་པ། གློག །མེ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་རྣམ་པའི་ མཐར་འོད་ཟེར་སེར་པོ། ནང་གི་ས་དེ་ལས་སྐར་མ་ཕྲ་མོ། སྐར་མ་སྦོམ་པོ། ལྷའི་གཞུ། ས་ཕྲ་མོ། ས་སྦོམ་པོ། རྡོ་ཕྲ་མོ། རྡོ་སྦོམ་པོ། མདུན་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་མཐར་འོད་ཟེར་ནག་པོ། 13-85 དོན་མཉམ་གནས། དེ་ལས་གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། ཀླུ། རུས་སྦལ། རྩངས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན། ནོར་རྒྱལ་འདྲེན་པ་འགྲེལ་ཆེན་བཞིན་ནོ། །སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ། དོན་སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྲོག་ རླུང་། འོག་ཏུ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ཐུར་སེལ། དེ་དག་གི་ས་བོན་གཡོན་དུ། ཨཾ་ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ་ཝ་ཝཱ། གཡས་སུ། ཨཿརི་རཱི་ཨར་ ཨཱར་ར་རཱ། ནུབ་ཏུ། ཨཱ་ལི་ལཱི་ཨལ་ཨཱལ་ལ་ལཱ། ཤར་དུ། ཨ་ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ་ཡ་ཡཱ་འདིར་ཟུང་བདུན་གྱི་ས་བོན་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཀྵ་ཡིག་སྨོས་པའི་དགོངས་པ། ཟུང་གི་ས་ བོན་དབྱངས་ཡིག་སུམ་ཅུ་སྨོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་ཧཾ་དུ་འགྱུར་བའི་གཞི་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཧཾ་དེ་ཀྵ་ཡིག་དང་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཀྵ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཟུང་ དེ་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི་ཨེ་ཝཾ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཧཾ་དང་། གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྵ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་བསྒྲུབ་ ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱངས་ལས་ཝཾ་དང་། གསལ་བྱེད་ལས་ཨ་བསྒྲ
【現代漢語翻譯】 月日，我（藏文：ང་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）之聲，羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺）是智慧之界。如此這般，外在世界，內在有情，以及其他壇城也是如此執行。因此，如果執著于粗糙之物，就會將微細之物視為身體的屬性。當粗糙之物消解時，其他壇城的輪轉便會顯現。 13-84 在此處，『無垢』指的是：被認為是聚集之物的，與心識分離的空性，或者說是三個圓圈中不壞的精華。運動的部分變得粗糙，那就是風的真如。正如《名號贊》中所說：『十種相狀是十種意義的意義』，直到『令外道、惡獸恐懼』。 第三部分包括：極微細之物，以及內外時間之輪的執行方式，並識別二者。首先，一旦識別出如此微細之物，它便源於極微細之物，因此闡述了雙七之相。之前，無法描述的వం（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，是不可摧毀的左脈明點的末端，閃耀著白色的光芒。那是內在精液的部分。由此產生羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺）、月亮、手、金星、長尾星、雨、七水。右脈的末端閃耀著紅色的光芒。那是內在微塵。由此產生時火、太陽、吉祥星、木星、土星、閃電、火。在後方，頭蓋骨形狀的末端閃耀著黃色的光芒。 13-85 那是內在的土，由此產生小星星、大星星、彩虹、小土、大土、小石頭、大石頭。在前方，權杖形狀的末端閃耀著黑色的光芒，意義相同。由此產生上行氣、遍行氣、龍、烏龜、螃蟹、天施、財王，如釋論中所述。上方是綠色的光芒，源於空性的種子字，是命氣。下方是藍色的光芒，在外是智慧的種子字，是下行氣。這些種子字的左邊是：ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཱུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨོ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཽ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཝ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཝཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。右邊是：ཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），རི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），རཱི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཱར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），རཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。西方是：ཨཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ལཱི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཱལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ལཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。東方是：ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཱི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཻ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཡ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཡཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。在此，雙七的種子字完成後，最後提到ཀྵ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字的含義是：三十個元音的種子字全部聚集在一起，成為ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字的基礎。提到ཀྵ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字是爲了知道ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字與ཀྵ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字結合的意義，就像ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一樣，說明了雙運成為方便和智慧的方式。因此，所有的元音都應觀想為ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，所有的輔音都應觀想為ཀྵ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。就像在觀想ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的形象時，元音觀想為ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），輔音觀想為ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一樣。
【English Translation】 The date is the day, the sound of 'I' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Literal meaning: I), Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Romanization: Rāhu, Literal meaning: Rahu) is the realm of wisdom. In this way, the external world, internal sentient beings, and other mandalas also operate. Therefore, if one clings to the gross, one will see the subtle as an attribute of the body. When the gross dissolves, the wheel of other mandalas will appear. 13-84 Here, 'without obscuration' refers to: the emptiness that is separate from the mind, which is considered to be an aggregation, or the undestroyed essence in the three circles. The moving part becomes gross, that is the suchness of wind. As stated in the 'Namasamgiti': 'The ten aspects are the meaning of the ten meanings,' until 'making heretics and evil beasts afraid'. The third part includes: the extremely subtle, and the way the wheel of time operates internally and externally, and identifying the two. First, once such a subtle thing is identified, it arises from the extremely subtle, therefore the duality of seven aspects is explained. Previously, the indescribable vam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) syllable, is the end of the indestructible left nadi bindu, blazing with white light. That is the part of the inner essence. From this arise Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Romanization: Rāhu, Literal meaning: Rahu), the moon, the hand, Venus, the long-tailed star, rain, the seven waters. The end of the right nadi blazes with red light. That is the inner dust. From this arise time-fire, the sun, the auspicious star, Jupiter, Saturn, lightning, fire. In the back, the end of the skull shape blazes with yellow light. 13-85 That is the inner earth, from which arise small stars, large stars, rainbows, small earth, large earth, small stones, large stones. In the front, the end of the scepter shape blazes with black light, with the same meaning. From this arise upward-moving air, pervasive air, dragons, turtles, crabs, Devas, and the King of Wealth, as stated in the commentary. Above is green light, arising from the seed syllable of emptiness, which is life-air. Below is blue light, externally the seed syllable of wisdom, which is downward-moving air. On the left of these seed syllables are: ཨཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨཱུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨོ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨཽ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཝ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཝཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). On the right are: ཨཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), རི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), རཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨཱར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), རཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). In the west are: ཨཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ལི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ལཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨལ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨཱལ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ལ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ལཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). In the east are: ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨེ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཨཻ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཡ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ཡཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). Here, after the completion of the seed syllables of the dual seven, the meaning of mentioning the syllable ksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) at the end is: all thirty vowel seed syllables are gathered together to become the basis of the syllable ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). The syllable ksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) is mentioned to know the meaning of combining the syllable ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) with the syllable ksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), just like evaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), explaining how duality becomes the means and wisdom. Therefore, all vowels should be visualized as the syllable ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), and all consonants should be visualized as the syllable ksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). Just as when visualizing the image of evaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), the vowels are visualized as vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), and the consonants are visualized as a (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning).
ུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། ནུབ་དང་ཤར་དུ་འཛིན་མ་རླུང་། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །མཐེ་བོང་མིང་མེད་དག་གིས་ནི། ། 13-86 གང་ཕྱིར་ཁ་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་མེ་དང་ཆུ། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ནང་སྐོར་འབར་བ་དྲུག་སྤྱི་དང་། ཕྱི་སྐོར་གྱི་ཟུང་དབྱེ་བ། ཕྱི་རོལ་ ཏུ་གཟའ་སོགས་ལ་ཁམས་དྲུག་སྦྱར་བ། ནང་དུ་འབར་བ་དྲུག་རྩ་དང་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་བཤང་གཅི་དང་། །ཁུ་བ་འབབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ། །ཆུ་ མེ་སྟོང་པ་ས་རླུང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་རྣམས་བསྐྱེད་རྣམས་ལ། །ཞེས་པའོ། འགྲེལ་པར། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་ལ་ཝཾ་ཡིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པའི་ བསྒྲུབ་པ་ལ་ཧཾ་ཡིག་གོ །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་ནི་ཝཾ་ཡིག་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཨེ་ཡིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཧཾ་ཡིག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྵ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ དང་པདྨ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་པས་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏེ་ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་དང་ཀྵ་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོ་ཡིན་པས་མི་ ཤིགས་པ། ཅུང་རགས་པར་སོང་བ་ཟླ་ཉི། དེ་བཞིན་ཁམས་ལྷག་མ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་དུ་ད་དུང་འདུ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན། དབུ་མའི་ནང་གི་ཁམས་ཡིན་པས་སོ། ། 13-87 ཕྲ་བ་འཆད་པའི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་མུན་ཅན་དུ་བསྡུ་ལ། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་དུ་བཤད་པའི་ཚེ། དེ་དབྱེ་གཞིར་བྱས་པའི་རླུང་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པས་འདི་གཉིས་ལའང་ཕྲ་རགས་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་ མ་འདི་ཡང་། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ནི་རྩ་བའི་མི་ཤིགས་ པར་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བདག་ཅག་འཆད་པ་དེའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྒྱུ་རགས་རིམ་ནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ ཁོ་ནའོ། །འདིར་སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་མགོར་ཚེག་དྲག་འོག་དང་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་འདོན་པ་ནི་ལུས་གནས་པ་ལ་མེ་ཆུ་གོ་བཟློག་ཏུ་གནས་པ་མཚོན་ཞིང་། ལམ་དུས་དེ་ལྟར་སློབ་ པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་དཀར་ཆ་གྱེན། དམར་ཆ་འོག་ཏུ་ནོན་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་མགོར་དགོད་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་བཞོན་པ་རླུང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །གཉིས་ པ་ནི། ད་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་དུས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་རྟོག་སྲིད་པ་དེའི་ངོར། ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཧ་ཡར་ཝ་ལར་ལྡན་ད
【現代漢語翻譯】 正如關於降下的方式所說的那樣。在根本續中說：'西方和東方持有大地之風，彼此是智慧和方便。無名指和拇指，因此被授權于口中。右邊和左邊是火和水，彼此是智慧和方便。'因此，內部循環是六種燃燒的總和，外部循環是成對的區分，外部是將六界與行星等結合，內部是將六種燃燒與脈結合，這是《金剛心要釋》的觀點。月亮、太陽、羅睺、糞便和尿液，以及精液流出的所有道路，水、火、空、地、風，以及所有產生的智慧界。'釋論中說：'五大空性字母是金剛薩埵的境，瓦姆字是金剛肢體不存在的修持，哈姆字。在其外部，六個空性明點是依賴於瓦姆字方向的埃字，以及哈姆字方向的生處克沙字，也是金剛和蓮花。'因此，'在金剛肢體不存在的方向'表明了世俗顯現的控制，哈姆字是明點，克沙阿夏是拙火，因此是不壞的。稍微粗糙的是日月，同樣適用於剩餘的界。然而，仍然包含在不壞之中，原因是：它是中脈中的界。 在解釋微細時，所有這些都歸結為黑暗，在解釋十相自在時，只對作為區分基礎的風進行，因此這兩者也有粗細之分。後者也是，'國王持有各種幻術'的詩句，以及'無分一切行者遍佈者'的一句詩。也就是說，無分一切行者是與根本不壞共同的，正如我們所解釋的那樣。因此，在這裡從粗到細地識別原因，正是'粗、細和極細，共同無別次第知'的觀點。這裡，先前所說的種子字開頭加上短音符號和長音符號，以及明點在上方，象徵著身體存在時火和水的位置顛倒，爲了在道位時學習那樣，以及在果位時知道白分在上，紅分在下。也就是說，在種子字的開頭放置，是爲了知道明點的坐騎是風。第二，既然容器和精華的原因是那樣的，那麼特別地，對外和對內的時輪的原因是什麼呢？爲了消除可能產生的疑問，阿等三十個元音與哈亞瓦拉結合。
【English Translation】 As explained in the manner of descending. In the Root Tantra, it says: 'West and East hold the earth wind, mutually they are wisdom and means. The nameless finger and thumb, therefore are empowered in the mouth. Right and left are fire and water, mutually they are wisdom and means.' Therefore, the inner circle is the sum of the six burning ones, the outer circle is the distinction of pairs, the outer is combining the six elements with planets etc., the inner is combining the six burning ones with the channels, this is the view of the Vajra Heart Commentary. 'Moon, sun, Rahu, feces and urine, and all the paths where semen flows, water, fire, space, earth, wind, and all the wisdom elements that are generated.' In the commentary it says: 'The five great emptiness letters are the realm of Vajrasattva, the Vam letter is the practice where the Vajra limb does not exist, the Ham letter. Outside of that, the six emptiness bindus are the E letter relying on the direction of the Vam letter, and the birth place Ksha letter in the direction of the Ham letter, also Vajra and Padma.' Therefore, 'in the direction where the Vajra limb does not exist' indicates the control of mundane appearances, the Ham letter is the bindu, Ksha Ashad is Tummo, therefore it is indestructible. Slightly coarser are the sun and moon, the same applies to the remaining elements. However, it is still included in the indestructible, the reason is: it is the element in the central channel. When explaining the subtle, all these are gathered into darkness, when explaining the ten powers, it is only done to the wind that is the basis of distinction, therefore these two also have coarse and subtle distinctions. The latter is also, the verse 'The king holds various illusions', and the one verse 'Indivisible all-goer pervader'. That is to say, the indivisible all-goer is common to the fundamental indestructible, as we explain it. Therefore, here identifying the cause from coarse to fine, is precisely the view of 'coarse, subtle and extremely subtle, common without distinction, know in order'. Here, adding the tseg drag (་ཚེག་དྲག) above and the dot below to the beginning of the previously mentioned seed syllables, symbolizes that the position of fire and water is reversed when the body exists, in order to learn that way at the path stage, and to know that at the fruit stage the white part is above and the red part is below. That is to say, placing it at the beginning of the seed syllable is to know that the mount of the bindu is wind. Second, since the cause of the container and essence is like that, then in particular, what is the cause of the outer and inner Kalachakra? In order to eliminate the possible doubts, the thirty vowels such as A are combined with Haya Vara.
ེ་དག་ཟླ་བའི་ཆ་དང་། 13-88 དེ་ལྟར་ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ནི་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཟླ་བའི་ཆའི་མིང་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་མུན་པ་ཞུགས་པ་ལ་ནག་པོར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་རྣམས་ སོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཐུང་དུ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་ཅན། ཕྱི་མ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་རྡུལ་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ ཆ་བཅོ་ལྔ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཐུང་དུ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཐབས་ཟླ་བའོ། །རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཉི་མའོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད་ པ། ཐིམ་པ་མྱང་འདས་སུ་ཡང་། ཟླ་བའི་དུས་དང་ཞག་གི་ཡུད་ཙམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་ནང་གི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་འགྲིབ་པས་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྲིབ་མའི་དབང་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་ དོ། །ཉིན་བྱེད་ཀྱང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཞག་སྟོང་པ་དྲུག་གི་མེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་པོ། །ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་བཞིན། 13-89 ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྡེ་པ་དང་པོ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་མགྲིན་པ་དང་རྐན་སྤྱི་བོ་དང་མཆུ་དང་སོས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་དང་། དྲུག་པ་ ནི་ྈྐ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ་སོར་གནས་ལྡན་ནས་བརྗོད་པའི་དབང་ལས་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད། དེ་ལྟར་ན་སྡེ་པ་དྲུག་ཁམས་དྲུག །རིགས་དྲུག །རེ་རེའང་ལྔ་ལྔ་ནི་ཁམས་ལྔ་རིགས་ལྔའོ། །ཟླ་ བ་གཅིག་ལ་ཚེས་ཞག་དྲུག་ཚན་ལྔའོ། །གསལ་བྱེད་དེ་གཉིས་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བསྲེས་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པའོ། །ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་སྤྱོད་པའི་དོན་ ཏེ། ཉིན་ཞག་སྟོང་པ་དྲུག་མེའི་ཚད་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལས་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་ འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་ཉི་མས་ཟླ་ བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ས་ལ་སོགས་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རྫོགས་པར་སྤྱོད་དོ། ། 13-90 བགྲོད་པ་གང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྱོད་པ་དེར་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར
【現代漢語翻譯】 ེ་དག་ཟླ་བའི་ཆ་དང་། (這是一個章節標題，可能指涉月亮的盈虧或時間劃分) 13-88 དེ་ལྟར་ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ནི་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཟླ་བའི་ཆའི་མིང་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་མུན་པ་ཞུགས་པ་ལ་ནག་པོར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་རྣམས་སོ། ། 意思是說，以'ཨ'等三十個元音代表上弦月和下弦月的各個階段。白色的部分代表光明，而逐漸被黑暗籠罩的部分則被認為是接近黑暗。 དེ་ལ་དབྱངས་ཐུང་དུ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། 其中，十五個短元音代表增長的階段，象徵著白色的光明面，用十五個bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）來裝飾，這些bindu象徵著月亮、精液、方便、慈悲，代表著十五個白分。 ཕྱི་མ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་རྡུལ་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། ། 後面的十五個長元音代表收縮的階段，象徵著黑暗面，用十五個部分來裝飾，這些部分像征著太陽、微塵、智慧、空性，遮蔽了月亮的十五個白分。 དེས་ན་ཐུང་དུ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཐབས་ཟླ་བའོ། ། 因此，十五個短元音代表方便之月。 རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཉི་མའོ། ། 十五個長元音代表智慧之日。 དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད་པ། 從而生起十六慈悲和十六空性。 ཐིམ་པ་མྱང་འདས་སུ་ཡང་། 融入涅槃之中。 ཟླ་བའི་དུས་དང་ཞག་གི་ཡུད་ཙམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་ནང་གི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་འགྲིབ་པས་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྲིབ་མའི་དབང་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། 月亮週期和每日的短暫時間都取決於內在月亮的盈虧，而外在則受陰影的影響，這將在後面解釋。 ཉིན་བྱེད་ཀྱང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཞག་སྟོང་པ་དྲུག་གི་མེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད། 太陽也與以'ཀ'為首的各組字母一起，以六千個晝夜的火焰的量來執行。 ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་པོ། ། 以'ཀ'為首的六組字母。 ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་བཞིན། 分別是以'ཀ'、'ཙ'、'ཊ'、'ཏ'、'པ'、'ས'開頭的字母。 13-89 ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྡེ་པ་དང་པོ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་མགྲིན་པ་དང་རྐན་སྤྱི་བོ་དང་མཆུ་དང་སོས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་དང་། དྲུག་པ་ནི་ྈྐ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ་སོར་གནས་ལྡན་ནས་བརྗོད་པའི་དབང་ལས་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད། 它們分別代表空、風、火、水、地、智慧的自性。原因是，前五組字母分別通過喉嚨、上顎、頭部、嘴唇和牙齒的發音來表達，而第六組則通過以'ཀ'等字母的順序，從各自的位置來表達五蘊的自性。 དེ་ལྟར་ན་སྡེ་པ་དྲུག་ཁམས་དྲུག ། 如此，六組字母代表六界。 རིགས་དྲུག ། 同樣也代表六道。 རེ་རེའང་ལྔ་ལྔ་ནི་ཁམས་ལྔ་རིགས་ལྔའོ། ། 每一組又包含五個，代表五蘊和五種姓。 ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཚེས་ཞག་དྲུག་ཚན་ལྔའོ། ། 一個月有三十天，分為五個六天。 གསལ་བྱེད་དེ་གཉིས་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བསྲེས་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པའོ། ། 這兩個輔音與十二個元音混合，就變成了帶元音的字母。 ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏེ། ཉིན་ཞག་སྟོང་པ་དྲུག་མེའི་ཚད་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། 這三百六十個字母代表著三百六十個晝夜的執行，即六千個晝夜的火焰的十二個月份。 དེ་ལས་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། 由此分為南北兩種執行，每一種執行有一百八十個晝夜。 དེ་ཡང་ཁྱིམ་འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་ཉི་མས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། ། 根據星座移動的月份劃分，巨蟹座等南方執行的六個月，太陽與天空等六組字母一起執行，這些字母帶有六個短元音，執行六個月。 དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ས་ལ་སོགས་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རྫོགས་པར་སྤྱོད་དོ། ། 然後，摩羯座等北方執行的六個月，與大地等六組字母一起執行，這些字母帶有長元音，執行六個月。 13-90 བགྲོད་པ་གང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྱོད་པ་དེར་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། 在執行中，當與短元音一起執行一百八十天時，夜晚會變長。
【English Translation】 ེ་དག་ཟླ་བའི་ཆ་དང་། (This is a chapter title, possibly referring to the phases of the moon or time division) 13-88 དེ་ལྟར་ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ནི་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཟླ་བའི་ཆའི་མིང་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་མུན་པ་ཞུགས་པ་ལ་ནག་པོར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་རྣམས་སོ། ། It means that the thirty vowels, starting with 'ཨ', represent the phases of the waxing and waning moon. The white parts represent light, and the parts gradually covered by darkness are considered to be approaching darkness. དེ་ལ་དབྱངས་ཐུང་དུ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། Among them, the fifteen short vowels represent the increasing phase, symbolizing the white side of light, decorated with fifteen bindus (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point), which symbolize the moon, semen, method, and compassion, representing the fifteen white parts. ཕྱི་མ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་རྡུལ་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། ། The latter fifteen long vowels represent the decreasing phase, symbolizing the dark side, decorated with fifteen divisions, which symbolize the sun, dust, wisdom, and emptiness, obscuring the fifteen white parts of the moon. དེས་ན་ཐུང་དུ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཐབས་ཟླ་བའོ། ། Therefore, the fifteen short vowels represent the moon of method. རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཉི་མའོ། ། The fifteen long vowels represent the sun of wisdom. དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད་པ། Thus generating sixteen compassions and sixteen emptinesses. ཐིམ་པ་མྱང་འདས་སུ་ཡང་། Also dissolving into Nirvana. ཟླ་བའི་དུས་དང་ཞག་གི་ཡུད་ཙམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་ནང་གི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་འགྲིབ་པས་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྲིབ་མའི་དབང་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། The lunar cycle and the brief moments of the day all depend on the waxing and waning of the inner moon, while the outer is influenced by shadows, which will be explained later. ཉིན་བྱེད་ཀྱང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཞག་སྟོང་པ་དྲུག་གི་མེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད། The sun also operates with the groups of letters starting with 'ཀ', with vowels, using the measure of fire of six thousand days and nights. ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་པོ། ། The six groups of letters starting with 'ཀ'. ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་བཞིན། Respectively, the letters starting with 'ཀ', 'ཙ', 'ཊ', 'ཏ', 'པ', 'ས'. 13-89 ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྡེ་པ་དང་པོ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་མགྲིན་པ་དང་རྐན་སྤྱི་བོ་དང་མཆུ་དང་སོས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་དང་། དྲུག་པ་ནི་ྈྐ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ་སོར་གནས་ལྡན་ནས་བརྗོད་པའི་དབང་ལས་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད། They represent the nature of space, wind, fire, water, earth, and wisdom. The reason is that the first five groups of letters are expressed through the pronunciation of the throat, palate, head, lips, and teeth, respectively, while the sixth group expresses the nature of the five aggregates from their respective positions in the order of 'ཀ', etc. དེ་ལྟར་ན་སྡེ་པ་དྲུག་ཁམས་དྲུག ། Thus, the six groups of letters represent the six realms. རིགས་དྲུག ། They also represent the six classes of beings. རེ་རེའང་ལྔ་ལྔ་ནི་ཁམས་ལྔ་རིགས་ལྔའོ། ། Each group contains five, representing the five aggregates and the five lineages. ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཚེས་ཞག་དྲུག་ཚན་ལྔའོ། ། A month has thirty days, divided into five groups of six days. གསལ་བྱེད་དེ་གཉིས་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བསྲེས་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པའོ། ། These two consonants mixed with the twelve vowels become letters with vowels. ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏེ། ཉིན་ཞག་སྟོང་པ་དྲུག་མེའི་ཚད་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། These three hundred and sixty letters represent the operation of three hundred and sixty days and nights, that is, the twelve months of the houses of the measure of fire of six thousand days and nights. དེ་ལས་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། From this, it is divided into two movements, south and north, each with one hundred and eighty days and nights. དེ་ཡང་ཁྱིམ་འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་ཉི་མས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། ། According to the division of months moving through the constellations, the six months of the southern movement, such as Cancer, the sun operates with the six groups of letters, such as space, with six short vowels in the order of increasing, operating for six months. དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ས་ལ་སོགས་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རྫོགས་པར་སྤྱོད་དོ། ། Then, the six months of the northern movement, such as Capricorn, operate with the six groups of letters, such as earth, with long vowels in the order of decreasing, operating completely for six months. 13-90 བགྲོད་པ་གང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྱོད་པ་དེར་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། In the movement where it operates with short vowels for one hundred and eighty days, the night will become longer.
་རོ། །གང་དུ་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་སྤྱོད་པ་དེར་ཉིན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷོར་ བགྲོད་པ་ནི་མཚན་མོ་འཕེལ་བས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ནི་ཉིན་མོ་འཕེལ་བས་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་རྣམས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། གཉིས་བརྩེགས་པ་ཉི་མའི་ རང་བཞིན། གསལ་བྱེད་གསུམ་བརྩེགས་པ་སྒྲ་གཅན། དེ་བཞིན་དབྱངས་ཐུང་དུ་ཟླ་བ། རིང་པོ་ཉི་མ། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་སྒྲ་གཅན་ནོ། །འདི་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ། །སོགས་ནས། ཁ་དོག་ སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་གསུངས་ཏེ། ལོའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་དེ་ཡང་ནང་དམར་ཆའི་རྒྱས་འགྲིབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ནི། །འོད་དཔག་མེད་དང་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་དོན་འདིའོ། །དེ་བས་ན་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་རིགས་གཉིས། དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་ འགྱུར་བའི་གནད་འདིའོ། །གཞིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་འདི་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་བཤད། དེ་བས་ན་ཟླ་ཉིའི་བླ་གནས་བརྩི་བ་ཡང་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་མན་དང་། དེ་ཡན་གོ་བཟློག་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ། ། 13-91 གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད། དང་པོ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་བཀོད་པ་དང་། མཐའ་བཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་འཕྲུལ་འདོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རླུང་གི་མཐའ་ནས་སོགས་ཀྱིས་དོན། འགྲེལ་པར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ་ཞེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔལ་མཆོག་ལས། མི་མཉམ་མེད་ པས་ཟུང་བཞི་པ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་དཔངས་མཉམ། དེས་སྦྱང་གཞི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན་སྲིད་དང་ཞེང་གཉིས་ཀར་དཔག་ ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་མཎྜྻལ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལྟ་བུ། སྲབ་འཐུག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ། དེའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ། དེའི་ ནང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ། དེའི་ནང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རི་མེད་པའི་སྲབ་འཐུག་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། འདིའི་རྒྱར་འབུམ། ཆུའི་རྒྱར་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། མེའི་རྒྱར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། རླུང་ གི་རྒྱར་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་མཐའ་ནས་སའི་ཡ་མཐའི་བར་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་དེ་ནས་ལྷུན་པོའི་རྩེའི་བར་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །དེ་ནས་ལྷུན་པོའི་གདོང་མགྲིན་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་བར་སྣང་སྲིད་རྩེའི་ལྷ་གནས་ཡོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་
【現代漢語翻譯】 在有長元音的地方，白天會增長。向南行進，夜晚增長，這是月亮的性質。向北行進，白天增長，這是太陽的性質。單個清晰的音節是月亮的性質，雙重疊加的是太陽的性質，三重疊加的是羅睺（Rāhu，星名，象徵吞噬日月之神）。同樣，短元音是月亮，長元音是太陽，非常長的元音是羅睺。這也在『諸佛的大慈悲心』等之後，直到『各種顏色的光芒』之間所說，一年的所有時間裡太陽的增減也是內部紅色部分的增減。因此，輪迴產生的根源是無量光（Amitābha）和寶生（Ratnasambhava），其他續部中也這樣說過。因此，秘密的偉大在於其單一性，由此產生智慧和方便二種，由此產生身語意，乃至不可思議的種性之間的轉變的關鍵。一切基礎的形態就是這個，因此廣大的續部這樣解釋。因此，計算日月的位置也有十二和十六以下的年份，以及更高年份的顛倒，這些已經在其他地方解釋過了。 第二部分關於世界，衡量的方法。第一部分關於這個體系的佈局，以及通過結論來解釋的奇蹟。第一部分是，從風的邊緣等開始。註釋中說，世界的範圍是世界壇城的意義，身體的範圍是身體壇城的意義，因此，壇城在吉祥勝樂（Śrīcakrasaṃvara）中說：『沒有不平等的四對。』意思是完全沒有不平等。因此，寬度和深度相等。因此，應該知道凈化對象是世界和身體，因此在高度和寬度上都是四十萬由旬。也就是風的圓形壇城像曼荼羅（maṇḍala）一樣向上豎立。薄厚的由旬是五萬。其中包含的火的圓形壇城也是如此。其中包含的水的圓形壇城也是如此。其中包含的土的圓形壇城與之前的薄厚相同，但沒有山。這個的寬度是一百萬由旬，水的寬度是二百萬由旬，火的寬度是三百萬由旬，風的寬度是四百萬由旬。從風的圓形壇城的下邊緣到地的上邊緣是二百萬由旬，從那裡到須彌山（Sumeru）的頂端是一百萬由旬。從那裡到須彌山的臉、頸、頂髻等名稱所指的虛空，直到有頂天（Bhavāgra）的神的住所的盡頭。
【English Translation】 Where there are long vowels, the day will increase. Going south, the night increases, which is the nature of the moon. Going north, the day increases, which is the nature of the sun. Single clear syllables are the nature of the moon, double superimposed are the nature of the sun, and triple superimposed are Rāhu (a celestial body, symbolizing the god who devours the sun and moon). Similarly, short vowels are the moon, long vowels are the sun, and very long vowels are Rāhu. This is also said after 'The Great Compassionate Mind of all Buddhas,' etc., until 'Rays of various colors,' that the increase and decrease of the sun in all seasons of the year is also the increase and decrease of the internal red part. Therefore, the root of generating Saṃsāra is Amitābha (無量光) and Ratnasambhava (寶生), as stated in other Tantras. Therefore, the greatness of the secret lies in its singularity, from which arise the two kinds of wisdom and means, from which arise body, speech, and mind, and the key to the transformation between inconceivable lineages. The form of all bases is this, so the vast Tantra explains it. Therefore, the calculation of the positions of the sun and moon also has years below twelve and sixteen, and the reversal of higher years, which has been explained elsewhere. The second part is about the world, the method of measurement. The first part is about the layout of this system, and the miracles explained by conclusions. The first part is, starting from the edge of the wind, etc. The commentary says that the scope of the world is the meaning of the world mandala, and the scope of the body is the meaning of the body mandala, therefore, the mandala in Śrīcakrasaṃvara (吉祥勝樂) says: 'There are no unequal four pairs.' It means that there is absolutely no inequality. Therefore, the width and depth are equal. Therefore, it should be known that the object of purification is the world and the body, so both the height and width are four hundred thousand yojanas. That is, the circular mandala of wind stands upright like a maṇḍala. The thickness of the yojana is fifty thousand. The circular mandala of fire contained within it is also like that. The circular mandala of water contained within it is also like that. The circular mandala of earth contained within it is the same thickness as before, but without mountains. The width of this is one million yojanas, the width of water is two million yojanas, the width of fire is three million yojanas, and the width of wind is four million yojanas. From the lower edge of the circular mandala of wind to the upper edge of the earth is two million yojanas, and from there to the top of Mount Sumeru (須彌山) is one million yojanas. From there to the space referred to by the names of the face, neck, and crest of Mount Sumeru, until the end of the abode of the gods of Bhavāgra (有頂天).
བར་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་བཞིའོ། ། 13-92 ཁོར་ཡུག་ལ་སོ་སོའི་ཐད་ཀའི་སུམ་འགྱུར། སའི་སྟེང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བསྐོར་བའི་ཟླུམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་རི་རབ་ཀྱི་རྨང་། ཁ་རྒྱ་ལ་ཕྱོགས་རེར་སྟོང་ ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པར། བསྡོམས་པས་ཤར་མཐའ་ནུབ་མཐའི་བར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ། དབྱིབས་ནི་རྭ་ལྔ་པ་ཅན། རྭ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྭ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་སྟེང་དང་ས་གཞི་དག་གི་ གནས་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཕྱིར་སོན་པའོ། །ཞེས་པས་རགས་འགག་གི་འགག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིང་པའི་ལྔ་པ་དང་བསིལ་རི་ཁ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ ལས། དེ་རྣམས་ལས་ཁ་བའི་རི་དང་རྭ་མཉམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་བསྟན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ཐུར་དུ་ཟུག་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ ཀུན་ཏུ་ཞེས་པས་གནོད་ལ། ཁ་ཐུར་བསྟན་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རི་རབ་ཀྱི་རྨང་གི་མཐར་ཁོར་ཡུག་གི་དོན་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར་ལ། དེ་ནས་ལྷག་མ་ཕྱོགས་རེ་ལ་ སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་རེ་ཡོད་པ་ལ། གླིང་དྲུག །མཚོ་དྲུག །རི་དྲུག་རྣམས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གླིང་དང་རི་བོ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་དེའི་ཕྱི་རོལ་རྭ་བཞིའི་ཁོང་སྐྱིབས་ཀྱི་གནས་སུ་གླིང་དྲུག་དང་། 13-93 མཚོ་དྲུག་དང་། རི་དྲུག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དག་རེའི་རྒྱར་དཔག་ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། རྒྱང་གྲགས་གསུམ་དང་གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་ཚོ་བཅུ་གཅིག་འདོམ་བཅུ། སོར་མོ་བཅུ་ནས་ལྔ་ དང་སུམ་ཆ་ཐམས་ཅད་མཉམ་མོ། །ཁོར་ཡུག་གི་མཐར་ཟླ་བའི་གླིང་། དེའི་མཐར་སྦྲང་རྩིའི་མཚོ། དེའི་མཐར་འོད་སྔོན་གྱི་རི། ཁོར་མོར་འཁོར་བ་ལྷག་མ་རིགས་འདྲ། ཁོར་ས་ཆུ་འོབས་ལྕགས་རི་ཟླུམ་ པོ་ལྟ་བུ། གླིང་གཉིས་པ་འོད་དཀར། གསུམ་པ་ཀུ་ཤ། བཞི་པ་མི་འམ་ཅི། ལྔ་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་། དྲུག་པ་དྲག་པོའི་གླིང་ངོ་། །མཚོ་གཉིས་པ་མར་གྱི། གསུམ་པ་ཞོའི། བཞི་པ་འོ་མའི། ལྔ་ པ་ཆུའི། དྲུག་པ་ཆང་གི་མཚོའོ། །རི་གཉིས་པ་མནྡ་རའི་རི། ཥ་ཌ། ནོར་བུའི་འོད་ཟེར། དྲོ་ཎ། བསིལ་བའི་རི་སྟེ་གངས་ཅན་གྱི་རིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གླིང་དྲུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ས་ པ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གླིང་བདུན་པ་ལས་གྱེན་དུ་འདི་ཙམ་འཕགས་མ་བཤད་ཀྱང་ཆེས་མཐོ་བ་ནི་རིགས་ཏེ་གཞན་མཚོ་དེ་དག་ལ་གཏིང་མེད་ པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་མཐར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་ས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་པའི་མཐའ་སྟེ། བྱང་བསིལ་རི་ནས་ལྷོའི་བར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ་
【現代漢語翻譯】 中間是一百萬零四。 周圍是各自正對的三倍。從地面的中心到各個方向，圍繞著八千由旬的圓形，一萬六千是須彌山的基石。寬度方面，每個方向是兩萬五千由旬。總計東西兩端之間是五萬由旬。形狀是五角形的。關於『角』，《大疏》中說：『角是五個，向上和地面等處向各個方向伸出。』因此，像粗糙的障礙物的形狀一樣，五個中後面的越來越長，第五個與雪山相連。而且，《大疏》中說：『在這些之中，雪山和角是相同的。』想要將五股金剛杵向上，或者想要將其向下插入等等，都被該經文字身所說的『向各個方向』所妨礙。向下才是正確的。因此，須彌山基石的末端，爲了周圍的意義，用一千由旬環繞。然後剩餘的每個方向有一萬六千個，即六個洲、六個海、六座山。在《大疏》中：『向各個方向也是周圍。其外是洲和山』，即在這個周圍之外，四個角的庇護之處是六個洲。 六個海和六座山。它們每個的寬度是八百八十八由旬，三俱盧舍和一百一十一弓，十個指頭到五又三分之一都相等。周圍的末端是月亮洲。其末端是蜂蜜海。其末端是青色光山。環繞周圍的是相似的種類。周圍是土地、水池、鐵圍山等圓形。第二個洲是白光洲。第三個是拘舍洲。第四個是非人洲。第五個是鶴洲。第六個是猛洲。第二個海是酥油海。第三個是酸奶海。第四個是牛奶海。第五個是水海。第六個是酒海。第二座山是曼陀羅山。 ष（種子字，梵文天城體：ष，梵文羅馬音：ṣa，六）。寶珠的光芒。德羅納山。清涼的山，即雪山。像這樣的六個洲是巨大的享受之地，是依靠自身身體的光芒來行動的。這些也比第七個洲高出這麼多，即使沒有說明，最高的也是種類，因為其他的海會變得沒有深度。其末端是贍部洲，是巨大的業力之地，是大地輪廓所及的盡頭。從北方雪山到南方，兩萬五千由旬環繞。
【English Translation】 In between, there are one million and four. The surroundings are three times each of their direct counterparts. From the center of the earth to each direction, a circle of eight thousand yojanas, sixteen thousand is the foundation of Mount Meru. In terms of width, each direction is twenty-five thousand yojanas. In total, between the east and west ends, there are fifty thousand yojanas. The shape is pentagonal. Regarding 'corners,' the 'Great Commentary' says: 'The corners are five, extending upwards and from the ground in all directions.' Therefore, like the shape of a rough obstacle, among the five, the latter ones are increasingly longer, and the fifth one is connected to the snow mountain. Moreover, the 'Great Commentary' says: 'Among these, the snow mountain and the corners are the same.' The desire to point the five-pronged vajra upwards, or the desire to insert it downwards, etc., are all hindered by the phrase 'in all directions' in the scripture itself. Downwards is correct. Therefore, at the end of the foundation of Mount Meru, for the meaning of the surroundings, it is encircled by one thousand yojanas. Then, the remaining sixteen thousand each are in each direction, namely six continents, six oceans, and six mountains. In the 'Great Commentary': 'In all directions is also the surroundings. Outside of that are continents and mountains,' that is, outside of this surrounding, the shelter of the four corners are the six continents. Six oceans and six mountains. Each of them is eight hundred and eighty-eight yojanas in width, three krosas and one hundred and eleven bows, ten fingers to five and one-third are all equal. At the end of the surroundings is the Moon Continent. At its end is the Honey Ocean. At its end is the Blue Light Mountain. Encircling the surroundings are similar kinds. The surroundings are land, ponds, iron mountains, etc., in a circular shape. The second continent is the White Light Continent. The third is the Kusha Continent. The fourth is the Non-Human Continent. The fifth is the Crane Continent. The sixth is the Fierce Continent. The second ocean is the Ghee Ocean. The third is the Yogurt Ocean. The fourth is the Milk Ocean. The fifth is the Water Ocean. The sixth is the Wine Ocean. The second mountain is Mount Mandara. ष (藏文：ཥ་，梵文天城體：ष，梵文羅馬音：ṣa，漢語字面意思：六). The light of jewels. Mount Drona. The cool mountain, that is, the Snow Mountain. Such six continents are great places of enjoyment, acting by the light of their own bodies. These are also higher than the seventh continent by this much, even if it is not stated, the highest is the kind, because the other oceans would become without depth. At its end is Jambudvipa, the great place of karma, the end as far as the earth's outline extends. From the northern Snow Mountain to the south, twenty-five thousand yojanas encircle.
སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། 13-94 དེ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བགོས་པ་ནི་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས། དེའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ཚད་འབུར་དུ་དོད་ལ་གཞན་འདབ་ཆགས་ཀྱང་མི་ཕལ་པས་ཕན་ཚུན་བགྲོད་མི་ཐུབ་པ་ནི། ཆོས་ མངོན་པར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་པུས་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུས་ཁེངས་ལ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་བྲི་ནས་ཕན་ཚུན་དེ་ནས་ཕྱིན་ཆོག་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དུམ་བུའི་བར་དུ་ ཆུ་མེད་ན་དུས་ཞབས་པ་སོགས་ཤམྦྷ་ལར་འབྱོན་པ་ལ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་དང་བསྡེབས་ཏེ་རྫིངས་ལ་འབྱོན་ཅི་དགོས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལྷོར་ལུས་ཤམྦྷ་ལ་བྱང་དུ་སྣང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་གླིང་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱང་། ཤར་ལུས་འཕགས་གསུམ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གསུམ་མེའི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གསུམ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ཉ་བ་ ལྟ་བུ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་གསུམ་སའི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི། དེ་ལྟར་གླིང་བཞི་ཁམས་བཞི་དང་། ལྷུན་པོ་སྟོང་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། ལྷོ་པདྨ་རཱ་ག །ནུབ་ཀརྐེ་ཏ་ སེར་པོ། བྱང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ། དབུས་ནི་མརྒད་དེ་ལྗང་ཁུ། ཐེག་དམན་དག་ལྷུན་པོའི་མདོག་ལས་ནམ་མཁའི་མདངས་གྲུབ་པར་སྨྲ་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གནམ་གྱི་མདངས་ནི་གཟའ་སྐར་གྱི་འོད་དང་མུན་པའི་ནག་ཆ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་ཁ་དོག་སྡོན་པོར་སྣང་བ་སྟེ། 13-95 གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མདངས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཡང་། ཤར་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན། ལྷོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། ནུབ་ལ་སྟོང་ཕྲག་དགུ། བྱང་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འགའ་ཞིག་དཔངས་ ལ་འདོད་ཀྱང་མི་ལེགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཞེས་གླིང་བདུན་པའི་དབྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚོ་བདུན་པ་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་སྟེ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་མཎྜྻལ་བསླང་བའི་ར་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་དང་འོག་ཐམས་ཅད་དེས་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རི་བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་ཞེས་ པ་རྟ་གདོང་གི་མེའི་རིར་གྲགས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་འདིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྔ་མ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་བཅུད་གང་གར་ གནས་ཤེ་ན། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆ་ལ་ཆོས་བཟང་བསྐལ་བའམ། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ དང་། ཅི་ཡང་མེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྐྲ་མཚམས་ནས་སྨིན་མའི་བར་ལ་ཚངས་པའི་བསྐལ་པ། འོག་མིན། ཤིན་ཏུ་མཐོང་། མི་གདུང་བ། མི་ཆེ་བ་བཞི
【現代漢語翻譯】 這是大地壇城的剩餘部分。 13-94 將其分為十二部分，即十二個大地部分。在這些部分的中心，各自的高度都非常突出，而且其他羽族也無法輕易地相互通行。正如《法句經》中所說：『四大天王的膝蓋被水淹沒，轉輪王出現時，水會減少，彼此之間可以通行。』如果各部分之間沒有水，那麼時代僕人等前往香巴拉時，為何要與在海中航行的商人一起乘船前往呢？因為大海在南方，而香巴拉在北方。』 這些洲的形狀是：東方勝身洲（梵文：Purvavideha）具有風的性質，是半圓形；南方贍部洲（梵文：Jambudvipa）具有火的性質，是三角形；北方俱盧洲（梵文：Uttarakuru）具有水的性質，像滿月；西方牛貨洲（梵文：Aparagodaniya）具有土的性質，是四方形。這樣，四大洲分別對應四大元素，而須彌山（梵文：Sumeru）則是空的元素。 須彌山的東面是藍寶石色（梵文：Indranila），南面是紅寶石色（梵文：Padmaraga），西面是黃色碧玉色（梵文：Karketana），北面是月亮水晶色，中央是祖母綠色。小乘佛教徒認為天空的顏色是由須彌山的顏色形成的，但事實並非如此。天空的顏色是星星的光芒和黑暗的陰影混合而成的，所以呈現出藍色。 13-95 所有洲的顏色都是一樣的。這些洲的寬度是：東面七千由旬（梵文：Yojana），南面八千由旬，西面九千由旬，北面一萬由旬。有些人認為這是高度，但這是不正確的。這些是贍部洲（梵文：Jambudvipa）的七個小洲的劃分。 因此，第七海是鹹水海，寬度為五萬由旬，是水壇城的邊緣，就像豎立曼荼羅（梵文：Mandala）的圍墻一樣。因此，大地壇城的所有方向和下方都被它環繞。因此，第七山是金剛山，也被稱為馬頭火焰山，是火焰壇城的邊緣，像之前一樣環繞著所有的水壇城。 那麼，在這種容器世界中，精華存在於何處呢？須彌山頂端的頂髻部分是善劫（梵文：Bhadrakalpa），或者說是修習虛空而產生的四無色界（梵文：Arūpadhātu），即無所有處（梵文：Ākiṃcanyāyatana），非想非非想處（梵文：Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana），識無邊處（梵文：Vijñānānantyāyatana）和空無邊處（梵文：Ākāśānantyāyatana）。 從髮際到眉毛之間是梵天劫（梵文：Brahmakalpa），即無熱天（梵文：Atapa），善現天（梵文：Sudṛśa），善見天（梵文：Sudarśana），無煩天（梵文：Akaniṣṭha）和無想天（梵文：Asañjñasattva）。
【English Translation】 This is the remainder of the Earth Mandala. 13-94 Dividing it into twelve parts means twelve Earth parts. In the center of these, the height of each is prominent, and other winged beings cannot easily pass between them. As it is said in the Abhidharma: 'The knees of the Four Great Kings are submerged in water, and when a Chakravartin appears, the water decreases, allowing passage between them.' If there is no water between the parts, why would the servants of the times need to travel to Shambhala with merchants sailing in the sea? Because the sea is in the south, and Shambhala appears to be in the north.' The shapes of these continents are: Purvavideha in the east has the nature of wind and is semi-circular; Jambudvipa in the south has the nature of fire and is triangular; Uttarakuru in the north has the nature of water and is like a full moon; Aparagodaniya in the west has the nature of earth and is square. Thus, the four continents correspond to the four elements, and Mount Sumeru is the element of emptiness. The east side of Mount Sumeru is Indranila (sapphire), the south side is Padmaraga (ruby), the west side is Karketana (yellow jasper), the north side is moon crystal, and the center is emerald green. The Hinayana schools say that the color of the sky is formed from the color of Mount Sumeru, but this is not the case. The color of the sky is a mixture of the light of the stars and the darkness of the shadows, so it appears blue. 13-95 All the continents have the same color. The widths of these continents are: seven thousand yojanas to the east, eight thousand to the south, nine thousand to the west, and ten thousand to the north. Some consider this to be the height, but this is not correct. These are the divisions of the seven minor continents of Jambudvipa. Therefore, the seventh sea is the salt water ocean, with a width of fifty thousand yojanas, which is the edge of the water mandala, like a fence erected for a mandala. Therefore, all directions and below of the Earth Mandala are surrounded by it. Therefore, the seventh mountain is the Vajra Mountain, also known as the Horse-Faced Fire Mountain, which is the edge of the fire mandala, surrounding all the water mandalas as before. So, where does the essence reside in such a container world? The crest part of the peak of Mount Sumeru is the Bhadrakalpa, or the Four Formless Realms arising from meditating on emptiness: Ākiṃcanyāyatana (無所有處, nothingness), Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana (非想非非想處, neither perception nor non-perception), Vijñānānantyāyatana (識無邊處, infinite consciousness), and Ākāśānantyāyatana (空無邊處, infinite space). From the hairline to the eyebrows is the Brahmakalpa, namely Atapa, Sudṛśa, Sudarśana, Akaniṣṭha and Asañjñasattva.
འོ། ། 13-96 དེ་ནས་སྣ་རྩེའི་བར་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ། བསོད་ནམས་སྐྱེས། སྤྲིན་མེད། དགེ་རྒྱས་བཞི། དེ་ནས་ཨོག་སྐོའི་བར་ལ་དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ། ཚད་མེད་དགེ དགེ་ཆུང་། འོད་གསལ། ཚད་མེད་འོད་བཞི། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཕྱེད་གཤགས་པའི་གོང་མ་ལ་དཀར་པོའི་བསྐལ་བ། འོད་ཆུང་། ཚངས་ཆེན། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཚངས་རིགས་བཞི་སྟེ། ཟད་པར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཕྱེད་འོག་མ་ལ་ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་ཟད་པར་ཉི་མ། ཟད་པར་ཟླ་བ་སྒོམ་པའི་གནས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། འདོད་ལྷ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་ བྱེད་འཕྲུལ་དགའ་གཉིས། དགའ་ལྡན་འཐབ་བྲལ་གཉིས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་གཉིས་དྲུག །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག །དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། ཕྱོགས་སུ་དགའ་བའི་ཚལ་སོགས་བཞི། མཚམས་སུ་ཤིང་ཡོངས་སུ་འདུ་ཆོས་བཟང་ཨརྨོ་ནིག་ཀའི་རྡོ་སོགས་རྩེ་ས། གཞན་ཡང་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ལྕགས་རི་དང་ལྕོག་ལྟ་བུར་རོ་ལྡན་ གྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ཡོད། རྒྱལ་པོ་བཞིའི་གནས་ནི་དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་འོ། །གླིང་རྣམས་མིའི་གནས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་སྟེང་མ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་དང་པོ་རིན་ཆེན་སྣང་ཞེས་པའི་གོང་མ་ལྷ་མིན་འོག་མ་ཀླུ། 13-97 དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ལྷ་མིན་དུད་འགྲོ་ཀླུ་དུད་འགྲོ། འདིར་ལྷ་མིན་ལྷར་བསྡུས། སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚེ་སོ་སོར་ཕྱེ། འོག་མ་གསེག་མའི་དམྱལ་བ། ཆུའི་རྔམས་ཕྱེད་གཤགས་ པའི་སྟེང་མ་ལ་བྱེ་མའི་ཆུ། འདམ་གྱི་ཆུ་སྟེ་གྲང་དམྱལ་གཉིས། མེའི་ཕྱེད་ལ་མི་བཟད་པའི་དུ་བ་དང་། མེའི་དམྱལ་བ་སྟེ་ཚ་དམྱལ་གཉིས། རླུང་གི་ཕྱེད་གོང་མ་མུན་པ་དང་། འོག་མ་ ངུ་འབོད་མུན་པ་ཆེན་པོའི་དམྱལ་བ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་ཡང་བཤད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ། ཡི་དྭགས་ལ་དངོས་སུ་གནས་མ་གསུངས་ཀྱང་རིགས་པས་དེད་ན་ གཙོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། དེའི་འཁོར་གྱི་ཡི་དྭགས་རྣམས་དམྱལ་སྲུངས་སུ་གསུངས་པས། དམྱལ་བ་དང་པོའི་ལྷོ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པའི་ཁབ་ལ་བཞག་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམྱལ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཕལ་བའི་གནས་ནི་ལྷ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་དུད་འགྲོ་དང་། མི་ཡུལ་ན་ལྷའི་རིས་དང་། ཡི་དྭགས་མཐུ་ཆེ་བ་དག་གནས་པར་བཤད་ཅིང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ན་སྲིན་པོ་གནས་པར་ཆོས་མངོན་པར་བཤད། 13-98 འདིར་འཁོར་ལོ་སྒྱུ
【現代漢語翻譯】 然後從鼻尖到眉間是出世間的劫（kalpa），果實廣大，產生福德，沒有云彩，善業增長四種。然後從下巴到喉嚨之間是光輝的劫，無量善，小善，光明，無量光四種。然後到喉嚨之間，一半以上是白色的劫，小光，大梵天，梵天引導者，梵天種姓四種，窮盡風、火、水、土，從禪定的因中產生的色界十六處。 一半以下是窮盡羅睺星，窮盡太陽，窮盡月亮，禪定的兩個處所。欲界天是他化自在天和樂變化天兩種，兜率天和離諍天兩種，三十三天和四大天王兩種共六種。三十三天是殊妙的城市，中央是殊勝的宮殿，四方有喜悅的園林等四處，四隅有圓滿樹、善法堂、和諧石等遊樂之處。此外還有景色宜人的地方，四方四隅的邊緣有鐵圍山和山峰，有美味的樹林。四大天王所居之處就在其正上方的空中。四大部洲是人類居住的地方。將大地分為上下兩半，上半部分首先是名為珍寶顯現的地方，上面是非天，下面是龍族。 《俱舍論》中說：『非天、旁生、龍、旁生』。這裡將非天歸入天道。在分為三十一有的時候，分別開列。下半部分是傾斜的地獄，水的一半是沙子水，泥巴水，是寒冷地獄兩種。火的一半是不悅意的煙，和火焰地獄，是炎熱地獄兩種。風的一半上面是黑暗，下面是號叫、大黑暗地獄。這裡也說了金剛針鋒地獄。所有這些都與大地一樣廣大。餓鬼沒有明確說在哪裡，但根據推理，主要是一個地方，其眷屬餓鬼是地獄的獄卒。因此，地獄的第一個南方要安置閻羅王居住的宮殿。《俱舍論》中說：『自在天主爲了利益眾生進入地獄時，閻羅王的使者和閻羅王會讚頌。』這些也是就主要的處所而言，一般的處所則在天界等處，旁生和人間有天人的種類，強大的餓鬼居住，西南方的洲有羅剎居住，這是《阿毗達磨》中說的。 這裡是轉輪...
【English Translation】 Then, from the tip of the nose to the space between the eyebrows, there are the transcendent kalpas (aeons): the great fruit, the generation of merit, the absence of clouds, and the fourfold increase of virtue. Then, from the chin to the throat, there are the kalpas of glory: immeasurable virtue, small virtue, light, and the four immeasurable lights. Then, halfway to the throat, the upper half is the white kalpa: small light, Great Brahma, Brahma the leader, and the four Brahma lineages. Exhausting wind, fire, water, and earth, the sixteen realms of the Form Realm arise from the cause of meditation. The lower half exhausts Rahu, exhausts the sun, and exhausts the moon, two places for meditation. The Desire Realm gods are the Paranirmita-vasavartin and Nirmanarati, two kinds; the Tushita and Yama, two kinds; the Thirty-three and the Four Great Kings, two kinds, making six in total. The Thirty-three are a beautiful city, with the palace of complete victory in the center, and joyful groves in the four directions. In the corners are wish-fulfilling trees, the Good Dharma Hall, Armonika stones, and other places for amusement. Furthermore, there are delightful landscapes, with iron fences and peaks on the edges of the four directions and corners, and groves of delicious trees. The abodes of the Four Great Kings are in the sky directly above them. The continents are the abodes of humans. The earth is divided into two halves, the upper half being the place called 'Precious Appearance,' with the Asuras above and the Nagas below. From the 'Foundations of Mindfulness': 'Asuras, animals, Nagas, animals.' Here, Asuras are included in the realm of gods. When dividing into the Thirty-one Realms of Existence, they are listed separately. The lower half is the sloping hells. Half of the water is sandy water and muddy water, which are the two cold hells. Half of the fire is unpleasant smoke and the fire hells, which are the two hot hells. Half of the wind, the upper part is darkness, and the lower part is the hell of wailing and great darkness. Here, the Vajra Needle Point Hell is also mentioned. All of these are as vast as the circle of the earth. Although it is not explicitly stated where the Pretas reside, it can be inferred that the main place is one, and the Pretas who are its attendants are said to be the guards of hell. Therefore, the first southern part of hell must be the palace where Yama resides. The 'Great Commentary' says: 'When the Lord of the World enters hell for the benefit of sentient beings, the messengers of Yama and Yama praise him.' These also refer to the main place, while the ordinary places are in the heavens and other realms, where animals and humans of the divine kind reside, and powerful Pretas reside. Rakshasas reside in the southwestern continent, as stated in the Abhidharma. Here is the Wheel-turning...
ར་བའི་འཁོར་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་མི་རང་ངོ་། །དེ་བས་ན་འདོད་པའི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་དེ་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་མཐོ་རིས་ མི་ས་འོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་གླིང་བཞི་སྟོང་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་བར་མ། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་པས། གྲངས་དེ་མངོན་པ་དང་མཐུན་ལ། མངོན་པར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བྱེད་པར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་འོག་གཞི་སོ་སོ་བ་སྟེ། སྟོང་རེའི་བར་ དུ་ཁོར་ཡུག་རེ་དང་མཐའ་མ་གཅིག་གིས་བཅད་པར་ནི་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་གླིང་འདི་དང་གླིང་བཞི་གཞན་གྱི་བར་ལ་གླིང་རེའི་ཐོབ་སྐལ་ནམ་མཁའ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའི་ཡུལ་རེ་མུན་ པར་གནས་ཏེ། ཡེ་ལེར། དེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནམ་མཁའི་མཐར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཇི་སྲིད་བར་རོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་ཕྱིའི་དཔག་ཚད་འབུམ་དང་ནང་གི་ཁྲུ་འདྲ་བས་སྲིད་ཞེང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་ཁྲུ་ཚད་བཞི་བཞིའོ། །དེའི་པུས་མོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཁྲུ་ཕྱེད་འོག་མ་རླུང་། སྟེང་མ་མེ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ཕྱེད་འོག་མར་ཆུ། 13-99 སྟེང་མར་ས་སྟེ་དེ་དག་ངན་འགྲོའི་གནས། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཐུག་གི་བར་ལ་རི་རབ། དེའི་རྩ་བ་མི། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་ཟད་པར་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག །དེ་དག་གི་ས་བོན་ཨ་སོགས་དང་། རྒྱུ་ཟད་པ་ལ་བཞག་པ་རྣམས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷ་ལྷ་མ་ཡིན་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ལས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྟོབས་ ཀྱིས་མི། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་དུད་འགྲོ། འབྲིང་ཡི་དྭགས། ཆེན་པོ་དམྱལ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། གཟུགས་མེད་བཞི་བསྐལ་ཆེན་བཞི་ནས་གཅིག་གི་བར། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་ དྲུག །བསྐལ་འབྲིང་བཅུ་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར། འདོད་ལྷ་བསྐལ་ཆུང་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར། ལྷ་མིན། ཀླུ། དམྱལ་བ་དང་པོ་གསུམ་བསྐལ་ཆུང་། གྲང་དམྱལ་གཉིས་བསྐལ་འབྲིང་། ཚ་དམྱལ་གཉིས་བསྐལ་པ་མཆོག །ལྷག་ མ་གཉིས་བསྐལ་ཆེན། ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་ཚད། ཡི་དྭགས་ཕལ་ཀླུ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། མི་རྣམས་ལ་ཚེ་ཚད་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཏེ། མ་ངེས་པས་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་གླིང་འདི་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་གཞན་གསུམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རྫོགས་ལྡན་ཆུང་ངུའི་ཚེ་ཚད་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་པས་སོ། ། 13-100 དེའི་རིགས་པས་དེད་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་མཐའ་བཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་འཕྲུལ་འ
【現代漢語翻譯】 隨著輪轉的方式，人也會隨之改變。因此，欲界的十一種存在，從界的角度來說有三種：欲界、色界、無色界三種存在，也就是高處的天界、人間和地下的世界。像這樣的四千個四大部洲，稱為小千世界。一千個小千世界稱為中千世界。一千個中千世界稱為大千世界。其中有一百俱胝個四大部洲。這個數字與《俱舍論》相符。《俱舍論》中說，所有這些的下方基礎是由一個風輪構成。而這裡（指《時輪經》）則認為下方基礎是各自獨立的，每個小千世界之間由一個外圍環繞，最終由一個總的外圍環繞。 然而，這個部洲與其他四大部洲之間，每個部洲所佔有的空間都有五萬由旬（Yojana，古印度長度單位）的黑暗區域。正如《時輪經》中所說：『在那裡，風輪和天空到達盡頭。』意思是說，世界界（cosmos）的輪轉範圍有五十萬俱胝由旬。 像這樣，外部的一由旬相當於內部的一肘（cubit），所以長度、寬度和身體的跨度（span）都是正方形的，每邊四肘。從膝蓋到腳底的中間一半是下方的風，上方是火。從那裡到肚臍的中間一半，下方是水，上方是土，這些都是惡趣的處所。從那裡到喉嚨之間是須彌山（Sumeru，佛教宇宙觀中的山）。須彌山的根是人。從喉嚨到頭頂之間是耗盡之處。 這樣共有三十一種存在。它們的種子是阿（a）等字，以及置於耗盡之處的那些。在《釋論》中說：『天人和非天是佈施的力量所致。善與非善的力量導致人。小罪導致旁生。中等罪導致餓鬼。大罪導致地獄。』 那麼，這些存在的壽命是怎樣的呢？無色界的四種存在，壽命從四大劫到一劫不等。色界的十六種存在，壽命從十六中劫到一劫不等。欲界的天人，壽命從六小劫到一劫不等。非天、龍族、第一層到第三層地獄的眾生，壽命為小劫。寒地獄中的兩種，壽命為中劫。熱地獄中的兩種，壽命為大劫。剩餘的兩種，壽命為成劫。針尖地獄的壽命與世界臨近毀滅時相同。餓鬼的壽命通常與龍族相同。人類的壽命沒有明確說明，因為不確定，從不可測量到十歲之間變化不定。' 如果認為這僅僅是這個部洲的情況，而不是其他三個部洲的情況，那麼這是不正確的，因為圓滿劫初時人類的壽命在所有部洲都是一樣的。因此，必須用同樣的推理來推斷。 第二，以決定的方式來解釋神通。
【English Translation】 People change according to the way the wheel turns. Therefore, the eleven existences of the desire realm, from the perspective of the realms, are of three types: the desire realm, the form realm, and the formless realm, which are the heavens above, the human realm, and the worlds below. Such four thousand continents are called a 'small chiliocosm'. A thousand small chiliocosms are called a 'middle chiliocosm'. A thousand middle chiliocosms are called a 'great chiliocosm'. There are a hundred kotis of four continents in it. This number is in accordance with the Abhidharma. In the Abhidharma, it is said that the foundation of all of these is made by one wind mandala. But here (in the Kalachakra), it is asserted that the lower foundations are separate, with each small chiliocosm surrounded by one periphery, and finally by one general periphery. However, between this continent and the other four continents, each continent has a dark area of fifty thousand yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of length). As it says in the Kalachakra: 'There, the wind mandala and the sky reach their end.' This means that the extent of the world sphere (cosmos) is five hundred thousand kotis of yojanas. Like that, one yojana on the outside is like one cubit on the inside, so the length, width, and span of the body are square, with four cubits on each side. From the knee to the sole of the foot, the lower half is wind, and the upper half is fire. From there to the navel, the lower half is water, and the upper half is earth; these are the places of the lower realms. From there to the throat is Mount Sumeru (the mountain in the Buddhist cosmology). The root of Mount Sumeru is man. From the throat to the crown of the head are the places of exhaustion. Thus, there are thirty-one existences. Their seeds are the letters a (ཨ་，अ，a，阿) and so on, and those placed in the places of exhaustion. In the commentary, it says: 'Gods and demigods are due to the power of giving. The power of good and non-good leads to humans. Small sins lead to animals. Medium sins lead to pretas (hungry ghosts). Great sins lead to hell.' So, what are the lifespans of these existences? The four formless realms range from four great kalpas to one kalpa. The sixteen form realms range from sixteen intermediate kalpas to one kalpa. The gods of the desire realm range from six small kalpas to one kalpa. Asuras, nagas, and the first three hells have lifespans of small kalpas. The two cold hells have lifespans of intermediate kalpas. The two hot hells have lifespans of great kalpas. The remaining two have lifespans of formation kalpas. The lifespan of the needle-point hell is the same as when the world is near destruction. The lifespan of pretas is generally known to be the same as that of nagas. The lifespan of humans is not explicitly stated, because it is uncertain, varying from immeasurable to ten years. If it is thought that this is only the case for this continent and not for the other three, then this is incorrect, because the lifespan of humans at the beginning of the complete kalpa is the same in all continents. Therefore, it is necessary to infer using the same reasoning. Second, explaining the magical powers in a definitive way.
དོན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དངོས་པོར་གནས་པ་ཞིག་གམ་རབ་བརྟགས་བཞིན་གསུངས་སྙམ་ན་གཉིས་ཀ་མ་ ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཟིགས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་དངོས་པོའི་ཚད་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་དངོས་གནས་ལ་གྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་ ལ་མི་གཟིགས། རབ་བརྟགས་ལྟ་བུར་བཤད་པ་པོས་བརྟགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དེ་ ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཐུན་མོང་རྒྱུར་བཞག་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སྣང་ཙམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་མཐུ་གྲུབ་པ་ན་རང་སྣང་གི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་འགྱུར་ བར་རིགས་པ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་དུས་ན་དངོས་པོར་གཟུང་བ་ལ་སྦྱངས་པ་ན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ལ་སྣང་ཁྱེར་ཡང་། སེམས་ཀྱིས་ལྷ་དཀར་པོ་ཕྱག་མང་པོ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་རེག་མཐོང་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཡིན་གྱིས་ལོག་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། 13-101 ཡང་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམས་པས་དེར་འཆར། དེ་དུས་དཀར་པོ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་སྔོན་པོར་མ་བཏང་། ལག་པ་བྲེག་གཏུབ་མཁན་གྱིས་ཉུང་ངུར་བཏང་མ་དགོས། རང་གི་བསམ་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་ བརྟས་མ་བརྟས་ལ་རག་ལས་འདུག་པ་བཞིན་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅི་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པར་ནུས་ཀྱི། གཞན་ནི་གཞན་དེར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་མཐུན་ པའི་སྣང་བ་བྱས་ཙ་ན་ཤིག་གམ་གྲོག་སྦུར་ཚུན་ལ་འདི་ཀ་སྣང་ངམ་སྙམ་བསམ་པ་དང་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་དགོས་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ལོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ ཚད་དེ་གསུངས་པས། འགྲེལ་པར། ཚད་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛོད་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པ་འདི་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ལྷག་ པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་ཚད་དུ་གསུངས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུན་གསུང་བ་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་པའོ། །འགའ་ཞིག་འདོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚིག་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། 13-102 སྡིག་སེམས་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 那麼，像這樣的世界，是真實存在的，還是僅僅是假想的呢？實際上兩者都不是。《釋論》中說：『因此，世尊所說的世界的大小，是眾生各自心識習氣所顯現的。如來並沒有執著於世界，以能取和所取的角度觀察世界，從而確定事物的大小。』如果真實存在，佛陀怎麼會看不到呢？如果說是假想，那麼說它是眾生習氣顯現也無法成立。因此，這僅僅是名言上的真實。而這個名言，也是之前所說的，以共同業力為因的眾生心識顯現。當衆生中力量大小的差別顯現時，他們各自顯現的世界也會隨之改變。在凡夫階段，執著於事物為真實存在，但通過修行，會明白一切如幻。最終，一切都會顯現為完全清凈。 眾生的想法也會影響顯現。例如，如果一個人觀想一位擁有許多手臂的白色天神，並在禪定中真正見到並觸及到他，那麼他就會那樣顯現。這是禪定的力量，而不是錯覺。同樣，如果觀想一位擁有兩隻手臂的藍色天神，他就會那樣顯現。這時，即使是漂白工也不會把白色染成藍色，截肢者也不需要減少手臂的數量。這取決於你是否精通自己想法的力量。如果理解了這一點，就能接受關於世界的一切說法。否則，如果認為其他眾生也會產生同樣的顯現，那麼就會產生疑問，比如虱子或螞蟻是否也會看到同樣的世界，從而引發爭論，這非常令人疲憊。爲了引導眾生，佛陀才說了這些大小。正如《釋論》中所說：『不要因為看到佛陀的寶藏而感到困惑。世尊所說的世界大小是三十六百千俱胝，世界的大小是四十億由旬。難道佛陀是在說謊嗎？』如果有人這樣認為，那麼智者們不應接受他的觀點，因為這都是眾生想法的力量所致。』《入行論》中說：『誰製造了燒紅的鐵地？這些火焰又從何而來？』 所有這些，都是罪惡之心的產物。
【English Translation】 So, is such a world a real thing, or is it just a conjecture? Actually, it is neither. The commentary says: 'Therefore, the size of the world spoken by the Bhagavan is the manifestation of the habits of sentient beings' own minds. The Tathagata did not cling to the world, observing the world from the perspective of the grasper and the grasped, thereby determining the size of things.' If it were real, how could the Buddha not see it? If it is said to be a conjecture, then it cannot be established that it is the manifestation of the habits of sentient beings. Therefore, this is only a truth in name. And this name is also, as mentioned before, the manifestation of the minds of those sentient beings who have common karma as the cause. When the difference in the strength of sentient beings manifests, their respective manifested worlds will also change accordingly. In the stage of ordinary beings, clinging to things as real, but through practice, one will understand that everything is like an illusion. In the end, everything will appear completely pure. The thoughts of sentient beings also affect the manifestation. For example, if a person visualizes a white deity with many arms, and actually sees and touches him in meditation, then he will appear that way. This is the power of meditation, not an illusion. Similarly, if you visualize a blue deity with two arms, he will appear there. At this time, even a bleacher will not dye the white blue, and an amputee does not need to reduce the number of arms. It depends on whether you are proficient in the power of your own thoughts. If you understand this, you can accept all the statements about the world. Otherwise, if you think that other sentient beings will also produce the same manifestation, then questions will arise, such as whether lice or ants will also see the same world, thereby causing arguments, which is very tiring. In order to guide sentient beings, the Buddha said these sizes. As the commentary says: 'Do not be confused by seeing the Buddha's treasure. The size of the world spoken by the Bhagavan is thirty-six hundred thousand kotis, and the size of the world is forty billion yojanas. Is the Buddha lying?' If someone thinks this way, then the wise should not accept his view, because it is all due to the power of sentient beings' thoughts.' The Bodhicaryavatara says: 'Who made the red-hot iron ground? Where did these flames come from?' All of these are the product of sinful minds.
པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་གནད་གཅིག །དེས་ན་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་འདོན་བཞིན་ དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཛོད་ལས་གསུངས་པ་དང་འདིར་བཤད་པ་གཉིས་གང་དོན་ལ་གནས་སེམས་པའི་མཁས་པ་དག་ནི་ནེ་ཙོའི་པཎྜི་ཏའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་རིག་པ་པོ། །ཞེས་ནས། སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཁྱིམ། །ཁབ་རྩེ་རི་ཡི་རྣམ་པར་རོ། །ས་འོག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ན། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྟན་པ། །ཀུན་ནས་བུ་ ག་བཅས་པར་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །འདིར་མཛོད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་མཛོད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་གནས་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་མཛོད། །ཅེས་པ་དེའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ བསྲེགས་བཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་དོན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་དཔྱད་ན་ འཇིག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་རབ་བརྟགས་སུ་བྱས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། ། 13-103 རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དགོངས་པ་གཅིག །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ ལས། ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་གཅིག་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ནོ་ཞེས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་ཚད་དེ་ རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་གཟའ་དང་། རྩིས་དང་། ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱུད་གཞན་ ལས་མ་བཤད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ། །སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གླིང་བདུན་གྱི་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སོགས་སོ། ། གཞན་ཡང་གཟུགས་མེད་ལ་གནས་བཤད་པ་དང་། ཟད་པར་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པས་འགལ་སྤོང་གཞན་མི་བྱེད་པར་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་རྟགས་སུ་དགོད་ རིགས་པ་ནི། གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན། །བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་རིགས་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དངོས་སྟོབས་འཇུག་པ་མེད་པས་ཀྱང་སྟེ། དེར་ནི་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་འགྱུར། ། 13-104 ཞེས་སོ། །རྩོད་པའང་ཟད་པར་
【現代漢語翻譯】 帕如塔布（Parthutap）說道。這是一個要點。因此，瞭解各種眾生的意樂、思想和習氣后，宣說了各種不同的佛法之門。當這樣唸誦時，從世間寶藏中所說和這裡所說的，哪一個符合實際呢？思考這些的智者就像鸚鵡班智達。因此，在根本續中說：『眾生的意樂是多種多樣的，宗派是多種多樣的，智者啊！』乃至，『作惡者之家，如針尖山之狀。若獲得地下成就，則諸天女會充分顯示，一切皆可見有孔。』這裡所說的『寶藏』，是指《阿毗達摩俱舍論》等。因為這是它的處所，所以是《阿毗達摩俱舍論》。正如《釋論》中所說：『這裡所說的燒燬、斬斷等，並非是薄伽梵（Bhagavan）所立下的誓言。』這也是因為世俗諦（conventional truth）只是未經觀察的悅意之事，如果對此進行觀察，則會壞滅。其必要性是爲了駁斥吠陀的觀點，因為那不是眾生的業之顯現，而是被惡劣的宗派所臆測。無知睡眠所擾亂的外道們，如實地考察自己，以及考察幻術、陽焰等，那些在世間也是不存在的。』正如《入中論》中所說，這是一個觀點。同樣，在《釋論》中說：『梵天（Brahma）的處所，一塊土地就有百千由旬的範圍，』因為他們虛妄地說，爲了使太陽的戰車等完全成熟，所以詳細地安排了具有星宿、歷算和宮位的世間界限。像這樣的世間結構，並非在其他續部中沒有宣說。在《空行海》中說：『贍部洲（Jambudvipa）是巨大的，在十二部分的中央。』等等。在《金剛空行》中說：『七洲的成就會改變。』等等。此外，關於安住于無色界（formless realm）的描述，以及將滅盡視為色（form）之因的描述等，都非常隱秘，因此不作其他解釋，而是將根本釋中所說的作為依據，因為『在第三處所轉移時，接受論典是合理的。』這是理智者的做法。此外，因為沒有直接的力量介入，所以『在那裡，隨念不會介入。』爭論也到此為止。 Parthutap said. That's the key point. Therefore, knowing the various inclinations, thoughts, and latent tendencies of beings, he taught various Dharma gates. While reciting this, which of the statements from the world treasury and the statements here are true? The scholars who contemplate this are like parrot pandits. Therefore, in the root tantra, it says: 'The inclinations of sentient beings are diverse, the philosophical tenets are diverse, O wise ones!' And so on, 'The homes of those who commit sins are like the shape of a needle-pointed mountain. If one attains the accomplishment beneath the earth, then the goddesses will fully reveal it, and everything will be seen with holes.' Here, 'treasury' refers to the Abhidharma-kosa and so on. Because this is its place, it is the Abhidharma-kosa. As stated in the Great Commentary: 'Here, the Blessed One's vows, such as burning and cutting, are not meant to be taken literally.' This is because conventional truth is merely pleasing to the mind without being investigated; if it is investigated, it is said to be destroyed. The purpose is to refute the Vedic system, as it is not a manifestation of sentient beings' karma but is conjectured by evil philosophical tenets. The heretics, agitated by the sleep of ignorance, examine themselves as they are, and examine illusions and mirages. Those things do not exist even in the world.' As stated in the Entering the Middle Way, this is one view. Similarly, in the Great Commentary, it says: 'The realm of Brahma, one land is a billion yojanas in extent,' because they falsely say that, in order to fully ripen the chariot of the sun and so on, they elaborately arranged the limits of the world realm with constellations, calculations, and zodiac wheels. Such a world structure is not unmentioned in other tantras. In the Ocean of Dakinis, it says: 'Jambudvipa is great, in the center of twelve parts.' And so on. In the Vajra Dakini, it says: 'The accomplishments of the seven continents will change.' And so on. Furthermore, descriptions of dwelling in the formless realm and descriptions of exhaustion as the cause of form are extremely obscure, so without making other explanations, we should cite only what is said in the root commentary as evidence, because 'When transferring to the third place, it is reasonable to accept the treatises.' This is the way of those who speak of reason. Moreover, because there is no direct force involved, 'There, subsequent inference will not occur.' The debate ends here.
【English Translation】 Parthutap said. That's the key point. Therefore, knowing the various inclinations, thoughts, and latent tendencies of beings, he taught various Dharma gates. While reciting this, which of the statements from the world treasury and the statements here are true? The scholars who contemplate this are like parrot pandits. Therefore, in the root tantra, it says: 'The inclinations of sentient beings are diverse, the philosophical tenets are diverse, O wise ones!' And so on, 'The homes of those who commit sins are like the shape of a needle-pointed mountain. If one attains the accomplishment beneath the earth, then the goddesses will fully reveal it, and everything will be seen with holes.' Here, 'treasury' refers to the Abhidharma-kosa and so on. Because this is its place, it is the Abhidharma-kosa. As stated in the Great Commentary: 'Here, the Blessed One's vows, such as burning and cutting, are not meant to be taken literally.' This is because conventional truth is merely pleasing to the mind without being investigated; if it is investigated, it is said to be destroyed. The purpose is to refute the Vedic system, as it is not a manifestation of sentient beings' karma but is conjectured by evil philosophical tenets. The heretics, agitated by the sleep of ignorance, examine themselves as they are, and examine illusions and mirages. Those things do not exist even in the world.' As stated in the Entering the Middle Way, this is one view. Similarly, in the Great Commentary, it says: 'The realm of Brahma, one land is a billion yojanas in extent,' because they falsely say that, in order to fully ripen the chariot of the sun and so on, they elaborately arranged the limits of the world realm with constellations, calculations, and zodiac wheels. Such a world structure is not unmentioned in other tantras. In the Ocean of Dakinis, it says: 'Jambudvipa is great, in the center of twelve parts.' And so on. In the Vajra Dakini, it says: 'The accomplishments of the seven continents will change.' And so on. Furthermore, descriptions of dwelling in the formless realm and descriptions of exhaustion as the cause of form are extremely obscure, so without making other explanations, we should cite only what is said in the root commentary as evidence, because 'When transferring to the third place, it is reasonable to accept the treatises.' This is the way of those who speak of reason. Moreover, because there is no direct force involved, 'There, subsequent inference will not occur.' The debate ends here.
དང་། ཟིལ་གནོན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱིས། བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ལ་འདི་དག་མེད་པས་ ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་འཕངས་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་ཟིན་ཁོ་ན་ལ་བློ་འཆེལ་བ་སྟེ། དེའི་ལུང་རིགས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁས་ལེན་མི་ཐུབ་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་དང་རགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལམ་ཁྱེར་བཤད་དེ་རྟེན་དེ་བསྒྲུབས་ནས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་དབྱུང་ བ་བཤད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དབུས་སུ་ཡང་། །རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་རྣམ་གཟིགས་སོགས། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཤེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་རྣམ་གཟིགས་བྱང་གླིང་དུ། །ཞེས་དང་། ལྷག་མ་ གླིང་ལྔ་རྣམས་སུ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་པས། བྱང་གླིང་དབུས་མ་ནས་ལྷོ་གླིང་ཤར་མའི་བར་དུམ་བུ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ནས་འོད་སྲུང་གྱི་བར་དྲུག་བྱོན་པར་ བཤད་ནས། སླར། འཛམ་བུ་གླིང་ནི་ཆུང་ངུ་འདིར། །བདག་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྗེས་འགྲོ། །ཞེས་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་བདུན་ཀ་བསྐལ་བཟང་འདི་ཀར་བྱོན་པར་བཤད་པ་དང་། དུས་བཞི་འཁོར་ཚུལ་ལས། གླིང་བྱང་མར་བསྟན་པ་རྫོགས་ནས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་བར་འབྱུང་བར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ལ། 13-105 ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པར། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བླུན་ཞིང་ རྨོངས་པས་མི་དཔྱོད་ཅིང་མི་འབྱེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་མཆོག་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ སུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་གཡོ་དང་། སྒྱུ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། གདུག་པའི་བསམ་པས་རིམས་ནད་ ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་འགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་བསྒྲིན་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཀྱི་དབུས་ སུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་བྷ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་བཤད་པ་དངོས་སུ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ནའང་། དོན་དེ་དག་རང་ལའང་དམན་མཆོག་ཡོད་པ་ལ་ དགོངས་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་བ་ལང་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །གླིང་གསུམ་པོ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ཡང་དག་འཚོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་རྟོག་དཔྱོད་མེད། ། 13-106 བླུན་རྨ
【現代漢語翻譯】 此外，諸如制勝方便（zil gnon，壓制勝利），解脫（rnam par thar pa）等等的訣竅，是佛陀教法的獨特之處。沒有進入教法的人沒有這些，因此，外道等等不可能生於更高的境界，這就像一種嘲諷。這僅僅是依賴於已經掌握的波羅蜜多（pha rol tu phyin pa，到達彼岸）的表面意義。因為他們無法在所有方面都接受其中的理由，例如，在色界的所依上，講述男女交合的神靈和粗重的貪慾作為修持的道路，通過修持那個所依，最終完成大貪慾的行為。在空行母海（mkha' 'gro rgya mtsho）中說：『即使在賢劫（bskal pa bzang po）的中央，圓滿劫（rdzogs ldan）有遍見佛（rnam gzigs）等等，在那時被稱為知識。同樣，遍見佛在北俱盧洲（byang gling du）。』以及『其餘的五個洲，如來種姓依次出現。』因此，從北俱盧洲中央到南贍部洲（'dzam bu gling）東部，六個部分依次出現遍見佛到迦葉佛（'od srung）六位佛陀。然後，又說：『在這個小小的贍部洲，我追隨釋迦（shAkya）的種姓。』這裡也說賢劫的七位佛陀都出現在這裡。在四時輪轉中說，北俱盧洲的教法圓滿后，會進入爭鬥時期等等。 關於龍樹（klu）的菩提次第，東方勝身洲（shar gyi lus 'phags）和西方牛貨洲（nub kyi ba lang spyod），北方俱盧洲（byang gi sgra mi snyan）的人們擁有巨大的財富和享樂，但他們愚蠢而無知，既不思考也不辨別。這個贍部洲是業的土地，因此，善行和惡行會導致上等、中等和下等的眾生，業的果報會在這裡顯現。例如，贍部洲的人們充滿欺騙、虛偽、傲慢、嫉妒和惡毒的思想，會被瘟疫等等所折磨。然而，他們理解力強，根器敏銳且聰明，因此，菩薩們會降生在贍部洲的中心地帶，並宣講佛法。』在金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro）的註釋中，巴瓦巴扎（bha ba b+ha dras）的說法即使出現明顯的不一致，也是因為他考慮到這些意義本身也有優劣之分。在《律源》（sdom 'byung）中說：『東方勝身洲，西方牛貨洲，以及北方俱盧洲，這三個洲的人們，以巨大的財富為生，沒有分別念，沒有思辨，愚蠢而無知。
【English Translation】 Furthermore, the instructions on overcoming (zil gnon, subjugation), liberation (rnam par thar pa), and so on, are unique characteristics of the Buddha's teachings. Those who have not entered the teachings do not have these, therefore, it would be absurd to suggest that outsiders and others cannot be born in higher realms. This is merely relying on the superficial meaning of what has already been grasped in the Pāramitās (pha rol tu phyin pa, perfections). Because they cannot accept the reasoning in all aspects, for example, on the basis of the form realm, explaining the deities of union and gross attachment as a path to be practiced, and through practicing that basis, ultimately completing the actions of great attachment. In the Ocean of Dakinis (mkha' 'gro rgya mtsho), it says: 'Even in the center of the Good Aeon (bskal pa bzang po), the Perfect Aeon (rdzogs ldan) has the Vipashyin Buddha (rnam gzigs), etc., which are known as knowledge at that time. Similarly, Vipashyin Buddha in Northern Kuru (byang gling du).' And, 'In the remaining five continents, the Tathāgata lineage appears in sequence.' Therefore, from the center of Northern Kuru to the east of Southern Jambudvipa ('dzam bu gling), in six sections, six Buddhas from Vipashyin to Kashyapa ('od srung) appeared in sequence. Then, it says again: 'In this small Jambudvipa, I follow the lineage of Shakya (shAkya).' Here it is also said that all seven Buddhas of the Good Aeon appeared here. In the Cycle of Four Times, it says that after the teachings are complete in Northern Kuru, they will enter the age of strife, and so on. Regarding the stages of Nāgārjuna's (klu) enlightenment, the people of Eastern Videha (shar gyi lus 'phags), Western Godānīya (nub kyi ba lang spyod), and Northern Kuru (byang gi sgra mi snyan) possess great wealth and enjoyment, but they are foolish and ignorant, neither thinking nor discerning. This Jambudvipa is the land of karma, therefore, good and bad deeds will lead to superior, intermediate, and inferior beings, and the fruits of karma will appear here. For example, the people of Jambudvipa are full of deceit, hypocrisy, arrogance, jealousy, and malicious thoughts, and will be afflicted by plagues and so on. However, they have strong understanding, sharp faculties, and are intelligent, therefore, Bodhisattvas will be born in the central regions of Jambudvipa and teach the Dharma.' In the commentary on the Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro), even if there are apparent inconsistencies in the statements of Bhava Bhadra (bha ba b+ha dras), it is because he considered that these meanings themselves have superior and inferior aspects. In the Vinaya Source (sdom 'byung), it says: 'Eastern Videha, Western Godānīya, and Northern Kuru, the people of these three continents live with great wealth, without conceptualization, without speculation, foolish and ignorant.'
ོངས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལེགས་སྐྱེས་པ། །ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལེགས་བྱས་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡི། །སྐྱེ་བ་སྔ་ མའི་རྣམ་སྨིན་འདིར། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པས། ལས་ཀྱི་ས་དེ་རང་གི་མཆོག་དམན་ཡིན་ཞིང་། འཛམ་བུ་གླིང་པ་བསྔགས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་། བསྟན་པ་འདི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ་གསུངས། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྐལ་པའི་དུས་བཞིའི་རྩོད་དུས་སུ་ཆེས་དར་བར་ འགྱུར་པའི་གནད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ནི། ཕྲ་རབ་བརྒྱད་རྣམས་དག་གི་ཕྲ་མོ་འདི་གཅིག་སོགས་ཀྱི་དོན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བརྒྱད་འཕྲེང་བར་གནས་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག ། དེ་བརྒྱད་སྐྲའི་རྩེ། དེ་བརྒྱད་སྐེ་ཚེ་འདི་ལ་ཉི་རྡུལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་། སྲོ་མ་ཞེས་པར་ཡང་བསྒྱུར། དེ་བརྒྱད་ཤིག །དེ་བརྒྱད་ནས། ནས་གཤིབས་པ་བརྒྱད་སོར་ཚད། སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་མཐོ། དེ་གཉིས་ཁྲུ། ཁྲུ་བཞི་གཞུ་འདོམ། དེ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལ་རྒྱང་གྲགས། དེ་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྲིད་གསུམ་བསྐལ་པའི་ཚེ་ཚད་འཇལ་བྱེད་བཤད་ན། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་གཅིག་པའི་དོང་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྐྲ་རྩེ་ལ། 13-107 མི་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་རེ་རེ་དོར་བས་ན་མ་ཟད་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཉིན་ཞག །དེ་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལོ། དེ་བརྒྱ་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པས། དེའི་སྐྲ་རྩེ་ ལ་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་ངེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་ཕྲ་རབ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་འདི་གཅིག་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་དག་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་ ན་དཔག་ཚད་གཅིག་བཞིས་བསྒྱུར་བའི་བཞི་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །དེ་ཉིས་སྟོང་གིས་བསྒྱུར་བའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་གཞུའི་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིས་བསྒྱུར་བ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་ཁྲུའི་གྲངས་སོ། །དེ་ ཉེར་བཞིས་བསྒྱུར་བ་བདུན་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ནི་སོར་མོའི་གྲངས་སོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་ཆིག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་ནས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི། ས་ཡ་དགུ ཆིག་འབུམ། ལྔ་ཁྲི། ཉིས་སྟོང་ནི་ཤིག་གི་གྲངས་སོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དུང་འཕྱུར་གསུམ། བྱེ་བ་དགུ །ས་ཡ་གསུམ་ཉིས་འབུམ། ཆིག་ཁྲི། དྲུག་སྟོང་ནི་སྐེ་ ཚེའི་གྲངས་སོ། །དེ་ཡང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དུང་འཕྱུར་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག །བྱེ་བ་བཞི། ས་ཡ་ལྔ། བདུན་འབུམ། ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག
【現代漢語翻譯】 『不會有任何差別的。』還有，『在瞻部洲（Jambudvipa，地球）出生是最好的，因其是業力之地而聞名。善業惡業所造之業，上等、中等、下等，前世的異熟果報，在此生中，眾人皆可見。』還有，『瞻部洲之主最為殊勝，于中心之地誕生。』如是說，業力之地自有其優劣。讚歎瞻部洲之人，是因為釋迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha）所化之眾生的主要居所，且此教法以此為主。 這也能明白金剛乘（Vajrayana）為何在末法時代的爭鬥時期會非常興盛的關鍵。第二，關於衡量之標準：『八個極微塵組成一個微塵』等等的意思。八個極微塵排列在一起是一個微塵。八個微塵是一個髮梢。八個髮梢是虱子卵，也被稱為『日塵』，也被翻譯為『sromo』。八個虱子卵是一個虱子。八個虱子是一粒大麥。八粒並排的大麥是一指。十二指是一肘。兩肘是一庹。四庹是一弓。兩千弓是一『呼』。四個『呼』是一逾繕那（yojana，印度長度單位）。 現在講述衡量三界（Triloka）劫時之方法。首先，在一個長寬均為一逾繕那的水池中，每過一百年用髮梢取出一滴水，直到水池的水完全乾涸，這段時間為一個小劫的日夜。三十個日夜是一個月，十二個月是一年，一百年是一個小劫。因此，必須確定一個髮梢能取出多少滴水。這應該這樣理解：記住上面所說的『八個極微塵組成一個微塵』等等。這樣，一逾繕那乘以四，這個四是『呼』的數量。再乘以兩千，八千是弓的數量。再乘以四，三萬兩千是肘的數量。再乘以二十四，七十六萬八千是指的數量。再乘以八，六百一十四萬四千是麥粒的數量。再乘以八，四千九百一十五萬兩千是虱子的數量。再乘以八，三億九千三百二十一萬六千是虱子卵的數量。再乘以八，三十一億四千五百七十二萬八千是髮梢的數量。因此，這些是一逾繕那的衡量標準。
【English Translation】 'There will be no difference.' Also, 'To be born in Jambudvipa (the Earth) is the best, as it is known as the land of karma. The results of good and bad deeds, superior, middling, and inferior, the karmic ripenings of previous lives, are visible to all beings in this life.' Also, 'The chief of Jambudvipa is the most excellent, born in the central land.' Thus it is said that the land of karma has its own merits and demerits. Praising the people of Jambudvipa is because it is the main place where Shakyamuni Buddha tames beings, and this teaching is based on this. This also reveals the key to why Vajrayana will flourish greatly during the degenerate times of the age of strife. Second, regarding the measure of measurement: 'Eight ultimate particles make up one subtle particle,' and so on. Eight ultimate particles arranged together are one subtle particle. Eight subtle particles are a hair tip. Eight hair tips are a nit, also called 'solar dust,' and also translated as 'sromo.' Eight nits are a louse. Eight lice are a barleycorn. Eight barleycorns placed side by side are one finger-width. Twelve finger-widths are one cubit. Two cubits are one fathom. Four fathoms are one bow-length. Two thousand bow-lengths are one 'calling distance.' Four 'calling distances' are called one yojana (Indian unit of length). Now, to explain the measurement of the lifespan of the three realms (Triloka) kalpas. First, in a pond that is one yojana in length and width, if one removes a drop of water with a hair tip every hundred years until the pond is completely empty, that time is the day and night of a small kalpa. Thirty days and nights are a month, twelve months are a year, and one hundred years are a small kalpa. Therefore, it must be determined how many drops of water can be removed by a hair tip. This should be understood as follows: Remember what was said above, 'Eight ultimate particles make up one subtle particle,' and so on. Thus, one yojana multiplied by four, this four is the number of 'calling distances.' Then multiplied by two thousand, eight thousand is the number of bow-lengths. Then multiplied by four, thirty-two thousand is the number of cubits. Then multiplied by twenty-four, seven hundred sixty-eight thousand is the number of finger-widths. Then multiplied by eight, six million one hundred forty-four thousand is the number of barleycorns. Then multiplied by eight, forty-nine million one hundred fifty-two thousand is the number of lice. Then multiplied by eight, three hundred ninety-three million two hundred sixteen thousand is the number of nits. Then multiplied by eight, three billion one hundred forty-five million seven hundred twenty-eight thousand is the number of hair tips. Therefore, these are the measurements of one yojana.
་གི་དཀྱུས་ལ་སྐྲ་རྩེ་ཟླུམ་པོ་ཆིག་སྦྲེངས་ཀྱི་འཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དོ། ། 13-108 འདི་རྣམས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་རྒྱར་གྲུ་བཞིར་ཡོད་པའི་ས་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པར་ལེབ་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐྲ་རྩེའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི། སྟོང་པ་ དྲུག་དང་ཆུ་ཀླུ་བུག །བུ་ག་ཆུ་རོ་ཆུ་མཁའ་མཚམས། །མདའ་བུག་ཀླུ་དང་བུ་གའོ། །དེ་ནི་སྟེང་དུ་སྐྲ་རྩེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལེབ་དེ་ དག་བགྲང་གཞིར་གཟུང་སྟེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྩེག་དགོས་ལ། དེ་བརྩེགས་པའི་གྲངས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཆིག་སྦྲེངས་ཀྱི་འཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་པའི་སྐྲ་རྩེའི་གྲངས་དེ་དག་དང་མཉམ་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རྒྱ་དཔངས་ཚད་ རེ་རེར་མཉམ་པའི་དོང་གྲུ་བཞི་པ་དེ་དག་ཁེངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྒྱུར་བྱེད་སྔར་གྱི་སྐྲ་རྩེ་ཆིག་སྦྲེངས་ཀྱི་གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱ་ས་གཞི་དེ་ཉིད་ཁེབས་པའི་སྐྲ་རྩེའི་ གྲངས་སྟོང་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོང་དེ་དག་གང་བའི་སྐྲ་རྩེའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཐིག་ལེ་དགུ་དང་དེ་ནས་མིག །མདའ་མེ་ཀླུ་ རོ་ཀླུ་ཆུ་ནོར། །མིག་མཚོ་མིག་རོ་མཁའ་ནོར་ཀླུ། །ཀླུ་མིག་དྲག་པོ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་གཅིག་གི་སྡེ་ནི་གཅིག་སྟེ། 13-109 གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་དང་། གསུམ་གྱི་སྡེ་ནི་དགུའོ། །ཞེས་དང་། བཞིའི་སྡེ་ནི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཞེས་དང་། ལྔའི་སྡེ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཞེས་དང་། དྲུག་གི་སྡེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་སྟེ། ཞེས་དང་། བདུན་གྱི་སྡེ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། ཞེས་དང་། བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ཞེས་དང་། དགུའི་སྡེ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། ཞེས་དང་། བཅུའི་སྡེ་ནི་བརྒྱ་ སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་གྲངས་མཚུངས་པས་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་དེ་ལ་སྒྱུར་བྱེད་དེའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་ཆུང་གཅིག་གི་མི་ལོའི་གྲངས་ཐིག་ལེ་ བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་ནི་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་དེའི་སྡེ་སྟེ་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚད་དོ། །གྲངས་ དེ་ལ་མི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །བར་མའི་བསྐལ་པའི་ཚད་ཀྱི་མི་ལོའི་གྲངས་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་གྲངས་ནི་བསྐལ་པ་ བར་མའི་སྡེ་སྟེ་མཆོག་གི་བསྐལ་བའི་ཚད་དོ། །མཆོག་གི་བསྐལ་པའི་ལོ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བསྐལ་པ་མཆོག་གི་སྡེ་ས
【現代漢語翻譯】 其系列是指將頭髮末端修剪成圓形，並排列成單股念珠的計數單位。 這些數字再次被轉換，指的是在一個 yojanas（由旬）見方的土地上，頭髮末端無間隙地平鋪開來的數量。對於這個數量，有：六個空位和水神、孔、孔水、水空、邊界、箭孔、龍和孔。這是假設頭髮末端沒有絲毫堆疊的情況。像這樣的平鋪需要被視為計數的基礎，並從下往上堆疊。堆疊的數量也需要與之前排列成單股念珠的頭髮末端數量相同，以便填滿那些尺寸相等的正方形坑。因此，轉換因子是將之前的單股頭髮末端數量乘以覆蓋地面的頭髮末端數量（即六個空位等）所得到的數字，這個數字就是填滿那些坑的頭髮末端數量。也就是：九個點，然後是眼睛、箭、火、龍、味道、龍、水、財富、眼睛、海洋、眼睛、味道、天空、財富、龍、龍、眼睛、力量和功德。這是出自《智慧品》第一百四十四頌的註釋。其中說到：『一的集合是一』，『二的集合是二』，『三的集合是九』，『四的集合是十六』，『五的集合是二十五』，『六的集合是三十六』，『七的集合是四十九』，『八的集合是六十四』，『九的集合是八十一』，『十的集合是一百』。基於這些說法，由於被乘數和乘數相等，因此從乘法中得到的數字被稱為該乘數的集合。因此，一個小劫的年數（即十四個零等三十六個位置）再次乘以自身所得到的數字就是那個小劫的集合，也就是中劫的量。那個數字有六十一個位置。 中劫的年數再次乘以自身所得到的年數就是中劫的集合，也就是大劫的量。大劫的年數乘以自身就是大劫的集合。
【English Translation】 Its series refers to the count of hair tips arranged in a single strand of beads, with the ends trimmed round. These numbers are again transformed, referring to the number of hair tips that cover a square area of one yojanas (由旬) without any gaps. For this number, there are: six empty spaces and water deity, hole, hole water, water sky, boundary, arrow hole, dragon, and hole. This is assuming that there is no stacking of hair tips on top of each other. Such tiles need to be taken as the basis for counting and stacked from bottom to top. The number of stacks also needs to be equal to the number of hair tips arranged in a single strand of beads as before, in order to fill those square pits of equal size. Therefore, the conversion factor is the number obtained by multiplying the previous number of single-strand hair tips by the number of hair tips covering the ground (i.e., six empty spaces, etc.), and this number is the number of hair tips filling those pits. That is: nine dots, then eyes, arrow, fire, dragon, taste, dragon, water, wealth, eyes, ocean, eyes, taste, sky, wealth, dragon, dragon, eyes, power, and merit. This is from the commentary on the 144th verse of the Wisdom Chapter. It says: 'The collection of one is one,' 'The collection of two is two,' 'The collection of three is nine,' 'The collection of four is sixteen,' 'The collection of five is twenty-five,' 'The collection of six is thirty-six,' 'The collection of seven is forty-nine,' 'The collection of eight is sixty-four,' 'The collection of nine is eighty-one,' 'The collection of ten is one hundred.' Based on these statements, since the multiplicand and the multiplier are equal, the number obtained from the multiplication is called the collection of that multiplier. Therefore, the number of years in one small kalpa (劫) (i.e., fourteen zeros, etc., thirty-six places) multiplied again by itself is the collection of that small kalpa, which is the measure of an intermediate kalpa. That number has sixty-one places. The number of years in an intermediate kalpa multiplied again by itself is the number of years in the collection of the intermediate kalpa, which is the measure of a great kalpa. The number of years in a great kalpa multiplied by itself is the collection of the great kalpa.
ྟེ་བསྐལ་ཆེན་གྱི་ཚད་དོ། །དེའི་སྡེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་སྟེ་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བའོ། ། 13-110 དེ་བས་ན་བསྐལ་པ་མཆོག །བསྐལ་ཆེན་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནོར་བའོ། ། གསུམ་པ་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ནི། འབྱུང་བ་མི་མཉམ་པས་དར་རྒུད་དང་། ཐུན་མོང་བའི་སྔར་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་འབྲས་མཐུ་རྡུགས་པ་ ན། ལས་ཀྱི་རླུང་གི་རྡུལ་གཞན་གསུམ་སོ་སོར་བྱེ་ནས་སའི་རྡུལ་ཆུ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་ཆུ་རྡུལ་རྣམས་ལས་གཞན་གསུམ་བྱེ་ནས་མེ་ལ། དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་། རླུང་ཐ་མལ་པའི་མིག་ཤེས་ ཀྱིས་གཞལ་བའི་སྟོང་པར་ཐིམ་པས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་ལུས་ལ་ཡང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་ནད་དང་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དེ་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་གང་གིས་སྔོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྐྱེད་པའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ ལ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། 13-111 ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟན་ པའམ་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་བའམ་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་ཐ་སྙད་བཞག་གོ །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །དུས་འཁོར་བའི་ཚུལ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པ། གཉིས་པ་དེ་ལ་དུས་འཁོར་བའི་ཚུལ་ལ། འཁོར་ས་གོ་ལའི་རབ་དབྱེ། འཁོར་བྱེད་གཟའི་བགྲོད་ཚུལ། འཁོར་བ་དུས་ཀྱི་ རྣམ་གཞག་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་གོ་ལ། ཁྱིམ་གྱི། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལུགས་ཀྱི། སའི་གོ་ལ་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། གོ་ལ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་བསྒྱུར་ཀྱང་ ཕྱོགས་རེ་བར་ཟད་པས་མ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་འོས་ཏེ་གཎྜྻི་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཐ་སྐར་གྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མས་སླེབ་པ་ན་སའི་དུམ་བུ་དང་ པོ་འདིར་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉི་མ་ཐ་སྐར་ལ་གནས་པ་དེ་ནས་
【現代漢語翻譯】 即大劫的量。當其聚合世界時，即針尖地獄。 因此，認為殊勝劫（Kalpa）與大劫（Mahakalpa）相同是錯誤的。第三，毀滅的原因是：元素不平衡導致興衰；共同的先前業力所產生的果報力量減弱時，業力之風的微粒與其他三種分離，土的微粒融入水中。然後，水的微粒與其他三種分離，融入火中。同樣，火和風也是如此。風融入尋常眼識所能測量的空性中，從而導致毀滅。同樣，在內身中，風、膽汁和痰三種不平衡也會導致疾病，並且由於元素的融入過程而導致死亡。正如《大疏》中所說：『因此，在聚合世界之時，此業力之風是先前產生世界和佛土的。此風的自性有兩種：一種是像依賴於虛空的星星一樣，不移動，不前往任何世界和佛土。另一種是像虛空中的宮殿輪一樣旋轉的自性。同樣，在世界中聚集的所依賴之物是不動搖的自性。眾生是動搖的自性。』《業力之風》被稱為是識的法性。』因此，世界的微粒融入其中，不會轉移到其他地方，因此容器世界被稱為穩固或不動的世界。有情眾生轉移到其他地方，因此被稱為動搖或移動的世界。第一佛分別一切秘密之藏中說：世界安置之品，即第三品。 時輪的附加部分，即第四品。 第二，關於時輪的方式，分為：轉繞之處——地球的劃分；轉繞之物——星辰的執行方式；轉繞——時間的分類三種。第一，分為：星宿的球體、宮位的球體、世界通用體系、地球的描述四種。第一，球體（Gola）這個詞雖然被翻譯成多種形式，但每種都只表達了部分含義，因此不翻譯反而更適合此處的意思，就像甘地（Gandha）一樣。『塔星等』，『等』字的含義是：當太陽到達塔星之上時，地球的第一個部分是春分，因此以其為基準。太陽位於塔星之上，從那裡開始
【English Translation】 That is the measure of a great kalpa. When it gathers the world realms, it is the Needle Point Hell. Therefore, it is wrong to consider a supreme kalpa (Kalpa) to be the same as a great kalpa (Mahakalpa). Third, the causes of destruction are: imbalance of the elements causing rise and decline; when the power of the fruits produced by common previous karma weakens, the particles of the wind of karma separate from the other three, and the particles of earth dissolve into water. Then, the particles of water separate from the other three and dissolve into fire. Similarly, fire and wind as well. Wind dissolves into emptiness as measured by ordinary eye consciousness, thus causing destruction. Similarly, in the inner body, imbalance of the three—wind, bile, and phlegm—also causes disease, and death occurs due to the process of the elements dissolving. As it is said in the Great Commentary: 『Therefore, at the time of gathering the world realms, this wind of karma is what previously generated the world realms and Buddha-fields. This wind has two natures: one is like a star relying on space, unmoving, not going to any world realm or Buddha-field. The second is the nature of revolving like a palace wheel in space. Similarly, the dependencies gathered within the world realm are of an unmoving nature. Sentient beings are of a moving nature.』 『The wind of karma』 is called the dharmata of consciousness.』 Therefore, the particles of the world realm dissolve into it and do not transfer elsewhere, so the container world is called the stable or unmoving world. Sentient beings transfer to other places, so it is called the moving or revolving world. In The Treasury of the First Buddha Differentiating All Secrets it says: The chapter on the placement of the world, that is the third chapter. The incidental section on the mode of the Wheel of Time, that is the fourth chapter. Second, regarding the mode of the Wheel of Time, there are three parts: the division of the sphere of revolution—the Earth; the mode of movement of the revolving objects—the planets; and the classification of the revolving—time. First, there are four parts: the sphere of constellations, the sphere of houses, the general system of the world, and the description of the Earth. First, the term 『sphere』 (Gola), although translated in many ways, each only expresses a part of the meaning, so it is more appropriate not to translate it in this context, like Gandha. 『Ta star etc.,』 the meaning of 『etc.』 is: when the sun arrives above the Ta star, the first part of the Earth is the vernal equinox, so it is based on that. The sun is located above the Ta star, and from there
ནག་པའི་ཕྱེད། སྔ་མའི་བར་སྐར་མ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ལུག་ལ་སོགས་པ་བྱང་གི་ཁྱིམ་དྲུག་གོ ། 13-112 ཡང་ནག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་ཉི་མས་སླེབ་པ་ན་འདིར་སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནག་པའི་ཕྱེད་དེ་ནས་ནམ་གྲུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྐར་མ་ཕྱེད་དང་བཅུ་ བཞི་ལ་སྲང་ལ་སོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སའི་དུམ་བུ་གཞན་རྣམས་སུ་གླང་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་ལ་དཔྱིད་སྟོན་གྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་ པ་སོགས་རིགས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་། དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་ པས་བརྒྱ་སོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་རེའི་ཁྱོན། ཐ་སྐར་ནས་གཟུང་སྨིན་དྲུག་བཞི་ཆ་ལུག །མགོ་ཕྱེད་གླང་དང་ནབ་སོའི་བཞི་གསུམ་འཁྲིག །སྐག་རྫོགས་སྦལ་པ་དབོ་ཡི་བཞི་ཆ་སེང་། །ནག་ཕྱེད་བུ་ མོ་ས་གའི་བཞི་གསུམ་སྲང་། །སྣོན་རྫོགས་སྡིག་པ་ཆུ་སྨད་བཞི་ཆ་གཞུ། །མོན་གྲེའི་ཕྱེད་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་དུ་བཤད། །ཁྲུམས་སྟོད་བཞི་གསུམ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་ཡིན་ཞིང་། །ནམ་གྲུ་རྫོགས་པ་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་ དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དུམ་བུ་སོ་སོའི་གངས་ཅན་ནས་བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆ་གཉིས་པའི་བར་གྱི་ཕྱེད་གཤགས་པའི་མཚམས་མས་བསྐོར་བའི་ཟླུམ་ཐིག་དང་ཚངས་ཐིག་འཛོམས་སར་ཉི་མ་དགུང་གི་དུས་སུ་ཉི་མ་ནམ་གནས་པའི་ཚེ་དུམ་བུ་རང་རང་གི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་འབྱུང་ངོ་། ། 13-113 ཁྱིམ་འདི་དག་ཀྱང་མདོག །ལུག་དང་བུ་མོ་དཀར་པོ། སྲང་ཉ་དམར་པོ། སྡིག་བུམ་ནག་པོ། གླང་སེང་སེར་པོ། སྦལ་འཁྲིག་སྔོན་པོ། གཞུ་ཆུ་སྲིན་ལྗང་ཁུའོ། །ཉི་མ་ལུག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་གླིང་ འདིའི་ཉིན་དགུང་གི་ཉི་མ་གོ་ལའི་གཡོན་ནམ་བྱང་དུ་འཁོར་བ་ཁྱིམ་དྲུག །སྲང་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཉིན་དགུང་ནས་གཡས་སམ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ཁྱིམ་དྲུག་རེ་རེའང་ཁྱིམ་གསུམ་གྱི་རིང་ཕར་ འགྲོ་གསུམ་གྱི་རིང་སླར་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཡང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཟླུམ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་ལུག་གླང་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟའ་རྣམས་བགྲོད་པར་གྱུར་བའི་གནས་ཡིན་པས་ ཁྱིམ་དེའི་དབྱིབས་ཀྱང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྩིབས་ཀྱང་ཁྱིམ་དང་པོ་དྲུག་པད་འདབ་བཟང་པོ་དང་། ཕྱི་མ་དྲུག་གཞུའི་རྣམ་ པ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རླུང་ཆ་ཤས་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ་བྱེད་པས་གནམ་གྱི་གོ་ ལ་ཞེས་བཤད། སྔ་མ་དང་གཉིས་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞི་ཐ་དད་པ་མེ
【現代漢語翻譯】 黑分（nag pa'i phyed）。 前半段的十四個半星宿是白羊座等北方六宮。 同樣，在黑分之後，當太陽到達時，這裡是秋分，因此以此為準。從黑分到南舟（nam gru）的盡頭，十四個半星宿是天秤座等南方六宮。同樣，在地球的其他部分，當太陽位於金牛座和天蝎座等位置時，就會出現春分和秋分等情況。第二點是：二十七星宿中的每一個都有六十個地方時，因此星宿時總共有1620個。將其除以十二，得到135，這是每一宮的範圍。從婁宿開始，畢宿四分之一是白羊座。昴宿星一半是金牛座，參宿四分之三是雙子座。鬼宿全部和柳宿四分之一是巨蟹座。星宿一半是獅子座，翼宿四分之三是處女座。軫宿全部是天蝎座，尾宿四分之一是射手座。箕宿一半是摩羯座。斗宿四分之三是寶瓶座。室宿全部是雙魚座。 每個部分的岡底斯山（gangs can）到巴措海（ba tsho'i rgya mtsho）四分之二之間的平分線所環繞的圓和直徑相交的地方，當太陽在正午時位於天空時，每個部分都會出現晝夜平分。 這些宮的顏色是：白羊座和處女座是白色，天秤座和雙魚座是紅色，天蝎座和寶瓶座是黑色，金牛座和獅子座是黃色，巨蟹座和雙子座是藍色，射手座和摩羯座是綠色。當太陽進入白羊座時，這個大陸的白天正午的太陽在地球的左邊或北方執行六宮。當太陽進入天秤座時，白天正午從右邊或南方執行六宮，每一宮都向前執行三宮，向後返回三宮。也就是說，在左旋中，十二個圓圈的第一個圓圈是白羊座、金牛座等十二宮。這些也是行星執行的位置，因此宮的形狀也是十二輻條的形狀，因此被稱為宮的輪。輻條也是前六宮是蓮花瓣的形狀，后六宮是弓的形狀。只有在平等的早晨，方向才不會混淆。這也是天空的一部分，風的一部分位於那個位置，因此被稱為天空的球體。除了特徵上的差異外，前後兩者之間沒有根本的區別。
【English Translation】 The dark half (nag pa'i phyed). The fourteen and a half constellations of the former half are the six northern houses such as Aries. Also, when the sun arrives after the dark half, here is the autumnal equinox, so based on that. From the dark half to the end of Namdru, the fourteen and a half constellations are the six southern houses such as Libra. Similarly, in other parts of the earth, when the sun is in Taurus and Scorpio, etc., there will be vernal and autumnal equinoxes, etc. The second point is: each of the twenty-seven constellations has sixty local hours, so there are a total of 1620 constellation hours. Dividing that by twelve gives 135, which is the extent of each house. Starting from Thakarma, the fourth part of MinDruk is Aries. Half of Mgo is Taurus, and three-quarters of Nabso is Gemini. Kagdzog, the entirety of Sbalpa, and the fourth part of Dvo are Cancer. Half of Nak is Leo, and three-quarters of Bumo are Virgo. NonDzog is Scorpio, and the fourth part of Chusme is Sagittarius. Half of Mondre is said to be in the house of Capricorn. The three-quarters of Trumstod is the house of Aquarius. The entirety of Namdru is shown to be in the house of Pisces. At the intersection of the circle and diameter surrounded by the bisecting line between Gangchen of each part and the second quarter of the Ba Tsho Sea, when the sun is in the sky at noon, the day and night of each part will be equal. The colors of these houses are also: Aries and Virgo are white, Libra and Pisces are red, Scorpio and Aquarius are black, Taurus and Leo are yellow, Cancer and Gemini are blue, and Sagittarius and Capricorn are green. When the sun enters Aries, the sun at noon in this continent revolves to the left or north of the globe for six houses. When the sun enters Libra, it revolves to the right or south from noon for six houses each, going forward for three houses and returning for three houses. That is, in the left rotation, the first of the twelve circles is the twelve houses such as Aries and Taurus. These are also the places where the planets travel, so the shape of the house is also in the form of twelve spokes, so it is called the wheel of the house. The spokes are also the first six houses are in the shape of lotus petals, and the latter six are in the shape of a bow. Only in the equal morning, the directions are not confused on the wheel. It is also a part of the sky, and a part of the wind is located in that position, so it is called the sphere of the sky. Apart from the difference in characteristics, there is no fundamental difference between the former and the latter.
ད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དུམ་བུ་སོ་སོའི་བྱང་གི་བསིལ་རི་ནས་ལྷོའི་མེ་རིའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཀྱི་ཞེང་དུ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆ་དེ་ཉིད། 13-114 འགྲེལ་པར། ལྷོ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། བྱང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་མཚམས་སུ་གོ་ལའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ་ཞེས་པས། གོ་ལའི་རི་མོས་བྱང་དུ་བསིལ་རི་དང་། ལྷོར་རྟ་གདོང་གི་ མེ་ལ་རེག་པར་བཤད་པ་དེའོ། །འདི་ཙམ་གོ་ལས་ཁྱབ་པ་ནི་སྐར་མའི་འཁོར་ལོས་ཤེས་ཏེ། ལྷོ་བྱང་མཐར་ཐུག་པའི་ཟླ་བ་ལས་རྒྱུ་སྐར་གཡས་གཡོན་དུ་ཆེས་རིང་མོར་མཐོང་བས་སོ། །བཞི་ པ་ནི། གང་ཕྱིར་རི་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་ཀྱིས། སྟེང་དུ་ཉི་མ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ས་གཞི་ལ་དུས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལུག་ ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་ཐོག་མར་ཞུགས་པའི་ཉིན་མཚན་དེ་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་བཞག །དེ་དབོའི་ཟླ་བ་ཡིན་པ་བཞིན། དེ་ནས་བགྲངས་པའི་བདུན་པ་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྲང་ལ་སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ་ པའོ། །དེས་དུམ་བུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བྱེད་གཟའི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། ཁྱིམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་ གཅན་གདོང་འཇུག་གཉིས་ཁྱིམ་འགྲོས་སམ། རླུང་འགྲོས་དང་། རང་གི་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རང་འགྲོས་གཉིས་ཀ་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་གདུགས་རྩིབས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བཞག་པ་ལྟ་བུ། 13-115 ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་གཞན་རྣམས་རླུང་འགྲོས་གཡས་སུ་འཁོར་ཡང་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རང་འགྲོས་གཡོན་སྐོར་དུ་འགྲོ་བ། དཔེར་ན་གདུགས་གཡས་སུ་སྐོར་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་གཡས་སྐོར་ དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བཞག་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་འགྲེལ་བར། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་ཡང་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་རི་རབ་ལ་གཡས་སྐོར་བྱེད་ཅིང་ཡང་ དག་པར་རྒྱུའོ། །ཤར་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ནི་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་མིན་དུ་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་གང་གིས་ཉི་མ་ དང་ཟླ་བ་ཡང་འཛིན་པའམ་ཟ་བར་ནུས་ཤིང་། སྐབས་གསུམ་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ལུས་ཀྱིས་ནོན་ པས་གཟུག ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། ཁ་དོག་ནི་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གནག་ཅིང་ས་ལ་གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཕྲུགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཤར་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོ་དང་། བྱང་གི་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འཁོར་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།
【現代漢語翻譯】 第三，關於每個部分的寬度，即從北部寒冷的雪山到南部火焰山的家庭輪的輪輻的寬度。 註釋中說：『從南部中心的壇城到北部大雪山邊界，地球的尺度是七萬五千』。這意味著地球的圖示顯示北部是寒冷的雪山，南部接觸馬頭的火焰。 星辰輪的覆蓋範圍可以通過星星的輪子來了解，因為在南北兩端，星星比月亮顯得更長。 第四，因為山上的晝夜是相等的等等。上面說，由於太陽的旋轉，地球有四個季節，以及方向和十二個月。當太陽第一次進入白羊座時，晝夜被認為是春分。正如那是Dvo（དབོ）月一樣。從那以後，第七個月是格拉米尼（སྒྲ་མི་སྙན），天秤座是秋分。 應該理解其餘的部分，並且應該瞭解所有十二個月。第二，關於行星的運動方式：羅睺（སྒྲ་གཅན）和計都（གདོང་འཇུག）這兩個星體，它們享受著星座，以星座的速度或風的速度，以及享受自己星星的自身速度，都向右旋轉。例如，就像一個有二十七個輪輻的傘向右旋轉，上面放著一個向右旋轉的生物一樣。 太陽和其他行星以風的速度向右旋轉，但享受星星的自身速度向左旋轉。例如，就像一把向右旋轉的傘，上面放著一個向右旋轉的生物一樣。此外，註釋中說：『正如家庭輪旋轉一樣，羅睺也從西方顯現，向須彌山右旋並真實地移動。』面向東西方的行星向須彌山非右旋，並且真實地穿過家庭輪。羅睺能夠抓住或吞噬太陽和月亮，在第三個時刻，眾神也感到恐懼和害怕。它的本質是一個強大的形象，身體的一半被星辰輪壓著，所以身體非常大。顏色像眼藥一樣非常黑，並且由於它具有在一天一夜之間在東方、西方、南方和北方旋轉的力量，因此它具有在所有方向上旋轉的力量。
【English Translation】 Third, regarding the width of each part, that is, the width of the spokes of the family wheel extending from the cold snow mountains of the north to the fiery mountains of the south. The commentary states: 'From the mandala of the southern center to the boundary of the great snowy mountains of the north, the measure of the globe is seventy-five thousand.' This means that the diagram of the globe shows the cold snow mountains in the north and the fire touching the horse's head in the south. The extent of the sphere can be known by the wheel of stars, because at the extreme north and south, the stars appear much longer to the left and right of the moon. Fourth, because day and night are equal on the mountain, etc. It is said that due to the rotation of the sun, the earth has four seasons, as well as directions and twelve months. When the sun first enters Aries, the day and night are considered the vernal equinox. Just as that is the Dvo month. From then on, the seventh month is Gramini, and Libra is the autumnal equinox. The remaining parts should be understood, and all twelve months should be known as well. Second, regarding the manner in which the planets move: Rahu and Ketu, which enjoy the constellations, move at the speed of the constellations or the speed of the wind, and their own speed of enjoying their own stars, both rotate to the right. For example, like an umbrella with twenty-seven spokes rotating to the right, with a creature placed on top that rotates to the right. The sun and other planets rotate to the right at the speed of the wind, but their own speed of enjoying the stars rotates to the left. For example, like an umbrella rotating to the right, with a creature placed on top that rotates to the right. Furthermore, the commentary states: 'Just as the family wheel rotates, Rahu also appears from the west, rotating to the right around Mount Meru and moving truthfully.' The planets facing east and west do not rotate to the right around Mount Meru, and they truly traverse the family wheel. Rahu is capable of seizing or devouring even the sun and moon, and in the third moment, the gods also feel fear and dread. Its essence is a powerful image, with half of its body pressed down by the wheel of stars, so its body is very large. Its color is very dark like eye medicine, and because it has the power to rotate in the east, west, south, and north in a single day and night, it has the power to rotate in all directions.
།གདོང་སྤྱང་ཀི་ལྟ་བུ་དང་མཇུག་མ་དུས་ཀྱི་མེ། གཞན་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །ཉི་ཟླ་ནི་སའི་དངོས་གཞིར། འོག་གཞི་ཕྱི་ངོས་ལ་བསྟན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ་དང་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་གྱི་སྟེང་གསེར་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བ། 13-116 དངུལ་དང་། བཻཌཱུརྻ་དང་། ཤེལ་དང་། གསེར་གྱི་རྩིབས་སྐྱབས་བཞི་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། ཟམ་པ་བརྒྱུད་མ་བཞི་དང་ལྡན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་བ་ དུ་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡིད་ཙམ་གྱིས་སྟེང་དུ་འཛུར་པ་ན་ཟླ་གམ་དུ་སྣང་ སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ངོས་དེ་ཚུར་རོལ་གྱི་ངོས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཛུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གང་བར་སྣང་ངོ་། །མར་གྱི་ངོ་ལ་ནི་ཇི་ ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐུར་དུ་འཛུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྲི་བར་སྣང་ངོ་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཉ་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་ནང་ན་ར་རི་ ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཟླུམ་པོ་མཎྜྻལ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མཎྜྻལ་གྱི་ངོས་ཀྱི་མཐའི་ཟུར་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཡིད་ཙམ་སྟེང་དུ་བཏེག་པ་ན་ཟླ་གམ་ཕྲ་མོར་སྣང་བ་དང་། རིམ་པས་སྟེང་དུ་བཏེག་པ་ན་མཐིལ་རྫོགས་པར་མཐོང་བས་ཉ་གང་བར་སྣང་ངོ་། ། 13-117 སླར་མར་ངོ་ལ་ཟུར་དེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་འཛུར་ཞིང་ངོས་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པས་འགྲིབ་པར་སྣང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། ཟླ་བའི་ཕྱེད་ཆུ་ཤེལ་དང་ཕྱེད་བཻཌཱུརྻ་ལས་ གྲུབ་པ། དེ་བླ་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བཞེད་པའི་སྨྲ་བ་ནོར་བའོ། །དེ་བས་ན་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་ཉི་མ་དང་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་གྲིབ་མའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། དབང་ མདོར་བསྟན་ལས། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །འཕེལ་འགྲིབ་གྲིབ་མའི་དབང་གིས་ཏེ། །ཟླ་བ་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་མི་ཟད་པའི་ གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཟླ་བ་འགྲིབ་དང་རྒྱས་པ་ནི། །ཟླ་བ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ ངོ་། །དེ་ཡང་ཉི་མའི་རླུང་འགྲོས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ་ལས་དཔགས་ནས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་ཚད་རགས་པ་དཔོག་ནུས་ཏེ། མི་ཁམས་སྙོམས་པའི་དབུགས་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་བཅུ་བདུན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག །གཞུ་ འདོམ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། ཁྲུ་གསུམ།
【現代漢語翻譯】 面容如豺狼，尾巴如劫末之火，又如蛇一般。日月是地球的本體，其下方的基底外表面顯示是由紅寶石和水晶構成，二者的底部被金色的圍墻環繞。 由白銀、毗琉璃、水晶和黃金製成的四根輻條，以及箭桿和四座橋樑。具備宮殿、花園和如意樹等諸多財富，是太陽和月亮及其眷屬居住的地方。此外，月亮的中心部分稍微向上移動時，看起來像一個月牙。 這是因為其另一側被這一側遮蔽而不可見。向上移動的程度越大，看起來就越圓滿。反之，在酥油表面，向下移動的程度越大，看起來就越減少。由於大海中生活著魚和烏龜等生物，所以月亮中會出現野兔的影像。 經文中記載：月亮圓盤的邊緣像曼荼羅一樣是圓的，當曼荼羅的邊緣朝向人們時，就像曼荼羅邊緣的角向下傾斜一樣。從初一向上抬起時，看起來像一個細細的月牙。逐漸向上抬起，當看到底部完整時，就顯得圓滿了。 到了下半月，那個角逐漸向下移動，表面朝上，所以看起來會減少。因此，聖者無著說：『月亮一半由水晶構成，一半由毗琉璃構成，上下顛倒導致盈虧』，這種說法是錯誤的。因此，盈虧是由於太陽的遠近造成的陰影所致。 《總略示經》中說：『月亮如何依次升起，各個部分逐漸變得圓滿，盈虧是陰影造成的，月亮本身並沒有缺損和圓滿。』《大梵天的不竭寶藏》中說：『月亮的盈虧，不是月亮本身的變化，而是太陽的原因導致了盈虧的顯現。』這些說法似乎都是一個意思。 此外，從所說的太陽風速可以推測出太陽、月亮、行星和恒星的大概尺寸。如果人的氣息均勻，一次呼吸可以行進十七由旬（梵文：yojana，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：由旬，古印度長度單位），一拘盧舍（梵文：krosha，梵文羅馬擬音：krosha，漢語字面意思：拘盧舍，古印度長度單位）。八百八十八弓，三肘。
【English Translation】 Its face is like a jackal, its tail like the fire at the end of time, and it is also described as being like a snake. The sun and moon are the substance of the earth, and the outer surface of the base below is shown to be made of ruby and crystal, with the bottom of both surrounded by a golden fence. It has four spokes made of silver, beryl, crystal, and gold, as well as arrow shafts and four bridges. It possesses many riches such as palaces, gardens, and wish-fulfilling trees, and is described as the abode of the sun and moon and their retinues. Furthermore, when the center of the moon moves slightly upward, it appears as a crescent. This is because the opposite side is obscured by this side and is not visible. The more it moves upward, the more it appears to be full. Conversely, on the surface of butter, the more it moves downward, the more it appears to diminish. Because creatures such as fish and turtles live in the great ocean, the image of a hare appears in the moon. It is stated that the edge of the lunar disc is round like a mandala, and when the edge of the mandala faces people, it is as if the corner of the edge of the mandala is pointing downwards. When it is raised upwards from the first day of the waxing moon, it appears as a thin crescent. As it is gradually raised upwards, it appears full when the bottom is seen completely. Again, in the waning moon, that corner gradually moves downwards and the surface faces upwards, so it appears to diminish. Therefore, the venerable Asanga's statement that 'the moon is half made of crystal and half of beryl, and waxing and waning occur due to inverting it upside down' is incorrect. Therefore, waxing and waning are due to the shadow caused by the sun being far or near. The Condensed Exposition states: 'As the moon rises in sequence, the parts gradually become full, waxing and waning are caused by shadows, and the moon itself is neither deficient nor full.' The Inexhaustible Treasury of the Great Brahmin states: 'The waxing and waning of the moon are not changes in the moon itself, but the appearance of waxing and waning is caused by the sun.' These statements seem to have the same meaning. Furthermore, from the stated speed of the sun's wind, one can estimate the approximate size of the sun, moon, planets, and stars. If a person's breath is even, one breath can travel seventeen yojanas (藏文：དཔག་ཚད་，梵文天城體：योजन，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：由旬，古印度長度單位), one krosha (藏文：རྒྱང་གྲགས་，梵文天城體：क्रोश，梵文羅馬擬音：krosha，漢語字面意思：拘盧舍，古印度長度單位), eight hundred and eighty-eight bows, and three cubits.
སོར་བཅུ་གསུམ། ནས་གཉིས། ཤིག་ལྔ། སྐེ་ཚེ་གཉིས། སྐྲ་རྩེ་ལྔ། ཕྲ་མོ་གཉིས། ཕྲ་རབ་ལྔ། དེའི་སུམ་ཆ་གཅིག་རྣམས་བགྲོད་ནུས་པར་མཐོང་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཉི་མ་སོགས་འཆར་བའམ་ནུབ་པའི་བར་དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་འགྲོ་བ་བརྟགས་པས་སོ། ། 13-118 དེས་ན་ཉི་མ་ལ་དབུགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་ལ་རྫོགས་པ་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐད་ཀའི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཞི་བརྒྱ་དང་དྲུག །རྒྱང་གྲགས་གཅིག །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་དབུགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པས་དཔག་ཚད་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཟླ་བའི་རང་འགྲོས་ཉི་མ་ལས་བཅུ་གསུམ་འགྲོས་ཀྱིས་མགྱོགས་པས་དབུགས་གཅིག་མྱུར་ཁྱད་ཙམ་སྟོན་པས་མི་བགྲང་། སྐར་མ་ཆེ་བ་དབུགས་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་དང་། ཆུང་བ་དབུགས་བཞི་ལྔ། ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའང་གསུམ་ཙམ་ལ་རྫོགས་པས་སོ། །སྒྲ་གཅན་ལ་དེས་བརྟག་མི་ནུས་ཀྱང་ཟླ་བའི་རང་འགྲོས་ཀྱིས་བརྟག་པར་ནུས་ ཏེ། གདོང་མཇུག་གང་རུང་གཅིག་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། ཟླ་བ་རིལ་འཛིན་དུ་བགྲོད་པ་ལ་གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་གཉིས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་རེ་རེ་ཟླ་བའི་རང་འགྲོས་ཀྱི་ དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས། ཞེས་པའི་ཉི་མ་ལ་ང་གཅིག་ཟླ་བ་ལ་ལྔ་བཅུ་བཤད་པ་ལས། འདིའི་སྐར་མའང་ཆེ། མཐོ་དམན་གྱིས་ཚད་སོགས་ ཀྱང་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཟའ་དང་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་སོ་སོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གཞན་སྐར་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཁྱིམ་ལ་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུས་རང་འགྲོས་མེད། 13-119 གཟའ་རྣམས་རྒྱུ་བས་རང་འགྲོས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཁྱིམ་རེ་འཆར་བ་ཇེ་སྔ་ནི། ཞག་བཅུ་བཞི་ཙམ་རེ་ན་སྐར་མ་རེ་རེས་འཆར་བ་སྔར་འགྲོ་ བས་རྟོགས་སོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་བགྲོད་ཉི་མ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་རི་རབ་ཀྱི་རྭ་ ལ་རེག་ཅིང་གངས་རིའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པས། བསིལ་རི་ས་ནས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཁའི་ བར་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། རྟ་གདོང་གི་མེ་རིའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བར་བཤད་པས་རྟ་གདོང་གི་མེ་རི་རྒྱ་མཚོ་ནས་གྱེན་དུ་དེ་ཙམ་ལོངས་པ་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ དག་གིས་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲིད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཕྱེད་གཉིས་སུ་བཤད་པའང་རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ་མེའི་སྲིད་རིར་བགྲངས་པས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་མ་འཕགས་ན་ནི་ མཐའ་མར་ཡང་གང་གིས་འགྲུ
【現代漢語翻譯】 十三粟麥，二芥子，五虱，二頸虱，五發尖，二極細，五微塵。如果能看到這些的三分之一在移動，那麼太陽等升起或落下期間呼吸的次數是多少呢？經過計算得知： 因此，太陽大約需要八十一次呼吸才能完成一個週期。太陽的直徑是1406由旬（Yojana，印度古代的長度單位），一由旬等於一藏尺。月亮的週期大約需要七十三次呼吸，直徑是1250由旬。月亮的執行速度比太陽快十三倍，因此呼吸的差異太快，無法計算。 大星星大約需要七八次呼吸，小星星需要四五次呼吸，非常小的星星也需要三次呼吸。羅睺星（Rāhu，印度神話中的惡魔星）無法用這種方法計算，但可以用月亮的執行速度來計算。羅睺星的頭部或尾部的直徑是2400由旬。當月亮被吞噬時，吞噬者和被吞噬者的週期都需要月亮的執行速度。 因此，《俱舍論》（Abhidharmakośa，佛教論著）中說，太陽是五十一由旬，月亮是五十由旬。但這裡星星的大小和高度等都不能用那種方法來衡量。同樣，現在看到的所有行星和星星都是各自的宮殿。二十七星宿和其他無數的小星星就像釘子一樣固定在天空中，沒有自己的執行。 行星因為執行而產生了自己的執行。事實上，每個月都會出現一個新的星宿，而且越來越早。大約每十四天，每個星宿都會提前出現，這就可以證明。太陽在地球週期中向北執行的極限是八萬六千由旬。據說那時太陽的熱力會觸及須彌山（Sumeru，佛教宇宙論中的聖山）的山頂，並照射在雪山上。因此，可以知道寒冷的山脈從地面升起的高度也是如此。太陽向南執行的極限是太陽和海洋之間的距離是七萬五千由旬。據說太陽執行在馬頭火山（Aśvamukha，神山名）上，因此要知道馬頭火山從海中升起的高度也是如此。 然而，關於風和火的週期是二十五萬俱胝（Koti，印度數字單位，千萬）由旬的說法似乎不合理，因為這是以火的高度來計算的。如果它們沒有從水中升起，那麼最終會怎樣執行呢？
【English Translation】 Thirteen Sor-bar, two mustard seeds, five lice, two neck lice, five hair tips, two extremely small, five minute dust particles. If one can see one-third of these moving, then how many breaths are taken during the rising or setting of the sun, etc.? After calculation: Therefore, the sun takes about eighty-one breaths to complete a cycle. The diameter of the sun is 1406 Yojanas (ancient Indian unit of length), one Yojana equals one Tibetan cubit. The moon takes about seventy-three breaths for a cycle, with a diameter of 1250 Yojanas. The moon's speed is thirteen times faster than the sun's, so the difference in breaths is too fast to count. Large stars take about seven or eight breaths, small stars take four or five breaths, and very small stars take about three breaths. Rāhu (mythological demon star) cannot be calculated this way, but can be calculated by the moon's speed. The diameter of either the head or tail of Rāhu is 2400 Yojanas. When the moon is being swallowed, the cycles of both the swallower and the swallowed require the moon's speed. Therefore, the Abhidharmakośa (Buddhist treatise) says the sun is fifty-one Yojanas and the moon is fifty Yojanas. But here the size and height of the stars, etc., cannot be measured by that method. Similarly, all the planets and stars seen now are their respective palaces. The twenty-seven constellations and countless other small stars are fixed in the sky like nails, without their own movement. The planets have their own movement because they are moving. In fact, a new constellation appears every month, and earlier and earlier. About every fourteen days, each constellation appears earlier, which can be understood. The limit of the sun's northward movement in the earth's cycle is eighty-six thousand Yojanas. It is said that at that time, the sun's heat touches the peak of Mount Sumeru (holy mountain in Buddhist cosmology) and shines on the snow mountains. Therefore, it can be known that the height of the cold mountains rising from the ground is also the same. The limit of the southward movement is that the distance between the sun and the ocean is seventy-five thousand Yojanas. It is said that the sun moves on Mount Aśvamukha (name of a holy mountain), so it should be known that the height of Mount Aśvamukha rising from the sea is also the same. However, the statement that the cycle of wind and fire is two hundred and fifty thousand Kotis (Indian numerical unit, ten million) of Yojanas seems unreasonable, because it is calculated by the height of the fire. If they did not rise from the water, then how would they ultimately move?
བ་བསམ་པར་བྱའོ། །གོ་ལ་མཐོ་དམན་བཤད་པའི་མཐོ་དམན་གྱི་འབབ་འཛེག་བསྡོམས་པ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་རེ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྔ་བརྒྱས་དམན་པ་མཉམ་དུས་ཀྱི་མཐོ་དམའི་ཚད་དོ། ། 13-120 ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་འགོང་ནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་ནི་ལྷོ་རུ་མེ་ཡི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་འགོང་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆ་འགོང་པ་ཡིན་ལ། མེའི་བར་ དུ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལ་རེག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རེག་པ་ཞེས་པ་ནི་བསིལ་རི་དང་རྟ་གདོང་དང་དཔངས་ཚད་མཉམ་པ་ལ་བྱེད་དེ། གཟུགས་བསྡུར་བ་ ན་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མས་སྙོགས་པ་ན་རེག་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། དེ་བས་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་འགྲོ་འོང་བྱེད་ས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེས་ན་འདིར་བྱང་བགྲོད་ མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཐད་རང་དུ་ཡོད། དེ་ལས་བྱང་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་བཞིར་བགོས་པའི་བཞི་ཆ་ནང་མའི་ཕྱི་ཟུར་གྱི་ཁར་ཡོད། དེ་ལས་ཕར་ འགྲོ་མི་སྲིད། དེས་ན་གདུང་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཡིན། འོད་ཟེར་ལ་བྱས་ན་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཚེ་བསིལ་རི། ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཚེ་དེས་མེ་རི་ལ་རེག་གོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲེལ་མེད་དེ། ལམ་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉི་མའི་མདུན་དུ་ཉིན་མོ་དང་ནི་རྒྱབ་ཏུ་མཚན་མོའོ། །ཞེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་ཁྱབ་པར་བཤད་པས། ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཚེ་དེའི་འོད་ཀྱིས་གངས་རི་དང་། 13-121 བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཡང་ལྷོ་རྟ་གདོང་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མུན་པར་ལས་ས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྭ་དེ་ལ་རེག་པར་བཤད་ ན་དབྱར་ཉི་ལྡོག་དུས་འདིར་བྱང་དུ་གྲིབ་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པའི་རིགས་པས་གནོད། དེས་ན་ལྷོ་བྱང་གི་འོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྤྱིའི་གོ་ལའི་རྒྱ་དེ་ཙམ་སྟེ། དེ་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་ཡོད། རྒྱབ་མདུན་ནམ་ཤར་ནུབ་ཏུ་སྒྲིབ་མཁན་མེད་པས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་འགྲོ་བའི་མགྱོགས་ཚད་ནི། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དུས་ནི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལས་དཔག་ཚད་ཉི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་སྤྱོད་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་གྲངས་འཁོར་ཏེ་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་རིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་མེ་འབུམ་དག་དང་ ལྔ་དང་རི་བོ་སྟོང་ཕྲག་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཏུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ཡང་ཉི་མའི་རྒྱུ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆ་ནང་དུ་གཅིག་དོར་བའི་ཟླུམ་པོ་ཁོ་ན་རིང་མཐར་བསྟན་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཁར་ཆུའི་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་བསྣན་པ་གསུམ་འགྱུར་དང
【現代漢語翻譯】 應當思考。關於高低世界的描述，高低的升降總和為一萬一千由旬（Yojana，古印度長度單位）。 比八萬一千五百由旬低的是平等時的高度差。
【English Translation】 It should be considered. Regarding the description of high and low realms, the total of the ascents and descents of high and low is eleven thousand Yojanas. Lower than eighty-one thousand five hundred Yojanas is the height difference at the time of equality.
་འགྲིགས་པས་སོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བ་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ། སྤྱིར་བསྟན། ཡུལ་དྲུག་གི་འགྱུར་ཚུལ། དབྱངས་འཆར་ལས་བཤད་པ་བླངས་པ་གསུམ། 13-122 དང་པོ་ནི། ཉི་མའི་རང་འགྲོས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དུས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ལོ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཉི་མའི་རླུང་བགྲོས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་ཉི་ མ་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཉི་མ་ལྡོག་དུས་མཉམ་དུས་བཞི། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་ ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །ཅེས་པའི་དུས་བཞི་ལ་བརྩི་བས་རིགས་འགྲེའོ། །ཁྱིམ་གཅིག་ལ་ནི་སོགས་ཀྱིས། འདིར་ལུག་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་གནས་པས་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་བཞིན་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་ ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་གནས་པས་དུས་དྲུག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཟླ་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི། དེ་ཡང་དུས་བཞི་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷུན་པོའི་ལྷོའི་དུམ་བུ་འདིར་ལུག་ལ་ཉི་མ་ གནས་པ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ས་གའི་ཟླ་བ་བྱེད་དོ། །མེའི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བ་བྱེད་དོ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །ལུག་ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ནི་དཔྱིད་ར་དབོ་ནག་ པ་འབྲིང་ཡིན་པས་ཞར་བསྟན། ས་ག་ཐ་ཆུང་དེ་བཞིན་ལྷག་པ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིད་དང་སོ་ཀ དེ་བཞིན་དབྱར་དང་སྟོན། དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་དེ་དུས་དྲུག ། 13-123 གཡས་སྐོར་ཞེས་པའང་རི་རབ་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་དུ་གནས་པ་སྟེ། གླིང་རང་གི་ཉི་མ་འཆར་ས་མདུན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་པས་སོ། །ཡང་དབྱར་དགུན་ཉི་མ་དང་ ཉེ་བ་འམ་རིང་བས་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སའི་ཉེ་རིང་མ་ཡིན། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་དུ་ཉེ་བའི་དབང་ཁོ་ན་སྟེ། ལྷོའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོའི་ཐད་ལ་ཕར་འགྲོ། བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ ཚེ་སའི་ཐད་དུ་ཚུར་ལྡོག་པས་སོ། །གླིང་རེར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཅུང་ཟད་རགས་པ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ནི་གླིང་རེའང་དུམ་བུ་སུམ་ཅུ་རེར་བགོས་ནས། དཔྱིད་མཉམ་ སྟོན་མཉམ་དབྱར་ལྡོག་དགུན་ལྡོག་ཡོད་པས་ཉི་ལྡོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟེར་བ་དེ་འོང་ངོ་། །འདིར་དབྱར་ཉི་ལྡོག་དུས་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས། ཉིན་མོ་རིང་ཡང་རུང་། མཚན་མོ་ ཐུང་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་སྦྱོར་དྲུག་དང་། སྐར་མ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་རེ་འཆར་བ་ལ་ཁྱད་མེད། འོ་ན་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་སྦྱོར་རིང་བ་ རྣམས་འཆར་ན་རིང་བ་དང་། ཐུང་བ་རྣམས་འཆར་ན་ཐུང་བར་འགྱུར། སྤེལ་མར་འཆར་བས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པའི་ཚེ་ཡང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་ཐོ་རངས་གཉིས་ལ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་ག
【現代漢語翻譯】 因此，第三個是關於輪迴時間的分類，分為總體展示、六境的變化方式以及從《妙音天成》中所引用的內容三個方面。 首先，通過太陽的自轉所產生的四季等所有分類，都說是在一年內完成的。另外，通過太陽的公轉所產生的，以及太陽高度等等所有分類，都在一天之內完成。這兩種方式。第一種，太陽迴歸時，晝夜平分時，有四季。一天之中，午夜太陽西沉，正午太陽升起，這些時間是相同的。通過計算這四個時間來理解。『一宮』等，這裡太陽位於白羊宮，因此春季晝夜平分，同樣在剩餘的十一個宮位中，每個宮位停留一段時間，共有六個時段。十二個月，二十四個半月。四季向右旋轉，如《釋論》中所說：『在須彌山南方的這個區域，太陽位於白羊宮時，是春季，對應薩嘎月。在火隅的第二個半段，對應傑出的月份』等等。太陽位於白羊宮時，是春季的拉、朵、納三個月，這裡順便提一下。薩嘎小月也同樣適用於剩餘的月份。 像這樣，每兩個月為春季和初夏，同樣有夏季和秋季，初冬和末冬，共六個時段。 『右旋』也是相對於須彌山而言的，因為它位於所有洲的北方。按照各洲太陽升起的方向來理解。另外，夏季和冬季是由於太陽的遠近造成的，並非天空和地面的遠近，而是完全取決於太陽向南方和北方靠近的程度。向南方時，太陽向海洋方向移動；向北方時，太陽向陸地方向返回。每個洲有十二個月的循環，這只是一個大概的說法。如果非常詳細地劃分，每個洲又可以分為三十個部分。有春分、秋分、夏至、冬至，因此才會有三百六十個太陽迴歸的說法。這裡，夏至時，無論白天長還是夜晚短，都有六個時段的組合，以及十三個半星的出現，沒有區別。那麼，為什麼會出現各種各樣的晝夜長短呢？如果出現較長的時段組合，就會變長；如果出現較短的時段組合，就會變短。交替出現，所以是相等的。同樣，在相等的時候，早晨、下午和黎明各有三個時段的組合。
【English Translation】 Therefore, the third is about the classification of the cycle of time, divided into three aspects: a general presentation, the ways of change in the six realms, and the content quoted from 'Melodious Sound Arising'. First, all classifications such as the four seasons, which arise from the sun's own rotation, are said to be completed in one year. In addition, all classifications such as the sun's altitude, which arise from the sun's revolution, are completed in one day. These are the two ways. The first, when the sun returns, when day and night are equal, there are four seasons. In one day, midnight when the sun sets, and noon when the sun rises, these times are the same. Understand by calculating these four times. 'One house' etc., here the sun is in Aries, so the spring equinox, also in the remaining eleven houses, each house stays for a period of time, there are six periods. Twelve months, twenty-four half months. The four seasons rotate to the right, as the 'Commentary' says: 'In this area south of Mount Meru, when the sun is in Aries, it is spring, corresponding to the Saga month. In the second half of the fire corner, it corresponds to the excellent month' and so on. When the sun is in Aries, it is the middle of the spring months of Ra, Dha, and Nag, which is mentioned here in passing. The small Saga month is also applicable to the remaining months. In this way, every two months is spring and early summer, as well as summer and autumn, early winter and late winter, a total of six periods. 'Right rotation' is also relative to Mount Meru, because it is located north of all continents. Understand according to the direction of the sun rising in each continent. In addition, summer and winter are caused by the distance of the sun, not the distance of the sky and the earth, but completely depends on the degree to which the sun approaches the south and north. When heading south, the sun moves towards the ocean; when heading north, the sun returns towards the land. The cycle of twelve months in each continent is just a rough statement. If divided very carefully, each continent can be divided into thirty parts. There are spring equinox, autumn equinox, summer solstice, and winter solstice, so there is the saying of three hundred and sixty solar returns. Here, at the summer solstice, whether the day is long or the night is short, there are combinations of six periods, and the appearance of thirteen and a half stars, there is no difference. So, why do various lengths of day and night occur? If longer combinations of periods appear, they will become longer; if shorter combinations of periods appear, they will become shorter. They appear alternately, so they are equal. Similarly, when they are equal, there are combinations of three periods each for morning, afternoon, and dawn.
སུམ་འཆར་ནུབ་བྱེད་པར་འདྲ་ཡང་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། 13-124 སྟོན་མཉམ་གྱི་ཚེ་དུས་སྦྱོར་ར ིང་བ་རྣམས་ཐོ་རངས་དང་སྔ་དྲོ་འཆར་བས་ཆུ་ཚོད་བཅོ་བརྒྱད་རེ་དང་ཐུང་བ་རྣམས་ཕྱི་དྲོ་དང་སྲོད་ལ་འཆར་བས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་རེར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ཉིན་མཚན་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རེར་མཉམ་མོ། །དཔྱིད་མཉམ་གྱི་ཚེ་རིང་བ་རྣམས་ཕྱི་དྲོ་དང་སྲོད་ལ་འཆར་བས་བཅོ་བརྒྱད་རེ་དང་། ཐུང་བ་རྣམས་ཐོ་རངས་དང་སྔ་དྲོ་འཆར་ བས་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ། བསྡོམས་པ་ཉིན་མཚན་སུམ་ཅུ་རེར་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་སྦྱོར་འདི་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་སོ་ལྔ་རེ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་ ཡུན་ཚད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྟེང་དུ་གྲལ་ཡངས་དོག་དང་། འགྲོས་མགྱོགས་བུལ་དང་། ཞག་གཅིག་གིས་ལྷོར་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་དང་། འོག་ཏུ་རང་གང་ན་གནས་པའི་མཐོང་གང་ ཟླུམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེའང་གསེག་དང་ཐད་ཀར་འཆར་ནུབ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷོ་གླིང་དབུས་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཕྱེད་བྱང་མ་ཆ་མཉམ་དྲུག་ཏུ་བགོས་པའི་ལྷོ་ནས་རིམ་ པ་བཞིན་འཕགས་ཡུལ། བོད། ལི། རྒྱ་ནག །ཤམྦྷ་ལ། གངས་ཅན་ཞེས་བཞག །དེ་རེའི་ལྷོ་བྱང་གི་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་། དཔག་ཚད་གཅིག་གི་བཅུ་གཉིས་ཆ་རེ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ལ་གྲིབ་མའི་ངེས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་བཅུས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཡིན་ལ། 13-125 དེ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ནས་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཉིན་མོ་འཕེལ་ཞིང་མཚན་མོ་འགྲིབ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཉིན་ཆུ་ཚོད་སོ་གསུམ་དང་མཚན་ཆུ་ ཚོད་ཉེར་བདུན། དེ་བཞིན་བོད་དུ་དགུ་ཆ། ལི་ཡུལ་དུ་བརྒྱད་ཆ། རྒྱ་ནག་ཏུ་བདུན་ཆ། ཤམྦྷ་ལར་དྲུག་ཆ། གངས་ཅན་དུ་ལྔ་ཆར་བཤད། གངས་ཅན་པའི་བགྲོད་པ་རེའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ གཉིས་ཡིན་པས་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཉིན་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཚན་ཉེར་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་འགྲིབ་ཅི་ཙམ་བྱེད་ན། ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཕྲ་བར་ གསིལ་ཏེ་བགྲོད་པ་རེའི་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ནི་རང་རང་གི་ཞག་རེའི་འཕེལ་འགྲིབ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཀེ་ལ་ཤའི་དུམ་བུ་ལ་ཆུ་སྲང་གསུམ་དང་དབུགས་ གཉིས་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཉིན་མཚན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དག་ལས་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དྲུག་ཆས་སོ། །ཞེས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚད་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དྲུག་ ཆ་བཅུ་ཡིན། དེས་ཆུ་སྲིན་ནས་འཁྲིག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་ཉིན་མོ་འཕེལ་ལོ། །ཀརྐ་ཊ་ནས་གཞུའི་བར་དུ་ཉིན་མོ་འགྲིབ་ཅ
【現代漢語翻譯】 雖然日出日落相似，但長短卻有差異，情況也是如此。 秋分時節，時辰長的時候，黎明和早晨日出，大約十八個鐘頭；短的時候，下午和傍晚日出，大約十二個鐘頭。 兩者相加，晝夜都是三十個鐘頭相等。春分時節，長的時候，下午和傍晚日出，大約十八個鐘頭；短的時候，黎明和早晨日出，大約十二個鐘頭。 相加晝夜也是三十個鐘頭相等。那麼，這些時辰在各地相差一百三十五個鐘頭的情況下，日出日落的時間長短為何會有如此大的差異呢？因為上面有排列的寬窄，執行的快慢，一天向南或向北執行的差異；下面有自己所處位置所見弧形的差異，以及傾斜或垂直日出日落的差異。 第二，從南贍部洲（Jambudvipa，梵文， Jambūdvīpa，閻浮提，指我們所居住的這個世界）中心的南半部開始，將北半部均分為六份，從南向北依次是：印度（འཕགས་ཡུལ།，Āryadeśa，聖地），西藏（བོད།，Bod，藏地），于闐（ལི།，Li，古國名），中國（རྒྱ་ནག，Gyānag，漢地），香巴拉（ཤམྦྷ་ལ།，Shambhala，極樂凈土），岡底斯（གངས་ཅན།，Gangs can，雪域）。每個區域南北的寬度為兩千十二由旬（dpag tshad，梵文，yojana，音譯，一種長度單位）。這些區域的日影確定方法是：一晝夜六十個鐘頭除以十，得六個鐘頭。 這是在印度，從南行到最南端，再到北行到最北端，白天變長，夜晚變短。北行到最北端時，白天三十三個鐘頭，夜晚二十七個鐘頭。同樣，西藏九分，于闐八分，中國七分，香巴拉六分，岡底斯五分。岡底斯每次執行的增減是十二個鐘頭，因此北行到最北端時，白天三十六個鐘頭，夜晚二十四個鐘頭。 每天增減多少個鐘頭呢？將鐘頭等細分為更小的單位，然後除以每次執行的一百八十天，所得的數額就是各自每天增減的鐘頭數。例如，岡底斯山的一塊，每天增加三水升（chu srang，藏文，單位）和兩呼吸（dbugs，藏文，單位）。《大疏》（'grel chen，藏文，註釋）中說：『太陽和月亮的晝夜六十個鐘頭中，減少和增加六分之一。』因此，增減的量是六十個鐘頭的六分之一，即十個鐘頭。因此，從摩羯座（chu srin，藏文，摩羯宮）到雙魚座（'khri pa，藏文，雙魚宮）的盡頭，夜晚變短，白天變長。從巨蟹座（karkaṭa，藏文，巨蟹宮）到人馬座（gzhu，藏文，人馬宮）之間，白天變短。
【English Translation】 Although sunrise and sunset appear similar, differences in their duration exist, and the situation is the same. During the autumnal equinox, when the hours are long, the sunrise occurs at dawn and in the morning, lasting about eighteen hours; when the hours are short, the sunrise occurs in the afternoon and evening, lasting about twelve hours. Adding the two together, the day and night are equal at thirty hours. During the vernal equinox, when the hours are long, the sunrise occurs in the afternoon and evening, lasting about eighteen hours; when the hours are short, the sunrise occurs at dawn and in the morning, lasting about twelve hours. Adding them together, the day and night are also equal at thirty hours. So, how can there be such a large difference in the duration of sunrise and sunset when these times differ by one hundred and thirty-five hours in different regions? Because above there are differences in the width of the arrangement, the speed of movement, and the daily southward or northward movement; below there are differences in the arc seen from one's own location, as well as differences in oblique or vertical sunrise and sunset. Second, starting from the center of Jambudvipa (Sanskrit, Jambūdvīpa, meaning 'Rose-apple Land,' referring to the world we inhabit), the northern half is divided equally into six parts, from south to north: India (འཕགས་ཡུལ།, Āryadeśa, Holy Land), Tibet (བོད།, Bod, Tibetan Land), Khotan (ལི།, Li, an ancient kingdom), China (རྒྱ་ནག, Gyānag, Han Land), Shambhala (ཤམྦྷ་ལ།, Shambhala, Pure Land of Bliss), and Gangs can (གངས་ཅན།, Gangs can, Snow Land). The north-south width of each region is two thousand and twelve yojanas (dpag tshad, Sanskrit, yojana, a unit of length). The method for determining the shadow in these regions is: sixty hours of one day and night divided by ten, resulting in six hours. This is in India, from traveling south to the southernmost point, and then traveling north to the northernmost point, the day becomes longer and the night becomes shorter. When traveling north to the northernmost point, the day is thirty-three hours and the night is twenty-seven hours. Similarly, Tibet is nine parts, Khotan is eight parts, China is seven parts, Shambhala is six parts, and Gangs can is five parts. The increase or decrease of each movement in Gangs can is twelve hours, so when traveling north to the northernmost point, the day is thirty-six hours and the night is twenty-four hours. How many hours do they increase or decrease each day? Subdivide the hours into smaller units, and then divide by one hundred and eighty days of each movement, the resulting amount is the number of hours of increase or decrease each day. For example, a piece of Mount Kailash increases by three water srangs (chu srang, Tibetan, unit of measurement) and two breaths (dbugs, Tibetan, unit of measurement) each day. The 'Great Commentary' ('grel chen, Tibetan, commentary) says: 'Of the sixty hours of the sun and moon's day and night, one-sixth is decreased and increased.' Therefore, the amount of increase or decrease is one-sixth of sixty hours, which is ten hours. Therefore, from Capricorn (chu srin, Tibetan, Capricorn) to the end of Pisces ('khri pa, Tibetan, Pisces), the night becomes shorter and the day becomes longer. From Cancer (karkaṭa, Tibetan, Cancer) to Sagittarius (gzhu, Tibetan, Sagittarius), the day becomes shorter.
ིང་མཚན་མོ་འཕེལ། འོ་ན་ཡུལ་དྲུག་པོ་ལ་གྲིབ་མའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། 13-126 བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀ་མཐོ་བས་དང་། ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་གཉིས་ག་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །འདིར་ཉི་མ་འཕགས་ཡུལ་བ་ལ་ ཐག་རིང་བ་དང་གངས་ཅན་པ་ལ་ཉེ་བར་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཉི་མ་བོད་ཀྱི་ཐད་ལས་མི་འདའ་བར་རང་ཉིད་བཞེད་པས་སོ། །དེས་ན་མཐོ་དམའ་ཁོ་ནས་བཤད་པ་ལེགས་སོ། ། རྒྱུད་ལས། ཀེ་ལ་ཤའི་དུས་སྦྱོར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཤམྦྷ་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀ་ལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁོ་ན་གཟུང་ལ། ཡུལ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ནས་བསིལ་རིའི་ བར་གྱི་ས་སྟོང་དང་བཅས་པ་སྟེ། དོན་འདིར་དུམ་བུ་དྲུག་ཤར་ནུབ་ཐལ་ཐིག་ཏུ་བཞག་པ་འདི་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ན་ཁ་ཆེ་ནས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཕྱིན་ན་ རྒྱ་ནག་དང་། ཨ་མདོའི་ཡུལ་ནས་བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཕྱིན་ན་ལི་ཡུལ་དུ་སླེབ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལི་དང་རྒྱ་ནག་སྟོད་སྨད་ལས་ད་དུང་རྒྱ་ནག་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ལ། དེའི་ཐད་དྲང་པོའི་ ནུབ་ཏུ་ཤམྦྷ་ལའི་སྣེ་མོ་སླེབ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚད་དང་བསྟུན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཐོབ་སྐལ་བགོས་པ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ལ། འཕགས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་ན་མེད་པས་སོ། ། 13-127 འདི་ལ་ཁ་ཅིག །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏིའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །རི་བོ་གངས་ཅན་ཡོད་པར་གསུངས། །དེ་ཡི་འགྲམ་ན་ཤམྦྷ་ལ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་མི་འཐད་དེ། རི་བོ་ གངས་ཅན་ལོགས་སུ་བཤད། དེའི་ཞོལ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཀེ་ལ་ཤ་ཞེས་པ་བསིལ་རི་ལ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བཤད་པ་གསུམ་བྱུང་ བས་གནོད་ཅིང་། ཀེ་ལ་ཤའི་དུས་སྦྱོར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཤམྦྷ་ལ་རང་ཡིན་པས། རི་བོ་གངས་ཅན་ཞེས་པ་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཡོད་ས་དེ་ན་ཡོད་ན་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་དུ་ཤམྦྷ་ ལ་ཡོད་པའི་གཞི་མེད་དེ། ཆུ་བོ་བཞི་མ་དྲོས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བདུན་བགྱིས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབབ་པ་ལས་ཆུ་བོ་འདི་དེའི་བྱང་དུ་འབབ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཤམྦྷ་ལ་དེའི་ལྷོར་ ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གངས་ཅན་ཏི་སེ་ཐ་དད་གསུངས། འདི་ཡང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཀེ་ལ་ཤ་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཏི་སེར་བསྒྱུར། འགའ་ཞིག་གིས་གངས་ ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་ལ་ཁྱད་མ་བྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་། གྱི་ཇོ་འགྱུར་དུ། ཀེ་ལ་ཤ་ནི་ཏི་སེ་ཞེས་དང་། རྨ་འགྱུར་དུ། ལྷོ་དང་དེ་བཞིན་བྱང་དུ་སྟེ། །ཏི་སེ་ཡི་ནི་མཐར་ཐུག་པར། ། 13-128 ཉི་མ་ཡིས་ནི་བགྲོད་པར་འགྱུར། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དང་། ཡང་ཏི་སེ་ད
【現代漢語翻譯】 如果夜晚增長，那麼六個地區出現陰影差異的原因是什麼呢？ 當太陽到達最北端時，太陽從東方和西方升起的高度都很高；當太陽到達最南端時，太陽從東方和西方升起的高度都很低。這裡說太陽對於印度人來說很遠，對於藏族人來說很近，這是指人種而言。他們認為太陽不會超過西藏的正上方。因此，只從高度來解釋是合理的。 經文中說：『提到凱拉什（Kailash，岡仁波齊峰）的時間結合，那就是香巴拉（Shambhala）。』其中只取卡拉帕（Kalapa）城。所說的六個地區是指從其北方的邊緣到寒冷山脈之間的空地。實際上，將這六個部分以東西向的直線排列是不成立的。如果成立，那麼從克什米爾（Kashmir）向北走，就應該到達中國；從安多（Amdo）地區向北走，就應該到達于闐（Li）。于闐和中國的北部之上還有中國的北方。香巴拉的末端應該正好位於其正西方向，因為必須與那個尺度相符。因此，這裡只是分配了份額。這種情況在所有部分都存在，而印度等地則不存在。 有些人說：『在《吉祥時輪經》（Kalachakra Tantra）中說：希提河（Shiti River）的北面，有岡底斯山（Gangtise Mountain）。它的旁邊就是香巴拉。』這種說法是不合理的，因為岡底斯山是單獨說的，沒有說在其山腳下。而且，這裡將凱拉什解釋為寒冷山脈，並將其周圍分為兩層，出現了三種解釋，這造成了矛盾。所說的凱拉什的時間結合就是香巴拉本身。如果岡底斯山位於瑪旁雍錯（Mapam Yumtso）所在的地方，那麼香巴拉就沒有理由位於希提河的北面，因為四條河流環繞瑪旁雍錯七圈後向四個方向流淌，這條河應該流向它的北方。如果是這樣，那麼香巴拉就位於它的南方。在《大孔雀明王經》（Mahamayuri Tantra）中也說：岡底斯山和蒂斯山（Tise）是不同的。這似乎也有道理，因為一些譯師將凱拉什翻譯成蒂斯，一些譯師翻譯成岡底斯，但梵語並沒有區別。而且，在吉覺譯本中，凱拉什就是蒂斯。在瑪覺譯本中：南方和北方，到達蒂斯的盡頭，太陽會經過，五萬由旬（Yojana）。』 還有蒂斯...
【English Translation】 If the night increases, then what is the reason for the difference in shadows in the six regions? When the sun reaches the northernmost point, the sun rises high in both the east and west; when the sun reaches the southernmost point, the sun rises low in both the east and west. Here, it is said that the sun is far from the Indians and close to the Tibetans, which refers to the race. They believe that the sun does not pass directly over Tibet. Therefore, it is reasonable to explain it only from the height. The scripture says: 'Mentioning the time combination of Kailash (岡仁波齊峰), that is Shambhala (香巴拉).' Among them, only the city of Kalapa (卡拉帕) is taken. The six regions mentioned refer to the open space from its northern edge to the cold mountains. In fact, it is not valid to arrange these six parts in a straight line from east to west. If it is valid, then going north from Kashmir (克什米爾), one should reach China; going north from the Amdo (安多) region, one should reach Li (于闐). There is still northern China above the north of Li and China. The end of Shambhala should be exactly to its west, because it must conform to that scale. Therefore, here only shares are allocated. This situation exists in all parts, but not in India and other places. Some people say: 'In the Glorious Kalachakra Tantra (吉祥時輪經), it is said: To the north of the Shiti River (希提河), there is Gangtise Mountain (岡底斯山). Next to it is Shambhala.' This statement is unreasonable, because Gangtise Mountain is mentioned separately, and it is not said to be at its foot. Moreover, here Kailash is explained as the cold mountains, and its surroundings are divided into two layers, resulting in three explanations, which causes contradictions. The time combination of Kailash mentioned is Shambhala itself. If Gangtise Mountain is located where Lake Mapam Yumtso (瑪旁雍錯) is, then there is no reason for Shambhala to be located north of the Shiti River, because the four rivers flow around Lake Mapam Yumtso seven times and then flow in four directions, and this river should flow to its north. If so, then Shambhala is located to its south. In the Mahamayuri Tantra (大孔雀明王經) it is also said: Gangtise Mountain and Tise (蒂斯) are different. This also seems reasonable, because some translators translate Kailash as Tise, and some translators translate it as Gangtise, but there is no difference in Sanskrit. Moreover, in the Gyijo translation, Kailash is Tise. In the Majyo translation: South and north, reaching the end of Tise, the sun will pass, fifty thousand yojanas (由旬).' And Tise...
ང་གངས་ཅན་གཉིས་གསུངས་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས་ཏི་སེ་གངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། གངས་ ཅན་གསུམ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤམྦྷ་ལའི་བར་འགྲམ་གྱི་གངས་ཅན་གངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ཡང་མཚུངས་སོ། །སྔ་མ་ནི་དོན་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན་ཕྱི་མ་ཡང་དོན་ཐ་དད། ཚིག་ གིས་ཐ་དད་དུ་བཤད་དགོས་པའང་མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་སྐད་དོད་གཅིག་ལན་གསུམ་དུ་བལྡབས་པ་ལོ་ཙཱ་བས་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆུ་བོ་ བཞི་འདུས་ཀྱི་མགོ་བོ་གངས་ཅན་ཞེས་བཞག་པ་ད་ལྟའི་ཏི་སེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། མ་དྲོས་པ་མ་ཕམ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ལ། དེ་ལ་ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་སོགས་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་ ན། སྔོན་བོད་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་ན་བསྐམས་ཏེ་སཱ་ལའི་ནགས་ཚལ་ཆགས་པར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པས། དེ་ཕན་དེ་ལྟར་ ཡོད་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པས་ཅི་སྐྱོན། །ལར་མདོ་གསུང་དུས་ཀྱི་གནས་དུས་ད་ལྟ་བསྡད་ན་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འགྲིབ་པ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་གྲོག་མཁར་གྱི་ལུགས་ལ་ཏི་སེ་འདི་མིན། 13-129 འདི་སྤྲེའུ་ཧ་ལུ་མན་དས་དེ་ནས་འཕངས་པའི་ཚལ་དུ་འདོད། ཁྱེད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དགག་པར་བཞེད་པས་ན་ཡ་མཚན་ཅན་གསང་པའི་གྲངས་སུ་བདག་གིས་གཞུག་གོ །ད་ ནི་ཀེ་ལ་ཤའི་དུས་སྦྱོར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་འཆར་དུས་ནི། འདིར་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་དང་པོར་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུས་སྦྱོར་ཕྱི་མ་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་བར་གྱི་དུས་ཀྱི་ རིང་ལ་ཆུ་སྲང་དགུ་ཅུ་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱ། དེས་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་ནི་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་ས་དུམ་བུ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བྱང་དུ་བགོས་པའི་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་སོ་སོ་ཡང་ངོ་། །གླང་ལ་ཆུ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འམ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། འཁྲིག་པ་ལ་ཆུ་སྲང་ཉིས་ བརྒྱ་འམ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནས་ཀརྐ་ཊ་དང་། ཆུ་ཚོད་དྲུག་སེངྒེ། བུ་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུའོ། །དུམ་པོ་འདིར་རིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་འཆར་ བའི་དུས་ནི། སྲང་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ། སྡིག་པ་ལ་དྲུག །གཞུ་ལ་ལྔ། ཆུ་སྲིན་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། བུམ་པ་ལ་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཉ་ལ་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུའོ། ། 13-130 དེ་བཞིན་བོད་སོགས་ལ་རིག་པས་བརྟགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་འབྲིང་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ལ་ཞིབ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱངས་འཆར་ལས་བཤད་པ་བླང་བ་ནི་དུས་སྦྱོར་སོ་སོའི་ ཉིན་མཚན་གྱི་ཚད་ནི། ལུག་ལ་ཉིན་མཚན་དབྱུག་གུ་ནི། ནམ་མཁའ་མེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།
【現代漢語翻譯】 如果按照你們所說的，因為『雪域』這個詞的含義，就把蒂斯山（Mount Kailash）排除在雪域之外，那麼按照你們所說的『三個雪域』的理由，香巴拉（Shambhala）附近的雪域也不應被認為是雪域，這同樣是荒謬的。如果你們認為前者含義不同，那麼後者也同樣含義不同。必須用不同的詞語來表達，就像『不生、不滅、無生』，雖然梵語原文只有一個詞，卻被翻譯者翻譯成了三個不同的詞一樣。因此，將四條河流的源頭稱為『雪域』，除了現在的蒂斯山之外沒有其他地方。瑪垂斯巴（Manasarovar Lake）也與瑪旁雍錯（Lake Manasarovar）沒有區別。如果你們認為那裡沒有河流寬度的測量等，那麼以前整個西藏都被水覆蓋，而且《文殊根本續》（Manjushri Root Tantra）中說，釋迦牟尼佛涅槃后大約一百年，水就乾涸了，形成了娑羅樹林。既然如此，說它以前是那樣，現在不是那樣，又有什麼問題呢？一般來說，如果佛經中所說的時代和地點與現在相同，那麼壽命和享受等就會減少，這絕對是荒謬的。因此，外道宗教學者認為蒂斯山不是真正的蒂斯山，他們認為這是猴神哈奴曼（Hanuman）從那裡扔過來的花園。你們追隨他們的觀點，想要否定佛教的觀點，所以我把你們列為奇怪的秘密人物。現在，關於凱拉什星曆（Kalasha astrological calculations）的出現時間，從白羊宮（Aries）的第一個星曆開始出現，到下一個金牛宮（Taurus）的星曆出現為止的時間段內，有超過九十個『楚桑』（單位，約等於3.75分鐘）的兩百倍。因此，六十個『楚迪』（單位，約等於24分鐘）中的四個『楚迪』和五十個『楚桑』是白羊宮星曆出現的時間。同樣，所有土地部分向北劃分的第五個部分的所有星曆也是如此。金牛宮有兩百六十個『楚桑』，即四個『楚迪』和二十個『楚桑』。雙子宮（Gemini）有兩百個『楚桑』，即三個『楚迪』和二十個『楚桑』。巨蟹宮（Cancer）從五個『楚迪』開始，獅子宮（Leo）六個『楚迪』。處女宮（Virgo）有『楚迪』和三十個『楚桑』。在這個部分，依次出現六個星曆的時間是：天秤宮（Libra）有六個『楚迪』和三十個『楚桑』，天蝎宮（Scorpio）六個『楚迪』，射手宮（Sagittarius）五個『楚迪』，摩羯宮（Capricorn）三個『楚迪』和二十個『楚桑』，水瓶宮（Aquarius）四個『楚迪』和二十個『楚桑』，雙魚宮（Pisces）四個『楚迪』和五十個『楚桑』。 同樣，在西藏等地，也應該通過理性分析來了解。這只是一個中等的計算，不是詳細的計算。第三，從『悅耳之聲』（Dbyangs 'char）中引用的內容是各個星曆的晝夜長度：白羊宮的晝夜長度是『天空、火』，這是廣為人知的。
【English Translation】 If, according to your words, because of the meaning of 'Snow Land,' Mount Kailash is excluded from the Snow Land, then according to your reason for saying 'Three Snow Lands,' the Snow Land near Shambhala should also not be considered a Snow Land, which is equally absurd. If you think the former has a different meaning, then the latter also has a different meaning. It is necessary to express it with different words, just like 'unborn, undying, without birth,' although the original Sanskrit has only one word, it is translated into three different words by the translators. Therefore, calling the source of the four rivers 'Snow Land,' there is no other place besides the current Mount Kailash. Lake Manasarovar is also no different from Lake Mapam Yumtso. If you think there are no measurements of river width, etc., then the entire Tibet was covered by water before, and it is said in the Manjushri Root Tantra that about a hundred years after the Nirvana of Shakyamuni Buddha, the water dried up and formed the Sala forest. Since this is the case, what is wrong with saying that it was like that before, and it is not like that now? Generally speaking, if the times and places mentioned in the scriptures are the same as now, then the lifespan and enjoyment, etc., will decrease, which is absolutely absurd. Therefore, the heretical religious scholars think that Mount Kailash is not the real Mount Kailash, they think that this is the garden thrown from there by the monkey god Hanuman. You follow their views and want to deny the Buddhist views, so I list you as strange secret figures. Now, regarding the appearance time of the Kalasha astrological calculations, from the first astrological sign of Aries appearing, to the time period until the next astrological sign of Taurus appears, there are more than ninety 'Chusang' (unit, approximately equal to 3.75 minutes) multiplied by two hundred. Therefore, four 'Chuti' (unit, approximately equal to 24 minutes) and fifty 'Chusang' out of sixty 'Chuti' are the time when the Aries astrological sign appears. Similarly, the astrological signs of all the fifth parts divided northward of all land parts are also the same. Taurus has two hundred and sixty 'Chusang,' which is four 'Chuti' and twenty 'Chusang.' Gemini has two hundred 'Chusang,' which is three 'Chuti' and twenty 'Chusang.' Cancer starts from five 'Chuti,' Leo six 'Chuti.' Virgo has 'Chuti' and thirty 'Chusang.' In this part, the time for the six astrological signs to appear in order is: Libra has six 'Chuti' and thirty 'Chusang,' Scorpio six 'Chuti,' Sagittarius five 'Chuti,' Capricorn three 'Chuti' and twenty 'Chusang,' Aquarius four 'Chuti' and twenty 'Chusang,' Pisces four 'Chuti' and fifty 'Chusang.' Similarly, in Tibet and other places, it should also be understood through rational analysis. This is just a medium calculation, not a detailed calculation. Third, the content quoted from 'Melodious Sound' (Dbyangs 'char) is the day and night length of each astrological sign: the day and night length of Aries is 'sky, fire,' which is widely known.
།སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །གླང་གི་ཉིན་མཚན་ལ་ཤེས་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཉིན་མོ་སུམ་ཅུ་བཞི། ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་མཚན་དུ་དྲན། །ཀརྐ་ཉིན་མོ་སུམ་ཅུ་དྲུག །མཚན་མོ་ལ་ནི་ཉེར་བཞི་ཟེར། །སེང་གེ་ཉིན་མོ་སུམ་ཅུ་བཞི། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་མཚན་མོའི་ཚད། །བུ་མོར་གྲགས་པའི་ཉིན་མཚན་ ལ། །སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སྲང་ནི་ལུག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །སྡིག་པའི་ཉིན་ལ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཟེར། །གཞུ་ཡི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་ཤུ་དྲུག །ཉིན་ཡིན་མཚན་ལ་ སུམ་ཅུ་བཞི། །ཆུ་སྲིན་ཉིན་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི། །མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་རྩ་དྲུག་གྲགས། །བུམ་པའི་ཉིན་མོ་ཉི་ཤུ་དྲུག །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་མཚན་དུ་དྲན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཉ་ཡི་ཉིན། །མཚན་ མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཟེར། །དེ་ལྟར་ཆུ་ཚོད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་འོག་ནས་འཆད་པའི་དུས་སྦྱོར་སོ་སོའི་སྲང་ཚད་ལ། ཁྱིམ་ཟླ་གང་ཡིན་དེ་ནས་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ཆུ་སྲང་རྣམས་བསྡོམས་ནས་ཆུ་ཚོད་དུ་དྲིལ་བས་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་དང་། 13-131 དེའི་ཕྱི་མའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ཆུ་སྲང་རྣམས་དྲིལ་ན་མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སོགས་སྔར་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཆར་རོ། །དུས་སྦྱོར་ངེས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཉི་དག་སྐར་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། ། དེའི་དོན་དུ་ཉི་དག་གི་སྐར་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་དེ་ཆུ་ཚོད་དུ་གསིལ་བ་ཡིན། འོག་གི་ཆུ་ཚོད་དང་ལྡན་པ། དེ་ལ་འོག་གི་ཆུ་ཚོད་བསྲེ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་དུ་རིགས་མཚུངས་པས་ སོ། །མདའ་ཡོན་ཟླས་ཐོབ་འདས་པའི་ཁྱིམ། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་བགོ་བྱེད་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་བརྒྱ་སོ་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱིམ་རེའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་དེས་བགོས་ནོར་ནི་ཉི་མས་ད་ལྟ་ཡན་དུ་ལུག་ལ་སོགས་པ་འདས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་རི་མོར་འཆར་བ། ལྷག་མ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། ། ཆུ་སྲང་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་ཐོབ་གཞུག །མདའ་ཡོན་ཟླས་ཐོབ་འདས་པའི་ཞག །ཁྱིམ་དུ་ལོངས་པ་དེའི་ལྷག་མ་ནི་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་དེ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། འོག་གི་ཆུ་ སྲང་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་དེ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སུམ་ཅུ་ཆར་ཤེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྟེང་མ་ལ་བཅུག །དེ་ལ་ཁྱིམ་རེ་རེ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་སོ་ལྔས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ད་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་ནས་ཞག་ཇི་ཙམ་འདས་པའི་གྲངས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 13-132 ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱ། །ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེ་ཡོད་པས་འདས་པའི་ཞག་གི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་འདས་ པའི་ཆུ་ཚོད་དོ། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ་བགོས་པས་ཐོབ་པ
【現代漢語翻譯】 三十二和二十八，要知道這是白羊座的日夜時間。 交合之日是三十四，夜晚記得是二十六。 巨蟹座白天三十六，夜晚則說是二十四。 獅子座白天三十四，夜晚時間是二十六。 處女座的日夜，三十二和二十八。 天秤座與白羊座相似，天蝎座白天二十八。 夜晚則說是三十二，射手座是二十六。 白天如此，夜晚三十四，摩羯座白天二十四。 夜晚則說是三十六，水瓶座白天二十六。 夜晚記得是三十四，雙魚座白天二十八。 夜晚則說是三十二，如此便知曉了時辰。 這很容易理解。或者，從下面要講的各個時輪的秤量標準來看，無論哪個星座月，都從該星座起，將六個星座的刻度加起來，折算成時辰，就是白天的時辰。 將之後六個星座的刻度加起來，就是夜晚的時辰，等等，與之前所說的沒有什麼不同。爲了確定時輪，需要理解：用太陽修正值乘以星辰和虛空。 其含義是用太陽修正值的六十個星辰來換算成時辰，與下面的時辰相符。之所以要與下面的時辰混合，是因為時辰的類別相同。 用箭、量和月亮得到的，是已逝星座。將二十七宿的一千六百二十個時辰，除以十二宮，得到一百三十五，這是一個星座區域的時辰總數。 因此，用這個數字去除，太陽到現在為止所經過的白羊座等星座，都會在圖表中顯示出來。餘數乘以三十。 用兩個刻度去除，得到結果並放入上面。用箭、量和月亮得到的，是已逝之日。因為在星座中經過的餘數是星座日的三十個部分，所以爲了抓住它，乘以三十。用下面的兩個刻度去除，得到的結果與時辰的三十分之一相同。 用一百三十五去除，得到的是到達目前星座后經過了多少天的數字。 餘數乘以六十，逐步計算時辰等。因為一天有六十個時辰，所以將經過的日子的餘數乘以六十，去除后得到的就是經過的時辰。再次將餘數乘以六十，去除后得到的結果是……
【English Translation】 Thirty-two and twenty-eight, know that these are the day and night times for Aries. The day of intercourse is thirty-four, remember the night is twenty-six. Cancer is thirty-six during the day, and twenty-four at night. Leo is thirty-four during the day, and the night time is twenty-six. The day and night of Virgo are thirty-two and twenty-eight. Libra is similar to Aries, Scorpio is twenty-eight during the day. The night is said to be thirty-two, Sagittarius is twenty-six. The day is like that, the night is thirty-four, Capricorn is twenty-four during the day. The night is said to be thirty-six, Aquarius is twenty-six during the day. Remember the night is thirty-four, Pisces is twenty-eight during the day. The night is said to be thirty-two, thus the hours are known. This is easy to understand. Or, from the weighing standards of the various time cycles explained below, no matter which zodiac month it is, starting from that zodiac, adding up the degrees of the six zodiacs and converting them into hours gives the hours of the day. Adding up the degrees of the six zodiacs after that gives the hours of the night, and so on, which is no different from what was said before. In order to determine the time cycle, it is necessary to understand: multiply the solar correction value by the stars and the void. Its meaning is to convert the sixty stars of the solar correction value into hours, which corresponds to the hours below. The reason for mixing with the hours below is that the categories of hours are the same. What is obtained with arrows, measures, and the moon is the past constellation. Dividing the one thousand six hundred and twenty hours of the twenty-seven constellations by the twelve houses yields one hundred and thirty-five, which is the total number of hours in the area of one house. Therefore, by dividing by this number, the constellations such as Aries that the sun has passed up to now will be displayed in the chart. Multiply the remainder by thirty. Remove with two scales, get the result and put it on top. What is obtained with arrows, measures, and the moon is the past day. Because the remainder spent in the constellation is thirty parts of the constellation day, in order to grasp it, multiply by thirty. Removing with the following two scales, the result obtained is the same as one-thirtieth of the hour. Dividing by one hundred and thirty-five gives the number of how many days have passed since arriving at the current constellation. Multiply the remainder by sixty, and calculate the hours, etc., step by step. Because there are sixty hours in a day, multiply the remainder of the past days by sixty, and what is obtained after removing it is the past hours. Multiply the remainder by sixty again, and the result obtained after removing it is...
་ནི་ཆུ་སྲང་། དེའི་ལྷག་མ་དྲུག་གི་བསྒྱུར་བ་ལ་བགོས་པས་ཐོབ་པ་དབུགས་ཏེ། དེ་ལ་འདས་པའི་ཁྱིམ་ནི་ ཉི་མ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེས་དེའི་མཚམས་ཡན་ཆད་ལ་འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་ལོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདས་ཞག་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་སུ་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ སོགས་དང་། ཞར་ལ་ཡུལ་སྟེང་ནས་ཇི་ཙམ་འདས་པ་བརྟག་པའོ། །ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཅེ་ན། འདས་པའི་ཞག་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །གནས་གཉིས་སྟེང་མ་ཆུ་ཡིས་ བསྒྱུར། །ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས། །འོག་མ་བསྒྱུར་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོ །རྙེད་པ་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱེད་པས་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །སྟེང་མ་དྲུག་ཅུས་ཐོབ་པ་རྣམས། །སྔར་བཙལ་བའི་འདས་ ཞག་དེ་ཉིད་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་ཉེར་དྲུག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་འདི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེང་མ་བཞིས་བསྒྱུར་འོག་མ་བྱེད་སླ་བའི་ཕྱེད་དུ་ཉེར་ལྔས་བསྒྱུར་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ནོར་སྟེང་དུ་སྦྱིན་ཞིང་ལྷག་མར་བགོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་ལྷག་ན་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་གཅིག་སྦྱིན། 13-133 སྟེང་མ་དེ་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་རྣམས་ཞག་རེའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་བྱང་བགྲོད་ལ། །སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཀརྐ་ཊ་སོགས་ལྷོ་བགྲོད་ལ། །དོར་བས་ ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཤེས། །འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚད་དེ་རྣམས་ཆུ་སྲིན། བུམ་པ། ཉ། ལུག །གླང་། འཁྲིག་པ་སྟེ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་པོའི་ཉིན་ཚད་ལ་སྟེར་ཞིང་། ཀརྐ་ཊ། སེང་གེ བུ་མོ། སྲང་། སྡིག་ པ། གཞུ་སྟེ། ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་པོའི་ཉིན་ཚད་ལ་ཕྲི་བས་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཤེས་སོ། །སྟེང་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་ལྷག་མ་ཕྲི་ན། དེས་ནི་མཚན་མོའི་ཆུ་ ཚོད་ཤེས་སོ། །ཉིན་ཚད་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད། དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་ རོ། །དེས་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ཤེས་སོ། །འདས་པའི་ཞག་གྲངས་རང་རང་གི །ཆུ་སྲང་གིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཁྱིམ་དེར་འདས་པའི་ཞག་གྲངས་གོང་གི་དེ་ རྣམས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ད་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་འོག་ནས་འཆད་པའི་ནམ་མཁའ་མཁའ་ཟུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་མཁའ་མེས་བགོ །ཐོབ་པ་ཁྱིམ་དེར་འདས་པ་ཡི། ། 13-134 ཆུ་སྲང་ཡིན་ནོ་ཤེས་ལྡན་དག །རང་རང་གི་ཆུ་སྲང་གིས་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ། ཁྱིམ་ཞག་སུམ་ཅུས་བགོས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱིམ་དེར་ཉི་མས་སྔར་ལོངས་སྤྱོད་ཟིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ ནམ་ལངས་གོང་དུ་འཆར་བ་ང
【現代漢語翻譯】 水星。將其餘數乘以六，然後除以，得到呼吸。過去的房屋是太陽純凈的日期，直到該日期的界限為止，都是過去地區的時辰所經歷的房屋。過去的日子等等實際上是時間的時辰等等，並且順便檢查從該地區經過了多少。每天的晝夜長短變化多少呢？過去的日數有多少？ 上位數乘以水，以下位數用二十五水星乘以，然後除以六十。將得到的數加到上位數上。如果超過一半，則加一。上位數除以六十得到的數，就是先前計算的過去日數，將其放在兩個位置上。太陽每日的固定時辰，即二十六水星及其後續，都以此為準。上位數乘以四，或者爲了便於計算，用二十五乘以一半，然後除以六十，將得到的數加到上位數上，如果餘數超過除數的半數三十，則再次加一。 將上位數除以六十得到的數，就是每日長短變化的量。巨蟹座等向北執行，應該增加。巨蟹座等向南執行，應該減少，這樣就能知道白天的時辰。這些長短變化的量，在摩羯座、寶瓶座、雙魚座、白羊座、金牛座、雙子座這六個向北執行的星座的白天時辰上增加；在巨蟹座、獅子座、處女座、天秤座、天蝎座、射手座這六個向南執行的星座的白天時辰上減少，這樣就能知道白天的時辰。 從上位數六十中減去，如果減去一后還有剩餘，那麼就能知道夜晚的時辰。將這些白天時辰從一天的六十個時辰中減去，就能得到夜晚的時辰。從中減去一，從六十個水星的輪轉中減去，就能變成水星。這樣就能知道這一天中晝夜的時辰各有多少。將過去的天數乘以各自的水星。 將該房屋過去的天數，即上述的那些天數，單獨排列出來，然後乘以現在房屋各自的房屋下將要講述的虛空、空雙等等。將乘積除以虛空火，得到的數就是該房屋過去的。水星，有智慧的人應該知道。將各自的水星的乘積除以三十個房屋日，得到的數就是太陽先前在該房屋中經歷過的地區的時辰，在黎明前顯現。
【English Translation】 Mercury. Multiply the remainder by six and divide, obtaining breaths. The past houses are the date when the sun is pure, up to the boundary of that date, which are the houses experienced by the hours of the past region. The past days, etc., are actually the hours of time, etc., and incidentally, checking how much has passed from the region. How much do the days and nights change in length each day? How many past days are there? Multiply the upper number by water, and multiply the lower number by twenty-five Mercury, then divide by sixty. Add the obtained number to the upper number. If it exceeds half, then add one. The numbers obtained by dividing the upper number by sixty are the past days that were previously calculated, and place them in two positions. The fixed hours of the sun's daily cycle, which are twenty-six Mercury and its followers, are based on this. Multiply the upper number by four, or to make it easier to calculate, multiply by twenty-five by half, then divide by sixty, add the obtained number to the upper number, and if the remainder exceeds half of the divisor, thirty, then add one again to the upper number. The numbers obtained by dividing the upper number by sixty are the amount of daily change in length. For Capricorn and others moving north, it should be increased. For Cancer and others moving south, it should be decreased, so that you can know the hours of the day. These amounts of change in length are added to the daytime hours of the six constellations moving north: Capricorn, Aquarius, Pisces, Aries, Taurus, and Gemini; and subtracted from the daytime hours of the six constellations moving south: Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, and Sagittarius, so that you can know the hours of the day. Subtract from the upper number sixty, and if there is a remainder after subtracting one, then you can know the hours of the night. Subtract these daytime hours from the sixty hours of a day, and you can get the hours of the night. Subtract one from it, and subtract from the rotation of sixty Mercury, and it will become Mercury. In this way, you can know how many hours of day and night there are in that day. Multiply the past days by their respective Mercury. Arrange the past days of that house, which are the ones mentioned above, separately, and then multiply by the void, empty pair, etc., which will be discussed under the respective houses of the present house. Divide the product by the void fire, and the number obtained is the past of that house. Mercury, the wise should know. Divide the product of each Mercury by thirty house days, and the number obtained is the hours of the region that the sun has previously experienced in that house, appearing before dawn.
ེས་པས་ན་ནམ་ལངས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་ཆུ་སྲང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ཆུ་སྲང་ལ། །ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་ཆུ་སྲང་དེའི་ ཁྱིམ་ད་ལྟ་བའི་ཆུ་སྲང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ནི་ནམ་ལངས་དུས་ལས་མ་འོངས་པའི་ཆུ་སྲང་ངོ་། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་ཟླ་བ་ལ། །ཉི་མ་དགུང་དང་བུ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་ ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཆར་གསིལ་བའམ་དགུ་འགྱུར་དུ་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལ་དགུས་བགོས་པའི་ནོར་ ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མཚན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉི་མོའི་ཡང་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་རིང་ཐུང་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ ཉི་མ་དགུང་གི་དུས་སུ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་རི་མོར་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དགུས་བགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཉི་མ་གཞུའི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་དགུང་ལ་ཐུར་མ་སོར་བདུན་པའི་གྲིབ་མ་ལ་སོར་དྲུག་བྱུང་། 13-135 དེ་ནས་ཁྱིམ་ཟླ་རེ་རེ་འདས་པ་ན་གྲིབ་མ་སོར་རེ་རེ་འབྲི་སྟེ། དེས་བུ་མོ་དང་གླང་གི་དུས་སུ་ཐུང་ལ་གྲིབ་མ་སོར་གཉིས་དང་ཐུར་མ་སོར་བདུན་བསྡོམས་པས་དགུ་བྱུང་ཞིང་ དེས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུག་དང་སྲང་ལ་དྲུག་སྦྱིན་ཞིང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་ཟླ་བ་ལ་དྲུག་སྦྱིན་པའི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཉི་མ་སྲང་དང་ལུག་གི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ ཆུ་ཚོད་བཅུ་ཆར་གསིལ་བའི་གྲངས་སམ་བཅུ་འགྱུར་དུ་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་དགུང་གི་གྲིབ་མ་སོར་གསུམ་དང་ཐུར་མའི་སོར་གྲངས་བསྡོམས་ནས་བཅུས་བགོས་པས་བཅོ་ལྔ་ འཐོབ། གླང་དང་བུ་མོ་རང་སོར་བཞག །གླང་དང་བུ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་སར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཁྲིག་པ་སེང་གེར་གདེངས་ཅན་དོར། ། བརྒྱ་ཞེ་བཞི་ལས་བརྒྱད་ཕྲི་བའི་བརྒྱ་སོ་དྲུག་ནི་ཁྱིམ་དེ་གཉིས་སུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་དགུང་ཐུར་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་སོར་གཅིག་དང་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་བྱུང་། དེས་བརྒྱ་སོ་དྲུག་ལ་བགོས་པས་ བདུན་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ཅད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སོ། །ཀརྐ་ཊ་རུ་བཅོ་བརྒྱད་དབྲི། བརྒྱ་ཞེ་བཞི་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་ལ་ཐུར་ཤིང་ཉིན་དགུང་གྲིབ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུར་ཤིང་ཉིད་ཀྱིས་བགོས་པས་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ལ་སོ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ཅད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པའོ། ། 13-136 སྡིག་པ་ཉ་ལ་བཅུ་ཡང་སྦྱིན། །བརྒྱ་ཞེ་བཞི་ལ་བཅུ་སྦྱིན་པའི་བརྒྱ་ང་བཞི་ལ་ཁྱིམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཕྱེད་ན། གྲིབ་མ་སོར་བཞི་དང་ཐུར་ཤིང་བསྡོམས་པའི་བཅུ་ག
【現代漢語翻譯】 因此，黎明前的時刻是過去的時間單位。它的家庭時間單位中，減去的剩餘部分是未來。過去的時間單位的家庭，加上現在的時間單位的集合，剩餘部分就是黎明時分的未來時間單位。對於海洋、水和月亮，以及太陽在正午和處女宮時，從早晨的第一個時刻開始，直到中午之前，將九個時辰全部乘以九倍。原因是，用九除它，得到十六個時辰。如果白天有三十二個時辰，夜晚有二十八個時辰，並且假定白天的早晚長短相同，那麼太陽在正午時，圖上會顯示十六個時辰。用九除的原因是，太陽到達黃道末端時，正午的標桿陰影為七指，變為六指。 然後，每經過一個星座，陰影就減少一指。因此，在處女宮和金牛宮時，陰影最短，為兩指，加上標桿的七指，總共為九指，因此用九除。將六給予白羊宮和天秤宮。將六給予海洋、水和月亮，一百五十是太陽位於天秤宮和白羊宮時，早晨十個時辰全部乘以十倍的數。也就是說，那時正午的陰影三指，加上標桿的指，總共用十除，得到十五。金牛宮和處女宮保持原樣。因為太陽位於金牛宮和處女宮，所以保持原樣是正確的。交合于獅子宮，捨棄巨蟹宮。一百四十四減去八，得到一百三十六，是太陽進入這兩個星座時，正午標桿的陰影加上一指，總共為八指。用八除一百三十六，得到十七，是那時中午之前的時間單位數。在巨蟹宮減去十八。一百四十四減去十八，剩餘一百二十六，因為標桿在正午沒有陰影，所以用標桿本身除，得到十八，是那時白天分為三十六份，中午之前得到十八份。 將十也給予摩羯宮和雙魚宮。一百四十四加上十，得到一百五十四，在這兩個星座的中午，陰影四指加上標桿，總共為十一指。
【English Translation】 Therefore, the moment before dawn is the past time unit. In its family time unit, the subtracted remainder is the future. The family of the past time unit, plus the collection of present time units, the remainder is the future time unit at dawn. For the ocean, water, and moon, and when the sun is at noon and in Virgo, starting from the first moment of the morning until before noon, multiply all nine time periods by nine times. The reason is that dividing it by nine yields sixteen time periods. If there are thirty-two time periods in the day and twenty-eight time periods in the night, and it is assumed that the morning and evening of the day are the same length, then when the sun is at noon, sixteen time periods will be displayed on the chart. The reason for dividing by nine is that when the sun reaches the end of the ecliptic, the shadow of the gnomon at noon is seven fingers, which becomes six fingers. Then, for each constellation that passes, the shadow decreases by one finger. Therefore, in Virgo and Taurus, the shadow is the shortest, at two fingers, plus the seven fingers of the gnomon, totaling nine fingers, so it is divided by nine. Give six to Aries and Libra. Give six to the ocean, water, and moon, one hundred and fifty is the number when the sun is in Libra and Aries, multiplying all ten time periods of the morning by ten times. That is, at that time, the noon shadow is three fingers, plus the fingers of the gnomon, totaling divided by ten, yielding fifteen. Taurus and Virgo remain as they are. Because the sun is in Taurus and Virgo, it is correct to remain as they are. Conjugate in Leo, discard Cancer. One hundred and forty-four minus eight, yielding one hundred and thirty-six, is when the sun enters these two constellations, the shadow of the noon gnomon plus one finger, totaling eight fingers. Dividing one hundred and thirty-six by eight yields seventeen, which is the number of time units before noon at that time. Subtract eighteen in Cancer. One hundred and forty-four minus eighteen, the remainder is one hundred and twenty-six, because the gnomon has no shadow at noon, so dividing by the gnomon itself yields eighteen, which is when the day is divided into thirty-six parts, with eighteen parts before noon. Give ten also to Capricorn and Pisces. One hundred and forty-four plus ten, yielding one hundred and fifty-four, at noon in these two constellations, the shadow is four fingers plus the gnomon, totaling eleven fingers.
ཅིག་གིས་བགོས་པས་བཅུ་ བཞི་ཐོབ་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉིན་མཚན་ཉེར་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་བརྩིས་པའི་ཕྱེད་གོང་ཡན་ཅད་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བཞིར་བཞག་པའོ། །གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ལ། །བཅུ་གཉིས་ནོར་དུ་མཁས་ པས་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་ལ་བཅུ་གཉིས་བསྲེས་པའི་བརྒྱ་ང་དྲུག་ལ་ཉི་མ་ཐུང་དུས་ཀྱི་ཐུར་ཤིང་གྲིབ་མ་སོར་དྲུག་དང་བསྡོམས་ནས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བགོས་པས་བཅུ་གཉིས་འཐོབ། དེ་ ནི་དེ་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ཕྱེད་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་གཞག་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུབ་པ་ཤིང་བུ་དང་། །གྲིབ་མར་བཅས་པས་བགོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ མཚོ་ཆུ་ཟླ་ལ་ཉི་མ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣོན་འབྲིད་བྱས་པ་དེ་ལ་སོར་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་བུ་ནི་ཐུབ་ཤིང་སྟེ། དེ་གྲིབ་མའི་སོར་གྲངས་དང་ བཅས་པ་བསྡོམས་པས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཐོབ་པའི་ནོར་ནི་ཆུ་ཚོད་དེ། །སྔ་དྲོ་འདས་པ་ཕྱི་དྲོ་ལུས། །སྔ་དྲོའི་དུས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཐུར་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་དེ་ཉིད་འདས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་པས། 13-137 དེ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ཆུ་སྲང་དུ་སོང་བ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ད་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་ནམ་ལངས་གོང་དུ་འདས་པའི་ཆུ་སྲང་གི་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མའི་མ་འོངས་པའི་ཆུ་སྲང་གིས་འབྲིད་ཅིང་། ལྷག་གིས་མ་ལྡང་ན་ཁྱིམ་དེའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྲང་གིས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཕྱི་དྲོ་ཡིན་ན་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་དེ་ལུས་པ་མ་འོངས་པའི་ཆུ་སྲང་གི་ཚོགས་ ཡིན་པས། དེས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱངས་པས་ནམ་མ་ལྡང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་ དྲོ་གང་ཡིན་ཡང་། འདས་པའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །དེ་ལ་མ་འོངས་ཆུ་སྲང་གིས། །ཕྲི་བས་མ་ལྡང་ཏཏ་ཀཱ་ལ། །ཏཏ་ཀཱ་ལ་ནི་དེའི་དུས་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བགྲངས་པའི་བདུན་ པ་ནི་ནུབ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལུག་སོགས་དྲུག་ལ་རིམ་པ་སྟེ། །སྲང་སོགས་དྲུག་ལ་ལྡོག་པ་དབྲི། །གལ་ཏེ་མ་ལྡང་ཐིག་ལེ་ཤར། །དེ་ནི་དུས་སྦྱོར་ཏཏ་ ཀཱ་ལ། །དེ་ལ་རང་རང་ཆུ་སྲང་གི །ནམ་མཁའ་མཁའ་ཟུང་ལུག་གི་ཚད། །ནམ་མཁའ་རིག་བྱེད་མཚོ་མེ་གླང་། །སྟོང་པ་ནོར་ལྷ་ཟུང་འཁྲིག་པ། །མཁའ་སོ་ཀརྐ་ཊ་རུ་དྲན། །མཁའ་དུས་མི་རྣམས་སེང་གེ་ལའོ། ། 13-138 ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་བུ་མོ་སྟེ། །རིམ་པའོ་རིམ་པ་མིན་པ་ལས། །སྲང་སོགས་ལྡོག་གོ་གངས་རིའི་བདག །ཅེས་པའོ། །ད་ནི་དུས་སྦྱོར་དུམ་བུ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང་ཕྱེད་ པ་དང་། །སུམ་ཆ་དགུ་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཆ། །སུམ་ཅུའི་ཆ་ཡི་བྱེ་བྲག
{ "translations": [ "如果將一個數除以某個數得到14，那麼將這兩個數相乘，將晝夜28分為八份，每份的一半及以上都算作14小時。", "'弓'（射手座）和'摩羯'、'寶瓶'（水瓶座），智者會慷慨地給予十二份。' 這句話的意思是，將144加上12得到156，再將太陽最短時的測影桿陰影長度6指合併，用13除，得到12。這指的是當時白天24小時的一半，即半天及以上被劃分爲12份。", "對此，要用測影桿和陰影一起去除。因此，無論太陽在哪個星座，都要根據'海'（雙魚座）和'月亮'（巨蟹座）進行相應的加減。其中，具有7指長度的測影桿被稱為'堅固的測影桿'，要用它與陰影的指長總和去除。", "所獲得的份額就是小時數，代表上午已過的時間和下午剩餘的時間。上午，用測影桿陰影與'海'（雙魚座）和'月亮'（巨蟹座）一起去除，得到的份額就是已過的小時數。", "將這個數乘以60，得到分鐘數。首先，從目前星座開始，減去黎明前已過的分鐘數，如果剩餘的不足，就用該星座之後的星座的分鐘數來減。如果是下午，那麼去除后得到的份額就是剩餘的分鐘數，用它依次減去當時白天的小時數乘以60，直到不足為止，那時就知道是目前時間了。無論是上午還是下午，都將已過的小時數乘以60，然後用未來的分鐘數減去，如果不夠減，那就是'當下'（tat-kāla）。", "'當下'（tat-kāla）的意思是'那個時候'，從那時起數的第七個是日落時分的連線時刻，剩餘部分很容易理解。'白羊座等六個星座是順序，天秤座等六個星座是逆序減少。' 如果不夠減，就從黎明開始。那就是連線時刻'當下'（tat-kāla）。對此，每個星座都有自己的分鐘數：天空、天空、雙子座的度數是白羊座的；天空、吠陀、海洋、火星是金牛座的；虛空、財富、天神、雙是雙子座的；天空、三是巨蟹座；天空、時間、人類是獅子座；天空、天空、海洋是處女座。這是順序，不是逆序，天秤座等是逆序，雪山的君主（指濕婆神）說的。'", "現在要解釋連線時刻的第六部分：連線時刻的一個單位、一半單位、三分之一單位、九分之一單位、十二分之一單位、三十分之一單位的差別。" ], "english_translations": [ "If dividing a number by a certain number yields 14, then multiplying these two numbers, dividing the 28 hours of day and night into eight parts, with each part's half or more considered as 14 hours.", \"'Dhanus' (Sagittarius), 'Makara', and 'Kumbha' (Aquarius), the wise generously give twelve portions.' This means adding 12 to 144 to get 156, then combining it with the shadow length of 6 fingers of the shortest day's gnomon, dividing by 13 to get 12. This refers to half of the 24 hours of the day at that time, i.e., half a day or more is divided into 12 portions.", "For this, one must remove it together with the gnomon and the shadow. Therefore, no matter which zodiac sign the sun is in, one must add or subtract accordingly based on 'Sea' (Pisces) and 'Moon' (Cancer). Among them, the gnomon with a length of 7 fingers is called the 'firm gnomon', and it must be removed by the sum of the finger lengths of the shadow.", "The obtained share is the number of hours, representing the time that has passed in the morning and the time remaining in the afternoon. In the morning, removing it together with the gnomon shadow with 'Sea' (Pisces) and 'Moon' (Cancer), the obtained share is the number of hours that have passed.", "Multiplying this number by 60 gives the number of minutes. First, starting from the current zodiac sign, subtract the number of minutes that have passed before dawn. If the remainder is insufficient, use the number of minutes of the zodiac signs after that zodiac sign to subtract. If it is afternoon, then the share obtained after removal is the set of remaining minutes, use it to subtract sequentially from the number of hours of the day at that time multiplied by 60, until it is insufficient, then you will know it is the current time. Whether it is morning or afternoon, multiply the number of hours that have passed by 60, and then subtract with the future number of minutes. If it is not enough to subtract, then that is 'the present' (tat-kāla).", "'Tat-kāla' means 'that time', and the seventh counted from that time is the connecting moment of sunset, and the remaining part is easy to understand. 'The six zodiac signs such as Aries are in order, and the six zodiac signs such as Libra are in reverse order decreasing.' If it is not enough to subtract, start from dawn. That is the connecting moment 'tat-kāla'. For this, each zodiac sign has its own number of minutes: sky, sky, the degree of Gemini is Aries; sky, Veda, ocean, Mars is Taurus; void, wealth, deity, double is Gemini; sky, three is Cancer; sky, time, humans are Leo; sky, sky, ocean is Virgo. This is the order, not the reverse order, the lord of the snow mountain (referring to Shiva) said.'", "Now, the sixth part of the connecting moment is to be explained: the difference between one unit of the connecting moment, half a unit, one-third of a unit, one-ninth of a unit, one-twelfth of a unit, and one-thirtieth of a unit." ] }
་རྣམས། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ལྷ་མཛེས་མ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ བས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འབྱུང་། དེ་ལ་ཕྱེད་དང་། སུམ་ཆ། དགུ་ཆ། བཅུ་གཉིས་ཆ། སུམ་ཅུ་ཆའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེའོ། །ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། །དེ་ལ་ཏཏ་ཀཱལ་ཆུ་ སྲང་གིས། །བགོས་པས་ཐོབ་པ་ཆ་ཤས་ཡིན། །ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་གིས་ཐོབ་དབྱུག་གུ་ཡིན། །ཡང་ལྷག་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་གིས་ཐོབ་ཆུ་སྲང་ཡིན། ཡང་ལྷག་དྲུག་ བསྒྱུར་བགོས་དབུགས་ཏེ། །ཏཏ་ཀཱལ་ཆ་ཤས་དབྱུག་སྲང་དབུགས། །དུས་སྦྱོར་གྱིས་ནི་གནས་ལྔར་བཞེད། །ཏཏ་ཀཱལ་གྱི་དུས་མ་འོངས་པའི་ཆུ་སྲང་གིས་འབྲིད་པར་མ་ལྡང་བའི་ལྷག་དེ་དེ་དུས་གྱི་དུས་སྦྱོར་ དང་པོ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་བཞག །དེ་འདྲ་བ་གཅིག་ལོགས་སུ་བཀོད་ལ་སུམ་ཅུ་ཆར་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། དེ་ལ་ཏཏ་ཀཱལ་གང་ཡིན་གྱི་ཆུ་སྲང་གིས་བགོ དཔེར་ན་ཏཏ་ཀཱལ་ལུག་ཡིན་ན་ཉིས་བརྒྱས་བགོ་བ་བཞིན་ནོ། ། 13-139 ཐོབ་པ་དེ་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་སྔར་ཐོག་མར་བཞག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བཞག །ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་དུ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། སྔར་བཞིན་བགོས་པས་ཐོབ་པ་དབྱུག་གུ ལྷག་མ་སྲང་གི་དོན་དུ་ དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་བགོས་པས་ཆུ་སྲང་། ལྷག་མ་དབུགས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ལ་བགོས་པས་དབུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཏཏ་ཀཱལ་དང་། ཆ་ཤས། དབྱུག་གུ། ཆུ་སྲང་། དབུགས་རྣམས་ཏེ་གནས་ལྔའོ། །དུས་ སྦྱོར་ཐོག་མར་བཞག་པའི་ཕྱིར། །ཏཏ་ཀཱལ་ནི་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། །འོག་གི་ཆ་ཤས་སྟེང་དུ་གཞུག །དེ་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བྱ་སྟེ། །འོག་གི་ཆུ་ཚོད་སྟེང་དུ་གཞུག །མཁའ་མཁའ་བརྒྱད་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བགོད། ། ཐོབ་པ་དུས་སྦྱོར་ཏཏ་ཀཱལ། ཐོག་མར་བཞག་པའི་ཏཏ་ཀཱལ་དེ་དག་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གནས་ལྔའི་ཐོག་མར་བཞག་པའི་ཏཏ་ཀཱལ་དེ་ཆ་ཤས་སུ་གསིལ་བའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་འོག་ གི་ཆ་ཤས་བཅུག །སླར་ཆུ་ཚོད་དུ་གསིལ་བའི་ཕྱིར་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུག་སྟེ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་ཐོབ་སྐལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱས་བགོས་པའི་ནོར་ཐོག་མར་བཞག་པའི་ཏཏ་ཀཱལ་དེ་དང་ཁྱད་ པར་མེད་པའི་རི་མོ་འཆར་བ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་པ་དེ་ཀའོ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །འོག་གི་ཆུ་ཚོད་སྟེང་དུ་གཞུག །མཁའ་མཁའ་བུ་གས་དགོས་པ་ལ། ། 13-140 ཕྱེད་པས་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །གཉིས་ལས་མང་བ་མི་སྲིད་དེ། །གཅིག་གི་བདག་པོ་ཉི་མ་སྟེ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཟླ་བ་ཡིན། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་ནི། སྔར་བཙལ་བའི་ཆ་ཤས་ཆུ་ཚོད་ དུ་གསིལ་བའི་ཕྱིར་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་ཆུ་ཚོད་བསྲེས། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་སྟོང་བ
【現代漢語翻譯】 你們這些美麗的女神啊，仔細聽好！一天一夜有兩萬一千六百次呼吸，將其除以十二個時辰，每個時辰有一千八百次呼吸。再將其分為一半、三分之一、九分之一、十二分之一、三十分之一，總共分為六份。減去剩餘的，用三十來乘。用塔特卡拉（tatkala，梵文時間單位）的楚倉（chu srang，藏文時間單位）來除，得到的就是查夏（cha shas，藏文時間單位）。將餘數乘以六十，用楚倉來除，得到的就是杜古（dbyug gu，藏文時間單位）。再將餘數乘以六十，用楚倉來除，得到的就是楚倉。再將餘數乘以六，除以呼吸，塔特卡拉、查夏、杜古、楚倉、呼吸，時辰被認為是五個部分。 塔特卡拉的時間，用未來楚倉的時間來減少，不足以彌補的剩餘，就是那個時間的第一個時辰，所以首先放置。像這樣單獨放置一個，然後用三十乘以三十分之一。用塔特卡拉的楚倉來除，例如塔特卡拉是白羊座，就用兩百來除。得到的那個就是查夏，所以在之前首先放置的那個下面放置。將餘數爲了小時的意義乘以六十。像之前一樣除，得到的杜古。餘數爲了楚倉的意義乘以六十來除，得到楚倉。餘數爲了呼吸的意義乘以六來除，得到呼吸。這樣就是塔特卡拉、查夏、杜古、楚倉、呼吸這五個部分。因為時辰首先被放置。 塔特卡拉用三十來乘。下面的查夏放在上面。再用六十來乘，下面的小時放在上面。用空空八和形來除。得到的時辰就是塔特卡拉。爲了確定首先放置的塔特卡拉是正確的，爲了將五個部分首先放置的塔特卡拉分解為查夏，用三十來乘，放入下面的查夏。再次爲了分解為小時，用六十來乘，放入小時，用一個時辰的份額一千八百來除，首先放置的塔特卡拉和沒有差別的圖畫顯現，就是一個時辰。 爲了看時辰的一半，查夏用六十來乘，下面的小時放在上面。需要空空箭，如果超過一半，就給予一個。不可能超過兩個，一個的擁有者是太陽，兩個的擁有者是月亮。時辰的一半是，之前尋找的查夏爲了分解為小時，用六十來乘，混合小時。一個時辰的一千八百
【English Translation】 You beautiful goddesses, listen carefully! There are twenty-one thousand six hundred breaths in a day and night, divide it by twelve time periods, and each time period has one thousand eight hundred breaths. Then divide it into half, one-third, one-ninth, one-twelfth, and one-thirtieth, a total of six parts. Subtract the remainder, and multiply by thirty. Divide by the 'chu srang' (Tibetan unit of time) of 'tatkala' (Sanskrit unit of time), and what you get is 'cha shas' (Tibetan unit of time). Multiply the remainder by sixty, divide by 'chu srang', and what you get is 'dbyug gu' (Tibetan unit of time). Then multiply the remainder by sixty, divide by 'chu srang', and what you get is 'chu srang'. Then multiply the remainder by six, divide by breath, 'tatkala', 'cha shas', 'dbyug gu', 'chu srang', breath, the time period is considered to be five parts. The time of 'tatkala', reduce it by the time of the future 'chu srang', the remainder that is not enough to compensate is the first time period of that time, so it is placed first. Place one like this separately, and then multiply one-thirtieth by thirty. Divide by the 'chu srang' of whatever 'tatkala' is, for example, if 'tatkala' is Aries, then divide by two hundred. What you get is 'cha shas', so place it below the one that was placed first before. Multiply the remainder by sixty for the meaning of hours. Divide as before, and what you get is 'dbyug gu'. Multiply the remainder by sixty for the meaning of 'chu srang' and divide, and you get 'chu srang'. Multiply the remainder by six for the meaning of breath and divide, and you get breath. Thus, there are five parts: 'tatkala', 'cha shas', 'dbyug gu', 'chu srang', and breath. Because the time period is placed first. Multiply 'tatkala' by thirty. Put the 'cha shas' below on top. Then multiply by sixty, put the hours below on top. Divide by space space eight and form. The time period obtained is 'tatkala'. In order to determine that the 'tatkala' placed first is correct, in order to decompose the 'tatkala' placed first in the five parts into 'cha shas', multiply by thirty and put in the 'cha shas' below. Again, in order to decompose into hours, multiply by sixty and put in the hours, divide by one thousand eight hundred, the share of one time period, the picture that appears without difference from the 'tatkala' placed first is the same one time period. In order to see half of the time period, multiply 'cha shas' by sixty, put the hours below on top. Space space arrow is needed, if it exceeds half, then give one. It is impossible to exceed two, the owner of one is the sun, the owner of two is the moon. Half of the time period is, the 'cha shas' that was searched for before, in order to decompose into hours, multiply by sixty, mix hours. One thousand eight hundred of one time period
རྒྱད་བརྒྱའི་ཕྱེད་དགུ་བརྒྱས་བགོས་པའི་ལྷག་ལ་བགོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ལས་ལྷག་ན་ཐོབ་ནོར་དེ་ལ་གཅིག་སྦྱིན། ཐོབ་ནོར་ ལ་གཉིས་ལས་མང་བ་མི་སྲིད་པས། གཅིག་ཉི་མ་དང་། གཉིས་བྱུང་ན་ཟླ་བ་ཡིན་པས་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་གཟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་སྦྱོར་སུམ་ཆ་བརྟག །སྔར་བཞིན་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་ བསྒྱུར། །ཆུ་ཚོད་སྟེང་གཞུག་དྲུག་བརྒྱས་བགོད། །ཇི་སྲིད་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །རྙེད་པ་གསུམ་ལས་མང་མི་སྲིད། །གཅིག་ནི་ཏཏ་ཀཱལ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ནི་ཏཏ་ཀཱལ་གྲངས་ལྔ། །གསུམ་བྱུང་དགུ་པའི་དུས་སྦྱོར་ བཤད། །གང་ཡིན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །དུས་སྦྱོར་སུམ་ཆ་བརྟག་པ་ནི། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་འོག་གི་ཆུ་ཚོད་བསྲེ་བ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་སྟོང་བརྒྱད་ བརྒྱའི་སུམ་ཆ་དྲུག་བརྒྱས་བགོས་པས་ལྷག་མར་བགོ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ལས་ལྷག་ན་ཐོབ་ནོར་ལ་གཅིག་སྦྱིན་ལ། རྙེད་པ་གསུམ་ལས་མང་བ་མི་སྲིད་པས། གཅིག་བྱུང་ན་ཏཏ་ཀཱལའི་ཞིང་བདག་གི་གཟའ་དང་། 13-141 གཉིས་བྱུང་ན་ཏཏ་ཀཱལ་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་ལྔ་པའི་ཞིང་བདག་གི་གཟའ། གསུམ་བྱུང་ན་ཏཏ་ཀཱ་ལ་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་དགུ་པའི་ཞིང་བདག་གི་གཟར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགུ་ཆ་བརྟག་པར་ བྱ། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་སྟེང་གཞུག་མཁའ་སྟོང་མིག །བགོས་པས་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །དེ་ནི་དུས་སྦྱོར་དགུ་ཆ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཏཏ་ཀཱལ་གང་ཡིན་ནས། །གཟུང་ལ་དགུ་ཆ་ གང་ཡིན་བལྟ། །གང་ཡིན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ལུག་སེང་གཞུ་རྣམས་ལུག་ནས་བགྲང་། །ཆུ་སྲིན་བུ་མོ་གླང་རྣམས་ནི། །ཆུ་སྲིན་ནས་ནི་ཐོག་མར་བྱ། །འཁྲིག་པ་བུམ་པ་སྲང་རྣམས་ནི། །དང་པོ་ སྲང་ནས་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ཀརྐ་ཊ་དང་སྡིག་པ་ཉ། །ཀརྐ་ཊ་ཉིད་ཐོག་མར་བཞག །དུས་སྦྱོར་དགུ་ཆ་བརྟག་པ་ནི། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་ལ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ དགུ་ཆ་ཉིས་བརྒྱས་བགོས་ལྷག་བྱུང་ན་ཐོབ་ནོར་ལ་གཅིག་སྦྱིན། ནོར་དུ་ཙམ་བྱུང་ཡང་། ཏཏ་ཀཱལ་ལུག །སེང་གེ །གཞུ་གསུམ་གང་རིགས་ལ་བྱུང་ན། ལུག་ནས་ཐོག་མར་འགོ་འཛིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ སྲིན། བུ་མོ། གླང་གསུམ་ལ་ཆུ་སྲིན་ནས་འཁྲིག་པ་བུམ་པ་སྲང་གསུམ་ལ་སྲང་ནས་ཀརྐ་ཊ། སྡིག་པ། ཉ་གསུམ་ལ་ཀརྐ་ཊ་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་ཞིང་གི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་། ། 13-142 བཅུ་གཉིས་ཆ་ནི་བལྟ་བ་ན། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་སྟེང་གཞུག་མཁའ་ཚེས་ཀྱིས། །ཐོབ་ལ་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །ཏཏ་ཀཱལ་ནས་བགྲངས་པ་ཡི། །གང་ཡིན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ འབྱུང་། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཆ་བརྟག་པ་ནི། ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་ལ
【現代漢語翻譯】 如果將九百的一半除以八百，餘數大於除數的一半，則給所得數加一。因為所得數不可能大於二，所以一代表太陽，二代表月亮，因此要了解一半時段的意義。然後，檢查三分之一時段。像之前一樣，乘以六十分。將六百加到小時上。只要有餘數，就加一。獲得的結果不會超過三。一是塔特卡拉（tat-kāla，梵文，tatkāla，彼時），二是塔特卡拉數五，三是第九時段的描述。無論哪個，都會產生所有者的果報。檢查三分之一時段的方法是：像之前描述的那樣，將六十分乘以小時數，混合到一半時段中。將一個時段的一千八百的三分之一除以六百，如果餘數大於除數的一半，則給所得數加一。因為獲得的結果不會超過三。如果得到一，則是塔特卡拉的田地所有者的星曜； 如果得到二，則是從塔特卡拉數起的第五宮的田地所有者的星曜；如果得到三，則要知道是從塔特卡拉數起的第九宮的星曜。然後，檢查九分之一。乘以六十分。將天空、零、眼睛加到小時上。如果除後有餘數，則加一。這就是九分之一時段。首先，從塔特卡拉開始。觀察哪個是九分之一。無論哪個，都會產生所有者的果報。白羊座、獅子座、射手座從白羊座開始數。摩羯座、處女座、金牛座從摩羯座開始。雙子座、寶瓶座、天秤座從天秤座開始數。巨蟹座、天蝎座、雙魚座從巨蟹座開始。檢查九分之一時段的方法是：像之前一樣乘以六十分。將一個時段的一千八百的九分之一除以兩百，如果有餘數，則給所得數加一。無論得到多少，如果塔特卡拉落在白羊座、獅子座、射手座中的任何一個，則從白羊座開始計數。同樣，摩羯座、處女座、金牛座從摩羯座開始，雙子座、寶瓶座、天秤座從天秤座開始，巨蟹座、天蝎座、雙魚座從巨蟹座開始，落在哪個宮位，就產生該宮位田地所有者的果報。 檢查十二分之一的方法是：乘以六十分。將天空、日期加到小時上。如果除後有餘數，則給所得數加一。從塔特卡拉數起，無論哪個，都會產生所有者的果報。檢查十二分之一時段的方法是：像之前一樣乘以六十分。
【English Translation】 If the remainder of dividing half of nine hundred by eight hundred is greater than half of the divisor, then add one to the obtained number. Since the obtained number cannot be greater than two, one represents the sun, and two represents the moon, therefore, understand the meaning of half the period. Then, check the one-third period. As before, multiply by sixty. Add six hundred to the hour. As long as there is a remainder, add one. The result obtained will not exceed three. One is Tatkala (tat-kāla, Devanagari, tatkāla, that time), two is Tatkala number five, and three is the description of the ninth period. Whichever it is, it will produce the fruit of the owner. The method of checking the one-third period is: as described before, multiply the number of hours by sixty and mix it into half the period. Divide one-third of one thousand eight hundred of a period by six hundred, and if the remainder is greater than half of the divisor, then add one to the obtained number. Because the result obtained will not exceed three. If one is obtained, it is the planet of the field owner of Tatkala; If two is obtained, it is the planet of the field owner of the fifth house counted from Tatkala; if three is obtained, then know that it is the planet of the ninth house counted from Tatkala. Then, check the ninth part. Multiply by sixty. Add the sky, zero, and eyes to the hour. If there is a remainder after dividing, then add one. This is the ninth part period. First, start from Tatkala. Observe which is the ninth part. Whichever it is, it will produce the fruit of the owner. Aries, Leo, Sagittarius count from Aries. Capricorn, Virgo, Taurus start from Capricorn. Gemini, Aquarius, Libra count from Libra. Cancer, Scorpio, Pisces start from Cancer. The method of checking the ninth part period is: multiply by sixty as before. Divide one-ninth of one thousand eight hundred of a period by two hundred, and if there is a remainder, then add one to the obtained number. No matter how much is obtained, if Tatkala falls on any of Aries, Leo, or Sagittarius, then start counting from Aries. Similarly, Capricorn, Virgo, and Taurus start from Capricorn, Gemini, Aquarius, and Libra start from Libra, and Cancer, Scorpio, and Pisces start from Cancer, and whichever house it falls on, it will produce the fruit of the field owner of that house. The method of checking the twelfth part is: multiply by sixty. Add the sky and date to the hour. If there is a remainder after dividing, then add one to the obtained number. Counting from Tatkala, whichever it is, it will produce the fruit of the owner. The method of checking the twelfth part period is: multiply by sixty as before.
། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་བགོས་པའི་ལྷག་བྱུང་ན་ཐོབ་ནོར་ལ་གཅིག་ སྦྱིན། ནོར་དེས་ཏཏ་ཀཱལ་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་དེའི་ཞིང་གི་བདག་པོའི་གཟའ་འབྲས་སོ། །གཞན་ཡང་སུམ་ཅུའི་ཆ་ལ་ཡང་། །ཆ་ཤས་སྔར་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་བཅུག་ལ་མཁའ་རོས་བགོ །ལྷག་ན་ ཐོབ་ལ་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །མིག་དམར་སྤེན་པ་ཕུར་བུ་དང་། །གཟའ་ལྷག་པ་སངས་རིམ་བཞིན་བཞག །ལྔ་དང་ལྔ་དང་བརྒྱད་བདུན་ལྔ། །གནས་གཉིས་དག་ནི་བཀོད་པ་ལས། །ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པ་ཡི་ཁྱིམ། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲངས་པ་ཡིས། །དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །གླང་སོགས་མཉམ་པ་རིམ་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་མཛེས་མ་ཀྱེ། །དུས་སྦྱོར་སུམ་ཅུ་ཆ་བརྟག་པ་ནི། ཆ་ཤས་བསྒྱུར་བ་ སྔར་བཞིན་ལ། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་སུམ་ཅུའི་ཆ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ལྷག་བགོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ལས་ལྷག་ན་ཐོབ་ནོར་ལ་གཅིག་སྦྱིན་ཏེ། གྱེན་དུ་རེ་ཁཱ་བཞི་དང་འཕྲེད་དུ་དྲུག་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་སྟེང་རིམ་བཞིན། 13-143 མིག་དམར། སྤེན་པ། ཕུར་བུ། ལྷག་པ། པ་སངས་རྣམས་བཞག །དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྟེང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ལྔ་དང་ལྔ། བརྒྱད། བདུན། ལྔ་རྣམས་བཀོད་ལ། སྔར་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ལ་ཏཏ་ ཀཱ་ལ་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་རིམ་པར་ལྔ་ནས་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཕྲི་བས་དབུས་ཀྱི་གཟའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། དཔེར་ན་ཐོབ་ནོར་ལ་བཅུ་ཡོད་ན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ཕྲི་ བས་དབུས་ཀྱི་སྤེན་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཏཏ་ཀཱ་ལ་གླང་སོགས་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་འོག་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ལྔ་ནས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕྲི་བས་དབུས་ཀྱི་གཟའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། དཔེར་ན་ ཐོབ་ནོར་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ན་རིམ་བཞིན་གྱིས་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཕྲི་བས་དབུས་ཀྱི་ལྷག་པ་འབྱུང་བཞིན་པ་བརྩི་བར་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་ཆའི་གཟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ ནང་གི་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱའི་དབུ་མའི་དབུགས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དེས་དམན་པའི་ལོ་བརྒྱའི་ལྷག་མ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་བཤད་དེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་སྔོན་མཚམས་སུ། །དབུ་ མ་ནས་ནི་མཉམ་པ་འབབ། །རྐང་པ་དང་བཅས་ལྔ་བཅུ་དྲུག །འབྱུང་དང་འཇུག་གོ་མི་ཡི་བདག །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པ་ཡི། །དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལའོ། །དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཡི། ། 13-144 སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ། །འདི་ཡིས་དམན་པ་གང་དེ་རྣམས། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྩར་འབབ་བོ། །ཞེས་པས། ལོ་བརྒྱའི་བར་གྱི་མཉམ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ བྱུང་། ལྷག་མའི་ལོ་གོ་བདུན་ཟླ་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་རོ
【現代漢語翻譯】 如果將一個དུས་སྦྱོར་（時間組合）的1800乘以12，再除以150，得到的餘數，則將1加到所得的財物上。這個財物代表從ཏཏ་ཀཱལ་（彼時）算起的那個宮位的田地所有者的星曜果。 此外，對於三十分之一的部分，像之前一樣轉換分數。將時辰放入，用空界（指數字0）和味道（指數字6）除。如果還有餘數，則將1加到所得的財物上。將火星、土星、木星和剩餘的星曜，即火星、水星依次排列。在兩個位置上分別放置5、5、8、7、5。從白羊座等不相等的宮位，按照順序數，就會出現中央所有者的果。金牛座等相等的宮位則不是這樣。美麗的女子啊，應該這樣理解。 檢查དུས་སྦྱོར་（時間組合）的三十分之一部分時，像之前一樣轉換分數。如果將一個དུས་སྦྱོར་（時間組合）的1800的三十分之一除以60，得到的餘數超過除數的一半，則將1加到所得的財物上。向上畫四條線，橫向畫六條線，在中央的方格上依次放置火星、土星、木星、剩餘的星曜、水星。 在它的左右兩側，從上到下依次排列5和5、8、7、5。然後，用之前除以60得到的財物，從ཏཏ་ཀཱ་ལ་（彼時）的白羊座等不相等的六個宮位開始，依次用5到5等數字相減，就會出現中央星曜的果。例如，如果所得的財物是10，用5等數字相減，就會出現中央的土星。從ཏཏ་ཀཱ་ལ་（彼時）的金牛座等相等的六個宮位之下，依次用5到7等數字相減，就會出現中央星曜的果。例如，如果所得的財物是12，依次用5等數字相減，就會出現中央的火星。通過這樣計算，就可以改變三十分之一部分的星曜。之所以要這樣做，是因為內部的原因，在一百年的中脈呼吸中，有時間之輪。它描述了不足一百年的剩餘部分，即八個星曜的執行方式。在《王總集經》中說：『在དུས་སྦྱོར་（時間組合）出現之前，從中脈流出相等的部分。包括四分之一在內的五十六個，是出現和消失的人之主。用七十五乘以剩餘的，六百個日夜。用六百乘以剩餘的，兩萬一千個。這些不足的部分，會流入左右脈。』因此，將一百年間的所有相等因素集中在一起，就會出現三年三個方面。剩餘的九十七年和三個半月，就是不足的部分。'
【English Translation】 If the remainder obtained by multiplying 1800 of a དུས་སྦྱོར་ (time combination) by 12 and dividing by 150, then add 1 to the obtained wealth. That wealth represents the planetary result of the owner of the field of that house counted from ཏཏ་ཀཱལ་ (that time). Furthermore, for the thirtieth part, convert the fractions as before. Put in the hours and divide by space (referring to the number 0) and taste (referring to the number 6). If there is a remainder, then add 1 to the obtained wealth. Arrange Mars, Saturn, Jupiter, and the remaining planets, namely Mars, Mercury, in order. Place 5, 5, 8, 7, 5 in the two positions respectively. From the unequal houses such as Aries, count in order, and the fruit of the central owner will appear. The equal houses such as Taurus are not like that. Beautiful woman, it should be understood like that. When checking the thirtieth part of a དུས་སྦྱོར་ (time combination), convert the fractions as before. If the remainder obtained by dividing one དུས་སྦྱོར་ (time combination)'s 1800 thirtieth part by 60 is more than half of the divisor, then add 1 to the obtained wealth. Draw four lines upwards and six lines horizontally, and place Mars, Saturn, Jupiter, the remaining planets, Mercury, in order on the central square. On its left and right sides, arrange 5 and 5, 8, 7, 5 in order from top to bottom. Then, using the wealth obtained by dividing by 60 before, starting from the six unequal houses such as Aries from ཏཏ་ཀཱ་ལ་ (that time), subtract from 5 to 5 etc. in order, and the fruit of the central planet will appear. For example, if the obtained wealth is 10, subtracting by 5 etc., the central Saturn will appear. From under the six equal houses such as Taurus from ཏཏ་ཀཱ་ལ་ (that time), subtract from 5 to 7 etc. in order, and the fruit of the central planet will appear. For example, if the obtained wealth is 12, subtracting by 5 etc. in order, the central Mars will appear. By calculating in this way, the planetary change of the thirtieth part can be changed. The reason for doing so is because of the internal reason, in the central channel breath of a hundred years, there is the wheel of time. It describes the remaining part of less than a hundred years, that is, the way of operation of the eight planets. In the 'King's Collection Sutra' it says: 'Before the appearance of དུས་སྦྱོར་ (time combination), equal parts flow out from the central channel. Fifty-six including a quarter, are the lords of appearance and disappearance. Multiply the remainder by seventy-five, six hundred days and nights. Multiply the remainder by six hundred, twenty-one thousand. These insufficient parts will flow into the left and right channels.' Therefore, by concentrating all the equal factors during the hundred years in one direction, three years and three aspects will appear. The remaining ninety-seven years and three and a half months are the insufficient part.
་རྐྱང་གི་རླུང་གི་ཐོབ་སྐལ། དེ་ཡང་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་སུམ་ཅུ་ཆ། ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་པ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་ དང་བཅས་པའི་ཆ། འདིར་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་བགོས་པས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དོན་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་ཞག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ གྲངས་ཡིན། དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཐོབ་པ་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་རེའི་གྲངས་དེ་ལྔས་བགོས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པ་འཕོ་ཆུང་ངམ་དབྱུག་གུའི་ ཆུ་ཚོད་རེའི་གྲངས་སོ། །ཕྱི་མ་དེ་ཕྱེད་མའི་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་དོན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དེ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔས་བགོས་པས་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་ལ། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་རེ་ལྔས་ བགོས་པས་གཅིག་ཐོབ་སྟེ་རྐང་བཅས་སོ། །ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འཚོལ་ཁྱེར་ནི་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གི་དབུགས་ལ་སོགས་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ང་དྲུག་འཐོབ། ལྷག་མ་བརྒྱད་བྱུང་། དེ་བཞི་ཆར་གསིལ་བའི་དོན་དུ་བཞིས་བསྒྱུར་བ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པ་བཞི་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ལྷག་མ་མེད། 13-145 ཡང་འཕོ་ཆུང་གཅིག་གི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་བཅུ་གཅིག་འཐོབ། ལྷག་མ་བརྒྱད་བྱུང་། དེ་བཞི་ཆར་གསིལ་བའི་དོན་དུ་བཞིས་བསྒྱུར། དེ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་རྐང་བཅས་ ཏེ་གཅིག་ཐོབ་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲོའོ། །འདི་ཡང་འབྲིང་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བརྩིས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་དབུགས་སོ་གཉིས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་རེ། འཕོ་ཆུང་ལོངས་ཚེ་དྲུག་པོ་རྐང་བཅས། འཕོ་ ཆེན་དུ་ལོངས་ཚེ་དྲུག་རྐང་བཅས་ལས་དངོས་སུ་སྣར་འབབ་པ་ནི་འཕོ་ཆེན་ཁོ་ནའི་མཐའ་འོ། །དབུགས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེའི་སྐལ་བ་བཞག་ནས་དེས་དམན་པའི་གྲངས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ ལྟ་བུ་ལ་རོང་པ་རྒ་ལོ་རྣམ་དག་ཁ་སྐོང་གི་རྩིས་ཟེར། དོན་ཕྱི་ནང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་ལ་རིང་ཐུང་ཡོད་ཀྱང་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་ལས་མེད་ པ་དང་། ཕྱིར་ལྷོ་བགྲོད་དྲུག་འདབ་ཆགས། དེ་བཞིན་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པར་འདབ་ཆགས་ལ་འདིར་སྤེལ་མར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་དག་བྱེད་རགས་རིམ་ཙམ་མོ། །ནང་དུ། དབུགས་ནི་དགུ་བརྒྱས་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ། སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱས་ཟླ་བའོ། །སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དུས་སུ་བརྗོད། །ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དུས་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཅུས། །བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཡི། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་བགྲོད་པའོ། ། 13-146 དེ་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་བརྗོད། །ལོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ནི་དྲུག་དང་། བཞི་དང་། དུས་གསུམ་ཡོད་པས་རིམ་པ་གསུམ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚད་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་ ཆུ་ཚོད་དུ་བྱ
【現代漢語翻譯】 單獨風息的份額：太陽智慧的粗略部分是三十分，精細計算是三十二又二分之一份。這裡以中等情況為例，用三十二份來劃分兩萬一千六百次呼吸，得到六百七十五，這是一天中智慧風息的次數。將呼吸次數除以十二，得到一千八百，這是內部時輪變化的次數。再將這個數除以五，得到三百六十，這是小變化或木棒時鐘的次數。後者乘以二，表示半個身體空虛。再除以六十五，得到十一，餘數十三乘以六十五，得到一，即帶餘數。五十六帶餘數尋找攜帶，即大變化一次呼吸等，除以二，得到五十六，餘數八。爲了四分之一的細分，乘以四，用三十二除，得到四分之一，沒有餘數。 同樣，小變化一次呼吸三百六十，用三十二除，得到十一，餘數八。爲了四分之一的細分，乘以四。再用三十二除，得到帶餘數的一，沒有餘數。這也是以中等三十二又二分之一來計算的。因此，三十二次呼吸中，有一次智慧呼吸。小變化時，獲得六個帶餘數。大變化時，獲得六個帶餘數，實際從鼻孔呼出的是大變化的終點。在呼吸等時間中，確定其份額，由此得出較小的數字。像這樣，榮巴·嘎洛稱之為『圓滿補充』的計算。意義在於內外結合。外部時輪有長短，而內部時輪只有五個小時。外部向南行進六個重疊，同樣，向北行進的房屋重疊，這裡交替說明等，是粗略的修正。內部：呼吸是九百方向，一千八百是月份，三千六百稱為時間，五千四百是時刻。七千二百一十，八百多餘，一萬是行進。同樣，兩個是一年。年份的時間有六、四和三個時刻，因此有三個順序。這樣，身體出生等各自的量的一個呼吸是一個小時。 The share of individual wind breath: The coarse part of the sun's wisdom is thirty parts, and the fine calculation is thirty-two and a half parts. Here, taking the middle case as an example, dividing twenty-one thousand six hundred breaths by thirty-two parts yields six hundred and seventy-five, which is the number of wisdom breaths in a day. Dividing the number of breaths by twelve yields one thousand eight hundred, which is the number of internal Kalachakra (時輪) changes. Dividing this number by five yields three hundred and sixty, which is the number of small changes or stick clock hours. The latter is multiplied by two to represent half the body's emptiness. Dividing by sixty-five yields eleven, with a remainder of thirteen. Multiplying the remainder by sixty-five yields one, with a remainder. Fifty-six with remainder seek to carry, that is, one breath of a large change, etc., divided by two yields fifty-six, with a remainder of eight. To divide into quarters, multiply by four, divide by thirty-two, and get one-quarter, with no remainder. Similarly, one small change of three hundred and sixty breaths, divided by thirty-two, yields eleven, with a remainder of eight. To divide into quarters, multiply by four. Then divide by thirty-two, and get one with a remainder, with no remainder. This is also calculated as a medium of thirty-two and a half. Therefore, in thirty-two breaths, there is one wisdom breath. In a small change, six are obtained with a remainder. In a large change, six are obtained with a remainder, and what actually flows out of the nostrils is the end of the large change. In the time of breaths, etc., determine its share, and thus a smaller number is obtained. Such a calculation is called 'complete supplement' by Rongpa Galo. The meaning lies in the combination of inner and outer. The external Kalachakra has lengths, while the internal Kalachakra has only five hours. The external southward movement has six overlaps, and similarly, the northward movement of the houses overlaps, which are explained alternately here, etc., are rough corrections. Internally: breath is nine hundred directions, one thousand eight hundred is the month, three thousand six hundred is called time, five thousand four hundred is the moment. Seven thousand two hundred and ten, eight hundred more, ten thousand is the movement. Similarly, two is one year. The times of the years are six, four, and three moments, so there are three sequences. Thus, one breath of the body's birth, etc., is one hour according to their respective measures.
【English Translation】 The share of individual wind breath: The coarse part of the sun's wisdom is thirty parts, and the fine calculation is thirty-two and a half parts. Here, taking the middle case as an example, dividing twenty-one thousand six hundred breaths by thirty-two parts yields six hundred and seventy-five, which is the number of wisdom breaths in a day. Dividing the number of breaths by twelve yields one thousand eight hundred, which is the number of internal Kalachakra changes. Dividing this number by five yields three hundred and sixty, which is the number of small changes or stick clock hours. The latter is multiplied by two to represent half the body's emptiness. Dividing by sixty-five yields eleven, with a remainder of thirteen. Multiplying the remainder by sixty-five yields one, with a remainder. Fifty-six with remainder seek to carry, that is, one breath of a large change, etc., divided by two yields fifty-six, with a remainder of eight. To divide into quarters, multiply by four, divide by thirty-two, and get one-quarter, with no remainder. Similarly, one small change of three hundred and sixty breaths, divided by thirty-two, yields eleven, with a remainder of eight. To divide into quarters, multiply by four. Then divide by thirty-two, and get one with a remainder, with no remainder. This is also calculated as a medium of thirty-two and a half. Therefore, in thirty-two breaths, there is one wisdom breath. In a small change, six are obtained with a remainder. In a large change, six are obtained with a remainder, and what actually flows out of the nostrils is the end of the large change. In the time of breaths, etc., determine its share, and thus a smaller number is obtained. Such a calculation is called 'complete supplement' by Rongpa Galo. The meaning lies in the combination of inner and outer. The external Kalachakra has lengths, while the internal Kalachakra has only five hours. The external southward movement has six overlaps, and similarly, the northward movement of the houses overlaps, which are explained alternately here, etc., are rough corrections. Internally: breath is nine hundred directions, one thousand eight hundred is the month, three thousand six hundred is called time, five thousand four hundred is the moment. Seven thousand two hundred and ten, eight hundred more, ten thousand is the movement. Similarly, two is one year. The times of the years are six, four, and three moments, so there are three sequences. Thus, one breath of the body's birth, etc., is one hour according to their respective measures.
ས་པའི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་དོན་དུ་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སོ་སོའི་ལོར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང་དུས་ ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཉིན་གཅིག་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར་གང་། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་རྒྱུ་སྐར་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་ བྱས་ཤིང་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བྱས་པའི་ཆུས་ཚོད་དེ་ལ་ནི་ཡུལ་ལམ་གཞི་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཚད་སྟོན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ཅེས་བྱ། སྐར་མ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རེ་དང་། །ཡུལ་གྱི་ཆུ་སྲང་རེ་ལ་དེའི་དབུགས་དྲུག་གོ །ཉིན་ཞག་གཅིག་ ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་བྱས་པ་དེ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚད་སྟོན་བྱེད་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས། གཞན་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་དང་། 13-147 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། ཆུ་སྲང་སོ་དྲུག་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་ནས་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། མདོར་ན་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ནི་དཔག་ཚད་དང་། རྒྱང་གྲགས་དང་། འདོམ་ཁྲུ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་དཔག་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ཁྱེར་ཡང་། སྐར་མ་རྣམས་ ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གོ་ལའི་རི་མོ་དེ་ལ་དཔག་ཚད་གསུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ ཡང་དེ་མཉམ། དེ་ལ་ཉེར་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་སྐར་མ་རེའི་རྒྱ་དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས། དེ་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་རེའི་རྒྱའི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་གཅིག་རྒྱང་གྲགས་གཅིག །གཞུ་འདོམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ང་གཅིག །ཁྲུ་གསུམ། སོར་དགུ ནས་དྲུག་ལྷག་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ བཤད་པའི་མཛོད་ལས། དུས་འཁོར་བའི་ཚུལ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །ལྔ་བསྡུས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པ། གསུམ་པ་འཁོར་བ་ལ་གང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐར་རྩིས་བཤད་པ་ལ། །ཡན་ལག་ལྔའི་རྩིས་འཕྲོས་དང་བཅས་པ། སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩིས་འཕྲོས་དང་བཅས་པ། 13-148 གཟའ་ལྔ་འི་རྩི་འཕྲོས་དང་བཅས་པ། ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཞི། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་གཉིས་དང་པོ་ནི། སྐར་ར
【現代漢語翻譯】 根據歷算，二萬一千六百個呼吸構成各自的晝夜，在名義上構成各自的年份。現在，關於上下一切處所說的『處所時』和『時間時』是什麼意思呢？ 處所時，如《根本續》所說：『一日由星宿所變，六十為一時。』即以每個星宿為六十個時辰，二十七個星宿為一千六百二十個時辰，這個時辰就是處所時，用來顯示在任何處所或基礎上所能享受的尺度。 因為星宿被稱為六十個處所時，所以每個處所時有六十個呼吸，每個處所呼吸有六個氣息。一天分為六十個時辰，這是用來顯示在這麼長的時間內所能享受的尺度，所以稱為時間時。這是此續的體系。 其他體系有分為六十四個『杖』的，在《金剛空行母釋》中，也有將三十六個呼吸作為一時，一天分為一百個時辰的說法。總之，處所時可以用『由旬』、『呼盧』、『弓』、『腕尺』等來衡量，而時間時可以用『剎那』、『瞬間』、『須臾』等來衡量。 處所時雖然可以用『由旬』來衡量，但如果考慮到星宿到達晝夜平分線上的時間，那麼地球儀的周長是三百七十五萬『由旬』，同樣，星宿執行的範圍也是如此。將其除以二十七，得到的商就是每個星宿的範圍，以『由旬』為單位的數字。再將其除以六十，得到的商就是每個處所時的範圍，即二百三十一『由旬』，一『呼盧』，一千八百五十一個『弓』，三『腕尺』，九又六分之幾『指』。 如《最初佛陀分別一切秘密寶藏》中所說：『時輪的儀軌以及相關內容』，即第四品。 第五品：五種簡略以及相關內容。 第三，講述在輪迴中所享受的星算，包括五支歷算以及相關內容、羅睺星算以及相關內容、五行星算以及相關內容、三日分別以及相關內容，共四部分。第一部分包括總說和顯示當下的意義兩部分。首先是總說：星...
【English Translation】 According to the calculations, twenty-one thousand six hundred breaths constitute each individual day and night, and nominally constitute each individual year. Now, what is meant by 'place-time' and 'time-time' as spoken of in all places above and below? Place-time, as stated in the Root Tantra: 'One day is transformed by the stars, sixty is one time.' That is, each star is taken as sixty time units, and twenty-seven stars are taken as one thousand six hundred and twenty time units. This time unit is the place-time, which is used to show the measure of what can be enjoyed in any place or on any basis. Because a star is called sixty place-times, each place-time has sixty breaths, and each place-breath has six exhalations. Dividing one day and night into sixty time units is to show the measure of what can be enjoyed in such a length of time, so it is called time-time. This is the system of this tantra itself. Other systems divide it into sixty-four 'staffs', and in the commentary on the Vajra Dakini, there is also the saying that thirty-six breaths are taken as one time, and one day is divided into one hundred times. In short, place-time can be measured by 'yojana' (由旬), 'krosha' (呼盧), 'bows', 'cubits', etc., while time-time can be measured by 'kshana' (剎那), 'tatkshana' (瞬間), 'muhurta' (須臾), etc. Although place-time can be measured by 'yojana', if we consider the time when the stars reach the line of equal day and night, then the circumference of the globe is three million seven hundred and fifty thousand 'yojana', and similarly, the range of the stars' orbit is the same. Dividing it by twenty-seven, the quotient is the range of each star, the number in units of 'yojana'. Dividing that by sixty, the quotient becomes the range of each place-time, that is, two hundred and thirty-one 'yojana', one 'krosha', one thousand eight hundred and fifty-one 'bows', three 'cubits', nine and a fraction of six 'fingers'. As stated in 'The All-Explaining Secret Treasury of the Differentiated First Buddha': 'The rites of the Wheel of Time and related content', which is the fourth chapter. Chapter Five: Five Abridgements and related content. Third, explaining the astrology enjoyed in samsara, including the five-branched calculation and related content, the Rahu calculation and related content, the five-planet calculation and related content, the three-day distinction and related content, in four parts. The first part includes a general explanation and a display of the meaning of the present situation. First, the general explanation: Star...
ྩིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག ། མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་འདི། མ་དག་པ་བྱེད་པའི་རྩིས་སུ་ཁ་ཅིག་འདོད་མོད། དེ་ནི་གཏན་མི་རིགས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེའི་ ཕྱིར་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་གསལ་ཞེས་པ་ནི་མའི་ལ་དུའི་ཚིག་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་གནོད་དོ། །དེ་ བས་ན་འདིར་བྱེད་རྩིས་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་མིང་འདོགས་པ་ནི་བྱེད་པའི་རྩིས་ལ་ཞེན་པ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མས་བུ་ལ་ལ་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་འབྲིད་ནས་ཉམ་ང་ བ་ལས་ལྡོགས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མ་དག་པ་བཤད་ནས་ཅི་མཛད། ཕྱོགས་སྔ་མར་བླངས་སོ་སྙམ་ན། འདིར་འདི་དག་དགག་པའི་ཚིག་མེད་པས་དེ་ལྟར་མི་རིགས་ སོ། །དེས་ན་གྲུབ་མཐའི་རྩིས་ཤིག་ལོགས་སུ་འགོད་པ་ནི་ལུང་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་གཏམ་མོ། །རྒྱལ་དཀའ་རྩིས་གཞི་མཛད་པ་པོར་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཀླ་ཀློ་ཞུགས། དེ་ནས་རྩིས་ལུགས་དེ་ཉམས་ནས་དེ་གསོ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། ། 13-149 དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བྱུང་ནས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་པར་ཉམས་པ་དང་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་འཇུག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཉམས་ པའམ་མེ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡིན་གྱི། ཤམྦྷ་ལར་ནི་གྲུབ་མཐའ་རྩིས་རྒྱས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་སྔ་རབས་པ་དག་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩིས་གཞི་འདི་ནི། མུ་སྟེགས་ཕྱི་རབས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཚད་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་ ལས། རྒྱུད་ལ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་། བྱེད་པ་ལ་ཡང་དལ་བ་དང་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཞིའི་སྤྲོས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱེད་པ་ལ་ ངེས་པ་མི་གསལ་ཏེ། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་དག་གོ །ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་པས་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། ། དེ་ལྟར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདིར་གདུག་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་གིས་མི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བསམ་པ་ངན་པས་གཞན་གྱིས་ཤེས་དོགས་ནས་ལྷད་བཅུག་པ་ན་དུས་ཀྱི་རང་གི་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་བར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། 13-150 ཞར་ལ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་བཤད་པ་ནི། ལོ་སྟོང་དུ་ཆོས་གནས་པར་བཤད་པ་ནི་འདུལ་བ་བསྐལ་བཟང་མཛོད་འགྲེལ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་སོ། །སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལ
【現代漢語翻譯】 歷算之理 關於『火、空、海』等的說法，有些人認為是進行不準確的計算。但這根本不合理。在《大疏》（Kalacakra Tantra commentary）中說：『由於所有宗義都已衰敗，因此闡明了簡略的演算法。』這是瑪的拉杜（Mā』s Lādu）的說法。但實際上，外道們並沒有闡明簡略的演算法等等。』這駁斥了上述觀點。因此，雖然這裡不是真正的演算法，但之所以冠以『演算法』之名，是爲了接引那些執著于演算法的人，就像母親爲了孩子而給予拉杜（Lādu）一樣，通過誘導使他們從痛苦中解脫出來。 此外，在續部的根本經典中講述不準確的內容又有什麼用呢？如果有人認為這是爲了駁斥先前的觀點，那麼因為這裡沒有駁斥這些觀點的語句，所以這種說法是不合理的。因此，單獨列出一個宗義的歷算，這是違背經文的言論。關於嘉瓦（rGyal-ba）進行歷算基礎工作的預言，是在香巴拉受到外道入侵，歷算體系衰敗后，爲了恢復它而出現的。 《大疏》中說：『當外道教法興起，星算體系衰敗，簡略演算法開始流行時，如來（Tathāgata）就已做出了預言。』衰敗發生在麥加（Mecca）等地。在香巴拉，宗義歷算非常興盛，並且與早期外道的做法一致。這個續部的歷算基礎，是爲了駁斥後期的外道，因此對其進行了簡略的總結，就像陳那（Dignāga）的《量論》（Pramāṇasamuccaya）。外道們是如何使其衰敗的呢？ 《大疏》中說：『在續部中，他們對晝夜的集合進行了多種分類，在演算法中，也對緩慢和快速等四種方式進行了詳細的闡述。』因此，由於時代的變遷，演算法變得不明確，正因為不明確，所以太陽的執行也不準確。太陽的執行不準確，導致所有星體的執行都不準確。』 他們這樣使其衰敗，是因為惡毒的外道們懷著邪惡的想法，爲了不讓其他人知道，故意摻雜了錯誤的資訊，以至於即使是他們自己的子孫後代也無法理解。 順便提及教法的住世時間：關於教法住世千年的說法，見於《律藏》、《賢劫經》、《寶篋經》等。
【English Translation】 The Principles of Calculation Regarding the statement 'fire, space, ocean,' etc., some consider it to be an inaccurate calculation. However, this is completely unreasonable. The Great Commentary (Kalacakra Tantra commentary) states: 'Because all tenets have deteriorated, therefore the concise calculation is clarified.' This is Mā's Lādu's statement. But in reality, the heretics have not clarified the concise calculation, etc.' This refutes the above view. Therefore, although this is not a real calculation, the name 'calculation' is given to guide those who are attached to calculation, just as a mother gives Lādu to her child, inducing them to turn away from suffering. Furthermore, what is the use of explaining inaccurate content in the root tantra? If one thinks that this is to refute the previous view, it is not reasonable because there are no words refuting these views here. Therefore, setting up a separate tenet of calculation is a statement that contradicts the scriptures. The prophecy about Gyal-ba (rGyal-ba) doing the basic work of calculation is that the barbarian entered Shambhala, and then the calculation system deteriorated, and then it was time to restore it. The Great Commentary states: 'When the heretical dharma arose, the tenets of stellar calculation deteriorated, and the concise calculation began to prevail, the Tathāgata prophesied.' Deterioration occurred in Mecca and other places. In Shambhala, the tenet of calculation is very prosperous, and it is consistent with the practices of early heretics. This basic calculation of the tantra is to refute later heretics, so it has been briefly summarized, like Dignāga's Pramāṇasamuccaya. How did the heretics make it deteriorate? The Great Commentary states: 'In the tantra, they made many classifications of the collection of days and nights, and in the calculation, they also elaborated on the four ways of slow and fast, etc.' Therefore, due to the change of time, the calculation became unclear, and because it was unclear, the movement of the sun was also inaccurate. The inaccurate movement of the sun caused the inaccurate movement of all the planets.' They made it deteriorate in this way because the malicious heretics, with evil intentions, deliberately mixed in false information so that others would not know, so that even their own descendants could not understand. Incidentally, the duration of the teaching is mentioned: The statement that the teaching will last for a thousand years is found in the Vinaya, the Bhadrakalpika Sutra, the Ratnakuta Sutra, etc.
ས། ཕྱེད་ དང་ཉིས་སྟོང་། ཟླ་བ་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཉིས་སྟོང་། བྱམས་པའི་མདོ་དང་། མཆེ་བའི་སྡེས་ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་སུ་ལྔ་སྟོང་བཤད་པའི་སྔ་མར་འབྲས་བུ། སྒྲུབ་པ། ལུང་། རྟགས་ཙམ། སྐུ་གདུང་གི་དུས་ རེར་ལོ་སྟོང་སྟོང་དང་། ཕྱི་མར་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཕྱེད་དུ་བཅད་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཕྱིར་མི་འོང་རྒྱུན་ཞུགས་གསུམ་སྟེ་འབྲས་བུ། དེ་ནས་གསུམ་ལྷག་མཐོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་སྟེ་སྒྲུབ་པ། དེ་ ནས་གསུམ་མངོན་པ་མདོ་འདུལ་བ་ཐ་མ་རྟགས་ཙམ། ཐུབ་དགོངས་སུ་ལོ་ཕྱེད་དང་སུམ་སྟོང་བཤད་པ་ལས། སྟོང་ཐེག་དམན་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་བར་དུ་ དེ་དག་དར་བར་ཡོད་ལ། ཐེག་ཆེན་ནི་ཅུང་ཟད་དེ། དེ་དག་གི་ངོར་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་དགོས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཉམས་པའི་འགོ་ཟུག་པ་སྟེ། དབྱིག་གཉེན་གྱི་དུས། ཡང་ དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་མཆེད་ཐོགས་མེད་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལ་བྱོན་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དྲིན་ལས་ཐེག་ཆེན་དར་ནས་ཉན་ཐོས་ནི་ཡོད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་ཙམ་ལ་དགོངས། 13-151 འདི་ལའང་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པར་རིགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོས་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དེ་ཙམ་ནས་སྟོན་ པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་གོས་རང་རང་གི་རྟགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་བྱས་ཀྱི། ལྔ་རྒྱ་ཐ་མའི་རྟགས་ཙམ་དང་མི་འདྲ་བའོ། །བར་མ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་དར་ བ་དང་། ཕལ་ཆེར་ནུབ་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་དུས་སྔགས་རེ་ཙམ་གྱིས་གསངས་ནས་སྤྱོད་པ་ལས་མེད་པས། ཕྱིས་སྔགས་དར་དེ་སྤྱོད་པ་ཉུང་དུ་སོང་བས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་སྤྱིར་བསྟན། ཐ་མ་འཕགས་ ཡུལ་རང་གི་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལུང་བསྟན་པར། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པའི་གདོང་དམར་ནི་བོད་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱ་ནག་པོར་ནི་དབྱིག་གཉེན་བཞུགས་པ་ནས་དར་ཟིན་པས་སོ། །ལོ་གྲངས་དེ་ནས་རྒྱས་པའི་འགོ་རྩོམ་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན། ལོ་དེ་ཙམ་ན་ དར་བར་ཡོད་པ་བསྟན་པས་འདི་དང་དུས་འཁོར་མཐུན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་གནས་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་བརྒྱ། སླར་དུས་བཞི་ཆུང་ངུའི་ལོ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་སྔགས་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། 13-152 རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་མེད་པར་ཡང་མ་གྱུར་པ་དེང་སང་འདྲ་བའོ་ཞེས་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བ་དང་། ཡང་ལ་ལ་ནི་མདོ་རྒྱུད་དེ་ཀའི་ག
【現代漢語翻譯】 半個兩千（1500年）：從《月藏經》中的兩千年，以及《慈氏經》和《牙齒部》中關於五千年中摧毀三界之母的說法，在之前是果、修、教、證的階段。在佛陀舍利時期，每千年都有阿羅漢，之後的一千年被分為一半，包括不還者和預流果，這三個是果的階段。然後是三種增上：增上慧、增上定、增上戒，這三個是修的階段。然後是三種：經、律、論，這只是證的階段。在佛陀的意圖中，說了三千五百年，這是考慮到小乘為主的情況。因此，直到聖者龍樹（Nāgārjuna）的時代，這些法都還在弘揚，而大乘則相對較少。因為在那些法面前，需要確立大乘的地位。之後，這些法開始衰落，即在世親（Vasubandhu）的時代。正如所說：『因為正法的根本已經衰敗。』而他的兄弟無著（Asaṅga）據說是在佛陀涅槃后九百年出現的。因此，依靠偉大的論師龍樹和無著的恩德，大乘得以弘揚，而聲聞乘幾乎消失殆盡，這正是他們所考慮的情況。 關於『相似佛法』，可以理解為僅僅是分裂成十八部派。國王格拉格拉（Kṛkṛ）的夢兆授記經中對此有明確的闡述。從那時起，佛陀的聲聞弟子們僅僅是通過各自的法衣來區分彼此，因此也被稱為『證』的階段，但這與后五百年的『證』的階段不同。中間的兩個階段是大乘的興盛和幾乎衰落的階段。那時，只是通過一些密咒來秘密修行，後來密法弘揚，這種修行才減少。然後是兩種普遍的教法。最後，在聖地印度的無垢光天女授記中說：『我完全涅槃后兩千五百年，在紅臉之國，正法將弘揚。』這裡的紅臉之國僅僅指的是西藏，因為在中國，從世親居住時就開始弘揚了。從那個年代開始，弘揚才開始，但並不是指佛陀。只是表明在那個年代存在弘揚，這與時輪金剛（Kālacakra）一致。根據時輪金剛，佛法總的存續時間是三千二百年，之後是四個小劫的兩萬一千六百年，在後期，主要是修持密法，即使沒有小乘等的傳承，也與現在的情況相似。如果理解了這一點，一切都不會矛盾。還有一些人認為經和續...
【English Translation】 Half of two thousand (1500 years): From the two thousand in the 'Moon Essence Sutra', and the five thousand years of destroying the three realms' mother in the 'Maitreya Sutra' and the 'Tooth Section', before that were the stages of fruit, practice, scripture, and mere signs. During the time of the Buddha's relics, there were Arhats every thousand years, and the subsequent thousand years were divided in half, including Anagami and Srotapanna, these three are the stage of fruit. Then there are the three higher trainings: higher wisdom, higher concentration, higher morality, these three are the stage of practice. Then there are the three: Sutra, Vinaya, Abhidhamma, this is just the stage of signs. In the Buddha's intention, three thousand five hundred years were spoken, which is considering the situation where the Hinayana is dominant. Therefore, until the time of the venerable Nāgārjuna, these teachings were still flourishing, while the Mahayana was relatively less. Because in front of those teachings, it was necessary to establish the position of the Mahayana. After that, these teachings began to decline, that is, in the time of Vasubandhu. As it is said: 'Because the root of the true Dharma has decayed.' And his brother Asaṅga is said to have appeared nine hundred years after the Buddha's Nirvana. Therefore, relying on the kindness of the great teachers Nāgārjuna and Asaṅga, the Mahayana flourished, while the Sravakayana almost disappeared, which is what they were considering. Regarding 'semblance of Dharma', it can be understood as merely splitting into eighteen schools. The dream prophecy sutra of King Kṛkṛ clearly explains this. From that time on, the Buddha's Sravaka disciples merely distinguished each other by their respective Dharma robes, so it is also called the stage of 'signs', but this is different from the stage of 'signs' in the last five hundred years. The middle two stages are the flourishing and almost declining of the causal Mahayana. At that time, they were secretly practicing with some mantras, and later when the tantras flourished, this practice decreased. Then there are two general teachings. Finally, in the prophecy of the Immaculate Light Goddess in the holy land of India, it says: 'Two thousand five hundred years after my complete Nirvana, in the land of the red-faced ones, the true Dharma will flourish.' The land of the red-faced ones here refers only to Tibet, because in China, it had already begun to flourish from the time Vasubandhu resided there. From that era, the flourishing began, but it does not refer to the Buddha. It only indicates that there was flourishing in that era, which is consistent with the Kālacakra. According to the Kālacakra, the total duration of the Dharma is three thousand two hundred years, followed by twenty-one thousand six hundred years of the four small kalpas, in the later period, mainly practicing tantras, even without the transmission of the Hinayana etc., which is similar to the present situation. If this is understood, everything will not be contradictory. And some people think that Sutra and Tantra...
ནས་ཚད་ལ་ཡང་དགོངས་སོ། ། བསྟན་པའི་འདས་ལོ་ཡང་། དེང་སང་རྣམ་གནོན་རྒྱལ་སར་བཞུགས་པས་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལོ་གྲངས་ཆེས་མང་པོ་བ་དག་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལུང་རྣམ་ དག་གིས་མ་ཟིན་པ་དང་། གཏམ་ཚད་མ་ལས་མ་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཞེས་པའི་དགེ་སློང་མཚམས་མེད་གསུམ་བྱས་པའི་སོགས་འཕགས་ཡུལ་བའི་གཏམ་ཚད་ མ་གར་ཡང་མེད་ཅིང་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་དུ་ཡོད་པས་མི་འཐད་དོ། །ད་ནི་རྩིས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བརྡ་ཆད་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཟླ་བསེ་རུ་གཅིག་ གི་མིང་། །ལག་མིག་ཟུང་ཕྱོགས་འཁྲིག་བགྲོད་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་མེ་གསུམ་མོ། །མཚོ་ཆུ་དུས་དང་རིག་བྱེད་བཞི། །འབྱུང་བ་མདའ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །མཚམས་རོ་བྲོ་བ་དུས་ནི་དྲུག །ཐུབ་རི་དྲང་ སྲོང་གཟའ་ནི་བདུན། །ཀླུ་སྦྲུལ་གདེངས་ཅན་ལྟོ་འགྲོ་དང་། །ནོར་ལྷ་སྲེད་པ་ཞེས་པ་བརྒྱད། །རྩ་གཏེར་གཟའ་བུག་སྲིན་པོ་དགུ། །བཅུ་ལ་ཕྱོགས་ཡིན་འཕྲོག་བྱེད་དྲུག །བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་བཅུ་གཅིག་གོ །ཉི་མ་ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ། 13-153 མྱོས་བྱེད་འདོད་པ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཡིད་དང་མ་ནུ་སྲིད་བཅུ་བཞི། །ཚེས་དང་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔའོ། །མི་བདག་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཉེས་པ་སྐྱོན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། རྒྱལ་བ་ཉེར་བཞི་ཉེར་ལྔ་ ནི། །དེ་ཉིད་ཉེར་བདུན་སྐར་མའོ། །སོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །འདི་དག་གྲངས་སོ། །ལོ་ནི། །རབ་བྱུང་མེ་མོ་ཡོས་རྣམ་བྱུང་ས་ཕོ་འབྲུག་དཀར་ས་མོ་སྦྲུལ་པོ་དང་། རབ་མྱོས་ལྕགས་ཕོ་ རྟ་སྐྱེས་བདག་ལྕགས་མོ་ལུག་ཨངྒཱི་ཆུ་ཕོ་སྤྲེལ་ར། །དཔལ་གདོང་ཆུ་མོ་བྱ་དངོས་པོ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ན་ཚོད་ཤིང་མོ་ཕག་ལྡན། །འཛིན་བྱེད་མེ་ཕོ་བྱི་བ་དབང་ཕྱུག་མེ་མོ་གླང་འབྲུ་མང་ ས་ཕོ་སྟག་མང་པོ། །མྱོས་ལྡན་ས་མོ་ཡོས་རྣམ་གནོན་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་ཁྱུ་མཆོག་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཕོ་རྟ་ཉི་མ་ཆུ་མོ་ལུག་ཉི་སྒྲོལ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུ་བྱེད། །ས་སྐྱོང་ཤིང་ མོ་བྱ་མི་ཟད་མེ་ཕོ་ཁྱི་ཐམས་ཅད་མེ་མོ་ཕག་འདུལ། །ཀུན་འཛིན་ས་ཕོ་བྱི་བ་འགལ་བ་ས་མོ་གླང་རྣམ་འགྱུར་ལྕགས་ཕོ་སྟག་དང་། །བོང་བུ་ལྕགས་མོ་ཡོས་དགའ་བ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ རྣམ་རྒྱལ་ཉིད་ཆུ་མོ་སྦྲུལ། །རྒྱལ་བ་ཤིང་ཕོ་རྟ་མྱོས་བྱེད་ཤིང་མོ་ལུག་གདོང་ངན་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་དང་། །གསེར་འཕྱང་མེ་མོ་བྱ་རྣམ་འཕྱང་ས་ཕོ་ཁྱི་སྒྱུར་བྱེད་ས་མོ་ཕག་དང་། །ཀུན་ལྡན་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བ་འཕར་བ་ལྕགས་མོ་གླང་དགེ་བྱེད་ཆུ་ཕོ་སྟག་དང་། ། 13-154 མཛེས་བྱེད་ཆུ་མོ་ཡོས་ཁྲོ་མོ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་སྣ་ཚོགས་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་དབྱིག །ཟིལ་གནོན་མེ་ཕོ་རྟ་སྤྲེའུ་མེ་མོ་ལུག་ཕུར་བུ་ས་ཕོ་སྤྲ
【現代漢語翻譯】 並且也請您考慮其數量。 關於教法的逝去年份，現在統治王位的是Rnam gnon（尊勝），這將在下文闡述。 其他年份的數字非常之多，不足以令人信任，因為它們沒有被清凈的聖教所掌握，也不是來自可靠的言論。 在此，將僧團分裂為十八部的「大神」比丘，犯下三種無間罪等說法，在印度聖地的可靠言論中無處可尋，並且存在著像燃燒的臆測等損害，因此是不合理的。 現在，爲了便於計算，我將說出一些近似的術語： 『身』、『月』、『珊瑚』是一個數字的名稱。 『手』、『眼』、『雙』、『方』、『交』、『行』是二。 『世間』、『功德』、『火』是三。 『海』、『水』、『時』、『吠陀』是四。 『元素』、『箭』、『感官』是五。 『方位』、『味道』、『感覺』、『時間』是六。 『能仁』、『山』、『仙人』、『星』是七。 『龍』、『蛇』、『頸』、『腹行』和 『財神』、『欲』是八。 『脈』、『藏』、『羅睺』、『孔』、『羅剎』是九。 十是『方』、『奪取』六。 『樂生』、『自在』是十一。 『太陽』、『宮』是十二。 『醉』、『欲』是十三。 『意』和『摩奴』、『有』是十四。 『日期』和『日夜』是十五。 『人主』、『國王』是十六。 『罪過』、『過失』是十八。 『勝者』是二十四，二十五 『彼性』是二十七星宿。 『齒』是三十二。 這些是數字。 年份是： 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的火陰兔年，遍行土陽龍年，白土陰蛇年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的醉金陽馬年，生主金陰羊年，盎伽水陽猴年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的具光水陰雞年，事物木陽狗年，適齡木陰豬年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的執持火陽鼠年，自在火陰牛年，谷豐土陽虎年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的醉土陰兔年，尊勝金陽龍年，殊勝金陰蛇年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的雜色水陽馬年，太陽水陰羊年，日護木陽猴年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的持地木陰雞年，不盡火陽狗年，一切火陰豬年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的普持土陽鼠年，相違土陰牛年，變異金陽虎年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的驢金陰兔年，喜樂水陽龍年，尊勝水陰蛇年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的勝者木陽馬年，醉木陰羊年，惡面火陽猴年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的金懸火陰雞年，遍懸土陽狗年，轉變土陰豬年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的普具金陽鼠年，增長金陰牛年，吉祥水陽虎年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的美麗水陰兔年，忿怒木陽龍年，雜色木陰蛇年。 勝生週期（藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生）的鎮伏火陽馬年，猴火陰羊年，普布土陽猴年。
【English Translation】 And please also consider their quantity. Regarding the past years of the teachings, the one currently seated on the throne is Rnam gnon (Victorious), which will be explained below. Other years have numbers that are too numerous to be trustworthy, as they are not held by the pure teachings and do not come from reliable statements. Here, the statement that the 'Great Gods' monks who split the Sangha into eighteen schools committed the three deeds of immediate retribution, etc., is nowhere to be found in the reliable statements of the holy land of India, and there are harmful elements such as burning speculation, so it is unreasonable. Now, for the sake of calculation, I will state some approximate terms: 'Body', 'Moon', 'Coral' are names for the number one. 'Hand', 'Eye', 'Pair', 'Direction', 'Intercourse', 'Going' are two. 'World', 'Quality', 'Fire' are three. 'Ocean', 'Water', 'Time', 'Veda' are four. 'Element', 'Arrow', 'Sense' are five. 'Direction', 'Taste', 'Sensation', 'Time' are six. 'Sage', 'Mountain', 'Hermit', 'Planet' are seven. 'Naga', 'Serpent', 'Neck', 'Abdominal Goer' and 'Wealth God', 'Desire' are eight. 'Pulse', 'Treasure', 'Rahu', 'Hole', 'Rakshasa' are nine. Ten is 'Direction', 'Seizing' six. 'Joyful Origin', '自在' are eleven. 'Sun', 'House' are twelve. 'Intoxication', 'Desire' are thirteen. 'Mind' and 'Manu', 'Existence' are fourteen. 'Date' and 'Day and Night' are fifteen. 'Lord of Men', 'King' are sixteen. 'Fault', 'Defect' are eighteen. 'Victor' is twenty-four, twenty-five. 'Thatness' is the twenty-seven constellations. 'Tooth' is thirty-two. These are the numbers. The years are: Fire-Female-Rabbit year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Earth-Male-Dragon year of the Pervading cycle, White Earth-Female-Serpent year. Iron-Male-Horse year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Born-Lord Iron-Female-Sheep year, Anga Water-Male-Monkey year. Water-Female-Bird year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Thing Wood-Male-Dog year, Age Wood-Female-Pig year. Fire-Male-Mouse year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle,自在 Fire-Female-Ox year, Grain-Abundant Earth-Male-Tiger year. Drunk Earth-Female-Rabbit year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Rnam gnon Iron-Male-Dragon year, Herd-Supreme Iron-Female-Serpent year. Various Water-Male-Horse year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Sun Water-Female-Sheep year, Sun-Shield Wood-Male-Monkey year. Earth-Protector Wood-Female-Bird year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Inexhaustible Fire-Male-Dog year, All Fire-Female-Pig year. All-Holding Earth-Male-Mouse year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Contradictory Earth-Female-Ox year, Transformation Iron-Male-Tiger year. Donkey Iron-Female-Rabbit year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Joyful Water-Male-Dragon year, Rnam rgyal Water-Female-Serpent year. Victor Wood-Male-Horse year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Drunk Wood-Female-Sheep year, Evil-Face Fire-Male-Monkey year. Golden-Hanging Fire-Female-Bird year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Pervading-Hanging Earth-Male-Dog year, Transforming Earth-Female-Pig year. All-Possessing Iron-Male-Mouse year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Increasing Iron-Female-Ox year, Virtuous Water-Male-Tiger year. Beautiful Water-Female-Rabbit year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Wrathful Wood-Male-Dragon year, Various Wood-Female-Serpent year. Subduing Fire-Male-Horse year of the Rabjung (藏文：རབ་བྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rab byung，漢語字面意思：勝生) cycle, Monkey Fire-Female-Sheep year, Purba Earth-Male-Monkey year.
ེའུ་དང་། །ས་མོ་བྱ་ཞི་བ་ཐུན་མོང་ལྕགས་ཕོ་ ཁྱི་འགལ་བྱེད་ལྕགས་མོ་ཕག་དང་། །ཡོངས་འཛིན་ཆུ་ཕོ་བྱི་བ་བག་མེད་ཆུ་མོ་གླང་ཀུན་དགའ་ཤིང་ཕོ་སྟག་དང་། །སྲིན་པོ་ཤིང་མོ་ཡོས་མེ་དང་མེ་ཕོ་འབྲུག་དམར་སེར་མེ་མོ་སྦྲུལ་ཅན། ། དུས་ཀྱི་ས་ཕོ་རྟ་ཕོ་ཉ་དོན་གྲུབ་ས་མོ་ལུག་དྲག་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུ། །བློ་ངན་ལྕགས་མོ་བྱ་རྔ་ཆེན་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ཁྲག་སྐྱུག་ཆུ་མོ་ཕག་པ། །མིག་དམར་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ཁྲོ་བོ་ ཤིང་མོ་གླང་ཟད་མེ་ཕོ་སྟག་པའོ། །ཚེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །དགའ་བ་བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་སྟོང་པ་རྫོགས་པ་ལན་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ། ཉི་མ་ཟླ་བ་མིག་དམར་དང་། །ལྷག་པ་ཕུར་བུ་པ་སངས་ དང་། །སྤེན་པ་རྣམས་ནི་རེ་གཟའ་བདུན། །སྤྱིར་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་དུ་བ་མཇུག་རིང་བསྣན་པས་བཅུ། ཐ་སྐར་དབྱུག་པ་བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་དང་། །སྣར་མ་བི་རྫི་མགོ་ལག་ནབས་སོ་རྒྱལ་སྟོད་རྒྱལ། ། སྐག་ཝ་མཆུ་རྟ་ཆེན་གྲེ་རྟ་ཆུང་དབོཁྲ་མེ་བཞི་བྱ་མ་དང་། །ནག་པ་བྱིའུ་ས་རི་ནམ་གོང་ས་ག་ནམ་འོག་དང་། །ལྷ་མཚམས་ལག་སོར་སྣྲོན་གདུ་བུ་སྣུབས་སོག་པ་ཆུ་སྟོད་བྲེ་དང་། ། 13-155 ཆུ་སྨད་ཕུལ་གྲོ་བཞིན་མོན་དྲེ་སྒྲོག་སྟོད་དང་། །མོན་གྲུ་སྒྲོག་སྨད་ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་དང་། །ནམ་གྲུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་ཡིན། གྲོ་བཞིན་དང་བྱི་བཞིན་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་བསྡོམས་པས་ཉེར་བདུན་ནོ། །འགའ་ ཞིག་རེས་གཟའ་ནམ་ཕྱེད་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟའ་ཉི་མ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཤར་དུ་འཆར་བ་ལ་ཨ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། དེས་ཉིན་ཞག་གི་ཐོག་མའང་འཛིན་ནོ་ཟེར་རང་ལུགས་ ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་རི་མོ་ལ་གང་ཤར་གྱི་གཟའ་དེ་ནམ་ལངས་ཕན་ཅད་ལ་འདས་ནས་དེ་ཚུན་ནས་ནང་པར་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་ལ་དེའི་འོག་མའི་གཟའ་དེ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་གཟའ་དང་ཉིན་ མཚན་མཉམ་ཞིང་། འཕོ་འཚམས་ཀྱང་མཚན་མོ་རྫོགས་མཚམས་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟའི་གནས་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ནི་མ་འོངས་པར་འཆར་རོ། །ཁྱིམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་གཟའ་དང་། དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་རེས་མོས་ཀྱི་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རེས་ཏེ། དེར་རེས་གཟའ་འོ། །དེ་ལས་ཉི་མ་མིག་དམར་ཕུར་བུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །ཟླ་བ་པ་སངས་སྒྲ་གཅན་མོ་ཡི་གཟུགས། །ལྷག་པ་སྤེན་ པ་གཉིས་མ་ནིང་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚེས་ཆད་ལྷག་ཀྱང་། གཟའ་གཅིག་ལན་གཉིས་བྱུང་གྱུར་ན། །ཆུ་ཚོད་གང་མང་ཚེས་དེ་འཆད། །རེས་གཟའ་མཆོངས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཆུ་ཚོད་གང་ཉུང་ཚེས་དེ་ལྷག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། 13-156 དེ་བས་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་པ། ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་རེ་མོས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རེས་གཟའ་དང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་གྱི་ཆའི་དུས་ཀྱི་ཚེས་དང་། ཚེས་དེའི་ད ུས་སུ་ཉི་ཟླ་གང་ལ་ གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་། ཉི་ཟླའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྡོམས་པའི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཚེས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 木鼠年，土母雞年，共同的金公狗年，相剋的金母豬年，以及，擁政水公鼠年，放縱的水母牛年，一切都令人喜悅。木公虎年，食肉鬼木母兔年，火和火公龍年是紅色和黃色的，火母蛇年具有（女性）的特徵。 時輪土公馬年，利益成就土母羊年，兇猛的金公猴年，惡劣的金母雞年，大聲鳴叫，水公狗年吐血，水母豬年，紅眼木公鼠年，憤怒的木母牛年耗盡了火公虎年。這就是日期的分類。 喜悅、吉祥、勝利、空虛、圓滿，循環六次。太陽、月亮、火星，水星、木星、金星，土星是每週的七個星。 一般來說，加上羅睺（Rāhu，梵文，Rāhu，羅睺，蔽日）、時、煙、彗星，總共有十個。婁宿（Krittikā，梵文，Krittikā，克利提卡，昴星團）、杖、烏拉、參宿（Mrigashīrsha，梵文，Mrigashīrsha，摩利伽尸羅，獵戶座λ星）、畢宿（Rohinī，梵文，Rohinī，羅希尼，金牛座α星）、室宿一（Ārdrā，梵文，Ārdrā，阿德拉，獵戶座α星）、滿宿（Punarvasu，梵文，Punarvasu，普納婆蘇，雙子座β星）、鬼宿（Pushya，梵文，Pushya，普ష్య，巨蟹座γ星）、星宿（Āshleshā，梵文，Āshleshā，阿濕麗沙，長蛇座δ星）、翼宿（Maghā，梵文，Maghā，摩伽，獅子座α星）、 張宿（Pūrvaphalgunī，梵文，Pūrvaphalgunī，普爾瓦·法爾古尼，獅子座δ星）、角宿（Uttaraphalgunī，梵文，Uttaraphalgunī，烏塔拉·法爾古尼，獅子座β星）、亢宿（Hasta，梵文，Hasta，哈斯塔，烏鴉座α-ε星）、軫宿（Chitrā，梵文，Chitrā，吉特拉，室女座α星）、 13-155 氐宿（Svātī，梵文，Svātī，斯瓦蒂，牧夫座α星）、心宿（Vishākhā，梵文，Vishākhā，維沙卡，天秤座α星）、房宿（Anurādhā，梵文，Anurādhā，阿努拉達，天蝎座β星）、尾宿（Jyeshthā，梵文，Jyeshthā，杰什塔，天蝎座α星）、箕宿（Mūla，梵文，Mūla，穆拉，人馬座ε星）、斗宿（Pūrvāshādha，梵文，Pūrvāshādha，普爾瓦·阿沙達，人馬座δ星）、 牛宿（Uttarāshādha，梵文，Uttarāshādha，烏塔拉·阿沙達，人馬座σ星）、女宿（Shravana，梵文，Shravana，什拉瓦納，天鷹座α星）、虛宿（Dhanishthā，梵文，Dhanishthā，達尼什塔，海豚座γ星）、危宿（Shatabhisha，梵文，Shatabhisha，沙塔比沙，寶瓶座γ星）、室宿（Pūrvabhādrapadā，梵文，Pūrvabhādrapadā，普爾瓦·巴德拉帕達，飛馬座α星）、壁宿（Uttarabhadrapadā，梵文，Uttarabhadrapadā，烏塔拉·巴德拉帕達，雙魚座γ星）、奎宿（Revatī，梵文，Revatī，雷瓦蒂，雙魚座ζ星）。 13-156 總共有二十七個星宿。雖然有婁宿和女宿兩種說法，但總數是二十七個。有些人認為，星期是從午夜開始執行的。據說，太陽從午夜開始在東方升起，所以有'阿'等說法。據說，它也掌握著一天的開始。按照我們自己的五要素彙集圖，無論哪個星在天空升起，它都會持續到黎明，然後下一個星會持續到第二天黎明，所以星和日夜是同步的，轉變也發生在夜晚結束時。因此，星的位置是過去，而享受則發生在未來。星與宮位一起執行，所以稱為星。它也控制著每日的輪換，所以稱為輪換，因此稱為輪換星。 其中，太陽、火星、木星是男性的形象，月亮、金星、羅睺是女性的形象，水星、土星被認為是中性的。關於日期的缺失和增加，如果一個星一天出現兩次，那麼持續時間最長的那個日期就會被省略。如果星期跳過，那麼持續時間最短的那個日期就會增加。就像這樣。 因此，所謂的五支，指的是每日輪流循環的星期，月亮盈虧的時間日期，太陽和月亮在日期中停留的星宿，太陽和月亮享受的總時間組合，以及日期的...
【English Translation】 The Wood Rat year, the Earth Female Chicken year, the common Iron Male Dog year, the conflicting Iron Female Pig year, and, the Regent Water Male Rat year, the unrestrained Water Female Ox year, everything is delightful. The Wood Male Tiger year, the Rakshasa Wood Female Rabbit year, Fire and the Fire Male Dragon year are red and yellow, the Fire Female Snake year has (female) characteristics. The Kalachakra Earth Male Horse year, the benefit-achieving Earth Female Sheep year, the fierce Iron Male Monkey year, the evil Iron Female Chicken year, crowing loudly, the Water Male Dog year vomiting blood, the Water Female Pig year, the red-eyed Wood Male Rat year, the angry Wood Female Ox year exhausts the Fire Male Tiger year. This is the classification of dates. Joy, auspiciousness, victory, emptiness, completeness, cycling six times. Sun, Moon, Mars, Mercury, Jupiter, Venus, and Saturn are the seven stars of the week. Generally speaking, adding Rāhu (Rāhu, Devanagari: राहु, Romanization: Rāhu, meaning 'seizer'), time, smoke, and comets, there are a total of ten. Krittikā (Krittikā, Devanagari: कृत्तिका, Romanization: Krittikā, meaning 'the cutters'), staff, Ula, Mrigashīrsha (Mrigashīrsha, Devanagari: मृगशीर्ष, Romanization: Mrigashīrsha, meaning 'deer head'), Rohinī (Rohinī, Devanagari: रोहिणी, Romanization: Rohinī, meaning 'reddish'), Ārdrā (Ārdrā, Devanagari: आर्द्रा, Romanization: Ārdrā, meaning 'the moist one'), Punarvasu (Punarvasu, Devanagari: पुनर्वसु, Romanization: Punarvasu, meaning 'good again'), Pushya (Pushya, Devanagari: पुष्य, Romanization: Pushya, meaning 'nourishing'), Āshleshā (Āshleshā, Devanagari: आश्लेषा, Romanization: Āshleshā, meaning 'the embracer'), Maghā (Maghā, Devanagari: मघा, Romanization: Maghā, meaning 'the mighty'), Pūrvaphalgunī (Pūrvaphalgunī, Devanagari: पूर्वा फाल्गुनी, Romanization: Pūrvaphalgunī, meaning 'former reddish one'), Uttaraphalgunī (Uttaraphalgunī, Devanagari: उत्तरा फाल्गुनी, Romanization: Uttaraphalgunī, meaning 'latter reddish one'), Hasta (Hasta, Devanagari: हस्त, Romanization: Hasta, meaning 'hand'), Chitrā (Chitrā, Devanagari: चित्रा, Romanization: Chitrā, meaning 'bright'), 13-155 Svātī (Svātī, Devanagari: स्वाती, Romanization: Svātī, meaning 'independent'), Vishākhā (Vishākhā, Devanagari: विशाखा, Romanization: Vishākhā, meaning 'forked'), Anurādhā (Anurādhā, Devanagari: अनुराधा, Romanization: Anurādhā, meaning 'following Rādhā'), Jyeshthā (Jyeshthā, Devanagari: ज्येष्ठा, Romanization: Jyeshthā, meaning 'eldest'), Mūla (Mūla, Devanagari: मूल, Romanization: Mūla, meaning 'root'), Pūrvāshādha (Pūrvāshādha, Devanagari: पूर्वाषाढा, Romanization: Pūrvāshādha, meaning 'former invincible'), Uttarāshādha (Uttarāshādha, Devanagari: उत्तराषाढा, Romanization: Uttarāshādha, meaning 'latter invincible'), Shravana (Shravana, Devanagari: श्रवण, Romanization: Shravana, meaning 'hearing'), Dhanishthā (Dhanishthā, Devanagari: धनिष्ठा, Romanization: Dhanishthā, meaning 'richest'), Shatabhisha (Shatabhisha, Devanagari: शतभिषा, Romanization: Shatabhisha, meaning 'having a hundred physicians'), Pūrvabhādrapadā (Pūrvabhādrapadā, Devanagari: पूर्व भाद्रपदा, Romanization: Pūrvabhādrapadā, meaning 'former blessed feet'), Uttarabhadrapadā (Uttarabhadrapadā, Devanagari: उत्तर भाद्रपदा, Romanization: Uttarabhadrapadā, meaning 'latter blessed feet'), Revatī (Revatī, Devanagari: रेवती, Romanization: Revatī, meaning 'wealthy'). 13-156 There are a total of twenty-seven constellations. Although there are two versions of Krittikā and Shravana, the total number is twenty-seven. Some believe that the week starts running from midnight. It is said that the sun rises in the east from midnight, so there are sayings like 'A'. It is said that it also controls the beginning of the day. According to our own five-element compilation chart, whichever star rises in the sky, it will last until dawn, and then the next star will last until dawn the next day, so the stars and day and night are synchronized, and the transition also occurs at the end of the night. Therefore, the position of the star is the past, and the enjoyment occurs in the future. The star runs together with the house, so it is called a star. It also controls the daily rotation, so it is called rotation, hence it is called a rotating star. Among them, the Sun, Mars, and Jupiter are male images, the Moon, Venus, and Rāhu are female images, and Mercury and Saturn are considered neutral. Regarding the omission and addition of dates, if a star appears twice in one day, then the date with the longest duration will be omitted. If the week is skipped, then the date with the shortest duration will be added. Just like that. Therefore, the so-called five branches refer to the weeks that rotate daily, the time and date of the waxing and waning of the moon, the constellations where the sun and moon stay on the date, the combined total time of the sun and moon's enjoyment, and the date's...
ི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བྱེད་པའོ ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་གཞི་ལོ་ ཟླ་དག་པ། ཡན་ལག་ལྔའི་ངེས་པ་དང་། འཕྲོས་པ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ནི། །ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་གསུམ་རྩིས་གཞིར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན། ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་རིགས་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་སར་ཕེབས་པ་དང་། མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བྱུང་ནས་ལོ་བརྒྱ་སོང་དེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། མེ་མཁའ་རྒྱ་ མཚོ་རྩིས་གཞིར་འཇོག་པ་གསུམ་དུས་མཚུངས། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ་མེ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་རྒྱལ་དཀས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྩིས་གཞི་མཛད། དེ་ནས་ལོ་ཉིས་ བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་འདས་པ། ཟད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས། དེ་ཡན་ཆད་ལ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་གསུམ་ཡོད་པས་སོ། ། 13-157 རབ་བྱུང་ལ་སོགས་འདས་ལོ་བསྲེ། །ཞེས་པ་ནི། མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ད་ལྟའི་ན་ཚོད་ལྡན་གྱི་བར་གྱི་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དགུ་དང་ལོ་བརྒྱད། །འདས་ལོ་དེ་བསྲེ་བས། ཀླ་ ཀློའི་ལོར་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ། །ཀླ་ཀློ་བྱུང་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གདེངས་ཅན་ཟླ་བས་སྦྱང་། །ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མ་མཛད་ཀྱི་བར་ ལ་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོང་བ་དེ་སྦྱངས་པས། རང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་དག་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་དག་པ་ནི། ལྷག་མ་ཉི་མས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ལག་པ་གདེངས་ ཅན་ཟླ་བས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ནི་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི། ལོ་རེ་འང་ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། ལོ་དེ་དག་ཟླ་བའི་ཕུང་པོར་གསིལ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ནག་ཉ་ལ་སོགས་འདས་ཟླ་བསྲེ། །ནག་པའི་ཟླ་བ་ནས་གཟུང་ལོར་མ་ལོངས་པའི་ཟླ་བ་དུ་སོང་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། ། གནས་གཉིས་འོག་མ་ཆུ་བོས་བསྒྱུར། །ཟླ་དག་གནས་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྟེང་མ་ཟླ་ལྷག་སྟེར་བའི་གཞི་དང་འོག་མ་ཟླ་ལྷག་འཚོལ་བའི་གཞིར་དགོས་པས་སོ། །འོག་མ་དེ་བཞིས་བསྒྱུར་བ། 13-158 ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞི་ཆའི་ཕུང་པོར་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་མཁའ་མེ་ཟླ་བས་བགོ དེ་ལ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུས་བགོས་པ་ཟླ་བའི་བཞི་ཆ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ན་ཟླ་ཤོལ་རེ་འབྱུང་བ་ རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་སྟེང་བྱིན་ཟླ་དག་གོ །རྙེད་ནོར་དེ་ཉིད་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པ་ནས་དེང་སང་གི་བར་གྱི་ཟླ་ཤོལ་དུ་བྱུང་གི་གྲངས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྟེང་དུ་ བསྲེས་པས་ཟླ་བཤོལ་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ཟླ་རྣམ་པར་དག་པ
【現代漢語翻譯】 是前半月和後半月的主宰者。第二，展示場合的意義，共同的基礎是年月清凈，五支的確定和剩餘的解釋三部分。第一部分是：對於火、空、海等，以四百零三年作為計算的基礎。原因是，『太陽執行』指的是木陽金猴年，那時具種姓者（rik den，種姓高貴者）海洋尊勝（rnam rgyal，勝利）登基為王，在瑪喀（ma kha'i yul）的地方，外道（kla klo，指伊斯蘭教）的宗教興起一百年後傳入印度，火、空、海作為計算基礎這三件事是同時發生的。之後經過一百八十二年，在火陽狗年，嘉瓦喀（rgyal dkas）制定了《集密續》（bsdus rgyud）的計算基礎。再過二百二十一年，在火陽虎年，《集密續》的經卷傳到了印度聖地。到那時為止，總共有四百零三年。 『勝生』（rab byung）等過去年份相加：從火陰兔年開始，到現在的具年齡者（na tshod ldan，指在世的人）為止，經過了九個六十年週期和八年。將過去的年份相加，就變成了外道的年份。也就是外道產生到現在為止的年份數。用『手持蓮花』（lag pa gdengs can，數字182）的月亮來凈化：外道傳入到嘉瓦喀制定計算基礎之間經過了一百八十二年，用這個數字來凈化，我們自己的歷法就會變得非常純凈。月亮的凈化是：用剩餘的太陽來計算。用『手持蓮花』的月亮凈化的剩餘部分，是嘉瓦喀制定計算基礎到現在為止的年份總和，用十二來乘它，是因為每一年都是十二個月的自性，所以爲了將這些年份分解成月份的總和。將黑月（nag nya，藏曆十一月）等過去的月份相加：從黑月開始，將未滿一年的月份數相加。將兩個位置的下面一個用四來乘：將月份清凈的位置放在兩個位置的原因是，上面一個位置需要提供剩餘的月份，下面一個位置需要尋找剩餘的月份。下面一個位置用四來乘，是因為每個月都被分成四個部分。 用空火月（一百三十）來除：用一百三十來除，是爲了瞭解在一百三十個月份的四分之一中，會出現一個閏月。獲得的數加到上面，就是清凈的月份。獲得的財富是嘉瓦喀制定計算基礎到現在為止出現的閏月數。將它加到上面，就得到了包含閏月的清凈的月份。
【English Translation】 It is the master of the waxing and waning halves of the moon. Secondly, to show the meaning of the occasion, the common basis is the purity of the year and month, the certainty of the five branches, and the explanation of the remainder in three parts. The first part is: For fire, space, ocean, etc., four hundred and three years are taken as the basis of calculation. The reason is that 'the sun moves' refers to the Wood Male Monkey year, when the one with lineage (rik den, one of noble lineage) Ocean Victory (rnam rgyal, victory) was enthroned, and in the land of Makha (ma kha'i yul), the religion of the barbarians (kla klo, referring to Islam) arose and entered India after a hundred years. The three events of fire, space, and ocean being taken as the basis of calculation occurred simultaneously. After that, one hundred and eighty-two years passed, and in the Fire Male Dog year, Gyalwa Kas (rgyal dkas) established the basis of calculation for the Condensed Tantra (bsdus rgyud). After another two hundred and twenty-one years, in the Fire Male Tiger year, the volumes of the Condensed Tantra arrived in the sacred land of India. Up to that point, there were a total of four hundred and three years. 'Rabjung' (rab byung, sexagenary cycle) and other past years are added together: Starting from the Fire Female Rabbit year, up to the present time of the one with age (na tshod ldan, referring to the living), nine sixty-year cycles and eight years have passed. Adding the past years together, it becomes the year of the barbarians. That is, the number of years from the emergence of the barbarians to the present. Purify with the moon of 'holding a lotus in hand' (lag pa gdengs can, the number 182): One hundred and eighty-two years passed between the entry of the barbarians and Gyalwa Kas establishing the basis of calculation. By purifying with this number, our own calendar will become very pure. The purification of the moon is: calculate with the remaining sun. The remainder purified by the moon of 'holding a lotus in hand' is the sum of the years from Gyalwa Kas establishing the basis of calculation to the present. Multiply it by twelve, because each year is the nature of twelve months, so in order to break down these years into the sum of months. Add the past months such as the Black Month (nag nya, Tibetan November): Starting from the Black Month, add the number of months that have not reached one year. Multiply the lower of the two positions by four: The reason for placing the position of the pure month in two positions is that the upper position needs to provide the remaining months, and the lower position needs to find the remaining months. The lower position is multiplied by four because each month is divided into four parts. Divide by the space-fire month (one hundred and thirty): Dividing by one hundred and thirty is to understand that in one hundred and thirty quarters of months, a leap month will occur. Add the obtained number to the top, which is the pure month. The obtained wealth is the number of leap months that have occurred from Gyalwa Kas establishing the basis of calculation to the present. Adding it to the top gives the pure month including the leap month.
ར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མར་གཉིས་དང་ལྷག་མེད་སྟོང་པར་གྱུར་ན་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་འཕར་བས་ཤོལ་དུ་འགྱུར། ལྷག་ཅན་ལྷག་མེད་གཉིས་ ཤོལ་འདོན་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དམ་སྙམ་ན་ཡོད་དེ། ལྷག་ཅན་གྱི་དུས་ངོ་ཐོག་གི་ཟླ་བ་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་དུས་དེའི་ཟླ་བ་ཕྱི་མར་རོ། །དེ་དུས་ཀྱི་ཟླ་དག་ནི། ཟླ་དག་ འཕར་མ་དེ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གཟུགས་ཕྲི་བས། ངོ་ཐོག་གི་ཟླ་བ་ཤོལ་ན་དེ་སྔ་མ་དང་། མ་ཕྲི་བ་དེ་ཟླ་བ་རྟིང་མར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་མ་ཤོལ་ན་ གཅིག་ཕྲི་བ་དེ་ངོ་ཐོག་གི་ཟླ་དག་དང་། མ་ཕྲི་བ་དེ་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྔ་མར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཟླ་བ་གང་ཡིན་ཡང་། མཁའ་མེ་ཟླ་བས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་དེས་སླར་ཟླ་བ་འདི་ཙམ་ནས་ཟླ་ཤོལ་འོང་རྟོགས་སོ། ། 13-159 དེའི་རི་མོ་འདོན་ལུགས་ནི་མཁའ་མེ་ཟླ་བས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་དེས། མཁའ་མེ་ཟླ་བ་ལ་ཕྲི། དེ་བཞིས་བགོས་ཀྱི་ནོར་ཟླ་གྲངས་དང་། ལྷག་མ་བྱུང་ན་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། བཞིས་བགོས་པས་ཟླ་ བ་ཕྱེད་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་དེ་རྣམས་སོང་ནས་ཟླ་ཤོལ་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཞིས་བསྒྱུར་ནས་མཁའ་མེ་ཟླ་བས་བགོད་པ་འདི་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་ལས་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་ཀྱང་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་སུམ་ཅུ་ཆ། འབྲིང་སོ་གཉིས་ཆ། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་རྩིས་ སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཆ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་རེ་བཞིར་སོང་། དེ་ལ་ཕྱེད་ཆ་བཅུག་པས་རེ་ལྔ་འབྱུང་བས་དེས་ བགོད་པ་ཡིན་ཞིང་བགོད་བྱ་དང་བགོད་བྱེད་ཤེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གནས་འོག་མའང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཟླ་བའི་ངེས་པ་བཤད་པ་དང་། ཚེས་རེའི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ ལ། དག་པའི་ངེས་པ་བཙལ་བ་དང་། རྟོགས་སླ་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཟའི་ངེས་པ་བཙལ་བྱ། གཟའི་རྐང་པའི་ངེས་པ་བཙལ་བ། ཉི་སྐར་གྱི་ངེས་པ་བཙལ་བ་གསུམ། 13-160 དང་པོ་ནི་གནས་གསུམ། ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི། སྟེང་མ་གཟའ་གནས་ཀྱི་དོན་དང་། བར་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང་། འོག་མ་བུ་ལོན་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། དབུས་མ་སོ་ཡིས་བསྒྱུར། ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དབུས་མ་དེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ན། ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ཆུ་ཚོད་ང་དགུ། ཆུ་སྲང་གསུམ། དབུགས་ བཞི་རྣམས་ཡོད། དེ་ཚེས་ཟླ་གཅིག་གིས་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྟེང་དུ་དྲིལ་བས་གཟའ་ཉེར་དགུ། ཆུ་ཚོད
【現代漢語翻譯】 變為閏月。如果餘數為二，或者沒有餘數變為零，那麼在上面加一個月就變成閏月。有餘數和沒有餘數在推出閏月的方法上沒有區別嗎？有區別。有餘數的時候是當月的月份，沒有餘數的時候是下一個月。那麼當月的凈月是：將凈月和增加的月份作為兩個方面，從中減去形象。如果當月的月份是閏月，那麼就知道是前一個月；如果沒有減去，那就是下一個月。如果下一個月是閏月，那麼減去一個就是當月的凈月，沒有減去的就是下一個月的雙重月份的前一個月。此外，無論是哪個月，用空火月（藏曆置閏法，129）除以後的餘數，就能知道從這個月開始會出現閏月。 推出閏月的計算方法是，用空火月除以後的餘數，減去空火月。再用四除，得到的是財月數（藏曆四分曆中的概念），如果有餘數，就用三十乘以餘數。用四除，得到半個月，那麼這些加上半個月后，就是出現閏月的數。這也是用四乘以空火月來除的原因，這是組合的需要。如果用二乘以六十五來除，也能得到完全正確的月份。其中的原因是太陽的智慧（指太陽執行的規律）有粗略的三十分，中等的三十二分，非常精細的計算是三十二分半。如果按照非常精細的計算，用三十和三十二乘以二，得到六十四。再加上一半，得到六十五，所以用它來除。因為除數和被除數的力量相同，所以低一位也要乘以二。第二部分包括：解釋月份的確定方法和解釋日期的確定方法。第一部分包括：尋找凈月的確定方法和爲了容易理解而給予的確定方法兩種。第一部分包括：尋找星宿的確定方法、尋找星宿的腳的確定方法、尋找日星的確定方法三種。 第一種是三個位置。將凈月放在三個位置上，上面是星宿位置的意義，中間是小時的意義，下面是償還債務的意義。 中間用三十二乘以。將凈月放在三個位置上，中間的位置用三十二乘以，那麼一個日子的固定消耗是五十九個小時，三個chusrang（藏曆時間單位，1 chusrang = 2 minutes），四個呼吸。爲了將這些變成一個月的固定消耗，全部乘以三十，各自的輪轉加到上面，得到二十九個星宿，...
【English Translation】 It becomes an intercalary month. If the remainder is two, or if there is no remainder and it becomes zero, then adding one month above makes it an intercalary month. Is there no difference in the method of deriving the intercalary month between having a remainder and not having a remainder? There is a difference. When there is a remainder, it is the month of the current month, and when there is no remainder, it is the next month. Then the pure month of that time is: taking the pure month and the added month as two aspects, subtracting the image from it. If the month of the current month is an intercalary month, then it is known to be the previous month; if it is not subtracted, then it is the next month. If the next month is an intercalary month, then subtracting one is the pure month of the current month, and not subtracting it is known to be the first month of the double next month. Furthermore, no matter which month it is, the remainder after dividing by the space-fire month (a method of intercalation in the Tibetan calendar, 129) can be used to know that an intercalary month will occur from this month. The calculation method for deriving the intercalary month is to subtract the remainder after dividing by the space-fire month from the space-fire month. Then divide by four to get the number of wealth months (a concept in the Tibetan four-part calendar), and if there is a remainder, multiply the remainder by thirty. Dividing by four gives half a month, so adding these plus half a month is the number of months after which an intercalary month will occur. This is also the reason for multiplying by four and dividing by the space-fire month, which is due to the need for combination. If you divide by two multiplied by sixty-five, you can also get a completely correct month. The reason for this is that the wisdom of the sun (referring to the law of the sun's movement) has a rough thirty parts, a medium thirty-two parts, and a very precise calculation of thirty-two and a half parts. If we follow the very precise calculation, multiplying thirty and thirty-two by two gives sixty-four. Adding half a part to that gives sixty-five, so we use it to divide. Because the divisor and the dividend have the same power, the lower digit is also multiplied by two. The second part includes: explaining the determination of the month and explaining the determination of the date. The first part includes: finding the determination of the pure month and giving the determination for easy understanding. The first part includes: finding the determination of the constellations, finding the determination of the feet of the constellations, and finding the determination of the sun star. The first is three positions. Placing the pure month in three positions, the top is the meaning of the constellation position, the middle is the meaning of the hour, and the bottom is the meaning of repaying debts. The middle is multiplied by thirty-two. Placing the pure month in three positions, multiplying the middle position by thirty-two, then the fixed consumption of one day is fifty-nine hours, three chusrangs (Tibetan unit of time, 1 chusrang = 2 minutes), and four breaths. In order to turn these into a fixed consumption for one month, multiply all by thirty, add their respective rotations to the top, and get twenty-nine constellations, ...
་སོ་གཅིག །ཆུ་སྲང་ལྔ་ བཅུ་འབྱུང་། གཟའ་ཉེར་དགུ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕུད་པས་ལྷག་མ་གཅིག་ལུས། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱེད་ན་ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་མ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར། བར་མ་སོ་གཅིག་གིས་ བསྒྱུར། འོག་མ་ལྔ་བཅུས་བསྒྱུར་བས་རྣམ་པར་དག་ནའང་། རྩིས་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཆུ་སྲང་བཅུ་ལྷག་པོར་སྦྱིན་ཏེ་སྟེང་དུ་དྲིལ་བས་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་འབྱུང་བས་དེས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ ན་ཚེས་ཟླ་རེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲང་བཅུ་བཅུ་ལྷག་པོར་བྱིན་པས་རྩིས་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་དྲུག་མ་ལོངས་ཀྱི་བར་དུ་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་དུ་མི་ལོངས་པས་ཉེས་པ་ཆེར་མི་བསྐྱེད། 13-161 ཟླ་བ་དྲུག་སོང་བ་དང་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་པས། འོག་མ་རོས་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོང་། གནས་འོག་མ་ལ་དྲུག་གིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གྱིས་བར་མ་ལ་སྦྱོང་། སྟེང་འོག་མིག་དང་སུམ་ ཅུ་བསྲེ། སྟེང་དུ་གཉིས་དང་འོག་ཏུ་གསུམ་བསྲེ་བ། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་དུས་ཀྱི་གཟའ་གནས་སུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་དུ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པས་དེའི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བ་ཡིན་ལ། མཁའ་རོས་ བགོས་ལྷག་ཆུ་ཚོད་ཡིན། །ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དབུས་མ་དྲུག་ཅུས་བགོད་པ་ནི། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་དང་། ལྷག་མ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཟུང་བྱ་ཡིན་ནོ། ། རྙེད་པ་སྟེང་བྱིན། རྙེད་པ་སྟེང་དུ་བསྲེ་བ་རེས་གཟར་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུབ་པས་བགོ ལྷག་མ་གཟའ་ཡི་གནས་སུ་ངེས། །བདུན་གྱིས་བགོད་པ་རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་སོ། ། ལྷག་མ་ནི་གཟའི་གནས་སུ་གཟུང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟླ་རྐང་གི་ངེས་པ་བཙལ་བ་ནི། གནས་གཉིས་ལ་ནི་ཉི་ཟླ་བསྲེ། །ཟླ་དག་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པ། སྟེང་མ་རྐང་པ་རིལ་པོའི་དོན་དང་། འོག་མ་རྐང་པ་ཆ་ཤས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྟེང་མ་ལ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་བསྲེ་བ་ནི་སྡེབས་སྦྱོར་གྱི་དབང་ལས་ཡིན་ལ། དོན་ལ་བསྲེས་མ་བསྲེས་ཁྱད་མེད་དེ། རིལ་པོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུད་པས་ལྷག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 13-162 གནས་འོག་མ་ལ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་བསྲེ་བ་ནི། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་དུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ན་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཉིས་བགོས་ལྷག་ཆ་ཤས་གནས། དེ་ལ་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་གིས་བགོད་པ་ཟླ་བ་བརྒྱ་དང་ཉེར་དྲུག་ནས་ཆ་ཤས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་འགྲོ་བས་དེས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་ལ་འབྱུང་བ་བསྲེ་བར་བྱ། །ནོར་ནི་ཆ་ཤས་རིལ་ པོར་ལོངས་པའི་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐོབ་ནོར་དེ་ལ་ལྔ་བསྲེ་བ། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་དུས་གྱི་རིལ་པོའི་གནས་ན་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟེང་མ་མིག་ གིས་བསྒྱུར་ལ་སྦྱིན
【現代漢語翻譯】 31. 五十楚倉出現。用二十九和七的輪次去除后，剩餘一。如果非常精確地計算，將月凈值置於三個位置，上面乘以一，中間乘以三十一，下面乘以五十，即使這樣非常精確，爲了便於計算，額外給予十楚倉，加到上面，產生三十二楚時，因此用它來乘。那麼，如果每個月都額外給予十楚倉，會不會導致計算不準確呢？不會的。因為在六個月未滿之前，借款不足一楚時，不會產生太大問題。 六個月過去後，借款達到一楚時。在下面獲得的基礎上償還。在下面的位置上，用六除以後的商來償還中間。上面和下面混合二十和三十。上面混合二，下面混合三。這是因為在迦葉仙人制定計算基礎時，星宿位置上有二，楚時上有三十，所以混合了那個計算的剩餘部分。用空除后的餘數是楚時。將月凈值置於三個位置，用六十除中間，因為是六十楚時的輪次。餘數應放在楚時的位置上。 獲得的東西給予上面。獲得的東西加到上面，因為輪次的力量相等。用度分，餘數確定為星宿的位置。用七除，因為是七曜的輪次。餘數應放在星宿的位置上。第二，尋找月腳的確定方法：在兩個位置上混合日月。將月凈值置於兩個位置。上面的位置表示完整腳的意思，下面的位置表示部分腳的意思。在上面的位置上混合一百一十二，這是組合的需要，實際上混合與不混合沒有區別，因為去除二十八的完整輪次後，會變成沒有餘數。 在下面的位置上混合一百一十二。這是因為在迦葉仙人制定計算基礎時，部分中有百和十二，所以混合了那個計算的剩餘部分。用時除以二，餘數是部分的位置。用一百二十六除以它，因為一百二十六個月后，部分會完成一個輪次，所以用它來除。將獲得的東西混合到財物中。財物是完整獲得部分的數量，像這樣的獲得財物混合五。這是因為在迦葉仙人制定計算基礎時，完整的位置上有五，所以混合了那個計算的剩餘部分。上面乘以眼，然後給予。
【English Translation】 31. Fifty 'chu srang' (a unit of time) appear. After subtracting cycles of twenty-nine and seven, one remains. If calculating with great precision, place the 'month-pure' value in three places, multiplying the top by one, the middle by thirty-one, and the bottom by fifty. Even if it's very precise, for ease of calculation, give an extra ten 'chu srang', adding it to the top, resulting in thirty-two 'chu tshod' (hours), so multiply by that. Then, if ten 'chu srang' are given extra each month, won't the calculation become inaccurate? No, it won't. Because until six months are complete, the debt won't reach one 'chu tshod', so it won't cause much error. After six months have passed, the debt reaches one 'chu tshod'. Repay based on what is obtained below. In the lower position, repay the middle with the quotient after dividing by six. Mix twenty and thirty above and below. Mix two above and three below. This is because when Kashyapa made the basis of calculation, there were two in the star position and thirty in 'chu tshod', so the remainder of that calculation is mixed. The remainder after dividing by 'kha' (space, zero) is 'chu tshod'. Place the 'month-pure' value in three places, dividing the middle by sixty, because it is a cycle of sixty 'chu tshod'. The remainder should be placed in the 'chu tshod' position. Give what is obtained to the top. Add what is obtained to the top, because the power of the cycles is equal. Divide by 'thub' (capable, a number), and the remainder is determined as the position of the star. Divide by seven, because it is the cycle of the seven planets. The remainder should be placed in the star position. Second, finding the determination of the lunar foot: Mix the sun and moon in two places. Place the 'month-pure' value in two places. The upper position indicates the meaning of a complete foot, and the lower position indicates the meaning of a partial foot. Mix one hundred and twelve in the upper position, which is due to the combination, but in reality, there is no difference whether it is mixed or not, because after removing the complete cycle of twenty-eight, it will become without remainder. Mix one hundred and twelve in the lower position. This is because when Kashyapa made the basis of calculation, there were one hundred and twelve in the part, so the remainder of that calculation is mixed. Divide the time by two, and the remainder is the position of the part. Divide it by one hundred and twenty-six, because after one hundred and twenty-six months, the part will complete a cycle, so divide by it. Mix what is obtained into the property. Property is the number of completely obtained parts, and like that, mix five into the obtained property. This is because when Kashyapa made the basis of calculation, there were five in the complete position, so the remainder of that calculation is mixed. Multiply the top by 'mig' (eye, two), and then give.
། །ཐོབ་ནོར་སྟེང་དུ་མ་སྦྱིན་པའི་གོང་དུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ཡང་ཚེས་ཞག་རེ་ལ་རྐང་པ་རིལ་པོ་རེ་སྤྱོད་པས་ཚེས་ཟླ་གཅིག་ལ་རིལ་པོ་སུམ་ཅུ་བྱུང་། དེ་ རིལ་པོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུད་པས་ལྷག་མ་གཉིས་འབྱུང་བས་དེས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་ནོར་སྟེང་དུ་སྟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིལ་པོར་སྟོབས་མཚུངས་པས་སོ། །ཀླུ་ལག་གིས་བགོས་ལྷག་མ་རིལ། ཉེར་བརྒྱད་ ཀྱིས་བགོད་པ་ཟླ་རྐང་རིམ་པ་ལ་བཅུ་བཞི་དང་། རིམ་མིན་ལ་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེས་བགོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རིལ་པོའི་གནས་སུ་གཟུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉི་སྐར་གྱི་ངེས་པ་བཙལ་བ་ནི། 13-163 གནས་གསུམ་ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ། དང་པོ་ཉི་སྐར་གྱི་དོན། །བར་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང་། འོག་མ་བུ་ལོན་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དབུས་མ་དྲག་པོས་བསྒྱུར། ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དབུས་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི། ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག །དབུགས་ལྔ། འདོད་ཆ་དགུ་ ཅུང་མེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་དགུར་རྣམ་གཞག་བྱས། དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཆ་བཞི་ལྷག་པོར་བྱིན་ཏེ་དྲིལ་བས་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉེར་གཉིས་བྱུང་། དེ་ཚེས་ཟླ་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྟེང་དུ་ཕུད་པས་སྐར་མ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་བས། དེའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་པོ་དེས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚེས་ ཟླ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆ་བཞི་ལྷག་པོར་བྱིན་པས་མ་དག་གོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཟླ་བ་སོ་དགུ་མ་ལོངས་ཀྱི་བར་དུ་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་དུ་མི་ལོངས་པས་ཉེས་པ་ཆེན་ པོ་མི་སྐྱེད་ལ། ཟླ་བ་སོ་དགུ་ལོངས་པ་དང་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་པས། འོག་མ་བུ་ག་མེ་ཡིས་བགོ །རྙེད་པར་མིག་བྱིན་དབུས་མ་སྦྱང་། །གནས་འོག་མ་ལ་སོ་དགུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་དེས་དབུས་མ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། 13-164 ནོར་དེ་ལ་གཉིས་བསྲེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་དུས་ཀྱི་སྐར་གནས་ན་ཉེར་དྲུག་དང་། ཆུ་ཚོད་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་བྱུང་ན་རྒྱུ་ སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པས་དེ་མ་ལོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྷག་འགྱུར་དུ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་སྐར་མར་ཉེར་དྲུག་དང་ཆུ་ཚོད་ང་བརྒྱད་ཉིད་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེས་ནའང་རྣམ་པར་ དག་པས་སོ། །དེ་ཡང་བར་མ་ལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ནི་བུ་ལོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་རོས་བགོས་ལྷག་ཆུ་ཚོད་དོ། །དྲུག་ཅུས་བགོད་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའོ་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ སོ། །སྟེང་མ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ
【現代漢語翻譯】 在獲得的財物上，未佈施之前要乘以二。也就是每個日期使用一個完整的『足』（藏曆計時單位），因此一個月有三十個『足』。用二十八個『足』去除，剩餘二，用這個二來乘。在獲得的財物上施捨的原因是，『足』具有同等的力量。用Klu-lag（人名）分割，剩餘的是『足』。用二十八分割，因為一個月有十四個漸增的『足』和十四個漸減的『足』，總共二十八個，所以用它來分割。剩餘的要算作『足』的位置。 第三，尋找日星的確定方法：將三個位置安放為『月亮清凈』。第一個是日星的意義，中間是小時的意義，下面是償還債務的意義。中間用『猛烈』來乘。將『月亮清凈』安放為三個位置，用中間的十一來乘的原因是：太陽每日的固定消耗是四小時，二十一『水滴』（藏曆計時單位），五『呼吸』（藏曆計時單位），以及幾乎沒有的九『慾望』（藏曆計時單位），但還是算作九。在其上額外給予四個『慾望』，總共是四小時二十二『水滴』。爲了將其計算為一個月的固定消耗，全部乘以三十，用各自的『輪』去除，得到二『星』和十一小時。因此，用這十一小時來乘。 如果有人認為，每個月額外給予四個『慾望』是不清凈的，那沒有問題。因為在三十九個月未滿之前，債務還不足以構成一個小時，所以不會產生大的過失。當滿三十九個月時，債務就構成了一個小時。因此，下面用『火』（三）的『孔』（九）來分割。用眼睛給予獲得的財物，凈化中間的位置。爲了用三十九分割下面位置獲得的財物來凈化中間的位置，以及將財物與二混合的原因是：在國王Dakas（人名）制定曆法時，星的位置上有二十六，小時的位置上有五十八。如果在其上增加二小時，星的輪就滿了，爲了從未滿的消耗上舍棄剩餘的部分。或者，即使將星的二十六和小時的五十八混合計算，也是完全清凈的。之所以需要在中間位置凈化，是因為那是債務的集合。用『空間』（零）和『感覺』（六）分割，剩餘的是小時。用六十分割是因為六十小時是一個輪。在上面的位置用『眼睛』（二）來乘。將『月亮清凈』安放為三個位置。
【English Translation】 On the acquired wealth, before giving alms, it must be multiplied by two. That is, each date uses one complete 'foot' (a unit of time in the Tibetan calendar), so there are thirty 'feet' in a month. Divide by twenty-eight 'feet', and the remainder is two, which is used to multiply. The reason for giving alms on the acquired wealth is that the 'feet' have equal power. Divide by Klu-lag (a person's name), and the remainder is 'foot'. Divide by twenty-eight, because there are fourteen increasing 'feet' and fourteen decreasing 'feet' in a month, a total of twenty-eight, so it is divided by it. The remainder should be taken as the position of 'foot'. Third, finding the determination of the sun and stars: Place the three positions as 'moon clean'. The first is the meaning of the sun and stars, the middle is the meaning of the hour, and the bottom is the meaning of repaying debts. The middle is multiplied by 'fierce'. The reason for placing 'moon clean' as three positions and multiplying by eleven in the middle is: the fixed consumption of the sun per day is four hours, twenty-one 'water drops' (a unit of time in the Tibetan calendar), five 'breaths' (a unit of time in the Tibetan calendar), and almost no nine 'desires' (a unit of time in the Tibetan calendar), but it is still counted as nine. Give four 'desires' extra on top of it, for a total of four hours and twenty-two 'water drops'. In order to calculate it as a month's fixed consumption, multiply everything by thirty, and remove with their respective 'wheels', resulting in two 'stars' and eleven hours. Therefore, multiply by these eleven hours. If someone thinks that giving four 'desires' extra each month is impure, there is no problem. Because before thirty-nine months are full, the debt is not enough to constitute an hour, so it will not cause a big mistake. When thirty-nine months are full, the debt constitutes an hour. Therefore, the bottom is divided by the 'hole' (nine) of 'fire' (three). Give the acquired wealth with 'eyes', purify the middle position. In order to purify the middle position with the wealth obtained by dividing the lower position by thirty-nine, and the reason for mixing the wealth with two is: when King Dakas (a person's name) formulated the calendar, there were twenty-six in the position of the star and fifty-eight in the position of the hour. If two hours are added to it, the wheel of the star is full, in order to discard the remainder from the incomplete consumption. Or, even if the twenty-six of the star and the fifty-eight of the hour are mixed and calculated, it is completely pure. The reason why it needs to be purified in the middle position is because it is the collection of debts. Divide by 'space' (zero) and 'senses' (six), and the remainder is hours. Dividing by sixty is because sixty hours is a wheel. Multiply the upper position by 'eyes' (two). Place 'moon clean' as three positions.
འི་སྟེང་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། སྔར་གྱི་སྐར་མ་གཉིས་པོ་དེ་ངོས་གཟུང་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་སྦྱིན་ལ། འོག་ མའི་ཐོབ་ནོར་སྟེང་དུ་སྟེར་བ་ནི་སྐར་མར་སྟོབས་མཚུངས་པའི་དོན། འཁོར་ལོས་བགོ ལྷག་མ་སྐར་མའི་གནས་སུ་ངེས། །ཉེར་བདུན་གྱིས་བགོད་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ཉི་མའི་དྷཱུ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར ་བརྩི་ན། ཟླ་དག་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཞི། ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག ། 13-165 དབུགས་ལྔ། འདོད་ཆ་དགུ་ཡོད། དེ་ཚེས་ཟླ་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་ཕུད་པས་སྐར་མ་གཉིས། ཆུ་ཚོད་བཅུ། ཆུ་སྲང་བརྒྱད། དབུགས་ གཉིས། འདོད་ཆ་བཅུ་རྣམས་འབྱུང་བས་ཟླ་དག་གནས་ལྔར་བཞག་པའི་སྟེང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དེའི་འོག་མ་བཅུས་བསྒྱུར། དེའི་འོག་མ་ང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར། དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དེ་འོག་བཅུས་བསྒྱུར། གནས་ གཉིས་པ་ནས་གཉིས་ལྷག་འགྱུར་འདོར་བའི་དོན་གྱིས་སྦྱང་། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་དྲིལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པའི་ཉི་དྷཱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ ངེས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། གཟའ་ཡི་གནས་སུ་ཟླ་བ་སྟེ། །ཆུ་ཚོད་གནས་སུ་མིག་མེ་སྦྱིན། །ཆ་ཤས་ཟླ་བ་རིལ་པོར་མིག །སྐར་མར་མིག་དང་ཆུ་ཚོད་དུ། །དྲག་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་རྩིས་གཞི་ཡིན། །སྔ་ཟླའི་གཟའ་དྷཱུར་གཅིག །གཟའི་ཆུ་ཚོད་དུ་སོ་གཉིས། ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་སུ་གཅིག །རིལ་པོའི་གནས་སུ་གཉིས། ཉི་སྐར་གྱི་གནས་སུ་གཉིས། ཆུ་ཚོད་དུ་བཅུ་གཅིག ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟེར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཟླ་བ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དྷཱུ་བ་ལ་བྱིན་པས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དྷཱུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚེས་རེའི་ངེས་པ་བཤད་པ་ལ། 13-166 གཟའ་ཚེས་ཀྱི་ངེས་པ། སྐར་མའི་ངེས་པ། སྦྱོར་བའི་ངེས་པ། བྱེད་པའི་ངེས་པ་དང་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། གཟའ་ཡི་གནས་སུ་ཚེས་གྲངས་བྱིན། གཟའ་གནས་སུ་གང་རྩི་བར་བྱེད་པའི་ཚེས་གྲངས་ དེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཚེས་དེའི་རེས་གཟའ་གང་ཡིན་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་གཟའ་གནས་སུ་ཚེས་གཅིག་བྱིན་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཚེས་ ཀྱི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་རྗེས་བགྲངས་ལས་མེད་པས་མ་དག་པ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་གནས་ནས་སྦྱང་། འོག་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཚེས་གྲངས་ གང་སྦྱིན་པ་དེས་སྦྱོང་བ། དོན་ལ་ང་དགུ་བྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚེས་ཀྱི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཆུ
【現代漢語翻譯】 上面的兩個用於轉換。先前的兩個星宿是爲了識別，給予發現。給予下面的獲得之物，意味著與星宿的力量相等。用輪來分配。餘數確定為星宿的位置。用二十七來除，因為是二十七星宿的輪。 因此，太陽的dhūba（梵文，ध्रुव，dhruva，不變的）變得完全純凈。如果進行非常精細的計算，將純凈的月亮置於五個位置，太陽的每日固定消耗為四小時，二十一chu-srang（古印度時間單位）。 五dvuqs（古印度時間單位），九個adod-cha（古印度時間單位）。爲了將此轉化為一個月的固定消耗，將所有數字乘以三十，然後用各自的輪去除，結果是兩個星宿，十小時，八chu-srang，兩個dvuqs，十個adod-cha。將純凈的月亮置於五個位置，用上面的兩個位置相乘，下面的位置乘以十，再下面的位置乘以五十八，再下面的位置乘以二，再下面的位置乘以十。從第二個位置開始，通過增加和減少兩個來凈化。用各自的輪來摺疊，這是非常精細的太陽dhūba的純凈。 第二，爲了便於理解，給予確定性。在行星的位置上是月亮。在小時的位置上給予眼睛和火焰。在分的位置上，眼睛是完整的月亮。在星宿的位置上是眼睛和小時。給予極大的力量。 這是后一個月的計算基礎。前一個月的行星dhūba是一個。行星的小時是三十二。在分的位置上是一個。在完整的位置上是兩個。在太陽星宿的位置上是兩個。在小時上是十一個。 像這樣，將要給予的物體給予前一個月的dhūba，這樣就會出現后一個月的dhūba。 第二，解釋每日的確定性。 關於tithi（梵文，तिथि，tithi，印度曆法中的一天）的確定性。關於星宿的確定性。關於yoga（梵文，योग，yoga，結合）的確定性。關於karaṇa（梵文，करण，karaṇa，半個tithi）的確定性。首先，在行星的位置上給予tithi的數量。在行星的位置上，給予要計算的tithi的數量。原因是瞭解那一天的星期幾。 也就是說，如果在行星的位置上給予tithi一，那麼將給予六十小時。如果認為tithi的固定消耗沒有計算五十九小時，那麼就會變得不純凈，這是沒有問題的。從小時的位置上凈化它。從下面的小時位置上，用給予的tithi數量來凈化。實際上，給予了五十九小時。那麼，在tithi的固定消耗中...
【English Translation】 The above two are used for transformation. The previous two stars are for identification, giving discovery. Giving to the gain of the lower one means equality of power to the stars. Divide by the wheel. The remainder is determined as the position of the star. Divide by twenty-seven, because it is the wheel of the twenty-seven stars. Thus, the sun's dhūba (Sanskrit: ध्रुव, dhruva, 'fixed') becomes completely pure. If a very fine calculation is made, placing the pure moon in five positions, the sun's daily fixed consumption is four hours, twenty-one chu-srang (ancient Indian unit of time). Five dvuqs (ancient Indian unit of time), nine adod-cha (ancient Indian unit of time). To convert this into a month's fixed consumption, multiply all the numbers by thirty, and then divide by their respective wheels, resulting in two stars, ten hours, eight chu-srang, two dvuqs, ten adod-cha. Place the pure moon in five positions, multiply the upper two positions, multiply the lower position by ten, the next lower position by fifty-eight, the next lower by two, and the next lower by ten. From the second position, purify by adding and subtracting two. Fold with their respective wheels, this is the purity of the very fine sun dhūba. Second, to make it easy to understand, give certainty. In the position of the planets is the moon. In the position of the hours, give eyes and fire. In the position of the parts, the eyes are the full moon. In the position of the stars are the eyes and the hours. Give great power. This is the basis for calculating the later month. The planet dhūba of the previous month is one. The hours of the planet are thirty-two. In the position of the parts is one. In the position of the whole are two. In the position of the sun stars are two. In the hours are eleven. Like this, giving the objects to be given to the dhūba of the previous month, the dhūbas of the later month will appear. Second, explaining the certainty of each day. About the certainty of the tithi (Sanskrit: तिथि, tithi, 'a lunar day in the Hindu calendar'). About the certainty of the stars. About the certainty of the yoga (Sanskrit: योग, yoga, 'union'). About the certainty of the karaṇa (Sanskrit: करण, karaṇa, 'half a tithi'). First, in the position of the planets, give the number of the tithi. In the position of the planets, give the number of the tithi to be calculated. The reason is to know what day of the week that tithi is. That is, if tithi one is given in the position of the planets, then sixty hours will be given. If it is thought that the fixed consumption of the tithi does not calculate fifty-nine hours, then it will become impure, which is not a problem. Purify it from the position of the hours. From the position of the hours below, purify with the number of tithi given. In reality, fifty-nine hours are given. Then, in the fixed consumption of the tithi...
་ཚོད་ང་དགུ །ཆུ་སྲང་གསུམ། དབུགས་བཞི་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ཆུ་སྲང་ མན་ལ་མ་བྱིན་པས་ཉེས་པ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ན་མི་སྐྱེད་དེ། དྷཱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཟླ་རེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་བཅུ་བཅུ་ལྷག་པོར་བྱིན་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ ཏུ་ཞིབ་པར་བརྩི་ན། ཚེས་ཀྱི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཚེས་གྲངས་སོ་སོ་རང་རང་གིས་བསྒྱུར། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྟེང་དུ་དྲིལ་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་དྷཱུ་བ་ལ་བྱིན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། ། 13-167 སླར་ཡང་རིལ་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཟླ་རྐང་རིལ་པོའི་གནས་སུ་སླར་ཡང་ཚེས་གྲངས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚེས་ཞག་རེ་རེ་ལ་རྐང་པ་རིལ་པོ་རེ་རེ་སྤྱོད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་བས་བགོ རིལ་པོའི་གནས་དེ་ལ་ཟླ་བའི་རྐང་གནས་ལ་སྔ་རྐང་དུ་བདུན་དང་ཕྱི་རྐང་དུ་བདུན་ཏེ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པས་དེས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་མཉམ་དང་ མི་མཉམ་ལས། །སྣོན་འབྲིད་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །རྙེད་པ་མེད་ནའང་མཉམ་པ་ཡིན། མཉམ་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་དང་བཞི་རྣམས་བྱུང་ན་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་དང་གསུམ་བྱུང་ན་མི་མཉམ་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྙེད་པ་མཉམ་པའི་ཚེ་རིམ་པ་ལ་ཡོད་དེ། རྙེད་ནོར་རྣམས་རྐང་པ་ཚར་རེ་སོང་བའི་དོན་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཤར་ན་རིམ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ དང་། གཉིས་ཤར་ན་རིམ་མིན་ལ། ལྡོག་སྟེ་སླར་ཡང་རིམ་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་། བཞི་ཤར་བའི་ཚེ་ཡང་རིམ་མིན་ལ་ལོག་སྟེ་རིམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། བཞི་ལས་མང་བ་ནི་མི་ཐོབ་ སྟེ། ཚེས་ཀྱི་མང་མཐའ་སུམ་ཅུ་ལ་རིལ་པོའི་མང་མཐའ་ཉེར་བདུན་བསྲེས་པས་ང་བདུན་བྱུང་། དེ་ལ་བཅུ་བཞིས་བགོས་པས་བཞི་ལས་མང་བ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྙེད་ནོར་གཅིག་ཤར་ན་རིམ་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་རིམ་མིན་ལ་ཡོད་པ་དང་། 13-168 གསུམ་ཤར་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་རིམ་པ་སོང་ནས་རིམ་མིན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མས་ཟླ་བའི་རྐང་པ་གཟུང་། །ཟླ་རྐང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ལ་སྟེར་བ་ ཡིན་ཏེ། ཟླ་རྐང་རིམ་པ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་མིན་ལ་ཡོད་པའི་ཚེ་འདོར་བ་ཡིན་ཏེ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་བཅུ་བཞིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་ ནི་རྐང་འཛིན་ཡིན་པས། དེའི་གྲངས་ཀྱིས་ཟླ་རྐང་བསྡོམས་པས། རིམ་པའི་སྔ་རྐང་དུ་ནོར་ཇེ་མང་དུ་སོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྐང་འཛིན་གཅིག་ནས་བདུན་གྱི་བར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་རྐང་ལྔ་ དང་། བཅུ་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དགུ་དང་། ཉེར་གཉིས་དང་། ཉེར་བཞི་དང་། ཉེར་ལྔ་རྣམས་བསྡོམས། རྐང་འཛིན་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་བར་ལ་རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་ལ་ཡོད་པས་ནོར་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ ཉེར་བཞི་དང་། ཉེར་གཉིས་ད
【現代漢語翻譯】 如果存在五十九個「楚」（Tshod，時），三個「楚桑」（Chu-srang，量水器），四個「杜」（dbugs，呼吸），如果少於一個「楚桑」而沒有給予，是否會產生過失？不會產生過失。因為在「度哇」（Dhu-ba）的情況下，每個月都給予超過十個「楚桑」，所以這是爲了彌補那個過失。 如果非常仔細地計算，那麼將每日的固定享用量五十九個「楚」（Tshod，時）及其隨附部分，用每日的日期數各自相乘。將各自的輪次疊加后剩餘的部分給予「度哇」（Dhu-ba），這樣就完全清凈了。 再次給予整體。將月亮的整體部分再次給予日期數。這表示理解每天使用一個整體部分。 用海洋（數字4）除以月亮。整體部分用月亮的部分來劃分，因為前一部分有七個，后一部分有七個，總共十四個，所以用它來除。 從獲得相等或不相等中，瞭解增加和減少的性質。即使沒有獲得，也是相等的。如果出現零、二和四，就是相等的。如果出現一和三，就是不相等的。也就是說，在獲得相等的情況下，它存在於順序中。獲得的財富表示已經完成了一個階段，所以如果出現零，它存在於順序的第一個階段；如果出現二，它不在順序中，而是返回到順序中；如果出現四，它也不在順序中，而是返回到順序中。不能獲得超過四，因為日期的最大數量是三十，與整體的最大數量二十七相加，得到五十七。用十四除以它，因為不能獲得超過四。如果獲得一個，表示已經完成了一個順序階段，存在於非順序中。 如果出現三個，表示再次完成一個順序階段，存在於非順序中。用剩餘的部分來掌握月亮的部分。給予月亮部分的享用量，就是給予每日的固定享用量，因為月亮部分會變成順序中的財富。存在於非順序中時，就會被拋棄，因為它會變成債務。任何用十四除的餘數都是「康增」（rkang 'dzin，部分持有者），所以用那個數字來合計月亮部分。以順序的前一部分財富增加的方式，從「康增」（rkang 'dzin，部分持有者）一到七，依次合計月亮部分五、十、十五、十九、二十二、二十四和二十五。從「康增」（rkang 'dzin，部分持有者）八到十三，存在於順序的后一部分，以財富減少的方式，合計二十四和二十二。
【English Translation】 If there are fifty-nine 'Tshod' (hours), three 'Chu-srang' (water measures), and four 'Dugs' (breaths), if less than one 'Chu-srang' is not given, will a fault arise? No, it will not. Because in the case of 'Dhu-ba', more than ten 'Chu-srang' are given each month, so this is intended to compensate for that. If calculated very carefully, multiply each of the daily fixed enjoyment of fifty-nine 'Tshod' (hours) and its accompanying parts by the respective number of days. The remainders after superimposing each cycle are given to 'Dhu-ba', thus it is completely purified. Again, give the whole. Give the number of days again to the place of the whole lunar part. This is to understand that one whole part is used for each day. Divide by the ocean (number 4) by the moon. Divide the whole place by the lunar part, because there are seven in the first part and seven in the second part, fourteen in total, so divide by that. From gaining equal or unequal, understand the nature of addition and subtraction. Even if nothing is gained, it is equal. If zero, two, and four appear, it is equal. If one and three appear, it is unequal. That is, when the gain is equal, it exists in order. The gained wealth means that one stage has been completed, so if zero appears, it exists in the first stage of the order; if two appears, it is not in order, but returns to order; if four appears, it is also not in order, but returns to order. More than four cannot be obtained, because the maximum number of days is thirty, and when added to the maximum number of wholes, twenty-seven, it becomes fifty-seven. Divide it by fourteen, because more than four cannot be obtained. If one is obtained, it means that one order stage has been completed and exists in non-order. If three appears, it means that one order stage has been completed again and exists in non-order. Grasp the lunar part with the remainder. Giving the enjoyment of the lunar part means giving to the daily fixed enjoyment, because the lunar part will become wealth in order. When it exists in non-order, it is discarded, because it will become debt. Whatever the remainder divided by fourteen is the 'Kang-dzin' (part holder), so add up the lunar part with that number. In the manner of increasing wealth in the first part of the order, from 'Kang-dzin' (part holder) one to seven, add up the lunar parts five, ten, fifteen, nineteen, twenty-two, twenty-four, and twenty-five in order. From 'Kang-dzin' (part holder) eight to thirteen, it exists in the latter part of the order, in the manner of decreasing wealth, add up twenty-four and twenty-two.
ང་། བཅུ་དགུ་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དང་ལྔ་བསྡོམས། དེས་ན་སྔ་རྐང་དུ་ནོར་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་སྟེ་ཕྱི་རྐང་དུ་བུ་ལོན་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་སོགས་ཏེ། རིམ་པ་ རྫོགས་པའི་ཚེ་རྟག་ལོངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་དུ་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་དང་། ཕྱི་རྐང་དུ་བུ་ལོན་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 13-169 འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་རིག་བྱེད། །མེ་དང་ལག་པ་རི་བོང་ཅན། །ལྡོག་པ་དང་བཅས་ཡིད་ཀྱི་གནས། །ཟླ་བའི་སྔ་རྐང་ལ་ལྔ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ས་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ པ་དང་། སླར་ལྔ་དང་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཚན་གསུམ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་བཞི་འཇོག་པ་ནི་ཆུ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གསུམ་འཇོག་པ་མེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་འཇོག་པ་རླུང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་འཇོག་པ་ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་གཅིག་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔ་རྐང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རྐང་དུ་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ནི་བཅུ་གསུམ་མདའ། ། མིག་དང་ཉི་མ་དག་ལ་ཕྱོགས། །མེ་དང་དྲག་པོ་ཚེས་ཞེས་བྱ། །རིལ་པོར་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་བས་བགོ །ལྷག་མ་ཐིག་ལེ་བྱུང་ན་རྐང་པ་སྡོམ་རྒྱུ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་སྡོམ་པར་བྱེད། བགོས་ལྷག་ ལ་བཅུ་གསུམ་མམ་གཅིག་བྱུང་ན་རྐང་པ་ལྔ་སྡོམ། ལྷག་མ་གཉིས་དང་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ན་བཅུ་སྡོམ། ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་དང་གསུམ་བྱུང་ན་བཅོ་ལྔ་སྡོམ། རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ལ་བུ་ག་གསུམ། །མདའ་དང་བུ་ག་ལག་པ་མིག ། 13-170 དུས་དང་ཀླུ་ལ་རྒྱལ་བ་སྟེ། །ཐུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་བཞི་དང་བཅུ་བྱུང་ན་བཅུ་དགུ་སྡོམ། ལྷག་མ་ལྔ་དང་དགུ་བྱུང་ན་ཉེར་གཉིས་སྡོམ། ལྷག་མ་དྲུག་དང་བརྒྱད་བྱུང་ ན་ཉེར་བཞི་སྡོམ། ལྷག་མ་བདུན་བྱུང་ན་ཉེར་ལྔ་སྡོམ། རྙེད་པ་མཉམ་པའི་ཚེ་ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ལ་སྟེར་བ་དང་། མི་མཉམ་པའི་ཚེ་འབྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟླ་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་རྟག་ ལོངས་རྣམ་ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ལ་བྱིན་དོར་བྱས་པས་ཚེས་ཕལ་ཆེར་དག །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཉི་མ་ལ་སྟེར་བའི་ཚེ་ཚེས་ལའང་སྟེར། ཉི་མ་ལ་འདོར་བའི་ ཚེ་ཚེས་ལའང་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ཆར། །ལོངས་སྤྱད་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་བཟུང་། །རྐང་པ་སྔ་མས་ཆ་ཤས་བསྒྱུར། །དུས་ཉིས་བགོས་པ་ཐོབ་པ་ནི། །ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ ཚོད་ཡིན། །རྐང་གཟུང་སྔ་མ་གང་ལ་བབ་པ་དེས་ཆ་ཤས་ན་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་གིས་བགོད་པ་ཆ་ཤས་བརྒྱ་
【現代漢語翻譯】 總計十九、十五，以及十加五。因此，要知道前期（藏曆上半月）財富增長多少，後期（藏曆下半月）債務增加或減少等情況。當週期結束時，盈餘和虧損會相互抵消，達到平衡。因此，也要了解前期債務增加和後期債務減少的方式。 『འབྱུང་』（藏文，地，sa，地）和『འབྱུང་བ་མདའ་རིག་བྱེད』（藏文，水，chu，水），『མེ་』（藏文，火，me，火）和『ལག་པ་རི་བོང་ཅན』（藏文，風，rlung，風），與『ལྡོག་པ་དང་བཅས་ཡིད་ཀྱི་གནས』（藏文，空，nam mkha'，空）相反。在前半月放置五個單位的原因是基於土地具有五種屬性。再次放置三個五單位（即十五）的原因是基於塵、暗、力量的三種屬性。在其下放置四個單位是基於水具有四種屬性。在其下放置三個單位是基於火具有三種屬性。在其下放置兩個單位是基於風具有兩種屬性。在其下放置一個單位是基於空具有一種屬性。正如前半月一樣，後半月則相反。『ཟླ་བ་』（藏文，月亮，zla ba，月亮）和『བཅུ་གསུམ་མདའ』（藏文，十三，bcu gsum mda'，十三），『མིག་』（藏文，二，mig，二）和『ཉི་མ་དག་ལ་ཕྱོགས』（藏文，太陽，nyi ma dag la phyogs，太陽），『མེ་』（藏文，火，me，火）和『དྲག་པོ་ཚེས་ཞེས་བྱ』（藏文，兇猛的日期，drag po tshe zhes bya，兇猛的日期）。將總數除以海洋（指數字四），如果餘數為零，則沒有足跡可加，因此將零加起來。如果餘數為十三或一，則加五個足跡。如果餘數為二或十二，則加十個。如果餘數為十一或三，則加十五個。『རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ལ་བུ་ག་གསུམ』（藏文，海洋指向三個孔），『མདའ་དང་བུ་ག་ལག་པ་མིག』（藏文，箭和孔手眼）。 『དུས་』（藏文，時間，dus，時間）和『ཀླུ་ལ་རྒྱལ་བ་སྟེ』（藏文，龍的勝利，klu la rgyal ba ste，龍的勝利），『ཐུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ』（藏文，對於聖人來說也是如此，thub pa la ni de nyid do，對於聖人來說也是如此）。如果餘數為四或十，則加十九。如果餘數為五或九，則加二十二。如果餘數為六或八，則加二十四。如果餘數為七，則加二十五。當盈餘相等時，將其給予日期的盈餘，如果不相等，則減少它。將從月亮週期中獲得的盈餘給予日期週期，這樣日期幾乎就完成了。當將從太陽週期中獲得的盈餘給予太陽時，也給予日期。當從太陽中移除時，也從日期中移除。因此，對於前後兩者，盈餘被使用，未使用的盈餘被保留。前半部分乘以份額。將時間除以二得到的是準確的執行小時。無論前半部分落在何處，它都會乘以該部分的份額。然後將其除以一百二十六，份額為一百。
【English Translation】 A total of nineteen, fifteen, and ten plus five. Therefore, one should know how much wealth increases in the first half (of the Tibetan lunar month) and how much debt increases or decreases in the second half. When the cycle is complete, the surplus and deficit will offset each other, reaching a balance. Therefore, one should also understand the manner in which debt increases in the first half and decreases in the second half. 'འབྱུང་' (Tibetan, earth, sa, earth) and 'འབྱུང་བ་མདའ་རིག་བྱེད' (Tibetan, water, chu, water), 'མེ་' (Tibetan, fire, me, fire) and 'ལག་པ་རི་བོང་ཅན' (Tibetan, wind, rlung, wind), opposite to 'ལྡོག་པ་དང་བཅས་ཡིད་ཀྱི་གནས' (Tibetan, space, nam mkha', space). The reason for placing five units in the first half-month is based on the fact that earth has five attributes. The reason for placing three sets of five units (i.e., fifteen) again is based on the three attributes of dust, darkness, and strength. Placing four units below that is based on the fact that water has four attributes. Placing three units below that is based on the fact that fire has three attributes. Placing two units below that is based on the fact that wind has two attributes. Placing one unit below that is based on the fact that space has one attribute. Just as in the first half-month, the second half-month is the reverse. 'ཟླ་བ་' (Tibetan, moon, zla ba, moon) and 'བཅུ་གསུམ་མདའ' (Tibetan, thirteen, bcu gsum mda', thirteen), 'མིག་' (Tibetan, two, mig, two) and 'ཉི་མ་དག་ལ་ཕྱོགས' (Tibetan, sun, nyi ma dag la phyogs, sun), 'མེ་' (Tibetan, fire, me, fire) and 'དྲག་པོ་ཚེས་ཞེས་བྱ' (Tibetan, fierce date, drag po tshe zhes bya, fierce date). Divide the total by the ocean (referring to the number four), and if the remainder is zero, there is no footprint to add, so add zero. If the remainder is thirteen or one, add five footprints. If the remainder is two or twelve, add ten. If the remainder is eleven or three, add fifteen. 'རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ལ་བུ་ག་གསུམ' (Tibetan, the ocean points to three holes), 'མདའ་དང་བུ་ག་ལག་པ་མིག' (Tibetan, arrow and holes hand eye). 'དུས་' (Tibetan, time, dus, time) and 'ཀླུ་ལ་རྒྱལ་བ་སྟེ' (Tibetan, victory to the nagas, klu la rgyal ba ste, victory to the nagas), 'ཐུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ' (Tibetan, it is the same for the sage, thub pa la ni de nyid do, it is the same for the sage). If the remainder is four or ten, add nineteen. If the remainder is five or nine, add twenty-two. If the remainder is six or eight, add twenty-four. If the remainder is seven, add twenty-five. When the surpluses are equal, give it to the surplus of the date, and if they are not equal, reduce it. Giving the surplus obtained from the lunar cycle to the date cycle, the date is almost complete. When giving the surplus obtained from the solar cycle to the sun, also give it to the date. When removing from the sun, also remove from the date. Thus, for both the former and the latter, the surplus is used, and the unused surplus is retained. The first part is multiplied by the share. Dividing the time by two gives the accurate running hours. Whichever the first footprint falls on, it multiplies the share of that part. Then dividing it by one hundred and twenty-six, the share is one hundred.
ཉེར་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ ཡིན་པས་སོ། །ནོར་ནི་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན། །ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ལ་བགོད། །རྙེད་པ་ཆུ་སྲང་གནས་སུ་བཞག །ལྷག་མ་རོས་བསྒྱུར་རྙེད་པ་དབུགས། །དེ་ནས་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བགོད་བྱའོ། ། 13-171 དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ན་གཅིག་ཡོད་པའི་ཚེ་རྐང་གཟུང་སྔ་མས་བསྒྱུར་ནས་དུས་གཉིས་བགོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྐང་གཟུང་སྔ་མ་དེའི་དུས་ཉིའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡང་ཆ་ ཤས་ཀྱི་གནས་ན་གཉིས་ཡོད་པའི་བསྒྱུར་བགོད་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྐང་གཟུང་སྔ་མ་དེའི་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ན་བརྒྱ་ཉེར་ ལྔ་ཡོད་པའི་ཚེ་བསྒྱུར་བགོད་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྐང་གཟུང་སྔ་མ་དེའི་དུས་ཉིའི་ཆ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཆ་ཤས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་ཆ་ ཤས་ཀྱི་གནས་སྟོངས་ནས། སླར་ཡང་ཆ་ཤས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་འགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྐང་གཟུང་སྔ་མ་ཟ་བཞིན་པ་ ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆ་ཤས་ལ་རགས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་དང་ཕྲ་བ་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྲ་བ་ཚེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་དྷཱུ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། དེ་ལ་ཚེས་གྲངས་བསྲེས། དེ་རྐང་གཟུང་སྔ་མས་བསྒྱུར་ཏེ་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་བགོས་ཐོབ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་ལ། 13-172 སྦྱིན་འདོར་བྱེད་ལུགས་ནི་གོང་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་ཕྲ་བ་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ལ། དེ་རགས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་དྲིལ་ན་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། ། རྐང་པའི་མཚམས་ནི་མ་འདས་ན། །ཆུ་ཚོད་གཉིས་པོ་བསྲེ་བར་བྱ། །རྐང་མཚམས་མ་འདས་ན་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དང་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་བསྲེས་ཏེ། ནོར་བུ་ལོན་གྱི་བྱེད་ལས་མཚུངས་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པའི་སྔ་རྐང་དུ་ནོར་དུ་མཚུངས་པ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་དུ་བུ་ལོན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྐང་མཚམས་འདས་ན་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ལ་ སྦྱོང་སྟེ། ནོར་བུ་ལོན་བྱེད་ལས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་གི་སྐབས་སུ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་ནོར་བྲི་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡོམས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ རྣམས་ནི་བུ་ལོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། དེས་ཀྱང་བུ་ལོན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། རིམ་མིན་གྱི་ཕྱི་རྐང་ལ་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ནི་བུ་ལོན་གྱི་བྲི་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡིན་པས་དང་། ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཡི
【現代漢語翻譯】 因為是二十六的輪轉。 財富是正確流逝的時刻。 剩餘的用空乘以併除。 得到的放在水時位置。 剩餘的用羅斯乘以，得到呼吸。 然後水時和呼吸也同樣進行乘除。 13-171 例如，當部分的位置上有一個時，用先前的步長乘以，然後除以二，結果是先前步長的二分之一。 同樣，當部分的位置上有兩個時，按照上述乘除法計算的結果是先前步長的百分之百二十六分之二。 同樣，當部分的位置上有百分之百二十五時，按照上述乘除法計算的結果是先前步長的百分之百二十五。 然後，從一個月開始，當部分輪轉完成時，部分的位置清空，再次開始下一個部分的輪轉。 之所以將其視為正確流逝的時刻，是因為它是從先前步長消耗中產生的享受。 因此，部分分為粗略的月亮部分和精細的日期部分兩種。 在精細的日期方面，用dhruva（ ध्रुव，ध्रुव，dhruva，固定）的部分位置三十乘以。 然後加上日期數，再用先前的步長乘以，然後除以三千七百八十，得到的便是正確流逝的時刻。 13-172 給予和捨棄的方法與上述相同。 或者，精細的日期部分是三千七百八十，將其歸納為粗略的月亮部分，則得到一百二十六。 如果步的界限未過，則將兩個時刻混合。 如果步的界限未過，則將步的時刻和正確流逝的時刻混合，因為它們的功能類似於財富和債務。 在順序的前步中，它們等同於財富；在非順序的前步中，它們等同於債務。 如果步的界限已過，則用正確流逝的時刻來償還步的時刻，因為財富和債務的功能不同。 在順序的後步中，步的享受是減少財富的剩餘部分的總和，而正確流逝的時刻是債務的總和，因此它也償還債務的剩餘部分。 在非順序的後步中，步的時刻是減少債務的剩餘部分的總和，而正確流逝的享受是財富的總和。
【English Translation】 Because it is the wheel of twenty-six. Wealth is the hour of correct passage. Multiply and divide the remainder by space. Place the obtained in the position of the water clock. Multiply the remainder by ros, and obtain breath. Then the water clock and breath should also be multiplied and divided in the same way. 13-171 For example, when there is one in the place of a part, multiplying by the previous foot and dividing by two, the result is one part of the previous foot's double time. Also, when there are two in the place of a part, the result of multiplying and dividing as above is two parts of the previous foot's one hundred and twenty-six parts. Similarly, when there are one hundred and twenty-five in the place of a part, the result of multiplying and dividing as above is one hundred and twenty-five parts of the previous foot's double time. Then, starting from one month, when the wheel of parts is completed, the place of the part is emptied, and the wheel of the next part begins again. The reason for placing it in the hour of correct passage is because it is the enjoyment arising from the consumption of the previous foot. Thus, parts are divided into two types: coarse lunar parts and fine date parts. In terms of fine date parts, multiply the position of the dhruva ( ध्रुव，ध्रुव，dhruva，fixed) part by thirty. Then add the number of dates, multiply it by the previous foot, and divide by three thousand seven hundred and eighty, and the results are the hours of correct passage. 13-172 The method of giving and abandoning is the same as above. Alternatively, the fine part of the date is three thousand seven hundred and eighty, and if it is summarized into the coarse part of the month, one hundred and twenty-six will occur. If the boundary of the step has not passed, then mix the two moments. If the boundary of the step has not passed, then mix the moment of the step and the moment of correct passage, because their functions are similar to wealth and debt. In the previous step of the sequence, they are equivalent to wealth; in the previous step of the non-sequence, they are equivalent to debt. If the boundary of the step has passed, then use the moment of correct passage to repay the moment of the step, because the functions of wealth and debt are different. In the case of the later step of the sequence, the enjoyments of the step are the sum of the remaining parts of the wealth being reduced, and the moments of correct passage are the accumulation of debts, so it also repays the remaining parts of the debt. In the later step of the non-sequence, the moment of the step is the accumulation of the remaining parts of the debt being reduced, and the enjoyments of correct passage are the accumulation of wealth.
ན་པས། དེས་ཀྱང་བུ་ལོན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་ན་ཆུ་ཚོད་འོག་མ་ཡིས། ། 13-173 རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དག་ལ་སྦྱང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་གཅིག་ཕབ་ལ། །མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ལ་ཆུ་སྲང་གི །སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །གཟའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་མན་ཆད་དུ། །སྣོན་དང་དབྲི་བར་བྱ་ བ་ཡིན། །རྐང་མཚམས་འདས་ན་ཆུ་ཚོད་ནས་གཅིག་ཕབ་ལ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། དེ་ལ་ཆུ་སྲང་གིས་སྦྱང་། དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་རོས་བསྒྱུར་དབུགས་ཀྱིས་སྦྱང་། དེ་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བུ་ལོན་གྱི་ཕུང་ པོ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྐར་མའི་ངེས་པ་བཤད་པ་ལ། ཉི་སྐར་གྱི་ངེས་པ་དང་། ཟླ་སྐར་གྱི་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉི་མ་ཕྱེད་དག་བཤད་པ་དང་། ཉི་མའི་རྐང་རྩིས་དག་ པ་བཤད་པ་དང་། རྐང་པའི་བྱེད་རྩིས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཚེས་གྲངས་གང་ཡིན་གནས་གཉིས་སུ། །བྱ ས་ཏེ་གོང་མ་ཆུ་བོས་བསྒྱུར། །ཚེས་གྲངས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དེ་གནས་གཉིས་སུ་ འཇོག་པ་སྟེ། སྟེང་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང་། འོག་མ་ཆུ་སྲང་གི་དོན་དུའོ། །སྟེང་མ་བཞིས་བསྒྱུར། དེའི་དོན་ཡང་། ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི། ཆུ་སྲང་ ཉེར་གཅིག །དབུགས་ལྔ། འདོད་ཆ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སླ་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུར་བཞག་པའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པོ་དེ་ངོས་གཟུང་བའོ། །འོག་མ་མེས་འཐོབ་སྟེང་ལ་སྦྱིན། ། 13-174 གནས་འོག་མ་ལ་གསུམ་གྱིས་བགོས་པའི་ནོར་སྟེང་མ་ལ་སྦྱིན། དེ་ཡང་ཚེས་རེ་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་རེ་ཡོད་ལ། ཚེས་གསུམ་ཚན་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་པ་ཕྲག་གསུམ་དུ་ལོངས་ པས་ཆུ་སྲང་རྣམས་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་པས་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེས་གསུམ་ཚན་དུ་མ་ལོངས་ན་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར་ནས་ཆུ་སྲང་གི་གནས་སུ་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་ན་དྲུག་ཅུས་བགོ་བར་བྱ། ། རྙེད་པ་སྐར་མའི་གནས་སུ་སྦྱིན། །སྟེང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ལ་དྲུག་ཅུས་ཐོབ་ནོར་ནི་སྐར་མར་ལོངས་པའི་གྲངས་ཡིན་པས་སྐར་གནས་སུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་ ཆུ་ཚོད་དང་སྟོབས་མཚུངས་པས་སོ། །འོག་གི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར། །ཆུ་སྲང་དུ་སྦྱིན་ཉི་བར་ཡིན། །འོག་གི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར་བ་ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་གི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་བཞི་རགས་ རྩིས་སུ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་ཡོད་པས། དེའི་ཉི་ཤུ་པོ་དེས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཆུ་སྲང་དུ་སྟེར་བ་ནི་ཆུ་སྲང་དུ་སྟོབས་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་ནི་ཉི་མ་བར་པའམ། ཉི་མ་ཕྱེད་ དག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉི་མའི་རྐང་རྩིས་དག་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་གནས་གཉིས་བཀོད་བྱས་ལ། །ཉི་མ་ཕྱེད་དག་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བཀོད། དེ་ཡང་གཅིག་ནི་ཉི་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཚོལ་བའི་གཞི་དང་། 13-17
【現代漢語翻譯】 因此，通過減少債務的剩餘部分來進行償還。如果超過，則用下一個小時來計算。 13-173 用腳步的小時來計算。再從中減去一，用風（mkhah-ros）乘以水滴（chu-srang）。剩餘的計算結果應該被掌握。在行星的小時之前，進行加減操作。如果超過了腳步的界限，則從小時中減去一，然後乘以風。用水滴來計算它。從中減去一，用風乘以呼吸來計算。像這樣計算的原因是因為它是債務的集合。 第二，解釋星星的確定方法，分為太陽星的確定和月亮星的確定兩種。首先，分為解釋太陽的半數和解釋太陽的精確計算，以及解釋腳步的計算三種。首先：無論日期數字是多少，都放在兩個位置。然後用四乘以較高的數字。無論日期數字落在哪裡，都放在兩個位置，上面的位置代表小時，下面的位置代表水滴。上面的數字乘以四。這樣做的原因是，太陽每天的固定消耗是4小時，21水滴，5呼吸，9個願望單位。這裡爲了方便起見，簡化為4小時和20水滴，這裡指的是4小時。下面的數字除以三，然後加到上面的數字上。 13-174 用下面的位置除以三得到的商加到上面的位置。這是因為每天有20水滴，每三天就有60水滴，所以水滴變成了小時，因此需要混合。如果不足三天，則乘以20，然後分配到水滴的位置。如果得到結果，則除以六十。獲得的餘數加到星星的位置。上面的小時位置除以六十得到的商是星星的數量，因此應該加到星星的位置。餘數加到小時的位置，因為它與小時的力量相同。下面的餘數乘以二十。加到水滴的位置，這是太陽的中間位置。下面的餘數乘以二十，因為太陽每天的固定消耗大約是4小時，20水滴。因此，乘以20。然後加到水滴的位置，因為它與水滴的力量相同。這就是太陽的中間位置，或者說是太陽的半數。 第二，解釋太陽的精確計算：將太陽的半數放在兩個位置。將太陽的半數放在兩個位置，一個是爲了尋找太陽腳步產生的消耗的基礎，
【English Translation】 Therefore, by reducing the remainder of the debt, it is repaid. If it exceeds, it is calculated using the next hour. 13-173 Calculate with the hours of the feet. Then subtract one from it, and multiply by wind (mkhah-ros) by water drops (chu-srang). The remaining calculation should be grasped. Before the hour of the planets, perform addition and subtraction. If the boundary of the feet is exceeded, subtract one from the hour and multiply by wind. Calculate it with water drops. Subtract one from it, multiply by wind by breath to calculate. The reason for calculating like this is because it is a collection of debts. Second, explaining the determination of stars, there are two types: the determination of the sun star and the determination of the moon star. First, there are three types: explaining half of the sun, explaining the accurate calculation of the sun, and explaining the calculation of the feet. First: Whatever the date number is, put it in two places. Then multiply the higher number by four. Whatever the date number falls on, put it in two places, the upper position represents the hour, and the lower position represents the water drop. Multiply the upper number by four. The reason for doing this is that the sun's daily fixed consumption is 4 hours, 21 water drops, 5 breaths, and 9 wish units. Here, for the sake of convenience, it is simplified to 4 hours and 20 water drops, and here it refers to the 4 hours. Divide the lower number by three, and then add it to the upper number. 13-174 Add the quotient obtained by dividing the lower position by three to the upper position. This is because there are 20 water drops each day, and every three days there are 60 water drops, so the water drops become hours, so they need to be mixed. If it is less than three days, multiply by 20, and then allocate it to the position of the water drops. If the result is obtained, divide by sixty. Add the remainder obtained to the position of the stars. The quotient obtained by dividing the upper hour position by sixty is the number of stars, so it should be added to the position of the stars. The remainder is added to the position of the hour because it has the same power as the hour. Multiply the lower remainder by twenty. Add it to the position of the water drops, which is the middle position of the sun. Multiply the lower remainder by twenty, because the sun's daily fixed consumption is approximately 4 hours and 20 water drops. Therefore, multiply by 20. Then add it to the position of the water drops because it has the same power as the water drops. This is the middle position of the sun, or half of the sun. Second, explaining the accurate calculation of the sun: put half of the sun in two places. Put half of the sun in two places, one is the basis for finding the consumption generated by the sun's feet,
5 གཉིས་པ། ཉི་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣོན་འབྲིད་བྱེད་པའི་གཞིར་དགོས་པས་སོ། །སྐར་མའི་གནས་ནས་དྲུག་དང་ནི། །ཆུ་ཚོད་གནས་ནས་ཞེ་ལྔ་དོར། །དང་པོ་འཚོལ་བའི་གཞི་དེ་ལ་ཐ་སྐར་ ནས་ལག་ཡན་གྱི་སྐར་མ་དྲུག་དང་། ནབས་སོའི་སྟེང་ནས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ཞེ་ལྔ་འདས་པ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་པས། རང་མ་སྐྱེས་གོང་གི་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བའི་དོན་ དུ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐར་གནས་ནས་དྲུག་དང་། ཆུ་ཚོད་ནས་ཞེ་ལྔ་སྦྱོང་ངོ་། །མ་ལྡང་འཁོར་ལོ་བསྣན་ལ་དོར། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བ་ལ་མ་ལྡང་ན་འཁོར་ལོ་སྣོན། །དེའི་ དགོས་པའང་རྩིས་སྔ་མའི་འཕྲོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །འཁོར་ཕྱེད་ལྷག་ན་དོར་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བསྣན་ཡང་རུང་མ་བསྣན་ཡང་རུང་འཁོར་ཕྱེད་ལྷག་ན་འདོར་ཏེ། རིམ་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་དེའི་སྔ་ རྐང་དུ་བུ་ལོན་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རྐང་དུ་སོབས་པས་རྟག་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རྩིས་འགྲིག་སྟེ་དོར་ཆོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ཕྱེད་མ་དོར་ན་རྐང་པ་རིམ་ པ་ནས་འཛིན་པ་དང་། དོར་ན་རིམ་མིན་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་གནས་ནི་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ནི་སྐར་མ་ཆུ་ཚོད་དུ་གསིལ་བའི་དོན་ཡིན། འོག་གི་ཆུ་ཚོད་དང་ལྡན་པ། ། 13-176 དེ་ལ་འོག་གི་ཆུ་ཚོད་བསྲེ་བ་ཆུ་ཚོད་དུ་སྟོབས་མཚུངས་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེ་དང་ཟླ་བས་བགོ །རྙེད་པས་ཉི་མའི་རྐང་པ་གཟུང་། །དེ་ལ་བརྒྱ་དང་སོ་ལྔས་བགོད་པ་ནི། ཁྱིམ་ཟླ་ རེའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་སོ་ལྔ། དེས་བགོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་པའམ་རིམ་མིན་དུ་སླེབ་ནས་ཁྱིམ་དུ་འདས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན། ཁྱིམ་རེ་བགྲོད་པ་དང་དལ་རྐང་རེ་འཕོ་བ་གནད་གཅིག་པས་ཐོབ་ནོར་ དེས་ཉི་རྐང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྐང་འཛིན་དུ་གཅིག་བྱུང་ན་ཉི་རྐང་དང་པོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་སྡོམ། གཉིས་བྱུང་ན་བཅུ་སྡོམ། གསུམ་བྱུང་ན་བཅུ་གཅིག་སྡོམ། བཞི་བྱུང་ན་ཕྱི་རྐང་གིས་ མ་ཟོས་པའི་བཅུ་སྡོམ། ལྔ་བྱུང་ན་མ་ཟོས་པའི་དྲུག་སྡོམ། སྟོང་པ་བྱུང་ན་སྡོམ་རྒྱུ་རྐང་པ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་སྡོམ་ལ་རྐང་ཟུང་སྔུན་མ་ནི་དྲུག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ དཔེར་མཚོན་ན་ཉི་མ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་ནས་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་མ་སླེབ་གྱི་བར་ལ་རིམ་རྐང་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བས་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་སོ་ལྔའི་སྟེང་ནས་དྲུག་སྦྱངས་པའི་བརྒྱ་ཉེར་དགུ་ལོངས་སྤྱད། ད་རུང་ཁྱིམ་དེ་རྫོགས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དགོས་པས་ཚེས་ཞག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཅུང་མེད་ཅིག་ཕྱིར་བསྣུར་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། 13-177 དེས་ཉི་མ་འཁྲིག་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་རིམ་མིན་གྱི་ཕྱི་རྐང་ཐ་མའི
【現代漢語翻譯】 二者，需要以太陽步（藏文：ཉི་རྐང་，含義：太陽的腳步，指太陽在黃道上的執行）為基礎來增減盈虧。從星位減去六，從時位減去四十五。首先，在尋找的基礎，即從尾宿星（藏文：ཐ་སྐར）到手宿星（藏文：ལག་ཡན）的六個星位，以及從女宿星（藏文：ནབས་སོ）之上過去三個步，即四十五個時辰，出生在巨蟹宮（藏文：ཀརྐ་ཊ）的起始。爲了修正自身未出生前的出生宮位，需要從太陽的盈虧星位中減去六，從時辰中減去四十五。 若不足，則加上一圈（藏文：འཁོར་ལོ་，含義：黃道一週）。如果修正這樣的出生宮位時不足，則加上一圈。這樣做的必要性也是爲了理解先前計算的延續。超過半圈則捨棄。加上一圈也好，不加也罷，如果超過半圈，則捨棄。因為經過一個循環后，先前步的欠款在後面的步中得到補償，因此可以在常數的基礎上進行計算並捨棄。也就是說，如果不捨棄半圈，則從步的順序開始計算；如果捨棄，則從非順序開始計算。 將星位乘以六十（藏文：མཁའ་རོས་བསྒྱུར）。將星位乘以六十，是爲了將星位轉換為時辰。與下面的時辰相加。將其與下面的時辰混合，使其與時辰的量相等。用火和月亮除（藏文：འབྱུང་བ་མེ་དང་ཟླ་བས་བགོ）。用所得來確定太陽步。用一百三十五來除，因為每個月宮有一百三十五個時辰。用它來除的結果是到達順序或非順序，是宮位中已過的數量。經過每個宮位和移動每個慢步的意義相同，因此用獲得的數額來確定太陽步。也就是說，如果確定步時出現一，則太陽第一步加上六個時辰；出現二，則加上十個時辰；出現三，則加上十一個時辰；出現四，則加上未被後步消耗的十個時辰；出現五，則加上未被消耗的六個時辰；如果出現空，則因為沒有要加的步，所以加上零，而前一個雙步在六的位置。 例如，當太陽到達巨蟹宮，在未到達獅子宮之前，第一個順序步的六個時辰會變成欠款，因此僅在這個月宮中，就在宮位的常數一百三十五個時辰的基礎上，消耗掉減去六的數額，即一百二十九。因為完成該宮位還需要六個時辰，所以需要將日期稍微推遲半天多。 因此，太陽位於雙子宮，是倒序的最後一步。
【English Translation】 Secondly, it is necessary to add or subtract profits and losses based on the solar step (Tibetan: ཉི་རྐང་, meaning: the foot of the sun, referring to the sun's movement on the ecliptic). Subtract six from the star position and forty-five from the time position. First, at the base of searching, that is, from the star position of Takar (Tibetan: ཐ་སྐར) to the six star positions of Layen (Tibetan: ལག་ཡན), and from above the Nabso (Tibetan: ནབས་སོ), three steps have passed, that is, forty-five hours, born at the beginning of Cancer (Tibetan: ཀརྐ་ཊ). In order to correct the birth palace before one's own birth, it is necessary to subtract six from the star position of the sun's enjoyment and forty-five from the hour. If it is not enough, add a cycle (Tibetan: འཁོར་ལོ་, meaning: one cycle of the ecliptic). If it is not enough to correct such a birth palace, add a cycle. The necessity of doing so is also to understand the continuation of the previous calculation. If it exceeds half a cycle, discard it. Whether you add a cycle or not, if it exceeds half a cycle, discard it. Because after one cycle, the arrears of the previous step are compensated in the later step, so it can be calculated and discarded on the basis of a constant. That is to say, if half a cycle is not discarded, it is calculated from the order of the steps; if it is discarded, it is calculated from the non-order. Multiply the star position by sixty (Tibetan: མཁའ་རོས་བསྒྱུར). Multiplying the star position by sixty is to convert the star position into hours. Add to the hours below. Mix it with the hours below to make it equal to the amount of hours. Divide by fire and moon (Tibetan: འབྱུང་བ་མེ་དང་ཟླ་བས་བགོ). Use the obtained to determine the solar step. Divide by one hundred and thirty-five, because there are one hundred and thirty-five hours in each lunar palace. The result of dividing by it is the number of elapsed in the palace after arriving in order or non-order. The meaning of passing each palace and moving each slow step is the same, so use the obtained amount to determine the solar step. That is to say, if one appears when determining the step, the first solar step plus six hours; if two appears, add ten hours; if three appears, add eleven hours; if four appears, add ten hours that have not been consumed by the later step; if five appears, add the six hours that have not been consumed; if zero appears, add zero because there is no step to add, and the previous double step is in the position of six. For example, when the sun arrives in Cancer, before it arrives in Leo, the six hours of the first sequential step will become arrears, so only in this lunar palace, on the basis of the constant one hundred and thirty-five hours of the palace, the amount of subtracting six, that is, one hundred and twenty-nine, is consumed. Because it still takes six hours to complete the palace, it is necessary to postpone the date slightly more than half a day. Therefore, the sun is in Gemini, which is the last step in reverse order.
་སྐབས་ཀྱང་རྟོགས་སོ། །ཡང་ཉི་མ་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་ནས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་མ་སླེབ་པའི་བར་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་ ལ་རིམ་རྐང་གཉིས་པའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་བུ་ལོན་དུ་སོང་བས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་དང་སོ་གཅིག་ལས་སྤྱོད་མ་ནུས། ད་དུང་ཆུ་ཚོད་བཞི་སྤྱོད་དགོས་པས་ཚེས་ཞག་གཅིག་ཅུང་མེད་ཙམ་ཕྱིར་བསྣུར་དགོས། འདིས་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་ལྔ་པ་ཉི་མ་གླང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་དུས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་བུ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་ནས་སྲང་ཁྱིམ་དུ་མ་སླེབ་བར་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་ གཅིག་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བས་བརྒྱ་སོ་བཞི་སྦྱང་། ད་དུང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དགོས་པས་ཚེས་ཞག་ཕྱེད་ཅུང་མེད་ཙམ་ཕྱིར་བསྣུར་དགོས། འདིས་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པ་ཉི་མ་ལུག་ཁྱིམ་དུ་གནས་ པའི་དུས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་དང་པོ་ཉི་མ་སྲང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་གསུམ་པ་ཉི་མ་ཉ་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་རེ་ལ་ ཆུ་ཚོད་རེ་ནོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་གཉིས་པ་སྡིག་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་གཉིས་པ་ཉི་མ་བུམ་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ནོར་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱིམ་ཟླ་དེ་བགྲོད་པ་ལ་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་ཚེས་ཞག་གཅིག་ཅུང་མེད་ཙམ་གྱིས་ཆོག ། 13-178 ཡང་རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་མཐའ་མ་ཉི་མ་གཞུ་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་དང་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་གནས་པའི་དུས་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ནོར་དུ་འགྱུར་ ལ། ད་དུང་ཁྱིམ་དེ་བགྲོད་པ་ལ་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་ཚེས་ཞག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཅུང་མེད་ཙམ་མ་ཚང་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིམ་པས་སྔ་རྐང་དང་རིམ་མིན་གྱི་ ཕྱི་རྐང་ལ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྟག་ལོངས་ལ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བས་ཁྱིམ་བགྲོད་པ་བུལ་བ་ཡིན་པས་ཞག་བསྣན་དགོས། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་དང་རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་ལ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ རྟག་ལོངས་ལ་ནོར་དུ་སོང་བས་ཁྱིམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ཞག་ཉུང་དུས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་རྐང་པ་སྔ་རྐང་ཕྱི་རྐང་གཉིས་ཀར་གནས་གསུམ་འཇོག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དུས་དང་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་བ་སྟེ། །ལྡོག་པ་དང་བཅས་རོ་ཡི་གནས། །གཟུགས་དང་མདའ་ལ་རོ་ཡིན་ཏེ། །མིག་དང་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་ཕྱོགས། །མེ་ལ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ཆར། །ལོངས་སྤྱད་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་གཟུང་། །རྐང་པ་སྔུན་མས་ལྷག་རྣམས་བསྒྱུར། །སོགས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་རྐང་པ་ནི། །རྐང་གནས་དང་པོར་དྲུག །དེའི་འོག་ཏུ་བཞི། དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག ། 13-179 དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཕྱི་རྐང་། །རིམ་པ་ལ་གནས་དྲུག་དང་། རིམ་མིན་ལ་གནས་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས། དེ་ཡང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 此外，當太陽到達獅子座（Leo）但尚未到達處女座（Virgo）時，在一個月宮月（sidereal month）里，由於二級步點（progression step）延遲了四個小時，因此只能使用一百三十一個小時。因為還需要使用四個小時，所以需要將日期稍微推遲一天。 這也要理解為第五個非順序步點，即太陽位於金牛座（Taurus）的時間。此外，當太陽到達處女座（Virgo）但尚未到達天秤座（Libra）時，在一個月宮月里，會延遲一個小時，因此需要使用一百三十四個小時。因為還需要一個小時，所以需要將日期稍微推遲半天。這也要理解為第四個非順序步點，即太陽位於白羊座（Aries）的時間。同樣，第一個順序外步點，即太陽位於天秤座（Libra）時，以及第三個非順序前步點，即太陽位於雙魚座（Pisces）時，每個月宮月都會延遲一個小時。此外，第二個順序外步點，即太陽位於天蝎座（Scorpio）時，以及第二個非順序前步點，即太陽位於寶瓶座（Aquarius）時，會延遲四個小時，因此經過該月宮月時，在一個月宮月的基礎上，稍微不到一天的時間就足夠了。 此外，最後一個順序外步點，即太陽位於射手座（Sagittarius）時，以及第一個非順序前步點，即太陽位於摩羯座（Capricorn）時，步點會延遲六個小時。此外，經過該宮時，在一個月宮月的基礎上，稍微不到兩天半的時間就足夠了。這樣，順序前步點和非順序外步點，由於步點的使用總是延遲，因此宮的執行緩慢，需要增加日期。非順序前步點和順序外步點，由於步點的使用總是提前，因此宮的執行迅速，減少日期就足夠了。太陽的前步點和後步點都位於三個位置，這是基於三種 गुण (藏文：ཡོན་ཏན་，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)。 時間與海洋和月亮，以及逆轉的位置，是味道的位置。形象與箭是味道，眼睛與海洋是方向。火被稱為激烈。因此，對於前後的情況，要掌握已使用和未使用的。前步點要轉換剩餘的部分。等等，要掌握的步點是：第一個步點位置是六，其下是四，其下是一。 與此相反的後步點，順序有六個位置，非順序也有六個位置，總共十二個。這也是十二宮。
【English Translation】 Furthermore, when the sun reaches Leo but has not yet reached Virgo, in one sidereal month, because the secondary progression step is delayed by four hours, only one hundred and thirty-one hours can be used. Because four more hours need to be used, the date needs to be postponed slightly by one day. This should also be understood as the fifth non-sequential step, that is, the time when the sun is in Taurus. Furthermore, when the sun reaches Virgo but has not yet reached Libra, in one sidereal month, it will be delayed by one hour, so one hundred and thirty-four hours need to be used. Because one more hour is needed, the date needs to be postponed slightly by half a day. This should also be understood as the fourth non-sequential step, that is, the time when the sun is in Aries. Similarly, the first sequential outer step, that is, when the sun is in Libra, and the third non-sequential front step, that is, when the sun is in Pisces, each sidereal month will be delayed by one hour. In addition, the second sequential outer step, that is, when the sun is in Scorpio, and the second non-sequential front step, that is, when the sun is in Aquarius, it will be delayed by four hours, so when passing through that sidereal month, on the basis of one sidereal month, a little less than one day is enough. In addition, the last sequential outer step, that is, when the sun is in Sagittarius, and the first non-sequential front step, that is, when the sun is in Capricorn, the step will be delayed by six hours. In addition, when passing through that palace, on the basis of one sidereal month, a little less than two and a half days is enough. In this way, the sequential front step and the non-sequential outer step, because the use of the step is always delayed, the movement of the palace is slow, and the date needs to be increased. The non-sequential front step and the sequential outer step, because the use of the step is always advanced, the movement of the palace is fast, and it is enough to reduce the date. The sun's front and back steps are located in three positions, which is based on the three गुण (藏文：ཡོན་ཏན་，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण). Time and the ocean and the moon, and the reversed position, are the positions of taste. Image and arrow are taste, eyes and ocean are direction. Fire is called intense. Therefore, for the front and back situations, grasp what has been used and what has not been used. The front step should convert the remaining parts. And so on, the steps to be grasped are: the first step position is six, below it is four, below it is one. The back step, which is the opposite of this, has six positions in sequence and six positions in non-sequence, for a total of twelve. This is also the twelve palaces.
ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །རྐང་ཟུང་སྔ་མ་གང་ལ་བབ་པ་དེས་ ལྷག་མ་བསྒྱུར་བ་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཆ་ཕྲ་མོར་གསིལ་ཏེ་རྒྱུན་བསྡམས་པས་རྐང་པ་རིལ་པོ་རྩོམ་པའི་དོན་ཡིན། དཔེར་ན་རྟག་ལོངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རྐང་པ་གང་ ལ་བབ་པས་བསྒྱུར་ནས་བརྒྱ་སོ་ལྔས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་བར་གྱི་རྐང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་ལ་བསྒྱུར་བགོད་བྱས་པས་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་ རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་མེ་ཟླས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ལ་གཅིག་བྱུང་ན། རྐང་གཟུང་སྔ་མ་དེ་བརྒྱ་སོ་ལྔར་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་སོགས་བྱུང་ན་བརྒྱ་སོ་ལྔར་བཏང་བའི་ཆ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་རྣམས་ཡིན་ལ། ཐོབ་ནོར་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འཇོག་པ་ནི་ རྐང་གཟུང་སྔ་མ་དེས་ཟ་བཞིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོ་ཐོབ་ཆུ་སྲང་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་ཐོབ་དབུགས་སུ་བཞག །རྐང་མཚམས་མ་འདས་ན་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དང་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་བསྲེ་སྟེ་ནོར་བུ་ལོན་བྱེད་ལས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། 13-180 རྐང་མཚམས་འདས་ན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ་ནོར་བུ་ལོན་བྱེད་ལས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིམ་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ཚེས་ལ་བུ་ལོན་དང་། རིམ་མིན་ལ་ཡོད་པའི་ཚེ་དེ་ ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་ན་ཆུ་ཚོད་འོག་མ་ཡིས། །སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྔ་མཚམས་འདས་ན་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ནས་གཅིག་ཕབ་སྟེ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ཆུ་སྲང་གིས་སྦྱོང་བ་སོགས་ཟླ་བ་ དང་འདྲའོ། །གཟའ་དང་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ། །བྱང་བགྲོད་ལ་བྱིན་ལྷོ་བགྲོད་དོར། །ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཁྱིམ་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་ཉི་མ་དང་ཚེས་གཉིས་ཀ་ལ་སྟེར། ལྷོར་བགྲོད་ པའི་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའི་བར་ཉི་མ་དང་ཚེས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐང་པའི་བྱེད་རྩིས་བཤད་པ་ནི། ཉི་མ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་བུ་ལོན། སེང་ཁྱིམ་དུ་དང་པོ་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བུ་ལོན། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བུ་ལོན། བུ་མོའི་ཁྱིམ་ལ་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཡང་བཅུ་གཅིག །སྲང་ཁྱིམ་དང་པོ་ལ་བཅུ། གཉིས་པ་ལ་བཅུ། སྡིག་ཁྱིམ་དུ་བརྒྱད་དང་དྲུག །གཞུའི་ཁྱིམ་དུ་དང་པོ་ལ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་མཐར་ཐིག་ལེ་འབྱུང་། 13-181 ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཚེ་ཉིན་མོ་འཕེལ་ཞིང་མཚན་མོ་འགྲིབ་པས་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ནོར་ཡིན། ལྷོར་བགྲོད་པ
【現代漢語翻譯】 這是因為存在（時間）。先前所落的度數，將剩餘部分轉換，將一個星期的度數細分為微小的部分並持續累積，這就是構成完整度數的意義。例如，如果恒星時的1小時落在某個度數上，轉換后乘以135，所得的就是1小時內的度數消耗。同樣，通過轉換和分配一天的恒星時，就會產生一天的度數消耗。 此外，如果將出現之火（指火星）的月份劃分后得到的份額為一，那麼先前的度數擷取就是135分之一。同樣，如果出現二、三、四、五、六等，那就是135分之二、三、四、五、六。將獲得的份額作為準確執行的小時數，是因為先前的度數擷取正在消耗的緣故。將其餘數乘以六十，分配后得到的水分；將剩餘的水分乘以六，分配後作為呼吸。如果未超過度數界限，則度數的小時數和準確執行的小時數混合，因為它們與珠寶借貸相似。 如果超過度數界限，那就是償還，因為它們與珠寶借貸不相似。此外，如果按順序排列，則太陽和日期是借入；如果不是按順序排列，則與此相反。『超過則用下一個小時』等，如果前四個度數超過界限，則從小時的位置減去一，乘以六十，用水分償還，等等，與月份相似。在行星和星宿的消耗中，向北行進時給予，向南行進時放棄。在太陽向北行進的180天內，給予太陽和日期兩者；在向南行進的180天內，償還太陽和日期兩者。 第三，解釋度數的計算方法：當太陽到達巨蟹座的第一個方向時，3個小時變為借入；第二個方向是6個小時借入；在獅子座，第一個方向是8個小時借入；第二個方向是10個小時借入；在處女座，第一個是11個小時，第二個也是11個小時；在天秤座，第一個是10個小時，第二個也是10個小時；在天蝎座是8個小時和6個小時；在射手座，第一個方向是3個小時，第二個方向是太陽向南行進的終點，出現滴水。 當太陽向北行進時，白天變長，夜晚變短，因此從午夜到正午之間是盈利。向南行進時，
【English Translation】 This is because of existence. The previous degree that has fallen, converting the remainder, dividing the hours of a week into minute parts and continuously accumulating, that is the meaning of composing a complete degree. For example, if one hour of sidereal time falls on a certain degree, multiplying by 135 after converting, what is obtained is the consumption of degrees within one hour. Similarly, by converting and allocating one day's sidereal time, the consumption of degrees for one day occurs. Furthermore, if the share obtained after dividing the month of the arising fire (referring to Mars) is one, then the previous degree capture is one part of 135. Similarly, if two, three, four, five, six, etc., appear, then that is two, three, four, five, six parts of 135. Placing the obtained share as the hours of accurate running is because the previous degree capture is being consumed. Multiplying the remainder by sixty, allocating and obtaining water moments; multiplying the remaining water moments by six, allocating and considering it as breaths. If the degree boundary is not exceeded, then the hours of the degree and the hours of accurate running are mixed, because they are similar to jewel lending. If the degree boundary is exceeded, then it is repayment, because they are not similar to jewel lending. Furthermore, if in order, then the sun and date are borrowed; if not in order, then it is the opposite of that. 'Exceeding then use the next hour,' etc., if the first four degrees exceed the boundary, then subtract one from the position of the hour, multiply by sixty, repay with water moments, etc., similar to the month. In the consumption of planets and constellations, when traveling north, give; when traveling south, abandon. During the 180 days when the sun travels north, give to both the sun and the date; during the 180 days when traveling south, repay both the sun and the date. Third, explaining the calculation of degrees: When the sun arrives at the first direction of Cancer, 3 hours become borrowed; the second direction is 6 hours borrowed; in Leo, the first direction is 8 hours borrowed; the second direction is 10 hours borrowed; in Virgo, the first is 11 hours, and the second is also 11 hours; in Libra, the first is 10 hours, and the second is also 10 hours; in Scorpio it is 8 hours and 6 hours; in Sagittarius, the first direction is 3 hours, and the second direction is the end of the sun traveling south, a drop appears. When the sun travels north, the day becomes longer and the night becomes shorter, therefore from midnight to noon is profitable. When traveling south,
འི་དུས་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །རྐང་པ་རེ་རེ་འཕོ་བ་དང་ ཁྱིམ་རེ་རེ་འཕོ་བ་དུས་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་རེ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས། ཟླ་བ་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཉི་མས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཟླ་སྐར་གྱི་ངེས་ པ་བཤད་པ་ནི། ཉི་མ་དག་པ་གནས་གཉིས་བཞག །ཟླ་སྐར་གྱི་དོན་དུ་ཉི་དག་གནས་གཉིས་འཇོག་པ། གཅིག་ནི་ཉི་དག་ཉིད་ཡིན་ལ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ཟླ་སྐར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །གཅིག་གི་ སྐར་མར་ཚེས་གྲངས་བྱིན། །དེ་ཡང་ཟླ་བས་ཚེས་རེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་གི་རྟག་ལོངས་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐར་གནས་སུ་ཚེས་གྲངས་སྐབས་སུ་གང་བབ་སྟེར། དེ་ཡང་ཚེས་རེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཚེས་རེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྦྱིན་ན་རྩིས་ མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚེས་གྲངས་ལོགས་བྲིས་དྲུག་གིས་བསྒྱུར། །ཚེས་གྲངས་ལོགས་སུ་བྲིས། དེ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ནས་སྦྱངས་པས། དོན་ལ་ཚེས་རེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་རེ། 13-182 ཟླ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟག་ལོངས་སུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་བསྲེ། །ཐོབ་ན་དྲུག་ཅུས་བགོ་བར་བྱ། །རྙེད་པ་སྐར་མའི་གནས་ནས་སྦྱང་། །ལྷག་མས་ཆུ་ ཚོད་སྦྱང་བར་བྱ། །གཟའ་ཡི་ཆུ་སྲང་དག་གིས་ནི། །སྐར་མའི་ཆུ་སྲང་སྦྱང་བར་བྱ། །གཟའ་དང་ཟླ་ཉི་སྐར་མའི་གནས། །རི་དང་འཁོར་ལོས་བགོ་བར་བྱ། །ལྷག་མ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །རྣམ་ པར་དག་པ་མངོན་སུམ་འཆར། །དེ་ལ་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་ན་སྦྱོང་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚམས་ངོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ནམ་ལངས་ཚུན་ཆད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ ལ། དེ་སྦྱངས་པས་ཟླ་སྐར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནམ་ལངས་ཕན་ཅད་དུ་སྦྱང་ཟིན་འཆར་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཟླ་སྐར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཡིན་ལ། ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ རྣམས་དུས་ཀྱི་ཡིན་པས་སྟོབས་མི་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་། ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་བརྒྱད་ རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་གྲངས་མཚུངས་པས། འོན་ཀྱང་ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བས་གཟའ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་སྦྱངས་པའི་ཟླ་སྐར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིད་དང་། 13-183 སྒྲ་གཅན་གདོང་མཇུག་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་སྦྱངས་པའི་ཚེ་ཟླ་ཉིའི་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཚེས་དེ་རྫོགས་
【現代漢語翻譯】 與那個時間相反。因為每移動一步和每移動一宮的時間是相同的。每個月有黑白兩半。太陽在兩個六個月中執行兩個週期。 第二，解釋月亮和星宿的確定方法：安置太陽的兩個位置。爲了月亮和星宿的緣故，安置太陽的兩個位置。一個是太陽本身，另一個是爲了理解月亮和星宿。給一個位置的星宿分配日期數。因為月亮每天都使用其獨特的常數時間五十四個單位，以及太陽每日的常數時間（包括步數）。在星宿的位置上，給予當時對應的日期數。也就是說，每天給予六十個單位的時間。如果每天給予六十個單位的時間，恐怕計算會出錯，但不會出錯。將日期數單獨寫出，乘以六。將日期數單獨寫出，然後乘以六進行計算。實際上，每天會給予五十四個單位的時間。 作為月亮的獨特常數時間。然後加入行星的時間。如果得到結果，則除以六十。從星宿的位置減去得到的商。用餘數加上時間。用行星的時間單位加上星宿的時間單位。用宮和輪來除行星、月亮、太陽和星宿的位置。剩下的就是行星和星宿的完全顯現。將行星的執行時間相加，並在時間上進行計算，以便確定執行的界限。日期的執行時間是從黎明開始計算的。通過計算，月亮和星宿的執行時間在黎明時分就已經計算完畢，可以理解。那麼，月亮和星宿的執行時間是地方性的，而日期的執行時間是時間性的，所以力量不相等，這樣說沒有問題。日期的常數時間是五十九個單位（包括後續），而月亮每日的常數時間是五十八個單位（包括後續），兩者在數量上幾乎相等。然而，由於日期的常數時間會出現月亮步數的增減，所以在日食等情況下，不使用日期的執行時間計算的月亮和星宿的執行時間，以及羅睺頭尾相互計算的原因也在於此。因此，如果不使用日期的執行時間進行計算，那麼月亮和太陽的星宿執行時間將在該日期結束時完成。
【English Translation】 It is the opposite of that time. Because moving each step and moving each house are the same time. Each month has two halves, white and black. The sun enjoys two cycles in two six-month periods. Second, explaining the determination of the moon and stars: Place two positions for the sun. For the sake of the moon and stars, place two positions for the sun. One is the sun itself, and the other is for understanding the moon and stars. Give the star in one position the number of days. Because the moon uses its unique constant time of fifty-four units each day, as well as the sun's daily constant time (including steps). In the position of the star, give the number of days that correspond to the time. That is, give sixty units of time each day. If sixty units of time are given each day, I am afraid that the calculation will be wrong, but it will not be wrong. Write the number of days separately and multiply it by six. Write the number of days separately, and then multiply it by six to calculate. In fact, fifty-four units of time will be given each day. As the moon's unique constant time. Then add the time of the planets. If the result is obtained, divide it by sixty. Subtract the obtained quotient from the position of the star. Add the remainder to the time. Add the time units of the planets to the time units of the stars. Divide the positions of the planets, moon, sun, and stars by the houses and wheels. What remains is the complete manifestation of the planets and stars. Add the running time of the planets and calculate it in time in order to determine the boundaries of the running. The running time of the date is calculated from dawn. By calculating, the running time of the moon and stars has been calculated at dawn, and it can be understood. Then, the running time of the moon and stars is local, and the running time of the date is temporal, so the powers are not equal, there is no problem in saying that. The constant time of the date is fifty-nine units (including subsequent), and the daily constant time of the moon is fifty-eight units (including subsequent), which are almost equal in number. However, since the constant time of the date will have the increase and decrease of the moon's steps, in the case of solar eclipses, etc., the reason why the running time of the moon and stars that is not calculated using the running time of the date, and the head and tail of Rahu are calculated with each other is also due to this. Therefore, if the running time of the date is not used for calculation, then the running time of the stars of the moon and sun will be completed at the end of that date.
པ་ཕན་ཆད་ལ་ སྤྱད་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཚེ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནམ་ལངས་ཕན་ཆད་ལ་སྤྱད་ཟིན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ངེས་ པ་ནི། །ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཉི་མའི་སྐར་མ་རྗེས་འབྲང་དང་ཟླ་སྐར་རྗེས་འབྲང་བསྲེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ་སྦྱོར་བས་ཚེས་རེ་ལ་ཟླ་བས་གང་སྤྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་ མས་གང་སྤྱད་ཀྱི་རྟག་ལོངས་དང་། རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱོད་པས་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་སེལ་བ་དང་། མཛའ་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐལ་བཟང་ དང་། བཟང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐྲངས་དང་། ལས་བཟང་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། སྐྲང་བ་དང་། འཕེལ་བ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཀུན་འཇོམས་དང་། དགའ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ ལྟུང་དང་། མཆོག་ཅན་དང་། ཡོངས་འཇོམས་དང་། ཞི་བ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། དགེ་བ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། འཁོན་འཛིན་ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ། 13-184 བཞི་པ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་བཤད་པ་ནི། ཚེས་གྲངས་མིག་བསྒྱུར་ཚེས་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། ཚེས་རེ་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་གཉིས་འཆར་བ་དེ་ངོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཟླ་བས་སྦྱང་དེ་ལ་གཅིག་ སྦྱོང་བ་ནི། ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་ཆ་ལ་ཀི་སྟུ་གྷྣཾཿདེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐུབ་པས་བགོས་ལྷག་བྱེད་པའོ། །འཕོ་བའི་བྱེད་པ་བདུན་ཡོད་པས་དེས་བགོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་རི་མོ་ལ་གང་ ཤར་བའི་བྱེད་པ་ནི་ཚེས་དེའི་ཕྱི་ཆ་ལ་འཆར་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ཆ་ནི་རིག་པས་དཔག་གོ །དེ་ཡང་དཔེར་མཚོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱི་ཆ་ལ་བྱེད་པ་པ་བཾ་ཞེས་པ་ གདབ་པ། ཚེས་གཉིས་ཀྱི་སྔ་ཆ་ལ་པཱ་ལ་བཾ་ཞེས་པ་བྱིས་པ། ཕྱི་ཆ་ལ་ཀཽ་ལ་བཾ་ཞེས་པ་རིགས་ཅན། གསུམ་གྱི་སྔ་ཆ་ལ་ཏེ་ཏི་ལཾ་ཞེས་པ་ཏིལ་བརྡུང་ཕྱི་ཆ་ལ་ གྲྀ་ཧ་ཛཾ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་སྐྱེས། བཞིའི་སྔ་ཆ་ལ་པཱ་ནི་ཛཾ་ཞེས་པ་ཚོང་པ། ཕྱི་ཆ་ལ་བིཥྚི་ཏེ་མཇུག་ཕོད། དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། ཉེར་དགུའི་ཕྱི་ཆ་ལ་ཀུ་ཤ་ནི་ཞེས་ པ་བཀྲ་ཤིས་པ། གནམ་གང་གི་སྔ་ཆ་ལ་རྐང་བཞི། ཕྱི་ཆ་ལ་ཀླུ་རྣམས་རྒྱུ་བར་བྱེད། དེ་ཡང་བྱེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་མི་འཕོ་བས་བརྟན་པའི་བྱེད་པ། བར་མ་བདུན་འཕོ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 13-185 གསུམ་པ་ནི། འདིར་ཚེས་ལ་དོན་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཟླ་རྐང་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་རྩིས་ལ་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུའི་སྟེང་ནས་ རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བུ་ལོན་དུ་སོང་ན་ཚེས་དེའི་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ང་བཞི་ལས་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཐོག
【現代漢語翻譯】 從那時起使用。當月亮與日期結合時，月亮的享受將在黎明前結束。因此，月亮變得純凈。第三，結合的確定性：日月混合是結合。太陽的星隨從和月亮的星隨從混合是有必要的，因為通過結合，在每個日期，月亮所使用的東西之上，太陽所使用的永恒享受和部分的享受都被使用，因此是爲了理解這一點。現在，結合包括：消除、友善、長壽、吉祥、美好、極度膨脹、好業、執持、痛苦、膨脹、增長、確定、摧毀一切、喜悅、金剛、成就、極度墮落、殊勝、完全摧毀、寂靜、成就、待成就、善、白色、梵天、自在、怨恨，這二十七種結合。 第四，解釋行為的確定性：將日期數乘以二，因為每個日期出現兩個行為，這是爲了識別它們。月亮所凈化的，凈化一個，是爲了凈化第一個日期的前半部分，即ki stu ghaNam。用Thubpa（能者）分割，剩餘的是行為。有七種轉移的行為，因此用它們來分割。這樣，圖畫上出現的行為就是該日期後半部分出現的行為。前半部分是用智慧來衡量的。例如，在第一個日期的後半部分放置名為pa bam的行為；在第二個日期的前半部分，bala bam被稱為孩子；後半部分，kaula bam被稱為種姓；第三個日期的前半部分，te ti lam被稱為搗芝麻；後半部分，gri ha jam被稱為家生子；第四個日期的前半部分，pani jam被稱為商人；後半部分，biSTi te是結束。這樣依次出現，直到第二十九個日期的後半部分，kusha ni被稱為吉祥；滿月的上半部分是四足；後半部分是龍族遊蕩的地方。此外，最初和最後的三個行為不會轉移，因此被稱為穩定的行為；中間的七個轉移並享受，因此被稱為轉移的行為。 第三，在這裡，日期實際上沒有盈餘或不足，但之所以看起來如此，是因為月亮的盈虧。例如，在第二個日期的計算中，如果永恒享受在五十九個時辰之上，欠了五個部分的時辰，那麼該日期的持續時間只有五十四個時辰，因此在一天之內。
【English Translation】 From then on it is used. When the moon is combined with the date, the moon's enjoyment will be finished by dawn. Therefore, the moon becomes pure. Third, the certainty of combination: the mixing of sun and moon is combination. It is necessary to mix the sun's following star and the moon's following star, because by combining, on each date, on top of what the moon uses, the sun's eternal enjoyment and the enjoyment of the parts are used, therefore it is for understanding that. Now, the combinations include: Elimination, friendliness, longevity, auspiciousness, goodness, extreme swelling, good karma, holding, pain, swelling, increase, certainty, destroying all, joy, vajra, accomplishment, extreme fall, excellence, complete destruction, peace, accomplishment, to be accomplished, virtue, white, Brahma, Indra, resentment, these are the twenty-seven combinations. Fourth, explaining the certainty of action: multiply the date number by two, because two actions appear on each date, this is to recognize them. What the moon purifies, purifying one, is to purify the first half of the first date, ki stu ghaNam. Divide with Thubpa (the capable one), what remains is the action. There are seven transferring actions, therefore divide with them. In this way, the action that appears on the drawing is the action that appears on the latter half of that date. The first half is measured with wisdom. For example, on the latter half of the first date, place the action called pa bam; on the first half of the second date, bala bam is called a child; on the latter half, kaula bam is called a caste; on the first half of the third date, te ti lam is called pounding sesame; on the latter half, gri ha jam is called a householder; on the first half of the fourth date, pani jam is called a merchant; on the latter half, biSTi te is the end. In this way they appear in order, until the latter half of the twenty-ninth date, kusha ni is called auspicious; the first half of the full moon is four-legged; the latter half is where the nagas wander. Furthermore, the first and last three actions do not transfer, therefore they are called stable actions; the middle seven transfer and enjoy, therefore they are called transferring actions. Third, here, the dates actually have no surplus or deficit, but the reason they appear to be so is because of the waxing and waning of the moon. For example, in the calculation of the second date, if the eternal enjoyment is above fifty-nine hours, owing five parts of hours, then the duration of that date is only fifty-four hours, therefore within one day.
་མ་ནས་ཚེས་གཅིག་གི་འཕྲོ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཚེས་གཉིས་ ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ང་བཞི། དེ་ནས་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལྷག་ཙམ་སྤྱོད་པས་ཚེས་གཉིས་ཆད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཐོག་སྐལ་གྱི་ཉིན་ཞག་དེ་ཆད་ནས་ཚེས་གཅིག་གི་ ཉིན་ཞག །དེའི་སྟེང་དུ་འདུའོ། །ཚེས་ལྷག་པའི་དཔེ་ནི། ཚེས་གཉིས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུའི་སྟེང་དུ་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བྱིན་པས་རེ་བཞིར་འགྱུར། དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སྔ་མའི་མཇུག་ཏུ་ འདིའི་ཐོག་མ་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྟ་བུ་སོང་། ཉིན་ཞག་བར་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྤྱད། དེའི་ལྷག་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ནས་སྤྱོད། དེ་དུས་ཚེས་གཉིས་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ་ ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་བདག་བྱེད་པའི་ཉིན་ཞག་བར་པ་དང་། ཉིན་ཞག་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡིན་པ་ལས་ལྷག་པ་ལྟར་སྣང་བས་སོ། །རེས་གཟའ་འདས་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། 13-186 ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ ཆུ་སྲང་གསུམ། དབུགས་བཞི་རྣམས་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་ཉིན་ཞག་གམ་གཟའ་ཉེར་དགུ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་བྱུང་དེའི་ གཟའ་ཉེར་དགུ་པ་དེ་འདས་པ་ཡིན་པས་ན་གཟའ་འདས་པར་སོང་། མ་འདས་ན་ཚེས་ཟླ་གཅིག་ལ་རེས་གཟའ་ཕྱེད་དང་ཉེར་དགུ་ལྷག་ཙམ་དུ་སོང་། དེ་ལྟ་ན་ལོ་གཅིག་གི་ཚེས་ཟླ་བཅུ་ གཉིས་དང་། ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་གཟའ་བསྡོམས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་ཡང་མི་ལོངས་པས་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། ། དེས་ན་ཚེས་ཟླ་ རེ་ལ་ཉིན་ཞག་གམ་རེས་གཟའ་ཕྱེད་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་རེ་ཡོད་པར་བྱེད་པས་གཟའ་ཉེར་དགུ་པ་དེ་འདས་པར་སོང་། བསྡོམས་ན་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་ ལོངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་དུས་འཁོར་ལ་འཇུག་པར། གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ལུང་ གནོད་པར་གཏོང་། དེ་ནི་གཅིག་ཡིག་ཉི་མའི་རི་མོར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ད་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་མཁན་ཡིན་པར་མ་བསྟན་པས་མི་གནོད། ཁ་ཅིག་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་མཐར་སྟོང་འཇུག་བྱས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཚེས་གཅིག་ལ་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག་འཆར་བས་གཟའ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར། 13-187 དེ་མི་འཐད་དེ། མི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཞེ་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ནི་དུས་བཞིའི་ལོ་གྲངས་ཡིན། དེ་ལ་བཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ནི་རྩོད་ལྡན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་གཉིས་ལྡན། གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ བས་གསུམ་ལྡན། བཞིས་བསྒྱུར་བས་རྫོགས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དྲིལ་བས་སྔར་གྱི་ལོ་གྲངས་ལོངས་པས་སོ། །གཟའ་སྟོང་འཇུག་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་སུམ་ཅུ་ཉི་མ་མཇུག་རིང་ཞི
【現代漢語翻譯】 從初一剩餘的兩個小時開始，然後是初二的五十四個小時。之後，從初三的開始使用三個多小時，這似乎導致初二缺失。因此，那一天的星宿日減少了，並加到了初一的星宿日上。關於日期盈餘的例子：初二的恒常時長五十九個小時加上五小時，變為六十四小時。在上一天的結束時，從這一天的開始算起，大約過去了兩個小時。中間的一天使用了六十個小時。剩餘的兩個小時從第三天的開始使用。那時，初二就盈餘了，因為掌管六十個小時的中間一天，以及從第三天開始的兩個小時，都是初二的延續，所以看起來是盈餘的。證明一週已經過去的方法是： 初一的恒常時長五十九個小時、三刻鐘、四呼吸，乘以三十，得到一個月的恒常時長，即二十九天三十一個小時五十分鐘。這二十九天已經過去了，所以一週就過去了。如果沒有過去，那麼一個月里就會有二十九天半多。如果是這樣，那麼一年的十二個月和十一天加起來的總天數將不足三百六十天，這意味著一年將不足三百六十五天。因此，每個月大約有三十天半，所以第二十九天已經過去了。總而言之，太陽日的週期是三百六十五天，這是完全正確的。有些人引用阿阇梨阿巴亞在進入時輪時所說的：『通過一等數字來理解太陽等星曜。』這會造成損害。雖然一這個數字被解釋為太陽的象徵，但由於它沒有被證明是目前的使用者，所以沒有損害。有些人認為，在四大時期的末尾進行空位插入，然後在第二天，即初一，一個星曜出現在星位上，所以星曜是現在的。 這是不合理的，因為四十三億兩千萬年是四大時期的年數。將其除以十所得到的餘數是爭鬥時。將其乘以二得到二倍時。乘以三得到三倍時。乘以四得到圓滿時。將它們加在一起，就得到了之前的年數。星曜的空位插入是：月亮的週期是三十天，太陽的末日很長。
【English Translation】 Starting from the two hours remaining from the first day, then fifty-four hours of the second day. After that, using more than three hours from the beginning of the third day, which seems to cause the second day to be missing. Therefore, the constellation day of that day is reduced and added to the constellation day of the first day. An example of surplus days: The constant duration of the second day, fifty-nine hours, plus five hours, becomes sixty-four hours. At the end of the previous day, about two hours have passed from the beginning of this day. The middle day uses sixty hours. The remaining two hours are used from the beginning of the third day. At that time, the second day is surplus, because the middle day that governs sixty hours, and the two hours from the beginning of the third day, are a continuation of the second day, so it seems to be surplus. The proof that a week has passed is: The constant duration of the first day, fifty-nine hours, three quarters, four breaths, multiplied by thirty, gives the constant duration of one month, which is twenty-nine days, thirty-one hours, and fifty minutes. These twenty-nine days have passed, so a week has passed. If it has not passed, then there will be more than twenty-nine and a half days in a month. If so, then the total number of days for twelve months and eleven days of a year will not be enough for three hundred and sixty days, which means that a year will not be enough for three hundred and sixty-five days. Therefore, each month has about thirty and a half days, so the twenty-ninth day has passed. In summary, the cycle of solar days is three hundred and sixty-five days, which is completely correct. Some people quote Acharya Abhaya as saying when entering the Kalachakra: 'Through the number one, understand the planets such as the sun.' This causes damage. Although the number one is explained as a symbol of the sun, it does not harm because it has not been proven to be the current user. Some people think that at the end of the four great periods, a vacancy is inserted, and then on the next day, the first day, a planet appears in the constellation position, so the planet is present. This is unreasonable, because forty-three billion and twenty million years are the number of years in the four great periods. The remainder obtained by dividing it by ten is the Age of Strife. Multiplying it by two gives the Double Age. Multiplying by three gives the Triple Age. Multiplying by four gives the Perfect Age. Adding them together gives the previous number of years. The vacancy insertion of the planets is: The cycle of the moon is thirty days, and the end of the sun is long.
་གཟའ་གཉིས་རྣམས་ ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མིག་དམར་གྱི་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཞག་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ། ཕུར་བུའི་ལོ་བཅུ་གཉིས། སྤེན་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ། སྒྲ་གཅན་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུས་བསྒྱུར་བའི་སོ་སོའི་ཞག་གི་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་ཞག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བགོས་པས་ལྷག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྟོང་འཇུག་གི་དོན་ཡིན། དེའི་གནམ་སྟོང་ལ་གཟའ་ཐམས་ཅད་ནམ་གྲུའི་ སྟེང་དུ་འཛོམ། སང་ཚེས་གཅིག་ནས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་འབྱུང་བ་བཤད་ཀྱང་འདི་ནི་ནང་དུ་དག་པ་སྦྱར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞིབ་རྩིས་མ་ཡིན། བགོད་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་རགས་རྩིས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ལོ་འགོ་གང་ནས་བརྩམས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པས་སོ། །ཕྱི་ཉིན་ཚེས་གཅིག་ལ་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྩོམས་ན་དྷྲཱུ་བ་ཀ་སྟོང་པ་ལ་རྐང་རྩིས་བྱས་ནས་བརྩིའམ་མ་བྱས་པར་བརྩི། 13-188 དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ནས་ཉི་མ་ཐ་སྐར་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། ཉི་སྐར་སྟོང་པ་ཆུ་ཚོད་ན་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པས་ཐ་སྐར་ལ་སྤྱད་ནས་ཞག་གསུམ་ཙམ་སོང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག་ཡིག་མི་འཆར་བས་རེས་གཟའ་ཉི་མ་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །སྟོན་པ་བལྟམས་པའི་ལོ་སོགས་འདས་ལོ་མང་པོ་བརྩི་བ་ལ་དྷྲཱུ་བ་ ཡར་ལོག་ཤེས་དགོས་པས། གང་ནས་བརྩམས་པར་འདོད་པའི་ཟླ་དྷྲཱུ་དག་པར་བརྩིས། དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་དང་གཟའ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་འཕྲོ་དག་པར་བརྩིས། དེ་ནས་གང་འདོད་པའི་འདས་ལོ་མང་ཉུང་ དེ་དག་ལོ་དག་ཏུ་བྱས། །དེ་ཉི་མས་བསྒྱུར་ནག་པ་སོགས་འདས་ཟླ་བསྲེས་པ་གནས་གཉིས་བཞག་པའི་འོག་མ་མིག་གིས་བསྒྱུར་ལ། མདའ་རོས་བགོས་པའི་ནོར་སྟེང་དུ་བསྲེས། ལྷག་མ་དེས་ད་ལྟའི་ རྩིས་འཕྲོ་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་དེ་བརྩི་འདོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དེའི་ཟླ་རོའི་རྩིས་འཕྲོའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱང་དུ་མ་ལྡང་ན་མདའ་རོ་བསྣན་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡིན། དེའི་དུས་སྟེང་དུ་ཟླ་གཅིག་བསྣན་ལ་ ཟླ་དག་སྒྲུབ་ལུགས་སོགས་གཞན་འདྲ་བ་ལ་རྩིས་འཕྲོ་གང་ཡང་མ་བསྲེས་པར་བརྩིས་པའི་དྷྲཱུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་སྔར་གྱི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེས་པའི་དྷྲཱུ་བ་དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་གོང་གི་འདོད་པའི་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནག་ཟླའི་དྷྲཱུ་བར་འགྱུར། 13-189 ཟླ་བ་གཞན་གྱིས་འཚོལ་ན་ཡང་དབོ་སོགས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བགྲངས་པའི་ཟླ་བ་བསྲེ་བའམ་ལོ་དག་ལ་གཅིག་ནག་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཟླ་བའི་གྲངས་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། ལྔ་བསྡུས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩིས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ། གཉིས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 一年有三百六十天（གཟའ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།），火星的十八個月乘以三十天（མིག་དམར་གྱི་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཞག་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ།），木星的十二年（ཕུར་བུའི་ལོ་བཅུ་གཉིས།），土星的三十年（སྤེན་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ།），羅睺星的十八年（སྒྲ་གཅན་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་），都乘以三百六十天（སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ།），將各自的晝夜時辰的年份日數轉換為日數後進行分配，完全整除，這就是空性的意義（སོ་སོའི་ཞག་གི་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་ཞག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བགོས་པས་ལྷག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྟོང་འཇུག་གི་དོན་ཡིན།）。在那天空的空性中，所有的星曜都聚集在天空的邊緣（དེའི་གནམ་སྟོང་ལ་གཟའ་ཐམས་ཅད་ནམ་གྲུའི་སྟེང་དུ་འཛོམ།）。 雖然說從次日初一開始，所有的星曜結合都會出現（སང་ཚེས་གཅིག་ནས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་འབྱུང་བ་བཤད་ཀྱང་），但這只是在內部加入了純凈的成分，並非精密的計算（འདི་ནི་ནང་དུ་དག་པ་སྦྱར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞིབ་རྩིས་མ་ཡིན།）。分配的輪盤都是粗略的計算（བགོད་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རགས་རྩིས་ཡིན་ཏེ།），因為無論從哪一年開始計算，都沒有定論（འདིའི་ལོ་འགོ་གང་ནས་བརྩམས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པས་སོ། །）。如果次日初一所有的星曜都開始執行，那麼是根據Dhruva（དྷྲཱུ་བ་，固定點）為空來計算，還是不為空來計算（ཕྱི་ཉིན་ཚེས་གཅིག་ལ་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྩོམས་ན་དྷྲཱུ་བ་ཀ་སྟོང་པ་ལ་རྐང་རྩིས་བྱས་ནས་བརྩིའམ་མ་བྱས་པར་བརྩི།）。 如果按照第一種方法，那麼太陽就不會執行到婁宿星（ཐ་སྐར་，Uttara Bhadrapada）（དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ནས་ཉི་མ་ཐ་སྐར་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་།），因為太陽的空點有十五個Chuhors（ཆུ་ཚོད་，Ghati）（ཉི་སྐར་སྟོང་པ་ཆུ་ཚོད་ན་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པས་），執行到婁宿星后已經過了三天左右（ཐ་སྐར་ལ་སྤྱད་ནས་ཞག་གསུམ་ཙམ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །）。如果按照第二種方法，那麼星曜的位置就不會出現單一的文字，因此無法確定星期天是屬於太陽的（གཉིས་པ་ལྟར་ན་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག་ཡིག་མི་འཆར་བས་རེས་གཟའ་ཉི་མ་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །）。 如果要計算佛陀降生等許多過去年份，就必須知道Dhruva（དྷྲཱུ་བ་，固定點）的迴歸（སྟོན་པ་བལྟམས་པའི་ལོ་སོགས་འདས་ལོ་མང་པོ་བརྩི་བ་ལ་དྷྲཱུ་བ་ཡར་ལོག་ཤེས་དགོས་པས།），因此，要準確計算從哪個月份開始（གང་ནས་བརྩམས་པར་འདོད་པའི་ཟླ་དྷྲཱུ་དག་པར་བརྩིས།）。同樣，也要準確計算羅睺星和金木水火土五星等的剩餘計算（དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་དང་གཟའ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་འཕྲོ་དག་པར་བརྩིས།）。然後，將想要計算的過去年份的數量變成準確的年份（དེ་ནས་གང་འདོད་པའི་འདས་ལོ་མང་ཉུང་དེ་དག་ལོ་དག་ཏུ་བྱས། །）。 將這些年份乘以太陽（དེ་ཉི་མས་བསྒྱུར་），將閏月等過去月份混合起來，在兩個位置上放置，下面的位置乘以眼睛（མིག་གིས་བསྒྱུར་），用五箭（མདའ་རོས་བགོས་པའི་）分割后，將結果加到上面（ནོར་སྟེང་དུ་བསྲེས།）。用餘數加上現在的剩餘計算（ལྷག་མ་དེས་ད་ལྟའི་རྩིས་འཕྲོ་ལ་སྦྱངས་པའི་），剩下的就是想要計算的那個月的月餘數的計算（ལྷག་དེ་བརྩི་འདོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དེའི་ཟླ་རོའི་རྩིས་འཕྲོའོ། །）。如果不夠加，就加上五箭后再加（གལ་ཏེ་སྦྱང་དུ་མ་ལྡང་ན་མདའ་རོ་བསྣན་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡིན།）。在那時，在時間上加上一個月（དེའི་དུས་སྟེང་དུ་ཟླ་གཅིག་བསྣན་ལ་），計算準確的月份的方法和其他方法一樣（ཟླ་དག་སྒྲུབ་ལུགས་སོགས་གཞན་འདྲ་བ་ལ་），在沒有混合任何剩餘計算的情況下，計算Dhruva（དྷྲཱུ་བ་，固定點）等，然後將之前的剩餘計算混合到Dhruva（དྷྲཱུ་བ་，固定點）中，剩下的就是上面想要的年份的黑月Dhruva（དྷྲཱུ་བར་འགྱུར།）。 如果要尋找其他月份，也可以通過倒數的方式計算Dha等月份，或者在準確的年份中，加上一個黑月等順數的月份數量，就可以變得完全準確（ཟླ་བ་གཞན་གྱིས་འཚོལ་ན་ཡང་དབོ་སོགས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བགྲངས་པའི་ཟླ་བ་བསྲེ་བའམ་ལོ་དག་ལ་གཅིག་ནག་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཟླ་བའི་གྲངས་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །）。 在第一個佛陀的各種秘密都被揭示的寶藏中（དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས།），第五個部分是關於五種集合及其剩餘的部分（ལྔ་བསྡུས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།）。 第六個部分是關於解釋羅睺星的剩餘計算（སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩིས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ།）。 第二部分是關於羅睺星的（གཉིས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་）。
【English Translation】 One year has three hundred and sixty days. (གཟའ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།) Mars' eighteen months multiplied by thirty days. (མིག་དམར་གྱི་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཞག་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ།) Jupiter's twelve years. (ཕུར་བུའི་ལོ་བཅུ་གཉིས།) Saturn's thirty years. (སྤེན་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ།) Rahu's eighteen years (སྒྲ་གཅན་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་) are all multiplied by three hundred and sixty days. (སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ།) Converting each of the day and night hours' years into days and then dividing, if it is perfectly divisible, that is the meaning of emptiness. (སོ་སོའི་ཞག་གི་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་ཞག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བགོས་པས་ལྷག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྟོང་འཇུག་གི་དོན་ཡིན།) In that emptiness of the sky, all the planets gather on the edge of the sky. (དེའི་གནམ་སྟོང་ལ་གཟའ་ཐམས་ཅད་ནམ་གྲུའི་སྟེང་དུ་འཛོམ།) Although it is said that from the first day of the next day, all the planetary combinations will appear (སང་ཚེས་གཅིག་ནས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་འབྱུང་བ་བཤད་ཀྱང་), this is only adding pure elements internally and is not a precise calculation. (འདི་ནི་ནང་དུ་དག་པ་སྦྱར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞིབ་རྩིས་མ་ཡིན།) The dividing wheels are all rough calculations (བགོད་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རགས་རྩིས་ཡིན་ཏེ།), because there is no certainty as to from which year the calculation begins. (འདིའི་ལོ་འགོ་གང་ནས་བརྩམས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པས་སོ། །) If all the planets start on the first day of the next day, then is it calculated based on Dhruva (དྷྲཱུ་བ་, fixed point) being empty, or is it calculated without being empty? (ཕྱི་ཉིན་ཚེས་གཅིག་ལ་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྩོམས་ན་དྷྲཱུ་བ་ཀ་སྟོང་པ་ལ་རྐང་རྩིས་བྱས་ནས་བརྩིའམ་མ་བྱས་པར་བརྩི།) If according to the first method, then the sun would not be operating in Uttara Bhadrapada (ཐ་སྐར་, Uttara Bhadrapada) (དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ནས་ཉི་མ་ཐ་སྐར་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་།), because the sun's empty point has fifteen Chuhors (ཆུ་ཚོད་, Ghati) (ཉི་སྐར་སྟོང་པ་ཆུ་ཚོད་ན་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པས་), and about three days have passed since operating in Uttara Bhadrapada. (ཐ་སྐར་ལ་སྤྱད་ནས་ཞག་གསུམ་ཙམ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །) If according to the second method, then a single letter would not appear in the position of the planets, so it would not be possible to determine that Sunday belongs to the sun. (གཉིས་པ་ལྟར་ན་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག་ཡིག་མི་འཆར་བས་རེས་གཟའ་ཉི་མ་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །) If you want to calculate many past years such as the year of Buddha's birth, you must know the regression of Dhruva (དྷྲཱུ་བ་, fixed point) (སྟོན་པ་བལྟམས་པའི་ལོ་སོགས་འདས་ལོ་མང་པོ་བརྩི་བ་ལ་དྷྲཱུ་བ་ཡར་ལོག་ཤེས་དགོས་པས།), therefore, accurately calculate from which month you want to start. (གང་ནས་བརྩམས་པར་འདོད་པའི་ཟླ་དྷྲཱུ་དག་པར་བརྩིས།) Similarly, accurately calculate the remaining calculations of Rahu and the five planets, etc. (དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་དང་གཟའ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་འཕྲོ་དག་པར་བརྩིས།) Then, turn the number of past years you want to calculate into accurate years. (དེ་ནས་གང་འདོད་པའི་འདས་ལོ་མང་ཉུང་དེ་དག་ལོ་དག་ཏུ་བྱས། །) Multiply these years by the sun (དེ་ཉི་མས་བསྒྱུར་), mix in the past months such as leap months, place them in two positions, multiply the lower position by the eyes (མིག་གིས་བསྒྱུར་), divide by five arrows (མདའ་རོས་བགོས་པའི་), and add the result to the top. (ནོར་སྟེང་དུ་བསྲེས།) Add the remainder to the current remaining calculation (ལྷག་མ་དེས་ད་ལྟའི་རྩིས་འཕྲོ་ལ་སྦྱངས་པའི་), and what remains is the calculation of the remainder of the month of the month you want to calculate. (ལྷག་དེ་བརྩི་འདོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དེའི་ཟླ་རོའི་རྩིས་འཕྲོའོ། །) If it is not enough to add, add five arrows and then add. (གལ་ཏེ་སྦྱང་དུ་མ་ལྡང་ན་མདའ་རོ་བསྣན་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡིན།) At that time, add one month to the time (དེའི་དུས་སྟེང་དུ་ཟླ་གཅིག་བསྣན་ལ་), and the method of calculating accurate months is the same as other methods (ཟླ་དག་སྒྲུབ་ལུགས་སོགས་གཞན་འདྲ་བ་ལ་), without mixing in any remaining calculations, calculate Dhruva (དྷྲཱུ་བ་, fixed point) etc., and then mix the previous remaining calculations into Dhruva (དྷྲཱུ་བ་, fixed point), and what remains becomes the black month Dhruva of the year you want above. (དྷྲཱུ་བར་འགྱུར།) If you want to find other months, you can also calculate the months such as Dha by counting backwards, or in the accurate years, add the number of months of the forward counting months such as a black month, and it will become completely accurate. (ཟླ་བ་གཞན་གྱིས་འཚོལ་ན་ཡང་དབོ་སོགས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བགྲངས་པའི་ཟླ་བ་བསྲེ་བའམ་ལོ་དག་ལ་གཅིག་ནག་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཟླ་བའི་གྲངས་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །) In the treasure where all the various secrets of the first Buddha are revealed (དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས།), the fifth section is about the five collections and their remaining parts. (ལྔ་བསྡུས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།) The sixth section is about explaining the remaining calculations of Rahu. (སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩིས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ།) The second part is about Rahu. (གཉིས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་)。
རྩིས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ། སྒྲ་གཅན་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཉི་ཟླ་འཛིན་པའི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཟླ་བར་མིག་དང་ཉི་མ་བསྲེ། །ཟླ་དག་ལ་བརྒྱད་དང་ཉེར་གཉིས་བསྲེ་བ་ནི། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་ མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་གི་འགོ་བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་སོང་བས་དེའི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། མིག་གིས་བསྒྱུར་ལ། ཟླ་བའི་ཕུང་པོ་དེ་ ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི། ཟླ་བ་རེ་རེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཕུང་པོར་གསིལ་བའོ། །ཉ་ལ་གཅིག །ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཅིག་བསྲེ་བ་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་པ་གཅིག་བསྲེ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ལ་ གཉིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། གནམ་སྟོང་ལ་གཉིས་བསྲེ་བ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་པ་གཉིས་བསྲེ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་རོ་རྒྱ་མཚོས་བགོས་པ་ཡིས། །ཚེས་ཞག་དྲུག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་རེ་ན་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚར་རེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ལ། 13-190 དེ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་ན་བཞི་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བས་དེས་བགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་པོ་ལ་བཅོ་ ལྔས་བགོས་པས་ཀྱང་མཁའ་དུས་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བས་དེས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་ནོར་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐོར་བ་དུ་སོང་གི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དོར་ལ་ལྷག་ མ་ནི། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ལ། ལྷག་མ་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲ་གཅན་སྐར་མ་གང་གི་སྟེང་ན་འདུག་རྟོགས་པའི་ཆེད་དོ། །བགོ་བར་བྱ། རྙེད་པ་སྐར་མའོ། །དེ་མཁའ་དུས་རྒྱ་མཚོས་ བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ནི་སྐར་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི། མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ལ། དེའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ། བགོ་བར་བྱ། རྙེད་པ་ཆུ་ཚོད་གནས་སུ་བཞག །སྔར་གྱི་བགོད་བྱེད་ཀྱིས་བགོས་ཐོབ་ ཆུ་ཚོད། ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ལ་བགོད། །རྙེད་པ་ཆུ་སྲང་ཡིན་ཞེས་བྱ། །རྙེད་པ་དབུགས་ཏེ་བུལ་བ་ཡིན། །ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་ཐོབ་ཆུ་སྲང་། ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་ ཐོབ་དབུགས། ལྷག་མ་ཉེར་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་ཐོབ་དབུགས་ཀྱི་ཉེར་གསུམ་ཆ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་བུལ་བ་ཡིན་ཞིང་། ནམ་གྲུ་ནས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱངས་གདོང་ཡིན་ལ། 13-191 ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་བུལ་བས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་སྟེ། ཐ་སྐར་ནས་ལུགས་འབྱུང་དུ་བརྩམས་པའི་མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་རྣམས་རི་མོར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ འཁོར་ལོ་ཕྱེད་བསྲེས་པ། དུས་མེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་ཡིན། །སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་པ་དེ་ལ་སྐར་གནས་སུ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཆུ་ཚོད་དུ་སུམ་ཅུ་བསྲ
【現代漢語翻譯】 關於計算剩餘部分，包括羅睺星享用星宿和日月食的兩種情況。 第一種情況：將『眼』（2）加到月中，將『月』（1）『凈』（10）加『二』（2）加到純月中。這是因為在迦葉仙人制定曆法之前，羅睺星的星宿執行一週已經過去了122個月，爲了計算剩餘部分，所以用『眼』（2）來乘。將月亮的整體乘以二，是因為每個月亮也被分割成半個月亮的整體。將『魚』（1）加到『娘』（15）上，意思是加上半個月亮。將『空』（0）加『二』（2）是佈施，將天空（0）加二，意思是加上兩個半月亮。用『空味海』（064）除以，意思是羅睺星執行一週星宿需要6900個『娘』（15）日，如果將其簡化為半個月亮的整體，則得到460，因此用它來除。或者，將羅睺星執行的6900個圓盤除以15，也會得到『空味海』（064），因此用它來除。得到的『財』（結果）是羅睺星執行星宿的圈數。將得到的整數捨棄，剩餘部分用圓盤來乘。剩餘部分乘以27的原因是爲了瞭解羅睺星位於哪個星宿之上。進行除法，得到的『財』（結果）是星宿。用『空味』（06）乘以剩餘部分，即用60乘以剩餘部分，進行除法，得到的『財』（結果）是時辰，放在時辰的位置上。用之前的除數來除，得到的『財』（結果）是時辰。將剩餘部分乘以『空味』（06），進行除法，得到的『財』（結果）是刻。將剩餘部分乘以『六』（6），進行除法，得到的『財』（結果）是呼吸。將剩餘部分乘以『三二』（23），進行除法，得到的『財』（結果）是呼吸的23分之一，即羅睺星的『布拉瓦』，這是從『南珠』（船）開始逆向使用的享用。圓盤是『香東』（結合），用27乘以『布拉瓦』，剩餘部分是羅睺星的『東』（面），這是從『塔嘎』（尾宿）開始順向計算的未來享用之物，都顯示在圖表中。將圓盤加上一半，是『度美』（火時）的純粹享用。羅睺星的『東』（面）在星宿位置上加上13，在時辰上加上30。
【English Translation】 Explanation of calculating remainders, including the two aspects of Rahu's enjoyment of constellations and eclipses. The first aspect: Add 'eyes' (2) to the month, and add 'moon' (1), 'pure' (10), and 'two' (2) to the pure month. This is because before Kasyapa established the calendar, 122 months had passed since Rahu's constellation cycle began, so to calculate the remainder, multiply by 'eyes' (2). Multiply the whole of the moon by two, because each moon is also divided into halves. Add 'fish' (1) to 'maid' (15), meaning add half a moon. Adding 'empty' (0) and 'two' (2) is giving, adding sky (0) and two means adding two half moons. Divide by 'empty taste sea' (064), meaning Rahu needs 6900 'maid' (15) days to complete a cycle of constellations. If simplified to half moons, it becomes 460, so divide by that. Alternatively, dividing Rahu's 6900 constellation circles by 15 also yields 'empty taste sea' (064), so divide by that. The obtained 'wealth' (result) is the number of cycles Rahu has completed. Discard the integer and multiply the remainder by the disc. The reason for multiplying the remainder by 27 is to understand which constellation Rahu is located on. Perform the division, and the obtained 'wealth' (result) is the constellation. Multiply the remainder by 'empty taste' (06), i.e., multiply the remainder by 60, perform the division, and the obtained 'wealth' (result) is the hour, placed in the hour position. Divide by the previous divisor, and the obtained 'wealth' (result) is the hour. Multiply the remainder by 'empty taste' (06), perform the division, and the obtained 'wealth' (result) is the 'ghari' (a unit of time). Multiply the remainder by 'six' (6), perform the division, and the obtained 'wealth' (result) is the breath. Multiply the remainder by 'three two' (23), perform the division, and the obtained 'wealth' (result) is 23 parts of the breath, which is Rahu's 'Bulava', used in reverse from 'Namru' (boat). The disc is 'Kyangdong' (combination), multiply 27 by 'Bulava', and the remainder is Rahu's 'Dong' (face), which is the future enjoyment calculated forward from 'Tagga' (Revati), all shown in the chart. Adding half a disc is the pure enjoyment of 'Dume' (fire time). Add 13 to Rahu's 'Dong' (face) in the constellation position, and add 30 in the hour position.
ེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་པ་སྟེ་དུས་ མེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ཕྱེད་བསྲེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། སྒྲ་གཅན་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ནོན་པས་གདོང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ན་དུས་མེ་ཡོད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ དུའོ། །ཡང་དུས་མེའི་བུལ་བ་ཕྱེད་ན། སྔར་གྱི་གདོང་གི་བུལ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་བསྲེས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་འཛིན་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྫོགས་པ་དེའི་མཐའ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་དང་པོ་ལ་དཀར་ཕྱོགས་འཕེལ་བའི་མུན་པ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་དྲུག་པ་དེའི་མཐར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་དཀར་ཆ་མུན་པ་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱིས་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་དུས་སུ་མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། 13-192 དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པས་ཉི་མའི་འོད་འཕོག་པས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་དཀར་པོའི་ཆ་དང་པོར་འཆར་བའི་མཚམས་སུ་དང་། ཉའི་མཐར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ དང་པོའི་ཆ་ལ་ཟླ་བ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཟས་འཛིན་པའི་དུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉ་ལ་ཆ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་ཞིང་། གནམ་ སྟོང་ལ་ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་ཐོག་མར་རོ། །དེ་ཡང་། ཚིགས་མཚམས་སུ་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཞེས་སོ། །འོ་ན། གནག་དང་དཀར་བའི་ཚིགས་མཚམས་ དག་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་འཛིན། །ཞེས་གནམ་སྟོང་ལ་ཉི་མ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ལ་ཟླ་བ་འཛིན་ཞེས་སྨྲ་སྙམ་ན། གཉིས་ཀ་འཛིན་པ་དང་གཙོ་བོར་ ཟླ་བ་འཛིན་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཛིན་པ་མཐོང་མི་མཐོང་བརྟག་དགོས། གཟུང་ཡང་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ན་ཡིད་མི་ཆེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གནམ་སྟོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ མ་རྫོགས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཚིགས་མཚམས་དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཚེས་གྲངས་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རབ་འཇོམས་པ། །སྒྲ་གཅན་འཇུག་པའི་ཚེས་གྲངས་སོ། །ཞེས་པས་འཇུག་དུས་མཚམས་ཏེ། 13-193 བཟུང་ནམ་བྱུང་ནས་ཚེས་ཕྱི་མར་འདྲེན་ནོ། །ཉ་སྟོང་ལ་འཛིན་ཞེས་པའང་ཉིན་ཞག་དང་ཚེས་ཞག་མ་ཕྱེད་པར་སྨྲས་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་ལ་ཐ་མ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐར་འཛིན་པ་ དང་། ཟླ་བ་དྲུག་ལས་མ་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པ་དང་། ཡང་སྔ་མ་བཟུང་བ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་རེག་པའི་ཡན་ལག་གི་མཐར་རམ། དེ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་ མ་རིག་པའི་ཐོག་མར་མུན་ཅན་འཇུག་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་ནི
【現代漢語翻譯】 要知道，計都星（藏文：ེས་པ་，含義：羅睺的尾巴）是時火（藏文：དུས་མེ）的享受。之所以要混合半個輪，是因為羅睺遮蔽了半個星輪，從頭部開始，直到輪的一半處有時火存在，爲了認識到這一點。 此外，如果時火熄滅一半，那麼在之前的頭部熄滅的基礎上混合半個輪就能完成。 第二，關於日月食的分類：在白分（藏文：དཀར་པོའི་ཕྱོགས་）方面，月亮的盈滿分為十五個階段，在十五日達到圓滿。在那之後，黑分（藏文：ནག་པོའི་ཕྱོགས་）的第一天，白分盈滿的黑暗開始進入的第一個時刻，被稱為第十六分。在第十六分的末尾，白分的第一天的白色部分以巨大的光明程度成熟，那在黑分的第一天會進入黑暗。 這就像之前所說的那樣，因為太陽的光芒照射而變得不可見。因此，在天空盡頭（藏文：གནམ་སྟོང་，含義：空相）的開始，白分的第一部分顯現的時刻，以及雙魚座（藏文：ཉ）的末尾，第十六分的第一個部分，羅睺會進入月亮。 因此，月亮被羅睺遮蔽的時間有兩種情況：在雙魚座的圓滿結束時，羅睺遮蔽月亮；以及在天空盡頭的開始，第一部分顯現的時候。正如所說：『在交界處，羅睺會強烈地進入兔子的中心（藏文：རི་བོང་ཅན་，含義：月亮）。』 那麼，如果有人想知道，既然經文中說『在黑白交界處，白天和夜晚的時候，太陽和月亮會被遮蔽』，既然天空盡頭遮蔽的是太陽，為什麼說遮蔽的是月亮呢？這是爲了讓人們知道兩者都會被遮蔽，但主要是遮蔽月亮。此外，首先必須觀察遮蔽是否可見。如果被遮蔽的東西沒有成為可見的對象，人們就不會相信。 此外，天空盡頭的享受沒有結束時不會發生遮蔽。正如根本續（藏文：རྩ་རྒྱུད་）中所說：『在黑白交界處，在兩個日期數字的中間，月亮和太陽會被摧毀，這是羅睺進入的日期數字。』因此，進入的時間是交界處，遮蔽發生後會推遲到下一個日期。說在雙魚座的盡頭發生遮蔽，是因為沒有區分日夜和日期。 此外，在三個時間段里，最後是黑暗品質的結束時發生遮蔽；在六個月里，至少在智慧界（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་）的結束時發生遮蔽；或者，從之前的遮蔽開始，在第六個月的觸覺支（藏文：རེག་པའི་ཡན་ལག་）的結束時；或者，從那之後數起的第十三個，在無明（藏文：མ་རིག་པ་）的開始，黑暗者進入。六個月和三個時間段是……
【English Translation】 Know that Ketu (Tibetan: ེས་པ་, meaning: the tail of Rahu) is the enjoyment of time-fire (Tibetan: དུས་མེ). The reason for mixing half a wheel is that Rahu obscures half of the star wheel, starting from the head, until time-fire exists in half of the wheel, in order to realize this. Furthermore, if the time-fire is extinguished by half, then mixing half a wheel on top of the previous head's extinguishing will complete it. Second, regarding the classification of solar and lunar eclipses: In terms of the white side (Tibetan: དཀར་པོའི་ཕྱོགས་), the waxing of the moon is divided into fifteen stages, reaching completion on the fifteenth day. After that, on the first day of the dark side (Tibetan: ནག་པོའི་ཕྱོགས་), the first moment when the darkness of the waxing white side begins to enter is called the sixteenth part. At the end of the sixteenth part, the white part of the first day of the white side matures with a great degree of brightness, which will enter into darkness on the first day of the dark side. This is as previously stated, becoming invisible due to the sun's rays shining upon it. Therefore, at the beginning of the end of the sky (Tibetan: གནམ་སྟོང་, meaning: emptiness), at the moment when the first part of the white side appears, and at the end of Pisces (Tibetan: ཉ), the first part of the sixteenth part, Rahu will enter the moon. Thus, there are two situations when the moon is obscured by Rahu: at the end of the completion of Pisces, Rahu obscures the moon; and at the beginning of the end of the sky, when the first part appears. As it is said: 'At the junction, Rahu will strongly enter the center of the rabbit (Tibetan: རི་བོང་ཅན་, meaning: the moon).' Then, if someone wonders, since the scriptures say 'At the junction of black and white, during the day and night, the sun and moon will be obscured,' since the end of the sky obscures the sun, why say that the moon is obscured? This is to let people know that both will be obscured, but mainly the moon is obscured. Furthermore, one must first observe whether the obscuration is visible. If the obscured thing does not become a visible object, people will not believe it. Moreover, obscuration will not occur until the enjoyment of the end of the sky has not ended. As the Root Tantra (Tibetan: རྩ་རྒྱུད་) says: 'At the junction of black and white, in the middle of the two date numbers, the moon and sun will be destroyed, this is the date number of Rahu's entry.' Therefore, the time of entry is the junction, and after the obscuration occurs, it will be postponed to the next date. Saying that obscuration occurs at the end of Pisces is because the day and night and the date are not distinguished. Furthermore, in the three time periods, the obscuration occurs at the end of the quality of darkness; in six months, at least at the end of the realm of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་); or, starting from the previous obscuration, at the end of the sixth month's sense of touch (Tibetan: རེག་པའི་ཡན་ལག་); or, counting from then, on the thirteenth, at the beginning of ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ་), the dark one enters. Six months and three time periods are...
་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། ཞེས་དང་། རེག་པའི་དབུས་དེར། ཞེས་ གསུངས། ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ན་འཛིན་པ་ཡང་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ཚིགས་ལ་དེའི་རེ་བཟུང་བར་གྱུར་ན། དེས་བཟུང་བའི་དོད་ ཐུབ་ཏུ་བཅུག་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་འགྱངས་པའང་སྲིད། ཡང་དྲུག་ཚིགས་ལ་ཟླ་བ་གཟུང་བ་འམ་འཛིན་དུ་ཉེ་བའི་སྔ་ཟུར་ཕྱི་ཟུར་གང་རུང་ལ་ཉི་མ་འཛིན་པའམ། དྲུག་ཚིགས་ལ་ཉི་ མ་གཟུང་བ་འམ་འཛིན་དུ་ཉེ་བའི་སྔ་ཟུང་ཕྱི་ཟུར་གང་རུང་ལ་ཟླ་བ་འཛིན་པའང་སྲིད་ལ། དེས་ན་སྔ་ཟུར་ལ་བཟུང་ན་སྔ་ནས་བཟུང་། ཕྱི་ཟུར་ལ་བཟུང་ན་མདུན་ན་བཟུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། ། 13-194 མཐོང་མི་མཐོང་བརྟག་པ་ཡང་དེ་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ཚད་རགས་པ་ཞིག་ངེས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་སྦྱོར་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས། དེ་ཡང་ཉི་མ་ ལ་དེ་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་ཚད་ཆུ་ཚོད་ལས་ཉུང་ན་མཐོང་བར་འགྱུར། མང་ན་མཐོང་བར་དཀའ། ཧ་ཅང་མང་ན་སང་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བཟུང་བའི་སྐབས་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ལ་མཚན་ མོའི་ཆ་ལས་ཉུང་བ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཚིགས་ལ་བབ་ཅིང་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མང་ཉུང་རན་པར་ཤེས་ནས་གཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྐར་གནས་ལ་བརྟག་སྟེ། དེ་ཡང་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ ད་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་སྐར་ལ་མ་སྦྱངས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་བ་ལ་མ་ཕྲི་བའི་ཚེས་ཁྱུད་ཟླ་སྐར་དག་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་ གདོང་པའམ་མཇུག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཉེ་བ་གཉིས་སོ། །མང་ལ་ཉུང་གིས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་སྐར་མ་སྟོངས་ཤིང་ཆུ་ཚོད་ང་ལྔ་མན་ཆད་དུ་གནས་ན་འཛིན་རུང་ངམ་མཐོང་རུང་ཙམ་མོ། ། དེ་ ལྟར་འཛིན་པར་ཤེས་ནས་ཆ་ཤས་ཆེ་ཆུང་བརྟག་སྟེ། ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མང་ན་སྒྲ་གཅན་ནུབ་ན་ཟླ་བ་ཤར་དུ་གནས་པས། ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚེས་གཟའ་གཉིས་པོ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་སོང་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གཡས་དང་ཟླ་བ་གཡོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། ། 13-195 མང་ཉུང་གོ་ལྡོག་ན་ཁ་སྤྲོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་སྔ་མ་ལ་ཐལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་མ་ཐལ་པ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང་། ལྟག་སྤྲོད་ཀྱིས་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། ། གང་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་བརྟགས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཤར་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །མཇུག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཆའི་ཁོར་ཡུག་གཞན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བུ་སྟོན་ཟླ་བ་ཤར་ནས་འཛིན་པར་ངེས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ མཚན
【現代漢語翻譯】 『將執持，以十二緣起支。』以及『在觸之中。』這樣說。以六個月為單位執持的情況較多，但這並非絕對。如果在六個時段內期望執持，那麼可以允許其執持，並推遲到第十二個時段。或者，在六個時段內，月亮被執持或接近執持的早晚階段，太陽可能被執持；或者在六個時段內，太陽被執持或接近執持的早晚階段，月亮可能被執持。因此，如果在早期階段被執持，則稱為早期執持；如果在晚期階段被執持，則稱為晚期執持。 要判斷是否可見，需要確定當時白天和夜晚的大致長度，為此需要了解日夜時間長短的差異。如果太陽在當時的白天時間少於一個小時，則可見；如果多於一個小時，則難以看見；如果非常多，則可能在第二天早上執持。同樣，月亮需要少於夜晚的時間。這樣，當月亮位於六個時段，並且充分了解日期的盈虧時，就可以觀察兩個星宿的位置。也就是說，必須確保目前日期尚未與月亮星宿結合。因此，未從目前日期減去的月亮盈餘日期與純凈的月亮星宿，以及羅睺（Rāhu，梵文， ग्रह，graha， ग्रह，graha，執持者）的頭部或尾部盈餘中較近的一個相對應。如果用多餘的日期減去較少的日期后，剩餘的星宿少於五十五分鐘，則可以執持或勉強可見。瞭解可以執持后，要判斷大小。如果月亮的盈餘較多，羅睺位於西方，月亮位於東方，那麼日期盈餘完成的日期，兩個星宿就會背道而馳，羅睺在右邊，月亮在左邊。 如果盈虧顛倒，則稱為相對。有些人稱前者為過度，後者為不足。相對是執持的原因，背道而馳是不執持的原因。 要判斷從哪個方向執持，需要進入時輪。當羅睺的頭部盈餘執持時，從東方執持；當尾部盈餘執持時，從西方執持。同樣，其他方向和角落的環境也應另行了解。』這樣說。布頓（Bu-ston）認為月亮一定是從東方開始執持的，其原因是……
【English Translation】 'It will be held by the twelve links of dependent origination.' and 'In the midst of contact.' it is said. It is mostly assumed that holding occurs in six-month intervals, but this is not absolute. If holding is expected within six periods, then it can be allowed to hold and postponed until the twelfth period. Alternatively, within six periods, the sun may be held in the early or late stages when the moon is held or close to being held; or within six periods, the moon may be held in the early or late stages when the sun is held or close to being held. Therefore, if it is held in the early stage, it is called early holding; if it is held in the late stage, it is called late holding. To determine whether it is visible, it is necessary to determine the approximate length of day and night at that time, for which it is necessary to know the difference in the length of day and night. If the sun is less than one hour of the daytime at that time, it will be visible; if it is more than one hour, it will be difficult to see; if it is very much, it may be held in the morning of the next day. Similarly, the moon needs to be less than the night time. In this way, when the moon is in six periods and the gains and losses of the date are well understood, the positions of the two constellations can be observed. That is, it must be ensured that the current date has not been combined with the lunar constellation. Therefore, the surplus date of the moon that has not been subtracted from the current date corresponds to the pure lunar constellation and the closer of the head or tail surplus of Rāhu (Sanskrit, ग्रह, graha, the holder). If the remaining constellation is less than fifty-five minutes after subtracting the lesser date from the excess date, it can be held or barely visible. After knowing that it can be held, the size should be judged. If the moon's surplus is large, Rāhu is in the west, and the moon is in the east, then on the date when the date surplus is completed, the two constellations will go in opposite directions, with Rāhu on the right and the moon on the left. If the gains and losses are reversed, it is called relative. Some call the former excessive and the latter insufficient. Relativity is the cause of holding, and going in opposite directions is the cause of not holding. To determine from which direction it is held, it is necessary to enter the Kalachakra. When the head surplus of Rāhu holds, it holds from the east; when the tail surplus holds, it holds from the west. Similarly, the environment of other directions and corners should be understood separately.' Thus it is said. Bu-ston believes that the moon must be held from the east, the reason being...
་ཟླ་བ་ནུབ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཕེལ་བས་དཀར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཤར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནི་ནུབ་ནས་འཛིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཟླ་བ་བཟུང་ བའི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་། ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་ནུབ་ནས་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས། །བྱམས་གླིང་པ། ཟླ་བའི་རང་འགྲོས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁ་སྤྲོད་ ལ་ཟླ་བའི་ཤར་དང་། ཤར་ཡང་གླིང་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་པས། ཐོ་རངས་ཀ་འམ་ནུབ་ཀར་འཛིན་པས། འདི་ནས་གཞལ་བའི་ལྷོ་ནུབ་བམ་ལྷོ་དྲང་པོ་ནས་འཛིན་ཅིང་། དེ་དང་དེའི་ཐད་ཀའི་ཤར་ཡིན་པས་སོ། ། 13-196 ཟླ་བ་ཤར་མ་ཐག་ཡིན་ན་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ནས་འཛིན། སྲོད་ཡོལ་ལམ་ནམ་ཕྱེད་ལ་འཛིན་ན་བྱང་ཤར་རམ་ཤར་དྲང་པོ་ནས་འཛིན། དེ་ལྟར་ན་གཡས་སམ་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ བ་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པའི་དབང་གི་ཀྱང་བྱེད་སྲིད་དེ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དག་ལ་གཡས་མིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་བཞི་ལས་ཁ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ ཞེས་རང་ལུགས་བར་མའོ། །ཉི་མ་ནི་ཟླ་བའི་ཞར་ལ་བཟུང་བ་ཡིན། རྐྱང་པར་གནས་པ་ན་འཛིན་མི་ནུས་སོ། །ཡུན་ཇི་སྙེད་དུ་འཛིན་བརྟག་པ་ནི། འཛིན་པའི་ཆ་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལུས་ ཏེ། དེ་ཡང་རིལ་པོ་འཛིན་པའི་བར་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་སྙེད་ན་ཆ་གཅིག་གི་བཞི་ཆའི་བར་དུ་གཟའ་དང་འགྲོགས་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་ཆ་ཡང་། ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅུ་བཞི་དང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལས་མེད་པའང་འབྱུང་སྲིད་པས་སྔ་མ་རིང་མཐའ། རིལ་འཛིན་དུ་འདྲ་ཡང་ཡུན་མི་འདྲ་ བ་ནི་ཟླ་བའི་རང་འགྲོས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་གདོང་མཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དྲང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡུན་རིང་། གཡས་གཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡུན་ཐུང་བའོ། །ཕྱེད་འཛིན་ན་བདུན། སུམ་ཆ་འཛིན་ན་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོགས་སོ། ། 13-197 བཟུང་བའི་ཁ་དོག་ནི་གདོང་འཛིན་ཡིན་ན་ནག་པོ་དང་། མཇུག་འཛིན་ཡིན་ན་དམར་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། གདོང་མཇུག་ལ་མུན་པ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པས་སོ། །སྐར་ མ་མགོ་དང་ལག་ལ་གཟུང་ན་ཁ་དོག་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སྐར་མའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཡང་། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་སེར་ནག་ཏུ་མི་མངོན་པའོ། །དཔེར་ན་ཉིན་མོ་སྐར་མ་བཞིན། ཇི་ ལྟར་ཉི་མ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཡང་སྔར་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་གནམ་སྟོང་གི་ཉི་སྐར་དག་པ་དང་སྒྲ་གཅན་གདོང་མཇུག་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་མང་བ་ལ་ཉུང་བས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མར་སྐར་ མ་སྟོངས་ཤིང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུའི་ནང་དུ་འཛིན་པའི་སྐབས་སྲིད། ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཟླ་བ་ལས་ཆེ་སྟེ། འཛིན་པའི་བར་ལ་འགྲོས་
【現代漢語翻譯】 據說，月亮從虧損到逐漸盈滿，是因為十六分之盈滿在東方出現。太陽必定是從西方開始被遮擋，而太陽看起來被遮擋，是由於月亮被遮擋的緣故。月亮虧損的十六分是從西方出現的。嘉央林巴（Jamglingpa）說，由於月亮的自然執行，羅睺才會遮擋日月。而且，遮擋的方位取決於月亮的出現，而出現又取決於各個大陸。因此，會在黎明或傍晚發生遮擋。從這裡衡量，是從西南或正南方開始遮擋，而其正對面的東方也是如此。 如果月亮剛升起，那麼遮擋會從與此相似的北方開始。如果在黃昏或半夜發生遮擋，那麼會從東北或正東方開始。這樣，稍微向左或向右偏移，也可能是由於月亮的執行造成的。因為向左執行的星體不會向右。諸如此類的說法，與觀察星體執行的四個方向相符，這是折中的觀點。太陽是被月亮順帶遮擋的。單獨存在時無法遮擋。至於遮擋持續多久，取決於遮擋的程度。如果是完全遮擋，那麼持續十五個楚（chu，時間單位）。《大疏》（Great Commentary）中說：『羅睺完全吞噬日月，在此期間，應知星體執行了四分之一。』這四分之一也是指一晝夜的楚。有些時候，可能只有十四或十三個楚，所以前者是較長的時間。即使是完全遮擋，持續時間也不同，這是因為月亮的自然執行使得羅睺在日月頭尾的中心正中執行時，持續時間較長；在左右執行時，持續時間較短。如果是半遮擋，那麼持續七個楚；如果是三分之一遮擋，那麼持續四五個楚等等。 至於被遮擋的顏色，如果是遮擋頭部，那麼普遍認為是黑色；如果是遮擋尾部，那麼普遍認為是紅色，這在邏輯上也成立，因為頭部和尾部有黑暗和火焰的輪。如果遮擋星宿的頭部和手部，那麼顏色與天空相似。這並不是星宿的特殊之處，而是因為光芒太強，所以不顯現出黃色和黑色。例如白天的星星。至於太陽被遮擋的方式也與之前相似，但不同之處在於，晴朗天空中的太陽星宿以及羅睺的頭部或尾部，以多勝少，剩餘的星宿消失，在五十個楚內可能會發生遮擋。對衝的利益大於背對的危害，而且比月亮更大，因為遮擋期間的執行……
【English Translation】 It is said that the moon gradually waxes from waning because the sixteenth part of fullness appears in the east. The sun must be eclipsed from the west, and the appearance of the sun being eclipsed is due to the moon being eclipsed. The sixteenth part of the moon's waning appears from the west. Jamyang Khyentse Wangpo said that Rahu obscures the sun and moon due to the moon's natural motion. Moreover, the direction of the eclipse depends on the appearance of the moon, which in turn depends on the different continents. Therefore, the eclipse occurs at dawn or dusk. Measuring from here, it starts from the southwest or due south, and the east directly opposite it is also the case. If the moon has just risen, then the eclipse will start from the north, which is similar to this. If the eclipse occurs at dusk or midnight, then it will start from the northeast or due east. Thus, a slight shift to the left or right may also be due to the moon's motion. Because celestial bodies moving to the left do not move to the right. Such statements are consistent with observing the four directions of celestial motion, which is a compromise view. The sun is eclipsed along with the moon. It cannot be eclipsed when it exists alone. As for how long the eclipse lasts, it depends on the degree of the eclipse. If it is a total eclipse, then it lasts fifteen chus (a unit of time). The Great Commentary says: 'Rahu completely devours the sun and moon, and during this time, it should be known that the celestial body has traveled a quarter.' This quarter also refers to a chu of one day and night. Sometimes, there may only be fourteen or thirteen chus, so the former is a longer time. Even if it is a total eclipse, the duration is different, because the moon's natural motion causes Rahu to travel in the center of the sun and moon's head and tail, the duration is longer; when traveling to the left and right, the duration is shorter. If it is a half eclipse, then it lasts seven chus; if it is a one-third eclipse, then it lasts four or five chus, and so on. As for the color of the eclipse, if it is eclipsing the head, then it is generally considered black; if it is eclipsing the tail, then it is generally considered red, which is also logically valid, because the head and tail have circles of darkness and fire. If the head and hands of a star are eclipsed, then the color is similar to the sky. This is not a special feature of the star, but because the brilliance is too strong, so it does not appear yellow and black. For example, the stars during the day. As for the way the sun is eclipsed is also similar to before, but the difference is that the sun stars in the clear sky and the head or tail of Rahu, with the many overcoming the few, the remaining stars disappear, and an eclipse may occur within fifty chus. The benefits of opposition are greater than the harms of aversion, and even greater than the moon, because the motion during the eclipse...
དཀྱུས་མ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །ཡང་ན་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཕྲི་བར་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་སྐར་དག་པ་ལས་བརྟག་ལུགས་ཟླ་བ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷག་མ་སྔར་བཞིན་ལུས་པ་ལ་ཡང་འཛིན་ པ་སྲིད་པ་དང་། དོན་ལ་གཟས་འཛིན་པ་བྱས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་གདོང་མཇུག་གང་རུང་དང་ཉི་ཟླ་མཉམ་པར་འགྲོ་བའོ། །ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་གི་འབྲས་བུ་དགེ་མི་དགེའི་ཁྱད་པར་ནི། འདི་ཉིད་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བལྟས་པའི་སྨན་རྣམས་གྲུབ་པ་སྟེར་བ་དང་། 13-198 ཤིང་ལ་མཚོན་བསྣུན་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་། སྨན་ཡང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པར། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་ དོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཉི་ཟླ་ལ་ཚུར་ཞུགས་པ་འམ། ཉི་ཟླས་ཕར་ཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དུས་འཁོར་ལ་འཇུག་པར། སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ ལྟར་རོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩིས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །གཟའ་ལྔ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པ། གསུམ་པ་ལ་གཟའ་ལྔ་འཕྲོས་པ་ དང་བཅས་བཤད་པ་ལ། གཟའ་སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དང་། སོ་སོའི་ངེས་པ་བཤད་པ་དང་། འཕྲོས་པ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་དག་པ་མཁའ་མེས་བསྒྱུར། །ཟླ་དག་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །ཚེས་ ཟླ་རྣམས་ཚེས་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གསིལ་བའི་ཆེད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་བསྲེ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་བསྲེ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་དེ་དང་དེའི་གཟའ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཉིན་ཞག་བསྲེས་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པ་ཚུན་ནས་གང་བརྩི་བའི་ཚེས་གྲངས་དེ་ཕན་གྱི་ཚེས་ཞག་གི་ཕུང་པོ་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་གནས་གསུམ་བཞག་པ་ཡི། །དེ་ཡང་ཚེས་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་རིག་པས་འདིར་ཡང་ཚེས་ཞག་གི་ཕུང་པོ་ཉིན་ཞག་གི་ཕུང་པོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚེས་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི། 13-199 འོག་མ་རི་མཁའ་རི་ཡིས་བགོ །རྙེད་པ་བར་མར་བསྲེས་པ་ལ། །འོག་མ་དེ་བདུན་བརྒྱ་དང་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བར་མ་ལ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་རོ་ཡི་རྙེད་པ་ཡིས། ། སྟེང་མ་སྦྱངས་པ་མི་གསལ་ཞག །བར་མ་ལ་རོ་བཞིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གྱིས་སྟེང་མ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཚེས་ཞག་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་དང་། ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་བདུན་བརྒྱ་དང་། བདུན་གྱི་ཆ་ རེ་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཆད་དེ་ཉིན་ཞག་རེ་གསུམ་གྱིས་ཆོག་པ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་མི་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གནས་གཉིས་བཞག་པ་ཡི། །འོག་མ་ཐུབ་ པས་བགོས། ད
【現代漢語翻譯】 因為普通方法無法在一個小時內完成計算。或者，如果不減少 तिथि (Tithi，印度歷中的一天) 的消耗，而是像根據天空空虛的月份星宿進行推算那樣，按照月份進行計算，那麼剩餘部分仍然會被保留。 實際上，即使進行了 ग्रह (Graha，星曜) 的計算，羅睺 (Rāhu，北交點) 的頭尾與日月也會同時執行。關於日月被 ग्रह (Graha，星曜) 遮蔽所帶來的吉兇差異：在此處，羅睺 (Rāhu，北交點) 所注視的藥物能夠帶來成就。 就像用毒藥塗抹樹木只能使其結果實一樣。關於藥物，也如《金剛手菩薩續》中所說的要修持甘露丸等，以及《文殊根本續》中詳細描述的那樣。那麼，羅睺 (Rāhu，北交點) 是進入日月，還是日月進入羅睺 (Rāhu，北交點) 呢？ 要進入《時輪金剛》中，就像所說的，日月的壇城進入羅睺 (Rāhu，北交點) 的壇城一樣。《最初佛陀分別一切秘密寶藏》中，第六品講述了關於羅睺 (Rāhu，北交點) 的計算及其剩餘部分。 第七品講述了關於五星及其剩餘部分。第三部分講述了關於五星及其剩餘部分，包括：行星總體的明晰晝夜、各個行星的確定，以及剩餘部分。首先是： शुद्धमास (Śuddhamāsa，純月) 乘以 आकाश (Ākāśa，空) 和 अग्नि (Agni，火) 的數字（即013）， शुद्धमास (Śuddhamāsa，純月) 乘以三十。這些 तिथि (Tithi，印度歷中的一天) 和月份是爲了消除 तिथि (Tithi，印度歷中的一天) 晝夜的集合。 然後將各自的晝夜相加。將各自的晝夜相加是爲了理解特定晝夜的行星。通過晝夜的相加，從國王的計算基礎開始，可以理解到所計算的 तिथि (Tithi，印度歷中的一天) 日期的晝夜集合。將其放置在三個位置。這也是因為，通過從 तिथि (Tithi，印度歷中的一天) 晝夜的壇城中獲得晝夜壇城的智慧，這裡也將 तिथि (Tithi，印度歷中的一天) 晝夜的集合歸納為晝夜的集合，所以將 तिथि (Tithi，印度歷中的一天) 晝夜的集合放置在三個位置。 用 सातसौसात (sātsau sāt，七百零七) 除以下面的位置。將獲得的商加到中間的位置。用 रस (rasa，六) 和 चतु (catu，四) 的數字（即六十四）除以中間的位置。上面的位置被凈化，不清晰的晝夜。用六十四除以中間位置的原因是：六十四個 तिथि (Tithi，印度歷中的一天) 晝夜，以及一個 तिथि (Tithi，印度歷中的一天) 晝夜的七百零七分之一，以及七分之一，會減少一個晝夜，從而理解到只需六十三個晝夜就足夠了。這是行星的不清晰晝夜。將其放置在兩個位置。用 थुब (Thuba) 除以下面的位置。
【English Translation】 Because ordinary methods cannot complete the calculation in about an hour. Or, if the consumption of Tithi (तिथि，Indian lunar day) is not reduced, but calculated according to the month like inferring from the empty month constellations, then the remainder will still be retained. In reality, even if the calculation of Graha (ग्रह，planets) is done, the head and tail of Rāhu (राहु，north lunar node) will run simultaneously with the sun and moon. Regarding the differences between auspicious and inauspicious results of the sun and moon being eclipsed by Graha (ग्रह，planets): Here, the medicines gazed upon by Rāhu (राहु，north lunar node) can bring about accomplishments. Just like applying poison to trees only makes them bear fruit. Regarding medicines, also like what is said in the 'Vajrapani Tantra', one should practice Amrita pills, etc., and as detailed in the 'Manjushri Root Tantra'. So, does Rāhu (राहु，north lunar node) enter the sun and moon, or do the sun and moon enter Rāhu (राहु，north lunar node)? To enter the 'Kalachakra', it is like what is said, the mandala of the sun and moon enters the mandala of Rāhu (राहु，north lunar node). In 'The Treasure of the First Buddha Differentiated and Explaining All Secrets', the sixth chapter discusses the calculation of Rāhu (राहु，north lunar node) and its remaining parts. The seventh chapter discusses the five planets and their remaining parts. The third part discusses the five planets and their remaining parts, including: the clear day and night of the planets in general, the determination of each planet, and the remaining parts. First is: Śuddhamāsa (शुद्धमास，pure month) multiplied by the numbers of Ākāśa (आकाश，space) and Agni (अग्नि，fire) (i.e., 013), Śuddhamāsa (शुद्धमास，pure month) multiplied by thirty. These Tithi (तिथि，Indian lunar day) and months are to eliminate the collection of Tithi (तिथि，Indian lunar day) days and nights. Then add the respective days and nights. Adding the respective days and nights is to understand the planet of that particular day and night. Through the addition of days and nights, starting from the king's calculation base, one can understand the collection of days and nights of the Tithi (तिथि，Indian lunar day) date being calculated. Place it in three positions. This is also because, through the wisdom of obtaining the mandala of days and nights from the mandala of Tithi (तिथि，Indian lunar day) days and nights, here also the collection of Tithi (तिथि，Indian lunar day) days and nights is summarized into the collection of days and nights, so the collection of Tithi (तिथि，Indian lunar day) days and nights is placed in three positions. Divide the lower position by sātsau sāt (सात्सौ सात्，seven hundred and seven). Add the obtained quotient to the middle position. Divide the middle position by the numbers of rasa (रस，six) and catu (चतु，four) (i.e., sixty-four). The upper position is purified, unclear days and nights. The reason for dividing the middle position by sixty-four is: sixty-four Tithi (तिथि，Indian lunar day) days and nights, and one seven hundred and seventh part of a Tithi (तिथि，Indian lunar day) day and night, and one-seventh, will reduce one day and night, thus understanding that only sixty-three days and nights are sufficient. This is the unclear day and night of the planets. Place it in two positions. Divide the lower position by Thuba.
ེ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། འོག་མ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོད་པ་ནི། རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་དེས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་དང་། ཚེས་དེའི་གཟའ་དང་མཐུན་ནམ་བལྟ། མི་མཐུན་ གྱུར་ན་གཅིག་ལ་སོགས། སྣོན་འབྲིད་བྱས་ལ། མཐུན་པར་བྱ། འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་འཁྲུལ། །མཐུན་པར་བྱས་པ་གསལ་བའི་ཞག །གཟའ་ལྔ་སྤྱི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བགོས་ལྷག་ཚེས་རྩིས་ཀྱི་གཟའ་དང་ མཐུན་མི་མཐུན་ལྟས་ལ། མི་མཐུན་ན་ཚེས་རྩིས་ཀྱི་གཟའ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ལ། གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་སྟེང་མར་སྣོན་འབྲིད་བྱས་ལ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་གཟའ་ལྔ་སྤྱིའི་གསལ་ཞག་ཡིན་ནོ། ། 13-200 གཉིས་པ། གཟའ་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཤད་པ་ལ། རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ཁྱིམ་གྱི་ལས་དལ་བ་དག་པ། སྐར་མའི་ལས་ཀྱི་མྱུར་བ་དག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཟའ་ཉི་མ་ནི་འགྲོས་བརྟག་ པར་སླ་བས་དལ་རྐང་ཁོ་ནས་རྟོགས་ནུས། ཟླ་བ་ཡང་བརྟག་པར་སླ་བས་མྱུར་རྐང་ཁོ་ནས་རྟོགས་ནུས། སྒྲ་གཅན་དང་མཇུག་རིངས་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་དལ་མྱུར་གྱི་གསལ་ཀ་མ་གསུངས་པའི་རྣམ་ གཞག་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྐང་པས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་ལ། གཟའ་ལྔ་པོ་ནི་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་དལ་བ་དང་མྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ དག་ལ་དལ་རྐང་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་དགོས། མྱུར་རྐང་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། མྱུར་རྐང་ འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་དགོས། དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་། བླ་མ་དང་། སྤེན་པ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་གཟའ་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྱིར་ འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱེད་ཅིང་། གནས་པའི་གཞི་ཡང་ཉི་མ་ལས་མཐོ་བར་གནས་ལ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟག་ལོངས་ཀྱང་ཉི་མ་བས་བུལ་བར་འགྲོའོ། །གཟའ་ལག་པ་དང་། པ་ཝ་སངས་གཉིས་ནི་ཞི་བའི་གཟའ་སྟེ། 13-201 འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཀའང་ཉི་མའི་གཡོན་ནས་བྱེད་ཅིང་། གནས་པའི་གཞི་ཡང་ཉི་མ་ལས་དམའ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟག་ལོངས་ཀྱང་ཉི་མ་ལས་བག་མྱུར་རོ། །དྲག་པོ་དང་ཞི་ བར་བཞག་པ་ཡང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་རིངས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་རྟག་ལོངས་དང་ཟླ་བའི་གཉིས་རྣམས་ཉི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་རྟག་ལོངས་ཕལ་ཆེར་ཉི་མ་དང་མཐུན། རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་རྟག་ལོངས་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ། ཞི་གཟའ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་རྟག་ལོངས་ཕལ་ཆེར་ཉི་ མ་དང་མཐུན་འགྲོས་གཞི་རྟག་ལོངས་རྣམས
【現代漢語翻譯】 將餘數放在兩個位置上，然後用七除以下的位置：因為這是星期幾的循環，所以它是由此安排的。觀察餘數和日期是否與星期幾相符。如果不符，則加或減一等，使其相符。除此之外的說法都是錯誤的。使之相符的是明顯的日期，是五行星共同的享受。除法的餘數與日期計算的星期幾是否相符，如果不符，則使日期計算的星期幾占主導地位，加或減一或二等，使之相符，這就是五行星共同的明顯日期。 第二，解釋各個行星的確定。包括恒常的享受、宮位的緩慢運作和星宿的快速運作這三者。首先，太陽的執行容易觀察，所以只需通過緩慢的部分就能理解。月亮的執行也容易觀察，所以只需通過快速的部分就能理解。對於羅睺和計都的部分，沒有說明緩慢和快速的明確劃分，只有形式上的輪廓和部分，可以瞭解它們的享受。五行星的執行非常難以理解，因此才說了緩慢和快速兩種運作方式。爲了確定這些緩慢部分的意義，需要確定星宿執行的輪廓和它的恒常享受。爲了確定快速部分的意義，需要確定快速部分四種執行方式完整的輪廓和它的恒常享受。其中，吉祥（木星）、上師（火星）和土星是兇星，它們進入太陽的光芒和從中出來都向右旋轉，並且它們所處的位置也比太陽高，它們享受星宿的恒常享受也比太陽慢。手星（水星）和吉祥星（金星）是吉星。 它們的出現和進入都從太陽的左邊進行，它們所處的位置也比太陽低，它們享受星宿的恒常享受也比太陽快。之所以分為兇星和吉星，是因為從身體的角度來看，計都的星宿執行輪廓、它的恒常享受和月亮的兩者都依賴於太陽，兇星三種的四種執行方式完整的輪廓，它的恒常享受大多與太陽一致。星宿執行的輪廓和它的恒常享受需要單獨完成。吉星兩種的星宿執行輪廓和它的恒常享受大多與太陽一致，執行的基礎是恒常享受等。
【English Translation】 Place the remainder in two positions, and then divide the lower position by seven: because it is the cycle of the seven days of the week, it is arranged accordingly. Observe whether the remainder and the date match the day of the week. If they do not match, add or subtract one, etc., to make them match. Anything else said is wrong. What matches is the obvious date, which is the common enjoyment of the five planets. Whether the remainder of the division matches the day of the week calculated by the date, and if they do not match, then make the day of the week calculated by the date dominant, add or subtract one or two, etc., to make them match, and that is the obvious date common to the five planets. Second, explaining the determination of each planet. It includes three things: constant enjoyment, the slow operation of the houses, and the fast operation of the stars. First, the movement of the Sun is easy to observe, so it can be understood only through the slow part. The movement of the Moon is also easy to observe, so it can be understood only through the fast part. For the parts of Rahu and Ketu, there is no clear division of slow and fast, only a formal outline and part, which can be used to understand their enjoyment. The movement of the five planets is very difficult to understand, so two kinds of operations, slow and fast, are said. In order to determine the meaning of these slow parts, it is necessary to determine the outline of the movement of the stars and its constant enjoyment. In order to determine the meaning of the fast parts, it is necessary to determine the complete outline of the four kinds of movement of the fast parts and its constant enjoyment. Among them, Tashi (Jupiter), Lama (Mars), and Saturn are malefic planets, and both their entry into and exit from the light of the Sun rotate to the right, and the position they occupy is also higher than the Sun, and their constant enjoyment of enjoying the stars is also slower than the Sun. Hand Star (Mercury) and Pawa Sang (Venus) are benefic planets. Both their appearance and entry are from the left of the Sun, and the position they occupy is also lower than the Sun, and their constant enjoyment of enjoying the stars is also faster than the Sun. The reason for dividing them into malefic and benefic planets is that, from the perspective of the body, the outline of Ketu's star movement, its constant enjoyment, and the Moon's both depend on the Sun, the complete outline of the four kinds of movement of the three malefic planets, its constant enjoyment is mostly consistent with the Sun. The outline of the star movement and its constant enjoyment need to be completed separately. The outline of the star movement of the two benefic planets and its constant enjoyment are mostly consistent with the Sun, and the basis of the movement is constant enjoyment, etc.
་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ལ་ནི་གསལ་ཞག་ལ། །རི་དང་མཚམས་དང་ཟླ་བ་བསྲེ། །གཟའ་སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལས་མིག་ དམར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསལ་ཞག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྲེ་བ་སྟེ། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་གནམ་སྟོང་ཡན་ལ་ མིག་དམར་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྐོར་བ་གཅིག་གི་འགོ་བརྩམས་ནས་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་དང་རེ་བདུན་སོང་བ་དེ་རྩིས་འཕྲོར་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་གསལ་ཞག་བརྒྱ་ཡིས་བསྒྱུར། །སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་བགོད་བྱེད་བརྒྱ་ཆའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། 13-202 བགོད་བྱ་བགོད་བྱེད་ཤེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དུ་བགོ་ཆ་ཉིན་ཞག་ཀྱང་བརྒྱ་ཆའི་ཕུང་པོར་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་སྦྱང་། བརྒྱས་བསྒྱུར་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལ་བདུན་སྟོང་ ཆིག་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ཡན་ལ་ལྷག་པས་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་གི་འགོ་བརྩམས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུ་ དྲུག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་སོང་། དེ་ཉིན་ཞག་དོན་གཅིག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་ལྷག་པའི་རྐང་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ལས། ཞག་དོན་གཅིག་པོ་བརྒྱས་བསྒྱུར་རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་ཕུད་ པས་མེ་དང་ཉི་མ་རིའི་གྲངས་འབྱུང་། དེ་མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྷག་འགྱུར་དུ་འདོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུར་བུ་མཁའ་མཁའ་རོ་མིག་འབྲིད། །སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལས་ཕུར་བུའི་ གསལ་ཞག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉིས་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་སྦྱོང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་སྔ་ཉིན་ཉིན་ཞག་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བྱུང་ན་ཕུར་བུས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་ དེ་མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྷག་འགྱུར་དུ་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོ་བཅུས་བསྒྱུར་བཅུ་ནོར་དབྲོག །སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལས་པ་སངས་གྱི་གསལ་ཞག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུས་བསྒྱུར། དེ་ཡང་བགོད་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཆའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དང་སྟོབས་མཚུངས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 13-203 དེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་སྔ་ཉིན་ཉིན་ཞག་བཅུ་ཆའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་ན་པ་སངས་ཀྱི་མྱུར་རྐང་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་འགྲོ་བ་ལ་དེ་ མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྷག་འགྱུར་དུ་འདོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤེན་པ་མཁའ་མིག་ནོར་ཆུ་དབྲོག །སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལས་སྤེན་པའི་གསལ་ཞག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལ་ བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུས་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད
【現代漢語翻譯】 然後各自的盈餘是：對於吉祥星（藏文：བཀྲ་ཤིས་，含義：木星），是明點（藏文：གསལ་ཞག་，含義：行星執行的微小時間單位），加上山、界限和月亮（藏文：རི་དང་མཚམས་དང་ཟླ་བ་བསྲེ，含義：將特定的數值相加）。 從行星總的明點中，要計算火星（藏文：མིག་དམར་，含義：火星）獨有的明點，將總的明點加上一百六十七（藏文：བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྲེ་བ་，含義：加上數值167）：這是因為在迦歷（一種曆法體系）作為計算基礎的早期，在天空空虛之前，火星開始繞恒星執行一週，經過了一百一十七個晝夜，這個剩餘的數值要加到計算中。 剩餘的明點用一百來乘（藏文：ལྷག་པའི་གསལ་ཞག་བརྒྱ་ཡིས་བསྒྱུར，含義：將剩餘的明點乘以一百）：因為總的明點乘以一百是分配的份額，爲了使被分配的與分配者力量相等，晝夜也以一百的份額來計算。 用火、太陽、山來凈化（藏文：མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་སྦྱང་，含義：減去特定的數值）：將乘以一百的晝夜之和減去七千一百二十三的原因是，在迦歷作為計算基礎的早期，在沃月（藏文：དབོའི་ཟླ་བ，含義：藏曆十一月）天空空虛之前，剩餘星完成了四步執行的一個週期，經過了十六個隨後的晝夜。如果晝夜達到七十一個，剩餘星的週期就完成了，因此，將七十一個晝夜乘以一百，再從各自的週期中減去，就得到了火、太陽、山的數值。這是因為要從未來的盈餘中減去剩餘的改變。 用火星、空、空、味道、眼睛來減少（藏文：ཕུར་བུ་མཁའ་མཁའ་རོ་མིག་འབྲིད，含義：減去特定的數值）：爲了從總的明點中計算出水星（藏文：ཕུར་བུ，含義：水星）的明點，要減去兩千六百。這是因為在迦歷作為計算基礎的早期，經過了兩千六百個晝夜，水星完成了恒星的週期，因此要從未來的盈餘中減去剩餘的改變。 白星（藏文：དཀར་པོ，含義：金星）用十來乘，減去十和財富（藏文：བཅུས་བསྒྱུར་བཅུ་ནོར་དབྲོག，含義：乘以十，減去十和特定的數值）：爲了從總的明點中計算出巴桑（藏文：པ་སངས་，含義：金星）的明點，要用十來乘。這是因為分配者的中心是十分之一的份額，爲了使它與力量相等。 減去八十四的原因是，在迦歷作為計算基礎的早期，經過了十分之八十四的晝夜之和，巴桑的快速執行完成了四個步驟，因此要從未來的盈餘中減去剩餘的改變。 土星（藏文：སྤེན་པ，含義：土星）用空、眼睛、財富、水來減少（藏文：སྤེན་པ་མཁའ་མིག་ནོར་ཆུ་དབྲོག，含義：減去特定的數值）：爲了從總的明點中計算出土星的明點，要從總的明點中減去四千八百二十的原因是，在迦歷作為計算基礎的早期……
【English Translation】 Then the respective surpluses are: For Tashi (Tibetan: བཀྲ་ཤིས་, meaning: Jupiter), it is the clear point (Tibetan: གསལ་ཞག་, meaning: a minute unit of time for planetary motion), plus mountain, boundary, and moon (Tibetan: རི་དང་མཚམས་དང་ཟླ་བ་བསྲེ, meaning: adding specific numerical values). From the general clear point of the planets, to calculate the unique clear point of Mars (Tibetan: མིག་དམར་, meaning: Mars), add one hundred and sixty-seven to the general clear point (Tibetan: བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྲེ་བ་, meaning: adding the value 167): This is because in the early days when the Kalachakra (a system of astrology) was used as the basis for calculation, before the sky was empty, Mars began to orbit the stars once, and one hundred and seventeen days and nights passed, this remaining value is added to the calculation. Multiply the remaining clear points by one hundred (Tibetan: ལྷག་པའི་གསལ་ཞག་བརྒྱ་ཡིས་བསྒྱུར, meaning: multiply the remaining clear points by one hundred): Because the total clear points multiplied by one hundred is the share of the distribution, in order to make the distributed equal in strength to the distributor, the days and nights are also calculated in shares of one hundred. Purify with fire, sun, and mountain (Tibetan: མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་སྦྱང་, meaning: subtract specific numerical values): The reason for subtracting seven thousand one hundred and twenty-three from the sum of days and nights multiplied by one hundred is that in the early days when the Kalachakra was used as the basis for calculation, before the empty sky of the month of Wo (Tibetan: དབོའི་ཟླ་བ, meaning: the eleventh month in the Tibetan calendar), the remaining star completed one cycle of four steps of motion, and sixteen subsequent days and nights passed. If the days and nights reach seventy-one, the cycle of the remaining star is completed, therefore, multiplying the seventy-one days and nights by one hundred and subtracting from their respective cycles yields the values of fire, sun, and mountain. This is because the remaining change is to be subtracted from the future surplus. Reduce with Mars, space, space, taste, and eyes (Tibetan: ཕུར་བུ་མཁའ་མཁའ་རོ་མིག་འབྲིད, meaning: subtract specific numerical values): In order to calculate the clear point of Mercury (Tibetan: ཕུར་བུ, meaning: Mercury) from the total clear point, subtract two thousand six hundred. This is because in the early days when the Kalachakra was used as the basis for calculation, after two thousand six hundred days and nights, Mercury completed the cycle of the stars, therefore the remaining change is to be subtracted from the future surplus. The white star (Tibetan: དཀར་པོ, meaning: Venus) is multiplied by ten, subtract ten and wealth (Tibetan: བཅུས་བསྒྱུར་བཅུ་ནོར་དབྲོག, meaning: multiply by ten, subtract ten and specific numerical values): In order to calculate the clear point of Pasang (Tibetan: པ་སངས་, meaning: Venus) from the total clear point, multiply by ten. This is because the center of the distributor is a tenth of the share, in order to make it equal in strength. The reason for subtracting eighty-four is that in the early days when the Kalachakra was used as the basis for calculation, after eighty-four tenths of the sum of days and nights, the rapid motion of Pasang completed four steps, therefore the remaining change is to be subtracted from the future surplus. Saturn (Tibetan: སྤེན་པ, meaning: Saturn) is reduced with space, eyes, wealth, and water (Tibetan: སྤེན་པ་མཁའ་མིག་ནོར་ཆུ་དབྲོག, meaning: subtract specific numerical values): In order to calculate the clear point of Saturn from the total clear point, the reason for subtracting four thousand eight hundred and twenty from the total clear point is that in the early days when the Kalachakra was used as the basis for calculation...
་པའི་སྔ་ཉིན་ཉིན་ཞག་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བྱུང་ན་སྤེན་པའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ལས། དེ་ མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྟེང་ནས་བླངས་ནས་ལྷག་འགྱུར་དུ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །བགོ་བར་བྱའོ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ལ་ནི་རི་ཀླུ་རོ། །རིམ་པ་ཇི་ ལྟ་བས། དང་པོ་རི་ཀླུ་རོ་ནི་མིག་དམར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེས་བགོད་པ་ནི། མིག་དམར་ད་ལྟ་སྐར་མ་གང་གི་སྟེང་ན་འཇུག་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །ལྷག་པ་ རི་བུག་རི་ཀླུའོ། །ལྷག་པ་ལ་དེས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ལྷག་པའི་མྱུར་རྐང་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞག་གྱ་བདུན། ཆུ་ཚོད་ང་བརྒྱད། ཆུ་སྲང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་གནས་གཅིག་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐམས་ཅད་བརྒྱས་བསྒྱུར་ཏེ། 13-204 རང་རང་གི་སྟེང་དུ་དྲིལ་བས་བརྒྱད་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་གོ་བདུན་འབྱུང་བ་དེས་བགོ །བླ་མའི་སོ་མེ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དེ་ལ་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་གྱིས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ཕུར་ བུའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །སྦྱིན་བྱེད་བླ་མའི་རི་རྒྱལ་མིག །པ་སངས་དེས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། པ་སངས་ཀྱི་མྱུར་རྐང་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ བཞི། ཆུ་ཚོད་ཞེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐམས་ཅད་བཅུས་བསྒྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་སྟེང་དུ་དྲིལ་བས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་ཅུ་རྩ་བདུན་འབྱུང་བ་ དེས་བགོ་བའོ། །དལ་བའི་རོ་དུས་རི་མཁའ་ཟླ། །ཁྲི་བདུན་བརྒྱ་རེ་དྲུག་གིས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་སྤེན་པའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །རྙེད་ནོར་དོར་ནས། གཉིས་པ་དང་བཞི་ པ་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་བཞི་མཛད་པ་ནས་དིང་སང་ཕན་ལ་མྱུར་རྐང་འགྲོས་བཞི་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་གྲངས་ཡིན། དང་པོ་དང་གསུམ་ལྔའི་ཐོབ་ནོར་དེས་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྐོར་བ་དུ་སོང་གི་གྲངས་ཡིན་ པས་དོར་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས། ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་ནི། ད་ལྟར་སྐོར་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐར་མས་བསྒྱུར་ཏེ་རང་རང་གི །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བགོས་ཐོབ་ནོར། །སྐར་མའོ། ། 13-205 དེ་དག་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་བགོད་པ་ནི། སྐར་གནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད། །ཐོབ་ནོར་ནི་སྐར་མའོ། །ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། རྙེད་པ་ཆུ་ཚོད། དེའི་ལྷག་མ་དྲུག་ ཅུས་བསྒྱུར་སྔར་བཞིན་བགོས་པའི་ནོར་ཆུ་ཚོད། ལྷག་མ་རྣམས། མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ཏེ་རྙེད་པ་སྲང་། །ལྷག་མ་རོས་བསྒྱུར་རྙེད་པ་དབུགས། །སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ལྷག་མ་བསྒྱུར་བགོད་རིམ་པ་བཞིན་བྱས་པས་ཆུ་ སྲང་དང་དབུགས་སོ། །དེ་བས་དང
【現代漢語翻譯】 如果金星的前一天有4820個晝夜，那麼土星的星體週期就完成了。這是爲了從未來的享受中獲取並作為剩餘物拋棄。然後，各自用各自的輪來分割。輪是吉祥的，即ri klu ro（山、龍、腐爛）。按照次第，首先ri klu ro（山、龍、腐爛）是火星星體執行的輪。用它分割是爲了理解火星現在位於哪個星宿之上。剩餘的是ri bug ri klu（山、孔、山、龍）。用它分割的原因是，剩餘的快速運動的四個階段完成的輪有87個晝夜，58個小時，12個chusrang（分）。爲了將它們全部集中在一個地方，全部乘以8，然後加到各自之上，得到8797，用它來分割。 上師的so me rgya mtsho（牙齒、火、海）即4332，用它分割的原因是，那是木星星體執行的輪。sbyin byed bla ma'i ri rgyal mig（佈施者、上師的山王、眼）即12247，用它分割的原因是，金星快速運動的四個階段完成的輪有224個晝夜，42個小時。爲了將它們全部集中在一個地方，全部乘以10，然後加到各自之上，得到2247，用它來分割。dal ba'i ro dus ri mkha' zla（緩慢的、味道、時間、山、空、月）即700016，用它分割的原因是，那是土星星體執行的輪。rnyed nor dor nas（獲得、財富、拋棄之後），第二和第四是國王用四種計算方法計算的，從那時到現在，快速運動的四個階段經過了多少的數量。第一、第三和第五獲得的財富是可以拋棄的，因為那是星體執行了多少圈的數量。lHag ma rnams（剩餘的）。剩餘的晝夜是現在正在執行的狀態。星體乘以各自的輪來分割獲得的財富是星體。 將它們乘以27，然後用各自的輪來分割是爲了理解星宿的位置。獲得的財富是星宿。剩餘的用mkha' ros（空、味道）來乘以，獲得的是小時。將其剩餘的用60來乘以，像之前一樣分割獲得的財富是小時。lHag ma rnams（剩餘的）。用mkha' ros（空、味道）來乘以，獲得的是分。剩餘的用ros（味道）來乘以，獲得的是呼吸。按照先後順序，將之前和之後的剩餘物進行乘法和分割，得到的是分和呼吸。因此，
【English Translation】 If the day before Venus has 4820 days and nights, then the cycle of the Saturn star is completed. This is in order to take from future enjoyment and discard as residue. Then, each is divided by its own wheel. The wheel is auspicious, which is ri klu ro (mountain, dragon, decay). According to the order, first ri klu ro (mountain, dragon, decay) is the wheel of the Mars star's movement. Dividing it is in order to understand which constellation Mars is currently on. The remainder is ri bug ri klu (mountain, hole, mountain, dragon). The reason for dividing it is that the wheel of the remaining four stages of rapid movement has 87 days and nights, 58 hours, and 12 chusrang (minutes). In order to gather them all in one place, all are multiplied by 8, and then added to each, resulting in 8797, which is used to divide. The lama's so me rgya mtsho (tooth, fire, ocean), which is 4332, is divided because it is the wheel of the Jupiter star's movement. sbyin byed bla ma'i ri rgyal mig (giver, lama's mountain king, eye), which is 12247, is divided because the wheel of the four stages of Venus's rapid movement has 224 days and nights, and 42 hours. In order to gather them all in one place, all are multiplied by 10, and then added to each, resulting in 2247, which is used to divide. dal ba'i ro dus ri mkha' zla (slow, taste, time, mountain, sky, moon), which is 700016, is divided because it is the wheel of the Saturn star's movement. rnyed nor dor nas (after obtaining and discarding wealth), the second and fourth are the numbers of how much the four stages of rapid movement have passed from when the king calculated with four methods until now. The wealth obtained from the first, third, and fifth can be discarded because it is the number of how many cycles the star has made. lHag ma rnams (the remainders). The remaining days and nights are the current state of movement. The star is multiplied by its respective wheel, and the wealth obtained by dividing is the star. Multiplying them by 27 and then dividing by their respective wheels is in order to understand the position of the constellation. The wealth obtained is the constellation. The remainder is multiplied by mkha' ros (sky, taste), and what is obtained is the hour. Multiplying its remainder by 60 and dividing as before, the wealth obtained is the hour. lHag ma rnams (the remainders). Multiplying by mkha' ros (sky, taste), what is obtained is the minute. Multiplying the remainder by ros (taste), what is obtained is the breath. By multiplying and dividing the previous and subsequent remainders in order, what is obtained is the minute and the breath. Therefore,
་པོར་ཁྱིམ་གྱི་གནས། །སྐར་མ། ཆུ་ཚོད། ཆུ་སྲང་། དབུགས་རིམ་པ་བཞིན་འོག་ནས་འོག་ཏུ་བཀོད་ལ། དབུགས་ཀྱིས་གནས་སུ་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་མི་སྡོད་པས་དེས་བགོད། རྙེད་པ་ཆུ་སྲང་དུ་གཏང་། ཆུ་སྲང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་དྲུག་ཅུ་ལས་མི་གནས་པས་དེས་བགོད། ཐ་མའི་རྙེད་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕུང་པོར་གཞུག །སྐར་མའི་གནས་སུ་ཉེར་བདུན་ལས་ལྷག་པར་མི་ སྡོད་པས་དེས་བགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི། དྲག་གཟའི་དལ་བ་བར་པ་ཡིན། །དྲག་གཟའི་གནས་སྐབས་སུ་དལ་བར། ཞི་གཟའི་མྱུར་རྐང་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ཞི་གཟའི་དུས་མྱུར་བའི་རྐང་འཛིན་རྟག་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་དུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་དལ་བ་དག་པ་བསྟན་པ་ནི། དྲག་གཟའི་དལ་བ་བར་པ་དང་། །ཞི་གཟའི་ཉི་མར་བར་པ་དག །གནས་གཉིས་བྱས་ལ། དེ་ནས་དལ་བ་དག་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། 13-206 དྲག་གཟའི་དལ་བར། ཞི་གཟའི་ཉི་བར་དེ་གནས་གཉིས་སུ་འཇོག །དེ་ཡང་གཅིག་ནི་དལ་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཚོལ་བའི་གཞིར་དགོས། གཅིག་ཤོས་ནི་དལ་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྙེད་ ནས་སྣོན་འབྲིད་བྱེད་པའི་གཞིར་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། རང་རང་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བར་བྱ། །སྐྱེས་ཁྱིམ། ཕྱེད་བཅས་དགུས་སྦྱང་། བཀྲ་ཤིས་ལ། མིག་དམར་ནི་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ལུག་ཁྱིམ་ གྱི་ཐོག་མའི་ཐ་སྐར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ནས་དལ་རྐང་གི་འགོ་བརྩམས་ནས་རིམ་གྱིས་འོངས་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེང་གེའི་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་འདས་པ་སྐར་མ་མཆུའི་ཕྱེད་དུ་སྐྱེས་ལ། རང་ མ་སྐྱེས་གོང་གི་སྐྱེས་ཁྱིམ་དུ་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོ ད་ན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ། སྐར་གནས་ན་དགུ་ཡོད་པ་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྱངས་པ་ཡང་དལ་རྐང་དང་པོ་དེ་ནས་ འགོ་ཟུག་པ་ཡིན་པས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན། ཕྱེད་བཅས་མི་བདག་ཟླ་བའི་བུ། །སྐར་མའི་གནས་ནས་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཆུ་ཚོད་ནས་སུམ་ཅུ་སྦྱོང་སྟེ། ལྷག་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཁྱིམ་ལྷ་ མཚམས་ཀྱི་བཞི་གསུམ་འདས་པའི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ལ། རང་མ་སྐྱེས་གོང་གི་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བའི་ཕྱེད་དེ་དལ་བ་དེ་ནས་རྩོམ་པས་སོ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཉི་མས་སྦྱང་། །སྐར་གནས་ནས་བཅུ་གཉིས་སྦྱོང་སྟེ། 13-207 ཕུར་བུ་བུ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་མེ་བཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ལ། རང་མ་སྐྱེས་གོང་གི་ཁྱིམ་དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་དྲུག །སྐར་གནས་ནས་དྲུག་སྦྱོང་སྟེ། པ་སངས་ནི་འཁྲིག་ པའི་ཁྱིམ་དུ་ནབས་སོའི་ཐོག་མར་སྐྱེས་གོང་གི་ཁྱིམ་དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཉི་མའི་བུ་ལ་ཉེས་པ་དོར། སྐར་གནས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དོར་ཏེ། སྤེན་པ་ནི་གཞུའི་ཁྱིམ་སྣུབས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ལ། རང་མ་སྐྱེས་གོང་གི་ཁྱིམ་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལྡ
【現代漢語翻譯】 在宮位中，星宿（skarma），時辰（chu tshod），滴漏（chu srang），呼吸（dbugs）按照順序從下往上排列。因為呼吸在一個位置停留不超過六次，所以用六來分割。 將所得結果轉化為滴漏。因為滴漏在一個時辰內不超過六十，所以用六十來分割。最終的結果放入星宿的集合中。因為星宿的位置不超過二十七，所以用二十七來分割。這就是強星的中間速度。在強星的情況下，緩慢地，享受柔星的快速步伐。柔星的快速步伐被命名為永恒的享受。 第二，展示了宮位運作的純凈速度。強星的中間速度，柔星的太陽的中間速度。分為兩個位置。然後，爲了實現純凈的速度： 將強星的速度和柔星的太陽速度放在兩個位置。其中一個必須是尋找從慢步中產生的享受的基礎。另一個必須是找到從慢步中產生的享受並進行加減的基礎。在另一方面，各自的出生宮位需要被凈化。出生宮位，用一半加上九來凈化。對於吉祥星，火星最初出生時在白羊宮的第一個星宿，並非從慢步開始逐漸而來，而是在獅子宮已經過了兩步，出生在星宿觜宿（mchu'i phye）。在未出生之前，出生的宮位在星宿的時辰中，有半個加上三十，星宿的位置有九個，爲了凈化這些。凈化這些也是因為從第一個慢步開始，爲了理解這一點。同樣地，一半加上守護星月亮的兒子（水星）。從星宿的位置凈化十六個，從時辰凈化三十個。剩餘的是在摩羯宮度過了四分之三的地方出生，爲了凈化未出生之前的出生宮位，從那個速度開始。對於上師（木星），用太陽凈化。從星宿的位置凈化十二個。木星出生在處女宮的第一個火的位置，爲了凈化未出生之前的宮位。對於白色星（金星），用六個星宿。從星宿的位置凈化六個。金星出生在雙子宮的第一個納巴薩（nabas so），爲了凈化之前的宮位。對於太陽的兒子（土星），去除罪過。從星宿的位置去除十八個。土星出生在射手宮的第一個斯努布（snubs），爲了凈化未出生之前的宮位。沒有...
【English Translation】 In the house, the nakshatra (skarma), hour (chu tshod), water clock (chu srang), and breath (dbugs) are arranged in order from bottom to top. Because the breath does not stay in one place for more than six times, it is divided by six. Convert the obtained result into water clock units. Because the water clock does not exceed sixty in one hour, it is divided by sixty. The final result is placed in the collection of nakshatras. Because the position of the nakshatra does not exceed twenty-seven, it is divided by twenty-seven. This is the intermediate speed of a strong planet. In the case of a strong planet, slowly, enjoy the fast pace of a gentle planet. The fast pace of a gentle planet is named eternal enjoyment. Second, the pure speed of the house's operation is shown. The intermediate speed of a strong planet, the intermediate speed of the sun of a gentle planet. Divided into two positions. Then, in order to achieve pure speed: Place the speed of the strong planet and the sun speed of the gentle planet in two positions. One of them must be the basis for finding the enjoyment arising from the slow pace. The other must be the basis for finding the enjoyment arising from the slow pace and adding or subtracting. On the other hand, their respective birth houses need to be purified. Birth house, purified with half plus nine. For the auspicious planet, Mars was first born in the first nakshatra of Aries, not gradually coming from the slow pace, but having passed two steps in Leo, born in the nakshatra Mrigashirsha (mchu'i phye). Before being born, the birth house in the hour of the nakshatra has half plus thirty, and the position of the nakshatra has nine, in order to purify these. Purifying these is also because it starts from the first slow pace, in order to understand this. Similarly, half plus the son of the guardian planet Moon (Mercury). Purify sixteen from the position of the nakshatra, and purify thirty from the hour. The remainder is born in the place where three-quarters have passed in Capricorn, in order to purify the birth house before being born, starting from that speed. For the guru (Jupiter), purify with the sun. Purify twelve from the position of the nakshatra. Jupiter was born in the first fire position of Virgo, in order to purify the house before being born. For the white planet (Venus), use six nakshatras. Purify six from the position of the nakshatra. Venus was born in the first Nabhaso of Gemini, in order to purify the previous house. For the son of the sun (Saturn), remove the sin. Remove eighteen from the position of the nakshatra. Saturn was born in the first Snubs of Sagittarius, in order to purify the house before being born. Not...
ང་འཁོར་ལོ་བསྣན་ལ་དོར། །སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉུང་བས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མ་ལྡང་ན་སྦྱངས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ཉེར་བདུན་བསྲེས་ལ་དེ་ནས་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་གྲངས་དུ་མ་སྔར་ཉེར་བདུན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་དུ་དོར་ཡོད་པས། དེའི་ནང་ནས་མཐའ་མ་དེ་ སླར་ཚུར་བསྣན་ནས་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ཕྱེད་ལྷག་ན་དོར་བར་བྱ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱངས་ནས་ལྷག་མར་འཁོར་ཕྱེད་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་པོ་དེ་དོར་བར་བྱའོ། ། དེ་དོར་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། རང་སྐྱེས་ནས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་རྫོགས་ན་རིམ་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་དེའི་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་དུ་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་དུ་འགྲིབ་པས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་རྫོགས་པ་ན་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བྲི་གང་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། 13-208 དེ་ཡན་གྱི་རྐང་པ་བརྩི་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོར་མ་དོར་གྱི་རིམ་མིན་རིམ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་དོར་ན་དོར་བའི་ལྷག་མ་དེ་རྐང་པ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པས་རིམ་མིན་དུ་བཏགས། ཡང་འཁོར་ཕྱེད་མ་དོར་ན་རྐང་པ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཞེས་བྱ། དལ་བར་སྣོན་འབྲིད་ཤེས་པར་བྱ། དེས་ན་གཟའ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དལ་བའི་ལས་ལ་རིམ་མིན་ གྱི་ཚེ། རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐང་མཚམས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟིན་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་དལ་བ་བར་པ་ལ་ནོར་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། རིམ་པའི་ཚེ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བས་འབྲིད་པ་ ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་སྐར་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ནི། སྐར་གནས་ཆུ་ཚོད་དུ་གསིལ་བ་ཡིན་ལ། འོག་གི་ཆུ་ཚོད་དང་ལྡན་པ། །འོག་གི་ཆུ་ཚོད་ སྟེང་དུ་བསྲེ་བ་ཆུ་ཚོད་དུ་སྟོབས་མཚུངས་པས་སོ། །འབྱུང་བ་མེ་དང་ཟླ་བས་བགོ །ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པ་བཙལ་བའི་དོན་དུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོ་སྟེ། ཉི་མ་དང་གཟའ་ལྔ་ཀུན་རང་རང་གི་བརྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སུ་ནམ་ལོངས་པ་ན་དལ་རྐང་འཕོ་བ་ན་ཁྱིམ་གཅིག་གི་གྲངས་ལ་དེ་དགོས་པས་དེ་ཡིས་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། 13-209 དེ་བས་ན་དེས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པ་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པས་རང་རང་རྐང་པ་བཟུང་། །རྙེད་པ་དེས་དལ་བའི་རྐང་པ་དག་ལ་ནོར་དང་བུ་ལོན་རིམ་པ་ དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏེ། ཐོབ་ནོར་དུ་གཅིག་བྱུང་ན་རྐང་པའི་དང་པོ། །གཉིས་བྱུང་ན་གཉིས་པ། གསུམ་བྱུང་ན་གསུམ་པ་ནས་འཛིན་ལ། དེས་ན་རྐང་པ་ གང་བཟུང་དེའི་མདུན་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་སྔར་འབྱུང་བ་མེ་ཟླས་བགོས་པའི་ལྷག་མའི་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་ལ
【現代漢語翻譯】 我將輪減去並捨棄。如果星宿的享用之蘊不足以清凈，那麼就在要清凈的那個基礎上，混合二十七個星宿之輪，然後進行清凈。也就是說，星宿之輪未達到完整的數量，在未乘以之前的二十七之前就已經捨棄了，因此，從那裡面將最後一個重新加回來，是爲了清凈生宮（含義：出生時所落入的星座宮位）。如果超過半輪，則應捨棄。如果清凈生宮后剩餘半輪，那麼，這時就應該捨棄這半輪。 可以捨棄的原因是：從自身出生到半輪圓滿，已經過了一遍次序，因此在那次序的前半段，所有增長的債務都會減少。半輪圓滿時，恒常的享用沒有減少或增加，是完全清凈的緣故，所以以上的步數不必計算。捨棄與不捨棄的次第。捨棄半輪后，捨棄的剩餘部分，那些步數以下行次第享用，因此稱為非次第。 同樣，如果不捨棄半輪，那些步數以上行次第享用，所以稱為次第。緩慢地瞭解增加和減少。因此，所有這五個行星的緩慢執行，在非次第時，步數的享用，步數界限是否已經過去的儀式完成後的剩餘部分，作為財富給予緩慢的中間者；在次第時，因為變成債務而減少。剩餘的星宿乘以虛空量。清凈生宮后剩餘的部分乘以六十，是將星宿位置轉化為時辰，與下面的時辰相加，因為下面的時辰與上面的時辰力量相等。用火和月亮除。爲了尋找宮位的步數，將時辰的蘊除以一百三十五，太陽和所有五個行星各自在自己的觀察享用之宮位的一個時辰的數字中，何時緩慢的步數移動時，因為一個宮位的數字需要它，所以用它來除。 因此，由此獲得的發現就是宮位的已過步數。用獲得的來掌握各自的步數。用發現的來掌握緩慢的步數，根據次第和非次第的權力，按照數字來持有財富和債務。如果獲得一個財富，就是步數的第一步；如果獲得兩個，就是第二步；如果獲得三個，就是第三步。因此，無論掌握哪個步數，其前面的享用就是之前用火月除后的剩餘時辰和分秒。
【English Translation】 I subtract and discard the wheel. If the accumulation of stellar enjoyment is insufficient for purification, then on the basis of what is to be purified, mix the twenty-seven stellar wheels, and then purify. That is to say, the stellar wheel has not reached a complete number, and it has already been discarded before being multiplied by the previous twenty-seven. Therefore, from that, adding the last one back is for the purpose of purifying the birth home (meaning: the constellation palace in which one is born). If it exceeds half a wheel, it should be discarded. If half a wheel remains after purifying the birth home, then at this time, this half wheel should be discarded. The reason for discarding it is: from one's own birth to the completion of half a wheel, one cycle has passed, so in the first half of that cycle, all the increasing debts will decrease. When half a wheel is completed, the constant enjoyment has no decrease or increase, and is completely pure, so the above steps do not need to be calculated. The order of discarding and not discarding. After discarding half a wheel, the remaining part of the discarded, those steps are enjoyed in descending order, so it is called non-sequential. Similarly, if half a wheel is not discarded, those steps are enjoyed in ascending order, so it is called sequential. Slowly understand the increase and decrease. Therefore, the slow movement of all these five planets, when in non-sequential order, the enjoyment of the steps, the remainder after the ritual of whether the step limit has passed is completed, is given as wealth to the slow middle one; in sequential order, it decreases because it becomes a debt. The remaining stars are multiplied by the space quantity. Multiplying the remainder after purifying the birth home by sixty is to convert the stellar position into hours, adding it to the hours below, because the hours below are equal in strength to the hours above. Divide by fire and moon. To find the steps of the palace, divide the accumulation of hours by one hundred and thirty-five, when the sun and all five planets each in their own observation enjoyment palace, in the number of one hour, when the slow steps move, because the number of one palace needs it, so it is divided by it. Therefore, the discovery obtained from this is the past steps of the palace. Use the obtained to grasp the respective steps. Use the discovered to grasp the slow steps, according to the power of sequential and non-sequential, hold wealth and debt according to the numbers. If one wealth is obtained, it is the first step of the steps; if two are obtained, it is the second step; if three are obtained, it is the third step. Therefore, whichever step is grasped, its preceding enjoyment is the remaining hours and seconds after dividing by fire and moon before.
་སོགས་པ་བསྒྱུར་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ལས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་ཐོབ་པ་ནི་ ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པ་འམ་ད་ལྟ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ། གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ད་ལྟ་བའི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ གང་བཟུང་བའི་གཉིས་པ་འམ་རྐང་བཟུང་མདུན་མ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་རི། །མིག་དམར་ཁྱིམ་སོ་སོ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་ གྱི་རྐང་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྐར་མ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཁྱིམ་དང་པོ་ལ་ཉེར་ལྔ། གཉིས་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་རི་ཞེས་པ་ཁྱིམ་སྔ་མ་གསུམ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་གཞན་ཕྱི་རྐང་ལ། 13-210 ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་བདུན་དང་། ལྔ་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། དྲུག་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། མིག་དམར་ལ་ཇི་ལྟ་བས། བཀྲ་ཤིས་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་རི། །ཟླ་སྐྱེས་བཅུ་རི་མེ་རྣམས་སོ། །སྒྲ་མཁན་ བདེ་བྱེད་བུ་ག་མེ། །དཀར་པོའི་མདའ་ཆུ་རི་བོང་ཅན། །མིག་ལག་ཚེས་མཚམས་སྤེན་པ་སྟེ། །ཞེས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཕྱི་རྐང་ངོ་། །དེ་ལ་རོ་རྐང་ཞེས་བྱས་ནས་རྐང་པ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་ གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་སྟེང་དུ་སྔ་རྐང་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་ཕྱི་རྐང་གསུམ། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མས་རིམ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གསུམ་སྔ་རྐང་དང་ སྟེང་མ་གསུམ་ཕྱི་རྐང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔ་ཕྱིར་ཟོས་དང་མ་ཟོས་སྡོམ། །རྐང་འཛིན་སྔ་མ་ཕྱེད་ལ་གནས་པ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ནས་ཁྱིམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟོས་པ་ ཚོགས་གཅིག་དང་། དེ་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མ་ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་དང་། རིམ་མིན་གྱི་ཁྱིམ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་དང་། དེ་ནས་གསུམ་ལ་མ་ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། མ་ཟོས་སྔུན་མས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྱུར། །འབྱུང་བ་མེ་ཟླས་བགོས་པའི་ནོར། །ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྤྱད་ཟིན་རྣམས་དོར་ནས་མ་ཟོས་པ་རྣམས་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན་གྱི་དབང་གིས་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་དལ་བ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གཅིག་ཤོས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་དོར་བ་དག་བྱའོ། ། 13-211 དེ་ཡང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། རིམ་པའི་དབང་གིས་དོར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་དོར་དེ་ཡང་གང་ལ་བྱ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཡོད་ན་ཆུ་ཚོད། གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ སྐར་མར་ལོངས་པ་ཡོད་ན་སྐར་མར། དེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའང་རང་དང་ཤེད་མཚུངས་པར་བྱིན་དོར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱ་སོ་ལྔས་བགོས་པའི་ནོར་ནི་ཡང་ དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད། ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་སྦྱིན་ལ་བགོས་ཐོབ་སྲང་། །ལྷག་མ་རོས་བསྒྱུ
【現代漢語翻譯】 從這些轉換的集合中獲得的135，是房屋的享受或目前小時數。該數字的六分之一用於持有當前部分的享受。因此，所持有的部分的第二部分或所持有的部分的前一部分是正在享受的，因此被稱為享受。吉祥本身接近錯誤。當火星在每個房屋中移動時，房屋部分的增加或減少是從出生的星星開始的：第一個房屋是25，第二個是18，第三個是『山』，即前三個房屋。然後是半個輪的一半在後面的部分。 對於第四個房屋是7，第五個是18，第六個是25。正如對於火星一樣，吉祥本身接近錯誤。月亮是10，山，火等。聲音製造者，快樂製造者，孔，火。白色的箭，水，兔子持有者。眼睛，手，日期，邊界，土星。』相反的是後面的部分。這被稱為『味道部分』，因此在六個部分中，星星的半個輪的前六個房屋，上面有前三個部分，下面有後三個部分。對於後面的半個輪的六個房屋，與此相反，按照順序，下面三個是前部分，上面三個是後部分。應該知道，之前和之後，吃和不吃加在一起。持有部分的前半部分，行星從他們自己的出生星到三個房屋之間是吃掉的一組，然後到三個房屋之間是不吃掉的一組。對於非順序的第一個三個房屋，吃掉的是一組，然後三個是不吃掉的一組。總而言之， 未吃掉的前面轉換享受。用火和月亮劃分的財富，是正確移動的小時。因此，放棄已經使用過的，將未吃掉的放在一起，根據順序和非順序，將部分享受放在先前緩慢的位置的兩側之一給予和放棄。 這也是通過非順序的方式給予，通過順序的方式放棄。給予和放棄應該給什麼呢？如果享受是小時，那麼就是小時。如果行星的享受是星星，那麼就是星星。同樣，如果有水秤和呼吸等，那麼給予和放棄的方式應該與自己和力量相同。因此，用135劃分的財富是正確移動的小時。剩餘的用空間味道轉換，水秤給予並劃分獲得秤。剩餘的用味道轉換。
【English Translation】 The 135 obtained from those collections of translations is the enjoyment of the house or the number of the current hour. One-sixth of that number is used to hold the enjoyment of the current part. Therefore, the second part of the part held or the front part of the part held is being enjoyed, so it is called enjoyment. Auspiciousness itself is close to error. When Mars moves in each house, the increase or decrease of the house part is from the birth star: the first house is 25, the second is 18, the third is 'mountain', which is the first three houses. Then half of half of the wheel is in the back part. For the fourth house is 7, the fifth is 18, the sixth is 25. Just as for Mars, auspiciousness itself is close to error. The moon is 10, mountain, fire, etc. Sound maker, happiness maker, hole, fire. White arrow, water, rabbit holder. Eyes, hand, date, boundary, Saturn. The opposite of that is the back part. This is called 'taste part', so in the six parts, the first six houses of the half wheel of the stars, above are the first three parts, and below are the last three parts. For the six houses of the latter half wheel, the opposite of that, in order, the bottom three are the front part and the top three are the back part. It should be known that before and after, eating and not eating are added together. The front of not eating transforms enjoyment. The wealth divided by fire and moon is the hour of correct movement. Therefore, abandoning what has already been used, putting what has not been eaten together, according to order and non-order, giving and abandoning the part enjoyment on one of the two sides of the previously slow position. This is also given by non-order and abandoned by order. What should be given and abandoned? If the enjoyment is an hour, then it is an hour. If the enjoyment of the planet is a star, then it is a star. Similarly, if there are water scales and breaths, etc., then the way of giving and abandoning should be the same as oneself and strength. Therefore, the wealth divided by 135 is the hour of correct movement. The remainder is transformed by space taste, the water scale is given and divided to obtain the scale. The remainder is transformed by taste.
ར་དབུགས་བསྲེས་ལ། །བགྲོས་ཐོབ་དབུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །རྐང་པ་འཛིན་པའི་ མཚམས་སུ་རྙེད་པ་མེད་ན་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་དག་བཀོད་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་རྐང་པ་དང་པོའི་ཐ་མ་གང་རུང་གིས་བསྒྱུར་ནས་བྱའོ། །རྐང་པའི་མཚམས་ནི་མ་འདས་ན། །ཆུ་ཚོད་གཉིས་པོ་ བསྲེ་བར་བྱ། །སྔ་རྐང་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རྐང་མཚམས་མ་འདས་ན་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དང་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་བསྲེ་སྟེ་ནོར་བུ་ལོན་གྱི་བྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་ན་ ཡང་དག་རྒྱུ་བ་ཡིས། །རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དག་ལ་སྦྱང་། །དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །སྲང་གིས་སྦྱངས་ལྷག་གཅིག་ཕབ་ལ། །རོས་བསྒྱུར་དབུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ལྷག་རྣམས། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་དོར་བྱ། ། 13-212 རྐང་མཚམས་འདས་ན་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སྦྱང་སྟེ་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་བྱེད་པ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡིས་དལ་བ་དག་པར་འགྱུར། །སྔར་དལ་བ་ གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་དོར་བྱ་ལུགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས་དལ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྐར་མའི་ལས་ཀྱི་མྱུར་དག་བཤད་པ་ནི། དྲག་གཟའི་དལ་བ་གནས་ གཉིས་བཞག །དལ་དག་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཚོལ་བའི་གཞིར་དགོས། གཅིག་ཤོས་ནི་མྱུར་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣོན་འབྲིད་བྱེད་པའི་གཞིར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ གིས་ཉི་མ་བར་པ་སྦྱོང་། ཉི་མ་བར་པ་ནི་དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་བུ་ལོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་རང་གི་དལ་བ་དག་པས་སྦྱངས་པས་ལྷག་མ་རྐང་ འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གཟའི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །དལ་བ་དག་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞི་གཟའི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉི་མ་དག་པས་སྦྱངས་པས་ལྷག་མ་ནི་ རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས་ཀྱང་འདི་དལ་དག་བུལ་མེད་དུ་སོང་བས། ཞི་གཟའི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་དལ་བ་དག་པས་སྦྱངས་ན་ལེགས་སོ། །གནས་མཐོན་པོར་གནས་པའི་གཟས་དམའ་མོའི་གཟའ་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་བུས་སོ། ། 13-213 མ་ལྡང་འཁོར་ལོ་བསྣན་ལ་དོར། །འཁོར་ཕྱེད་ལྷག་ན་དོར་བར་བྱ། །དོར་ན་རིམ་མིན་མ་དོར་རིམ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དལ་བ་བར་པར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ལྷག་མས་མྱུར་བའི་རྐང་པ་ བཟུང་། །གཟའ་མཐོན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཟའ་དམའ་མོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་དག་པའི་ལྷག་མ་དེ་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་དབང་གིས་རྒྱུ་བ་སྟེ་རྐང་པ་འཛིན་པའི་སྐར་མར་ འགྱུར་རོ། །སུམ་བརྒྱ་རེ་བཞི་མིག་དམར་གྱི་མྱུར་རྐང་གི་ཆུ་ཚོད་བསྡོམས་པའི་གྲངས། རྐང་པ་རང་། ས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་
【現代漢語翻譯】 『混合呼吸，視作已獲準的呼吸』，即是此意。 在尋找步點時，若無所得，則應安置純粹的空性，然後將其餘部分通過第一步的末尾進行轉換。 若未超過步點，則應混合這兩個時辰。 若前三步之間未超過步點，則應混合正確執行的時辰和步點的時辰，因為這與借貸行為相似。 若已超過，則應以正確執行的時辰來調整步點的時辰。 從中減一，乘以六十，用秤來調整，再減一，乘以羅斯，用呼吸來調整剩餘部分。 應將所有剩餘部分施捨或捨棄於一方。 13-212 若超過步點，則應以正確執行的時辰來調整步點的時辰，因為這與借貸行為不同。 這樣，緩慢就會變得純凈。 先前將緩慢置於兩個位置，如上所述，將一方施捨或捨棄，這樣緩慢就會變得純凈。 第三，解釋星宿執行的快速凈化：將強星的緩慢置於兩個位置。 應將純凈的緩慢置於兩個位置：一個位置用於尋找步點的享受的基礎；另一個位置用於增減由快速步點產生的享受的基礎。 用一個位置來調整中間太陽。中間太陽是三個強星的步點享受，包括借貸。 用各自純凈的緩慢來調整它，剩餘部分就會變成純凈的步點享受。 對於柔和星的步點享受，用純凈的太陽來調整。 據說用純凈的太陽來調整柔和星的步點享受，剩餘部分就會變成純凈的步點享受，但由於這已經變成了無欺騙的純凈緩慢。 因此，最好用先前獲得的純凈緩慢來調整柔和星的步點享受。 據說高位星調整低位星也是如此。 13-213 『若不足，則加上週期並捨棄；若超過半個週期，則應捨棄；若捨棄，則按順序捨棄，否則不按順序捨棄』，這些都與中間緩慢的解釋相同。 剩餘部分抓住快速的步點。 用高位星的享受來調整低位星的享受，純凈的剩餘部分就變成了星宿的步點，即星宿因星曜的晝夜而執行。 三百六十四是火星快速步點的時辰總數。步點本身。土地所生的國王（ས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་，梵文：bhūmija rāja， भूमज राज，bhumija raja，土地之王）
【English Translation】 'Mix the breaths, regard it as the approved breath,' that is the meaning. If nothing is found at the juncture of grasping the step, then emptiness should be arranged purely, and then the remainder should be transformed by whatever is at the end of the first step. If the juncture of the step is not exceeded, then the two hours should be mixed. If the juncture of the step is not exceeded between the first three steps, then the hour of correct movement and the hour of the step should be mixed, because it is similar to the action of borrowing and lending. If it is exceeded, then the hours of the step should be purified by the correct movement. Subtract one from that, multiply by sixty, purify with the 'srang' (unit of weight), subtract one again, multiply by 'ros' (unit of measure), purify the remainder with breaths. All the remainders should be given or discarded to one side. 13-212 If the juncture of the step is exceeded, then the hours of the step should be purified by the hour of correct movement, because it is not similar to the action of borrowing and lending. By that, slowness becomes pure. Previously, slowness was placed in two positions, and as described above, giving or discarding to one side makes the slowness become pure. Third, explaining the quick purification of the work of the stars: the slowness of the strong planets is placed in two positions. The pure slowness should be done in two positions: one position is necessary as the basis for seeking the enjoyment of the step; the other position is necessary as the basis for adding or subtracting the enjoyment arising from the quick step. One should purify the mean sun. The mean sun is the enjoyment of grasping the step of the three strong planets, including borrowing and lending. By purifying it with its own pure slowness, the remainder becomes the pure enjoyment of grasping the step. For the enjoyment of grasping the step of the peaceful planets, it should be purified by the pure sun. It is said that purifying the enjoyment of grasping the step of the peaceful planets with the pure sun makes the remainder become the pure enjoyment of grasping the step, but since this has become pure slowness without deception. Therefore, it is better to purify the enjoyment of grasping the step of the peaceful planets with the previously accomplished pure slowness. It is also explained that a planet in a high position purifies a planet in a low position in this way. 13-213 'If it is not enough, add the cycle and discard; if it exceeds half a cycle, then it should be discarded; if discarding, then discard in order, otherwise not in order,' these are all the same as the explanation of mean slowness. The remainder grasps the quick step. By purifying the enjoyment of the low planet with the enjoyment of the high planet, the pure remainder becomes the step of the stars, that is, the stars move according to the day and night of the planets. Three hundred sixty-four is the total number of hours of the quick step of Mars. The step itself. Earth-born king (ས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་，梵文：bhūmija rāja， भूमज राज，bhumija raja，Earth-born king)
མེ་མིག་གསུམ། །གཟུགས་མིག་རྣམ་གཉིས་སྐྱོན་ཚེས་དྲག །མེའོ་རྩ་བར་དབང་ཕྱུག་དང་། ། སྦྲུལ་མེ་མཁའ་ཀླུ་མེ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ། རྐང་གནས་དང་པོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བཅུ་བཞི་པའི་བར་དུ་ཉེར་བཞི་པ་གཅིག །ཉེར་གསུམ་པ་གསུམ། ཉེར་གཅིག་པ་གཉིས། བཅོ་བརྒྱད། བཅོ་ལྔ། བཅུ་ གཅིག་དང་། གསུམ་པ་རྣམས་སྔ་རྐང་། རྩ་བར་ཞེས་པ་རྐང་མཚམས་འདས་མ་ཐག་པའི་གནས་མིང་། དེ་ལ་བཅུ་གཅིག །སོ་བརྒྱད། བརྒྱད་ཅུ། ང་གསུམ་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །ཟླ་སྐྱེས་མི་བདག་མི་བདག་ཚེས། །ཤེས་ པ་མྱོས་བྱེད་བདེ་བྱེད་རི། །འབྱུང་མཁའ་རྩ་བར་མཚོ་དབང་ཕྱུག །མཁའ་མིག་ནོར་ལག་ཆུ་མེའོ། །བརྒྱ་གོ་བཞི་ལྷག་པའི་མྱུར་རྐང་གི་ཆུ་ཚོད་བསྡོམས་པའི་གྲངས། བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས། བཅོ་ལྔ། བཅུ་བཞི། 13-214 བཅུ་གསུམ། བཅུ་གཅིག །བདུན། ལྔ། ཐིག་ལེ། རྩ་བར་བཞི། བཅུ་གཅིག ཉི་ཤུ། ཉེར་བརྒྱད། སོ་བཞི། སྒྲ་མཁན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བུ་ག་སྦྲུལ། །དུས་དུས་འཁྲིག་པ་འོད་དཀར་ཅན། །རྩ་བ་མེ་དང་དུས་བུ་ག ། དྲག་པོ་མེ་བདག་ཐུབ་པའོ། །བརྒྱ་དང་བཞི་ཕུར་བུའི་ཆུ་ཚོད་བསྡོམས་པའི་གྲངས། བཅུ་པ་གཉིས། དགུ །བརྒྱད། དྲུག་པ་གཉིས། གཉིས་གཅིག །རྩ་བ་གསུམ། དྲུག །དགུ །བཅུ་གཅིག །བཅུ་དྲུག །བདུན། སྦྱིན་བྱེད་བླ་མའི་ དེ་ཉིད་གསུམ། རྒྱལ་བ་གཉིས་དང་ལག་མིག་གཉིས། །སྐྱོན་ཚེས་བརྒྱད་དང་རྩ་བ་རོ། །མཁའ་མེ་སྲིན་བུག་མེ་རིའོ། །བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ཝ་སངས་ཀྱི་གྲངས། ཉེར་ལྔ་པ་གསུམ། ཉེར་བཞི་གཉིས། ཉེར་གཉིས་གཉིས། བཅོ་བརྒྱད། བཅོ་ལྔ། བརྒྱད། རྩ་བར་དྲུག །སུམ་ཅུ། གོ་དགུ དོན་གསུམ། དལ་བུས་བགྲོད་པ་དུས་མདའ་འབྱུང་། རིག་བྱེད་ཆུ་བོ་མིག་ལག་མཁའ། རྩ་བར་མིག་དང་རིག་བྱེད་འབྱུང་། །དུས་དང་ ཀླུ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ང་དྲུག་སྤེན་པའི་ཆུ་ཚོད་བསྡོམས་གྲངས། དྲུག །ལྔ། ལྔ། བཞི། བཞི། གཉིས། གཉིས། ཐིག །རྩ་བར་གཉིས། བཞི། ལྔ། དྲུག །བརྒྱད། གསུམ་རྣམས་ཏེ། སྔ་རྐང་གི་རྐང་གནས་མང་བ་སྔ་རྐང་ ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བའི་མྱུར་འགྲོས་བྱེད་པ་ལ་ཡུན་རིང་དགོས་པས་སོ། །སྔ་རྐང་ཕྱི་རྐང་གནས་མི་མཉམ་ཡང་ཆུ་ཚོད་མཉམ་དགོས་ཏེ། སྔ་རྐང་དུ་ནོར་བུ་ལོན་གང་རུང་འཕེལ། ཕྱི་རྐང་དུ་དོར་དགོས་པའོ། ། 13-215 དེ་ལྟར་མྱུར་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག །དལ་བ་དག་པ་གནས་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་དོར་བྱ་ལ། དེ་ལ་སྔར་དལ་བའི་ལས་དང་མི་འདྲ་བར་འདིར་ནི་གཟའ་ ལྔའི་རྐང་པ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། རིམ་པ་མིན་པར་བགྲོད་པའི་དོར་བྱ། གཞན་ཟོས་མ་ཟོས་སྡོམ་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་འདི་དག །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལུགས་འབྱུང་དང་། རིམ་མིན་ རྐང་པ་ལུགས་བཟློག་འཛིན། སྔ་ཕྱིར་ཟོས་དང་མ་ཟོས་སྡོམ། །རྐང་གཟུང་སྔ
【現代漢語翻譯】 火眼三（མེ་མིག་གསུམ།）：形眼二者之過患劇增。 於火之根源，自在天（དབང་ཕྱུག）顯現。 蛇火、空火、龍火由此而生。 如是，從第一位至第十四位，依次為二十四一，二十三三，二十一二，十八，十五，十一，以及第三位，皆為前足。 '于根源（རྩ་བར）'，此乃足跡交界處之後的地名。於此有十一，三十八，八十，五十三，共計十四。 月生、人主、人主之辰（ཟླ་སྐྱེས་མི་བདག་མི་བདག་ཚེས།），知、醉、樂、山（ཤེས་པ་མྱོས་བྱེད་བདེ་བྱེད་རི།）。 地空根源海自在（འབྱུང་མཁའ་རྩ་བར་མཚོ་དབང་ཕྱུག），空眼財手水火（མཁའ་མིག་ནོར་ལག་ཆུ་མེའོ།）。 超過一百零四的快速步法時辰總數：第十六位二，十五，十四，十三，十一，七，五，明點。 于根源有四，十一，二十，二十八，三十四。 聲工巧、方方孔蛇（སྒྲ་མཁན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བུ་ག་སྦྲུལ།），時時交合光明者（དུས་དུས་འཁྲིག་པ་འོད་དཀར་ཅན།）。 根源火與時孔（རྩ་བ་མེ་དང་དུས་བུ་ག），猛厲火主能勝者（དྲག་པོ་མེ་བདག་ཐུབ་པའོ།）。 超過一百零四的木星時辰總數：第十位二，九，八，第六位二，二一。 于根源有三，六，九，十一，十六，七。 施與者、上師之真如三（སྦྱིན་བྱེད་བླ་མའི་དེ་ཉིད་གསུམ།），勝者二與手眼二（རྒྱལ་བ་གཉིས་དང་ལག་མིག་གཉིས།）。 過患辰八與根源六（སྐྱོན་ཚེས་བརྒྱད་དང་རྩ་བ་རོ།），空火羅睺孔火山（མཁའ་མེ་སྲིན་བུག་མེ་རིའོ།）。 四百一十六，金星之數：第二十五位三，二十四二，二十二二，十八，十五，八。 于根源有六，三十，九十九，七十三。 緩慢行進之時，箭地生（དལ་བུས་བགྲོད་པ་དུས་མདའ་འབྱུང་།），知識河水眼手空（རིག་བྱེད་ཆུ་བོ་མིག་ལག་མཁའ།）。 于根源眼與知識生（རྩ་བར་མིག་དང་རིག་བྱེད་འབྱུང་།），時與龍與功德（དུས་དང་ཀླུ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ།）。 五十六，土星時辰總數：六，五，五，四，四，二，二，明點。 于根源有二，四，五，六，八，三，這些都是。 前足的足位較多，是因為前足向東看時，需要較長時間才能快速行進。 前足後足的位置不均等，但時辰必須相等：前足增加財寶等，後足必須捨棄。 13-215 如此，從快速步法中產生的受用，緩慢清凈，安置於二處之一方，應行佈施或捨棄。 對此，與先前緩慢的業不同，此處因五行星依次行進之故，應行佈施；不行次序則應捨棄。 其他如已食未食之總和等，皆為此處之特殊規定。 如是，依次第順行，不依次第則足法逆行。 前後已食與未食之總和，足執持前。
【English Translation】 Fire Eye Three (མེ་མིག་གསུམ།): The faults of both form and eye increase drastically. At the root of fire, the Lord of Power (དབང་ཕྱུག) appears. Serpent fire, space fire, and dragon fire arise from this. Thus, from the first position to the fourteenth, there are successively twenty-four one, twenty-three three, twenty-one two, eighteen, fifteen, eleven, and the third position, all being the front foot. 'At the root (རྩ་བར)' is the name of the place just after the intersection of the feet. There are eleven, thirty-eight, eighty, fifty-three, totaling fourteen. Moon-born, Lord of Men, Day of the Lord of Men (ཟླ་སྐྱེས་མི་བདག་མི་བདག་ཚེས།), Knowledge, Intoxication, Bliss, Mountain (ཤེས་པ་མྱོས་བྱེད་བདེ་བྱེད་རི།). Earth-Space-Root-Ocean-Lord of Power (འབྱུང་མཁའ་རྩ་བར་མཚོ་དབང་ཕྱུག), Space-Eye-Wealth-Hand-Water-Fire (མཁའ་མིག་ནོར་ལག་ཆུ་མེའོ།). The total number of hours for the fast pace exceeding one hundred and four: the sixteenth position two, fifteen, fourteen, thirteen, eleven, seven, five, bindu. At the root there are four, eleven, twenty, twenty-eight, thirty-four. Sound-Craftsman, Direction-Direction-Hole-Serpent (སྒྲ་མཁན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བུ་ག་སྦྲུལ།), Time-Time-Union-White Light (དུས་དུས་འཁྲིག་པ་འོད་དཀར་ཅན།). Root Fire and Time Hole (རྩ་བ་མེ་དང་དུས་བུ་ག), Fierce Fire Lord, the Conqueror (དྲག་པོ་མེ་བདག་ཐུབ་པའོ།). The total number of hours for Jupiter exceeding one hundred and four: the tenth position two, nine, eight, the sixth position two, twenty-one. At the root there are three, six, nine, eleven, sixteen, seven. Giver, the Suchness of the Guru Three (སྦྱིན་བྱེད་བླ་མའི་དེ་ཉིད་གསུམ།), Victorious Ones Two and Hand-Eye Two (རྒྱལ་བ་གཉིས་དང་ལག་མིག་གཉིས།). Fault Day Eight and Root Six (སྐྱོན་ཚེས་བརྒྱད་དང་རྩ་བ་རོ།), Space-Fire-Rahu-Hole-Fire-Mountain (མཁའ་མེ་སྲིན་བུག་མེ་རིའོ།). Four hundred and sixteen, the number of Venus: the twenty-fifth position three, twenty-four two, twenty-two two, eighteen, fifteen, eight. At the root there are six, thirty, ninety-nine, seventy-three. When moving slowly, Arrow-Earth-Born (དལ་བུས་བགྲོད་པ་དུས་མདའ་འབྱུང་།), Knowledge-River-Eye-Hand-Space (རིག་བྱེད་ཆུ་བོ་མིག་ལག་མཁའ།). At the root, Eye and Knowledge-Born (རྩ་བར་མིག་དང་རིག་བྱེད་འབྱུང་།), Time and Dragon and Qualities (དུས་དང་ཀླུ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ།). Fifty-six, the total number of hours for Saturn: six, five, five, four, four, two, two, bindu. At the root there are two, four, five, six, eight, three, these are all. The front foot has more foot positions because the front foot needs more time to move quickly when looking east. The positions of the front and back feet are unequal, but the hours must be equal: the front foot increases wealth, etc., and the back foot must abandon. 13-215 Thus, the enjoyment arising from the fast pace, slow and pure, should be given or abandoned to one side placed in two places. In this regard, unlike the previous slow action, here, due to the successive movement of the feet of the five planets, giving should be done; if not in order, it should be abandoned. Other special rules such as the sum of eaten and uneaten are here. Thus, follow the order of occurrence, and if not in order, the foot method reverses. The sum of eaten and uneaten before and after, the foot holds the front.
ུན་མས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྱུར། །མཁའ་རོས་རྙེད་པ་དབྱུག་གུའོ། །ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་བསྲེས་པ་མཁའ་རོས་དབྲོག །ཆུ་ སྲང་ལྷག་མ་རོས་བསྒྱུར་ལ། །དབུགས་བསྲེས་དྲུག་ཅུས་ཐོབ་པ་དབུགས། །སྔ་ཕྱིར་སྦྱིན་དོར་སྔར་བཞིན་བྱ། །ཞེས་པ་རྣམས་སྔར་དལ་དག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། འདིར་བགོད་བྱེད་དྲུག་ཅུས་བྱེད་ པའི་རྒྱུ་མཚན། རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རྐང་པས་བསྒྱུར་བ་ལ་དྲུག་ཅུར་ནམ་ལོངས་པ་ན་མྱུར་རྐང་རེ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དལ་རྐང་གི་སྐབས་སུ་བརྒྱ་སོ་ལྔར་ནམ་ལོངས་བ་ན་ དལ་རྐང་རེ་འཕོ་བས་གྲངས་དེས་བགོད་པ་བཞིན། དྲུག་ཅུས་བགོད་པ་ཡང་རིམ་པ་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་སྟེང་མ་ཉེར་དྲུག་པོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་ནམ་ལོངས་པ་ན་འཕོ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། 13-216 ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ནི་སྐར་མ་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་བགོད་བྱེད་ཀྱང་སུམ་ཅུས་བྱ་དགོས་ཏེ། རང་རང་གི་རྐང་པ་འཕོ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་བགོད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟའ་ལྔ་ཀའི་མྱུར་རྐང་གི་རྐང་ པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཟིན་པ་དང་། རྐང་འཛིན་རིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རིམ་པའི་རྐང་པ་ཐ་མས་བསྒྱུར་ཏེ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་པའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སུམ་ཅུར་ལོངས་པའི་ ཚེ་རང་རང་གི་རིམ་རྐང་ཐ་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཐོབ་སྟེ། དེས་རིམ་རྐང་རྫོགས་པས་འཁོར་ཕྱེད་དོར་བ་དང་གནད་གཅིག །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་དྲུག་ཅུས་བགོས་པས་རིམ་རྐང་ཐ་ མའི་ཕྱེད་ལས་མ་རྫོགས་པ་ལ་འཁོར་ཕྱེད་དོར་བས་རིམ་རྐང་ཐ་མའི་ཕྱེད་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་དོར་ནས་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་སུམ་ཅུར་ལོངས་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་ དང་པོས་བསྒྱུར་ནས་སུམ་ཅུས་བགོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རིམ་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་མི་མཉམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ལ་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོས་བསྒྱུར་ཏེ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཐོབ་འོང་། 13-217 དེའི་ཚེ་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ཟིན། རྐང་པ་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་འབྲིད། དེ་ཡན་དུ་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་མ་ལོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྔུན་མས་བསྒྱུར་ལ་དྲུག་ ཅུས་བགོ །རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ན་རྐང་པ་རེ་འཕོ། དེས་ན་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྐར་མ་གཅིག་བྱུང་ན་སྐར་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་རིམ་མིན་གྱི་ རྐང་པ་དང་པོ་བཟུང་། ཕྱེད་མར་ཕབ
【現代漢語翻譯】 將'烏恩瑪'（藏文：ུན་མས，時間單位）的盈餘轉化為享受，用'卡若'（藏文：མཁའ་རོ，時間單位）獲得的量具來衡量。將'卡若'盈餘轉化為享受，混合'曲創'（藏文：ཆུ་སྲང་，時間單位）后，用'卡若'來分配。將'曲創'盈餘轉化為享受，混合呼吸（藏文：དབུགས，時間單位），用六十來計算，得到呼吸。前後施捨和丟棄都如先前一樣進行。' 這些內容與之前詳細解釋的幾乎相同。這裡用六十作為除數的原因是：當'康增'（藏文：རྐང་འཛིན，時間單位）的盈餘用'康巴'（藏文：རྐང་པ，時間單位）來轉化時，每當經過六十個'納隆'（藏文：ནམ་ལོངས，時間單位）時，就會轉移一個快速的'康'（藏文：རྐང，時間單位），例如，在緩慢的'康'的情況下，每當經過一百三十五個'納隆'時，就會轉移一個緩慢的'康'，因此用那個數字來除。用六十來除也是因為，順序和非順序的'康巴'中，上面的二十六個'曲措'（藏文：ཆུ་ཚོད，時間單位）每當經過六十個'納隆'時就會轉移，所以要考慮到這一點。並非所有情況下都用六十來除，因為順序的最後一個'康巴'和非順序的第一個'康巴'被認為是每一'嘎瑪'（藏文：སྐར་མ，時間單位）有兩個'康巴'，因此除數也必須是三十，因為用各自的'康巴'轉移的'曲措'的數量來除是最終的結論。因此，當五個行星的快速'康'的第十三個'康巴'完成時，將'康增'順序的盈餘用順序的最後一個'康巴'來轉化，然後用三十來除，當'康增'盈餘的正確'曲措'達到三十時，就得到了各自順序的最後一個'康的'曲措'的數量，這與完成順序的'康'並丟棄一半的循環是一致的。如果不這樣做，而是全部用六十來除，那麼順序的最後一個'康'的一半尚未完成就丟棄一半的循環，這將導致順序的最後一個'康'的一半被浪費。丟棄一半的循環后，在'康增'盈餘達到三十個'曲措'之前，必須用非順序的第一個'康巴'來轉化，然後用三十來除，如果不這樣做，順序的最後一個'康巴'和非順序的第一個'康巴'的盈餘將變得不相等。在'康增'盈餘的三十個'曲措'中，用非順序的第一個'康巴'來轉化，然後用三十來除，就可以得到非順序的第一個'康巴'的'曲措'的數量。那時，非順序的第一個'康巴'就完成了。減少第一個'康巴'的'曲措'的數量。在那之前，在'康增'盈餘未達到六十個'曲措'之前，用先前的來轉化，然後用六十來除。'康增'盈餘正確執行的每六十個'曲措'，就會轉移一個'康巴'。因此，如果'康增'盈餘產生一'嘎瑪'，那麼非順序的第一個'康巴'就佔據一半的'嘎瑪'，然後減半。 將'烏恩瑪'（時間單位）的盈餘轉化為享受，用'卡若'（時間單位）獲得的量具來衡量。將'卡若'盈餘轉化為享受，混合'曲創'（時間單位）后，用'卡若'來分配。將'曲創'盈餘轉化為享受，混合呼吸（時間單位），用六十來計算，得到呼吸。前後施捨和丟棄都如先前一樣進行。' 這些內容與之前詳細解釋的幾乎相同。這裡用六十作為除數的原因是：當'康增'（時間單位）的盈餘用'康巴'（時間單位）來轉化時，每當經過六十個'納隆'（時間單位）時，就會轉移一個快速的'康'（時間單位），例如，在緩慢的'康'的情況下，每當經過一百三十五個'納隆'時，就會轉移一個緩慢的'康'，因此用那個數字來除。用六十來除也是因為，順序和非順序的'康巴'中，上面的二十六個'曲措'（時間單位）每當經過六十個'納隆'時就會轉移，所以要考慮到這一點。並非所有情況下都用六十來除，因為順序的最後一個'康巴'和非順序的第一個'康巴'被認為是每一'嘎瑪'（時間單位）有兩個'康巴'，因此除數也必須是三十，因為用各自的'康巴'轉移的'曲措'的數量來除是最終的結論。因此，當五個行星的快速'康'的第十三個'康巴'完成時，將'康增'順序的盈餘用順序的最後一個'康巴'來轉化，然後用三十來除，當'康增'盈餘的正確'曲措'達到三十時，就得到了各自順序的最後一個'康的'曲措'的數量，這與完成順序的'康'並丟棄一半的循環是一致的。如果不這樣做，而是全部用六十來除，那麼順序的最後一個'康'的一半尚未完成就丟棄一半的循環，這將導致順序的最後一個'康'的一半被浪費。丟棄一半的循環后，在'康增'盈餘達到三十個'曲措'之前，必須用非順序的第一個'康巴'來轉化，然後用三十來除，如果不這樣做，順序的最後一個'康巴'和非順序的第一個'康巴'的盈餘將變得不相等。在'康增'盈餘的三十個'曲措'中，用非順序的第一個'康巴'來轉化，然後用三十來除，就可以得到非順序的第一個'康巴'的'曲措'的數量。那時，非順序的第一個'康巴'就完成了。減少第一個'康巴'的'曲措'的數量。在那之前，在'康增'盈餘未達到六十個'曲措'之前，用先前的來轉化，然後用六十來除。'康增'盈餘正確執行的每六十個'曲措'，就會轉移一個'康巴'。因此，如果'康增'盈餘產生一'嘎瑪'，那麼非順序的第一個'康巴'就佔據一半的'嘎瑪'，然後減半。
【English Translation】 Transform the surplus of 'Unma' (Tibetan: ུན་མས, a unit of time) into enjoyment, and measure what is obtained by 'Karo' (Tibetan: མཁའ་རོ, a unit of time) with a measuring tool. Transform the surplus of 'Karo' into enjoyment, mix 'Chusang' (Tibetan: ཆུ་སྲང་, a unit of time), and distribute it with 'Karo'. Transform the surplus of 'Chusang' into enjoyment, mix breath (Tibetan: དབུགས, a unit of time), and calculate with sixty to obtain breath. Giving and discarding before and after are done as before.' These contents are almost the same as what was explained in detail before. The reason for using sixty as the divisor here is: when the surplus of 'Kangzin' (Tibetan: རྐང་འཛིན, a unit of time) is transformed with 'Kangpa' (Tibetan: རྐང་པ, a unit of time), every time sixty 'Nalongs' (Tibetan: ནམ་ལོངས, a unit of time) have passed, a fast 'Kang' (Tibetan: རྐང, a unit of time) is transferred. For example, in the case of a slow 'Kang', every time one hundred and thirty-five 'Nalongs' have passed, a slow 'Kang' is transferred, so divide by that number. Dividing by sixty is also because, among the sequential and non-sequential 'Kangpas', the twenty-six 'Chutsos' (Tibetan: ཆུ་ཚོད, a unit of time) above transfer every time sixty 'Nalongs' have passed, so this must be taken into account. It is not always the case that everything is divided by sixty, because the last 'Kangpa' of the sequence and the first 'Kangpa' of the non-sequence are considered to have two 'Kangpas' for every 'Karma' (Tibetan: སྐར་མ, a unit of time), so the divisor must also be thirty, because dividing by the number of 'Chutsos' transferred by each 'Kangpa' is the final conclusion. Therefore, when the thirteenth 'Kangpa' of the fast 'Kang' of the five planets is completed, transform the sequential surplus of 'Kangzin' with the last 'Kangpa' of the sequence, and then divide by thirty. When the correct 'Chutso' of the 'Kangzin' surplus reaches thirty, the number of 'Chutsos' of the last 'Kang' of each sequence is obtained, which is consistent with completing the 'Kang' of the sequence and discarding half of the cycle. If this is not done, but everything is divided by sixty, then discarding half of the cycle when half of the last 'Kang' of the sequence has not been completed will cause half of the last 'Kang' of the sequence to be wasted. After discarding half of the cycle, the first 'Kangpa' of the non-sequence must be transformed before the 'Kangzin' surplus reaches thirty 'Chutsos', and then divided by thirty. If this is not done, the surplus of the last 'Kangpa' of the sequence and the first 'Kangpa' of the non-sequence will become unequal. In the thirty 'Chutsos' of the 'Kangzin' surplus, transform with the first 'Kangpa' of the non-sequence, and then divide by thirty to obtain the number of 'Chutsos' of the first 'Kangpa' of the non-sequence. At that time, the first 'Kangpa' of the non-sequence is completed. Reduce the number of 'Chutsos' of the first 'Kangpa'. Before that, transform with the previous one until the 'Kangzin' surplus has not reached sixty 'Chutsos', and then divide by sixty. Every sixty 'Chutsos' that the 'Kangzin' surplus runs correctly, a 'Kangpa' is transferred. Therefore, if the 'Kangzin' surplus produces one 'Karma', then the first 'Kangpa' of the non-sequence occupies half of the 'Karma', and then halves it. Transform the surplus of 'Unma' (Tibetan: ུན་མས, a unit of time) into enjoyment, and measure what is obtained by 'Karo' (Tibetan: མཁའ་རོ, a unit of time) with a measuring tool. Transform the surplus of 'Karo' into enjoyment, mix 'Chusang' (Tibetan: ཆུ་སྲང་, a unit of time), and distribute it with 'Karo'. Transform the surplus of 'Chusang' into enjoyment, mix breath (Tibetan: དབུགས, a unit of time), and calculate with sixty to obtain breath. Giving and discarding before and after are done as before.' These contents are almost the same as what was explained in detail before. The reason for using sixty as the divisor here is: when the surplus of 'Kangzin' (Tibetan: རྐང་འཛིན, a unit of time) is transformed with 'Kangpa' (Tibetan: རྐང་པ, a unit of time), every time sixty 'Nalongs' (Tibetan: ནམ་ལོངས, a unit of time) have passed, a fast 'Kang' (Tibetan: རྐང, a unit of time) is transferred. For example, in the case of a slow 'Kang', every time one hundred and thirty-five 'Nalongs' have passed, a slow 'Kang' is transferred, so divide by that number. Dividing by sixty is also because, among the sequential and non-sequential 'Kangpas', the twenty-six 'Chutsos' (Tibetan: ཆུ་ཚོད, a unit of time) above transfer every time sixty 'Nalongs' have passed, so this must be taken into account. It is not always the case that everything is divided by sixty, because the last 'Kangpa' of the sequence and the first 'Kangpa' of the non-sequence are considered to have two 'Kangpas' for every 'Karma' (Tibetan: སྐར་མ, a unit of time), so the divisor must also be thirty, because dividing by the number of 'Chutsos' transferred by each 'Kangpa' is the final conclusion. Therefore, when the thirteenth 'Kangpa' of the fast 'Kang' of the five planets is completed, transform the sequential surplus of 'Kangzin' with the last 'Kangpa' of the sequence, and then divide by thirty. When the correct 'Chutso' of the 'Kangzin' surplus reaches thirty, the number of 'Chutsos' of the last 'Kang' of each sequence is obtained, which is consistent with completing the 'Kang' of the sequence and discarding half of the cycle. If this is not done, but everything is divided by sixty, then discarding half of the cycle when half of the last 'Kang' of the sequence has not been completed will cause half of the last 'Kang' of the sequence to be wasted. After discarding half of the cycle, the first 'Kangpa' of the non-sequence must be transformed before the 'Kangzin' surplus reaches thirty 'Chutsos', and then divided by thirty. If this is not done, the surplus of the last 'Kangpa' of the sequence and the first 'Kangpa' of the non-sequence will become unequal. In the thirty 'Chutsos' of the 'Kangzin' surplus, transform with the first 'Kangpa' of the non-sequence, and then divide by thirty to obtain the number of 'Chutsos' of the first 'Kangpa' of the non-sequence. At that time, the first 'Kangpa' of the non-sequence is completed. Reduce the number of 'Chutsos' of the first 'Kangpa'. Before that, transform with the previous one until the 'Kangzin' surplus has not reached sixty 'Chutsos', and then divide by sixty. Every sixty 'Chutsos' that the 'Kangzin' surplus runs correctly, a 'Kangpa' is transferred. Therefore, if the 'Kangzin' surplus produces one 'Karma', then the first 'Kangpa' of the non-sequence occupies half of the 'Karma', and then halves it.
་ལ་རྐང་གཟུང་མདུན་མས་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱ། རྐང་འཛིན་དུ་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱུང་ན་རྐང་པ་གཉིས་བཟུང་། སྐར་མ་གཉིས། ཕྱེད་དང་གསུམ། གསུམ་ནས་བཅུ་ གསུམ་གྱི་བར་དུ་འགྲོས་དེས་བཅུ་གསུམ་བྱུང་ན་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་པ་བཟུང་ནས་ཕྱེད་པོ་ཕབ་ལ་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རིམ་མིན་གྱི་ རྐང་པ་ཐ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་མ་རྫོགས་པ་ནས་རིམ་རྐང་དུ་འཕོ་བའི་སྐྱོན་འོང་ཞིང་རིམ་རྐང་དང་པོ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་ཐ་མ་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདྲ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ ལ་རི་མོ་སླ་བའི་ཕྱིར། རིམ་མིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ནམ་ལོངས་པ་དང་། སུམ་ཅུ་སླ་ཐབས་སུ་བྱིན། དེ་དང་བསྡོམས་པས་སྐར་མ་རེ་རེས་རྐང་པ་རེར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། 13-218 རྐང་པ་ཐམས་ཅད་དྲུག་ཅུས་བགོས་པས་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ལ་ཕྲི་བསྣན་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་རྐང་པ་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་སྐར་མ་ཉེར་ བདུན་ལས་མེད་པས་ན། རྐང་པ་བཅུ་བཞི་པ་གཅིག་པུ་ལ་རིམ་རྐང་ཐ་མ་དང་། རིམ་མིན་དང་པོ་གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱིས་སུམ་ཅུ་སྣོན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རིམ་རྐང་ཐ་མའི་ ཚེ་རིམ་མིན་དང་པོའི་ཐད་ཀའི་སྐར་མའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྣོན། རིམ་པ་རྫོགས་ནས་འཁོར་ཕྱེད་དོར་བའི་ཞོར་ལ་རིམ་རྐང་ཐ་མའི་ཐད་ཀའི་སྐར་མའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུར་སོང་ ཡོད་པས་རིམ་མིན་རྐང་པ་དང་པོ་ནས་བཅུ་བཞི་པའི་བར་ལ་སྔར་དོར་བའི་སྐར་མ་ཕྱེད་པོ་དེ་བསྣན་པའོ། །མྱུར་བ་རིམ་སྣོན་རིམ་མིན་འབྲིད། །གལ་ཏེ་དབྲི་བྱ་ཉུང་བ་ན། །དབྲི་བྱས་ དབྲི་བྱེད་དབྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་མྱུར་བ་དག་པར་འགྱུར། །མྱུར་རྩེས་དལ་འགྲོས་དང་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དལ་བ་དག་པ་ལ་རིམ་པ་ལ་སྣོན་པ་དང་། རིམ་མིན་ ལ་སྦྱངས་པས་མྱུར་བ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྦྱོང་དགོས་པའི་ཚེ་མ་ལྡང་ན་དེ་གོ་སློག་སྟེ་དལ་བ་དག་པས་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བླུན་པོ་གཟའ་ཐང་ལ་བབས་པ་ཟེར་པ་དོན་ལ་གཟའ་བཟློག་པས་ན། 13-219 སྐར་མ་ལ་ནམ་གྲུ་ནས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་བུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོ་བསྣན་ཏེ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཐ་སྐར་ནས་ ལུགས་འབྱུང་དུ་བགྲངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མ་ཟོས་པ་རྣམས་རི་མོར་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་མཇུག་གཉིས་བཞིན་ནོ། །དབྲི་བྱས་དབྲི་བྱེད་དབྲི་བའི་ཆོ་ག་ཡང་། །དྲག་གཟའ་ལ་ མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །སྤྱིར་བཏང་དུ་རྐང་པ་འཕོས་པ་དང་སྐར་མ་རེ་འཕོ། དམིགས་བསལ་དུ་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་པའི་
【現代漢語翻譯】 例如，通過前方調整步長來進行調整。如果步長中出現了一又二分之一，則算作兩步。兩顆星，二又二分之一，三。從三到十三，按照這個速度，如果出現十三，則用十二又二分之一來佔據第十三步，然後減去一半，用於步長的消耗。如果不這樣做，就會出現非順序步長的最後消耗不完整，從而轉移到順序步長的錯誤，並且順序步長的第一步和非順序步長的最後一步的消耗會產生差異。爲了便於理解，在非順序消耗中，當三十分鐘過去時，就給予三十分鐘的便利。與此加起來，因為每顆星佔據一步。 將所有步數除以六十，就可以得到修正。實際上，雖然沒有任何增減，但有臨時的便利需求。這裡有二十八步，但只有二十七顆星，因此，只有第十四步需要加上三十分，因為它同時消耗了順序步長的最後一步和非順序步長的第一步。並且，在順序步長的最後一步時，將非順序步長的第一步的後半部分星加進去。在完成順序后，在丟棄一半圈的同時，由於順序步長的最後一步的前半部分星已經過去了三十分鐘，因此從非順序步長的第一步到第十四步，都加上了先前丟棄的半顆星。快速則順序增加，非順序減少。如果被減數較小，則用被減數減去減數。這樣可以修正快速。用快速的頂點來修正慢速和彎曲速度之間的步長消耗的慢速，通過在順序中增加，在非順序中減少，可以修正快速。如果還需要修正，如果不夠，則將其顛倒，用慢速來修正步長的消耗。在這種情況下，愚蠢的人說落在了行星湯上，實際上是因為行星顛倒了。 要知道從星星到納姆珠（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ནམ་གྲུ་，nakṣatra，nakṣatra，星宿）的消耗是相反的，就像羅睺的遲緩一樣。或者，通過增加輪子，用步長的消耗來修正，從最後一顆星到順行計算的消耗，那些沒有被消耗的根本原因就會出現在圖中，例如羅睺的頭尾。減數減去被減數的儀式，有些人說不需要用於兇星。一般來說，步長移動，星星也移動。特別地，第十四步的
【English Translation】 For example, adjust by adjusting the step size forward. If one and a half steps occur in the step, it is counted as two steps. Two stars, two and a half, three. From three to thirteen, according to this speed, if thirteen appears, then use twelve and a half to occupy the thirteenth step, and then subtract half, which is used for the consumption of the step. If this is not done, there will be an error in which the final consumption of the non-sequential step is incomplete, thereby transferring to the sequential step, and the consumption of the first step of the sequential step and the last step of the non-sequential step will be different. In order to facilitate understanding, in non-sequential consumption, when thirty minutes have passed, thirty minutes of convenience are given. Add up to this, because each star occupies one step. Dividing all the steps by sixty will give you the correction. In fact, although there are no additions or subtractions, there is a temporary need for convenience. There are twenty-eight steps here, but only twenty-seven stars, so only the fourteenth step needs to be added thirty minutes, because it consumes both the last step of the sequential step and the first step of the non-sequential step. And, at the last step of the sequential step, add the second half of the first star of the non-sequential step. After completing the sequence, while discarding half a circle, since the first half of the last step of the sequential step has passed thirty minutes, from the first to the fourteenth step of the non-sequential step, the previously discarded half star is added. Fast is sequentially increased, and non-sequential is decreased. If the minuend is small, subtract the subtrahend from the minuend. This will correct the fast. Use the apex of the fast to correct the slow speed of step consumption between slow and curved speeds. By adding in sequence and subtracting in non-sequence, the fast can be corrected. If further correction is needed, if it is not enough, reverse it and use the slow speed to correct the step consumption. In this case, the stupid person says that it fell on the planet Tang, actually because the planet is reversed. It should be known that the consumption from stars to Namdru (Tibetan: ནམ་གྲུ་，Sanskrit Devanagari: nakṣatra, Sanskrit Romanization: nakṣatra, Chinese meaning: 星宿) is the opposite, just like Rahu's slowness. Alternatively, by adding wheels, correct with the consumption of steps, and the root causes that have not been consumed from the last star to the direct calculation will appear in the figure, such as the head and tail of Rahu. The ritual of subtracting the subtrahend from the minuend, some say that it is not needed for malefic stars. Generally speaking, the step moves, and the star also moves. In particular, the fourteenth step of
ཕྱེད་འཕོས་པ་ན་སྐར་མ་རེ་འཕོ། འཕོ་ཞེས་པའང་གཟའ་ལྔ་ རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐར་མ་རེ་རེ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རང་རང་གི་མྱུར་རྐང་འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེས་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་སྐར་མ་རེར་བྱས་པའི་སྐར་མ་རེ་འཕོ་ བ་རྐང་པ་རེ་འཕོ་བའི་དོན་དུ་བཟུང་བའོ། །འདིར་འགྲོས་བཞི་ཞེས་པ་ཡང་། མ་དོར་མ་རྒལ་མྱུར་བ་ཤར། །བརྒལ་ལ་མ་དོར་དལ་བ་ལྷོ། །དོར་ལ་མ་རྒལ་འཁྱོག་པོ་ནུབ། །བརྒལ་དོར་འབྱུང་ འགྲོས་བྱང་དུ་ལྟ། །མྱུར་བའི་ལས་ལ་གཟའ་ལྔ་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ལས་ཤར་བ་སྟེ་འཐོན་པ་ནས་གཟུང་། སླར་ཡང་ནུབ་པའི་བར་ལ་གཟའི་རྐང་པ་བཅུ་བཞིའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་ཕྱེད་སྔ་མའམ་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མྱུར་བར་རྒྱུ་བའོ། ། 13-220 རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་རྐང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་དལ་བར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འམ་འཁོར་ཕྱེད་མ་དོར་བའི་བར་ལ་མྱུར་དལ་གྱི་རྒྱུ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ སྔར་ཤར་ཞིང་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཐོན་པ་ནས་ནུབ་པའི་བར་གྱིས་གཟའི་རིམ་པ་མིན་པའི་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཕྱེད་སྔ་མ་སྔ་རྐང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་ བའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཕྱི་རྐང་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་འགྲོས་ཏེ་སྔར་གྱི་འཁྱོག་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས། སྔར་བུ་ལོན་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་དྲག་གཟའ་གསུམ་ཉི་ མ་ལས་སྐར་མ་རྫོགས་པ་ཆེས་བུལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལས་རང་འགྲོས་ཀྱིས་ཤར་དུ་འཐོན་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་ནས་འགྲོས་བཞི་འགོ་རྩོམ། སླར་ཡང་ཉི་མས་ཁྱིམ་ལ་གཡོན་ སྐོར་དུ་འཁོར་བས་གཟའ་དེའི་རྗེས་ཟིན་པ་ན་ཉི་མ་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་མྱུར་རྐང་གི་འགྲོས་བཞི་ཚར་གཅིག་མི་རྫོགས་ཤིང་། ཉི་མས་རྗེས་ཟིན་ནས་ཉི་མ་ལ་ ནུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གཟའ་གཉིས་མཇུག་རིངས་རྣམས་ནི། སྐར་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཕལ་ཆེར་མཉམ་ལ། རྐང་པའི་དབང་གིས་མྱུར་དལ་གྱི་འགྲོས་བྱེད་པ་ན་ཉི་མའི་མདུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལས་འཐོན་པ་ནི་ཡང་ཤར་དུ་འཐོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། 13-221 དེ་ནས་སྲོད་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྱོག་འབྱུང་གི་འགྲོས་གཉིས་བྱེད་པ་ན་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལས་འཐོན་པ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་པར་འགྱུར་ རོ། །དེས་ན་མཐོང་ཚུལ་ཡང་སྲོད་ལ་ནུབ་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱི་མས་ཐོ་རངས་ཤར་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གཟའ་དེ་གཉིས་ནམ་གུང་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ ཉི་མ་ལས་འཐོན་འཇུག་པ་སྟེ་གཅིག་གི་རིང་ལ་དྲག་གཟའི་འགྲོས་བཞི་ལན་གཅིག་དང་། ཞི་གཟའི་རིམ་པ་རིམ་མིན་གང་རུང་བ
【現代漢語翻譯】 當一半時間過去時，一顆星宿會移動。所謂的『移動』並非指五大行星（藏文：གཟའ་ལྔ，含義：五行星）各自以其自身性質移動星宿，而是指它們各自憑藉其快速執行所佔據的位置，將一個地區的六十分鐘（藏文：ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ，含義：六十分鐘）視為一顆星宿，即移動一個單位。 這裡所說的『四種執行方式』是：不超越也不落後，快速地向東執行；超越但不落後，緩慢地向南執行；落後但不超越，彎曲地向西執行；既超越又落後，其執行方式朝向北方。在快速執行方面，五大行星從太陽（藏文：ཉི་མ，含義：太陽）的影響下開始向東執行，從出現到再次消失，行星執行的十四個單位時間中，前半部分或較早的階段是快速執行。後半部分或較后的階段是緩慢執行。因此，在不超越一半的情況下，存在快速和緩慢兩種執行方式。然後，再次從先前升起的方向以外的方向升起並消失，行星的非連續十四個單位時間中，前半部分是彎曲執行。後半部分也以出現的方式執行，完全放棄了先前的彎曲狀態，先前欠下的部分等等都會被彌補。 此外，由於三個兇星（藏文：དྲག་གཟ，含義：兇星，指火星、土星和羅睺）完成一個星宿的速度非常慢，因此它們不可能以自身的速度從太陽以東昇起，而是從西邊升起，開始四種執行方式。太陽以逆時針方向繞黃道執行，當太陽趕上這些行星時，它們就會在太陽中消失。在消失之前，快速執行的四種方式不會完成一次。由於太陽趕上它們並在太陽中消失，因此四種執行方式才算完成。兩個吉星（藏文：ཞི་གཟ，含義：吉星，指金星和木星）的情況是，它們完成一個星宿的速度與太陽幾乎相同。當它們憑藉其執行速度進行快速或緩慢的運動時，由於它們在太陽前面執行，因此它們通常從太陽以東昇起，然後在傍晚時分從西邊升起。當它們進行彎曲和出現的兩種運動時，它們在太陽後面執行。因此，它們也從太陽以西升起。因此，人們通常在傍晚看到它們在西方出現，而在黎明時分看到它們在東方出現。因此，這兩顆行星不可能在午夜時分出現在天空的中央。因此，行星從太陽中出現和消失，在一個週期內，兇星完成一次四種執行方式，而吉星則以連續或非連續的方式執行。
【English Translation】 When half the time has passed, a star moves. The so-called 'movement' does not mean that the five planets (Tibetan: གཟའ་ལྔ, meaning: five planets) each move a star with their own nature, but rather that they each take the position occupied by their rapid movement, considering sixty minutes (Tibetan: ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ, meaning: sixty minutes) of a region as one star, that is, moving one unit. Here, the 'four modes of movement' are: neither exceeding nor lagging behind, moving rapidly eastward; exceeding but not lagging behind, moving slowly southward; lagging behind but not exceeding, moving crookedly westward; both exceeding and lagging behind, its movement facing northward. In terms of rapid movement, the five planets start moving eastward from the influence of the sun (Tibetan: ཉི་མ, meaning: sun), from appearance to disappearance again, the first half or earlier stage of the fourteen units of time of planetary movement is rapid movement. The second half or later stage is slow movement. Therefore, in the case of not exceeding half, there are two modes of movement, fast and slow. Then, rising and disappearing again from a direction other than the direction from which it rose earlier, the first half of the non-continuous fourteen units of time of the planets is crooked movement. The second half also moves in the mode of appearance, completely abandoning the previous crooked state, and the parts previously owed are compensated for. Furthermore, since the three malefic planets (Tibetan: དྲག་གཟ, meaning: malefic planets, referring to Mars, Saturn, and Rahu) complete a star very slowly, it is impossible for them to rise east of the sun at their own speed, but they rise from the west, starting the four modes of movement. The sun revolves counterclockwise around the ecliptic, and when the sun catches up with these planets, they disappear into the sun. Before disappearing, the four modes of rapid movement do not complete once. Because the sun catches up with them and disappears into the sun, the four modes of movement are completed. The case of the two benefic planets (Tibetan: ཞི་གཟ, meaning: benefic planets, referring to Venus and Jupiter) is that their speed of completing a star is almost the same as the sun. When they make fast or slow movements by virtue of their speed, since they move in front of the sun, they usually rise east of the sun, and then rise from the west in the evening. When they make the two movements of crookedness and appearance, they move behind the sun. Therefore, they also rise west of the sun. Therefore, people usually see them appearing in the west in the evening, and appearing in the east at dawn. Therefore, it is impossible for these two planets to appear in the center of the sky at midnight. Therefore, the planets appear and disappear from the sun, and in one cycle, the malefic planets complete the four modes of movement once, while the benefic planets move in a continuous or non-continuous manner.
ྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་རིངས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་སོ་བདུན་གྱིས་ ཉི་མ་ལས་ཤར་དུ་འཐོན་ནས་བགྲོད་པ་ལ་མྱུར་འགྲོས་ལ་གནས་པ་དང་། སླར་ཡང་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་སོ་བདུན་ན་ཉི་མ་ལས་ནུབ་ཏུ་འཐོན་ནས་འཁྱོག་འགྲོས་ལ་ གནས། དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དོན་ལྔ། འགྲོས་རེ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དེས་དལ་འབྱུང་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟའ་དེ་དག་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐག་ ཉེ་བའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནུབ་པ། ཉི་མ་འམ་རང་གི་རྒྱུ་བའི་དབང་ལ་དེ་དང་ཐག་རིང་དུ་སོང་ནས་མཐོང་བ་ལ་འཆར་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། ། 13-222 དེ་ཡང་ཉི་མ་ལ་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་བྱེད་པའི་གཟའ་དེ་རྣམས་ལའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞི་གཟའ་གཉིས། མཇུག་རིངས་གསུམ་ཉི་མའི་གཡོན་ནས་འཆར་ ནུབ་བྱེད་དེ་ཉི་མའི་གཡོན་པའི་ལམ་ནས་གནས་པས་སོ། །དྲག་གཟའ་གསུམ་ནི་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ། འོན་ཀྱང་མཇུག་རིངས་དང་ཕུར་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པས། ལུས་ཀྱི་ དབྱེ་བས་ཞི་དྲག་གི་གཟར་བཏགས་ལ། ཞི་གཟའ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་རིགས་ཅན་དང་། དྲག་གཟའ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་རིགས་ཅན་དུ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། མིག་དམར་དང་ལྷག་པ། ཕུར་ བུ་དང་པ་སངས། སྤེན་པ་དང་མཇུག་རིངས་འཐབ། དེ་ཡང་མིག་དམར་གྱི་ཞིང་ལུག་དང་སྡིག་པ་ལ་མིག་དམར་གནས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྷག་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ། ལྷག་པའི་ཞིང་འཁྲིག་པ་དང་ བུ་མོ་ལ་ལྷག་པ་གནས་པའི་ཚེ་མིག་དམར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ། ཕུར་བུའི་ཞིང་གཞུ་དང་ཉ་ལ་ཕུར་བུ་གནས་པའི་ཚེ་པ་སངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ། པ་སངས་ཀྱི་ཞིང་གླང་དང་ སྲང་ལ་པ་སངས་གནས་པའི་ཚེ་ཕུར་བུས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ། སྤེན་པའི་ཞིང་བུམ་པ་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སྤེན་པ་གནས་པའི་ཚེ་མཇུག་རིངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ། །མཇུག་རིངས་ཀྱི་ཞིང་ཀརྐ་ཊར་མཇུག་རིངས་གནས་པའི་ཚེ་སྤེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ་པར་བྱེད་དོ། ། 13-223 དེ་ཡང་རང་རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ལ་དགྲ་ཟླར་བྱུང་ན་འཐབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མིག་དམར་མཆུ་ལ་དགྲ་ཟླར་བྱུང་ན་འཐབ། ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ལ། ཕུར་བུ་མེ་ བཞི་ལ། པ་སངས་ནབས་སོ་ལ། སྤེན་པ་སྣུབས་ལ། མཇུག་རིངས་ཆུ་སྨད་ལ་དགྲ་ཟླར་བྱུང་ན་འཐབ་ཀྱི། གཞན་དུ་མི་འཐབ་པར་འདྲ་བར་གནས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ཟླ་ཉིའི་ཁ ྱིམ་ཀརྐ་ ཊ་དང་སེང་གེ་གཉིས་འཆར་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་གཟའ་ལག་གི་ཁྱིམ་འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོ་གཉིས་འཆར་ཞིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུས་གཟའ་རང་རང་གི་ཞིང་ངམ་ཁྱིམ་དུ་ཞིང་བདག་དེ་སྤྱོད་པར་ འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལས་དེ་དང་དེ་བྱ་ཡི། གཞན་གྱི་དུས་སུ་ནི་གཟའ་གཞན་གྱིས་བྱི
【現代漢語翻譯】 彗星以三十七個半月從太陽的東方出現並快速執行，再次融入太陽，在三十七個半月后從太陽的西方出現並緩慢執行。因此，五十五個月，每個執行週期三年零三個月，也應知曉兩個慢速出現的情況。這些星體在太陽處升起和落下的意義是：當它們靠近太陽的中心時，由於太陽光芒的壓制而無法看見，因此被稱為落下；當它們遠離太陽或自身的執行軌道時，能夠被看見，因此被稱為升起。 正如太陽有南北兩個執行方向一樣，在太陽處升起和落下的這些星體也是如此。其中，兩顆柔星和三顆彗星從太陽的左側升起和落下，因為它們位於太陽的左側軌道上。三顆剛星則與之相反。然而，彗星和木星兩者都有準確的出現方式。根據身體的類別來區分柔星和剛星，柔星被歸類為月亮型別，而剛星則被歸類為太陽型別。第四種情況是：火星與水星，木星與金星，土星與彗星相戰。當火星位於其守護的白羊座和天蝎座時，如果水星也位於該處，則發生相戰；當水星位於其守護的雙子座和處女座時，如果火星也位於該處，則發生相戰；當木星位於其守護的射手座和雙魚座時，如果金星也位於該處，則發生相戰；當金星位於其守護的金牛座和天秤座時，如果木星也位於該處，則發生相戰；當土星位於其守護的水瓶座和摩羯座時，如果彗星也位於該處，則發生相戰；當彗星位於巨蟹座時，如果土星也位於該處，則發生相戰。 也就是說，只有當它們在各自的出生星盤中成為敵對星時才會發生相戰，否則不會。當火星與昴星團（mchu la）為敵對星時，會發生相戰；水星與室宿二（lha mtshams la）為敵對星時；木星與心宿二（me bzhi la）為敵對星時；金星與婁宿三星（nabs so la）為敵對星時；土星與危宿（snubs la）為敵對星時；彗星與翼宿（chu smad la）為敵對星時，會發生相戰。否則，它們會和諧地共存。在吉祥的活動中，當月亮和太陽位於巨蟹座和獅子座時，或者在增長的活動中，當星宿位於雙子座和處女座時，就像這樣，當星體在其自身的星座或宮位中被該宮位的守護星所影響時，那時可以進行相應的活動，否則，星體會被其他星體所影響。
【English Translation】 The comet emerges from the east of the sun in thirty-seven and a half months and travels rapidly, then merges back into the sun, and after thirty-seven and a half months emerges from the west of the sun and travels slowly. Therefore, fifty-five months, each cycle lasting three years and three months, should also be understood as two slow occurrences. The meaning of these celestial bodies rising and setting at the sun is: when they are close to the center of the sun, they are suppressed by the sun's rays and cannot be seen, hence they are called setting; when they are far from the sun or their own orbit, they can be seen, hence they are called rising. Just as the sun has two paths, north and south, so do these celestial bodies that rise and set at the sun. Among them, two peaceful stars and three comets rise and set from the left of the sun because they are located on the left path of the sun. The three violent stars are the opposite. However, both comets and Jupiter have accurate occurrences. The distinction between peaceful and violent stars is based on the category of the body, with peaceful stars classified as lunar types and violent stars classified as solar types. The fourth case is: Mars and Mercury, Jupiter and Venus, Saturn and comets clash. When Mars is in its ruling signs of Aries and Scorpio, if Mercury is also there, a clash occurs; when Mercury is in its ruling signs of Gemini and Virgo, if Mars is also there, a clash occurs; when Jupiter is in its ruling signs of Sagittarius and Pisces, if Venus is also there, a clash occurs; when Venus is in its ruling signs of Taurus and Libra, if Jupiter is also there, a clash occurs; when Saturn is in its ruling signs of Aquarius and Capricorn, if a comet is also there, a clash occurs; when a comet is in Cancer, if Saturn is also there, a clash occurs. That is, a clash occurs only when they become enemy stars in their respective birth charts, otherwise it does not. A clash occurs when Mars is an enemy star to Pleiades (mchu la); Mercury to Spica (lha mtshams la); Jupiter to Antares (me bzhi la); Venus to the Pleiades (nabs so la); Saturn to Sadalsuud (snubs la); and comets to Hydrae (chu smad la). Otherwise, they coexist harmoniously. In auspicious activities, when the moon and sun are in Cancer and Leo, or in increasing activities, when the constellations are in Gemini and Virgo, like this, when a celestial body in its own sign or house is influenced by the ruling star of that house, then the corresponding activity can be performed, otherwise, the celestial body will be influenced by other celestial bodies.
ན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཇུག་རིངས་ནི་རྒྱུ་སྐར་རྫོགས་པའི་རྟག་ པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པས་ཕལ་ཆེར་ཉི་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། འོན་ཀྱང་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་དང་མི་མཚུངས་པའི་དབང་གིས་རེ་འགའ་ཉི་མའི་མདུན་དང་རེས་འགའ་རྒྱབ་ ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟའ་ལྷག་པ་དང་པ་སངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་རྣམས་ནོར་དང་བུ་ལོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་འགྲོས་བཞིའི་ནང་ནས་མྱུར་བར་རྒྱུ་བའི་འགྲོས་ལ་རྐང་པ་རྣམས་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་མདུན་ནས་ཤར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དེའི་མཐར། 13-224 འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོད་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དལ་བའི་འགྲོས་ལ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ནས་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་མྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་ཤར་དུ་ཅི་ཙམ་ཕྱིན་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་ ཚུར་ལོག་ནས་ཉི་མ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོས་དེ་གཉིས་རྐང་པ་རིམ་པ་ལ་སྤྱོད་ལ། དེ་ནས་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རྐང་པ་རྣམས་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་རྒྱབ་ནུབ་ ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བས་དེའི་མཐར་འཇིག་རྟེན་པས་ཐོ་རངས་ཤར་དུ་མཐོང་ལ། དེ་ལས་འབྱུང་འགྲོས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱིས་ནུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ པའི་ཚད་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ལོག་ནས་ཉི་མ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོས་དེ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐང་པས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་དང་མི་མཚུངས་པ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ ཀྱི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཇི་ཙམ་རེ་ཞག་རེ་ཞིང་ནོར་རམ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་བར་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གཉིས་སྤྱོད་པ་དེས་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་ སྤྱོད་དག་ལ་མྱུར་དལ་གཉིས་ལ་རིམ་པས་སམ། འཁྱོག་འབྱུང་གཉིས་ལ་རིམ་པ་མིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དུ་བ་དེ་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དག་ཀྱང་བསྡོམས་པ་ན་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ། 13-225 ཞག་རེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་འགྲོས་བཞི་སོ་སོའི་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེའི་རིང་ལ་སྐར་མ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། ཉི་མ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ མ་ནུས་པས་སོ། །ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྔར་གྱི་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་ ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དེ་མྱུར་བ་མདུན་དལ་བ། དེ་ལས་ལོག་པ་འཁྱོག་པོ་རྒྱབ། འབྱུང་འགྲོས་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ། དེ་ལྟར་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བའི་ བར་དུ་མཇུག་རིངས་དེ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་འཐོན་པ་འཆར་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ
【現代漢語翻譯】 དེ་（藏文，देव，deva，天），因其加持，不會給予該業的果報。彗星（mjug rings）與恒星圓滿的常有受用太陽相似，因此大多與太陽一起出現。然而，由於足部的受用與太陽不同，有時出現在太陽前面，有時出現在太陽後面，例如火星（gza' lhag pa）和水星（pa sangs）一樣。那麼，足部如何變成財富和債務呢？在四種執行方式中，快速執行的方式，足部變成常有受用的財富，因此在太陽前面向東執行的盡頭， 世間的人們會在傍晚看到它在西方。然後，在緩慢的執行方式中，由於向南執行，快速執行向東走了多少，它就會返回多少，與太陽相等。這兩種執行方式是足部依次使用的。然後，在彎曲執行的時候，足部變成債務，因此在太陽後面的西方執行，在其盡頭，世間的人們會在黎明看到它在東方。從那裡進入出現執行的時候，由於向北執行，彎曲執行向西走了多少，它也會再次返回多少，與太陽相等。這兩種執行方式是非依次的足部使用的。由於與太陽不同的足部受用，每個地方的鐘點，每天會變成多少財富或債務呢？以半個鐘點加上二分之一（chu srang phyed dang bcas pa'i gnyis）來執行，這樣日復一日地，太陽的受用，在快速和緩慢兩種執行方式中是依次的，或者在彎曲和出現兩種執行方式中是非依次的。這樣，在自己的三十六個月中，煙霧執行的鐘點加起來是四十五。 每天受用半個鐘點加上三分之一（chu srang phyed dang gsum），這是四種執行方式各自三年之間的受用。在這期間，星星也不會出現，因為它進入太陽后無法出來。三年結束后，先前受用半個鐘點加上三分之一的確定性完全放棄，在三個方向之間，每天受用五十六又四分之一鐘點，即每個鐘點分為四個部分，每次受用兩個鐘點，即快速在前，緩慢在後。與此相反，彎曲在後，出現執行從那裡返回。這樣，在半個月的時間裡，彗星從太陽的受用中出來並出現，在一個月里。
【English Translation】 Because of its blessing, it will not give the fruit of that karma. The comet (mjug rings) is similar to the constant enjoyment of the complete stars and the sun, so it mostly appears with the sun. However, because the enjoyment of the feet is different from the sun, sometimes it appears in front of the sun and sometimes behind it, like Mars (gza' lhag pa) and Mercury (pa sangs). How do the feet become wealth and debt? Among the four ways of running, the way of running fast, the feet become the wealth of constant enjoyment, so at the end of running east in front of the sun, the people of the world will see it in the west in the evening. Then, in the slow way of running, because of running to the south, how much the fast running has gone to the east, it will return that much, equal to the sun. These two ways of running are used by the feet in sequence. Then, when running in a curved way, the feet become debt, so running in the west behind the sun, at its end, the people of the world will see it in the east at dawn. When entering the emerging way from there, because of running to the north, how much the curved running has gone to the west, it will return that much again, equal to the sun. These two ways of running are used by the non-sequential feet. Because of the enjoyment of the feet different from the sun, how much wealth or debt will each place's hour become each day? Running with half an hour plus one-half (chu srang phyed dang bcas pa'i gnyis), so day after day, the enjoyment of the sun, in the fast and slow ways of running, is sequential, or in the curved and emerging ways of running, is non-sequential. Thus, in one's own thirty-six months, the hours of smoke running add up to forty-five. Enjoying half an hour plus one-third (chu srang phyed dang gsum) each day is the enjoyment of each of the four ways of running between three years. During this time, the star will not appear either, because it cannot come out after entering the sun. At the end of three years, the certainty of previously enjoying half an hour plus one-third is completely abandoned, and between the three directions, each day enjoys fifty-six and a quarter hours, that is, each hour is divided into four parts, and each time enjoys two hours, that is, fast is in front, slow is behind. On the contrary, curved is behind, and emerging running returns from there. Thus, in half a month, the comet comes out of the sun's enjoyment and appears, in one month.
་དུ་བ་མེད་པའི་སྐར་མའོ། ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ལ་དུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་འགྲོས་བཞི་རེ་རེ་ལ་ ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་ཡོད། བསྡོམས་པའི་ཡུན་ཚད་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གོ །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། གཟའ་ལྔ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་ པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །། ༄། །ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པ། གསུམ་པ་ཞག་གསུམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འཕྲོས་དང་བཅས་བཤད་པ་ལ། ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། འཕྲོས་དོན་ལོ་འཕོ་དང་ཁྱིམ་འཕོ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 13-226 ལོ་གཅིག་མཁའ་དུས་མེས་བསྒྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གཅིག་བྲིས། དེ་ལ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བསྣན་པས་ཁྱིམ་ཞག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྣན་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁྱིམ་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁྱིམ་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཕྱེད་བཅས་རེ་ན་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་རེར་འགྱུར་བ་དེ་ངོས་གཟུང་ བའི་དོན་དུ་གནས་གཉིས། ཁྱིམ་ཞག་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་ཐོབ་པ། །སྟེང་གི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན། །གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ ལྔས་བགོས་ནས་རྙེད་པར་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པ་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནི། ཆ་ཤས་ཕྲ་ མོ་ནས་ཟླ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྐབས་འདིའི་ཚེས་ཞག་ལ་ནོར་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་ཟླ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ལས་ཚེས་ཟླ་སོ་ གསུམ་ཕྱེད་བཅས་སུ་འགྱུར་བས་ན། ཚེས་ཟླའི་གྲངས་གཅིག་ཁྱིམ་ཟླའི་གྲངས་ལས་ལྷག་པོར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཉི་མའི་ཁྱིམ་ཞག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། 13-227 ཚེས་ཞག་རེའི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་གནད་གཅིག་ཏུ་འོང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་ཟླ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་རེ་ན་ཚེས་ཟླ་རེ་ལྷག་ནས་ཚེས་ཟླ་སོ་གསུམ་ ཕྱེད་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ནོར་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཁྱིམ་ཞག་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་དབུགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་དབུགས་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ བསགས་པས་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཆུ་སྲང་རེ་བུ་ལོན་དང་། དེ་བསགས་པས་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཆུ་ཚོད་རེ་བུ་ལོན་དང་། དེ་བསགས་པས་ཁྱིམ་ཞག་
【現代漢語翻譯】 是無煙的星星。三個方向都有煙。此外，每四種執行方式，每個方向都有三年。總時長為十二年零六個月。出自第一佛陀《分別一切秘密之藏》，講述五星與餘數的第七章。 講述三日分類與餘數的第八章。 第三，講述三日分類與餘數，分為三日分類和講述餘數意義的年變與宮變兩部分。首先是： 一年用空時乘以火，爲了象徵一年，首先寫一。加上太陽的智慧部分，就變成了宮日。如何加呢？ 用三百六十乘以它，就是宮日的輪。每三十二天半宮日，就變成三十三天半的日期。爲了識別它，放置兩個位置。將宮日放在兩個位置，然後用下面的二乘以它。用六十五除以得到的數。 給予上面的堆積物作為財富。用二乘以它，然後用六十五除以，得到十一，給予上面的堆積物作為財富。即三百七十一天。此外，太陽的智慧部分，是從微小部分到月亮的所有部分的各自一半的三十二分之一。此時，它變成了日期的財富，從三十二個半宮月變成了三十三個半日期月。 因此，日期月的數量比宮月的數量增加。這是根據時間的時鐘來計算的。同樣，如果根據地方的時鐘來計算，太陽的宮日恒常享受三十二天半乘以它， 每天的恒常享受三十三天半乘以它，結果是一樣的。因此，每三十二個半宮月，日期月就會增加一個，變成三十三個半日期月。財富的運作方式是，宮日恒常享受中，每三十二天半的呼吸，一個呼吸就是智慧的一部分，所以會變成債務。積累起來，每三十二個半水碗，一個水碗就是債務。積累起來，每三十二個半小時，一個小時就是債務。積累起來，宮日
【English Translation】 It is a star without smoke. The three directions have smoke. Moreover, for each of the four gaits, each direction has three years. The total duration is twelve years and six months. From the first Buddha's 'Treasury of Separating All Secrets,' the seventh chapter on explaining the five planets with remainders. The eighth chapter on explaining the classification of three days with remainders. Third, explaining the classification of three days with remainders, divided into the classification of three days and the explanation of the meaning of remainders, which includes the change of years and the change of houses. First: Multiply one year by space-time and fire. To symbolize one year, first write one. Adding the wisdom part of the sun, it becomes a zodiac day. How to add it? Multiply it by three hundred and sixty, which is the wheel of the zodiac day. Every thirty-two and a half zodiac days becomes thirty-three and a half tithi days. To identify it, place two positions. Place the zodiac day in two positions and multiply it by two below. Divide the obtained number by sixty-five. Give the upper pile as wealth. Multiply it by two, then divide by sixty-five, and obtain eleven, give the upper pile as wealth. That is three hundred and seventy-one tithi days. Furthermore, the wisdom part of the sun is one thirty-second of each of all parts from the smallest part to the moon's part. At this time, it becomes the wealth of the tithi day, changing from thirty-two and a half zodiac months to thirty-three and a half tithi months. Therefore, the number of tithi months increases more than the number of zodiac months. This is calculated according to the clock of time. Similarly, if calculated according to the clock of the place, the constant enjoyment of the sun's zodiac day is thirty-two and a half multiplied by it, The constant enjoyment of each tithi day is thirty-three and a half multiplied by it, and the result is the same. Therefore, for every thirty-two and a half zodiac months, one tithi month increases, becoming thirty-three and a half tithi months. The way wealth operates is that in the constant enjoyment of the zodiac day, for every thirty-two and a half breaths, one breath is a part of wisdom, so it becomes a debt. Accumulating, for every thirty-two and a half water bowls, one water bowl is a debt. Accumulating, for every thirty-two and a half hours, one hour is a debt. Accumulating, the zodiac day
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཚེས་ཞག་རེ་བུ་ལོན་དང་། དེ་བསགས་པས་ཁྱིམ་ཟླ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཅས་ན་ཚེས་ཟླ་རེ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བུ་ལོན་གཅིག་ བྱུང་བའི་དབང་གིས། ཟླ་ཤོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཁྱིམ་ཟླ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ལས་ཚེས་ཟླ་སོ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་ན། ཚེས་ཟླའི་གྲངས་ཁྱིམ་ཟླའི་གྲངས་ ལས་གཅིག་ལྷག་པོར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཡང་། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །ཐོབ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་འོག་སྟེ། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར། ། 13-228 དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་འཐོབ་པ། །དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མི་ཡི་བདག །དེ་ཡི་ཡང་ནི་འོག་ཏུ་བཞག །སླར་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཆས་ཐོབ་པའི་བཞི་ནི་ཆུ་ཚོད། དེ་ སྟེང་གི་ཞག་དེའི་འོག་ཏུ་བཞག །སླར་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་སྔར་བཞིན་བགོས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཆུ་སྲང་། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག །སླར་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་སྔར་བཞིན་བགོས་པ་ལྔ་ཐོབ་ པ་དབུགས་ཏེ་ཆུ་སྲང་གི་འོག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་རྣམས། །དབུགས་སུ་བྱས་ནས་རྣམ་གསུམ་སླར། །འོག་མ་རི་མཁའ་རིས་ཐོབ་ པ། །དབུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་འཐོབ། །སྟེང་གི་ཕུང་པོར་བུ་ལོན་འཕྲོག །ལྷག་མ་འདིས་ནི་ཉིན་ཞག་དང་། །ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་དག་དང་དབུགས། །འདི་དག་འཁོར་ལོ་ ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེས་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས། །ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་དབུགས་སུ་གསིལ། །དེ་ཉིད་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། །སླར་ཡང་འོག་མ་ལ་རི་མཁའ་ རིས་ཐོབ་པ་དབུས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །དབུས་མ་དེ་ལས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཐོབ་པ་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་ལས་བུ་ལོན་དུ་འཕྲོག་གོ །ད་དུང་ཡང་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་མ་ལོངས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ལུས་པས་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་དབུགས་ནས་གཅིག་ཕབ་སྟེ་རེ་བཞིས་བསྒྱུར་ཞིང་། 13-229 དེ་ལས་ཀྱང་གཅིག་ཕབ་སྟེ་རི་མཁའ་རིས་བསྒྱུར་ལ་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་དབུགས་སོགས་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་སྟེང་མ་ལ་བཅུག །གནས་འོག་མ་གཉིས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་ མ་འདིར་ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་། ཆུ་སྲང་དབུགས་དང་རེ་བཞི་ཆ་དང་། རི་མཁའ་རིའི་ཆ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉིན་གཅིག་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར་གང་། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དེ་ བཞིན་སྟེང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཐོབ་པ་ཞག་རེའི་ཆུ་ཚོད་དོ། །སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཆུ་སྲང་། །དྲུག་གིས་
【現代漢語翻譯】 如果三十又二分之一的房月是日期，那麼每個日期都是一個債務。積累這些債務，三十又二分之一的房月就變成了一個日期月。因此，由於消費產生了一個債務，月虧的輪轉就變成了財富。那時，從三十二又二分之一的房月變成三十三又二分之一的日期月，日期月的數量比房月的數量多出一個，所以會增加。再次乘以六十。將得到的結果放在下面。再次乘以六十。將得到的結果也放在下面。再次乘以六。用六十五去除，得到的結果是呼吸的集合，是人的主宰。也把它放在下面。再次乘以六十，用六十五去除，得到的結果是四，這是小時。將它放在上面日期的下面。再次乘以六十，像以前一樣去除，得到三十六的剎那。放在小時的下面。再次乘以六，像以前一樣去除，得到五，這是呼吸，放在剎那的下面。 因此，要尋找日夜的中心，就是將日夜、小時和剎那，變成呼吸，然後再次分成三份。將下面得到的山、空、紋給予呼吸的集合作為財富。從中得到六十四。從上面的集合中奪取債務。這個餘數就是日夜、小時、剎那和呼吸。這些輪轉消費，就變成了太陽的中心。日期中心的日夜，分解成小時、剎那和呼吸。將它們放在三個位置上。再次將下面得到的山、空、紋給予中間的集合作為財富。從中間的那個得到六十四，從上面的集合中奪取作為債務。還有輪轉的餘數，因為輪轉沒有完成，還剩下一點點，爲了完成它們，從呼吸中減去一，然後乘以四十四。從那裡也減去一，然後乘以山、空、紋，用之前的上下餘數來凈化。 然後將呼吸等輪轉完成的部分放入上面。下面的兩個位置，用凈化后的餘數，這些日夜、小時、剎那、呼吸、四十四分和山、空、紋的分數，就是日夜的中心。一天乘以星星的數量。六十個小時也是如此。通過消費太陽的中心，得到的是每天的小時數。再次乘以六十得到剎那。乘以六
【English Translation】 If thirty-two and a half house months are dates, then each date is a debt. Accumulating these debts, thirty-two and a half house months become a date month. Therefore, because consumption produces a debt, the rotation of monthly loss becomes wealth. At that time, from thirty-two and a half house months to thirty-three and a half date months, the number of date months increases by one more than the number of house months, so it will increase. Multiply by sixty again. Put the result obtained below. Multiply by sixty again. Put the result obtained also below. Multiply by six again. Divide by sixty-five, and the result obtained is the collection of breaths, which is the lord of man. Also put it below. Multiply by sixty again, and divide by sixty-five, and the result obtained is four, which is the hour. Put it below the date above. Multiply by sixty again, and remove as before, to get thirty-six kshanas. Put it below the hour. Multiply by six again, and remove as before, to get five, which is the breath, and put it below the kshana. Therefore, to find the center of day and night, is to turn day and night, hours, and kshanas into breaths, and then divide them into three parts again. Give the mountains, sky, and patterns obtained below to the collection of breaths as wealth. Get sixty-four from it. Seize the debt from the collection above. This remainder is day and night, hours, kshanas, and breaths. These rotations consume, and become the center of the sun. The days and nights of the date center are broken down into hours, kshanas, and breaths. Put them in three places. Again, give the mountains, sky, and patterns obtained below to the middle collection as wealth. Get sixty-four from the middle one, and seize from the upper collection as debt. There is still the remainder of the rotation, because the rotation is not complete, and a little bit remains. In order to complete them, subtract one from the breath, and then multiply by forty-four. Subtract one from there as well, and then multiply by mountains, sky, and patterns, and purify with the previous upper and lower remainders. Then put the completed part of the rotation such as breath into the top. The two lower positions, with the purified remainder, these days and nights, hours, kshanas, breaths, forty-four parts, and the fractions of mountains, sky, and patterns, are the center of day and night. Multiply one day by the number of stars. The same goes for sixty hours. By consuming the center of the sun, what is obtained is the hours of each day. Multiply by sixty again to get kshanas. Multiply by six
བསྒྱུར་བས་དབུགས་སུ་འགྱུར། །ཉིན་གཅིག་གི་གྲངས་བཞག་པ་དེའི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་ བདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐར་མའོ། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བས་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཟའ་བཅུའི་ལོངས་སྤྱོད་ བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉི་མའི་ཞག་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དང་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱང་ཤེད་ མཚུངས་སུ་བྱས་བཞི་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་ཞག་གསུམ་རང་རང་གི་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དོ། །སླར་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོས་ཐོབ་ཆུ་སྲང་། ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་དབུགས་སོ། ། 13-230 ད་ནི་ཟླ་བས་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་ནམ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚེས་ཞག་ཇི་ཙམ་ལ་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ པ། ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་བྱ་ལ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཆུ་ཚོད། །ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་པ་དག །རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་། ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྲེས་པ་དག་ལ་སུམ་ཅུའི་ཆས་འཐོབ། བགོད་བྱའི་ཟླ་བའི་ དཀར་ནག་གི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་ཆ་དེས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ཆུ་ཚོད་འགྱུར། །ང་བརྒྱད་དང་ཆུ་སྲང་དུ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཟླ་ བའི་ལོངས་སྤྱོད། ཉིན་ཞག་ཅེས་ཀྱང་བརྟགས་ན་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟ་བུས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཚེས་ཞག་ཁོ་ནའོ། །སོ་སོའི་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་ཆུ་ཚོད་ དང་། །ཆུ་སྲང་དབུགས་ནི་ཡང་དག་གིས། །འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་མཐར་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར། །ཟླ་བས་ཚེས་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ལ་སོགས་བཤད་ལ་གང་དག་གི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་མཐར་ཐུག་ཅིང་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེས་ཞག་དང་། 13-231 ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་དེ་ཡི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རེ་བདུན་ཆའི་བར་ དུ་གསིལ་ནས། དེའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་རེ་བདུན་ཆའི་བར་དུ་གསིལ་བ་ལ་བགོས་པས། ཐུབ་མིག་ཚེས་ཞག་ཟླ་ཆུ་དབྱུག །ཟླ་མིག་སྲང་དང་མེ་ཡི་དབུགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཟླ་བའི་ཚེས་ ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར
【現代漢語翻譯】 將晝夜乘以呼吸次數。一天的時間被設定后，再乘以二十七星宿的數目，這就是星。再將星乘以六十，就變成了一千六百二十個地方時。這就是十曜的享用。 暫時將太陽三天的輪轉中，每一天的享用時間、時辰等彙集在一起，用它們來使輪轉的時辰也同樣強烈，得到四個，這就是三天各自每天享用的時辰。再次乘以六十，用輪轉來除，得到滴水。剩餘的乘以六，從輪轉中得到的，就是呼吸。 現在月亮也享用二十七星宿或十二宮的輪轉，因此，月亮的每個太陰日的享用，即每個太陰日星宿輪轉的輪轉是怎樣說的呢？享用宮的輪轉，就應該說月亮的輪轉。如是說。輪轉的時辰是太陽的時辰，月亮的享用混合在一起。星宿輪轉的時辰是一千六百二十，太陽的每個太陰日的享用時辰是四個等等，將這些轉化為一個月的享用后混合在一起，得到三十的份額。可分的月亮盈虧部分的完整輪轉三十份，由此得到的享用，是每天的時辰變化。五十八和二十一個滴水等等出現，這就是月亮的享用。如果也考察每天，那麼在這裡這樣說的一切都只是太陰日。各自變化為時辰和滴水等等。月亮的每天的時辰，滴水呼吸是正確的。輪轉的時辰最終享用，那就是它的輪轉變化。月亮在每個太陰日說時辰、滴水和呼吸等等，那些星宿輪轉的時辰最終且圓滿享用的太陰日， 時辰等等的數目是什麼，那就是月亮星宿輪轉的輪轉變化。這也是將月亮的太陰日恒常享用分割到十七分之一之間，將星宿的時辰分割到十七分之一之間來除，得到眼是太陰日月水杖。月眼滴水火呼吸。這樣出現的就是月亮的太陰日輪轉。
【English Translation】 Multiply the breaths by day and night. After setting the number of one day, multiply it by the number of twenty-seven constellations, and that is a star. Multiply the star by sixty again, and it becomes one thousand six hundred and twenty local times. This is the enjoyment of the ten planets. Temporarily gather the enjoyment time, hours, etc. of each day in the three days of the sun's rotation, and use them to make the rotation hours also equally strong, and get four, which is the enjoyment time of each day of the three days. Multiply by sixty again, divide by rotation to get drops. Multiply the remainder by six, and what is obtained from the rotation is breath. Now the moon also enjoys the rotation of the twenty-seven constellations or the twelve houses, so how is the enjoyment of each lunar day of the moon, that is, the rotation of the constellations rotating on each lunar day, said? Enjoy the rotation of the houses, and the rotation of the moon should be said. So it is said. The rotation time is the sun's time, and the moon's enjoyment is mixed together. The rotation time of the constellations is one thousand six hundred and twenty, and the enjoyment time of each lunar day of the sun is four, etc. After converting these into one month's enjoyment and mixing them together, a share of thirty is obtained. The complete rotation of the divisible waxing and waning parts of the moon is thirty parts, and the enjoyment obtained from this is the change of hours every day. Fifty-eight and twenty-one drops, etc. appear, which is the enjoyment of the moon. If you also examine every day, then everything said here is only the lunar day. Each changes into hours and drops, etc. The moon's daily hours, drops and breaths are correct. The rotation time is finally enjoyed, and that is its rotation change. The moon says hours, drops and breaths, etc. on each lunar day, and those lunar days on which the rotation time of the constellations is finally and completely enjoyed, What is the number of hours, etc., that is the rotation change of the moon's constellations. This is also dividing the moon's constant enjoyment of the lunar day into seventeen parts, and dividing the hours of the constellations into seventeen parts to divide, and the eye obtained is the lunar day, moon, water staff. Moon eye drips fire breath. What appears in this way is the rotation of the moon's lunar day.
་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གཟའ་ལྷག་མ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་ནི། །དགུ་བརྒྱ་སྒྲ ་གཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ ཏེ། །ཚེས་ཞག་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་དགུ་བརྒྱ་རྣམས་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མིག་དམར་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་རང་རྒྱུ་བ་ལས་རབ་གྲུབ། །མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རྫོགས་པར་རྒྱུ་བའི་ཞག་གྲངས་དང་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསགས་པས་རི་གླུ་རོའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གཟའ་དྲུག་པོའི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཞེ་ན། ཉིན་གཅིག་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ། 13-232 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཐོབ་པ་དག་གིས་སྐར་མར་འགྱུར། །ཉིན་གཅིག་གི་གྲངས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉེར་བདུན་དུ་སོང་། དེ་ལ་གཟའ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོས་ པས་ཐོབ་ནོར་མེད་པ་ནི་སྐར་མར་ཐིག་ལེའོ། །ལྷག་མ་སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཡི་ཆུ་ཚོད་དེ། །དེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་དབུགས་དག་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་ཐོབ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས། །ཉིན་ཞག་ སོ་སོར་མི་ཡི་བདག །སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཡིས་བགོས་པའི་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་དེ་བཞིན་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་ཐོབ་པ་ཆུ་སྲང་། སླར་ཡང་ལྷག་མ་ དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ནས་བགོས་ཐོབ་དབུགས། ལྷག་མ་རིག་པས་བརྟགས་ཏེ་བསྒྱུར་བགོད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་དུ་བྱས་པ་དབུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ལ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་ཐོབ་ པའི་རྙེད་པ་ནི་གཟའ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཚེས་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ་ད་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱིན་དོར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ དག་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་ནི། །གཟའ་ཡི་རྒྱུ་བས་གཟའ་སྦྱང་བྱ། །རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རྩ་བའི་ངེས་པ་ཞག་རེ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས། 13-233 གཟའ་སོ་སོའི་རྒྱུ་བ་དལ་མྱུར་གྱི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱངས་ཞིང་དག་པར་བྱའོ། །གང་ཚེ་གཟའ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དག །དེ་ཚེ་ཟླ་བའི་ཆ་འཆར་ ལ། །གང་གི་ཚེས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བའི་དཀར་ནག་གི་ཆ་འཆད་པའི་ཚེས་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་བརྟགས་པ་ན། ཟླ་བ་དེའི་ཞག་སོ་སོའི་ཉིན་རྩིས་ནི་རང་རང་གི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རི་མོར་གང་ཤར་
【現代漢語翻譯】 這就是所謂的「是」。現在，在剩餘六個星宿的壇城和受用中，首先講述壇城：六千九百個晝夜是羅睺（梵文：Rāhu，राहु，rāhu，羅睺星）的壇城。六千九百個日子是羅睺星執行的壇城。火星等星宿的壇城，各自從執行中圓滿。火星等五個星宿的壇城，是從各自受用的星宿執行的時刻圓滿執行的時日和時刻等中圓滿成就的。例如，積累吉祥的常有受用，當瑞吉如若（地名）的時日圓滿時，星宿便會執行。那麼，這六個星宿的常有受用是什麼呢？一天之內，眾星宿運轉，壇城由此而分。通過獲得的數字變成星宿。一天的數字乘以星宿的數字，結果是二十七。用各自星宿的壇城來除，得到的沒有餘數的部分就是星宿的明點。餘數再次乘以六十，就是壇城部分的時刻。同樣，還有呼吸等。用壇城部分獲得的星宿。在各自的晝夜裡，人主啊！再次將餘數乘以六十，用壇城的部分除，得到的是時刻。同樣，將餘數乘以六十，用壇城的部分除，得到的是呼吸。再次將餘數乘以六，除后得到的呼吸部分。剩餘部分通過智慧來考察，通過乘除使其沒有餘數，這就是呼吸的部分。像這樣，通過輪轉時刻，各自的壇城部分所獲得的利益，就是星宿在各自晝夜裡所受用的受用，也是羅睺星在日期里所受用的受用。現在講述通過佈施等方式來清凈它。通過佈施它，通過星宿的執行來清凈星宿。將常有的受用，按照各自根本的確定，每天佈施。 通過各自星宿執行的快慢，通過佈施的方式來清凈各自星宿的受用。當星宿的受用清凈時，那時月亮的盈虧就會顯現。當星宿的受用清凈時，那時在講述月亮盈虧的日期時，考察星宿，那個月的每日計算就會顯現在各自受用的圖表中。
【English Translation】 That is what is called 'is'. Now, among the mandalas and enjoyments of the remaining six planets, first, the mandala is spoken of: Six thousand nine hundred days and nights are the mandala of Rāhu (藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺星). Six thousand nine hundred tithi days are the mandala of the movement of Rāhu. The mandalas of Mars and the others are perfectly accomplished from their own movements. The mandalas of the five, Mars and the others, are perfectly accomplished from the number of days and hours, etc., in which the wheel of their own enjoyment's stars moves to completion. For example, when the auspicious, constant enjoyments are accumulated, and the days of Ri Glu Ro (place name) are completed, the stars move. So, what are the constant enjoyments of these six planets? In one day, the stars move, and the mandala is divided. The obtained numbers become stars. The number of one day multiplied by the number of stars becomes twenty-seven. Dividing that by the mandala of each planet, the remainderless part obtained is the dot of the star. The remainder is again multiplied by sixty, which is the hour of the mandala part. Likewise, there are breaths, etc. The planets obtained by the mandala part. In each day and night, O lord of men! Again, multiply the remainder by sixty, and divide by the part of the mandala, what is obtained is the hour. Likewise, multiply the remainder by sixty, and what is obtained by the mandala part is the breath. Again, multiply the remainder by six, and what is obtained after dividing is the part of the breath. The remaining part is examined by wisdom, and by multiplying and dividing, it is made remainderless, and that is the part of the breath. In this way, the gain obtained by the part of the mandala of the wheel of time is the enjoyment enjoyed by the planets in each day and night, and it is the enjoyment enjoyed by Rāhu on the tithi days. Now, it is said that it is purified through giving, etc. By giving it, purify the planets by the movement of the planets. The constant enjoyment, according to the determination of its own root, is given each day. Through the fast and slow movement of each planet, purify the enjoyment of each planet through the means of giving. When the enjoyment of the planets is pure, then the waxing and waning of the moon will appear. When the enjoyment of the planets is pure, then when explaining the dates of the waxing and waning of the moon, examining the planets, the daily calculation of that month will appear in the chart of their respective enjoyments.
གྱི་ནམ་མཁར་བལྟས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བགྲོད་པའི་རི་མོ་ལ་གནས་པས། །ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ། །བགྲོད་པ་ཉི་མ་སྦྱངས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་རིམ་ པ་དང་རིམ་མིན་དུ་བགྲོད་པའི་རྐང་རྩིས་ཀྱི་རི་མོ་ལ་བལྟོས་པའི་བགྲོད་པ་དག་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཉི་མ་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པའི། །ཟླ་བ་ཉི་མས་ སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བས་མིག་དམར་ལ་སོགས་ སོ། །ཟླ་བའི་ཆ་དེ་ཚེས་གྲངས་ལས་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེས་གྲངས་ལས་གསལ་ཞག་བསྒྲུབས་ནས་སོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་ལོངས་དལ་མྱུར་གྱི་རྐང་རྩིས་གཟའ་ལྔར་བཤད་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། ། 13-234 ཚེས་གྲངས་གང་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ནི། ཚིགས་མཚམས་དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཚེས་གྲངས་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམ་འཇོམས་པ། །སྒྲ་གཅན་འཇུག་པས་ཚེས་གྲངས་སོ། །ཟླ་ ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་མཚམས་ཟླ་ཉིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པས་ཟླ་ཉི་རྣམ་པར་འཇོམས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཐའ་དང་། གནམ་སྟོང་གི་མཐའ་ཡིན་པ། དེས་དཀར་ནག་རེ་ལ་ཚེས་ ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཚེས་གྲངས་སོ་སོ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །གྲུབ་མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཞན། །རྣམ་གཞག་ ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་སོགས། །འདི་ལས་མ་དག་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མའི་རླུང་འགྲོས་ཀྱིས་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་སུ་ སྐོར་བ་གཅིག་འཁོར་ཞིང་། ཡུལ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བགྲོད་པའི་ཡུན་གྱི་ཚད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཅེས་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་ནི་སྐར་མའི་རླུང་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་ སྟེ། ཉི་མས་དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་ནི་རླུང་འགྲོས་སམ་ཁྱིམ་འགྲོས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་རང་འགྲོས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་ནམ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ངམ། 13-235 ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བགྲོད་པའི་ཡུན་གྱི་ཚད་ལ་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། དེའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ལ་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་དང་། ཁྱིམ་ཟླ་དེའི་སུམ་ཅུ་ཆ་ལས་ཞག་གམ་ཁྱིམ་ ཞག་ཅེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་ཞག་ནི་ཉི་མའི་རང་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བགྲོད་པ་ནི་རང་འགྲོས་ལ་རག་ ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ
【現代漢語翻譯】 應通過觀察天空來了解。通過觀察執行的軌跡，可以瞭解月亮的盈虧。太陽需要被凈化，這也要依賴於觀察星曆中太陽的執行軌跡，通過這種純凈的執行來凈化太陽。月亮也需要被太陽凈化，當太陽的盈虧達到一半時，月亮的盈虧也需要通過太陽的盈虧來凈化。月亮也影響著火星等星體。月亮的這一部分需要從日期中凈化火星等星體，即從日期中計算出明亮的夜晚。 關於行星的軌道，如五星的常態盈虧、快慢計算等，都如前所述。 13-234 如何清楚地知道日期所處的位置呢？在白色和黑色的分界線上，在兩個日期的中間，月亮和太陽完全消失的地方，羅睺星進入，這就是日期。在兩個半月的交界處，羅睺星進入月亮和太陽的盈虧，使月亮和太陽完全消失。因此，那是十五日的結束和天空空虛的結束。由此可以知道每個白色和黑色部分有多少天。因此，從那時起，應該清楚地知道每個日期，不要混淆。像這樣完全瞭解一切之後，對於宗派的盈虧有其他不同的分類方法，例如簡化分類等，應該避免不正確的分類。像這樣，在三種分類方法中，所謂的『日』是指太陽的風在須彌山右旋一週，經過三百七十五萬由旬的距離，這段時間被稱為一日。因此，日是基於星星的風的執行而設定的，太陽的執行依賴於風的執行或宮位的執行。 所謂的『宮位日』是指太陽以自己的速度逆時針旋轉二十七星宿或十二宮位，並以恒常盈虧的方式，經過三百七十五萬由旬，或一千六百二十個地方時的時間，這段時間被設定為一年。然後，將一年分為十二個月，一個月分為三十日，這三十日被稱為『日』或『宮位日』。因此，宮位日是基於太陽的自轉而設定的，太陽逆時針執行十二宮位依賴於自轉。 日期...
【English Translation】 It should be known by looking at the sky. By observing the path of movement, the waxing and waning of the moon can be understood. The sun needs to be purified, and this also depends on observing the sun's path in the ephemeris, and purifying the sun through this pure movement. The moon also needs to be purified by the sun. When the sun's waxing and waning reaches half, the moon's waxing and waning also needs to be purified by the sun's waxing and waning. The moon also influences planets such as Mars. This part of the moon needs to purify planets such as Mars from the date, that is, to calculate the bright nights from the date. Regarding the orbits of the planets, such as the normal waxing and waning, and the fast and slow calculations of the five planets, etc., are as described above. 13-234 How to clearly know the position of the date? On the boundary between white and black, in the middle of the two dates, where the moon and the sun completely disappear, Rahu enters, this is the date. At the junction of the two half-months, Rahu enters the waxing and waning of the moon and the sun, causing the moon and the sun to completely disappear. Therefore, that is the end of the fifteenth day and the end of the empty sky. From this, it can be known how many days are in each white and black part. Therefore, from then on, each date should be clearly known without confusion. After fully understanding everything like this, there are other different classification methods for the waxing and waning of sects, such as simplifying classification, etc., and incorrect classifications should be avoided. Like this, in the three types of classification, the so-called 'day' refers to the sun's wind rotating around Mount Sumeru to the right once, passing a distance of 3,750,000 yojanas, and this period of time is called one day. Therefore, the day is set based on the movement of the stars' wind, and the sun's movement depends on the movement of the wind or the movement of the zodiac. The so-called 'zodiac day' refers to the sun rotating counterclockwise through the twenty-seven constellations or twelve zodiac signs at its own speed, and in a constant waxing and waning manner, passing 3,750,000 yojanas, or 1,620 local hours of time, and this period of time is set as one year. Then, the year is divided into twelve months, and one month is divided into thirty days, and these thirty days are called 'day' or 'zodiac day'. Therefore, the zodiac day is set based on the sun's own rotation, and the sun's counterclockwise movement through the twelve zodiac signs depends on its own rotation. Date...
ེས་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་བར་ལ་ཡར་ངོ་དང་། འགྲིབ་པའི་བར་ལ་མར་ངོར་བྱས་ནས་དེ་དག་བསྡོམས་ ནས་ཚེས་ཟླ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། དེའི་ཆ་རེ་རེའི་འཕེལ་འགྲིབ་གྱི་ཡུན་དེ་ཉིད་ཚེས་ཞག་རེ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཚེས་ཞག་ནི་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ་སྟེ། འདིའི་ཡུན་ ཚད་ནི། ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་འམ་འགྲིབ་པའི་མྱུར་བུལ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་འདི་ལ་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་འདོགས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁྱིམ་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཚེས་ཞག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞག་རེའི་སྟེང་ནས་ཟླ་ཤོལ་གསོག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། 13-236 དེས་ན་ཁྱིམ་ཟླ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་རེ་ལ་ཚེས་ཟླ་སོ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་རེ་འབྱུང་བས་ཚེས་ཟླ་རེའི་ཤོལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་ཡུན་རིང་བོ་ལས་ཚེས་ཞག་ཡུན་ཐུང་བའི་ཆ་འདི་ ནི་ཞག་མི་ཐུབ་གསོག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆ་དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་བསགས་པ་ལས་རགས་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་འདུལ་བ་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར། ཚེས་ ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། ཉིན་ཞག་གསུམ་བརྒྱ་ང་བཞི་ལྷག་ཙམ་ལས་མེད་པས་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་མོར་བརྩིས་ན་ཚེས་ཀྱི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆུ་ ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་སྟེང་དུ་བཅུག་པས་ཚེས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ང་བཞི་དང་། ལྷག་མ་ ཡང་ཆུ་ཚོད་ཉེར་གཉིས། ཆུ་སྲང་གཅིག །དབུགས་གཉིས། ཆུ་རོའི་ཆ་ཤས་དགུ རི་མཁའ་རིའི་ཆ་ཤས་སུམ་བརྒྱ་གོ་གསུམ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་ལྷག་མ་དེ་དག་བསགས་པ་ལས་ལོ་གསུམ་ན་ཉིན་ཞག་ གཅིག །ཆུ་ཚོད་དྲུག །ཆུ་སྲང་བཞི། དབུགས་སྟོང་པ། ཆུ་རོའི་ཆ་ཉེར་བརྒྱད། རི་མཁའ་རིའི་ཆ་བཞི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་འགྱུར། དེས་ལོ་གསུམ་ན་ཞག་མི་ཐུབ་དཀྱུས་མའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་སོགས་སོ། ། 13-237 གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལོ་འཕོ་དང་ཁྱིམ་འཕོ་བཤད་པ་ལ། ལོ་འཕོ་བ་དང་ཁྱིམ་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དཀའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་དག་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྟེང་མ་ལ་ བརྒྱད་བསྲེ། བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་འོག་མ་ལ་ཡང་བརྒྱད་བསྲེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་མ་ལ་སྦྱངས། སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱི་ཕྱེ་བས་རྙེད་པ་ནི་གཟར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བ་རི་ལ་ སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཆུ་ཚོད། སླར་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བགོད་བྱས་ཐོབ་པ་ཆུ་སྲང་། སླར་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོ
【現代漢語翻譯】 『Tshe Zhag』 (藏文，Lunar Day，Lunar Day，陰曆日) 指的是月亮的盈虧週期，每個週期有十五個部分。月亮從無到滿的階段稱為『yar ngo』 (藏文，Waxing Phase，Waxing Phase，上弦月)，從滿到無的階段稱為『mar ngo』 (藏文，Waning Phase，Waning Phase，下弦月)。將這些階段加在一起，構成一個完整的『Tshe Zla』 (藏文，Lunar Month，Lunar Month，陰曆月)。每個部分的盈虧變化的時間長度，就是一個『Tshe Zhag』 (藏文，Lunar Day，Lunar Day，陰曆日)。因此，『Tshe Zhag』 (藏文，Lunar Day，Lunar Day，陰曆日) 是根據月亮的盈虧來確定的。這個時間長度取決於月亮盈虧的快慢。 因此，將時間這一概念的基礎，用三種不同的術語來表達的原因就在於此。這樣命名的必要性在於，與『Khyim Zhag』 (藏文，Solar Day，Solar Day，陽曆日) 的恒常使用相比，『Tshe Zhag』 (藏文，Lunar Day，Lunar Day，陰曆日) 的使用較少。這種較少的部分體現在每天積累的『chu srang』 (藏文，Water Clock Division，Water Clock Division，水時) 和呼吸等方面。 因此，大約每32.5個『Khyim Zla』 (藏文，Solar Month，Solar Month，陽曆月) 就會有33.5個『Tshe Zla』 (藏文，Lunar Month，Lunar Month，陰曆月)，所以每個『Tshe Zla』 (藏文，Lunar Month，Lunar Month，陰曆月) 都會有盈餘。與『Nyin Zhag』 (藏文，Day，Day，日) 的長時間相比，『Tshe Zhag』 (藏文，Lunar Day，Lunar Day，陰曆日) 的時間較短，這種較短的部分體現在每天積累的『chu srang』 (藏文，Water Clock Division，Water Clock Division，水時) 和呼吸等方面。將這些部分積累起來，就形成了粗略的結構，這與《律經》等文獻中的描述相符。一年有360個『Tshe Zhag』 (藏文，Lunar Day，Lunar Day，陰曆日)，但只有354天多一點，所以一年會累積6個『zhag mi thub』 (藏文，Unstable Days，Unstable Days，不穩日)。 如果進行更精確的計算，將『Tshe』 (藏文，Lunar Phase，Lunar Phase，陰曆刻度) 的恒常使用乘以360，並將每個週期的完整循環考慮在內，那麼十二個『Tshe Zla』 (藏文，Lunar Month，Lunar Month，陰曆月) 就會有354天，剩餘的時間是22個『chu tshod』 (藏文，Hour，Hour，時)，1個『chu srang』 (藏文，Water Clock Division，Water Clock Division，水時)，2個呼吸，9個『chu ro』i cha shas』 (藏文，Water Drop Parts，Water Drop Parts，水滴份)，以及393個『ri mkha』 ri』i cha shas』 (藏文，Mountain Sky Mountain Parts，Mountain Sky Mountain Parts，山空山份)。將這些剩餘部分積累起來，每三年就會有一天，6個『chu tshod』 (藏文，Hour，Hour，時)，4個『chu srang』 (藏文，Water Clock Division，Water Clock Division，水時)，0個呼吸，28個『chu ro』i cha shas』 (藏文，Water Drop Parts，Water Drop Parts，水滴份)，以及472個『ri mkha』 ri』i cha shas』 (藏文，Mountain Sky Mountain Parts，Mountain Sky Mountain Parts)。因此，每三年，除了通常的『zhag mi thub』 (藏文，Unstable Days，Unstable Days，不穩日) 之外，還會多出一天。 第二部分，討論了關於『Lo Pho』 (藏文，Year Transition，Year Transition，年轉移) 和『Khyim Pho』 (藏文，House Transition，House Transition，宮轉移) 的補充內容。包括『Lo Pho』 (藏文，Year Transition，Year Transition，年轉移) 和『Khyim Pho』 (藏文，House Transition，House Transition，宮轉移) 兩個方面。首先，將從『rGyal dka』』 (藏文，Calculation，Calculation，計算) 到現在的年份數分為上下兩部分，上面部分加8，然後乘以400，下面部分也加8。然後用這些數字來計算上面部分，用317除以它，得到的商就是『gzar 『gyur』 (藏文，Transformation，Transformation，轉變)。剩餘的數乘以『mkha』 ros』 (藏文，Space Dust，Space Dust，空塵)，然後用『ri』 (藏文，Mountain，Mountain，山) 等數字除以它，得到『chu tshod』 (藏文，Hour，Hour，時)。再次乘以60進行除法運算，得到『chu srang』 (藏文，Water Clock Division，Water Clock Division，水時)。再次將餘數乘以6進行除法運算。
【English Translation】 'Tshe Zhag' (Lunar Day) refers to the waxing and waning cycle of the moon, with each cycle having fifteen parts. The phase from new moon to full moon is called 'yar ngo' (Waxing Phase), and the phase from full moon to new moon is called 'mar ngo' (Waning Phase). Adding these phases together constitutes a complete 'Tshe Zla' (Lunar Month). The duration of each part's waxing and waning is one 'Tshe Zhag' (Lunar Day). Therefore, 'Tshe Zhag' (Lunar Day) is determined based on the waxing and waning of the moon. This duration depends on the speed of the moon's waxing and waning. Thus, the reason for expressing the basis of the concept of time with three different terms lies in this. The necessity of this naming lies in the fact that compared to the constant use of 'Khyim Zhag' (Solar Day), the use of 'Tshe Zhag' (Lunar Day) is less. This lesser part is reflected in the 'chu srang' (Water Clock Division) and breaths accumulated each day. Therefore, approximately every 32.5 'Khyim Zla' (Solar Month) there will be 33.5 'Tshe Zla' (Lunar Month), so each 'Tshe Zla' (Lunar Month) will have a surplus. Compared to the long duration of 'Nyin Zhag' (Day), the duration of 'Tshe Zhag' (Lunar Day) is shorter, and this shorter part is reflected in the 'chu srang' (Water Clock Division) and breaths accumulated each day. Accumulating these parts forms the rough structure, which is consistent with the descriptions in texts such as the Vinaya. There are 360 'Tshe Zhag' (Lunar Day) in a year, but only a little more than 354 days, so 6 'zhag mi thub' (Unstable Days) accumulate in a year. If a more precise calculation is performed, multiplying the constant use of 'Tshe' (Lunar Phase) by 360 and taking into account the complete cycle of each wheel, then twelve 'Tshe Zla' (Lunar Month) will have 354 days, and the remaining time is 22 'chu tshod' (Hour), 1 'chu srang' (Water Clock Division), 2 breaths, 9 'chu ro'i cha shas' (Water Drop Parts), and 393 'ri mkha' ri'i cha shas' (Mountain Sky Mountain Parts). Accumulating these remaining parts, every three years there will be one day, 6 'chu tshod' (Hour), 4 'chu srang' (Water Clock Division), 0 breaths, 28 'chu ro'i cha shas' (Water Drop Parts), and 472 'ri mkha' ri'i cha shas' (Mountain Sky Mountain Parts). Therefore, every three years, in addition to the usual 'zhag mi thub' (Unstable Days), there will be one extra day. The second part discusses supplementary content regarding 'Lo Pho' (Year Transition) and 'Khyim Pho' (House Transition). It includes two aspects: 'Lo Pho' (Year Transition) and 'Khyim Pho' (House Transition). First, divide the number of years from 'rGyal dka'' (Calculation) to the present into upper and lower parts, add 8 to the upper part, then multiply by 400, and add 8 to the lower part as well. Then use these numbers to calculate the upper part, divide it by 317, and the quotient obtained is 'gzar 'gyur' (Transformation). Multiply the remainder by 'mkha' ros' (Space Dust), then divide it by numbers such as 'ri' (Mountain) to obtain 'chu tshod' (Hour). Multiply by 60 again to perform the division, obtaining 'chu srang' (Water Clock Division). Multiply the remainder by 6 again to perform the division.
ས་པས་ཐོབ་པ་དབུགས། ལྷག་མ་རི་ཟླ་མེའི་ཆ་ཤས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་དག་ སྟེང་འོག་གཉིས་ཀར་ཀླུ་བསྲེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་པ་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་ལན་རེ་རེ་རྫོགས་ཤིང་གཟའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་ ལོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་བྱེད་པ་རྩོམ་ན་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་གང་ལ་བྱེད་པ་རྩོམ་ན་ཡང་འཁོར་ལོའི་འཕྲོའི་སྣོན་འབྲིད་བྱས་པས་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ དང་། རྒྱལ་དཀའི་བྱེད་པའི་གོང་རོལ་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ན་འདིའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་དེ་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་རི་ཟླ་མེས་བགོས་པའི་རྙེད་པ་ནི་དོར་དགོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 13-238 དེས་ན་འཁོར་ལོ་ལོངས་པའི་ལྷག་མ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྟེང་མ་བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི་སླ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། གཞན་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུས་བསྒྱུར་དགོས། རྒྱུ་མཚན། ལོ་འཕོ་བའི་ ལོངས་སྤྱོད་ལོ་རེ་བཞིན་བསགས་པས་རི་ཟླ་མེའི་ལོ་ལ་གཟའ་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ ནས་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འདས་ལོ་གང་ཡོད་རྣམས་དེས་བསྒྱུར་བའོ། །འོ་ན་བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་ན་སྒྱུར་བྱེད་ལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་དེ་ སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་འོག་མས་སྦྱངས་པའི་ཡིན་ནོ། །རི་ཟླ་མེས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་འཕོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟའི་དག་པའི་ལོ་ལ་ ཀླུ་བསྲེས་པ་ལ་རི་ཟླ་མེས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་བརྩིས་པ་དང་། མ་བགོས་པ་བརྩིས་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་ལོ་འཕོའི་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་འཆར་བ་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ཡང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ལས། དེ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཐོབ་པ་ནི་གཟའི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པའི་གྲངས་ཡིན་ལྷག་མ་མེད། ལོ་བདག་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་རྗེས་སུ་གཟའ་མིག་དམར་འཆར་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིག་དམར་རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱེད་ན་འདིར་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བསྲེ་མི་དགོས་ཀྱང་། 13-239 ཕྱི་ནང་གི་བྱེད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་གཟའི་དང་པོར་གྲགས་པ་དེ་དག་དང་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་འདིར་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིག་བསྲེས་པས་ཆོག་མོད། ཆུ་ ཚོད་དུ་སུམ་ཅུ་བསྲེས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་པོར་བྱས་པའི་དབང་གི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཟའ་མི་འཁྲུལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། དེ་དག་མ་བསྲེས་ན་ལོ་ འཕོའི་གཟའི་
【現代漢語翻譯】 ས་པས་ཐོབ་པ་དབུགས། (sapas thob pa dbugs) 地球所獲得的氣息，ལྷག་མ་རི་ཟླ་མེའི་ཆ་ཤས་སོ། །(lhag ma ri zla me'i cha shas so) 其餘是日、月、火的一部分。 དེ་ལ་ལོ་དག་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀར་ཀླུ་བསྲེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། (de la lo dag steng 'og gnyis kar klu bsre ba'i rgyu mtshan) 因此，在上下兩年都加入「龍」的原因是：ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་པ་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་ལན་རེ་རེ་རྫོགས་ཤིང་གཟའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །(lo sum brgya bcu bdun pa phrag re re la 'khor lo lan re re rdzogs shing gza'i gnas la sogs pa thams cad stongs par 'gyur ro) 每隔三百一十七年，每個「ཕྲག་(phrag)」（肩）的週期都會完成一次，所有星宿的位置等等都會歸零。 དེས་ན་འཁོར་ལོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་བྱེད་པ་རྩོམ་ན་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་མི་དགོས་ལ། (des na 'khor lo rdzogs mtshams su byed pa rtsom na rtsis 'phro bsre mi dgos la) 因此，如果在週期結束時進行計算，則無需混合餘數。དེ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་གང་ལ་བྱེད་པ་རྩོམ་ན་ཡང་འཁོར་ལོའི་འཕྲོའི་སྣོན་འབྲིད་བྱས་པས་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། (de la snga phyi'i lo gang la byed pa rtsom na yang 'khor lo'i 'phro'i snon 'brid byas pas byed pa rnam par dag pa'i phyir dang) 無論計算的是前一年還是后一年，通過對週期的餘數進行加減，計算都會變得非常精確。རྒྱལ་དཀའི་བྱེད་པའི་གོང་རོལ་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ན་འདིའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་དེ་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །(rgyal dka'i byed pa'i gong rol gyi lo brgyad na 'di'i 'khor lo rdzogs pa'i de bzung ba'i don du'o) 在「རྒྱལ་དཀའ(rgyal dka')」計算之前的八年，是爲了抓住這個週期結束的時刻。འདི་ནི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བ་དངོས་སོ། །('di ni rtsis 'phro bsre ba dngos so) 這才是真正的餘數混合。དེ་ལ་རི་ཟླ་མེས་བགོས་པའི་རྙེད་པ་ནི་དོར་དགོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(de la ri zla mes bgos pa'i rnyed pa ni dor dgos te 'khor lo longs pa yin pa'i phyir ro) 因此，用日、月、火分割后得到的結果應該捨棄，因為週期已經完成。 དེས་ན་འཁོར་ལོ་ལོངས་པའི་ལྷག་མ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། (des na 'khor lo longs pa'i lhag ma gnas gnyis su bzhag ste) 因此，將週期完成後的餘數放在兩個位置。སྟེང་མ་བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི་སླ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། (steng ma bzhi brgyas bsgyur ba ni sla thabs kyi phyir yin te) 上面的位置乘以四百是爲了方便計算，གཞན་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུས་བསྒྱུར་དགོས། (gzhan sum brgya dgu bcu rtsa dgus bsgyur dgos) 否則需要乘以三百九十九。རྒྱུ་མཚན། (rgyu mtshan) 原因是：ལོ་འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་རེ་བཞིན་བསགས་པས་རི་ཟླ་མེའི་ལོ་ལ་གཟའ་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱིར། (lo 'pho ba'i longs spyod lo re bzhin bsags pas ri zla me'i lo la gza' sum brgya dgu bcu rtsa dgu gnas gcig tu bsgril ba'i phyir) 因為每年積累的「ལོ་འཕོ(lo 'pho)」（變年）的盈餘，使得在日、月、火的年份里，三百九十九個星宿聚集在一個位置。དེ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འདས་ལོ་གང་ཡོད་རྣམས་དེས་བསྒྱུར་བའོ། །(de la bdun gyis bgos pas gza' la sogs pa'i 'khor lo thams cad rdzogs nas rtsis 'phro bsres tshun chad kyi 'das lo gang yod rnams des bsgyur ba'o) 用七除以它，所有星宿的週期都完成了，並將所有從餘數混合開始的過去年份都乘以它。འོ་ན་བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་ན་སྒྱུར་བྱེད་ལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ('o na bzhi brgyas bsgyur na bsgyur byed la gcig lhag pa'i nyes par mi 'gyur ram zhe na mi 'gyur te) 那麼，如果乘以四百，乘數會不會多出一個一的錯誤呢？不會的。ཉེས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་འོག་མས་སྦྱངས་པའི་ཡིན་ནོ། །(nyes pa de spang ba'i phyir du 'og mas sbyangs pa'i yin no) 爲了避免這個錯誤，下面的位置已經修正過了。རི་ཟླ་མེས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་འཕོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོད་པ་ཡིན་ཏེ། (ri zla mes bgod pa'i rgyu mtshan ni lo 'pho'i dkyil 'khor gyis bgod pa yin te) 用日、月、火分割的原因是用「ལོ་འཕོ(lo 'pho)」（變年）的壇城分割。དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། (dkyil 'khor yin pa'i rgyu mtshan ni) 是壇城的原因是：ད་ལྟའི་དག་པའི་ལོ་ལ་ཀླུ་བསྲེས་པ་ལ་རི་ཟླ་མེས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་བརྩིས་པ་དང་། (da lta'i dag pa'i lo la klu bsres pa la ri zla mes bgos pa'i lhag ma brtsis pa dang) 在目前純凈的年份中加入「龍」，計算用日、月、火分割后的餘數，མ་བགོས་པ་བརྩིས་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་ལོ་འཕོའི་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་འཆར་བ་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ma bgos pa brtsis pa gnyis 'bras bu lo 'pho'i gza' la sogs pa'i ri mo 'char ba la khyad par byed pa'i phyir ro) 以及不分割的計算，這兩者在結果上會影響到「ལོ་འཕོ(lo 'pho)」（變年）的星宿等等的圖表的繪製。དེ་ཡང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ལས། (de yang lo sum brgya go dgu 'byung bar nges pa las) 並且，一定會產生三百九十九年。དེ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཐོབ་པ་ནི་གཟའི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པའི་གྲངས་ཡིན་ལྷག་མ་མེད། (de la bdun gyis bgos pas lnga bcu rtsa bdun thob pa ni gza'i 'khor lo longs pa'i grangs yin lhag ma med) 用七除以它，得到五十七，這是星宿週期完成的次數，沒有餘數。ལོ་བདག་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་རྗེས་སུ་གཟའ་མིག་དམར་འཆར་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིག་དམར་རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱེད་ན་འདིར་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བསྲེ་མི་དགོས་ཀྱང་། (lo bdag gi 'khor lo rdzogs pa'i mtshams yin no cog gi rjes su gza' mig dmar 'char bar nges pa'i phyir mig dmar res gza' bdun gyi thog mar byed na 'dir mig dang sum cu bsre mi dgos kyang) 因為在所有年份之主的週期結束時，火星一定會顯現，如果火星是每週七天的第一天，那麼這裡就不需要混合「མིག(mig)」（眼睛，代表數字1）和三十， ཕྱི་ནང་གི་བྱེད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་གཟའི་དང་པོར་གྲགས་པ་དེ་དག་དང་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་འདིར་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །(phyi nang gi byed pa gzhan thams cad la nyi ma gza'i dang por grags pa de dag dang bstun pa'i don du 'dir mig dang sum cu bsre ba yin no) 爲了與其他所有內外計算中太陽作為星宿第一天的那些計算保持一致，所以這裡混合了「མིག(mig)」（眼睛，代表數字1）和三十。འོ་ན་མིག་བསྲེས་པས་ཆོག་མོད། (o na mig bsres pas chog mod) 那麼，混合「མིག(mig)」（眼睛，代表數字1）就足夠了。ཆུ་ཚོད་དུ་སུམ་ཅུ་བསྲེས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། (chu tshod du sum cu bsres pas ci bya zhe na) 為什麼要混合三十個「ཆུ་ཚོད(chu tshod)」（時辰）呢？དེ་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་པོར་བྱས་པའི་དབང་གི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཟའ་མི་འཁྲུལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། (de ni nyi zla gnyis dang por byas pa'i dbang gi don la gnas pa'i gza' mi 'khrul par bya ba'i phyir du ste) 這是爲了不混淆太陽和月亮作為第一的那些星宿的權力，དེ་དག་མ་བསྲེས་ན་ལོ་འཕོའི་གཟའི་(de dag ma bsres na lo 'pho'i gza'i) 如果不混合它們，那麼「ལོ་འཕོ(lo 'pho)」（變年）的星宿的
【English Translation】 ས་པས་ཐོབ་པ་དབུགས། (sapas thob pa dbugs): The breath obtained by the earth, ལྷག་མ་རི་ཟླ་མེའི་ཆ་ཤས་སོ། །(lhag ma ri zla me'i cha shas so): the rest is part of the sun, moon, and fire. དེ་ལ་ལོ་དག་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀར་ཀླུ་བསྲེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། (de la lo dag steng 'og gnyis kar klu bsre ba'i rgyu mtshan): Therefore, the reason for adding 'dragon' in both the upper and lower years is: ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་པ་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་ལན་རེ་རེ་རྫོགས་ཤིང་གཟའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །(lo sum brgya bcu bdun pa phrag re re la 'khor lo lan re re rdzogs shing gza'i gnas la sogs pa thams cad stongs par 'gyur ro): Every three hundred and seventeen years, each cycle of 'ཕྲག་(phrag)' (shoulder) completes once, and all the positions of the stars, etc., become zero. དེས་ན་འཁོར་ལོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་བྱེད་པ་རྩོམ་ན་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་མི་དགོས་ལ། (des na 'khor lo rdzogs mtshams su byed pa rtsom na rtsis 'phro bsre mi dgos la): Therefore, if the calculation is done at the end of the cycle, there is no need to mix the remainders. དེ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་གང་ལ་བྱེད་པ་རྩོམ་ན་ཡང་འཁོར་ལོའི་འཕྲོའི་སྣོན་འབྲིད་བྱས་པས་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། (de la snga phyi'i lo gang la byed pa rtsom na yang 'khor lo'i 'phro'i snon 'brid byas pas byed pa rnam par dag pa'i phyir dang): Whether calculating the previous or the following year, the calculation becomes very precise by adding or subtracting the remainder of the cycle. རྒྱལ་དཀའི་བྱེད་པའི་གོང་རོལ་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ན་འདིའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་དེ་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །(rgyal dka'i byed pa'i gong rol gyi lo brgyad na 'di'i 'khor lo rdzogs pa'i de bzung ba'i don du'o): Eight years before the calculation of 'རྒྱལ་དཀའ(rgyal dka),' it is to capture the moment when this cycle ends. འདི་ནི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བ་དངོས་སོ། །('di ni rtsis 'phro bsre ba dngos so): This is the real remainder mixing. དེ་ལ་རི་ཟླ་མེས་བགོས་པའི་རྙེད་པ་ནི་དོར་དགོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(de la ri zla mes bgos pa'i rnyed pa ni dor dgos te 'khor lo longs pa yin pa'i phyir ro): Therefore, the result obtained by dividing by the sun, moon, and fire should be discarded because the cycle is complete. དེས་ན་འཁོར་ལོ་ལོངས་པའི་ལྷག་མ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། (des na 'khor lo longs pa'i lhag ma gnas gnyis su bzhag ste): Therefore, put the remainder after the cycle is completed in two places. སྟེང་མ་བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི་སླ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། (steng ma bzhi brgyas bsgyur ba ni sla thabs kyi phyir yin te): Multiplying the upper position by four hundred is for easy calculation, གཞན་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུས་བསྒྱུར་དགོས། (gzhan sum brgya dgu bcu rtsa dgus bsgyur dgos): otherwise it needs to be multiplied by three hundred and ninety-nine. རྒྱུ་མཚན། (rgyu mtshan): The reason is: ལོ་འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་རེ་བཞིན་བསགས་པས་རི་ཟླ་མེའི་ལོ་ལ་གཟའ་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱིར། (lo 'pho ba'i longs spyod lo re bzhin bsags pas ri zla me'i lo la gza' sum brgya dgu bcu rtsa dgu gnas gcig tu bsgril ba'i phyir): Because the surplus of 'ལོ་འཕོ(lo 'pho)' (year transition) accumulated every year causes three hundred and ninety-nine stars to gather in one position in the year of the sun, moon, and fire. དེ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འདས་ལོ་གང་ཡོད་རྣམས་དེས་བསྒྱུར་བའོ། །(de la bdun gyis bgos pas gza' la sogs pa'i 'khor lo thams cad rdzogs nas rtsis 'phro bsres tshun chad kyi 'das lo gang yod rnams des bsgyur ba'o): Dividing it by seven completes all the cycles of the stars, etc., and multiplies all the past years from the remainder mixing onwards. འོ་ན་བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་ན་སྒྱུར་བྱེད་ལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ('o na bzhi brgyas bsgyur na bsgyur byed la gcig lhag pa'i nyes par mi 'gyur ram zhe na mi 'gyur te): Then, if multiplying by four hundred, will the multiplier not have an error of one extra? No. ཉེས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་འོག་མས་སྦྱངས་པའི་ཡིན་ནོ། །(nyes pa de spang ba'i phyir du 'og mas sbyangs pa'i yin no): To avoid this error, the lower position has been corrected. རི་ཟླ་མེས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་འཕོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོད་པ་ཡིན་ཏེ། (ri zla mes bgod pa'i rgyu mtshan ni lo 'pho'i dkyil 'khor gyis bgod pa yin te): The reason for dividing by the sun, moon, and fire is to divide by the mandala of 'ལོ་འཕོ(lo 'pho)' (year transition). དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། (dkyil 'khor yin pa'i rgyu mtshan ni): The reason for being a mandala is: ད་ལྟའི་དག་པའི་ལོ་ལ་ཀླུ་བསྲེས་པ་ལ་རི་ཟླ་མེས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་བརྩིས་པ་དང་། (da lta'i dag pa'i lo la klu bsres pa la ri zla mes bgos pa'i lhag ma brtsis pa dang): In the current pure year, adding 'dragon', calculating the remainder divided by the sun, moon, and fire, མ་བགོས་པ་བརྩིས་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་ལོ་འཕོའི་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་འཆར་བ་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ma bgos pa brtsis pa gnyis 'bras bu lo 'pho'i gza' la sogs pa'i ri mo 'char ba la khyad par byed pa'i phyir ro): and the calculation without dividing, these two will affect the drawing of the diagrams of the stars, etc., of 'ལོ་འཕོ(lo 'pho)' (year transition) in the result. དེ་ཡང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ལས། (de yang lo sum brgya go dgu 'byung bar nges pa las): And, it is certain that three hundred and ninety-nine years will be produced. དེ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཐོབ་པ་ནི་གཟའི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པའི་གྲངས་ཡིན་ལྷག་མ་མེད། (de la bdun gyis bgos pas lnga bcu rtsa bdun thob pa ni gza'i 'khor lo longs pa'i grangs yin lhag ma med): Dividing it by seven, we get fifty-seven, which is the number of times the cycle of the stars is completed, with no remainder. ལོ་བདག་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་རྗེས་སུ་གཟའ་མིག་དམར་འཆར་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིག་དམར་རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱེད་ན་འདིར་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བསྲེ་མི་དགོས་ཀྱང་། (lo bdag gi 'khor lo rdzogs pa'i mtshams yin no cog gi rjes su gza' mig dmar 'char bar nges pa'i phyir mig dmar res gza' bdun gyi thog mar byed na 'dir mig dang sum cu bsre mi dgos kyang): Because Mars is certain to appear after all the cycles of the year lord are completed, if Mars is the first day of the week, then there is no need to mix 'མིག(mig)' (eye, representing the number 1) and thirty here, ཕྱི་ནང་གི་བྱེད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་གཟའི་དང་པོར་གྲགས་པ་དེ་དག་དང་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་འདིར་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །(phyi nang gi byed pa gzhan thams cad la nyi ma gza'i dang por grags pa de dag dang bstun pa'i don du 'dir mig dang sum cu bsre ba yin no): In order to be consistent with all other internal and external calculations where the sun is known as the first of the stars, 'མིག(mig)' (eye, representing the number 1) and thirty are mixed here. འོ་ན་མིག་བསྲེས་པས་ཆོག་མོད། (o na mig bsres pas chog mod): Then, mixing 'མིག(mig)' (eye, representing the number 1) is enough. ཆུ་ཚོད་དུ་སུམ་ཅུ་བསྲེས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། (chu tshod du sum cu bsres pas ci bya zhe na): Why mix thirty 'ཆུ་ཚོད(chu tshod)' (hours)? དེ་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་པོར་བྱས་པའི་དབང་གི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཟའ་མི་འཁྲུལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། (de ni nyi zla gnyis dang por byas pa'i dbang gi don la gnas pa'i gza' mi 'khrul par bya ba'i phyir du ste): This is to avoid confusing the power of those stars where the sun and moon are first. དེ་དག་མ་བསྲེས་ན་ལོ་འཕོའི་གཟའི་(de dag ma bsres na lo 'pho'i gza'i): If they are not mixed, then the stars of 'ལོ་འཕོ(lo 'pho)' (year transition)
ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་མན་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཚེ། སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་བསྲེས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་། དེ་མ་བསྲེས་ན་གཟའ་རེ་རེ་སྔ་བསྣུར་དུ་འཕྱུག་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟླ་འཕོའི་སྣོན་བྱེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་སྣོན་གཞི་ལ་སུམ་ཅུ་བསྲེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིར་ལོ་རེ་ལ་གཟའ་རེ་རེ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རེ་སྤྱོད་པའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་ཉི་ཟླ་སྐལ་པའི་ལོ་སྔ་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་གཟའི་རྗེས་འབྲང་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་བསྲེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་འཕོ་བ་བཤད་པ་ནི། ལོ་བདག་གི་རྩིས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གནས་དང་པོ་ལ་ལུག་གི་འཕོ་བ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དུ་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དུ་ང་བདུན་བྱུང་ན་ཉ་ཁྱིམ་ནས་ལུག་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་བ་རྫོགས་པའོ། ། 13-240 དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཚེས་ཟླ་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་དྲིལ་བས་གཟའ་ཉེར་ དགུ་དང་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་བྱུང་། གཟའ་བདུན་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཕུད་པས་ལྷག་མ་གཟའ་གཅིག་འབྱུང་། དེས་ན་གཟའ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཀྱིས་ལུག་གི་འཕོ་བ་མ་རྫོགས་པས་རྐང་པའི་དབང་གིས་ སམ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔ་བསྣན་པས་ཟླ་བ་རི་འབྱུང་བྱུང་། དེས་ལུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་ལ་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དུ་ང་བདུན་བཞག །སླར་ཡང་དེ་ལ་ཟླ་བ་རི་ འབྱུང་བྱིན། དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་བསྣན་པས་གཟའ་གནས་སུ་བཞི། ཆུ་ཚོད་དུ་ང་གསུམ་བྱུང་། དེས་གླང་ཁྱིམ་རྫོགས། དེ་བཞིན་འཁྲིག་པ་སོགས་ལ་རྫོགས་ཚད་སྔ་མའི་སྟེང་ དུ་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དུ་ང་བདུན་བསྣན། འཁྲིག་པ་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱིན་པས། གཟའ་གནས་སུ་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དུ་བཅུ་བདུན་བྱུང་བས་དེས་རྫོགས། ཀརྐ་ཊ་ལ་བྱེད་ རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གོ་དགུ་སྦྱིན་པས། གཟར་བཞི། ཆུ་ཚོད་དུ་ང་གསུམ་དེས་རྫོགས། སེང་གེ་ལ་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་གོ་གཉིས་བྱིན་པས་གཟར་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དུ་ཉེར་གཉིས། དེས་རྫོགས། བུ་མོ་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་རེ་ལྔ་བྱིན། 13-241 གཟར་བཞི། ཆུ་ཚོད་དུ་ཉེར་བཞི་བྱུང་། དེས་རྫོགས། སྲང་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་བྱིན་པས་གཟར་དྲུག་དང་། ཆུ་ཚོད་དུ་ང་གཅིག །དེས་རྫོགས། སྡིག་པ་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ སྦྱངས་པས་གཟར་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དུ་ཞེ་བདུན་བྱུང་། དེས་རྫོགས། གཞུ་ལ་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་གཟར་གསུམ། ཆུ་ཚོད་དུ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་། དེས་རྫོགས། ཆུ་སྲིན་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ ཚོད་སོ་དྲུག་སྦྱངས་པས་གཟར་བཞི། ཆུ་ཚོད་དུ་སོ་
【現代漢語翻譯】 如果在不到30個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time) 的時間內進行計算，那麼每30個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time) 混合在一起，後面的時間就會出現。如果不混合，每個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 都會提前錯位。因為「ཟླ་འཕོའི་སྣོན་བྱེད」 (zla 'pho'i snon byed, lunar epicycle) 這十二個增量是基於在增量基礎上混合30個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time) 的前提下計算的。這裡假設每年每個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 使用15個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，因此在計算日月盈虧的第一個和第二個年份時，會將30個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time) 混合到「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 的後續計算中。 第二部分是關於「ཁྱིམ་འཕོ་བ」 (khyim 'pho ba, house transition) 的討論：將作為年主計算的數值放置在十二個宮位中。爲了顯示第一個宮位中白羊座完成過渡的時刻，將1個「གཟའ་གནས」 (gza' gnas, planetary position) 放置在「གཟའ་གནས」 (gza' gnas, planetary position) 中。如果出現57個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，則意味著從雙魚座到白羊座的過渡完成。 13-240 爲了實現這一點，將包含59個後續「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time) 的「ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས」 (tshes kyi rtag longs, tithi's constant) 乘以30，以計算一個月中的「ཚེས་ཟླ་གཅིག」 (tshes zla gcig, one lunar month) 的「རྟག་ལོངས」 (rtag longs, constant)。通過各自的週期進行折算，得到29個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 和32個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)。用七個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 的週期去除，餘數為1個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week)。因此，由於1個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 和32個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time) 沒有完成白羊座的過渡，因此根據「རྐང་པའི་དབང」 (rkang pa'i dbang, quarter) 或「བྱེད་རྩིས」 (byed rtsis, calculation) 的計算，加上25個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，就得到了「ཟླ་བ་རི་འབྱུང」 (zla ba ri 'byung, lunar mountain)。這樣就完成了白羊座的過渡。在金牛座，放置1個「གཟའ་གནས」 (gza' gnas, planetary position) 和57個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)。再次加上「ཟླ་བ་རི་འབྱུང」 (zla ba ri 'byung, lunar mountain)。在此基礎上，加上根據「རྐང་པའི་དབང」 (rkang pa'i dbang, quarter) 計算的59個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，得到4個「གཟའ་གནས」 (gza' gnas, planetary position) 和53個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)。這樣就完成了金牛座的過渡。同樣，對於雙子座等，在之前的完成值上加上1個「གཟའ་གནས」 (gza' gnas, planetary position) 和57個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)。對於雙子座，加上根據「བྱེད་རྩིས」 (byed rtsis, calculation) 計算的87，得到1個「གཟའ་གནས」 (gza' gnas, planetary position) 和17個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，這樣就完成了過渡。對於巨蟹座，加上根據「བྱེད་རྩིས」 (byed rtsis, calculation) 計算的99個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，得到4個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 和53個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，這樣就完成了過渡。對於獅子座，加上根據「རྐང་པ」 (rkang pa, quarter) 計算的92個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，得到1個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 和22個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，這樣就完成了過渡。對於處女座，加上根據「བྱེད་རྩིས」 (byed rtsis, calculation) 計算的65個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)。 13-241 得到4個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 和24個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，這樣就完成了過渡。對於天秤座，加上根據「བྱེད་རྩིས」 (byed rtsis, calculation) 計算的30個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，得到6個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 和51個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，這樣就完成了過渡。對於天蝎座，加上根據「བྱེད་རྩིས」 (byed rtsis, calculation) 計算的1個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，得到1個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 和47個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，這樣就完成了過渡。對於射手座，加上根據「རྐང་པ」 (rkang pa, quarter) 計算的28個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，得到3個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 和16個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，這樣就完成了過渡。對於摩羯座，加上根據「བྱེད་རྩིས」 (byed rtsis, calculation) 計算的36個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)，得到4個「གཟའ」 (gza', planet/day of the week) 和30個「ཆུ་ཚོད」 (chu tshod, unit of time)。
【English Translation】 If calculations are performed in less than 30 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time), then mixing every 30 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) will cause the later times to appear. If not mixed, each 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) will be prematurely misaligned. This is because the twelve increments of 'ཟླ་འཕོའི་སྣོན་བྱེད' (zla 'pho'i snon byed, lunar epicycle) are calculated based on the premise of mixing 30 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) on top of the increment. Here, assuming that each 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) uses 15 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) per year, 30 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) are mixed into the subsequent calculations of 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) for the first and second years of calculating lunar epicycles. The second part is about the discussion of 'ཁྱིམ་འཕོ་བ' (khyim 'pho ba, house transition): The value calculated as the year lord is placed in the twelve houses. To show the moment when the transition of Aries is completed in the first house, 1 'གཟའ་གནས' (gza' gnas, planetary position) is placed in the 'གཟའ་གནས' (gza' gnas, planetary position). If 57 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) appear, it means that the transition from Pisces to Aries is complete. 13-240 To achieve this, the 'ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས' (tshes kyi rtag longs, tithi's constant) containing 59 subsequent 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) is multiplied by 30 to calculate the 'རྟག་ལོངས' (rtag longs, constant) of 'ཚེས་ཟླ་གཅིག' (tshes zla gcig, one lunar month). Discounting by their respective cycles yields 29 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) and 32 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time). Removing with the cycle of seven 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) leaves a remainder of 1 'གཟའ' (gza', planet/day of the week). Therefore, since 1 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) and 32 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) did not complete the transition of Aries, adding 25 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) according to the calculation of 'རྐང་པའི་དབང' (rkang pa'i dbang, quarter) or 'བྱེད་རྩིས' (byed rtsis, calculation) yields 'ཟླ་བ་རི་འབྱུང' (zla ba ri 'byung, lunar mountain). This completes the transition of Aries. In Taurus, place 1 'གཟའ་གནས' (gza' gnas, planetary position) and 57 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time). Add 'ཟླ་བ་རི་འབྱུང' (zla ba ri 'byung, lunar mountain) again. On top of this, adding 59 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) calculated according to 'རྐང་པའི་དབང' (rkang pa'i dbang, quarter) yields 4 'གཟའ་གནས' (gza' gnas, planetary position) and 53 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time). This completes the transition of Taurus. Similarly, for Gemini etc., add 1 'གཟའ་གནས' (gza' gnas, planetary position) and 57 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) to the previous completion value. For Gemini, adding 87 calculated according to 'བྱེད་རྩིས' (byed rtsis, calculation) yields 1 'གཟའ་གནས' (gza' gnas, planetary position) and 17 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time), which completes the transition. For Cancer, adding 99 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) calculated according to 'བྱེད་རྩིས' (byed rtsis, calculation) yields 4 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) and 53 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time), which completes the transition. For Leo, adding 92 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) calculated according to 'རྐང་པ' (rkang pa, quarter) yields 1 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) and 22 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time), which completes the transition. For Virgo, adding 65 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) calculated according to 'བྱེད་རྩིས' (byed rtsis, calculation). 13-241 Yields 4 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) and 24 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time), which completes the transition. For Libra, adding 30 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) calculated according to 'བྱེད་རྩིས' (byed rtsis, calculation) yields 6 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) and 51 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time), which completes the transition. For Scorpio, adding 1 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) calculated according to 'བྱེད་རྩིས' (byed rtsis, calculation) yields 1 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) and 47 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time), which completes the transition. For Sagittarius, adding 28 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) calculated according to 'རྐང་པ' (rkang pa, quarter) yields 3 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) and 16 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time), which completes the transition. For Capricorn, adding 36 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time) calculated according to 'བྱེད་རྩིས' (byed rtsis, calculation) yields 4 'གཟའ' (gza', planet/day of the week) and 30 'ཆུ་ཚོད' (chu tshod, unit of time).
བདུན་བྱུང་། དེས་རྫོགས། བུམ་པ་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སྦྱངས་པས་གཟར་དྲུག །ཆུ་ཚོད་དུ་བཞི་བྱུང་། དེས་རྫོགས། ཉ་ལ་བྱེད་རྩིས་ ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དགུ་སྦྱངས་པའི་གཟར་ཐིག །ཆུ་ཚོད་དུ་ང་གཉིས་བྱུང་། དེས་རྫོགས་སོ། །དེས་ཟླ་བ་སོ་སོའི་འཕོ་བའི་གཟའ་རྣམས་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལུག་ལ་རྐང་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་མ་བཤད། གྲངས་སོགས་ དྲུག་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཉི་མ་ལ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བས་ཡུལ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ འགོར་བས་སྟེར་བར་བྱེད། སྡིག་པ་སོགས་ལྔ་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བས་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཡུན་ཐུང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 13-242 འདིར་བཤད་པའི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ནོར་དང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩིས་འདི་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ རགས་རྩིས་སོ། །ལུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་དུས་གཅིག་ནས་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་དུས་གཞན་གྱི་བར་གྱི་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཕོ་ཞག་གམ་ཁྱིམ་ཞག་ལ་ ལྷག་སྟེ། དེ་རྣམས་བསགས་པས་ལོའི་མཚམས་སུ་གཟའ་ཞག་གམ་ཉིན་ཞག་ལྔ་ལྷག་གོ །དེས་ན་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་དུས་ཀྱི་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་བགྲོད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ལོའི་སྟེང་དུ་ཞག་ལྔ་ལྷག་ པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་བའི་སྔ་རོལ་ནས་ཉི་མ་བཅུའི་བར་དུ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མས་ཉིན་ཞག་གང་ ལ་ཉི་མ་བྱང་དུ་ལྡོག་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བརྟགས་པ་ན་ཉིན་ཞག་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ལོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉིན་ཞག་དེ་ནི་གཟའ་དེ་དང་། 13-243 ཚེས་དེ་དང་། སྦྱོར་བ་དེ་དང་། བྱེད་པ་དེས་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་དུ་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་གོ །དུས་དེ་ནས་སང་ཕོད་དེ་ཙམ་གྱི་བར་གྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྗེས་འབྲང་ དང་བཅས་པ་དང་། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་ཤེས་སོ། །དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་གྱི་རི་མོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ ཞེ་ན། ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐར་མའི་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་དང་། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཅོ་ལྔ་བྱུང་ན་ལྡོག །དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 七生起，由此圓滿。在水瓶座上進行計算，練習了30個『時』，得到六『扎』。產生了四『時』，由此圓滿。在雙魚座上進行計算，練習了九『時』，得到一『提』。產生了五十二『時』，由此圓滿。由此可以推算出每個月的星宿變化。 此外，白羊座不討論『足』的增減。對於金牛座等六個星座，給予計算的『足』的享受。從太陽『足』產生的享受都作為太陽的債務，因此在土地上執行需要很長時間，所以才給予。對於巨蟹座等五個星座，放棄計算的『足』的享受。從太陽『足』產生的享受都作為太陽的債務，因此在土地上執行時間短，所以才進行凈化。 這裡所說的『足』的『時』，就是時間上的『時』。太陽『足』的『時』之所以會變成財富和債務，是因為它是享受的根本。這個計算也是因為需要的緣故，所以是粗略的計算。從白羊座等星座開始變化的時刻，到下一個星座變化的時刻，每個月都有二十五個『時』的盈餘，或者說『宮』『時』有盈餘。積累這些盈餘，到一年結束時，就會有五『曜』『時』或者說五『日』的盈餘。因此，太陽的『日』週期由六十『時』組成，從而形成了三百六十五個『日』及其附屬。 因此，如果時間的年度享受缺少太陽的五『日』享受，那麼太陽執行星宿時，如何在時間的年度上增加五『日』呢？在太陽向北執行的第一個月，即太陽進入巨蟹座之前十天，要徹底觀察垂直陰影在任何一天向北逆轉的情況。觀察后，從哪一天開始，垂直陰影從北向反轉的那一天，就是太陽進入巨蟹座的那一天，包括那天的『曜』、『 तिथि (藏文:ཚེས་，梵文天城體：तिथि，梵文羅馬擬音：tithi，漢語字面意思：月相)』、『 योग (藏文：སྦྱོར་བ་，梵文天城體：योग，梵文羅馬擬音：yoga，漢語字面意思：結合)』、『 करण (藏文：བྱེད་པ་，梵文天城體：करण，梵文羅馬擬音：karana，漢語字面意思：行動)』。 從那時起，到第二年的同一時間，共有三百六十五個『日』及其附屬，以及三百七十一個『 तिथि (藏文:ཚེས་，梵文天城體：तिथि，梵文羅馬擬音：tithi，漢語字面意思：月相)』『日』及其附屬，必須明確知道。冬至那天，太陽享受的圖是如何出現的呢？如果太陽享受的星宿位置是二十，『時』的位置是十五，那麼就會發生逆轉。
【English Translation】 Seven arise, thereby complete. Practicing thirty 'times' on Aquarius yields six 'dzar'. Four 'times' arise, thereby complete. Practicing nine 'times' on Pisces yields one 'ti'. Fifty-two 'times' arise, thereby complete. From this, the changes of constellations in each month can be calculated. Furthermore, the increase or decrease of 'feet' is not discussed for Aries. For Taurus and the other six constellations, the enjoyment of the calculated 'feet' is given. The enjoyments arising from the sun's 'foot' become debts to the sun, therefore it takes a long time to travel on the land, so they are given. For Cancer and the other five constellations, the enjoyment of the calculated 'feet' is abandoned. The enjoyments arising from the sun's 'foot' become debts to the sun, therefore it takes a short time to travel on the land, so they are purified. The 'times' of 'feet' spoken of here are the 'times' of time. The 'times' of the sun's 'foot' become wealth and debt because it is the root of enjoyment. This calculation is also rough because of necessity. From the moment when Aries and other constellations begin to change, until the moment when the next constellation changes, there is a surplus of twenty-five 'times' each month, or a surplus of 'palace' 'times'. Accumulating these surpluses, at the end of the year, there will be a surplus of five 'planetary' 'times' or five 'days'. Therefore, the sun's 'day' cycle consists of sixty 'times', thus forming three hundred and sixty-five 'days' and their appendages. Therefore, if the annual enjoyment of time lacks the enjoyment of the sun's five 'days', how can five 'days' be added to the annual time when the sun travels through the constellations? In the first month when the sun travels north, that is, ten days before the sun enters Cancer, one must thoroughly observe the vertical shadow reversing northward on any given day. After observing, the day from which the vertical shadow begins to reverse from the north, that day is the day when the sun enters Cancer, including that day's 'planetary day', ' तिथि (Tibetan: ཚེས་，Devanagari: तिथि，IAST: tithi, Literal meaning: lunar phase)', ' योग (Tibetan: སྦྱོར་བ་，Devanagari: योग，IAST: yoga, Literal meaning: union)', ' करण (Tibetan: བྱེད་པ་，Devanagari: करण，IAST: karana, Literal meaning: action)'. From that time until the same time the following year, there are three hundred and sixty-five 'days' and their appendages, and three hundred and seventy-one ' तिथि (Tibetan: ཚེས་，Devanagari: तिथि，IAST: tithi, Literal meaning: lunar phase)' 'days' and their appendages, which must be clearly known. On the day of the winter solstice, how does the diagram of the sun's enjoyment appear? If the position of the sun's enjoyment constellation is twenty, and the position of the 'time' is fifteen, then a reversal will occur.
ན་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རི་ མོ་སྐར་མར་དྲུག་དང་། ཆུ་ཚོད་དུ་ཞེ་ལྔ་བྱུང་ན་དང་། དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ལ་སྐར་གནས་དང་ཆུ་ཚོད་དུ་ཐིག་ལེ། སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ལ་སྐར་གནས་སུ་བཅུ་གསུམ། ཆུ་ཚོད་ དུ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ཡང་ཉི་ལྡོག་དང་མཉམ་པ་འཆད་པ་སྐབས་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་ཟླ་གཙོ་བོར་གཟུང་དགོས་ཏེ། ཚེས་ཟླ་ནི་ཤོལ་གྱི་དབང་གིས་སྔ་ཕྱིར་འཕྱུགས་ལ་ཁྱིམ་ཟླ་མི་འཕྱུགས་པས་སོ། །དེས་ ན་ཞག་ཀྱང་ཁྱིམ་ཞག་བགྲང་། འདིར་བུ་སྟོན་གྱིས། དགུན་ཉི་ལོག་པའི་དུས་སུ་མི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་ཚང་དུ་སྡོད་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་རང་རེས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་རིང་ཤོས་གཅིག་ལ་བརྒྱད། 13-244 ཡང་དྲུག་བྱས་པ། བཞི་བྱས་པ། གསུམ་བྱས་པ་གྲིབ་སོ་མི་འགྱུར་བ་བྱུང་ལ། ཕལ་ཆེར་ཞག་ཏུ་མི་སྡོད་པ་དེ་ཀ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་འདྲ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་འོང་དོན་མེད་ཅིང་ ལུང་ལས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་གསུང་ངོ་། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཕྲོས་དང་བཅས་ པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༄། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྱེར་ལས་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བའི་དཔྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་དགུ་པ། ལྔ་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བའི་དཔྱད་བཤད་པ་ལ། དུས་ཀྱི་བརྟག་པ་དབྱངས་འཆར། ཕྱོགས་ཀྱི་བརྟག་པ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བསྟན་པ་ གཉིས། དང་པོ་ལ། དབྱངས་འཆར་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདྲི་བའི་དུས་སུ་སྣ་ལ་འཆར་བའི་སྒོ་ནས། དྲིས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཁྱད་པར་མང་པོའི་སྒོ་ནས། གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས། ཚེའི་ གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། དབྱངས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི། །ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ དེ་ཚེས་ལ་འཆར་བ་ནི། དབྱངས་ཨ་གང་ལ་འཆར་བ་དེ་དགའ་བ། གཉིས་པ་བཟང་པོ། གསུམ་པ་རྒྱལ་བ། བཞི་པ་སྟོང་པ། ལྔ་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་དགའ་བའི་ཚེས་ལ་རེས་གཟའ་མིག་དམར་དང་། བཟང་པོའི་ཚེས་ལ་ལྷག་པ། 13-245 རྒྱལ་བ་ལ་ཕུར་བུ། སྟོང་པ་ལ་པ་ཝ་སངས། རྫོགས་པ་ལ་སྤེན་པ་མ་ཤར་ན་དགེ དགའ་བ་མིག་དམར་སྨིན་དྲུག་འཛོམ་ན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་འམ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དབྱངས་དང་པོའི་ མིང་ཅན་འཆི། བཟང་པོ་ལྷག་པ་མཆུ་གསུམ་འཛོམ་པ་ལ་ཨི་ཡིག་ཐོག་མའི་མིང་ཅན། རྒྱལ་བ་ཕུར་བུ་སྐག་འཛོམ་ན་རྀ་ཡིག་ཐོག་མའི་མིང་ཅན། སྟོང་པ་པ་སངས་མོན་གྲུ་གསུམ་འཛོམ་ན་ ཨུ་ཡིག་ཐོག་མའི་མིང་ཅན། རྫོགས་པ་སྤེན་པ་བྲ་ཉེ་གསུམ་འཛོམ་པ་ལ་ལྀ་ཡིག་ཐོག་མའི་མིང་ཅན་འཆི། ཕྱོགས་དང་། བགྲོད་པ་དང་། དགའ་བ་ལ་ཉི་མ་ལ་ཨ་ཡིག །བཟང་པོ་ལ་ཟླ་ བ
【現代漢語翻譯】 在冬至日，太陽的執行軌跡是六個星宿和四十五個「楚」（藏曆時間單位，約等於24分鐘）。春分和秋分時，星宿和「楚」的數量相等。秋分時，星宿為十三個，楚為三十個。在討論冬至和春秋分時，應主要考慮「家月」（藏曆中的一種月份劃分方式），因為「日期月」會因閏月的關係而提前或推後，而「家月」不會。因此，天數也應按「家天」計算。布頓大師說，在冬至時，普通人會說太陽停留在某個位置的時間有長有短，就像我們看到的最長的時間是八個單位，有時是六個單位，有時是四個單位，有時是三個單位，影子沒有變化。大多數時候，太陽不會停留在某個位置，這種情況經常發生。如果用理性來分析，這是不可能的，經典中也沒有記載，但實際上我們親眼看到了。吉祥第一佛所著的《辨別一切秘密之藏》中，第八品講述了三天差別的剩餘部分。 第九品：關於利用財富轉為利益或損害的分析。 第五個主題是關於利用財富轉為利益或損害的分析，包括時間的分析（星算）和方位的分析（如羅睺星的影響）。首先，關於時間的分析，通過星算來詢問吉兇時，要從鼻孔的氣息、所問問題的元音、多種特殊情況、有勢力的輪盤、壽命階段和緣起等方面進行分析。共有七種分析方法。第一種是元音的性質：元音字母為阿（ཨ，A，a，啊）、伊（ཨི，I，i，伊）、日（རྀ，Ṛ，ri，利）、烏（ཨུ，U，u，烏）、利（ལྀ，Ṟi，li，利），這些是自然產生的字母。它們在日期中的顯現是：元音阿（ཨ，A，a，啊）出現的日子是快樂的，第二個是吉祥的，第三個是勝利的，第四個是空虛的，第五個是圓滿的。因此，在快樂的日子裡，如果火星與昴星團相遇，那麼名字以第一個元音開頭的人可能會因疾病或戰爭而死亡。在吉祥的日子裡，如果水星與畢宿星相遇，那麼名字以伊（ཨི，I，i，伊）字母開頭的人會死亡。在勝利的日子裡，如果木星與鬼宿星相遇，那麼名字以日（རྀ，Ṛ，ri，利）字母開頭的人會死亡。在空虛的日子裡，如果金星與參宿星相遇，那麼名字以烏（ཨུ，U，u，烏）字母開頭的人會死亡。在圓滿的日子裡，如果土星與翼宿星相遇，那麼名字以利（ལྀ，Ṟi，li，利）字母開頭的人會死亡。關於方向、行進和快樂的日子，太陽對應阿（ཨ，A，a，啊）字母。吉祥的日子對應月亮。
【English Translation】 On the day of the winter solstice, the sun's path covers six constellations and forty-five 'Chus' (a Tibetan unit of time, approximately 24 minutes). During the spring and autumn equinoxes, the number of constellations and 'Chus' are equal. At the autumn equinox, there are thirteen constellations and thirty 'Chus'. When discussing the winter solstice and equinoxes, the 'House Month' (a way of dividing months in the Tibetan calendar) should be primarily considered, because the 'Date Month' can be advanced or delayed due to leap months, while the 'House Month' does not change. Therefore, the days should also be counted as 'House Days'. Buton Master said that at the time of the winter solstice, ordinary people say that the sun stays in a certain position for a long or short time, just as we see the longest time being eight units, sometimes six units, sometimes four units, sometimes three units, and the shadow does not change. Most of the time, the sun does not stay in a certain position, and this happens often. If analyzed with reason, this is impossible, and there is no record in the scriptures, but in reality, we see it with our own eyes. In 'The Treasury of Explaining All Secrets', written by the Auspicious First Buddha, the eighth chapter discusses the remainder of the three-day difference. Ninth chapter: On the analysis of transforming wealth into benefit or harm. The fifth topic is about analyzing how using wealth can turn into benefit or harm, including the analysis of time (astrology) and the analysis of directions (such as the influence of Rahu). First, regarding the analysis of time, when inquiring about auspiciousness through astrology, one should analyze from the breath of the nostrils, the vowels of the question asked, various special circumstances, the wheel of powerful ones, the stages of life, and dependent origination. There are seven types of analysis. The first is the nature of vowels: the vowel letters are A (ཨ，A，a，啊), I (ཨི，I，i，伊), Ṛ (རྀ，Ṛ，ri，利), U (ཨུ，U，u，烏), Ṟi (ལྀ，Ṟi，li，利), these are naturally produced letters. Their manifestation in the dates is: the day when the vowel A (ཨ，A，a，啊) appears is happy, the second is auspicious, the third is victorious, the fourth is empty, and the fifth is complete. Therefore, on a happy day, if Mars meets the Pleiades, then a person whose name begins with the first vowel may die from illness or war. On an auspicious day, if Mercury meets Aldebaran, then a person whose name begins with the letter I (ཨི，I，i，伊) will die. On a victorious day, if Jupiter meets Praesepe, then a person whose name begins with the letter Ṛ (རྀ，Ṛ，ri，利) will die. On an empty day, if Venus meets Orion, then a person whose name begins with the letter U (ཨུ，U，u，烏) will die. On a complete day, if Saturn meets Pegasus, then a person whose name begins with the letter Ṟi (ལྀ，Ṟi，li，利) will die. Regarding the direction, movement, and happy days, the sun corresponds to the letter A (ཨ，A，a，啊). Auspicious days correspond to the moon.
་བྱུང་ན་ཨི་ཡིག་ཐོག་མའི་མིང་ཅན་ལ་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་དང་། དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་ལ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། ནག་པ་དང་ས་ག་གཉིས་བསྡོམས་པས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། ནག་ པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབྱངས་ཨ། དེའི་དུས་ལ་ཡང་དགའ་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཞག་པ་བཞིན་ལྷག་མའི་བཅུ་གཉིས་ཕྲག་བཞི་ཡང་ཨི་འཆར་བ་དང་བཟང་པོ་སོགས་སུ་བཞག་པའོ། ། འདི་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཚན་གཉིས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལོ་གཅིག་ལ་དབྱངས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཟླ་བ་ལ་འཆར་ཚུལ་ནི་ནག་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་དོན་གཉིས་ལ་དབྱངས་ཨ་འཆར་ལ། 13-246 དེ་ཡང་དགའ་བར་བཞག་པ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ལོ་གཅིག་ལ་དབྱངས་ལྔ་ལན་ཅིག་རྫོགས་ཏེ། ལོའི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་རེའི་ཟླ་དྲུག་ལ་ དབྱངས་ཨ། བགྲོད་པ་གཉིས་པའི་དྲུག་ལ་ཨི་ནས་དབྱངས་ལྔ་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འཁོར་བ་ན་ལོ་སྐོར་གཅིག་རྫོགས་ཏེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་སྐོར་རེ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདིས་བསྟན་པ་ ནག་རྩིས་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་དབྱངས་ཨ་འཆར་བ་ནས། དབྱངས་ལྔ་རྫོགས་པ་ན་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་ཐིམ་སྟེ། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལྔ་ལ་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་ སྐོར་རེ་བརྩི་བས་སོ། །དེ་དག་ལ་དབྱངས་ལྔ་པོ་དེ་རང་སར་འཆར་ཞིང་། རང་ས་དེ་ནས་བགྲངས་པའི་ལྔ་པ་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་ཨ་རང་སར་འཆར། བཟང་པོ་ལ་གཞོན་ནུར་གྱུར། རྒྱལ་བ་ལ་དར་ལ་བབ། སྟོང་པ་ལ་རྒས། དེ་ནས་ལྔ་པ་རྫོགས་པ་ལ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དབྱངས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྲོག་རླུང་གི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་དབྱངས་དེ་དག་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་ཁར། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ། 13-247 སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་འམ། ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་ལྔ་བསྣན་པས་སོ། །དེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་སུམ་ཅུར་སོང་སྟེ། ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབང་གིས་སོ། །ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ ལ་དབྱངས་ལུགས་འབྱུང་ཁམས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཆར་ཞིང་། རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནག་ཕྱོགས་ལ་དབྱངས་ལུགས་བཟློག་ཁམས་སྡུད་རིམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དབྱངས་ལཱ་གཉིས་ལ་ཝཱ་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ ཡི་གེ་རང་གང་ལ་ཤར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ངན་པས་འཛེམ་མོ། །དབྱངས་ཐུང་རིང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་རིང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་བ་ སྐྱེ་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷོར་བགྲོད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་འཆར་བ
【現代漢語翻譯】 如果出現這種情況，那麼以元音'ཨ'（a）開頭的名字是不吉利的。關於六十甲子的推算方法：將黑月和薩嘎月的天數相加，總共是六十天。從黑月的第一天到第十二天，對應元音'ཨ'（a），這段時間也被稱為'喜悅'。同樣，剩餘的四個十二天也對應'ཨ'（a），並被賦予'吉祥'等名稱。 因為這裡有兩組六個月，所以一年中元音會循環六次。在這段時間裡，每十二天被稱為一個'方'。月份的推算方法是從黑月的第一天開始，二十七天對應元音'ཨ'（a），這也像'喜悅'一樣，其餘的也類似。這樣，一年中元音會完整地循環五次，因為一年有三百六十天。 每六個月的執行對應元音'ཨ'（a），第二個六個月從'ཨི'（i）開始，當元音循環二十四次時，就完成了一個週期，這也說明了為什麼十二年為一個週期，就像黑算一樣。再次，這樣一個週期從元音'ཨ'（a）開始，當五個元音結束時，一個六十甲子就結束了。每五個十二年週期被視為一個六十甲子。 這些元音都出現在它們自己的位置上，從它們自己的位置開始數的第五個會衰落：元音'ཨ'（a）出現在它自己的位置上，'吉祥'變得年輕，'勝利'達到鼎盛，'空虛'變得衰老，然後當第五個結束時，它就衰落了。現在，五個元音的本質是自生字母，它們通過塵埃、黑暗和力量來區分，生命之氣的三個時間結合，這些元音變成十五個：在之前的五個元音的基礎上，加上五個品質字母'ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་'（a e ar o al）和五個半元音'ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་'（ha ya ra va la），即 संप्रासारण（saṃprasāraṇa）或 यण（yaṇa）字母。 通過方便和智慧的轉化，它們變成了三十個，這是由於短音和長音的區別。十五個短音出現在白色的方面，通過元音的規則、元素的產生次第來顯現；十五個長音出現在黑色的方面，通過元音的規則、元素的收攝次第來顯現。例如，在黑月的第一天，元音是'ལཱ་'（lā），第二天是'ཝཱ་'（vā）等等。同樣，字母出現在哪個方向，就要避免那個方向的不吉利。 通過短音、長音、品質和增長，以及 यण（yaṇa）的轉化，通過短音和長音來區分，一千零八十個字母的產生符合順生的次第，並出現在三年向南方執行的晝夜中。
【English Translation】 If this happens, then a name beginning with the vowel 'ཨ' (a) is inauspicious. Regarding the calculation of the sixty-year cycle: adding the days of the Black Month and the Saga Month totals sixty days. From the first to the twelfth day of the Black Month, it corresponds to the vowel 'ཨ' (a), and this period is also called 'Joy'. Similarly, the remaining four twelves also correspond to 'ཨ' (a) and are given names such as 'Auspicious'. Because there are two sets of six months here, the vowels cycle six times in a year. During this time, every twelve days is called a 'Direction'. The calculation of the months starts from the first day of the Black Month, and twenty-seven days correspond to the vowel 'ཨ' (a), which is also like 'Joy', and the rest are similar. In this way, the vowels complete five cycles in a year, because there are three hundred and sixty days in a year. Each six-month period corresponds to the vowel 'ཨ' (a), and the second six-month period starts from 'ཨི' (i). When the vowels cycle twenty-four times, a cycle is completed, which also explains why twelve years is a cycle, just like the Black Calculation. Again, such a cycle starts from the vowel 'ཨ' (a), and when the five vowels end, a sixty-year cycle ends. Every five twelve-year cycles are considered a sixty-year cycle. These vowels all appear in their own positions, and the fifth one counted from their own position will decline: the vowel 'ཨ' (a) appears in its own position, 'Auspicious' becomes young, 'Victory' reaches its peak, 'Emptiness' becomes old, and then when the fifth one ends, it declines. Now, the essence of the five vowels is the self-born letters, which are distinguished by dust, darkness, and power. The three time combinations of the life-force wind, these vowels become fifteen: based on the previous five vowels, add the five quality letters 'ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་' (a e ar o al) and the five semi-vowels 'ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་' (ha ya ra va la), i.e., संप्रासारण (saṃprasāraṇa) or यण (yaṇa) letters. Through the transformation of convenience and wisdom, they become thirty, which is due to the difference between short and long sounds. The fifteen short sounds appear on the white side, manifesting through the rules of vowels and the generation order of elements; the fifteen long sounds appear on the black side, manifesting through the rules of vowels and the absorption order of elements. For example, on the first day of the Black Month, the vowel is 'ལཱ་' (lā), and on the second day it is 'ཝཱ་' (vā), and so on. Similarly, whichever direction the letter appears in, one should avoid the inauspiciousness of that direction. Through short sounds, long sounds, qualities, and growth, and the transformation of यण (yaṇa), distinguished by short and long sounds, the generation of one thousand and eighty letters conforms to the order of forward birth and appears in the days and nights of the three years moving south.
་དང་། འབྱུང་བ་ལུགས་བཟློག་གི་རིམ་པས་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ འཆར་བའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་བརྒྱ་སོ་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་ཡུན། ཕྱིའི་ཁྱིམ་དང་ཞག་རེའི་དུས་སྦྱོར་མཐུན་ པས་བཅུ་གཉིས་འཆར་ལ། ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ། ལྔས་བགོས་པས་བཅུ་གཉིས་འཐོབ། དེས་ན་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་རེའི་ཡུན་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་བྱས་པས་སྐར་མའི་རྐང་པ་དགུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། 13-248 སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུག །ཀརྐ་ཊ། སྲང་ཆུ་སྲིན་བཞི་གཡོ་བའི་དུས་སྦྱོར། རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན། གླང་། སེང་གེ སྡིག་པ། བུམ་པ་བཞི་ནི་བརྟན་པའི་དུས་སྦྱོར། མུན་པའི་རང་བཞིན། འཁྲིག་པ། བུ་ མོ། གཞུ། ཉ་རྣམས་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་སྦྱོར། དེ་ཡང་ཉིན་མོ་དྲུག །མཚན་མོ་དྲུག་འཆར་ཏེ། དེས་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདྲི་བྱེད་ཀྱི་དོན་འདྲི་བའི་དུས་སུ་གཡོ་བའི་དུས་སྦྱོར་བཞི་པོ་གང་ རུང་ལ་ཡོད་ན་དྲིས་པའི་ད ོན་གྱིས་བྱ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ། །བརྟན་པ་ལ་ཡོད་ན་བུལ། གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ལ་ཡོད་ན་འབྲིང་ངོ་། །དབྱངས་དེ་དག་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་འཆར་བ་ ནི་ཞག་གཅིག་སུམ་ཅུར་བགོས་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་རེའི་ཡུན་ཚད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྱིའི་ཚེས་དང་ཞག་གི་ཡུད་ཙམ་མཐུན་པས། ཚེས་གཅིག་དབྱངས་ཨ་འཆར་བ་བཞིན་ཡུད་ཙམ་དང་ པོ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ། ནམ་མཁའི་རླུང་མེ་ཆུ་ས། སྒྲ་གཅན་ཨ་ཐུང་། དུས་མེ་ཨཱ་རིང་པོ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཨི་ཐུང་རིང་། ལྷག་པ་མིག་ དམར་རི་ཐུང་རིང་། པ་སངས་ཕུར་བུ་ཨུ་ཐུང་རིང་། མཇུག་རིང་དང་སྤེན་པ་ལི་ཐུང་རིང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་སྦྱོར་རེ་རེའང་ཆུ་ཚོད་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ལྔ་པོ་དེའི་དབུས་སུ་དབྱངས་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་གཟའ་ཞེས་བརྗོད། 13-249 དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གཟའ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲག་པོ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཕོ་དང་། ཞི་བ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་མོའི་དབྱེ་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་དང་། རླུང་ མེ་ཆུ་སའི་དུས་སྦྱོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཡོན་པ་ལ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དབྱངས་གསལ་ཐུང་དུ་རྣམས་འཆར་ཞིང་། གཡས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དབྱངས་གསལ་རིང་པོ་རྣམས་འཆར་བར་བྱེད་ལ། འཆར་ཚུལ་ མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཡོད་པའི་རེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འཆར་བའི་དབྱངས་ནི་ཨཱ་ཡིག་སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་རིང་པོ་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀཱ། གཉི
【現代漢語翻譯】 並且，通過元素逆轉的順序，在三年北交點執行的日夜裡顯現。將二十七星宿的1620個小時除以十二宮，得到135，這是一個時段的長度。外宮和每日時段一致，所以顯現十二個。一天的六十個小時除以五，得到十二。因此，內部每個時段的長度是五個小時，也就是九個星分。這樣的時段也存在於三種自性中。 13-248 勇敢的自性是白羊宮、巨蟹宮、天秤宮、雙魚宮四個移動的時段。塵土的自性是金牛宮、獅子宮、天蝎宮、寶瓶宮四個固定的時段。黑暗的自性是雙子宮、室女宮、人馬宮、雙魚宮兩個自性的時段。也就是白天六個，夜晚六個顯現，所以是十二個。提問者在提問時，如果處於四個移動的時段中的任何一個，那麼所問的事情會迅速成功。如果處於固定的時段，則緩慢。如果處於兩個自性的時段，則中等。這些元音在三十個剎那間顯現，將一天分為三十個剎那，每個剎那的長度是兩個小時。外在的日期和每日的剎那一致，就像初一顯現元音'阿'一樣，第一個剎那也是如此。因此，阿、伊、哩、烏、哩五個，代表空、風、火、水、土。羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺）是短阿。時間是長阿。月亮和太陽是短伊和長伊。火星是短哩和長哩。木星是短烏和長烏。計都（藏文：མཇུག་རིང་，梵文天城體：केतु，梵文羅馬擬音：Ketu，漢語字面意思：計都）和土星是短哩和長哩的剩餘之神顯現。因此，每個時段分為五個小時，在這五個小時的中間出現的元音被稱為主宰星。 13-249 因為它具有力量，所以應該修持該星的壇城。也就是通過兇猛不平等時段的陽性和平和相等時段的陰性區分，依次修持空、風、火、水、土的時段。在左邊，顯現不平等時段的短元音，在右邊，顯現相等時段的長元音。顯現的方式是，在相等時段的雙魚宮中，每個五小時的時段依次顯現的元音是長阿等，以及表達功德和增長的長元音的顯現。也就是第一個小時，在土壇城中，顯現ཀཱ。
【English Translation】 And, through the sequence of reversing the elements, it appears in the days and nights of the three-year northward movement. Dividing the 1620 hours of the twenty-seven constellations by the twelve houses yields 135, which is the duration of one time period. The outer house and the daily time period are consistent, so twelve appear. Dividing the sixty hours of a day by five yields twelve. Therefore, the length of each internal time period is five hours, which is nine star-minutes. Such time periods also exist in three natures. 13-248 The courageous nature is the four moving time periods of Aries, Cancer, Libra, and Pisces. The dust nature is the four fixed time periods of Taurus, Leo, Scorpio, and Aquarius. The dark nature is the time periods of both natures of Gemini, Virgo, Sagittarius, and Pisces. That is, six appear during the day and six during the night, so there are twelve. When the questioner asks, if they are in any of the four moving time periods, then the matter asked about will quickly succeed. If in a fixed time period, it will be slow. If in a time period of both natures, it will be moderate. These vowels appear in thirty moments; dividing a day into thirty moments, the length of each moment is two hours. The external date and the daily moment are consistent, just as the vowel 'A' appears on the first day, so it is also in the first moment. Therefore, A, I, Ṛ, U, Ḷ, represent space, wind, fire, water, and earth. Rāhu (藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：Rāhu) is short A. Time is long Ā. The moon and sun are short I and long Ī. Mars is short Ṛ and long Ṝ. Jupiter is short U and long Ū. Ketu (藏文：མཇུག་རིང་，梵文天城體：केतु，梵文羅馬擬音：Ketu，漢語字面意思：Ketu) and Saturn are the remaining gods of short Ḷ and long Ḹ appearing. Therefore, each time period is divided into five hours, and the vowel that appears in the middle of those five hours is called the ruling planet. 13-249 Because it has power, the mandala of that planet should be practiced. That is, by distinguishing between the masculine of fierce unequal time periods and the feminine of peaceful equal time periods, the time periods of space, wind, fire, water, and earth should be practiced in sequence. On the left, the short vowels of unequal time periods appear, and on the right, the long vowels of equal time periods appear. The way they appear is that in the equal time period of Pisces, the vowels that appear sequentially in each five-hour period are long Ā, etc., and the manifestations of long vowels expressing merit and increase. That is, in the first hour, in the earth mandala, KĀ appears.
ས་པ་ཆུ་ལ་ཁཱ། མེ་ལ་གཱ། རླུང་ལ་གྷཱ། ནམ་མཁའ་ལ་དཱ་འཆར། དེ་བཞིན་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལ་ཆུ་ ཚོད་དང་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ང་། གཉིས་པ་རླུང་ལ་གྷ། གསུམ་པ་མེ་ལ་ག །བཞི་པ་ཆུ་ལ་ཁ། ལྔ་པ་ས་ལ་ཀ དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་ཅཱ་སོགས། ལུག་ལ་ཉ་སོགས། གླང་ལ་ཊཱ་སོགས། འཁྲིག་པ་ལ་ཎ་སོགས། ཀརྐ་ཊ་ལ་པཱ་སོགས། སེང་གེ་ལ་མ་སོགས། བུ་མོ་ལ་ཏཱ་སོགས། སྲང་ལ་ན་སོགས། སྡིག་པ་ལ་སཱ་སོགས། གཞུ་ལ་ྈྐ་སོགས་རང་རང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། ། 13-250 དེ་ཡང་འདིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁོང་གི་དབྱངས་རྣམས་ལ་ཡི་གེའི་དབྱངས། དབྱངས་རྐྱང་པ་ལ་སྲོག་གི་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་གི་དབྱངས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་ནད་པ་འཆི། ཡི་གེའི་དབྱངས་ ནུབ་པར་གྱུར་ན་རྨ་དང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལ་གསལ་བྱེད་མེད་པ་དེ་ལ་དབྱངས་ཉིད་སྲོག་གི་དབྱངས། གསལ་བྱེད་ཡོད་པ་ཡི་གེའི་དབྱངས་སུ་འགྲོ་ བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདྲི་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་ལུང་སྟོན་མཁན་ལ་འདྲི་བའི་ཚེ། སྟོན་མཁན་དེའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ནམ་མཁའ་རྒྱུ་བའི་དུས་ལྷག་པའི་ལྷ་མེ་ཤར་ན། གཡུལ་གྱི་སླད་དུ་ གང་དང་པོས་འབོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འཆི། དེ་བཞིན་རླུང་རྒྱུ་ཉི་མ་ཤར་ན་དེ་ཕམ། མེ་རྒྱུ་མིག་དམར་ཤར་ན་རྨ་འབྱུང་། ཆུ་རྒྱུ་ཕུར་བུ་ཤར་ན་སྡུག་བསྔལ། ས་རྒྱུ་སྤེན་ པ་ཤར་ན་ཕན་ཚུན་མི་འཐབ། དེ་བཞིན་ནད་པ་ལ་རིམ་པ་དེ་ལ་འཆི་བ་དང་ནད་ཡུན་རིང་པོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྨ་དང་བདེ་བ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་ གཅན་ཤར་ན་གཡུལ་དུ་དགྲ་ཉམས། རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་ན་དགྲ་ཕམ། མེ་ལ་ལྷག་པ་ཤར་ན་དགྲ་ལ་རྨ་འབྱུང་། ཆུ་ལ་པ་སངས་རྒྱུ་ན་དོན་རྙེད། ས་ལ་མཇུག་རིངས་ཤར་ན་དགྲ་དབང་དུ་འདུ། 13-251 ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བག་མ་ལེན་པ་ལ་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་བཟང་ངོ་། །ལོ་ཟླ་ཕྱོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་། འདྲི་བའི་དུས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ན་ངན། ནང་དུ་འོང་ན་ བཟང་ངོ་། །གསུམ་པ་དྲིས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། འདྲི་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་དོར་ནས། སྲོག་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བགྲང་ངོ་། །འདི་ལ་རྒྱ་སྐད་ལ་དབྱངས་ བགྲང་བ་དེ་ཡང་བོད་ན་མི་བདེ་བས། སྤྱིར་བཏང་ཚེག་བར་བགྲང་། དམིགས་བསལ་ངའི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དྲུག་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་བགྲང་། བགྲངས་པ་དེ་དག་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་ ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེའང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། སླར་དེ་ལྔ་ཡིས་བསྒྱུར་རོ། །མཚན་ མ་མཁན་པོ་
【現代漢語翻譯】 地對應於水為『卡』，火對應于『嘎』，風對應于『噶』，天空對應于『達』顯現。同樣，進行不均衡的時間組合：第一個小時，天空的中心對應于『昂』；第二個小時，風對應于『噶』；第三個小時，火對應于『嘎』；第四個小時，水對應于『卡』；第五個小時，地對應于『卡』。同樣，魚對應于『加』等等，綿羊對應于『尼亞』等等，公牛對應于『扎』等等，交配對應于『納』等等，巨蟹對應于『帕』等等，獅子對應于『瑪』等等，處女對應于『達』等等，天秤對應于『納』等等，天蝎對應于『薩』等等，射手對應于『卡』等等，各自成為時間組合中剩餘的神。 此外，這裡，輔音中的元音被稱為字母的元音，而單獨的元音被稱為生命的元音。因此，如果生命的元音消失，病人就會死亡；如果字母的元音消失，就會變成創傷和煩惱。對於一個人的名字的第一個字母，如果沒有輔音，那麼元音本身就是生命的元音；如果有輔音，那麼它就變成了字母的元音。 第二，當提問的使者向預言者提問時，如果預言者的右鼻孔中天空執行的時間裡，剩餘的神是火星，那麼第一個呼喊戰鬥的國王就會死亡。同樣，如果風執行，太陽升起，那麼他就會失敗；如果火執行，火星升起，就會出現創傷；如果水執行，木星升起，就會有痛苦；如果地執行，土星升起，那麼他們就不會互相爭鬥。同樣，對於病人來說，按照這個順序，會變成死亡、長期疾病的煩惱、創傷、快樂和相等。如果天空中有羅睺星升起，那麼戰鬥中敵人會衰弱；如果風執行，月亮升起，那麼敵人會失敗；如果火執行，彗星升起，那麼敵人會受傷；如果水執行，金星執行，那麼會找到意義；如果地執行，長尾星升起，那麼敵人會被征服。 去其他地方和結婚時，從左邊吹來的風執行的時間是吉祥的。對年份、月份、方向和時辰八個方面的觀察，以及提問時風向外吹是不好的，向內吹是好的。 第三，通過提問的元音來觀察：提問的使者放棄所說的輔音，然後計算生命元音的字母。雖然在漢語中計算元音在藏語中不合適，但通常計算音節。特殊情況下，像『ངའི་』（nga'i，我的）這樣的六個音也要分開計算。將這些計算出的數字乘以左右鼻孔的風的十個，然後與具有十二時辰性質的十二宮混合。這十二個時辰中的每一個都具有五個小時的性質，所以再次乘以五。——具相智者
【English Translation】 Earth corresponds to water as 'kha', fire corresponds to 'ga', wind corresponds to 'gha', and the sky corresponds to 'da' appearing. Similarly, performing unequal time combinations: for the first hour, the center of the sky corresponds to 'nga'; for the second hour, wind corresponds to 'gha'; for the third hour, fire corresponds to 'ga'; for the fourth hour, water corresponds to 'kha'; for the fifth hour, earth corresponds to 'ka'. Similarly, fish corresponds to 'ca' etc., sheep corresponds to 'nya' etc., bull corresponds to 'ṭa' etc., copulation corresponds to 'ṇa' etc., Cancer corresponds to 'pa' etc., Leo corresponds to 'ma' etc., Virgo corresponds to 'ta' etc., Libra corresponds to 'na' etc., Scorpio corresponds to 'sa' etc., Sagittarius corresponds to 'ksha' etc., each becoming the remaining deity of the time combination. Furthermore, here, the vowels within the consonants are called the vowels of the letters, and the single vowels are called the vowels of life. Therefore, if the vowel of life disappears, the patient will die; if the vowel of the letter disappears, it will turn into trauma and affliction. For the first letter of a person's name, if there is no consonant, then the vowel itself is the vowel of life; if there is a consonant, then it becomes the vowel of the letter. Second, when the questioning messenger asks the prognosticator, if in the prognosticator's right nostril, during the time when the sky is moving, the remaining deity is Mars, then the king who first calls for battle will die. Similarly, if the wind moves and the sun rises, then he will be defeated; if the fire moves and Mars rises, then trauma will occur; if the water moves and Jupiter rises, then there will be suffering; if the earth moves and Saturn rises, then they will not fight each other. Similarly, for the patient, in that order, it will turn into death, affliction from long-term illness, trauma, happiness, and equality. If Rahu rises in the sky, then the enemy will weaken in battle; if the wind moves and the moon rises, then the enemy will be defeated; if the fire moves and a comet rises, then the enemy will be injured; if the water moves and Venus moves, then meaning will be found; if the earth moves and a long-tailed star rises, then the enemy will be conquered. When going to another place and getting married, the time when the wind blows from the left is auspicious. The examination of the eight aspects of year, month, direction, and hour, and when questioning, the wind blowing outward is bad, and blowing inward is good. Third, observe through the vowel of the question: the questioning messenger abandons the consonants that are spoken, and then counts the letters of the life vowels. Although counting vowels in Chinese is not suitable in Tibetan, generally syllables are counted. In special cases, even the six sounds like 'ངའི་' (nga'i, mine) are counted separately. Multiply these counted numbers by the ten of the wind in the left and right nostrils, and then mix with the twelve houses that possess the nature of the twelve time combinations. Each of these twelve time combinations possesses the nature of five hours, so multiply by five again. - The qualified master
རང་མ་གཏོགས་པའི་རང་ལ་ཐག་ཉེ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་བསྲེ། རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་ཆ་ཡིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་གང་ཤར་ནི་གཟའ། དེ་ཡང་གཟའ་ གཅིག་དང་། གསུམ་དང་། ལྔ་དང་། བདུན་ལ་གནས་ན་དོན་མི་འགྲུབ། ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས། ཕུར་བུ། སྤེན་པ་སྟེ་དྲག་གཟའ་འོ། །མིག་གཟའ་གཉིས་དང་། རིག་བྱེད་དེ་བཞི་དང་། གཟའ་དྲུག་ལ་ལྷག་མ་གནས་པར་གྱུར་ན་ཕོ་ཉ་བས་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་སྟེ། 13-252 ཟླ་ལྷག་པ་སངས་ཞི་གཟའ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་མང་པོའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གཟའི་སྟོབས་དང་། དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཏེ། སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཉི་མ་ཁྱིམ་གང་ ན་ཡོད་པའི་དུས་སྦྱོར་དེ་དང་པོར་འཆར་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་། འཆར་བ་ལས་བདུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གལ་ཏེ་གཟའ་དུས་མེ་ཡོད་ན་དགེ་བ་བྱ་བ་དོན་གཉེར་ བ་རྣམས་འཆི། ཉི་མ་ཡོད་ན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས། ས་སྐྱེས་ཡོད་ན་རྨ་འབྱུང་། སྤེན་པ་ཡོད་ན་ནོར་ཉམས་པས་སྤང་བར་བྱ། དུས་སྦྱོར་དེ་གཉིས་ལ་སྒྲ་གཅན་ཡོད་ན་དགྲ་ཉམས། ཟླ་བ་ལ་ ཡོད་ན་རང་ཉིད་རྒྱལ། ལྷག་པ་ལ་ཡོད་ན་གཡུལ་རྒྱལ། པ་སངས་ལ་ཡོད་ན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ནོར་འཐོབ། གལ་ཏེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་གཟའ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟའ་ཚེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ནི། སྲེག་ཚེས་དང་འཆི་སྦྱོར་སྤངས་པའི་གཟའ་ཚེས་ལ་དགེ་བའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་བོ། །འགྲུབ་སྦྱོར་ནི་ཚེས་གྲངས་གང་ཡིན་ཀྱང་། རེས་གཟའ་ཉི་ མ་དང་མེ་བཞི་ལྷན་ཅིག་འཛོམ་ན་འགྲུབ་སྦྱོར། དེ་བཞིན་ཕུར་བུ་དང་རྒྱལ་སྨད། ལྷག་པ་དང་ལྷ་མཚམས། སྤེན་པ་དང་སྣར་མ། ཟླ་བ་དང་གྲོ་བཞིན། མིག་དམར་དང་ཐ་སྐར། པ་སངས་དང་ནམ་གྲུ་འཛོམ་པ་རྣམས་འགྲུབ་སྦྱོར། 13-253 འཆི་སྦྱོར་ནི་ཉི་མ་དང་ལྷ་མཚམས་འཛོམ་ན་འཆི་སྦྱོར། ཟླ་བ་དང་སྨིན་དྲུག །མིག་དམར་དང་མོན་གྲུ། ལྷག་པ་དང་ཐ་སྐར། ཕུར་བུ་དང་མགོ །པ་སངས་དང་སྣར་མ། སྤེན་པ་དང་མེ་ བཞི་འཛོམ་ན་འཆི་སྦྱོར། སྲེག་ཚེས་ནི་ཉི་མ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་འཛོམ་ན་སྲེག་ཚེས། ཟླ་བ་དང་ཚེས་བཅུ་གཅིག །མིག་དམར་དང་ཚེས་བཅུ། ལྷག་པ་དང་ཚེས་གསུམ། ཕུར་བུ་དང་ཚེས་དྲུག །པ་ སངས་དང་ཚེས་གཉིས། སྤེན་པ་དང་ཚེས་བདུན་འཛོམ་པ་རྣམས་སྲེག་ཚེས། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་དགེ་བ་སྤངས། མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཟང་། དེ་བཞིན་སྦྱོར་བ་བཅུ་བདུན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་དང་། བཅུ་དགུ་ པ་ཡོངས་འཇོམས་དང་། ཉེར་བདུན་པ་འཁོན་འཛིན་གསུམ་མི་དགེ་བབས་སྤངས། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དགེ འོན་ཀྱང་ཐོག་མའི་ཆུ་ཚོད་སྤངས་དགོས་ལ། སེལ་བ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ། ཟུག་རྔུ་ལ་ལྔ། སྐྲངས་དང་ ཤིན་ཏུ་སྐྲངས་གཉིས་ལ་དྲུག །ཀུན་འཇོམས་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དགུ་སྤངས་དགོས་
【現代漢語翻譯】 將除自己之外與自己關係親近的人數相加，再用七除以所得總數，餘數所對應的就是星期。如果餘數落在星期一、三、五、七，則事情不會成功。太陽、吉祥日、木星、土星是兇日。 如果餘數落在星期二、四、六，那麼信使所說的事情就會成功。月亮、水星、火星是吉日。 第四，從多種角度進行觀察：通過外部星曜的力量和時運的結合來進行預測。首先，早晨太陽位於哪個宮位，那個時運最先顯現，然後依次顯現的時運，以及從顯現的時運開始的第七個時運，如果星曜時運中有火，那麼善良的人和追求目標的人都會死亡；如果有太陽，則會遭受疾病；如果有地球，則會發生創傷；如果有土星，則會因財產損失而被拋棄。如果這兩個時運中有羅睺，則敵人會衰弱；如果有月亮，則自己會獲勝；如果有火星，則會贏得戰爭；如果有水星，則會與女性一同獲得財富。如果十二個時運都與吉星相伴，那就是吉祥的。 從星曜和日期的角度進行預測：避開燃燒日和死亡結合的星曜日期，那麼吉祥的事情就會成功。成就結合是指無論日期數字是多少，如果星期天和婁宿四星同時出現，就是成就結合。同樣，木星和氐宿，火星和井宿，土星和昴星團，月亮和參宿，火星和翼宿，水星和女宿同時出現，都是成就結合。 死亡結合是指太陽和井宿同時出現就是死亡結合，月亮和畢宿，火星和箕宿，火星和翼宿，木星和胃宿，水星和昴星團，土星和婁宿四星同時出現就是死亡結合。燃燒日是指太陽和十二日同時出現就是燃燒日，月亮和十一日，火星和十日，火星和三日，木星和六日，水星和二日，土星和七日同時出現就是燃燒日。後兩者要避免吉祥的事情，適合做不吉祥的事情。同樣，第十七種結合非常糟糕，第十九種結合完全摧毀，第二十七種結合怨恨，這三種不吉祥的結合要避免，其餘的都是吉祥的。但是，最初的幾個小時需要避免，潰爛要避開三個小時，刺痛要避開五個小時，腫脹和非常腫脹兩種要避開六個小時，完全摧毀和金剛要避開九個小時。
【English Translation】 Add up the number of people who are close to you other than yourself, and divide the total number by seven. The remainder corresponds to the day of the week. If the remainder falls on Monday, Wednesday, Friday, or Sunday, things will not succeed. Sun, auspicious day, Jupiter, and Saturn are inauspicious days. If the remainder falls on Tuesday, Thursday, or Saturday, then the things said by the messenger will succeed. Moon, Mercury, and Mars are auspicious days. Fourth, observe from multiple perspectives: predict through the power of external planets and the combination of time cycles. First, whichever zodiac sign the sun is in in the morning, that time cycle appears first, then the time cycles that appear in order, and the seventh time cycle from the appearing time cycle. If there is fire in the planetary time cycle, then kind people and those who pursue goals will die; if there is the sun, they will suffer from illness; if there is earth, wounds will occur; if there is Saturn, they will be abandoned due to loss of property. If there is Rahu in these two time cycles, then the enemy will weaken; if there is the moon, then oneself will win; if there is Mars, then one will win the war; if there is Mercury, then one will gain wealth together with women. If all twelve time cycles are accompanied by auspicious stars, then that is auspicious. Predict from the perspective of planets and dates: avoid planetary dates that combine burning days and death, then auspicious things will succeed. Achievement combination means that no matter what the date number is, if Sunday and Lou Su four stars appear at the same time, it is an achievement combination. Similarly, Jupiter and Di Su, Mars and Jing Su, Saturn and Pleiades, Moon and Shen Su, Mars and Wing Su, Mercury and Nu Su appear at the same time, they are all achievement combinations. Death combination means that the sun and Jing Su appear at the same time is a death combination, the moon and Bi Su, Mars and Ji Su, Mars and Wing Su, Jupiter and Wei Su, Mercury and Pleiades, Saturn and Lou Su four stars appear at the same time is a death combination. Burning day means that the sun and the twelfth day appear at the same time is a burning day, the moon and the eleventh day, Mars and the tenth day, Mars and the third day, Jupiter and the sixth day, Mercury and the second day, Saturn and the seventh day appear at the same time is a burning day. The latter two should avoid auspicious things and are suitable for doing inauspicious things. Similarly, the seventeenth combination is very bad, the nineteenth combination completely destroys, and the twenty-seventh combination resents. These three inauspicious combinations should be avoided, and the rest are auspicious. However, the first few hours need to be avoided, ulcers should avoid three hours, stinging should avoid five hours, swelling and very swelling should avoid six hours, and complete destruction and vajra should avoid nine hours.
པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟག་པ་ནི། རང་གི་སྐྱེས་སྐར་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་པོར་བྱས་ནས་དགུ་ ཚན་གསུམ་དུ་གཏང་། རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ནས་སྐར་མ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་སྐར་མ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། དགུ་པ་རྣམས་མི་མཉམ་པའི་གནས་ཀྱི་སྐར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་རུང་གཅིག་གི་སྟེང་ན་གཟའ་ཉི་མ་དང་། 13-254 མིག་དམར་དང་། སྤེན་པ་དང་། དུས་མེ་རྣམས་ལས་གང་རུང་ཞིག་དང་ཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་ནད་པའམ་གཡུལ་དུ་འཐབ་མཁན་གྱི་མི་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་སྐར་ནས་བགྲངས་པའི་སྐར་ མ་གཉིས་པ། བཞི་པ། དྲུག་པ། བརྒྱད་པ་མཉམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྐར་མ་སྟེ། དེ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཟའ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་དང་ཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་ན་མི་དེ་འཚོ་ ཞིང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོས་བརྟག་པ་ནི། འཁྱོག་ལྔ་པའི་སྦྲུལ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ཐ་སྐར་ནས་ནམ་གྲུའི་བར་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་རྩ་རེ་ལ་བཀོད་ཅིང་ནད་ པའི་གཡུལ་དུ་འཐབ་མཁན་གྱི་སྐྱེས་སྐར་རྩ་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྩ་དེ་ཉི་མ་སོགས་དྲག་གཟའ་བཞི་གང་རུང་དང་ཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་ན་མི་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྱོག་པོ་བཞི་པའི་ སྦྲུལ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྨིན་དྲུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྐར་མ་གསུམ་གསུམ་རྩ་ལ་གནས་ཤིང་། རེ་རེ་རྩ་ལ་མ་སོང་བ་ལ་སྐྱེས་སྐར་རྩ་ལ་ཡོད་ཅིང་། རྩ་དེ་ཟླ་བ་དང་ལྷན་ ཅིག་ཡོད་ན་ཐོག་མར་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ལ། རྩ་ལ་མ་སོང་བའི་སྐར་མ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་ཡོད་ན་ཕྱི་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འཁྱོག་གསུམ་པའི་སྦྲུལ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལག་གིས་ཐོག་མ་བྱས་པའི་སྐར་མ་ཉེར་བདུན་པོ་ལས་རྩ་ལ་སོང་བ་གསུམ་མ་སོང་བ་གསུམ་བཀོད་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། 13-255 དྲུག་པ་ཚེ་གནས་ཀྱི་བརྟག་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་པོ་བྱེད་དོ། ། དེ་ཡང་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ཤར་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མས་བདག་པོ་བྱེད་པའི་ལོ་དྲུག །མེར་ཟླ་བས་བདག་པོ་བྱེད་པའི་ལོ་བཅུ། ལྷོར་མིག་དམར་གྱིས་བདུན། བདེན་བྲལ་དུ་རཱ་ཧུའི་ བཅོ་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་ཕུར་བུའི་བཅུ་དྲུག །རླུང་དུ་སྤེན་པའི་བཅུ་དགུ བྱང་དུ་ལྷག་པའི་བཅུ་བདུན། དབང་ལྡན་དུ་པ་སངས་ཀྱི་ཉི་ཤུ། གཟའ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ལོ་གྲངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་ཚེའི་བདག་པོའི་གཟའ་ངོས་འཛིན་གསལ་བར་མ་གསུང་ལ། གཡུལ་རྒྱལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་འདིར་གཟའ་བརྒྱད་ལས་མེད་པས་མ་འགྲིག །འོག་ཏུ་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་གཟའ་བརྒྱད་འགོད་ཚུལ་ གྱི་རིགས་པས་སྐར་མ་ཉེར་བདུན་ལ་རྐང་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ
【現代漢語翻譯】 是這樣的。星象力量的占卜方法是：首先確定自己的出生星宿，然後將其分為三組九個星宿。從自己的出生星宿開始，間隔一個星宿的第三、第五、第七和第九個星宿是不和諧的位置。如果太陽、火星、土星和羅睺（梵文：Rāhu， ग्रह，graha，গ্রহ，grasping）中的任何一個星曜與月亮同時位於這些星宿中的任何一個之上，那麼病人或戰士就會死亡。從出生星宿開始數起的第二、第四、第六和第八個星宿是和諧的位置。如果這四個星曜中的任何一個與月亮同時位於這些星宿中的任何一個之上，那麼這個人就會存活並獲勝。 第五種是根據具力（梵文：Gada，गद，club）輪進行占卜：在五曲蛇形圖的第三條線上，從婁宿（梵文：Revatī， रेवती）到 भरणी（梵文：Bharaṇī， भरणी）的二十七個星宿，每個星宿都標有一個位置。如果病人或戰士的出生星宿所對應的位置上有太陽等四個兇星中的任何一個與月亮同時存在，那麼這個人就會死亡。在四曲蛇形圖的第三條線上，首先從昴宿（梵文：Kṛttikā， कृत्तिका）開始，每三個星宿佔據一個位置。如果出生星宿位於未被佔據的位置上，並且該位置與月亮同時存在，那麼首先參戰的人就會獲勝；如果月亮位於未被佔據的三個星宿上，那麼後來參戰的人就會獲勝。此外，在三曲蛇形圖的三條線上，用手開始標記二十七個星宿，三個星宿佔據一個位置，三個星宿不佔據位置，與之前的方法相同。 第六種是壽命位置的占卜方法：假設眾生的壽命為一百零八歲，那麼這一百零八年由太陽等八個星曜掌管。繪製一個八輻輪，在東方的中心，太陽掌管六年；在東南方，月亮掌管十年；在南方，火星掌管七年；在西南方，羅睺掌管十八年；在西方，木星掌管十六年；在西北方，土星掌管十九年；在北方，水星掌管十七年；在東北方，計都（梵文：Ketu， केतु）掌管二十年。這些星曜各自掌管其對應的年份。 本續中沒有明確說明如何識別壽命的掌管星曜。如果像戰勝一樣處理，那麼這裡只有八個星曜，這行不通。下面根據內部情況安排八個星曜的方法，二十七個星宿對應一百零八個位置。
【English Translation】 It is like this. The method of divination by the power of the stars is: first determine your own birth star, and then divide it into three groups of nine stars. Starting from your own birth star, the third, fifth, seventh, and ninth stars, separated by one star, are in inharmonious positions. If any of the planets Sun, Mars, Saturn, and Rāhu (藏文：རཱ་ཧུ་，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺) are present together with the Moon on any of these stars, then the patient or warrior will die. The second, fourth, sixth, and eighth stars counted from the birth star are stars in harmonious positions. If any of these four planets are present together with the Moon on any of these stars, then that person will live and be victorious. The fifth is divination according to the Gada (藏文：གདེངས་ཅན，梵文天城體：गद，梵文羅馬擬音：Gada，漢語字面意思：具力) wheel: on the third line of the five-curved serpentine diagram, the twenty-seven stars from Revatī (藏文：ཐ་སྐར，梵文天城體：रेवती，梵文羅馬擬音：Revatī，漢語字面意思：婁宿) to Bharaṇī (藏文：ནམ་གྲུ，梵文天城體：भरणी，梵文羅馬擬音：Bharaṇī，漢語字面意思： भरणी) are marked with one position each. If any of the four malefic planets, such as the Sun, are present together with the Moon on the position corresponding to the birth star of the patient or warrior, then that person will die. On the third line of the four-curved serpentine diagram, starting first from Kṛttikā (藏文：སྨིན་དྲུག，梵文天城體：कृत्तिका，梵文羅馬擬音：Kṛttikā，漢語字面意思：昴宿), every three stars occupy one position. If the birth star is located in an unoccupied position, and that position is present together with the Moon, then the person who enters the battle first will be victorious; if the Moon is located on the three unoccupied stars, then the person who enters the battle later will be victorious. Furthermore, on the three lines of the three-curved serpentine diagram, starting with the hand to mark the twenty-seven stars, three stars occupy one position and three stars do not occupy a position, the method is the same as before. The sixth is the method of divination of the life position: assuming that the lifespan of beings is one hundred and eight years, then these one hundred and eight years are governed by the eight planets, such as the Sun. Draw an eight-spoked wheel, and in the center of the east, the Sun governs for six years; in the southeast, the Moon governs for ten years; in the south, Mars governs for seven years; in the southwest, Rāhu governs for eighteen years; in the west, Jupiter governs for sixteen years; in the northwest, Saturn governs for nineteen years; in the north, Mercury governs for seventeen years; and in the northeast, Ketu (藏文：པ་སངས，梵文天城體：केतु，梵文羅馬擬音：Ketu，漢語字面意思：計都) governs for twenty years. These planets each govern their corresponding years. This tantra does not clearly state how to identify the governing planet of life. If it is treated like victory in battle, then there are only eight planets here, which does not work. Below, according to the method of arranging the eight planets according to the internal situation, the twenty-seven stars correspond to one hundred and eight positions.
འི་རྐང་པ་དང་པོ་དྲུག་ཉི་མ། དེ་ནས་བཅུ་ཟླ་བ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཡུལ་རྒྱལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ དུ་མཇུག་གི་སྐལ་བ་དོན་མེད་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དགོས་སོ་ཞེས་བུ་སྟོན་གསུང་། རེས་གཟའ་ལ་འདོད་པ་ནོར་བ་འདྲའོ་ཞེས་བླ་མས་གསུངས། གཡུལ་རྒྱལ་ལས་གཟའ་དགུར་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་མིག་དམར་སྒྲ་གཅན་དང་། 13-256 ཕུར་བུ་སྤེན་པ་གཟའ་ལྷག་དང་། དུ་མཇུག་པ་སངས་ཞེས་བྱ་བ། །གཟའ་རྣམས་དགུ་རུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ལུས་ཅན་ཚེ་ཡི་གནས་སྐབས་ལ། །ཀུན་ཏུ་དབང་བྱེད་འདི་རྣམས་ཡིན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ མ་དང་། །འབྲིང་དང་ཐ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་ཉི་ཤུ་བདུན། །རེ་མིག་ཐད་དྲང་རིམ་པ་ལྔ། །སྡེ་ཚན་དགུ་དགུར་གནས་པ་ལ། །ཉི་མ་ནས་ བརྩམས་པ་སངས་མཐར། །དགུ་པོ་རེ་མིག་རྣམས་ལ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས། འདྲི་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་གྱི་ཚེ་ལ་བདག་བྱེད་པའི་གཟའ་ཉི་མ་ནས་མཇུག་རིངས་ཀྱི་བར་དགུ། དེ་ལ་ རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་ལས་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རེ་ལ་རྐང་པའམ་ཆ་ཤས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་ཆ་ཤས་བཞི་འབྱུང་། རྒྱུ་སྐར་དེའི་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ནས་བཅོ་ལྔའི་ བར་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་ལ་ཆ་ཤས་དང་པོ་ལ་སྐྱེས་པ་ཟེར། དེས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་གཟའ་དགུས་བགོ་བཤའ་བྱས་ན་ཉི་མས་ལོ་དྲུག་ནས་པ་ སངས་ཀྱིས་ལོ་ཉི་ཤུ་བདག་བྱེད་པའི་བར་སྐྱེས་སྐར་དེའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་སུམ་ཅུའི ་བར་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་ཆ་ཤས་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ཟེར། དེའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཉི་མའི་ལོ་ལྔ། 13-257 ཟླ་བའི་བརྒྱད་དང་ཟླ་བ་བཞི། མིག་དམར་གྱི་ལོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་བཅུ། ར་ཧུ་ལའི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཕུར་བུའི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བཞི། སྤེན་པའི་ལོ་བཅོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་བཅུ། ལྷག་པའི་ལོ་བཅུ་བཞི་དང་ཟླ་བ་གཉིས། དུ་བའི་ལོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་བཅུ། པ་སངས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེས་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག་པ་ནས་ཞེ་ལྔའི་བར་ ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་ཆ་ཤས་གསུམ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་དེའི་བདག་པོའི་གཟའ་རིམ་པ་བཞིན། ལོ་བཞི་དང་། ལོ་དྲུག་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་། ལོ་བཞི་ཟླ་བརྒྱད་དང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལོ་བཅུ་དང་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བརྒྱད་དང་། ལོ་བཅུ་གཅིག་ཟླ་བ་བཞི་དང་། ལོ་བཞི་ཟླ་བ་གཉིས། ལོ་བཅུ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བཞི། སྐྱེས་སྐར་དེའི་ཆུ་ ཚོད་ཞེ་དྲུག་པ་ན་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆ་ཤས་བཞི་པར་སྐྱེས་པ། དེའི་བདག་པོའི་གཟའ་རིམ་པ་བཞིན། ལོ་གསུམ་དང་། ལོ་ལྔ་དང་། ལོ་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་དགུ་དང་། ལོ་བརྒྱད་དང་། ལོ་དགུ་ཟླ་བ་དྲུག་ད
【現代漢語翻譯】 བུ་སྟོན་（Bu-ston，人名）說：『是否應該將六個部分首先與太陽（ཉི་མ།，Nyi-ma）聯繫起來，然後將十個部分與月亮（ཟླ་བ།，Zla-ba）等聯繫起來？或者，是否應該像對待Gyal（གཡུལ་རྒྱལ།，G.yul-rgyal，星曜名）一樣，將最後一部分用於無意義的事情？』需要研究。上師（བླ་མ།，Bla-ma）說：『關於星期（རེས་གཟའ།，Res-gza'）的觀點似乎是錯誤的。』Gyal（གཡུལ་རྒྱལ།，G.yul-rgyal）中提到了九個星曜（གཟའ།，gza'）：太陽（ཉི་མ།，Nyi-ma）、火星（མིག་དམར།，Mig-dmar）、羅睺（སྒྲ་གཅན།，Sgra-gcan），木星（ཕུར་བུ།，Phur-bu）、土星（སྤེན་པ།，spen-pa）、計都（གཟའ་ལྷག，Gza'-lhag），Dhumaketu（དུ་མཇུག，Du-mjug）、金星（པ་སངས།，Pa-sangs）。這些星曜總共有九個廣為人知。它們完全控制著有情眾生的生命階段。應該知道完整、中等和最低的程度。昴星團（རྒྱུ་སྐར་སྨིན་དྲུག，Rgyu-skar Smin-drug）等星宿，循環三次就是二十七宿。五個一組，直線排列，分為九個部分。從太陽開始到金星結束，這九個被稱為星宿。』 詢問者問道，從出生到死亡，主宰生命的星曜有九個，從太陽到Dhumaketu（མཇུག་རིངས།，Mjug-rings）。在自己的出生星宿中，六十分鐘被分為四個部分，每個部分十五分鐘。如果一個人出生在星宿的前十五分鐘內，就被稱為出生在第一部分。這可以活到一百二十歲。如果將生命分配給九個星曜，太陽掌管六年，直到金星掌管二十年。如果一個人出生在星宿的第十六分鐘到第三十分鐘之間，就被稱為出生在第二部分。太陽掌管五年，月亮掌管八年零四個月，火星掌管五年零十個月，羅睺掌管十五年，木星掌管十三年零四個月，土星掌管十五年零十個月，計都掌管十四年零二個月，Dhumaketu掌管五年零十個月，金星掌管十六年零八個月。 如果一個人出生在星宿的第三十一分鐘到第四十五分鐘之間，就被稱為出生在第三部分，壽命是八十年。各個星曜依次掌管四年，六年零八個月，四年零八個月，十二年，十年零八個月，十二年零八個月，十一年零四個月，四年零二個月，十三年零四個月。如果一個人出生在星宿的第四十六分鐘到第六十分鐘之間，就被稱為出生在第四部分。各個星曜依次掌管三年，五年，三年零六個月，九年，八年，九年零六個月。
【English Translation】 Bu-ston said, 'Should the six parts be connected first to the Sun (ཉི་མ།, Nyi-ma), and then the ten parts to the Moon (ཟླ་བ།, Zla-ba), etc.? Or, should the last part be used for meaningless things, as with Gyal (གཡུལ་རྒྱལ།, G.yul-rgyal)?' It needs to be studied. The Lama (བླ་མ།, Bla-ma) said, 'The view on the week (རེས་གཟའ།, Res-gza') seems to be wrong.' In Gyal (གཡུལ་རྒྱལ།, G.yul-rgyal), nine planets (གཟའ།, gza') are mentioned: Sun (ཉི་མ།, Nyi-ma), Mars (མིག་དམར།, Mig-dmar), Rahu (སྒྲ་གཅན།, Sgra-gcan), Jupiter (ཕུར་བུ།, Phur-bu), Saturn (སྤེན་པ།, spen-pa), Ketu (གཟའ་ལྷག, Gza'-lhag), Dhumaketu (དུ་མཇུག, Du-mjug), Venus (པ་སངས།, Pa-sangs). These planets are known as nine in total. They completely control the life stages of sentient beings. One should know the complete, medium, and lowest degrees.' The questioner asked, from birth to death, the planets that rule life are nine, from the Sun to Dhumaketu (མཇུག་རིངས།, Mjug-rings). In one's birth star, sixty minutes are divided into four parts, each part being fifteen minutes. If a person is born in the first fifteen minutes of the star, they are said to be born in the first part. This can live up to one hundred and twenty years. If life is allocated to the nine planets, the Sun rules for six years, until Venus rules for twenty years. If a person is born between the sixteenth and thirtieth minutes of the star, they are said to be born in the second part. The Sun rules for five years, the Moon for eight years and four months, Mars for five years and ten months, Rahu for fifteen years, Jupiter for thirteen years and four months, Saturn for fifteen years and ten months, Ketu for fourteen years and two months, Dhumaketu for five years and ten months, and Venus for sixteen years and eight months. If a person is born between the thirty-first and forty-fifth minutes of the star, they are said to be born in the third part, and the lifespan is eighty years. The planets rule in order for four years, six years and eight months, four years and eight months, twelve years, ten years and eight months, twelve years and eight months, eleven years and four months, four years and two months, and thirteen years and four months. If a person is born between the forty-sixth and sixtieth minutes of the star, they are said to be born in the fourth part. The planets rule in order for three years, five years, three years and six months, nine years, eight years, and nine years and six months.
ང་། ལོ་བརྒྱད་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་བཅུ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞི་གཟས་བདག་བྱེད་དུས་དགེ་འབྲས་དང་། 13-258 དྲག་གཟས་བདག་བྱེད་དུས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཟའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་པའི་སྐར་མ་ཉེར་བདུན་ཏེ། རྒྱུ་སྐར་གསུམ་ཚན་རེ་གཟའ་རེ་བདག་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉི་མས་བདག་ བྱེད་པའི་སྐར་མ་གསུམ་ནི། སྨིན་དྲུག་ཁྲ་ཕུལ་གསུམ། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་ན་དང་པོར་ལོ་དྲུག་གི་བར་ལ་ཉི་མའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། ཟླ་བས་བདག་བྱེད་པ་བི་རྫི་བྱ་མ་ཕུལ་གྲོ་བཞིན་ གསུམ། ལོ་བཅུའི་བར་དུ་ཟླ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། མིག་དམར་གྱིས་བདག་བྱེད་པ་མགོ་བྱའུ་མོན་གྲེ་གསུམ། དེ་ལ་སྐྱེས་ན་ལོ་བདུན་མིག་དམར་གྱི་འབྲས་བུ། རཱ་ཧུས་བདག་བྱེད་པ་ལག་པ་ས་ རི་མོན་གྲུ། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རཱ་ཧུའི་འབྲས་བུ། ཕུར་བུས་བདག་བྱེད་པ་ནབས་སོ་ས་ག་ཁྲུམས་སྟོད། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཕུར་བུའི་འབྲས་བུ། སྤེན་པས་ བདག་བྱེད་པ་རྒྱལ་སྨད་ལྷ་མཚམས་ཁྲུམས་སྨད། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དགུ་སྤེན་པའི་འབྲས་བུ། ལྷག་པས་བདག་བྱེད་པ་སྐག་སྣྲོན་ཤེ་ས་གསུམ། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལྷག་ པའི་འབྲས་བུ། དུ་བས་བདག་བྱེད་པ་མཆུ། སྣྲུབས། ཐ་སྐར། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་བདུན་དུ་བའི་འབྲས་བུ། པ་སངས་ཀྱིས་བདག་བྱེད་པ་གྲེ་ཆུ་སྟོད་བྲ་ཉེ་གསུམ། དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་སངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་། ། 13-259 དེ་ལྟར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དུ་གསིལ་བའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ལ་ནང་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ། ཨ་ཨི་ཨུ་ ཨེ་ཨོ་ཨའི་སྡེ་དང་། ཀ་སྡེ་སོགས་ལྔ་དང་། ཡའི་སྡེའི་མཐར་གནས་དང་། ཤ་སྡེ་དྲོ་བ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད། དེ་ཡང་། ཨ་སྡེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པར་རིགས་པས་ད་ནི་ཉི་མའི་གནས་ པས་ལོ་དྲུག །ནང་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད། དེ་བཞིན་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཟླ་བའི་ལོ་བཅོ་ལྔ། ནང་འདྲ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ བཀྲ་ཤིས་གྱི་ལོ་ལྔ་དང་ནང་གི་ཆ་ ལྔ། ཉ་སོགས་ལྷག་པའི་ལོ་བཅུ་བདུན་དང་། ནང་བརྒྱད། ཎ་སོགས་སྤེན་པའི་ལོ་བཅུ། ནང་འདྲ། མ་སོགས་ཕུར་བུའི་ལོ་བཅུ་དགུ། ནང་འདྲ། ན་སོགས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ྈྐ་སོགས་དཀར་ པོའི་ལོ་ཉེར་གཅིག་དང་། ནང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད། བདུན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། དང་པོ་རྩིབས་ལྷོའི་ཤར་མ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་སྟེ། དེར་ཉི་མ་སོན་པའི་ཟླ་ བ་དེ་མ་རིག་པའི་ཟླ་བ་ཞེས་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་པས་གཞུ་ནས་རྒ་ཤིའོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། གདན་བཞི་སོགས་ལས་བཤ
【現代漢語翻譯】 我，八年六個月，三年六個月，十年六個月，以及根據次序，吉星掌管時享受善果，兇星掌管時享受不善果。這些星曜掌管二十七星宿，每三個星宿為一組，由一個星曜掌管。其中，太陽掌管的三個星宿是：昴星（pleiades），參宿（orion），奎宿（beta persei）。如果出生在這些星宿，最初六年內會受到太陽的影響。月亮掌管的星宿是：室女座（virgo），角宿（spica），軫宿（gamma corvi）。十年內會受到月亮的影響。火星掌管的星宿是：畢宿（aldebaran），觜宿（lambda orionis），鬼宿（praesepe）。如果出生在這些星宿，七年內會受到火星的影響。羅睺掌管的星宿是：翼宿（crater），張宿（hydra），亢宿（kappa virginis）。如果出生在這些星宿，十八年內會受到羅睺的影響。木星掌管的星宿是：尾宿（lambda scorpii），箕宿（gamma sagittarii），斗宿（lambda sagittarii）。如果出生在這些星宿，十六年內會受到木星的影響。土星掌管的星宿是：女宿（epsilon aquarii），虛宿（beta aquarii），危宿（alpha aquarii）。如果出生在這些星宿，十九年內會受到土星的影響。水星掌管的星宿是：室宿（alpha pegasi），壁宿（gamma pegasi），奎宿（alpha andromedae）。如果出生在這些星宿，十七年內會受到水星的影響。計都掌管的星宿是：柳宿（delta hydrae），星宿（alpha hydrae），張宿（upsilon hydrae）。如果出生在這些星宿，七年內會受到計都的影響。金星掌管的星宿是：鬼宿（m44），井宿（mu geminorum），參宿（lambda orionis）。如果出生在這些星宿，二十年內會受到金星的影響。 如此，六年等分為八個部分，其中之一會轉變為八種內部狀態。這些狀態以世間通用的字母組合來表示，如：阿（a）伊（i）烏（u）誒（e）哦（o）艾（ai）等元音組，以及ka組等五組輔音，加上ya組的結尾音，以及sha組的暖音，共八組。其中，阿組：阿（a）伊（i）日（ṛ）烏（u）里（ḷ），根據推算，現在是太陽的位置，因此有六年。內部狀態有八種。同樣，哈（ha）亞（ya）拉（ra）瓦（va）拉（la），月亮有十五年。內部狀態相同。昂（aṃ）嘎（ga）嘎（gha）卡（ka）卡（kha），吉祥年有五年，內部狀態有五種。娘（ña）等水星有十七年，內部狀態有八種。納（ṇa）等土星有十年，內部狀態相同。瑪（ma）等木星有十九年，內部狀態相同。納（na）等羅睺有十二年。恰（kṣa）等白色有二十一年，享受內部狀態。第七，通過緣起之門進行觀察：首先，從南方的東部開始是雙魚宮。太陽進入該宮的月份被認為是無明的月份。然後依次從射手座開始，經歷衰老和死亡。這是空行母海（khandro gyatso），金剛空行母（dorje khandro），以及座四（den shi）等經典中記載的內容。
【English Translation】 I, eight years and six months, three years and six months, ten years and six months, and according to the order, when auspicious planets rule, one enjoys the fruits of virtue, and when inauspicious planets rule, one experiences the fruits of non-virtue. These planets govern the twenty-seven constellations, with each set of three constellations being governed by one planet. Among them, the three constellations governed by the Sun are: Pleiades, Orion, and Beta Persei. If one is born under these constellations, for the first six years, one will experience the influence of the Sun. The constellations governed by the Moon are: Virgo, Spica, and Gamma Corvi. For ten years, one will experience the influence of the Moon. The constellations governed by Mars are: Aldebaran, Lambda Orionis, and Praesepe. If one is born under these constellations, for seven years, one will experience the influence of Mars. The constellations governed by Rahu are: Crater, Hydra, and Kappa Virginis. If one is born under these constellations, for eighteen years, one will experience the influence of Rahu. The constellations governed by Jupiter are: Lambda Scorpii, Gamma Sagittarii, and Lambda Sagittarii. If one is born under these constellations, for sixteen years, one will experience the influence of Jupiter. The constellations governed by Saturn are: Epsilon Aquarii, Beta Aquarii, and Alpha Aquarii. If one is born under these constellations, for nineteen years, one will experience the influence of Saturn. The constellations governed by Mercury are: Alpha Pegasi, Gamma Pegasi, and Alpha Andromedae. If one is born under these constellations, for seventeen years, one will experience the influence of Mercury. The constellations governed by Ketu are: Delta Hydrae, Alpha Hydrae, and Upsilon Hydrae. If one is born under these constellations, for seven years, one will experience the influence of Ketu. The constellations governed by Venus are: M44, Mu Geminorum, and Lambda Orionis. If one is born under these constellations, for twenty years, one will experience the influence of Venus. Thus, dividing six years into eight parts, one of them will transform into eight internal states. These states are represented by commonly used letter combinations, such as: a, i, u, e, o, ai, etc., the vowel group, and the five consonant groups such as the ka group, plus the ending sound of the ya group, and the warm sound of the sha group, making a total of eight groups. Among them, the a group: a, i, ṛ, u, ḷ, according to calculation, it is now the position of the Sun, therefore there are six years. There are eight internal states. Similarly, ha, ya, ra, va, la, the Moon has fifteen years. The internal states are the same. Aṃ, ga, gha, ka, kha, the auspicious year has five years, and there are five internal states. ña, etc., Mercury has seventeen years, and there are eight internal states. ṇa, etc., Saturn has ten years, and the internal states are the same. ma, etc., Jupiter has nineteen years, and the internal states are the same. na, etc., Rahu has twelve years. kṣa, etc., white has twenty-one years, enjoying the internal states. Seventh, observing through the door of dependent origination: First, starting from the east of the south, it is the house of Pisces. The month when the Sun enters that house is considered the month of ignorance. Then, sequentially starting from Sagittarius, experiencing aging and death. This is recorded in the Khandro Gyatso (Dakini Ocean), Dorje Khandro (Vajra Dakini), and Den Shi (Four Seats) and other classics.
ད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་མ་རིག་པ་ལོ་གཅིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 13-260 སྔ་མ་ནི་ཉི་མ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཚེས་གང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཤར་བ་ནི། རེའུ་མིག་བཞིན་ནག་ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྡུད་བསྐྱེད་སྤེལ་མ་དང་། དཀར་ཕྱོགས་ བཅུ་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་སྡུད་སྤེལ་མར་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་རྒྱུ་བ་མཉམ་མི་མཉམ་ཡན་ལག་ལས་བཅུ་གཉིས། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡན་ལག་མི་མཉམ་པ་ནི་ཞི་བའི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་ དགེའོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཚོར་ལེན་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ཁ་ཡར་བའི་གྲངས་ལ་གནས་པས་མི་མཉམ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་བཞིན་མཉམ་པ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་ ཏེ། འདུ་བྱེད། མིང་གཟུགས་རེག་པ། སྲེད་པ། སྲིད་པ། རྒ་ཤི། གཉིས་དང་བཞི་ལ་སོགས་ཁ་ཆམ་གྱི་གྲངས་ལ་གནས་པས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ། གཟའ་བརྒྱད་ ཀྱི་སྟོབས། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོབས། བིཥྚའི་སྟོབས། དྲག་པོའི་སྟོབས། ཐུན་ཕྱེད་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས། འཐབ་མོའི་སྟོབས། སྒྲ་གཅན་འཁོར་བའི་ལྟ་བ་ངོས་གཟུང་བ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། གཡུལ་སྤྲོད་པའི་དུས། ཉི་ མ། མིག་དམར། མཇུག་རིངས། སྤེན་པ་སྟེ་གདུག་པའི་གཟའ། རང་གི་གཡས་སམ་རྒྱབ། ཕ་རོལ་པོའི་མདུན་ནམ་གཡོན་དུ་གནས་པ་དང་། ཟླ་བ་ལྷག་པ། པ་སངས། བླ་མ་རྣམས་ཞི་བའི་གཟའ་རང་གི་གཡོན་དང་མདུན། 13-261 དགྲའི་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ན་དགྲ་འཆི། དེ་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། བིཥྚི། དྲག་པོ་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་ལ་རི་རབ་རྫོགས་པར་འཁོར་བའི་ཐུན་ཕྱེད་པའི་སྒྲ་གཅན་ དང་བཅས་པ་ཡང་རང་གི་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ན་དགྲ་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་ན་གཟའ་རྒྱུ་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པར་བཤད་པས་གཟའ་རྣམས་མྱུར་འགྲོས་ལ་ཁ་ཤར་ ལྟ། འཁྱོག་འགྲོས་ལ་ནུབ་ལྟ། དལ་འགྲོས་ལ་ལྷོར་ལྟ། འབྱུང་འགྲོས་ལ་ཁ་བྱང་ལྟ། དྲག་གཟའ་རྣམས་རང་གི་གཡས་སམ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་དགོས་པ་ལ། དཔེར་ན་མིག་དམར་སྒྲ་མི་སྙན་ན་དལ་འགྲོས་ ལ་འདུག་ན་རང་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན། དེ་ལ་མིག་དམར་བྱང་ན་ཡོད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མི་དགོས་ཏེ་རང་དང་མིག་དམར་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྱོག་འགྲོས་ལ་འདུག་ ན་རང་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནུབ། ལུས་འཕགས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་འགྲོས་ལ་འདུག་ན་རང་ཁ་ལྷོར་བལྟ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་གདོང་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ རོ། །མྱུར་འགྲོས་ལ་འདུག་ན་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་དགོས། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཤར་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་གཟའ་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟ་མིན་པའི་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་པ་ཙམ་བརྩིས་པའི་
【現代漢語翻譯】 與此相符。假設無明是十二緣起一年中顯現的主因， 前者是太陽，後者是月亮的部分。無論哪天出現哪個緣起，都如表格所示，黑方十二天呈現收、生、增，白方十二天呈現生、收、增。而且，內部的因是否相同，取決於十二支。這裡也是如此。支分不相同，對一切寂靜之事有利。也就是無明、識、六入、觸、受等，處於順向的序列中，所以是不相同的支分。同樣，相同則對猛烈之事有利。行、名色、觸、愛、有、老死，二和四等處於逆向的序列中，所以稱為相同。第二，從方位的角度觀察，有八曜（ग्रह，graha，行星）的力量、瑜伽母的力量、惡星（Bisti）的力量、兇猛的力量、半夜羅睺（Rāhu，羅睺）的力量、戰鬥的力量、羅睺執行的觀察等七種。第一種是，交戰之時，太陽、火星、土星等兇星，位於自己的右側或後方，敵人的前方或左側；月亮、水星、金星、木星等吉星位於自己的左側和前方， 敵人的右側和後方，敵人會死亡。同樣，即將闡述的八位瑜伽母，以及惡星（Bisti），兇猛的風力在一晝夜間繞須彌山一週的半夜羅睺等，也位於自己的右側和後方，會使敵人死亡。如果詳細分析，需要很好地瞭解行星執行的方式。行星快速執行時面向東方，逆行時面向西方，慢速執行時面向南方，順行時面向北方。兇星必須放在自己的右側或後方。例如，如果火星執行緩慢，則面向北方。因此，不必認為火星在北方，因為自己和火星面向同一方向。同樣，如果火星逆行，則面向東方，因為是不悅耳的西方，而且身體高大。如果火星順行，則必須面向南方，否則會正面相遇。如果火星快速執行，則必須面向西方，因為西方是牛的享用之地，北方是不悅耳的東方。其他行星也可以依此類推。如果不是這樣，僅僅將它們放在右側和後方來計算，
【English Translation】 It is in accordance with this. Assuming that ignorance is the main cause for the arising of the twelve links of dependent origination in a year, the former is the sun, and the latter is the part of the moon. Whichever link of dependent origination arises on whichever day, it appears as contraction, generation, and increase for the twelve dark days, and generation, contraction, and increase for the twelve white days, as shown in the table. Moreover, whether the internal causes are the same or not depends on the twelve links. It is the same here as well. Dissimilar limbs are beneficial for all peaceful activities. That is, ignorance, consciousness, the six sense bases, contact, and feeling are in a forward sequence, so they are dissimilar limbs. Similarly, similarity is auspicious for violent activities. Formation, name and form, touch, craving, existence, old age and death, two and four, etc., are in a reverse sequence, so they are called similar. Secondly, examining from the perspective of direction, there are the power of the eight planets (ग्रह，graha，planets), the power of the yoginis, the power of Bisti, the power of fierceness, the power of midnight Rahu (Rāhu, Rahu), the power of battle, and the observation of the movement of Rahu, among the seven. The first is that at the time of battle, malefic planets such as the sun, Mars, and Saturn should be positioned to one's right or behind, and to the enemy's front or left; benefic planets such as the moon, Mercury, Venus, and Jupiter should be positioned to one's left and front, and to the enemy's right and behind, so that the enemy will die. Similarly, the eight yoginis that will be explained, as well as Bisti, the fierce wind that circles Mount Meru in one day and night, and the midnight Rahu, should also be positioned to one's right and behind, so that they will cause the enemy to die. If one analyzes in detail, one needs to have a good understanding of how the planets move. Planets face east when moving quickly, west when moving retrograde, south when moving slowly, and north when moving directly. Malefic planets must be placed to one's right or behind. For example, if Mars is moving slowly, it faces north. Therefore, one does not need to think that Mars is in the north, because oneself and Mars are facing the same direction. Similarly, if Mars is moving retrograde, one faces east, because it is the inauspicious west, and the body is tall. If Mars is moving directly, one must face south, otherwise one will meet head-on. If Mars is moving quickly, one must face west, because the west is the place where cows enjoy themselves, and the north is the inauspicious east. The same applies to other planets. If not, merely calculating by placing them to the right and behind,
ཡིད་ཆེས་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་དོ། ། 13-262 གཉིས་པ་ནི། ཚང་མ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འཆར། གཉིས་ལ་དྲག་མོ་བྱང་། གསུམ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་མེར། བཞི་ལ་ཁྱབ་འཇུག་མ་སྲིན་པོར། ལྔ་ལ་ཕག་མོ་ལྷོར། དྲུག་ལ་དབང་ མོ་ནུབ། བདུན་ལ་ཙ་མུཎྜྻི་རླུང་དུ། བརྒྱད་ལ་དཔལ་མོ་དབང་ལྡན་དུ་འཆར། སླར་ཡང་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལ། བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་གི་སྔ་ཆ་ལ་ཙ་མུཎྜྻི་དང་། ཕྱི་ ཆ་ལ་དཔལ་མོ། ཡང་ཚེས་ཕྱེད་དུ་གཏང་། དེ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་གསིལ་པའི་དང་པོ་ནས་ཚེས་བདག་དེས་གཙོ་བྱས་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཆར། རྩིས་འབྲས་ཀྱང་། རང་ཕྱོགས་ནས་སོང་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །དེར་འཇུག་རྣམས་ ལ་ཞེ་སྡང་བྱེད། །སྟོབས་ཆེ་ནུས་མེད་མོས་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་བདེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བིཥྚི་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཞིའི་ཕྱི་ཆ་ལ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ། བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་ ཆ་ལ་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ། བཅུ་གཅིག་གི་ཕྱི་ཆ་ལ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ། བཅོ་ལྔའི་སྔ་ཆ་ལ་བྱང་ནས་ལྷོར། བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་ཆ་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་ནུབ་བྱང་། ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྔ་ཆ་ ལ་ལྷོ་ནུབ་ནས་བྱང་ཤར། ཉེར་ལྔའི་ཕྱི་ཆ་ལ་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོར། ཉེར་དགུའི་སྔ་ཆ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །འདིར་ཡང་རང་གི་རྒྱབ་དང་གཡས་སུའོ། །གཡུལ་རྒྱལ་ལས། 13-263 ཉ་ལ་མེ་མཚམས་སུ་འབར་བ་ཅན། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཀུ་ཊ་ལ་སྟེ་བརྩེགས་པ་ཅན། ཉེར་གཉིས་ལ་དབང་ལྡན་དུ་མ་ཧཱ་གྷོ་ར་སྟེ་རྟ་ཆེན། ཉེར་ལྔ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཀྲིས་ པ། ཉེར་དགུ་ལ་རླུང་དུ་མཧཱ་ཛི། ཛྫྙ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ། ཚེས་བཞི་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཀྟྲ་བཱ་སྟ་གདོང་བགྲད། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཧཱ་མ་རི་སྟེ་གསོད་བྱེད་ཆེན་པོའམ་སྒྲ་ ཆེན། བཅུ་གཅིག་ལ་ལྷོར་དུས་ལྕེ་རྣམས་འཆར་བ་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་སོགས་དབྱངས་འཆར་དུ། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །གདོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར། །རྩིས་འབྲས། མེ་ནས་རླུང་དུ་འགྲོ་ བ་དང་། །བརྡེག་བརྡུང་མེ་སྦར་ལས་རྣམས་བྱ། །ཀུ་ཊ་ལ་ཡི་སྣ་ཚོགས་མཚོན། །རེངས་པའི་ལས་དག་ནུབ་ཏུ་དགེ །མཧཱ་གྷོ་རས་རྨོངས་དང་སྲིན། །གནོད་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དཀྲིས་པ་དགྲ་དང་ འཐབ་པ་དང་། །དགྲ་ཡུལ་བགྲོད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་བྱ། །མཧཱ་ཛི་ཀ་དུག་སྦྱོར་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཐུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བྷཱ་ཏ་ཝ་ལ་སྔགས་དང་དབང་། །གསོད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་ཤར་དུ་དགེ །སྒྲ་ཆེན་མ་ ལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །སྒྱོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དུས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་གཞན་སྡུད་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པ་བསྒྲུབ། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །བིཥྚིའི་གདོང་ནི་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ནས་བིཥྚིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཤད། །
【現代漢語翻譯】 如果輕信，可能會導致嚴重的過失。 第二，所有這些（空行母）都在初一面向東方顯現；初二，兇猛者面向北方；初三，年輕女子面向南方；初四，遍入天之母面向羅剎方向；初五，母豬面向南方；初六，自在母面向西方；初七，札姆unda（梵文：Cāmuṇḍā）面向風的方向；初八，吉祥天女（梵文：Śrī）面向有權勢的方向顯現。再次，直到十五，都這樣循環。十五和空亡日的前半部分是札姆unda，後半部分是吉祥天女。然後在半月時離開。將它們分成八個一組，從第一個開始，由該日的主宰者主導，八個一組地顯現。計算結果是：從自己的方向出發，會變成勝利；對進入那裡的人產生憎恨；對於有力量但無能為力的人；對法輪的真實性沒有懷疑。 第三，毗濕提（梵文：Viṣṭi）在上弦月的初四後半部分從東向西執行；初八前半部分從南向北；十一後半部分從西向東；十五前半部分從北向南；十八後半部分從東南向西北；二十二前半部分從西南向東北；二十五後半部分從西北向東南；二十九前半部分從有權勢的方向向西南執行。這裡也是在自己的背後和右側。《戰勝》中說： 初一，在魚座燃燒火焰；十八，在東方是kuta（梵文：Kuṭa），即堆疊；二十二，在有權勢的方向是maha ghora（梵文：Mahāghora），即大馬；二十五，在北方是纏繞；二十九，在風的方向是maha ji jnya（梵文：Mahājijña），即大勝者；初四，在西方是baktra baasta（梵文：Baktrā Bāsta），即張開臉；初八，在西南方向是maha mari（梵文：Mahāmari），即大殺者或大聲音；十一，在南方顯現時間之舌。以及它們的形狀等，在揚聲器中顯現。各種形狀和顏色；改變各種驅魔的方法。計算結果：從火走向風；進行打擊、燃燒等活動；象徵著kuta的各種事物；僵硬的活動在西方吉祥；maha ghora象徵著迷惑和羅剎；進行有害的活動；纏繞象徵著與敵人戰鬥；進行前往敵方領土的活動；maha ji ka（梵文：Mahājika）象徵著毒藥混合；進行各種法術；bhata wala（梵文：Bhāta Vala）象徵著咒語和權力；在東方進行殺戮的活動吉祥；大聲音象徵著魔法輪；進行投擲的活動；時間之舌吸引他人；進行殺害一切眾生的活動。無論發生什麼，我都要避開毗濕提的臉。然後講述毗濕提的享受。
【English Translation】 If one believes, there is a risk of going to great fault. Second, all of them (Dakinis) appear facing east on the first day; on the second, the fierce one faces north; on the third, the young woman faces south; on the fourth, the Mother of All-Pervading faces the Rakshasa direction; on the fifth, the sow faces south; on the sixth, the Independent Mother faces west; on the seventh, Cāmuṇḍā faces the direction of the wind; on the eighth, the Glorious Goddess (Śrī) appears facing the powerful direction. Again, it cycles like that until the fifteenth. On the fifteenth and the first half of the empty day, it is Cāmuṇḍā, and the latter half is the Glorious Goddess. Then leave on the half-moon. Dividing them into groups of eight, from the first, dominated by the lord of that day, they appear in groups of eight. The calculation result is: starting from one's own direction, it turns into victory; hatred is generated towards those who enter there; for those who are powerful but powerless; there is no doubt about the truth of the Dharma wheel. Third, Viṣṭi runs from east to west in the latter half of the fourth day of the waxing moon; in the first half of the eighth, from south to north; in the latter half of the eleventh, from west to east; in the first half of the fifteenth, from north to south; in the latter half of the eighteenth, from southeast to northwest; in the first half of the twenty-second, from southwest to northeast; in the latter half of the twenty-fifth, from northwest to southeast; in the first half of the twenty-ninth, it runs from the powerful direction to the southwest. Here also, it is behind and to the right of oneself. From 'Victorious Battle': On the first, flames burn in Pisces; on the eighteenth, in the east is Kuṭa, which is stacked; on the twenty-second, in the powerful direction is Mahāghora, which is a great horse; on the twenty-fifth, in the north is twisted; on the twenty-ninth, in the wind is Mahājijña, which is a great victor; on the fourth, in the west is Baktrā Bāsta, which is an open face; on the eighth, in the southwest is Mahāmari, which is a great killer or a great sound; on the eleventh, tongues of time appear in the south. And their shapes, etc., appear in the speaker. Various shapes and colors; changing various methods of exorcism. Calculation result: going from fire to wind; performing activities of striking, burning, etc.; symbolizing various things of Kuṭa; stiff activities are auspicious in the west; Mahāghora symbolizes bewilderment and Rakshasa; perform harmful activities; twisted symbolizes fighting with enemies; perform activities of going to enemy territory; Mahājika symbolizes poison mixing; perform various spells; Bhāta Vala symbolizes mantras and power; performing killing activities is auspicious in the east; the great sound symbolizes the magic wheel; perform throwing activities; the tongue of time attracts others; perform activities of killing all beings. Whatever happens, I must avoid the face of Viṣṭi. Then explain the enjoyment of Viṣṭi.
13-264 བིཥྚིའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སྟེ། །བིཥྚིའི་གདོང་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །བར་གྱི་ཆ་ལ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །ཐ་མ་ལ་ནི་བརྒྱད་དུ་བརྗོད། །མཇུག་མ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དྲན། །མཚན་མོ་གདོང་དགེ་མཇུག་མ་ངན། ། མཇུག་དགེ་གདོང་འཇུག་ཉིན་མོར་དྲན། །བར་གྱི་ཆ་ལ་ནོར་ཉམས་བྱེད། །ཐ་མ་ལ་ནི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དྲག་པོ་བྱང་བགྲོད་ལ་གནས་ཏེ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་དང་བུམ་ པའི་ཕྱེད་ལ་ཤར་དུ་འཆར། དེའི་ཚེ་ཤར་ན་གནས་པ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ནུབ་ན་གནས་པ་དེ་ཕམ་མོ། །བུ་མོའི་ཕྱེད་དང་ཉ་ལ་དབང་ལྡན། ལུག་དང་གླང་གི་ཕྱེད་ལ་བྱང་དུ། གླང་གི་ ཕྱེད་དང་འཁྲིག་པ་ལ་རླུང་། ལྷོ་བགྲོད་ལ་གནས་ཏེ། ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེའི་ཕྱེད་ལ་ནུབ། སེང་གེའི་ཕྱེད་དང་བུ་མོ་ལ་བདེན་བྲལ། སྲང་དང་སྡིག་པའི་ཕྱེད་ལ་ལྷོ། སྡིག་པའི་ཕྱོགས་དང་གཞུ་ ལ་མེར་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལོའི་དྲག་པོ་འཆར་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ལ་ཕན་གནོད་ནི་དང་པོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་དྲག་པོ། པདྨ་ཅན་ཟླ་བའི་དྲག་པོ། ཕྱོགས་ཀྱི་དྲག་པོ། ཉིན་ ཞག་གི་དྲག་པོ། དུས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དྲག་པོ་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བཤད་ཀྱང་འདིར་དོན་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་སོ། །འདིའི་དྲག་པོ་སྒྲ་གཅན་རང་ལུགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ་དུའང་མི་བཞེད་དོ། ། 13-265 ལྔ་པ་ནི། ཐུན་ཕྱེད་སྒྲ་གཅན་ནི་རང་ལུགས་རེས་གཟའ་བདུན་དང་མཇུག་རིངས་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་འགྲོ་ཚུལ་ཉི་མ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་མཇུག་ ཏུ་རླུང་དུ་རྒྱུའོ། །དེའི་ཚེ་ཤར་ནས་རླུང་མཚམས་སུ་ཁ་བལྟས་ན་རྒྱལ། དེ་ནས་ལྷོར་རྒྱུ། དེ་ནས་དབང་ལྡན། དེ་ནས་ནུབ། དེ་ནས་མེ། དེ་ནས་བྱང་། དེ་ནས་བདེན་བྲལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ དོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་དུ་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་མཚན་མོའི་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རེས་གཟ འ་ལྷག་མ་ དྲུག་ལ། རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ཡོད་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་བྱང་ནས་མེར་རྒྱུ། མིག་དམར་ལ་མེ་ནས་ནུབ། ལག་པ་ལ་བདེན་བྲལ་ནས་བྱང་དུ། ཕུར་བུ་ལ་ལྷོ་ནས་དབང་ལྡན། པ་སངས་ལ་ནུབ་ནས་མེ། སྤེན་པ་ལ་རླུང་ནས་ཤར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླ་སྟོང་ལ་ཉིན་མོ་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚན་མོ་གཡས་སྐོར་དང་། ཟླ་སྨད་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བཤད་དོ། །མཇུག་རིངས་ སྤེན་པར་བསྡུའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཕན་ཚུན་གྱི་དམག་དཔོན་གྱི་མིང་གི་དབྱངས་ལྷག་པས་དམན་པ་འཇོམས། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་རིང་པོས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན། དབུགས་ནང་དུ་བརྔུབ་པའི་དུས་གང་གིས་མིང་གིས་བརྗོད་ན་རྒྱལ། 13-266 མིང་གང་དབུགས་ཕྱིར་འཐོན་པ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྔར་མིང་བརྗོད
【現代漢語翻譯】 13-264 三十個時辰屬於惡時（Viṣṭi，音譯為「維什提」），惡時的面部有五個時辰，中間部分有十四個時辰，最後部分則說是八個時辰，末尾還要記住三個時辰。夜晚，面部吉祥，末尾兇險；白天，末尾吉祥，面部兇險。中間部分會造成財產損失，最後部分則會奪走性命。如是說。 第四，兇星位於北行，從摩羯座的開始到寶瓶座的一半時出現在東方。此時，位於東方者將獲勝，位於西方者則會失敗。兇星掌管處女座的一半和雙魚座，在摩羯座和金牛座的一半時位於北方，在金牛座的一半和雙子座時颳風。位於南行，從巨蟹座到獅子座的一半時位於西方，從獅子座的一半到處女座時則不真實，從天秤座到天蝎座的一半時位於南方，從天蝎座的一半到射手座時則會燃起火焰。這是年中兇星出現的規律，其利益和損害與之前相同。其他的執行兇星，蓮花兇星，月亮兇星，方位兇星，日夜兇星，以及兩個月的兇星等六種形態，外道也有論述，但在這裡沒有意義，這是《大疏》里說的。這裡的兇星，自在宗和自在天也不認可。 13-265 第五，半夜兇星，自在宗認為會對七個星宿和長尾星造成影響。其執行方式是，太陽從早晨開始，首先從東方開始，到半夜結束時颳風。此時，從東方看向風的方向就會獲勝。然後向南執行，然後是自在，然後是西方，然後是火，然後是北方，然後是不真實的方向執行。這八個方位，太陽從升起到落山之間都在執行。同樣，夜晚的八個半夜時辰也應知曉。剩餘的六個星宿日，在有月亮的星宿日，早晨首先從北方到火的方向執行。火星從火到西方，水星從不真實到北方，木星從南方到自在，金星從西方到火，土星從風到東方。上弦月時白天逆時針旋轉，夜晚順時針旋轉；下弦月則相反。長尾星聚集在土星。 第六，交戰雙方將領的名字，元音多者勝，同樣，短元音勝長元音。吸氣時念哪個名字就獲勝，呼氣時念哪個名字就會死亡。同樣，先念名字…… 13-266 先念名字
【English Translation】 13-264 Thirty hours belong to Viṣṭi (inauspicious time). The face of Viṣṭi has five hours, the middle part has fourteen hours, and the last part is said to be eight hours. At the end, remember three hours. At night, the face is auspicious, and the end is inauspicious; during the day, the end is auspicious, and the face is inauspicious. The middle part causes loss of wealth, and the last part takes life. Thus it is said. Fourth, the fierce planet is located in the northern course, appearing in the east from the beginning of Capricorn to half of Aquarius. At this time, those located in the east will be victorious, and those located in the west will be defeated. The fierce planet governs half of Virgo and Pisces, and is located in the north at half of Capricorn and Taurus. It is windy at half of Taurus and Gemini. Located in the southern course, it is in the west from Cancer to half of Leo, and it is untrue from half of Leo to Virgo. It is in the south from Libra to half of Scorpio, and it ignites fire from half of Scorpio to Sagittarius. This is the rule of the fierce planet appearing in the year, and its benefits and harms are the same as before. The other running fierce planets, lotus fierce planet, moon fierce planet, direction fierce planet, day and night fierce planet, and the six forms of the two-month fierce planet are also discussed by outsiders, but they are meaningless here, as stated in the Great Commentary. The fierce planet here is not recognized by the Svātantrika school and Īśvara (Great Lord). 13-265 Fifth, the midnight fierce planet, according to the Svātantrika school, affects the seven planets and comets. Its movement is that the sun starts from the east in the morning and ends with wind at midnight. At this time, looking from the east towards the direction of the wind will bring victory. Then it moves south, then to Īśvara, then to the west, then to fire, then to the north, then to the direction of untruth. These eight directions are where the sun moves from sunrise to sunset. Similarly, the eight midnight hours should also be known. For the remaining six planet days, on the planet day with the moon, it first moves from the north to the direction of fire in the morning. Mars moves from fire to the west, Mercury from untruth to the north, Jupiter from the south to Īśvara, Venus from the west to fire, and Saturn from wind to the east. During the waxing moon, it rotates counterclockwise during the day and clockwise at night; during the waning moon, it is the opposite. Comets gather at Saturn. Sixth, in the names of the warring generals, the one with more vowels wins, and similarly, short vowels win over long vowels. Whichever name is spoken during inhalation will win, and whichever name is spoken during exhalation will die. Similarly, speaking the name first... 13-266 Speaking the name first
་པ་དེ་རྒྱལ་ལ། ཕྱིས་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་ལ། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ནོན་པའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་གཅན་ཤར་དུ་གདོང་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་མཇུག་མ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་ལྷོར་ལྟ་བ་དང་། བྱང་དུ་ལྟོ་བ་ ཡོད་དེ། ལྟོ་བའི་ཆ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནས་གཉིས་གཉིས་དོར་བའི་གཡས་དང་གཡོན་ནས་བཞི་པ་གསུམ་པའི་ཆ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལྟ་ ས་ཡིན་ལ། བཞི་ནི་དུས་མེའི་ལྟ་ས་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕན་ཚུན་འཐབ་ན་གཉིས་ཀའི་སྡེ་འཇོམས། ལྟ་བའི་ཆ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ལྟོའི་ཆར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་བོ། །དེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལྟ་བའི་ཆ་གང་ལ་གནས་པ་སྟེ་འཆི་བ་འམ་ཕམ་པ་དང་། ལྟོའི་དབུས་སུ་གང་གནས་པ་དེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། བིཥྚི་དང་། དྲག་པོ་དང་། དྲག་པོའི་གཟའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། དབྱངས་ནི་འཆར་བ་དག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་སྟོབས་རྣམས་བཟང་ངན་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ན་སྒྲ་གཅན་ཁོ་ན་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། 13-267 ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཁྱེར་ལས་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བའི་དཔྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །སྤྱོད་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་སྟོང་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་པ། གཉིས་ པ་སྦྱོང་བྱེད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་སྟོང་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ ནི། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་གྲོགས་པོ་པཎྜྻི་ཏ་སའི་སྙིང་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ལ་བལྟས། རེས་འགའ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གི་ལ་བལྟས་པས་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ ནས་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་དྲིས་པས། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཇོ་བོའི་སློབ་མར་སོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དང་ སྦྱར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་མཚུངས་སོ། ། 13-268 ཐ་སྙད་ཅན་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། སངས
【現代漢語翻譯】 如果星宿的位置不利，那麼先說話的人會勝利，之後說話的人會失敗。第七個方面是，在二十八星宿中，羅睺（Rāhu，梵文， ग्रह，graha， ग्रह，行星）的身體壓制著星宿，羅睺的身體佔據了星宿輪盤的一半，羅睺面向東方，尾巴在西方。這時，南方是羅睺的視線所在，北方是羅睺的腹部所在。腹部的位置位於中心，十三星宿的邊緣，左右各去掉兩個，從右邊數第四個和第三個星宿的位置是羅睺的視線所在，這四個星宿是羅睺的視線位置，另外四個是時火的視線位置。如果這兩者相互爭鬥，雙方的陣營都會被摧毀。位於視線位置的星宿會明顯地傾向於進入腹部的星宿，並與它們一起戰鬥。因此，羅睺的視線位置所在的星宿會死亡或失敗，而位於腹部中心的星宿會獲勝。 這裡有八位瑜伽母（Ḍākinī，梵文， डाकिनी，ḍākinī，空行母），以及毗濕笸（Viṣṭi，梵文， विष्टि，viṣṭi，惡時），兇猛者，兇猛星曜的集合，以及顯現的聲音等，如果這些力量的善惡不一致，那麼就只考慮羅睺，因為它非常強大。 《最初的佛陀分別之所有秘密闡述之寶藏》中，關於享用導致利益或損害的分析的章節，即第九章。 顯示行為依賴於空性的章節，即第十章。 第二部分是關於修習者追隨的本尊瑜伽的闡述，包括兩個方面：顯示行為依賴於空性；以及闡述被空性所掌握的次第進入之道。第一方面是，阿底峽（Atiśa，梵文，अतिश，atiśa， अतिश，殊勝）尊者的朋友，一位名叫班智達薩義寧布（Paṇḍita Sa'i Nyingpo）的人，有時閱讀佛教的密續，有時閱讀外道（Tirthika，梵文，तीर्थिका，tīrthika，外道）的典籍，無法區分其中的差異，於是向阿底峽尊者請教。尊者通過闡述只有空性才能區分它們的方式，使他信服，於是他成爲了尊者的弟子。同樣，《大疏》（Mahāṭīkā，梵文，महाटीका，mahāṭīkā，大疏）中說：『如果用世俗的觀點來分析，那麼爲了獲得世間的成就，所有觀點的結論都是相同的。例如：任何事物，如果能使人們的心與其結合，那麼它就會改變其自身的性質，就像各種形狀的珍寶一樣。』也就是說，對事物的分析是相同的。同樣，對界（Dhātu，梵文，धातु，dhātu，界）和根（Indriya，梵文，इन्द्रिय，indriya，根）等的分析也是相同的。 使用名稱、作者和行為等也是相同的，即佛陀（Buddha，梵文， बुद्ध，buddha，覺者）...
【English Translation】 If the position of the stars is unfavorable, then the one who speaks first will be victorious, and the one who speaks later will be defeated. The seventh aspect is that among the twenty-eight constellations, Rāhu (Rāhu, Sanskrit, ग्रह, graha, ग्रह, planet) is suppressing the constellations with its body, and Rāhu's body occupies half of the constellation wheel, with Rāhu facing east and its tail in the west. At this time, the south is where Rāhu's gaze is, and the north is where Rāhu's abdomen is. The position of the abdomen is located in the center, at the edge of the thirteen constellations, with two removed from each side, and the fourth and third constellations from the right are the positions where Rāhu's gaze is located. These four constellations are the positions of Rāhu's gaze, and the other four are the positions of the time fire's gaze. If these two fight each other, both sides' camps will be destroyed. The constellations located in the gaze position will clearly tend to enter the constellations in the abdomen and fight together with them. Therefore, the constellation where Rāhu's gaze position is located will die or be defeated, while the constellation located in the center of the abdomen will be victorious. Here are eight Yoginis (Ḍākinī, Sanskrit, डाकिनी, ḍākinī, sky dancer), as well as Viṣṭi (Viṣṭi, Sanskrit, विष्टि, viṣṭi, bad time), the fierce one, the collection of fierce stars, and the emerging sounds, etc. If the good and bad of these forces are not consistent, then only Rāhu should be considered, because it is very powerful. From 'The Treasury of Explanations of All Secrets, Separated by the First Buddha,' the chapter on analyzing the benefits or harms caused by enjoyment, which is the ninth chapter. The chapter showing that actions depend on emptiness, which is the tenth chapter. The second part is the explanation of the deity yoga that practitioners follow, including two aspects: showing that actions depend on emptiness; and explaining the gradual entry path grasped by emptiness. The first aspect is that Atiśa's (Atiśa, Sanskrit, अतिश, atiśa, अतिश, excellent) friend, a person named Paṇḍita Sa'i Nyingpo, sometimes read Buddhist tantras and sometimes read the scriptures of Tirthikas (Tirthika, Sanskrit, तीर्थिका, tīrthika, heretics), unable to distinguish the differences between them, so he asked Atiśa. The venerable one convinced him by explaining that only emptiness can distinguish them, so he became the venerable one's disciple. Similarly, the Mahāṭīkā (Mahāṭīkā, Sanskrit, महाटीका, mahāṭīkā, great commentary) says: 'If analyzed from a worldly perspective, then for the sake of worldly achievements, the conclusions of all views are the same. For example: whatever things can connect people's minds with it, then it will change its own nature, just like jewels of various shapes.' That is to say, the analysis of things is the same. Similarly, the analysis of elements (Dhātu, Sanskrit, धातु, dhātu, element) and faculties (Indriya, Sanskrit, इन्द्रिय, indriya, faculty) is also the same. Using names, authors, and actions, etc. is also the same, that is, the Buddha (Buddha, Sanskrit, बुद्ध, buddha, awakened one)...
་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ དེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱང་། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡི། །རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའི་སྦྱོར་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་སྔགས་རྒྱུད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་མི་སྣང་བ་ ནམ་མཁའ་དཔེར་གཟུང་བ་ཙམ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་གྲགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཀྱང་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྩོད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེ་ན། ཐེག་དམན་ལ་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྱེ་ བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པར་རྩོད་པ་སྟེ། གཏམ་བྱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་ལ་ནི། ། 13-269 གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཆེན་པོ་རང་གི་ནང་དུ་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་གཞན་སྟོང་དང་། དབུ་མ་པ་རང་སྟོང་པར་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ སྟོང་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ། རང་སྟོང་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཟད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྟོན་པས་གནས་ལུགས་ལ་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ཉེ་བ་ ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་། ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྡུས་སུ། དེ་ལྟར་ན་དོན་ དམ་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མེད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ དཔྱད་བཟོད་པའོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་བཀག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གང་དོན་དམ་པ་མེད་པ་ནི་ཆ་གང་ ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དེ་ཉིད་གྲུབ་ཙམ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་། བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་སོ། །ཞེས་འདོད་པ་ནི་ནང་ལེའི་མདོ་སྡེ་པ་དགག་པར་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་རིག་པར་ཟད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་པས་སོ་ཞེས་བཀག་པས། 13-270 རང་ལུགས་ལ་གཞུང་ལུགས་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ནས་དོན་དམ་པ་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྗ
【現代漢語翻譯】 佛教徒和外道之間沒有區別。只有在空性（Śūnyatā）的真如（Tathatā）上才有區別，那就是無我（Anātman）等等。無我分為兩種：人無我（Pudgala-anātman）和法無我（Dharma-anātman）。《金剛心經》中也說： 『自在天等所造作，吠陀宗義之結合，與佛教之密續間，空性之差別存在。』 因此，所謂的『空』，僅僅是指不存在，以虛空為例，這在他們那裡也是衆所周知的，因為普通人也能理解。當『空』與『從彼之緣而生』的聲音結合時，就成了佛教徒的觀點，通過辯論來確定其特殊性。如何通過辯論來確定呢？小乘認為『滅盡空性』，大乘認為『無生空性』，存在不一致和一致的辯論。如《寶鬘論》中所說： 『汝之滅盡空性說，大乘經中說無生，滅盡與無生之義，實則相同故應容忍。』 大乘內部也有唯識宗認為『他空』，中觀宗認為『自空』，存在這樣的分歧。其中，他空更接近於闡釋『滅盡空性』，而自空則更接近於『無生空性』。通過闡釋有滅盡之因和無滅盡之因，後者更接近於實相。對此，薩ra哈（Saraha）說： 『諸法如虛空般寂滅后，捨棄諸法之後又生何物？』 在《瑜伽集略經》中總結道：『因此，在勝義諦中，由於沒有實有的事物，所以沒有剎那，因為一和多是相違的。』這駁斥了那些認為法性（Dharmatā）勝義他空並非永遠不存在，而是可以被分析的人。任何在世俗諦中起作用的事物，都不會因為任何部分而消失；而任何在勝義諦中不存在的事物，都不會因為任何部分而自性存在。當法本身被證成時，它就安住于無有作用的事物和真實事物的自性中。』這種觀點駁斥了內里的經部宗，他們認為勝義智慧之身已經耗盡無明，就像寡婦的兒子一樣不存在。 因此，就自宗而言，中觀宗的論師們安住於世俗諦，並通過理智來確定勝義諦，這就像...
【English Translation】 There is no distinction between Buddhists and non-Buddhists. The distinction lies only in the suchness (Tathatā) of emptiness (Śūnyatā), which includes selflessness (Anātman) and so forth. Selflessness is of two types: the selflessness of persons (Pudgala-anātman) and the selflessness of phenomena (Dharma-anātman). The Vajra Essence also states: 'Between the creations of Īśvara and others, the combinations of Vedic tenets, and the tantric lineages of the Buddhas, there exists a distinction in emptiness.' Therefore, the term 'emptiness' merely refers to non-existence, exemplified by space, which is also known to them, as it is understood even by ordinary people. When 'emptiness' is combined with the sound 'from that cause,' it becomes the view of Buddhists, distinguishing its particularity through debate. How is it determined through debate? The Lesser Vehicle speaks of 'cessation emptiness,' while the Great Vehicle speaks of 'non-arising emptiness,' leading to debates of disagreement and agreement. As stated in the Precious Garland: 'Your cessation emptiness, the Great Vehicle teaches non-arising. The meaning of cessation and non-arising, is actually the same, so please be tolerant.' Within the Great Vehicle itself, there are also distinctions, such as the Mind-Only school believing in 'other-emptiness' (gzhan stong), and the Madhyamaka school believing in 'self-emptiness' (rang stong). Among these, other-emptiness is closer to explaining 'cessation emptiness,' while self-emptiness is closer to 'non-arising emptiness.' By explaining the existence and non-existence of the cause of cessation, the latter is closer to the true nature. Regarding this, Saraha said: 'After phenomena have become completely pacified like space, what arises after abandoning phenomena?' The Condensed Yoga Collection Sutra summarizes: 'Therefore, in ultimate truth, since there are no truly existent things, there is no single moment, because one and many are contradictory.' This refutes those who believe that the Dharmatā ultimate other-emptiness is not always non-existent but can be analyzed. Whatever functions in conventional truth does not disappear due to any part; and whatever does not exist in ultimate truth does not inherently exist from any aspect. When the Dharma itself is established, it abides in the nature of non-functioning things and non-true things.' This view refutes the inner Sautrāntikas, who believe that the ultimate body of wisdom is exhausted by ignorance and does not exist like the son of a barren woman. Therefore, in our own system, the Madhyamaka scholars abide in conventional truth and determine ultimate truth through reasoning, just like...
ེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་བློའི་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཅི་ ཡང་མི་དམིགས་པར་རང་དོན་དམ་དམིགས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་མཐར་ཐུག་གི་ཚེ་མ་བཅོས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ངང་ཚུལ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་ དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇོ་བོས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་ དང་། མདོ་སྡུད་པར། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །དེ་ལྟ་བུའི་ རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་སྒོམ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པས། མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འབྱུང་བས། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་དེ་ལས་འཕུལ་ས་མེད། 13-271 དེའི་ཕྱིར་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་བློས་ཅིར་གཟུང་ཡང་འཛིན་བྱེད་འཁྲུལ་པ་ལས་མི་འདའ་སྙམ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱས། འདིས་འཁོར་གསུམ་དག་ཁྱེར་དང་། དེས་བློས་བཞག་གི་ལྟ་བ་ཐམས་ ཅད་བཟློག་ནུས་པས་མཐར་ཐུག་གི་དཔྱད་པར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་གཅོད་ལ་ཀུན་རྫོབ་མ་དམིགས་པས་བདག་གིས་བསམ་མ་ནུས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ གྱི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་ལ། སུས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འདི་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་དབང་རྗེས། བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་བཟང་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ལ་ སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞེས་སྨྲ་བརྗོད་ལ་ཁྱད་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ལ་ལྟ་བ་ཁྱད་མེད་ཅེས་བླ་མས་གསུངས་ཤིང་། དོན་ གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ས་དེ་ཡིན། སོ་སྐྱེའི་ས་ཇི་སྲིད་ལྟ་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད། ནམ་རྙེད་པ་ནས་བྱང་འཕགས་སུ་སོང་། ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་པ་ནི་བྱང་འཕགས་དག་གིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པས། 13-272 དེ་དག་གི་མཉམ་བཞག་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སོ་སྐྱེའི་དུས་ན་ནི་གཞན་སྟོང་གི་འཆར་ཚུལ་གཙོ་ཆེ། དེའི
【現代漢語翻譯】 僅僅是推測，在意識層面，任何世俗諦都無法被觀察到，爲了把握自性真諦，暫時稱之為『斷滅空』。瑜伽行者以最上智慧進行禪定時，未經修飾的實相顯現，那就是具足一切殊勝相的空性，因為它的狀態就是那樣。因此，聖者文殊菩薩說：『五蘊經過分析是空性，如同芭蕉樹一樣沒有心髓。具足一切殊勝相的空性，不會變成那樣。』喬沃（尊者阿底峽）說：『未見即見，在甚深經典中宣說。』《攝頌》中說：『說眾生見虛空，當思維虛空如何見。如是見法亦如是，如來如是曾開示。』像這樣，通過習慣於隨後的推測，達到所有修生之道的極致，所見景象無法用其他比喻來描述。』因此，對於通過理智進行分析，沒有比這更進一步的了。 因此，由於任何事物都不成立，無論意識抓住什麼，都無法擺脫執著的錯覺，因此稱之為『遠離承諾』。這能消除三輪執著，並能消除所有意識設定的觀點，因此被稱為終極分析。對於完全斷除世俗諦，除了我無法思考之外，因為智慧是遍一切相的，所以被稱為『一切殊勝相』。誰能證悟呢？唯有佛陀。因此，龍樹菩薩說：『圓滿佛陀的宣說者，被稱為殊勝者。』考慮到這個境界，嘉瓦仁波切（宗喀巴）說：『意識造作的觀點即使再好也會消逝，超越意識的境界連『觀點』這個名稱都沒有。』以及『認識到實相的自性，即使是好的觀點也是一種過失。』這兩者都與『佛陀已經斷除一切過失』的說法，以及『具足一切功德』的說法，只是在表達方式上有所不同，但意義相同。因此，上師說顯宗和密宗的觀點沒有差別，即使意義相同，也不會迷惑。等等，意義相同的地方就是那個地方。凡夫甚至無法找到與那個觀點稍微一致的地方。一旦找到，就成了聖者。因為聖者們也沒有親眼見到實相。 因此，他們的等持被認為是名相上的勝義諦。此外，在凡夫時期，主要強調他空的顯現。
【English Translation】 It is merely speculation, and on the level of consciousness, no conventional truth can be observed. In order to grasp the ultimate truth of self-nature, it is temporarily called 'cessation emptiness'. When a yogi meditates with supreme wisdom, the unadorned reality manifests, and that is the emptiness that possesses all supreme aspects, because its state is like that. Therefore, the noble Manjushri said: 'The aggregates, when analyzed, are emptiness, like a banana tree without a core. The emptiness that possesses all supreme aspects will not become like that.' Jowo (Atisha) said: 'Unseen is seen, it is declared in the profound sutras.' The 'Compendium of Sutras' says: 'Saying that beings see the sky, contemplate how the sky is seen. Likewise, seeing the Dharma is also like that, as the Tathagata has revealed.' Like this, by being accustomed to subsequent speculation, reaching the ultimate of all paths of cultivation, the seen phenomena cannot be described by other metaphors.' Therefore, for analyzing through reason, there is nothing further to push beyond this. Therefore, since nothing is established, no matter what consciousness grasps, it cannot escape the illusion of clinging, hence it is called 'free from commitment'. This can eliminate the clinging to the three spheres and can eliminate all views established by consciousness, hence it is called the ultimate analysis. For completely cutting off conventional truth, except for 'I cannot think', because wisdom is all-pervasive, it is called 'all supreme aspects'. Who can realize it? Only the Buddha. Therefore, Nagarjuna said: 'The speaker of the complete Buddha is called the supreme one.' Considering this state, Gyalwang Rinpoche (Tsongkhapa) said: 'Even a good view fabricated by consciousness will vanish, and in the realm beyond consciousness, there is not even the name 'view'.' and 'Knowing the self-nature of reality, even a good view is a fault.' Both of these are similar to the statement that 'the Buddha has abandoned all faults' and the statement that 'possesses all qualities', only differing in expression but having the same meaning. Therefore, the lama said that there is no difference between the views of Sutra and Tantra, and even if the meaning is the same, one will not be confused. And so on, the place where the meaning is the same is that place. Ordinary beings cannot even find a place that is slightly consistent with that view. Once found, one becomes a noble being. Because even the noble beings have not directly seen reality. Therefore, their samadhi is considered the ultimate truth in name only. Furthermore, in the state of ordinary beings, the appearance of other-emptiness is mainly emphasized.
་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་རྫོབ་བསལ་བྱ་དང་། དོན་དམ་བྲལ་བར་ མཐོང་བས་གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེའང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་གི་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནི། གསང་བ་འདུས་པར། རིམ་ པ་གསུམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་རུང་བ་ཞིག་མི་རྙེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་ ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་རང་བཞིན་མེད་པའམ་མི་བདེན་པས་སྣང་བ་དེ་ལ་དག་པའི་སྒྱུ་མར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རང་ བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱལ་དབང་རྗེས། སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟེར། 13-273 གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཆར་བའི་ཚེ་ལས་སྣང་རགས་པ་འདི་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད་འཁོར་བ་སྦྱང་བ་དང་། སྟོང་པ་དེ་ཡང་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར་ན་ རྩལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་སློབ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱེད་པས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་འདི། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་ དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཐབས་དེ་ཡིན། གནས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཆེ་བདོ་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བདོ། །གཏི་མུག་ཆེ་བདོ་བ་ན་ རིག་པ་རྩལ་ཆེ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་འདིས་སྤང་བླང་མེད། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ལམ་འཇུག་ཁྱེར་འདི་བསྟན་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་ཟིན་ཟབ་པར་སོང་། ལམ་ ཁྱེར་འདི་ཡོད་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག །འདི་མ་བྱུང་རིང་སྟོང་ཉིད་དེ་བསམ་པར་བཏང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སློབ་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལུས་སུ་སོང་། ལུས་ བསམ་དེའི་དབྱེ་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཞུགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པ་དང་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ། 13-274 སེར་པོ་ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོ་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་ས་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ལུས
【現代漢語翻譯】 原因是，由於認為世俗是需要消除的，勝義是分離的，所以沒有放棄能取和所取。即使在那時，具足一切相的最勝空性也不會成為他空的來源。因為凡夫時期的具足一切相的最勝空性，在《密集金剛》中，被稱為第三階段的世俗諦。那僅僅是在顯現之上找不到任何可以接受的顯現，就像魔術師自己變幻出來的馬和牛的顯現一樣。因此，由於無自性或不真實，顯現被認為是清凈的幻象。正如《入中論》所說：『自性之故無生亦無變，此等雜染皆無自性。有事無事體性一。』 在解釋中，偉大的那若巴尊者說：『在世俗中，事物具有作用的體性，僅僅因為自性是空性，所以是無事物的體性。』 因此，嘉瓦仁波切說：『在顯現之上看到空性的自性，就叫做具足一切相的最勝空性。』 當這樣的空性在普通人心中顯現時，由於與粗重的業力顯現分離，空性凈化了輪迴。如果將空性帶到顯現之上，效果會更好，所以要學習方便。因為方便和智慧二者，基相同，時相同，不可分離，所以變得平等。這就像：『眾生不堪能忍受之事，無論被何物束縛，若具方便，即能從中解脫。』 這就是所說的方便。考慮到這一點，當迷惑增多時，智慧也會增多。當愚癡增多時，覺性也會變得敏銳。噶舉派仁波切的教言中沒有揚棄。輪迴和涅槃的平等性，也是因為向普通人展示了進入和運用道路的方法，所以密宗的要點變得深刻。如果有了這種道路的運用，因為完全瞭解自性，所以進入圓滿次第。如果還沒有做到這一點，就只是思考空性，主要學習生起次第，所以生起次第融入身體。身體和思想的區分，使得所有的本尊瑜伽都變成了雙運。身體中深入思考，就像虛空一樣成為一體。在思想的中心，身體本身也具有自性、功德和力量，通過瑜伽來了解各種顏色的區別。黃色、黑色、紅色、白色等顏色分別是地、風、火、水。智慧虛空也是身體。
【English Translation】 The reason is that because conventional truths are seen as something to be eliminated and ultimate truths as separate, grasping at subject and object has not been abandoned. Even at that time, the emptiness that possesses all aspects of excellence does not become a source of other-emptiness (gzhan stong). This is because the all-perfect emptiness of ordinary beings is what is referred to as the conventional truth in the third stage of the Guhyasamaja Tantra. It is simply that one cannot find anything acceptable in the appearance, just like the appearance of horses and cattle conjured by a magician. Therefore, because it is without inherent existence or untrue, the appearance is regarded as a pure illusion. As it says in the Madhyamakavatara: 'Because of its very nature, there is no birth or change. These various impurities are without inherent existence. Things and non-things are of one nature.' In the commentary, the great Naropa says: 'In conventional truth, things have the nature of performing actions, but because their very nature is emptiness, they are of the nature of non-things.' Therefore, Gyalwang Rinpoche said: 'Seeing the face of emptiness on top of appearance is called the emptiness that possesses all aspects of excellence.' When such emptiness arises in the mind of an ordinary person, because it is separated from the coarse karmic appearances, emptiness purifies samsara. If that emptiness is also brought onto appearance, it is more effective, so one should learn skillful means. Because these two, skillful means and wisdom, have the same basis and occur at the same time, they are inseparable and become equal. This is like: 'Beings are bound by unbearable deeds, but if they have skillful means, they will be liberated from the bonds of existence.' This is the skillful means that is spoken of. Considering this point, when delusion increases, wisdom also increases. When ignorance increases, awareness also becomes sharper. In the teachings of the Kagyu Rinpoche, there is no rejection or acceptance. The equality of samsara and nirvana is also because this method of entering and applying the path is shown to ordinary people, so the essential points of mantra become profound. If one has this application of the path, one enters the completion stage because one fully understands inherent existence. If this has not happened, one merely contemplates emptiness and mainly studies the generation stage, so the generation stage becomes embodied. The distinction between body and mind transforms all deity yogas into union, where deep contemplation in the body becomes one with space. In the center of the mind, the body itself also has nature, qualities, and power, and through yoga, one should understand the distinctions of various colors. Yellow, black, red, and white colors are earth, wind, fire, and water, respectively. The wisdom space is also the body.
་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལྗང་ཁུ་དང་ནི་སྔོན་ པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། དེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་པ་བསམ་པ། མདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷར་སློང་བ་དེ་ལུས། དང་པོ་ཟབ་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གསལ་བར་བྱས་ ནས། སྟོང་གསལ་ལམ་ཟབ་གསལ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྷར་སྣང་དུས་ལྷའི་རགས་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པས། བརྟག་གཉིས་སུ། དང་པོ་ལ་ཆོས་ཉིད། དེ་ནས་ལྷ། དེ་ནས་རང་རིག་ གི་དག་པ་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་རེ་རེའི་མཐར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལྷའི་སྣང་བ་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ གྱ་ནོམ་པའི་ལྷར་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་ལྷར་ལྟ་ན་དེ་ནི་སྨན་མ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ། ཐག་པའི་སྒྲོག་འགྲོལ་པ་ལ་གསེར་གྱི་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ལྟ་བུར་སོང་ སྟེ་སྔར་ལས་དུཿཁ། དེ་བས་སྔ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མེད་པས་བསྐྱེད་ཀྱང་དེས་སྲིད་པ་མི་ལྡོག་བ་རྒྱ་འདྲེ་ལྦ་བ་དགུ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྙད་པས་ཤེས་སོ། ། 13-275 དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་པ་ཟད་པར་ས་སོགས་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་མན། སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིན་རྟོག་པ་ཙམ་པོ་འདིས་བརྟགས་པ་དེར་སྣང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་རྟོག་པའི་གསལ་ སྣང་ཉིད་དེ། བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་དུས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བུད་མེད་དེའི་གཟུགས་འཆར་བ་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་མི་འགྲུབ། འོ་ན་འདི་རྟོག་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་རྟོག་པར་བསྡུ་བ་ནི་འཁོར་བ་མཐའ་དག་རྟོག་པར་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཐམས ་ཅད་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ པ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་དབྱེ་བའི་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་ནི་རྟོག་གེ་པས་བཞག་པ་བཞིན་སྒྲ་དོན་འདྲེར་རུང་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན འོ། ། སྟོང་ཕྱོགས་རྒྱུ་བྱས། སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་འབྲས་བུར་བྱས་པའི་ཟབ་གསལ་འདི་ཙམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དགོས་ན་དེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གོ་སྙམ་པ་ཚོ་དེར་ཟད་ དོ། །བྱ་རྒྱུད་དུ་དེ་མི་དགོས་ན། དེའི་ལྷ་དྲུག་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྷ་ཕྱིས་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་དང་། འདིའི་ཐབས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། 13-276 ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་ཉིད་དབུ་མ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལམ་དུ་མི་བྱེད་ན་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་ལས་འདི་དམན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ པ་འདི་ཡང་རིམ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་
【現代漢語翻譯】 以及思維方式的差異，會變成綠色和藍色。因此，在生起次第之前，要思維空性。無礙顯現，生起本尊，這是身。首先要深刻，其次要清晰。空明或者深明二者無別時，顯現本尊時，需要沒有對本尊的粗重執著。因此，在《二觀察續》中，首先是法性，然後是本尊，然後是自證的清凈。如果有人認為，每個瑜伽的最後都說要執著我慢，這是否矛盾呢？不矛盾，因為這是爲了穩固本尊的顯現，而不是將本尊視為傲慢之神。如果將本尊視為傲慢之神，那就如同藥沒有消化，如同解開繩索的束縛，卻用金索緊緊捆住，比以前更加痛苦。因此，如果之前沒有修持道用，即使生起次第，也無法扭轉輪迴。正如描述的那樣，九層羅剎的形象出現，原因就在於此。 因此，是否會出現像禪定者那樣，耗盡了地等元素的禪修呢？或者，是否會認為，通過咒語等獲得成就，僅僅通過分別念就能顯現呢？這只是分別唸的顯現而已。就像與美好女子約會的男子，心中浮現出那位女子的形象一樣，無法成就實義。如果說這是分別唸的禪修，那麼如何才能不分別呢？將生起次第和手印首先歸為分別念，是因為將一切輪迴都視為分別念。所有這些都是分別念，並且分為能分別、所分別、普分別、正分別和各別分別。前者就像順世外道所認為的那樣，是聲音和意義可以混淆的意識。以空性為因，以顯現為本尊壇城為果，如果僅僅是修持深明，那麼那些認為這是無上瑜伽的終極修持的人就到此為止了。如果事部不需要這些，那麼事先修持事部的六本尊的菩提心或者空性本尊，然後再修持手印和形象本尊，就沒有意義了。而這裡的方便，就是指這裡的六本尊等。 智慧就是中觀派所安立的空性。如果不將方便和智慧無別地作為道，那麼這個乘就比因乘（波羅蜜多乘）還要低劣。因此，這個乘也具有二次第，如前所述。
【English Translation】 And due to the differences in ways of thinking, it will turn into green and blue. Therefore, before the generation stage, one should contemplate emptiness. Unobstructed appearance, generating the deity, this is the body. First, it should be profound, and second, it should be clear. When emptiness and clarity or profundity and clarity are inseparable, when the deity appears, there needs to be no coarse clinging to the deity. Therefore, in the 'Two Examinations Tantra,' first is the nature of reality, then the deity, and then the purity of self-awareness. If someone thinks that at the end of each yoga, it is said to cling to pride, is this contradictory? It is not contradictory, because this is to stabilize the appearance of the deity, not to regard the deity as an arrogant god. If the deity is regarded as an arrogant god, it is like medicine not being digested, like untying the bonds of a rope, but being tightly bound by golden chains, which is more painful than before. Therefore, if one does not have the previous path, even if one generates, one cannot reverse samsara. As described, the appearance of a nine-layered Rakshasa appears, and the reason lies in this. Therefore, will there be meditation like that of meditators who exhaust the elements such as earth? Or, will one think that by obtaining accomplishments through mantras, etc., it can appear merely through conceptualization? This is just the appearance of conceptualization. Just like a man who dates a beautiful woman, the image of that woman appears in his mind, but the real meaning cannot be accomplished. If it is said that this is conceptual meditation, then how can it become non-conceptual? Classifying the generation stage and mudra as conceptual at first is because all samsara is regarded as conceptual. All of these are conceptual, and they are divided into conceptualization, object of conceptualization, universal conceptualization, correct conceptualization, and individual conceptualization. The former is like what the Lokayata (materialists) believe, which is the consciousness where sound and meaning can be confused. With emptiness as the cause and the appearance of the deity mandala as the result, if it is only the practice of profound clarity, then those who think that this is the ultimate practice of Anuttarayoga end here. If the Kriya Tantra does not need these, then it is meaningless to first practice the bodhicitta or emptiness deity of the six deities of the Kriya Tantra, and then practice the mudra and image deity later. And the means here refers to the six deities of this itself, etc. Wisdom is the emptiness established by the Madhyamaka school. If one does not make the means and wisdom inseparable as the path, then this vehicle will be inferior to the cause vehicle (Paramitayana). Therefore, this vehicle also has two stages, as mentioned before.
པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་གནས་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཀར། དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་གཉིས་མེད། །དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་པའང་ ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ཁོ་ནར་སོང་བས་བྱིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་སོང་ན། །དོན་དེ་གཉིས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་ བྱུང་བས་སོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་བ་སྐོར་དག་ཏུ་དོན་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་གང་རུང་གཅིག་གིས་བཤད་ཀྱང་དེ་བཤད་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་འགལ་ བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་རང་ཚིག་འདིས་ཀྱང་གནོད་པས་ལུགས་དེ་ཚར་གཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་དུ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན། ། 13-277 སེམས་སྐྱེད་ཐོབ་ཀྱང་གསང་སྔགས་བཀག །ཟེར་བ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལ་སོགས་པར། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་ནི། །འཕྲིན་ལས་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་ཤེས་ན་སྒྲུབ་པར་སྣང་། །ཟེར་བའང་ འགལ་སྟེ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་བྱ་སྤྱོད་ཐུན་མོང་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་མཆོག་དམན་འབྱེད་ན། འདི་གོང་མར་བྱེད་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་ བྱས་ནས། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འདིར། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་ པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་སྣང་ཕྱོགས་བསྐྱེད་རིམ་སྨད་པ་ལྟ་བུས་གསུངས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་ རྒྱས་ཉིད་མ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཞེན་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་བར་འགྱུར། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། ། 13-278 གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཐབས་ནི་སྟོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པས་སྟོང་ཕྱོགས་སྨད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། ཕྱི་མ་འདི་རིམ་འཇུག་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་ སྟེ། འབུམ་ལྔར། རྣམ་རྟོག་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་ཡི།
【現代漢語翻譯】 因此，爲了說明必須安住于具有世俗諦的各種形象的等持，然後安住于沒有勝義諦形象的等持。因此，無論在事部、行部還是瑜伽部三部密續中，『四灌頂和二次第都不存在。四灌頂和二次第，是瑜伽大法的特點。』這樣的話語僅僅是依賴字面意思，如同孩童一般。如何依賴字面意思呢？因為他們不明白那兩個意義和生圓次第是一體的，認為沒有出現生起次第和圓滿次第的詞語，所以這樣認為。因此，在菩薩的註釋集中，對於同一個意義有很多名稱，即使只用其中一個來解釋，也與已經解釋了它相違背。還有，『如果沒有灌頂和二次第，那就不是金剛乘的教法。』這樣的話語也自相矛盾，所以應該駁斥那種觀點。直到圓滿成就之前，『如果自己沒有獲得灌頂，即使生起了菩提心，也會被禁止修持密法。』以及在《三昧耶三戒》等中，『進入（壇城）生起菩提心之後，爲了成就某些事業，如果知道儀軌，似乎就可以修持。』這些也相矛盾，因為《三昧耶三戒》被認為是事部和行部共同的。如果區分圓滿成就和上下，那麼應該將這個放在更高的位置。像這樣，在完全瞭解自性的情況下，『在這無垢的光明中，通過習慣於觀修觀想形象等的壇城輪，可以成就世間的成就，但如何能獲得渴望的大成就呢？』這樣就好像貶低了顯現方面的生起次第。在沒有認識到自性是本初智慧的情況下，在《金剛帳續》中說：『如果空性是方便，那麼那時就不會成佛。因為果不是獨立於因的，所以方便不是空性本身。爲了遣除那些持有邪見和尋求自我的觀點的人，諸佛宣說了空性。因此，壇城被稱為輪。方便是安樂的集合。通過佛慢瑜伽，能迅速成佛。』具有三十二相的導師，主要具備八十種隨好。因此，應該通過方便來成就，方便是導師的形象。』這樣就好像貶低了空性方面。後者是按照次第進入的方式說的。在《五蘊論》中，『陷入分別唸的網中。』 Therefore, it is explained that one must abide in the Samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་) with various aspects of the conventional truth, and then abide in the Samadhi without aspects of the ultimate truth. Therefore, in all three Tantras of Kriya, Charya, and Yoga, 'There are no four empowerments and two stages. The four empowerments and the two stages are the characteristics of Mahayoga.' Such words are merely relying on the literal meaning, like a child. How is it relying on the literal meaning? Because they do not understand that the two meanings and the generation and completion stages are one, and they think that because the terms 'generation stage' and 'completion stage' have not appeared. Therefore, in the collections of commentaries by Bodhisattvas, even if only one of the many names for the same meaning is explained, it contradicts the fact that it has been explained. Also, 'If there are no empowerments and two stages, then it is not the teaching of Vajrayana.' These words are also contradictory, so that view should be refuted. Until perfect accomplishment, 'If one has not received empowerment, even if one has generated Bodhicitta (菩提心), one will be prohibited from practicing the secret Mantras (真言).』 And in the Samayasamucchaya (三昧耶三戒), etc., 'After entering (the Mandala (壇城)) and generating Bodhicitta, in order to accomplish some activities, if one knows the rituals, it seems that one can practice.' These are also contradictory, because the Samayasamucchaya is considered common to Kriya and Charya. If one distinguishes between perfect accomplishment and higher and lower, then this should be placed in a higher position. In this way, having fully understood the nature, 'In this stainless light, by becoming accustomed to meditating on the wheels of the Mandala, which cognizes images, etc., worldly accomplishments will be achieved, but how can one achieve the great Siddhi (成就) of desire?' This is spoken as if disparaging the generation stage of the appearance aspect. Having made the nature not understood as primordial wisdom, in the Vajraguhya Tantra (金剛帳續) it says: 'If emptiness is the means, then at that time one will not become a Buddha (佛). Because the result is not different from the cause, the means is not emptiness itself. In order to reverse the thoughts of those who hold wrong views and seek self, the Buddhas (佛) have taught emptiness. Therefore, the Mandala is called a wheel. The means is the collection of bliss. Through the yoga of Buddha's pride, one will quickly become a Buddha. The teacher has thirty-two marks, and the chief has eighty minor marks. Therefore, one should accomplish through that means, the means is the form of the teacher.' This is spoken as if disparaging the emptiness aspect. The latter is spoken in terms of entering in stages. In the Five Skandhas (五蘊論), 'Entrapped in the net of conceptual thoughts.'
【English Translation】 Therefore, it is explained that one must abide in the Samadhi with various aspects of the conventional truth, and then abide in the Samadhi without aspects of the ultimate truth. Therefore, in all three Tantras of Kriya, Charya, and Yoga, 'There are no four empowerments and two stages. The four empowerments and the two stages are the characteristics of Mahayoga.' Such words are merely relying on the literal meaning, like a child. How is it relying on the literal meaning? Because they do not understand that the two meanings and the generation and completion stages are one, and they think that because the terms 'generation stage' and 'completion stage' have not appeared. Therefore, in the collections of commentaries by Bodhisattvas, even if only one of the many names for the same meaning is explained, it contradicts the fact that it has been explained. Also, 'If there are no empowerments and two stages, then it is not the teaching of Vajrayana.' These words are also contradictory, so that view should be refuted. Until perfect accomplishment, 'If one has not received empowerment, even if one has generated Bodhicitta, one will be prohibited from practicing the secret Mantras.』 And in the Samayasamucchaya, etc., 'After entering (the Mandala) and generating Bodhicitta, in order to accomplish some activities, if one knows the rituals, it seems that one can practice.' These are also contradictory, because the Samayasamucchaya is considered common to Kriya and Charya. If one distinguishes between perfect accomplishment and higher and lower, then this should be placed in a higher position. In this way, having fully understood the nature, 'In this stainless light, by becoming accustomed to meditating on the wheels of the Mandala, which cognizes images, etc., worldly accomplishments will be achieved, but how can one achieve the great Siddhi of desire?' This is spoken as if disparaging the generation stage of the appearance aspect. Having made the nature not understood as primordial wisdom, in the Vajraguhya Tantra it says: 'If emptiness is the means, then at that time one will not become a Buddha. Because the result is not different from the cause, the means is not emptiness itself. In order to reverse the thoughts of those who hold wrong views and seek self, the Buddhas have taught emptiness. Therefore, the Mandala is called a wheel. The means is the collection of bliss. Through the yoga of Buddha's pride, one will quickly become a Buddha.' The teacher has thirty-two marks, and the chief has eighty minor marks. Therefore, one should accomplish through that means, the means is the form of the teacher.' This is spoken as if disparaging the emptiness aspect. The latter is spoken in terms of entering in stages. In the Five Skandhas, 'Entrapped in the net of conceptual thoughts.'
།འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་གཟིགས་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་ རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་འཇུག་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེར། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཞིང་སྦྱང་ཕྱིར། །དྲུག་ཅུ་པ་ཡི་འབྲུ་རྣམས་བཏབ། ། ཕྱི་ནས་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ལ། །སཱ་ལུའི་འབྲས་ནི་བཏབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། །རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་ཐོང་། །བཟློག་སྒོམ་རྟོག་པའི་སྐོར་འདེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ པའི་གནད་དེ་བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་ རྟོག་གི་རྒྱུན་འདི་ཚུགས་མི་ཐུབ་ཀྱང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་བཟློག་དཀའ་བར་བྱུང་། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་གསར་བྱུང་ཡིན་པས་སྔ་མ་དེ་འབྲལ་བ་ལ་གློ་བུར་བའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་སྟེ། 13-279 གུར་ལས་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་དོན་དུ། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས། གཉེན་པོ་འདི་རྙེད་སླ་བས་ཀྱང་དབང་རྟུལ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་ལེགས་པར་གོམས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་དགོས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་ཡིན། །བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པས། །དང་ པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །དངོས་གྲུབ་དེ་ཀུན་འདིར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་དངོས་ཉིད་རིགས་ལ་མིན། །ཞེས་པས་རྫོགས་རིམ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་པར་དོར་ཆོག་པ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ ཤེས་ནུས་ན་ནམ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ནས་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་དེས་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་སྟེ་དངོས་གྲུབ་དེ་འདིར་ཞར་ལས་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ན་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དེ་ག་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཤི་ན་སྐྱེ་བ་རྟིང་མ་སོགས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 13-280 དེ་བས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོམ་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་བྱིན་རླབས་ཏེ། ཕྱི་མ་འདི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་ མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ
【現代漢語翻譯】 觀察到輪迴中的三種存在狀態后，佛陀展示了各種解脫的方法。對於那些被概念和習氣束縛的人，首先展示了概念的儀式。當認識到概念的自性時，就進入了無概念的狀態。例如，爲了凈化土地，首先播種六十種穀物。之後，在純凈的土地上，播種稻米。正如法王藏巴嘉熱所說：『以概念對治概念，回遮修法是概念的追逐。』 《二觀察》中說：『以生起次第的瑜伽，瑜伽士修持戲論，將戲論視為如夢如幻，戲論本身就能轉為無戲論。』這是因為，雖然平凡的概念之流無法阻止，但由於長期的習慣而難以逆轉。而生起次第是新產生的，爲了擺脫前者，修持突發的概念。古汝說：『爲了摧毀平凡的概念，要正確地宣揚修持。』因為這種對治法容易獲得，所以也為鈍根者開示。在《五次第》中說：『對於那些善於安住于生起次第，並渴望圓滿次第的人，這種方法就像圓滿佛陀所說的階梯。』 這並非僅憑生起次第就能獲得解脫，而是要熟練掌握生起次第后，才能學習圓滿次第。《金剛空行》中說：『無論是壇城等任何事物，只要以虛假的心來做，就能顯現外在的事業，因此讚歎最初的業者。因為一切成就都存在於此，所以勝者的真實自性不在於種姓。』因此，一旦進入圓滿次第，如果能夠完全理解自性，就可以捨棄生起次第。如果無法完全理解自性，就必須努力成就所期望的成就。那時死去，來世將有資格進入圓滿次第。 因此，生起次第的最終目標是后得的禪修，是加持的顯現，但後者並非真正的本尊。理由是，《二觀察》中說：『無戲論的自性……』
【English Translation】 Having observed the three states of existence in samsara, the Buddha demonstrated various methods of liberation. For those bound by concepts and habitual tendencies, the ritual of concepts is shown first. When the nature of concepts is recognized, one enters the state of non-conceptuality. For example, in order to purify the land, sixty types of grains are sown first. Afterwards, on the pure land, rice is sown. As Dharma Lord Tsangpa Gyare said, 'Counteracting concepts with concepts, the reversing meditation is the pursuit of concepts.' It is said in the 'Two Examinations': 'With the yoga of the generation stage, the yogi meditates on elaboration, treating elaboration as dreamlike, elaboration itself can turn into non-elaboration.' This is because, although the stream of ordinary concepts cannot be stopped, it is difficult to reverse due to long habit. The generation stage, however, is newly arisen, so in order to get rid of the former, one meditates on sudden concepts. Guru said, 'In order to destroy ordinary concepts, one should correctly proclaim meditation.' Because this antidote is easy to obtain, it is also taught to those of dull faculties. In the 'Five Stages' it is said, 'For those who are well-versed in the generation stage and desire the completion stage, this method is like the ladder spoken of by the complete Buddha.' It is not that liberation can be attained by the generation stage alone, but that one must master the generation stage well before learning the completion stage. In 'Vajra Dakini' it says, 'Whatever one does with a false mind, such as mandalas, clarifies external actions, therefore praising the first workers. Because all accomplishments reside here, the true nature of the Victorious One is not in lineage.' Therefore, once one enters the completion stage, if one can fully understand the nature, one can abandon the generation stage. If one cannot fully understand the nature, one must strive to achieve the desired accomplishment. At that time, dying, in the next life one will be qualified to enter the completion stage. Therefore, the ultimate goal of the generation stage is the subsequent meditation, the manifestation of blessing, but the latter is not the real deity. The reason is, in the 'Two Examinations' it says, 'The nature of non-elaboration...'
། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གསུངས། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་ ནི་སྤྲོ་དང་སྡུད་པ་དག་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ལ་རྟག་པ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་མི་རྟག་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་རྟག་ པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་གཉིས། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་ གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནུས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱིན་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་ལྷག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། བུད་ཤིང་མང་གིན་མེ་ཆེ་བའི་དཔེ་འོད་སྲུང་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ས་ར་ཧས། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། ། 13-281 དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་ རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྩེ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ནས་ངེས་པར་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་སྒོམ་ཡིན་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུར་གཏན་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བློས་ཐམས་ཅད་གཞལ་བར་སེམས་པས་ནམ་མཁའ་འདོམ་གྱིས་འཇལ་བ་བཞིན་ ནོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སོ། །ནང་ལེའི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མན་སུན་ཕྱུང་། །དབུ་མ་འཐད་པར་འཇོག་པའང་། དེའི་ ལྟ་བས་ཟིན་པས་ན་བྱ་བ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་མི་འཆིང་བའི་ཁར་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ལས་མི་སྲིད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ གཞན་པའི་བཞི་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བཞི་པ་མེད་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་པས་སོ། ། 13-282 འོ་ན་དཔུང་བཟང་ལས། རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་རིག་འཛིན་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག ། བཞུ་བ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འགྱུར། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེ
【現代漢語翻譯】 『天神與真言安住于正位。』如是，金剛持（Vajradhara）的三有（trailokya）一切，皆于壇城中宣說。外在、身體及其他，于嬉戲與收攝中，事物之生亦安住于正位。於此，常恒虛空金剛三者安住于有，不變為無常。諸蘊聚非恒常，如幻術師之幻象。』如是說。 又，《二觀察續》（Vikalpadvaya）云：『生起次第與圓滿次第，有此二種次第。二次第平等安住，金剛持即宣說佛法。』此乃就自性完全了知之能力而言。於此，如何觀修壇城之輪，而使不分別之智慧成為殊勝之助緣？譬如薪柴越多，火焰越大，如《光明守護經》（Prabhāsurarakṣā Sūtra）所說。 薩ra哈（Sarahā）云：『一旦證悟，一切即是彼，無人能于彼之外尋得他物。誦讀是彼，執持與禪修亦是彼，於心宣說論典亦是彼。』又云：『心識若有散亂，彼即是怙主之自性。水與波浪豈有他異？』又如菩提薩埵（Bodhisattva）嬉戲大神通之幻化。 總而言之，若認為必須從生起次第入門，或認為生起次第是分別念之禪修，故無須作為成佛之因，皆是徒勞，以片面之見衡量一切，如以臂尺測量天空。 那麼，何者為是？乃依所化眾生之根器而定。內義之見解略說之必要，在於駁斥外道，乃至瑜伽行者之謬論，確立中觀之正見。以彼見解攝持，則一切作為與事業，不但不束縛于輪迴，反成為解脫之助緣。又，為闡釋於四宗之外，無有他宗，於三乘之外，無有第四乘，於三藏之外，無有第四藏。《金剛心要》（Vajrahṛdaya）云：『于佛法中，第四與第五，非是能仁之意。』 那麼，《功德藏》（Guṇabharaṇa）云：『我已於明咒藏中宣說。』又當如何解釋？乃因三藏皆可歸攝於明咒藏中。如石之類別，融化則成金、銀、銅、鐵。以鍊金術之精華，一切皆可變為黃金。
【English Translation】 『The gods and mantras abide in the right place.』 Thus, all three realms (trailokya) of Vajradhara are spoken of within the mandala. Externally, internally, and in others, in play and in gathering, the arising of things also abides in the right place. Therein, the eternal, the space, and the three vajras abide in existence and do not change into impermanence. The aggregates of elements are not permanent, but change like the illusion of a magician.』 Thus it is said. Moreover, the Vikalpadvaya states: 『The generation stage and the completion stage, there are these two stages. When the two stages abide equally, Vajradhara teaches the Dharma.』 This is in terms of the ability to fully know one's own nature. How does one meditate on the wheel of the mandala so that non-conceptual wisdom becomes a supreme condition? For example, the more firewood, the greater the fire, as stated in the Prabhāsurarakṣā Sūtra. Sarahā says: 『Once realized, everything is that, and no one can find anything else other than that. Reading is that, holding and meditating are also that, and explaining the scriptures in the heart is also that.』 And: 『As long as the mind is scattered, that is the nature of the protector. Are water and waves different?』 It is like a Bodhisattva playing with great miraculous displays. In short, those who think that one must enter through the generation stage, or that the generation stage is conceptual meditation and therefore not necessary as a cause for enlightenment, are only exhausting themselves, measuring everything with a one-sided mind, like measuring the sky with an arm span. So, what is it? It depends on the capacity of the disciples. The necessity of briefly explaining the view of inner meaning is to refute the heretics and even the misconceptions of the Yogacharas, and to establish the correct view of Madhyamaka. By holding this view, all actions and activities not only do not bind one to samsara, but become a condition for liberation. Moreover, it is to explain that there is no fourth school other than the four schools, no fourth vehicle other than the three vehicles, and no fourth pitaka other than the three pitakas. The Vajrahṛdaya says: 『In Buddhism, the fourth and fifth are not the intention of the Able One.』 Then, how to explain what Guṇabharaṇa says: 『I have explained it in the Vidyādhara Piṭaka』? It is because all three piṭakas are included in the Vidyādhara Piṭaka. Like a type of stone, when melted, it turns into gold, silver, copper, and iron. With the essence of alchemy, everything can be turned into gold.
ར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ན། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཞིན་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་པའང་མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། སྤྱོད་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་སྟོང་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་པའོ།། །། ༄། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པ། གཉིས་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་ དངོས་བཤད་པ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བརྟག་པ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་བསྙེན་པར། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་པར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་དམ་པས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། ། 13-283 ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ཁ་མ་ཡིན་པས་བླ་མ་བརྟག་པ་གཅེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། །དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་ མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུན་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་པ་བླ་ མ་དམ་པ་སྟེ་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་འོས་ཏེ་སྐལ་པ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་ལ་མཁས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་མཆོག་ རྙེད་པར་དཀའ་ན་སློབ་མ་སོ་སོ་ལ་བླ་མ་སོ་སོར་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་པར་ སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱེད་འགྱུར། །གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ། །ཞེས་པའོ། །སྔར་གྱི་ལུང་ནི་བསམ་གཏན་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་དང་། སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ནི། 13-284 བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུར་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་ཆོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་
【現代漢語翻譯】 猶如所翻譯的那樣，如果具有三種姓氏的人進入這個大壇城，就被稱為『持明者』（rig pa 'dzin pa）。因此，應通過戒律的力量，像對待滿月一樣，去了解智慧和禪定。之所以有經、律、論三藏，是爲了闡述現觀、學處三學。這是從第一佛（དང་པོའི་སངས་རྒྱས།）所著的《區分一切秘密之藏》（gsang ba thams cad bshad pa'i mdzod）中，關於『行為依賴於空性』的第十品。 現在是關於成就悉地（dngos grub）的壇城的分類的第十一品。 第二部分是關於以空性（stong nyid）攝持的次第入道之道的真實闡述，分為成熟和解脫兩部分。第一部分包括對悉地之源、上師弟子的考察，對成就悉地的壇城的分類，以及對作為悉地之因的灌頂儀軌的闡述這三個方面。第一方面是：在究竟的修持中，所有諸佛都說，追隨渴望的悉地之上師的教導，完全進入金剛乘（rdo rje theg pa）之中。因此，具德弟子應像對待黃金一樣考察上師，這樣就不會有絲毫罪過。因此，成就悉地與否，關鍵在於考察上師。對此，《根本續》中說：『首先應當依止如法的上師，他們持有誓言，尤其安住于金剛乘。他們修持，沒有執著，遠離垢染，具有忍耐的品格，進入正道。他們為弟子佈施道，奪走地獄的恐懼，並且具有梵行。對於七種姓氏的人來說，金剛杵（rdo rje'i dbyug pa）在地的基礎上，被認為是金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）。』這裡說的是具德上師，即是地上的金剛薩埵。像這樣的上師適合攝受所有弟子，因為他善於根據每個人的根器進行引導。像這樣至高無上的上師難以找到，因此為每個弟子指定不同的上師，正如大成就者龍樹菩薩（Klu'i byang chub）所說：『如來（de bzhin gshegs pas）在金剛乘中說了兩種上師，一種是主要修持密咒（gsang sngags）的，另一種是專注于禪定（bsam gtan）的。』 之前的引文是關於主要修持禪定的，而現在主要闡述的是專注於密咒的上師應具備的品質：穩重、調柔、具有智慧、有耐心、正直、沒有虛偽、瞭解密咒和續部的結合、具有慈悲心、精通教法。完全瞭解這十種品質，能夠繪製壇城。
【English Translation】 As translated, if those with the three lineages enter this great mandala, they are called 'Vidyadhara' (rig pa 'dzin pa). Therefore, through the power of discipline, like the full moon, one should understand wisdom and samadhi. The reason for the three pitakas of Sutra, Vinaya, and Abhidharma is to explain the three trainings of Abhisamaya, discipline. This is from the tenth chapter of 'The Treasury of Explanations of All Secrets' (gsang ba thams cad bshad pa'i mdzod) by the First Buddha (dang po'i sangs rgyas), concerning 'the conduct depends on emptiness'. Now is the eleventh chapter on the classification of mandalas for achieving siddhi (dngos grub). The second part is the actual explanation of the path of gradual entry, embraced by emptiness (stong nyid), which is divided into maturation and liberation. The first part includes three aspects: the investigation of the source of siddhi and the teacher-disciple relationship, the classification of mandalas for achieving siddhi, and the explanation of the initiation ritual as the cause of siddhi. The first aspect is: In ultimate practice, all Buddhas say that following the teachings of the teacher of the desired siddhi, one fully enters the Vajrayana (rdo rje theg pa). Therefore, a virtuous disciple should examine the guru as if examining gold, so that there will be no sin. Therefore, whether or not siddhi is achieved depends on examining the guru. Regarding this, the Root Tantra says: 'First, one should rely on a qualified guru who holds vows and especially abides in the Vajrayana. They practice, without attachment, free from defilements, with a patient character, and enter the path. They bestow the path to disciples, take away the fear of hell, and possess celibacy. For the seven lineages, the vajra (rdo rje'i dbyug pa) on the ground is known as Vajrasattva (rdo rje sems dpa').' This refers to the virtuous guru, who is Vajrasattva on earth. Such a guru is suitable to gather all disciples because he is skilled in guiding according to each person's capacity. Such a supreme guru is difficult to find, so different gurus are assigned to each disciple, as the great accomplished Nagarjuna (Klu'i byang chub) said: 'The Tathagata (de bzhin gshegs pas) spoke of two kinds of gurus in the Vajrayana, one who mainly practices mantra (gsang sngags), and the other who focuses on meditation (bsam gtan).' The previous quote was about mainly practicing meditation, and now it mainly explains the qualities that a guru who focuses on mantra should possess: stable, gentle, intelligent, patient, upright, without deceit, knowing the combination of mantra and tantra, compassionate, and skilled in the teachings. Fully understanding these ten qualities, one can draw mandalas.
བའི་ལས་ ལ་མཁས། །གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ཞེས་པ། སྔགས་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཞེས་པ་ཞི་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བཅུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིར་བཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་། གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པའི་ ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟང་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་བསྡུ་ བ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་ལས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་གདམ་ང་ ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མེད་ན་ཁྱིམ་པའང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྐྱེས་རབས་ན་རྔོན་པ་ལ་ཆོས་འདུག་པ་ཐོས་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་བླ་མ་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གནོན་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད། ། 13-285 སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལ་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་ནས། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བླང་བྱ་ཡིན། ། སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་དགོས། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཅི་གསུངས་ཚད་མར་ཤེས་འོང་ བ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཙ་ན་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པ་བསྟེན་དགོས་པ་བྱུང་ན། འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདིར། ངུར་སྨྲིག་ འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཏེ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པའོ། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། ། 13-286 གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ
【現代漢語翻譯】 精通事業。 『秘密真言的講授者是導師』，意思是，『真言』是指獲得真言成就的方法，『瞭解續部的結合』是指了解寂靜等結合。這就是那十個方面。 《金剛心莊嚴續》中說：『遣除返回的兩種儀軌，秘密和智慧本性智，結合區分的儀軌，朵瑪金剛的唸誦，猛烈成就的儀軌，圓滿安住和壇城的成就，這就是秘密的十個方面。壇城、三摩地、手印，姿勢、坐姿、唸誦，火供、供養和事業，以及收攝的形態，這就是外在的十個方面。』 此外，『從三者中，比丘是最殊勝的，中間的是沙彌，住在家裡的是最下等的。』如果可以選擇，就這樣做；如果沒有選擇，在家居士也可以。正如在《本生傳》中，聽說獵人那裡有佛法。 不應依止的上師是：『傲慢自大，以憤怒壓制，誓言破損，貪圖財物，沒有聞思。欺騙弟子，追求利益，對殊勝的安樂處心生厭倦，不灌頂。貪戀享樂，放縱，言語粗暴，爲了感官享受而貪慾。』這樣的上師如同地獄，聰明的弟子應當爲了圓滿菩提而遠離。 一旦成為上師：『上師的功德應當學習，過失永遠不應效仿。學習功德能獲得成就，宣揚過失則無法獲得成就。』 應當視上師為佛。如果這樣看待，那麼上師所說的一切都會被認為是正確的，就像尊者那若巴一樣。那時，所 желаемое 的成就也能輕易獲得。 如果比丘需要依止在家的上師，在《大疏》中說：『持有袈裟的比丘們，應當在三個時間向金剛上師頂禮，但對於在家居士和新出家者，只有在講授正法時才可以。』這是對戒律的珍視。 弟子的特徵是：『對深廣的法義心生歡喜，樂於接受上師的教誨，具有奉獻精神，瞭解功德。追求解脫，內心恭敬，不虛偽，對所獲得的成就守口如瓶。』 與惡人為伍的墮落弟子，應當遠離這樣的上師。
【English Translation】 Skilled in activities. 'The one who explains the secret mantra is the teacher,' meaning that 'mantra' refers to the method of attaining mantra siddhi (藏文：སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་，梵文：mantra siddhi，梵文羅馬擬音：mantra siddhi，漢語字面意思：真言成就), and 'knowing the union of the tantras' means knowing the union of quiescence, etc. These are the ten aspects. In the Vajra Heart Ornament Tantra, it says: 'The two rituals of reversal, secret and wisdom innate knowledge, the ritual of distinguishing union, the recitation of the torma vajra, the ritual of fierce accomplishment, perfect abiding and the accomplishment of the mandala, these are the ten aspects of the secret. Mandala, samadhi, mudra, posture, sitting posture, recitation, fire offering, offering and activity, and the form of re-absorption, these are the ten aspects of the outer.' Furthermore, 'From the three, the bhikshu is the most excellent, the intermediate is the shramanera, and the one who dwells at home is the lowest.' If there is a choice, do it this way; if there is no choice, a householder is also acceptable. Just as in the Jataka tales, it was heard that there was Dharma with the hunter. The lama who should not be relied upon is: 'Arrogant and proud, suppressing with anger, vows broken, greedy for substances, and without learning. Deceiving disciples, seeking profit, weary of the supreme place of bliss, and not bestowing empowerment. Attached to enjoyment, indulgent, with harsh words, and desirous for the sake of the senses.' Such a lama is like hell, and wise disciples should abandon him as a cause for perfect enlightenment. Once one has become a teacher: 'The teacher's qualities should be adopted, and faults should never be imitated. By adopting qualities, siddhis (藏文：དངོས་གྲུབ་，梵文：siddhi，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就) are attained, and from speaking of faults, there are no siddhis.' One should regard the lama as a Buddha. If one sees him in this way, then whatever he says will be known as valid, like the venerable Naropa. At that time, the desired siddhis (藏文：དངོས་གྲུབ་，梵文：siddhi，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就) will also be easily obtained. If a bhikshu needs to rely on a householder teacher, in the Great Commentary it says: 'Those bhikshus who hold the ochre robe should prostrate to the vajra teacher at three times, but for householders and new renunciates, it is not so except when teaching the holy Dharma.' This is the cherishing of the Vinaya teachings. The characteristics of a disciple are: 'Joyful in the profound and vast Dharma, happy to accept the teacher's instructions, possessing devotion, understanding qualities. Seeking liberation, respectful in mind, not deceitful, and concealing what has been attained.' A degenerate disciple who is a friend of evil ones should be kept far away from such a teacher.
་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་གང་ཟག་གི་ མཚན་ཉིད་དང་། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། ཞེས་པ་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ད་ནི་ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་ཏུ་སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་ པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཞེས་སོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 13-287 དགེ་བསྙེན་ཀྱི་བསླབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་རུང་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ངེས་པར་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་སོ་སྙམ་པ་ དང་། མི་འདོད་ནས་རྩོད་པ་དོན་མེད། རྩ་བའི་འགག་རིམ་འཇུག་པ་དང་ཅིག་ཅར་བའི་ཁྱད་དུ་སྣང་། ཅིག་ཅར་བ་ལ་ཡང་ངེས་པར་མི་དགོས་པ་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱིས། དེས་དེ་ཉམས་སུ་ བླངས་ཀྱང་གནོད་པར་ཅི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ་ལ་དངོས་དང་རྣམ་དག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ ལས། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཀ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་དེ། ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཤར་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་དང་། ལྷོར་ཀཱརྟི་ཀ་ཡིས་དང་། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པས་དང་། བྱང་དུ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ པ་དག་གཙུགས་པ་དག་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། 13-288 དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་པའང་ཀ་བ་བདུན་རེ་ཡོད་པའི་གཅིག་ཟུར་ལ་ཡོད་པས་ལོགས་ལ་དྲུག་དྲུག་བྱུང་བ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་
【現代漢語翻譯】 『由智者們所攝持，作為智慧自在等的因』，這是指專注于禪定者的特徵。『其他』，再次指中等福德之因，這是以專注于真言者為對象。正如《大疏》中所說：『現在，以甚深等語，闡述了作為智慧、明智等自在之果的殊勝弟子的特徵。』在此，真言道的弟子有兩種：一種是追求大手印成就，另一種是追求世間成就。追求大手印成就者，應以寶瓶灌頂和秘密灌頂等方式，爲了修習空性之道而如實攝持。追求世間成就者，應以七種灌頂如實攝持，爲了修習真言、手印和壇城之輪，即所謂『中等福德之因』。至於最下等者，則不是通過灌頂來如實攝持，而是通過居士戒來如實攝持。像這樣區分是否需要生起次第，即使如此，認為證悟成佛必定需要生起次第，或者不希望而爭論，都是沒有意義的。這似乎是根本扼要次第和頓悟次第的區別。對於頓悟者來說，也只是表明不一定需要生起次第。即使修習生起次第，又會有什麼損害呢？就像以貪慾來調伏貪慾一樣。第二，關於成就之本——壇城的分類，分為實質壇城和清凈壇城兩種。首先，《大疏》中說：『星宿壇城』，如何知曉呢？可以這樣說，在佛塔之外，有二十八種清凈的星宿，對應著二十八根柱子。在四個方向上，以七根柱子為一組進行劃分，東方由遍入天帶來，南方由卡爾提卡帶來，西方由梵天帶來，北方由善神帶來，這些被豎立起來的柱子，因此佛塔之外是星宿的分類，佛塔之內的壇城是吉祥星宿壇城。因此，『六種分類』也是指每邊有七根柱子，其中一根在角落裡，所以每邊有六根柱子的情況。 此外，下方的壇城部分...
【English Translation】 'Held by the wise, as the cause of wisdom, freedom, etc.,' this refers to the characteristics of those who focus on meditation. 'Others,' again refers to the cause of intermediate merit, which is directed towards those who focus on mantra. As the Great Commentary says: 'Now, with 'profound' and so on, the characteristics of the excellent disciple are explained as the result of wisdom, intelligence, etc.' Here, there are two types of disciples in the Mantrayana path: one who seeks the accomplishment of Mahamudra, and the other who seeks worldly accomplishments. Those who seek the accomplishment of Mahamudra should be truly embraced with the vase empowerment and secret empowerment, etc., in order to cultivate the path of emptiness. Those who seek worldly accomplishments should be truly embraced with the seven empowerments, in order to cultivate mantra, mudra, and the wheel of mandala, which is called 'the cause of intermediate merit.' As for the lowest, they are not truly embraced through empowerment, but through the precepts of a layperson. Even if it is said that it is divided like this whether the generation stage is needed or not, it is meaningless to argue that enlightenment certainly requires the generation stage, or to argue unwillingly. This seems to be the difference between the essential stages and the sudden stages. For the sudden, it only shows that it is not necessarily needed. Even if one practices it, what harm would it do? It is like taming desire with desire. Second, regarding the classification of the mandala, which is the basis of accomplishment, there are two types: the substantial mandala and the pure mandala. First, in the Great Commentary, it says: 'The constellation mandala,' how is it known? It can be said that outside the stupa, there are twenty-eight pure constellations, corresponding to twenty-eight pillars. In the four directions, divided into groups of seven pillars, the east is brought by Vishnu, the south by Kartika, the west by Brahma, and the north by the Benevolent One, these pillars that are erected, therefore the outside of the stupa is the classification of constellations, and the mandala inside the stupa is the auspicious constellation mandala. Therefore, 'six classifications' also refers to the fact that there are seven pillars on each side, one of which is in the corner, so there are six pillars on each side.
བཅུ་དྲུག་དང་ ལྡན་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་ཞེས་སོ། །འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཚན་བརྗོད་དང་། འགའ་ཞིག་རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་ལ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཞེས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀ་ཡང་། འགའ་ཞིག་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་འདིའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་དང་། དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དོན་གཅིག་ཀའོ། །དེ་ཡང་། ནང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ པ་སོགས་ཤློ་ཀ་བཅུ་དང་། དེར་མ་ཚང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བསགས་པའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལྷར་བསྟན་པ། ལོ་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། 13-289 གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡང་། སྙིང་སྟོབས་དག་པ། རྡུལ་དག་པ། མུན་པ་དག་པའོ། །ལོ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལྷོ་བགྲོད་གསུམ་བྱང་བགྲོད་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་རིགས་དྲུག་གོ །ལོ་རེ་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། དེ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་སོ་དྲུག་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བ་སོ་དྲུག །དེ་ ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གམ། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དེ་ལ་གཟའ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་འཐོབ། དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ པདྨ་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་གྲངས། ལྷག་མར་གཉིས་ལུས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། བསྡོམས་པས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག །ཕྱོགས་ཀྱི་ཞག་བཅོ་ལྔས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བགོས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ འཐོབ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས། དེའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པ་རེ་ཡོད་པས་དེས་བསྒྱུར་བས་ཞག་གི་ ཡན་ལག་དུས་སྦྱོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་བྱུང་། དེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རིགས་གསུམ་ལས་བུག་པ་རིག་བྱེད་དེ་ལྷ་ཞེ་དགུ་མ། འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞེ་ལྔ་མ། མེ་དང་ཆུ་གཏེར་ཞེ་གསུམ་མ། 13-290 དེ་རྣམས་བསྡོམས་པས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འབྱུང་། དེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ལྷ་རེ་རེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལ། དུ
【現代漢語翻譯】 十六尊（具足十六種功德），身、語、意壇城之自性，乃是由於空性與十六種大悲完全清凈之故。下面的壇城，並非指《名稱讚》（Mañjuśrīnāmasaṃgīti）中所說，或某些《瑜伽續》中所說的法界語灌頂。因為前面已經說了身、語、意，並且在《時輪經》的壇城中，也說到『賜予吉祥無垢語自在的灌頂』。因此，有些人說，語金剛為主的壇城稱為法界語灌頂，意金剛為主的壇城稱為金剛界，但此處的金剛界、法界語灌頂與時輪意義相同。其中，內部篇的五十一頌等十個頌詞，以及其中不完整的部分，將通過智慧篇來補充說明。積累百年智慧之分的三年，分別顯現為三個方面之天尊：第一年為身金剛，第二年為語金剛，第三年為意金剛。也就是，精進清凈、塵垢清凈、黑暗清凈。這三年中，有南行三和北行三，即金剛薩埵等方便智慧六族。一年以三百六十日計算，三年共計一千零八十日。將其除以三十日的月份，得到三十六，即三十六種瑜伽母族，或三十六種瑜伽父族。將一千零八十除以七曜，得到一百五十四，這是時輪蓮花座天尊的數量。剩餘的二，是普賢王如來父母。總計一百五十六。以十五日的半月來除一千零八十，得到七十二，這是勝樂金剛壇城的天尊數量。在此基礎上加上本尊父母二位。中脈的三方四十又五日，每日有十二時分，因此時分之支分有五百四十。其中，幻化網三族中，有四十九尊布嘎利（Pūkali）類天尊，四十五尊生起海類天尊，四十三尊火與水藏類天尊。這些加起來，共有二百三十七尊本尊父母。再乘以方便智慧二者，則每個本尊有二百七十四尊眷屬。在《密集金剛》中…… Sixteen (possessing sixteen qualities), the nature of the mandala of body, speech, and mind, is due to the complete purification of emptiness and sixteen great compassions. The mandala below does not refer to what is said in the 'Namasamgiti' (Mañjuśrīnāmasaṃgīti), or the Dharmadhatu speech empowerment mentioned in some 'Yoga Tantras'. Because body, speech, and mind have already been mentioned, and in the mandala of the 'Kalachakra Tantra', it is also said, 'Granting the empowerment of the glorious, stainless, sovereign of speech'. Therefore, some say that the mandala with speech vajra as the main one is called the Dharmadhatu speech empowerment, and the mandala with mind vajra as the main one is called the Vajradhatu, but the Vajradhatu, Dharmadhatu speech empowerment, and Kalachakra here have the same meaning. Among them, fifty-one verses of the inner chapter and ten verses, and the incomplete parts therein, will be supplemented and explained through the wisdom chapter. The three years of accumulating a hundred years of wisdom are manifested as deities in three aspects: the first year is body vajra, the second year is speech vajra, and the third year is mind vajra. That is, pure diligence, pure defilement, and pure darkness. In these three years, there are three southern progressions and three northern progressions, namely the six families of skillful means and wisdom, such as Vajrasattva. One year is calculated as three hundred and sixty days, and three years total one thousand and eighty days. Dividing it by thirty days of the month, we get thirty-six, which are thirty-six kinds of yogini families, or thirty-six kinds of yoga father families. Dividing one thousand and eighty by the seven planets, we get one hundred and fifty-four, which is the number of deities on the lotus seat of Kalachakra. The remaining two are Samantabhadra and Samantabhadri. The total is one hundred and fifty-six. Dividing one thousand and eighty by fifteen days of the half-month, we get seventy-two, which is the number of deities in the Chakrasamvara mandala. Add to this the two deities, the principal deities, father and mother. The three sides of the central channel, forty-five days, each day has twelve parts, so there are five hundred and forty parts of the time. Among them, in the three families of the Illusion Net, there are forty-nine Pūkali-class deities, forty-five arising sea-class deities, and forty-three fire and water treasure-class deities. Adding these together, there are two hundred and thirty-seven principal deities, father and mother. Multiplying this by the two, skillful means and wisdom, each deity has two hundred and seventy-four retinues. In the Guhyasamaja Tantra...
【English Translation】 Sixteen (possessing sixteen qualities), the nature of the mandala of body, speech, and mind, is due to the complete purification of emptiness and sixteen great compassions. The mandala below does not refer to what is said in the 'Namasamgiti' (Mañjuśrīnāmasaṃgīti), or the Dharmadhatu speech empowerment mentioned in some 'Yoga Tantras'. Because body, speech, and mind have already been mentioned, and in the mandala of the 'Kalachakra Tantra', it is also said, 'Granting the empowerment of the glorious, stainless, sovereign of speech'. Therefore, some say that the mandala with speech vajra as the main one is called the Dharmadhatu speech empowerment, and the mandala with mind vajra as the main one is called the Vajradhatu, but the Vajradhatu, Dharmadhatu speech empowerment, and Kalachakra here have the same meaning. Among them, fifty-one verses of the inner chapter and ten verses, and the incomplete parts therein, will be supplemented and explained through the wisdom chapter. The three years of accumulating a hundred years of wisdom are manifested as deities in three aspects: the first year is body vajra, the second year is speech vajra, and the third year is mind vajra. That is, pure diligence, pure defilement, and pure darkness. In these three years, there are three southern progressions and three northern progressions, namely the six families of skillful means and wisdom, such as Vajrasattva. One year is calculated as three hundred and sixty days, and three years total one thousand and eighty days. Dividing it by thirty days of the month, we get thirty-six, which are thirty-six kinds of yogini families, or thirty-six kinds of yoga father families. Dividing one thousand and eighty by the seven planets, we get one hundred and fifty-four, which is the number of deities on the lotus seat of Kalachakra. The remaining two are Samantabhadra and Samantabhadri. The total is one hundred and fifty-six. Dividing one thousand and eighty by fifteen days of the half-month, we get seventy-two, which is the number of deities in the Chakrasamvara mandala. Add to this the two deities, the principal deities, father and mother. The three sides of the central channel, forty-five days, each day has twelve parts, so there are five hundred and forty parts of the time. Among them, in the three families of the Illusion Net, there are forty-nine Pūkali-class deities, forty-five arising sea-class deities, and forty-three fire and water treasure-class deities. Adding these together, there are two hundred and thirty-seven principal deities, father and mother. Multiplying this by the two, skillful means and wisdom, each deity has two hundred and seventy-four retinues. In the Guhyasamaja Tantra...
ས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་ཞེས་པས་རིགས་དྲུག་བྱུང་། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ། དེ་ལས་དྲུག་གི་དམན་པ་ལྷ་བཅུ་དགུ་མ། ཉེར་ལྔའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་། བཅུ་དགུའི་ཕྱེད་ཕྱེད་བཅས་དགུའི་ ཕྱེད་མ་འདི་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་མ་ལ་བསྲེས་པས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་ལྷ་དགུ་མ་གཉིས། སླར་ཡང་བསྲེས་པ་དག་ནི་ཞེས་པས་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་དགུ་མ་བསྲེས་པས་ལྷ་སོ་ གཉིས་མ། བུག་པ་དེ་ཉིད་བསྲེས་པས་ལྷ་སོ་བཞི་མ། དེ་ལྟར་འདུས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་བྱུང་། དེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ལྷ་རེ་རེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བཞིའོ། །འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དྲིལ་བའི་ལྷ་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྣན་པས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ནི་ཕྱོགས་ཞག་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ གྲངས་སོ། །ཕྱོགས་ཞག་ཞེ་ལྔ་ལ་གཟའ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་དྲུག་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ལྷ། ལྷག་མ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དང་། 13-291 དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་རྒྱུད་དུས་སྦྱོར་གསུམ་དང་། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་དག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྡོམ་པ་ཆུང་བ་བསྣན་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། དང་ པོ་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་ནི། ནུས་མ་བཅུ། གཙུག་ཏོར་ཅན་ཐུགས་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་གྱུར་མ་སོགས་ གཤེགས་མ་ལྔ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སེམས་མ་དྲུག །ས་སྙིང་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག །དྲུག་གཉིས་ཞེས་པ་ཚེས་ལྷའི་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་མ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་མོ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གཏུམ་ མོ་བརྒྱད། སྲིད་པར་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་ལུས་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བ། འདི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ལྷ་ཟུང་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། དེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་ང་དྲུག །དེ་ ཡང་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཉི་མའི་ཕྱོགས་ལ་སུམ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཞི། ཟླ་བའི་ཆ་ལ་སུམ་ཆའི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་དག་པདྨའི་གདན་ཅན་ཞེས་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་པདྨའི་ ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཁ་ཅིག་གོ །ནུས་མ་རྣམས་འདབ་མར་གནས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 13-292 ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འབྲིང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཞིབ་མོར་བརྩིས་ན་ཞག་སོ་གཉིས་ན་ཞག་གཅིག །དེའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ། དེའི་སྟེང་དུ་དུས་སྦྱོར་བསྲ
【現代漢語翻譯】 土地的分類產生了六種類別。也就是所謂的二十五尊神，比它少六尊的是十九尊神。二十五的一半是十三，十九的一半是九，九的一半與十三的一半混合，形成十三尊神和九尊神。再次混合，十三尊神和十九尊神混合形成三十二尊神。混合那個孔隙就形成了三十四尊神。這樣聚集起來的父神母神共有二百三十二尊。通過方便和智慧轉化，每尊神變成二百六十四尊。聚集和幻化網的總神數為五百三十八尊。加上普遍的主尊父神母神，五百四十尊是方位時輪的數字。四十五個方位日用七曜劃分，得到六，這是六手印之神。餘下的三是身語意金剛加持之神，是智慧的傳承。 通過它的力量，方便續、時輪和合三者，以及精進、微塵和黑暗得以凈化。在這些之上加上小的誓言，被稱為吉祥星宿的十二壇城。首先是蓮花中心的諸神：十位能量母，頂髻尊（Uṣṇīṣa，梵文：उष्णीष，羅馬轉寫：Uṣṇīṣa，漢語字面意思：頂髻）以及身壇城和語壇城的十位忿怒尊，不動佛（Akṣobhya，梵文：अक्षोभ्य，羅馬轉寫：Akṣobhya，漢語字面意思：不動）等五方佛，金剛界自在母（Vajradhātvīśvarī，梵文：वज्रधात्वीश्वरी，羅馬轉寫：Vajradhātvīśvarī，漢語字面意思：金剛界自在母）等五位明妃，色金剛母（Rūpavajrā，梵文：रूपवज्रा，羅馬轉寫：Rūpavajrā，漢語字面意思：色金剛母）等六位心母，地藏（Kṣitigarbha，梵文：क्षितिगर्भ，羅馬轉寫：Kṣitigarbha，漢語字面意思：地藏）等六位心子，六二指的是十二位節日神的主尊，瑜伽母是語壇城的主母八位，八位龍王，八位暴怒母。『在世間雙倍』意味著可以應用於外在世界和內在身體。總而言之，共有七十八對神。通過方便和智慧二者轉化，得到一百五十六尊。將其分為三部分，太陽部分佔三分之二，即一百零四尊神，月亮部分佔三分之一，即五十二尊神。這些都以蓮花為座，大多位於蓮花中心，其他位於元素、輪和戰車上，有些是由月亮的力量引導的。如果認為能量母們位於花瓣上，那麼據說她們在與主尊結合時也位於中心。
【English Translation】 The classification of land produces six categories. That is, the so-called twenty-five deities, six less than that are nineteen deities. Half of twenty-five is thirteen, and half of nineteen is nine, and half of nine is mixed with half of thirteen to form thirteen deities and nine deities. Mixed again, thirteen deities and nineteen deities are mixed to form thirty-two deities. Mixing that pore forms thirty-four deities. The father and mother gods gathered in this way total two hundred and thirty-two. Through the transformation of skillful means and wisdom, each deity becomes two hundred and sixty-four deities. The total number of deities gathered and transformed into the net is five hundred and thirty-eight. Adding the universal main deity father and mother, five hundred and forty is the number of directional time wheels. Dividing the forty-five directions and days by the seven luminaries yields six, which is the god of the six mudras. The remaining three are the gods of body, speech, and mind Vajra empowerment, which is the lineage of wisdom. Through its power, the skillful means tantra, the Kalachakra, and the union of the three, as well as diligence, dust, and darkness are purified. Adding the small vows on top of these is called the twelve mandalas of the auspicious constellations. First are the deities in the center of the lotus: ten energy mothers, Uṣṇīṣa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：頂髻) and the ten wrathful deities of the body and speech mandalas, the five Buddhas such as Akṣobhya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：不動), the five consorts such as Vajradhātvīśvarī (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛界自在母), the six mind mothers such as Rūpavajrā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：色金剛母), the six mind sons such as Kṣitigarbha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：地藏), six two refers to the main deity of the twelve festival gods, the Yoginis are the main mothers of the speech mandala eight, eight Naga kings, eight fierce mothers. 'Doubled in the world' means that it can be applied to the external world and the internal body. In short, there are seventy-eight pairs of deities in total. Through the transformation of both skillful means and wisdom, one hundred and fifty-six deities are obtained. Dividing it into three parts, the sun part accounts for two-thirds, that is, one hundred and four deities, and the moon part accounts for one-third, that is, fifty-two deities. These all have lotus seats, and most of them are located in the center of the lotus, while others are located on elements, wheels, and chariots, and some are guided by the power of the moon. If it is thought that the energy mothers are located on the petals, then it is said that they are also located in the center when they are united with the main deity.
ེས་པ་ སྟེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་བསྲེས་པས་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ལྷ་བརྒ ྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་། ལོའི་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཚེས་ལྷའི་གཙོ་ བོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོད་པོར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་སོང་བས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གྲངས་སུ་འགྱུར། གོང་གི་ ལྷ་མཐའ་དག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། འདི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷར་བཞེད་པ་དང་། རོང་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེས་འདོད་ཕྱིར་དོད་ཀྱི་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་མཛད། སྔ་མ་དེ་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པས་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་ཁ་སྐོང་དུ་བྱས་ནས་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་བཞི། གསུང་ གི་འདབ་མའི་ལྷ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད། ཚེས་ལྷའི་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་དྲུག་སྟེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་བ་ནི་སྔར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འམ་ཤེས་རབ་དང་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཀུན་བསྡོམས་པས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་རེ་རེ་འང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། 13-293 དེ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་དང་དག་པ་སྦྱོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་མཚན་མོ་ཉིན་མོར་འགྱུར་བ་མཉམ་པའི་ཆ་སྟེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ལའོ་སོགས་ ཀྱིས་དོན། ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་གཟའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་ཉིན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ། མཚན་མོ་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་ བརྒྱ་བཞི་བཅུ། གཞན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ལས་འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ འཁོར་ལོ་ལུས། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ངག །ནོར་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའི་རྩ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ནོར་བུ་ཐུགས་དང་གསང་བ་གསུངས། །ལྟེ་བར་སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །སྟེང་དུ་ ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པ་རིགས་དྲུག་གསང་གནས་ཀྱི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག །དེའི་བར་སྐོར་བཅུ། ལྔ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ། སྙིང་ཀའི་ ཐུན་བརྒྱད་དེ་སོ་དྲུག་རིགས་སོ་དྲུག །ཡང་ལྟེ་བའི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག །ཁམས་ཀྱི། དབང་པོའི། ཡུལ་གྱི། ལས་དབང་གི །བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དྲུག་སྟེ་སོ་དྲུག ། 13-294 དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན
【現代漢語翻譯】 因此，通過混合四個時段，產生了六十四位蓮瓣女神。通過將它們乘以方便和智慧二者，就出現了128位神。一年的三百六十個居留日，加上作為十二位節日神主尊代表的十二位供養女神，構成了三百六十位節日神。將它們分為方便和智慧兩部分，數量翻倍，變為七百二十位。以上所有的神，加上七十二位顯明語（mngon brjod）之神，被認為是總集之神。榮巴·謝饒僧格（Rongpa Sherab Senge）也認為是七十二位代表神。我認為前者更好。在此之上，有六臂神。主尊是父母尊昆恰（Kunkhyab），因此被作為方便續部的神的補充，即蓮花座神一百五十四位。語蓮瓣神一百二十八位。節日神七百二十位。顯明語神七十二位。手印神六位，總共一千零八十位，這與之前三年的居留日相加。這樣，通過將年和方位的神，或者智慧和父續部的神全部加起來，就得到了一千六百二十位神，因為二十七星宿中的每一個都具有六十個時辰的性質。 因此，用六十乘以它，就得到了一千六百二十，這與純凈相合。智慧方便等同於夜晚變為白晝，是平等的部分，即半夜和半天等等的意義。因此，就像眾星享用一千六百二十個時辰一樣，內在的日夜，白晝是智慧神一千零八十位，夜晚是方便神五百四十位。此外，身語意智慧壇城被時輪金剛等享用。再次，從那之中，諸輪的脈如是等等的臍輪是身，秘密輪是語，寶輪是持有意滴（thig le）的脈。如《灌頂略說》（dbang mdor bstan）中所說：『寶是意，秘密是語，臍是身，因為是大樂。』上面是日月羅睺，下面是大小便精液滴落，六種姓的密處內圈的六脈瓣。其間有十個脈圈。五脈內圈的十二個大轉移脈。心間的八時段，即三十六種姓。此外，臍輪的七十二是蘊的自性六種，界的，根的，境的，業緣的，行為的自性六種，六六三十六。這些都依賴於它們。
【English Translation】 Therefore, by mixing the four junctures, sixty-four lotus petal goddesses arise. By multiplying them by the two, means and wisdom, one hundred and twenty-eight deities appear. The three hundred and sixty dwelling days of the year, together with the twelve offering goddesses who act as representatives of the twelve chief festival deities, constitute the three hundred and sixty festival deities. Dividing them by means and wisdom, the number doubles, becoming seven hundred and twenty. All the above deities, plus the seventy-two deities of manifest expression (mngon brjod), are considered the deities of the great aggregate. Rongpa Sherab Senge also considers the seventy-two representative deities. I think the former is better. On top of that, there are the six-armed deities. The main deity is the father-mother Kunkhyab, so they are added as a supplement to the deities of the means tantra, namely one hundred and fifty-four deities with lotus seats. One hundred and twenty-eight speech lotus petal deities. Seven hundred and twenty festival deities. Seventy-two deities of manifest expression. Six hand-seal deities, totaling one thousand and eighty, which is combined with the dwelling days of the previous three years. Thus, by adding up all the deities of the year and directions, or the deities of wisdom and the father tantra, one thousand six hundred and twenty deities are obtained, because each of the twenty-seven constellations has the nature of sixty hours. Therefore, multiplying it by sixty yields one thousand six hundred and twenty, which is combined with purity. Wisdom and means are equivalent to night turning into day, which is an equal part, meaning midnight and midday, etc. Therefore, just as the stars enjoy one thousand six hundred and twenty hours, the inner day and night, the daytime is the wisdom deity of one thousand and eighty, and the nighttime is the means deity of five hundred and forty. Furthermore, the mandala of body, speech, mind, and wisdom is enjoyed by the Kalachakra, etc. Again, from that, the channels of the wheels are suchness, etc. The navel wheel is the body, the secret wheel is the speech, and the jewel wheel is the channel that holds the mind drop (thig le). As it says in the 'Summary of Empowerment' (dbang mdor bstan): 'The jewel is the mind, the secret is the speech, the navel is the body, because it is great bliss.' Above are the sun, moon, and Rahu, and below flow feces, urine, and semen, the six inner circles of the secret place of the six lineages, with six petals. In between are ten circles of channels. The twelve great transference channels of the inner circle of the five channels. The eight segments of the heart, namely thirty-six lineages. Furthermore, the seventy-two of the navel wheel are the six natures of the aggregates, the elements, the senses, the objects, the karmic conditions, and the six natures of action, six sixes are thirty-six. All of these depend on them.
་པའི་རླུང་གཟུགས་ཕུང་། དེ་བཞིན་ཚོར་འདུ། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དྲུག་སྟེ་སོ་དྲུག །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་དེས་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཐུན་ མཚམས་བཞི་དག་པའི་གཙུག་ཏོར་འདབ་མ་བཞི། ཐུན་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་དག་པས་སྙིང་ཀའི་རྩ་བརྒྱད། ཐུན་ཕྱེད་དམ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་དག་པས་སྤྱི་བོར་བཅུ་དྲུག །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དབྱུག་གུའི་སྐར་མ་བཞི་ དག་པས་མགྲིན་པར་སོ་གཉིས། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྟོང་པའི་ཐོབ་སྐལ་བཞི་དང་བཅས་པ་དག་པས་ལྟེ་བའི་ཕྱི་སྐོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁམས་སོ་གཉིས་དག་པའི་གསང་གནས་སོ་གཉིས་པདྨ་གདན་ཅན་ གྱི་ལྷའོ། །གསང་གནས་ཀྱི་ནང་གི་དྲུག་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་པ། བར་སྐོར་བཅུ་ཡུལ་འཛིན་པའི་རྩ་འགོག་པ། འདུས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིས་འགྱུར། གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བའི་ཉི་ཤུ་བད་ཀན། དེ་ཉིས་ འགྱུར་མགྲིན་སྙིང་གི་རྩ་བཞི་བཅུ་མཁྲིས་པ། དེ་ཉིས་འགྱུར། ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་ཕྱི་སྐོར་དྲིལ་བས་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་རླུང་གི་ཆ། དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་དེ་དག་ཐ་མལ་པ་ལ་ འཆི་བ་སྟེར། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐར་པ་སྟེར། དེའི་སྟེང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་བསྣན་པ་དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། རླུང་བཅུས་སམ་ཕུང་ཁམས་བཅུས་བསྒྱུར་ན་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་། 13-295 དེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། དེ་གསུམ་གྱི་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ རྩ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་བཞི། ཀུན་ཁྱབ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གྲངས་སོ། །ཡང་ན་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུས་བགོས་ པ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་གནད་གཅིག །དེ་ལྟར་ནང་ལེར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ལེར་ཤེས་རབ་གྱི་རྒྱུན་སྡོམ་པ་ཆུང་བའི་ལྷ་ཤར་ཞལ་ནས་སྤྲོས་ཚུལ། གསང་འདུས་རིགས་དྲུག་ལྷོ་ཞལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲ་བ་རིགས་གསུམ་བྱང་ཞལ། སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ནུབ་ཞལ་ནས་སྤྲོ་ཚུལ། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ཞེ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའི་དོན། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར་ཁམས་སྨིན་པས་ སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཆུ་ཁམས་ལས་འོད་དཔག་མེད་སོགས་ལྷ་དཀར་པོ། སྙིང་ཀ་རླུང་ལས་དོན་གྲུབ་སོགས་ནག་པོ། མགྲིན་པ་མེ་ ལས་རིན་འབྱུང་སོགས་དམར་པོ། ལྟེ་བ་ས་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་སེར་པོ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའ་ལས་མི་སྐྱོད་པ་སོགས་ལྗང་ཁུ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་རྡོར་སེམས་སོགས་སྔོན་པོ་རྣམས་སོ། །འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ལ་རྣམ་སྣང
【現代漢語翻譯】 風的形體等同於蘊。同樣，感受、行、識、智慧也融入其中，六六共三十六。依憑和被依憑的差別，形成七十二類。四時清凈的頂髻四瓣。八節八曜清凈，心間八脈。半時或十六日清凈，頂輪十六。二十八星宿，手杖星四清凈，喉間三十二。六十時辰的空性份額，加上四清凈，臍輪外圍六十四，三十二界的密處三十二蓮花座之神。 封閉密處內的六輪，封閉中間的十根執持境的脈，聚合的自性是雙倍。頂髻和前額的二十是涎，其雙倍是喉嚨和心間的四十脈是膽，其雙倍是臍輪和密處外圍環繞的八十脈是風的成分。這樣，一百五十六脈給予庸常者死亡，給予瑜伽士解脫。在其上加上六種姓的脈，總共一百六十二。若以十風或十蘊界來乘，則得六千六百二十。 那是吉祥星宿壇城之神。最初佛的六千六百二十神，除以三十，得五十四神。以三乘之，得一百六十二。那是蓮花座的一百五十四神。普賢主尊父母二人。加上六印的總數。或者，以心間十脈除六千六百二十，得一百六十二，此乃要點。如此是內在的講述。耶喜續小結集之神從東面顯現的方式：秘密集會六種姓從南面，幻化網三種姓從北面，大結集從西面顯現的方式。從第十三到第四十一個偈頌所說的意義：如同男子十六歲時精液成熟，心能顯現各種形象一樣。主尊前額的輪是水界，從中顯現無量光等白色的神。心間是風界，從中顯現不空成就等黑色的神。喉嚨是火界，從中顯現寶生等紅色的神。臍輪是土界，從中顯現毗盧遮那等黃色的神。頂髻是空界，從中顯現不動佛等綠色的神。秘密是智慧界，從中顯現金剛薩埵等藍色的神。此處，對於身語意智慧的增長，毗盧遮那佛……
【English Translation】 The wind's form is equivalent to the aggregates. Likewise, feeling, volition, consciousness, and wisdom also enter into it, six sixes totaling thirty-six. The difference between the dependent and the depended upon forms seventy-two categories. The four petals of the crown chakra are pure in four times. The eight nodes and eight planets are pure, the eight channels of the heart center. Half a time or the sixteenth day is pure, the sixteen of the crown chakra. Twenty-eight constellations, the four stars of the staff are pure, thirty-two at the throat. Sixty thousand empty shares of time, plus four purities, sixty-four around the navel chakra, the thirty-two realms of the secret place, the thirty-two lotus-seated deities. Closing the six wheels within the secret place, closing the ten channels in the middle that hold onto objects, the nature of aggregation is doubled. The twenty of the crown and forehead are phlegm, its double is the forty channels of the throat and heart are bile, its double is the eighty channels surrounding the navel and secret place are the wind element. Thus, these one hundred and fifty-six channels give death to ordinary people, and liberation to yogis. Adding the channels of the six lineages on top of that, there are a total of one hundred and sixty-two. If multiplied by the ten winds or ten aggregate realms, it becomes six thousand six hundred and twenty. That is the deity of the glorious constellation mandala. Dividing the six thousand six hundred and twenty deities of the first Buddha by thirty, we get fifty-four deities. Multiplying that by three, we get one hundred and sixty-two. That is the one hundred and fifty-four deities of the lotus seat. The all-pervading principal father and mother. Plus the total number of six seals. Or, dividing six thousand six hundred and twenty by the ten channels of the heart, we get one hundred and sixty-two, which is the key point. Thus, it is spoken internally. The way the deities of the Yeshe cycle's small collection manifest from the east: the six lineages of the Guhyasamaja from the south, the three lineages of the Mayajala from the north, the way the Mahayoga manifests from the west. The meaning spoken from the thirteenth to the forty-first verses: just as when a man reaches the age of sixteen and his semen matures, his mind can manifest various forms. The wheel of the principal deity's forehead is the water element, from which manifest white deities such as Amitabha. The heart center is the wind element, from which manifest black deities such as Amoghasiddhi. The throat is the fire element, from which manifest red deities such as Ratnasambhava. The navel chakra is the earth element, from which manifest yellow deities such as Vairochana. The crown chakra is the space element, from which manifest green deities such as Akshobhya. The secret is the wisdom element, from which manifest blue deities such as Vajrasattva. Here, for the increase of body, speech, mind, and wisdom, Vairochana...
་དཀར་པོ། 13-296 སྣང་མཐའ་དམར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ། རྡོར་སེམས་སེར་པོར་བཤད་པའང་བྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ལས་སོ། །སྡོམ་པ་ཆུང་ངུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་གཉིས། དང་པོ་ ནི། ཕྱི་ནས་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན། ནང་ཤར་ནག ལྷོ་དམར། བྱང་དཀར། ནུབ་སེར་པོ། རྩ་ཐིག་ལ་རེག་པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བ་ཅན། དེའི་ནང་ དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན། དེའི་ནང་དུ་ཐུགས་འཁོར་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཅན། འཁོར་ལོ་རེ་ལ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འཕྲེང་བ། བཞི་རྩིབས། དེ་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་རེ་རེ་ཡོད་པས་བརྒྱད། དེའི་ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ནི་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྗང་ཁ་ནང་གི་གཉིས་ལྟེ་བ། གཞན་དུས་འཁོར་དང་འདྲའོ། །གདན་ནི་རོ། རྟེན་པ་ལྷ་གཙོ་བོ་ནི་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཨུ་མ་དང་དབང་ཕྱུག་བརྫིས་པ། སྐུ་མདོག་རྩ་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར། གཡོན་དཀར། རྒྱབ་སེར་དུས་སྦྱོར་དག་པའི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས། གཞན་ལཱུ་ཡི་པ་ ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལྗང་ཁ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ལྷོར་ལཱ་མ་དམར་མོ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་སེར་མོ། བྱང་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་དཀར་མོ། དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོལ་མ། 13-297 གོས་དཀར། སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི་བཞི་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རབ་གཏུམ་མ་དང་། དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི། ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། ལྷ་ མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མདོག་དེ་ལ་མེར་གནས་པ་ཤར་བཞིན་གྱི་མཚམས་ལྷག་མ་གཏོགས་སོ། །དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སོགས་ཁྲོ་སྐྱེས་མ་བཅུ། ཙར་ཙི་ ཀ་སོགས་འབྱུང་སྐྱེས་མ་བརྒྱད་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དཔའ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྡོ་རྗེ་དང་ཌ་མ་རུ། དྲིལ་བུ་དང་ ཁ་ཊཱཾ་ག་བསྣམས་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་པདྨ་བརྒྱད་སྙིང་པོ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་གནས། མཚམས་བཞི་ཉེ་གནས་ཐུགས་འཁོར། ཆུའི་ཕྱེད་ནང་མ། ཤར་དང་ལྷོ་ཞིང་། ནུབ་དང་ བྱང་ཉེ་ཞིང་། དབང་ལྡན་དང་རླུང་ཚནྡྷོ་ཧ། བདེན་བྲལ་དང་མེ་ཉེ་ཚན་ཏེ་གསུང་འཁོར། ཆུའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཤར་དང་ལྷོ་འདུས་པ། ནུབ་དང་བྱང་ཉེ་འདུས། དབང་ལྡན་དང་རླུང་དུར་ཁྲོད། བདེན་བྲལ་ དང་མེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་སྐུ་འཁོར། དམྱལ་བ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། དེ་ཡང་གནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚང་བ་བཞིན། འཛམ་བུ་གླིང་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེར་ཡང་ཚང་ཞིང་། 13-298 དེ་དག་ན་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤ
【現代漢語翻譯】 白色尊勝佛母（藏語：Dkar po）： 無邊光佛（藏語：Snang mtha' dmar po）為紅色，不動佛（藏語：Mi bskyod pa nag po）為黑色，金剛薩埵（藏語：Rdo rje sems dpa' ser po）為黃色，這些說法也出現過，源於清凈的界（藏語：khams）。在小結界的壇城中，所依為宮殿，所依之神有二。首先： 從外向內有黃、白、紅、黑、綠五色墻壁。內部東方為黑色，南方為紅色，北方為白色，西方為黃色。根脈與細線相接的，是白色的身之輪，具有輪的連環。其中有紅色的語之輪，具有蓮花的連環。其中有黑色的意之輪，具有金剛的連環。每個輪有六個部分，從外向內兩個部分是連環，四個是輪輻。也有四個方位和四個角落，所以是八個。其中六個部分，外面的四個是八個綠色的蓮花瓣，裡面的兩個是中心。其他與時輪金剛相似。座墊是屍體。 所依之主尊是左腿伸展，踩著烏瑪（Uma）和自在天（Dwang phyug）。身色根本面為黑色，右面為紅色，左面為白色，後面為黃色，是時合清凈的十二隻手。其他與盧伊巴（Luipa）相似。金剛亥母（藏語：Rdo rje phag mo）手持鉞刀和顱碗，為綠色。東方是空行母（藏語：mkha' 'gro ma）黑色，南方是拉瑪（藏語：La ma）紅色，西方是斷生母（藏語：Dum skyes ma）黃色，北方是具形母（藏語：Gzugs can ma）白色。她們也是度母（藏語：sgrol ma）， 白衣，明妃，嘛嘛ki（藏語：Mā ma ki）四位。三個輪有極忿怒母（藏語：rab gtum ma），勇父顱碗的碎片等二十四位本尊父母，鴉面母（藏語：Khwa gdong ma）等八位門隅母。其他明妃也安住于各自的方位顏色中，除了東方如同往常的角落之外。二十四位勇母，形金剛母（藏語：gzugs rdo rje ma）等六位，極黑母（藏語：Shin tu sngon mo）等忿怒生母十位，匝匝嘎（藏語：Tsar tsi ka）等出生母八位，門隅母極忿怒母八位。一面二手，手持彎刀和顱碗。勇父一面四臂，手持金剛杵和手鼓，鈴和卡杖嘎。 她們在外面的須彌山頂的八瓣蓮花中心，是地的壇城的四個方位。四個角落是近處的意之輪。水的一半在內，東方和南方是田野，西方和北方是近處田野。自在和風是旃陀訶（梵文天城體：Caṇḍoha，梵文羅馬擬音：Caṇḍoha，漢語字面意思：暴怒），真如和火是近處旃陀，是語之輪。水的一半在外，東方和南方是聚合，西方和北方是近處聚合。自在和風是尸林，真如和火是近處的尸林，是身之輪。八大地獄是八大尸林。這些也如同世界界一樣完整。贍部洲（藏語：'Dzam bu gling）和，每個地區和，每個城市也完整， 在那些地方也有那些輪的瑜伽母們。
【English Translation】 White Tara (Tibetan: Dkar po): Amitabha (Tibetan: Snang mtha' dmar po) is red, Akshobhya (Tibetan: Mi bskyod pa nag po) is black, Vajrasattva (Tibetan: Rdo rje sems dpa' ser po) is yellow, these statements have also occurred, originating from the pure realm (Tibetan: khams). In the mandala of the smaller vows, the support is the palace, and the deities supported are two. First: From the outside in, there are five walls of yellow, white, red, black, and green. Inside, the east is black, the south is red, the north is white, and the west is yellow. The white wheel of the body, connected to the root veins, has a chain of wheels. Within it is the red wheel of speech, with a chain of lotuses. Within it is the black wheel of mind, with a chain of vajras. Each wheel has six parts, with the outer two parts being chains and the four being spokes. There are also four directions and four corners, so there are eight. Among the six parts, the outer four are eight green lotus petals, and the inner two are the center. Others are similar to the Kalachakra. The seat is a corpse. The main deity supported is with the left leg extended, stepping on Uma and Ishvara (Tibetan: Dwang phyug). The body color is black for the root face, red for the right face, white for the left face, and yellow for the back face, with twelve hands in perfect union. Others are like Luipa. Vajravarahi (Tibetan: Rdo rje phag mo) holds a chopper and skull cup, and is green. In the east is the black Dakini (Tibetan: mkha' 'gro ma), in the south is the red Lama, in the west is the yellow Dumkye Ma, and in the north is the white Rupini. They are also Taras (Tibetan: sgrol ma), White-clothed, Vidyadhari, the four Mamakis (Tibetan: Mā ma ki). The three wheels have the extremely wrathful mothers (Tibetan: rab gtum ma), the fragments of the skull cups of heroes, etc., twenty-four male and female deities, the Crow-faced Mother (Tibetan: Khwa gdong ma), etc., eight gatekeeper mothers. The other goddesses also abide in their respective directional colors, except for the eastern corner, which is as usual. The twenty-four heroines, the six Rupavajras (Tibetan: gzugs rdo rje ma), etc., the ten Krodhesvaris (Tibetan: Shin tu sngon mo), etc., the eight Bhutas (Tibetan: Tsar tsi ka), etc., and the eight gatekeeper mothers, the extremely wrathful mothers. One face and two hands, holding a curved knife and a skull cup. The heroes have one face and four arms, holding a vajra and a damaru, a bell and a khatvanga. They are in the center of the eight-petaled lotus on top of the outer Mount Meru, which are the four directions of the earth mandala. The four corners are the mind wheels nearby. Half of the water is inside, the east and south are fields, and the west and north are nearby fields. Ishvara and Vayu are Caṇḍoha (Sanskrit: Caṇḍoha, meaning 'fierce'), Truth and Agni are nearby Caṇḍa, which are the speech wheels. Half of the water is outside, the east and south are gatherings, and the west and north are nearby gatherings. Ishvara and Vayu are charnel grounds, and Truth and Agni are nearby charnel grounds, which are the body wheels. The eight hells are the eight charnel grounds. These are also complete like the world realm. Jambudvipa (Tibetan: 'Dzam bu gling), each region, and each city are also complete, In those places, there are also the yoginis of those wheels.
ེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། དབུས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གཙོ་བོའི་གནས་ཆ་ཕྲན་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ངམ་ཀ་བའི་གནས་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཉིས། སངས་རྒྱས་བཞིའི་གནས་ལ་ཆ་ཕྲན་དྲུག །ཕྱིའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་ལ་ཕྱེད་གཉིས། ཀ་ གདུང་གི་ས་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་བྲི། ཟླུམ་པོའི་ཕྱི་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་གྱི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱེད་མར་བགོས་ནས་ནང་མར་ཚོན་ས། ཕྱི་མ་ལྷ་སྣམ། ཡང་ན་དུས་ འཁོར་ལྟར་ཆ་ཕྲན་བདུན། ལྷ་སྣམ་ལ་བཞི། དཔང་ཆུང་ལ་གཅིག་གོ གཞན་སྡོམ་ཆུང་བཞིན། གདན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བྱེད་ན་ཁུ་རྡུལ་དག་པའི་ཟླ་ཉི། ལྷ་དགུ་མ་ཟླ་རྐང་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ ལྔ་འམ་གཟུགས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་པའི་ཟླ་གདན། ཡུམ་བཞི་རྣམ་སྣང་གི་གདན། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དེ་དག་ཆ་མཉམ་པའི་སྐབས་དག་པའི་གདན་བཞི་གཙོ་བོར་རིན་འབྱུང་སྣང་ མཐའ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གདན། བཅུ་གསུམ་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་ལ་བུ་ལོན་འཕེལ་ཕྱི་རྐང་ལ་བུ་ལོན་འགྲིབ། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་ལ་ནོར་འཕེལ་ཕྱི་རྐང་ལ་ནོར་འགྲིབ་པ་དབྱེ་བས་ཉི་གདན་བཞི་སྒོའི་ཁྲོ་བོའི་གདན། 13-299 ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་ལ་རེས་གཟའ་བདུན་དག་པའི་ཉི་གདན་བདུན། སྒོའི་ཁྲོ་བོ་དང་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་གདན་ཡར་ངོའི་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས། གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཡུམ་བཞི་ སེམས་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་གདན། ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་ལ་ཡར་ངོའི་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་པའི་ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་དྲུག་སེམས་མ་དྲུག་གི་གདན། མར་ངོའི་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ ཉི་གདན་བཅུ་གཉིས། གཤེགས་པ་བཞི། ཡུམ་བཞི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་གདན། གཙོ་བོ་ལ་ཟླ་ཉི་གང་རུང་། ལྷ་སོ་གཉིས་མ་ལ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་གཟའ་བདུན་དག་པའི་ཉི་གདན་བདུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉི་ གདན་ཉི་ཤུ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས་ནི་སེམས་དཔའ་དྲུག །སེམས་མ་དྲུག་གིས་སོ། །ལྷ་སོ་བཞི་མ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་མཉམ་མོ་སྣ་བུག་གཡས་ ནས་སྲོག་འགྲོ་བའི་ཉི་གདན། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྲོག་འགྲོ་བའི་ཟླ་གདན། ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གདན་བརྟེན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པ་རིགས་ལྔ། ཁམས་བཞི་ཡུམ་བཞི། ལྷ་དགུ དེའི་ སྟེང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲི་བོ་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡུལ་དྲུག་དག་པའི་སེམས་མ་དྲུག་བསྣན་པས་བཅུ་དགུ དེའི་སྟེང་དུ་ར་བའི་རྩིག་པ་ལ་ཉེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་ལྔ། 13-300 དེའི་སྟེང་དུ་ཟུར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཏེ་དྲུག །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་པས་ལྷ་སོ་གཉིས། གོ
【現代漢語翻譯】 應知曉這些。依據《密集金剛》（Guhyasamāja）的壇城，壇城的一半大小應分為十二個小部分。 從中心到任一方向，主尊的位置佔三個小部分；金剛杵柱或柱子的位置佔兩個半小部分；四佛的位置佔六個小部分；外圍的圓形柱子佔兩個半小部分； 在柱子的位置上，繪製主尊的標誌金剛杵。從圓形外圍到線條之間的十二個小部分，將其一半塗成內色，另一半塗成天藍色。或者，按照《時輪經》（Kālacakra）的劃分，分為七個小部分，天藍色佔四個部分，小墊子佔一個部分。其他的總和也類似這樣劃分。如果製作勇士唯一坐墊，則是清凈的日月；九尊本尊是第一個月亮的五時（或清凈五蘊等功德的月亮坐墊）；四位明妃是遍照佛（Vairocana）的坐墊；塵、暗、堅毅三種功德相等時，清凈的四種坐墊主要是寶生佛（Ratnasambhava）、無量光佛（Amitābha）、不空成就佛（Amoghasiddhi）的坐墊； 十三尊本尊的坐墊上，太陽次第的前半部分是增加利息，後半部分是減少利息；非次第的前半部分是增加財富，後半部分是減少財富，以此區分太陽坐墊是四門的忿怒尊坐墊。 十九尊本尊有七曜清凈的七個太陽坐墊；四門忿怒尊和寶生佛等的坐墊是上弦月圓滿的十二個清凈月亮坐墊十二個；主尊遍照佛、四位明妃、六位心母的坐墊；二十五尊本尊有上弦月圓滿的十二個清凈月亮坐墊十二個，六位心子、六位心母的坐墊；下弦月圓滿的十二個清凈太陽坐墊十二個；四位逝者、四位明妃、四位忿怒尊的坐墊；主尊可以是日月中的任何一個；三十二尊本尊在二十五尊的基礎上加上七曜清凈的七個太陽坐墊，這樣太陽坐墊二十個，是十一位忿怒尊、五佛、四位明妃；月亮坐墊十二個，是六位心子、六位心母的坐墊；三十四尊本尊在此基礎上加上從右鼻孔呼出氣息的太陽坐墊，從左鼻孔呼出氣息的月亮坐墊，以及贊巴拉（Jambhala）佛父佛母的坐墊。這也是五蘊清凈的五部、四界清凈的四位明妃、九尊本尊，加上四門守護忿怒尊四位，共十三尊；在此基礎上加上六境清凈的六位心母，共十九尊；在此基礎上加上靠近圍墻的諸位本尊所居住的六位心子，共二十五尊； 在此基礎上加上角落的四位忿怒尊，上下各兩位共六位；主尊佛父佛母分別計算，共三十二尊。完畢。
【English Translation】 These should be known. Based on the mandala of the Guhyasamāja (Secret Assembly), half the size of the mandala should be divided into twelve small parts. From the center to any direction, the position of the main deity occupies three small parts; the position of the vajra pillar or pillar occupies two and a half small parts; the position of the four Buddhas occupies six small parts; the outer circular pillar occupies two and a half small parts; At the position of the pillar, draw the symbol of the main deity, the vajra. Divide the twelve small parts from the outer circle to the line, coloring half of it inward, and the other half sky blue. Alternatively, according to the division of the Kālacakra (Wheel of Time), divide it into seven small parts, with sky blue occupying four parts and the small cushion occupying one part. The other sums are divided similarly. If making a single warrior seat, it is a pure sun and moon; the nine deities are the five times of the first moon (or a moon seat with the merits of the five pure aggregates, etc.); the four consorts are the seat of Vairocana; when the three merits of dust, darkness, and perseverance are equal, the pure four seats are mainly the seats of Ratnasambhava (Jewel-born), Amitābha (Infinite Light), and Amoghasiddhi (Unfailing Success); On the seat of the thirteen deities, the first half of the solar sequence is increasing interest, and the second half is decreasing interest; the first half of the non-sequence is increasing wealth, and the second half is decreasing wealth, thus distinguishing the solar seat as the seat of the wrathful deities of the four gates. The nineteen deities have seven pure solar seats with the seven planets; the seats of the wrathful deities of the four gates and Ratnasambhava, etc., are twelve pure lunar seats with the full waxing moon; the seats of the main deity Vairocana, the four consorts, and the six mind-mothers; the twenty-five deities have twelve pure lunar seats with the full waxing moon, the seats of the six mind-sons and six mind-mothers; twelve pure solar seats with the full waning moon; the seats of the four departed ones, the four consorts, and the four wrathful deities; the main deity can be either the sun or the moon; the thirty-two deities, based on the twenty-five deities, plus seven pure solar seats with the seven planets, thus there are twenty solar seats, which are the eleven wrathful deities, the five Buddhas, and the four consorts; twelve lunar seats, which are the six mind-sons and six mind-mothers; the thirty-four deities, based on this, plus the solar seat where breath exits from the right nostril, the lunar seat where breath exits from the left nostril, and the seat of Jambhala (Wealth God) and his consort. This is also the five aggregates purified into the five families, the four elements purified into the four consorts, the nine deities, plus the four gate-guarding wrathful deities, totaling thirteen deities; based on this, plus the six mind-mothers who purify the six objects, totaling nineteen deities; based on this, plus the six mind-sons residing near the wall, totaling twenty-five deities; Based on this, plus the four wrathful deities in the corners, two above and two below, totaling six deities; the main deity, the father and mother, are counted separately, totaling thirty-two deities. Finished.
ང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་གཙོ་བོ་ཁྲོ་ཆགས་ཡིན་པས་དེ་ བགྲངས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྦྱང་གཞི་ནི། ལས་དབང་ལྔ། དེའི་ཡུལ་བྱ་བ་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བསྣན་པས་སོ་བཞི། མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་དགའ་བའི་བྱ་བ་དག་པའོ། །དུས་གྱི་ རྩ་དབུ་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་དག་པས་ཞལ་གསུམ། ཡུལ་དྲུག་དག་པས་ཕྱག་དྲུག །ལུས་ཀྱི་མཛོད་དྲུག་དག་པས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་སྟེ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ པདྨ་འཁོར་ལོ། གཡོན་ན ་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོའི་གནས་སུ་གཞན་བྱུང་ན་དེའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་ཞིང་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་འཕོས་ན་དེའི་གནས་སུ་ མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོའོ། །སྐུ་མདོག་གསལ་ཀ་མ་བྱུང་ཡང་དུས་འཁོར་བཞིན་བླ་མས་བཞེད་དོ། །འདུས་པ་དྲུག་པོ་འདི་སློབ་དཔོན་ཐ་ག་ནས་ལྷ་དགུ་མ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་བཅུ་གསུམ་མ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ ཤེས་ཞབས་བཅུ་དགུ་མ། སློབ་དཔོན་མགྲིན་པ་གསུམ་པས་ཉེར་ལྔ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སོ་གཉིས་མ། ཀུན་སྙིང་གིས་སོ་བཞི་མ་བཤད་པ་དང་ལྷ་གྲངས་མཐུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མ་མཐུན་ཏེ་འདི་ནི་དུས་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་སོ། ། 13-301 སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྟེན་ནི། དབུས་ནས་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཡན་ལ་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད། དེ་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་ཚངས་ཐིག་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལ་གཙོ་བོའི་ གནས། གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་། དེ་ནས་བཞི་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་གནས། གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་། ཐམས་ཅད་དབྱིབས་གྲུ་བཞིའོ། །དེས་སུམ་ཆ་སོང་། དེ་ནས་སུམ་གཉིས་ལ་བཞི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱི་གནས། གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་། དེ་ནས་བཞི་ཁྲོ་བོ། གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་། ཡང་བཞི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་གནས། གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་། ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞི། ལྷག་མ་གཅིག་ཚོན་ས། གཞན་དུས་འཁོར་དང་འདྲ། གདན་ཞེ་གསུམ་མ་ལ་ཡར་ངོའི་ རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་མར་ངོའི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཟླ་ཉི་ཉེར་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ་གཟའ་བདུན་དག་པའི་ཉི་མ། ཉི་རྐང་གི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་དག་པའི་ཉི་གདན་བཅུ་གཅིག །ཡང་ན་བསམ་པའི་ཟླ་ གདན་བཅུ་གཅིག །གཙོ་བོ་ལ་གང་རུང་། དེ་ལས་ཉི་གདན་སུམ་ཅུ་ནི་ཡུམ་བཞི། ཁྲོ་བོ་བཅུ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་གདན། ཟླ་གདན་བཅུ་གསུམ་ནི་རིགས་ལྔ། རྡོ་རྗེ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ཞེ་ ལྔ་མ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་འཛིན་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དག་པས་ཟླ་གདན་གཉིས་བསྣན་པ། ཞེ་དགུ་མ་ལ་ཉི་རྐང་གི་བུ་ལོན་འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་ནོར་འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་ཏེ་བཞི་དག་པའི་ཉི་གདན་བཞི་འམ། 13-302 བསམ་པའི་དབང་གིས་ཟླ་གདན་བཞིའོ། །གཙོ་བོ་གདན་གང་རུང་བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དབུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ
【現代漢語翻譯】 之所以說有十一個忿怒尊（Krodha），是因為主尊是忿怒尊，所以這樣計算。修習十忿怒尊的基礎是：五個業力，以及它們所對應的五個行為。在此基礎上，加上贊巴拉（Jambhala）父尊和母尊，共計三十二尊，代表著至上的力量和令人喜悅的行為的清凈。時輪金剛的根本中脈是中央主尊的修習基礎，通過清凈塵垢、黑暗和怯懦，顯現三面。通過清凈六境，顯現六臂。通過清凈身體的六處寶藏，顯現六種法器：右手中的金剛杵、蓮花、法輪，左手中的鈴、如意寶、寶劍。如果右邊第一個法器位置出現其他情況，則金剛杵移至該位置；如果中央主尊移位，則不動明王移至該位置。身色是否明亮尚未確定，但上師們認為應如時輪金剛一般。這六種集合，阿闍黎·塔卡（Acharya Thagana）說是九尊神，因陀羅菩提（Indrabhuti）說是十三尊神，佛智足（Buddhajnanapada）說是十九尊神，阿闍黎·格林巴（Acharya Grinpa）說是二十五尊神，龍樹（Nagarjuna）說是三十二尊神，一切明點（Kunsnying）說是三十四尊神。雖然所說神祇數量相同，本體相同，但壇城等並不一致，布頓仁波切（Buton Rinpoche）說，這與時輪金剛相似。 幻網三種姓的所依是：從中央到增續如來（bDe gshegs 'Phar ma）有八個小部分。從脈到明點之間有十六個部分，因此從梵線到兩個小部分是主尊的位置，一個是金剛鬘，然後四個是增續如來的位置，一個是金剛鬘，所有這些都是正方形。這佔了三分之一。然後三分之二的四個是聲金剛母（sGra rDo rJe ma）等的位置，一個是金剛鬘，然後四個是忿怒尊，一個是金剛鬘，又是四個十六菩薩的位置，一個是金剛鬘，所有這些都是正方形。剩餘的一個是彩繪地。其他與時輪金剛相同。四十三尊本尊中，上弦月的圓滿十二和下弦月的十二，即日月二十四，在此之上是清凈的七曜，以及清凈的十一日輪時分，即十一日輪座。或者，觀想的月輪座也是十一。主尊可以依憑任何一個。從這三十個日輪座是四母、十忿怒尊、十六菩薩的座。十三個月輪座是五部、八金剛母的座。在四十五尊本尊之上，加上雙足平等和不平等的清凈，增加兩個月輪座。在四十九尊本尊之上，加上日輪時分的盈虧二和財盈虧二，即清凈的四個日輪座。或者，通過觀想，有四個月輪座。主尊依憑任何一個座，神祇是中央的增續如來。
【English Translation】 The reason for saying there are eleven Krodhas (Wrathful Deities) is that the main deity is Krodhachakras, so it is counted that way. The basis for practicing the ten Krodhas is: the five karmas, and the five actions related to them. On top of that, adding Zambhala (Jambhala) father and mother, there are thirty-two, representing the purity of supreme power and joyful actions. The root central channel of Kalachakra is the basis for practicing the central main deity, purifying dust, darkness, and cowardice, manifesting three faces. By purifying the six objects, manifesting six arms. By purifying the six treasures of the body, manifesting six implements: Vajra, lotus, and wheel in the right hand, bell, jewel, and sword in the left hand. If something else appears in the position of the first implement on the right, then the Vajra moves to that position; if the central main deity moves, then Akshobhya moves to that position. Whether the body color is clear is not yet determined, but Lamas consider it to be like Kalachakra. These six assemblies, Acharya Thagana said are nine deities, Indrabhuti said are thirteen deities, Buddhajnanapada said are nineteen deities, Acharya Grinpa said are twenty-five deities, Nagarjuna said are thirty-two deities, Kunsnying said are thirty-four deities. Although the number of deities mentioned is the same, and the essence is the same, the mandalas and other things are not the same, Buton Rinpoche said that this is similar to Kalachakra. The support for the three families of the Magic Net is: from the center to the bDe gshegs 'Phar ma (Increasingly Continuing Tathagata) there are eight small parts. From the channels to the bindu there are sixteen parts, so from the Brahma line to two small parts is the position of the main deity, one is the Vajra Garland, then four are the positions of the Increasingly Continuing Tathagata, one is the Vajra Garland, all of these are square. This takes up one-third. Then two-thirds of the four are the positions of the sGra rDo rJe ma (Sound Vajra Mother) etc., one is the Vajra Garland, then four are the Krodhas, one is the Vajra Garland, again four are the positions of the sixteen Bodhisattvas, one is the Vajra Garland, all of these are square. The remaining one is the painted ground. The others are the same as Kalachakra. Among the forty-three deities, the twelve of the waxing moon and the twelve of the waning moon, that is, the twenty-four of the sun and moon, on top of this are the pure seven planets, and the pure eleven solar time divisions, that is, the eleven solar seats. Or, the imagined lunar seats are also eleven. The main deity can rely on any one. From these thirty solar seats are the seats of the four mothers, ten Krodhas, and sixteen Bodhisattvas. The thirteen lunar seats are the seats of the five families and eight Vajra Mothers. On top of the forty-five deities, adding the purity of equal and unequal feet, adding two lunar seats. On top of the forty-nine deities, adding the two gains and losses of the solar time divisions and the two gains and losses of wealth, that is, the pure four solar seats. Or, through imagination, there are four lunar seats. The main deity relies on any seat, and the deity is the central Increasingly Continuing Tathagata.
་ལ་ལེའུ་ཚེ་དགུར་བྱས་པའི་བར་ཀ་བས་བཅད་པ། སངས་རྒྱས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། འཕར་མ། གཞན་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བརྒྱད། མིང་གཞན་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། ཙུནྡ། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན། རིན་ཆེན་ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྟེང་གི་ཁྲོ་བོ། ཤར་གྱི་ཤར། འོག །ནུབ་ཀྱི་ནུབ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ར་བའི་རྩིག་པ་ལ་ཉེ་བའི་སྣམ་བུ་ཤར་ལ། བྱམས་པ། འཇམ་དབྱངས། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཏོག་བཞི། ལྷོར་བཟང་སྐྱོང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་བཞི། ནུབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། མྱ་ངན་ མུན་འཇོམས། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་བཞི། བྱང་དུ་ཟླ་འོད། འོད་དཔག་མེད། ནམ་མཁའ་མཛོད། སྒྲིབ་སེལ་བཞིའོ། །འདུས་པ་ལྟར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་རྟེན་ནི་ཚངས་ཐིག་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་ཁྲུ་བཞི་ཡོད་པས་སོར་མོ་ཞེ་བརྒྱད། སོར་ཕྱེད་དུ་བཏང་བས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་ཆུ་མེ་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱར་ནས་སྙིང་པོ་ནས་རང་སོར་དྲུག་ཏུ་བགོས་ནས་དྲུག་ཚན་དང་པོ་ལ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྟེ། 13-303 དེ་ཡང་དབུས་ནས་གཉིས་སོར་གཉིས་བསྐོར་བ་ལྟེ་བ། དེ་ནས་བཞིས་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག །གཉིས་པ་སོགས་དྲུག་ལ་སོར་བཞིས་འཁོར་ལོའི་ས། སོར་གཉིས་ལ་མུ་ཁྱུད། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་གྲི་གུག །ས་ལ་འཁོར་ལོ། ཆུ་ལ་པདྨ། མེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། རླུང་ལ་རལ་གྲི། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བའོ། །དྲུག་ཚན་བརྒྱད་པ་ཚོན་ས། སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་ སྒོ་ལོགས་སྒོ་འགྲམ་བྱ་ཞིང་། སོར་དྲུག་རེས་ཁ་ཁྱེར་དང་དོ་ཤལ་གྱི་ས། སོར་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བའི་རེ་ཁཱ། སོར་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་གྱི་རྩ་བར་ རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ། སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སུམ་འགྱུར་གྱིས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་སོ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་སྒོ་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །རྩ་ཐིག་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་རྟ་བབས་ ཕྱོགས་མདོག་དུས་འཁོར་བཞིན་ནོ། །སྟེ་བ་ལྗང་ཁུ་ལ་ཟླ་བ་དང་སྟེང་དུ་ཉི་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་གཞི་ལྗང་ཁ། སའི་གཞི་ནག་པོ། ཆུའི་གཞི་དམར་པོ། མེའི་གཞི་དཀར་པོ། རླུང་གི་གཞི་སེར་པོ། ནམ་མཁའི་གཞི་སྔོན་པོ་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་རང་རང་གི་མདོག །སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སོ་སོའི་དབུས་སུ་སོར་དྲུག་གི་ཚད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩིག་པའི་ནང་རོལ་ཚོན་སའི་སྟེང་དུ་སྔར་དང་ཚད་མཚུངས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ
【現代漢語翻譯】 將九個部分用中間的柱子隔開，有五尊佛、四位佛母和額外的八位，如聲金剛母等。其他名字有：心金剛母、寶金剛母、法金剛母、業金剛母、準胝、寶星箭、忿怒母、寶鐵鉤母。因此，在氈布上畫出十方忿怒尊，上方的忿怒尊，東方的東方尊，下方尊，西方的西方尊。在靠近外圍墻壁的東方氈布上，畫慈氏菩薩（彌勒）、妙音菩薩（文殊）、香象菩薩、智慧頂四尊菩薩。南方畫善守護、智海、無盡慧、勇猛增上四尊菩薩。西方畫大威力、引度惡趣、滅除憂暗、網光四尊菩薩。北方畫月光、無量光、虛空藏、除蓋障四尊菩薩。如聚集壇城一般，三面六臂，具足各方顏色。大輪金剛手壇城，從梵線到各方脈線的距離為四肘，即四十八指。半指則為九十六。將外面的世界地水火和運動的壇城結合起來，從中心分成六份，每份六指，第一份為歡喜輪。 也就是從中心繞兩指半為臍，再繞四指為十六瓣蓮花。第二份等六份，每份四指為輪位，兩指為環線。也就是智慧輪有鉞刀，地有輪，水有蓮花，火有寶，風有劍，空有金剛杵鏈。第八份六色地，用十二指做門和門環、門框門檻，六指做檐口和瓔珞的位置，三指從外向內依次是黃白紅黑綠色的線條。三指做瓔珞的根部，用紅色寶氈。十二指的三倍是柱子上面的承重結構。四方四隅各有門一個，共八個。脈線是圓形的。門的承重結構的方向顏色和時輪一樣。地基是綠色的，上面有月亮和太陽。智慧輪是藍色的，地基是綠色的，地的地基是黑色的，水的地基是紅色的，火的地基是白色的，風的地基是黃色的，空的地基是藍色的，五大輪的鏈條是各自的顏色。八個門的各自中央，在墻壁內的六指大小的八輻輪，在顏色地的上面，有和之前尺寸一樣的八輻輪。
【English Translation】 The nine sections are separated by central pillars, featuring five Buddhas, four consorts, and an additional eight, such as Sound Vajra Mother. Other names include: Mind Vajra Mother, Jewel Vajra Mother, Dharma Vajra Mother, Karma Vajra Mother, Cundi, Jewel Star Arrow, Wrathful One, Jewel Iron Hook Mother. Therefore, on the felt, draw the ten wrathful deities of the directions: the wrathful deity of the upper direction, the eastern deity of the east, the deity of the lower direction, the western deity of the west. On the eastern felt near the outer wall, draw Maitreya (Loving One), Manjushri (Gentle Glory), Incense Elephant, and the four Wisdom Tops. In the south, draw Good Protector, Ocean of Intelligence, Inexhaustible Intellect, and the four Increasing Courage. In the west, draw Great Power Attained, Guide of All Bad Destinies, Destroyer of Sorrowful Darkness, and the four Net Lights. In the north, draw Moonlight, Immeasurable Light, Space Treasury, and the four Remover of Obscurations. Like an assembled mandala, with three faces and six arms, possessing the colors of the directions. In the great Wheel of Samvara mandala, the distance from the Brahma line to the directional vein lines is four cubits, which is forty-eight fingers. Half a finger makes ninety-six. Combining the outer world's earth, water, fire, and moving mandalas, divide from the center into six parts, each six fingers. The first part is called the Wheel of Joy. That is, from the center, draw two and a half fingers for the navel, then four fingers for the sixteen-petaled lotus. The second to sixth parts, each four fingers for the wheel position, two fingers for the ring line. That is, the wisdom wheel has a hooked knife, earth has a wheel, water has a lotus, fire has a jewel, wind has a sword, and space has a vajra chain. The eighth part is the six-colored ground, using twelve fingers to make the door and door ring, door frame, and door sill, six fingers for the eaves and the position of the瓔珞(yīngluò, necklace)。 Three fingers from the outside in are yellow, white, red, black, and green lines. Three fingers make the base of the 瓔珞(yīngluò, necklace)， using red jewel felt. Three times twelve fingers are the load-bearing structure above the pillars. Each of the four directions and four corners has one door, totaling eight. The vein lines are circular. The direction and color of the door's load-bearing structure are the same as the Kalachakra. The base is green, with the moon and sun above. The wisdom wheel is blue, the base is green, the earth's base is black, the water's base is red, the fire's base is white, the wind's base is yellow, and the space's base is blue. The chains of the five elements' wheels are their respective colors. In the center of each of the eight doors, within the wall, is a six-finger-sized eight-spoked wheel. Above the colored ground, there is an eight-spoked wheel of the same size as before.
་བཅུ་དྲུག་འགོད་པར་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་དྷརྨ་ཤྲཱི་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱུང་། 13-304 གཞན་ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བརྟེན་པ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དུ་བ་མ་སོགས་བརྒྱད། བར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་པ་བདུན་རྩིའི་རོས་གང་བ་ བརྒྱད། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དཔའ་བོ། དེ་མཉམ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་གྱི་ཀ་བའི་འོག་གི་གཡོན་ དང་གཡས་སུ་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ། མེ་མཚམས་ཀྱི་ཀ་བའི་འོག་གཡས་གཡོན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དང་འཕྲེང་བ་མ་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་གླུ་དང་མཚམས་སུ་སྒེག་སོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། རྟ་བབས་ ཀྱི་ཕྱིར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་འོད་ཟེར་འབར་བ་དུས་འཁོར་བཞིན་རང་རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གཙོ་བོ་སྡོམ་ཆེན་ནི་ཞལ་བཞི་སོགས་མཚུངས་པར་མ་ཟད་དོན་རྡོ་ རྗེ་ཤུགས་རང་ངོ་ཞེས་གསུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །ལྷག་པའི་ཟླ་ བའི་ཕྱོགས་གཉིས་འགོག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་གཉིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་པའོ། ། 13-305 གྲི་གུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་མ་སོགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊཱཾ་འཛིན་པ། བར་ གྱི་ཐོད་པར་ནུབ་གཉིས་སུ་བཤང་བ། བྱང་གཉིས་སུ་གཅི་བ། ལྷོ་གཉིས་སུ་ཁྲག །ཤར་གཉིས་སུ་མི་ཤས་གང་བ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བས་གང་བ། འདི་ཀུན་ ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀར་བདེ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཙོ་བོའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་མདོག །ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་ཐོད་པ་གཡས་གྲི་གུག །ཡབ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ ཞལ་གཉིས་རྩ་བའི་ཞལ་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཞལ། ཕྱག་བཞི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊཱཾ། གླུ་དང་སྒེག་མོ་དུས་འཁོར་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། རྐང་པ་དྲིལ་གཡེར། འོག་པག །དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། མགོ་འཕྲེང་ཐོད་པ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་ཅན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མགོ་བོར་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ དྲུག །མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བ། འཚོགས་མའི་གཡོན་དུ་ཟླ་ཕྱེད། སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན
【現代漢語翻譯】 བཅུ་དྲུག་འགོད་པར་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་དྷརྨ་ཤྲཱི་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱུང་། (關於安置十六尊神祇，見於布頓的著作，達瑪室利的筆記中。) 13-304 གཞན་ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །(此外，安置於外在的欲界。) བརྟེན་པ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དུ་བ་མ་སོགས་བརྒྱད། (所依為心間蓮花之八尊女神，于各方各隅，如煙霧母等八尊。) བར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་པ་བདུན་རྩིའི་རོས་གང་བ་བརྒྱད། (中間八瓣，盛滿七寶精華的八個顱器。) འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དཔའ་བོ། (六輪之八輻上，安住著本處及近處等四十八尊女神及勇士。) དེ་མཉམ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་གྱི་ཀ་བའི་འོག་གི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ། (其外，于東面柱子下之左右，為力天女與黑蓮花。) མེ་མཚམས་ཀྱི་ཀ་བའི་འོག་གཡས་གཡོན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དང་འཕྲེང་བ་མ་སྟེ། (火隅柱子下之左右，為香水母與花鬘母。) ཕྱོགས་སུ་གླུ་དང་མཚམས་སུ་སྒེག་སོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། (于各方為歌女，各隅為嬌女等八尊女神。) རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་འོད་ཟེར་འབར་བ་དུས་འཁོར་བཞིན་རང་རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། (為坐騎，地水火風空，金剛墻，光芒燃燒，如時輪般各自具有其量。) གཙོ་བོ་སྡོམ་ཆེན་ནི་ཞལ་བཞི་སོགས་མཚུངས་པར་མ་ཟད་དོན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རང་ངོ་ཞེས་གསུང་སྟེ། (主尊大誓言不僅面容四相等，而且說是義金剛力自性。) འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞལ་བཞི་པའོ། །(大疏中說：薄伽梵因持有四明點故，具四面。) ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །(為遮止二十四方故，具二十四臂。) ལྷག་པའི་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་འགོག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ། །(為遮止盈月的兩邊故，具二勝手，即前述之金剛力。) བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །(薄伽梵母一面為空性。) ཕྱག་གཉིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་པའོ། །(二手為無相與無愿清凈。) 13-305 གྲི་གུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(因說彎刀、手印、顱器等為非顯現積聚。) དུ་བ་མ་སོགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊཱཾ་འཛིན་པ། (煙霧母等一面二手，持手鼓與卡杖嘎。) བར་གྱི་ཐོད་པར་ནུབ་གཉིས་སུ་བཤང་བ། བྱང་གཉིས་སུ་གཅི་བ། ལྷོ་གཉིས་སུ་ཁྲག །ཤར་གཉིས་སུ་མི་ཤས་གང་བ། (中間顱器，西二盛滿糞便，北二盛滿小便，南二盛滿血，東二盛滿人肉。) ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བས་གང་བ། (諸神手中的顱器盛滿甘露精。) འདི་ཀུན་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀར་བདེ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཙོ་བོའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་མདོག །(此一切從方便智慧二者安樂平等入定，是主尊之故，歡喜輪女神具方位色。) ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་ཐོད་པ་གཡས་གྲི་གུག །(其他女神右伸，左手持顱器，右手持彎刀。) ཡབ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་གཉིས་རྩ་བའི་ཞལ་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཞལ། (父忿怒尊具二面，根本面與增盛面。) ཕྱག་བཞི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊཱཾ། (四手，右持金剛杵與手鼓，左持鈴與卡杖嘎。) གླུ་དང་སྒེག་མོ་དུས་འཁོར་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། (歌女與嬌女如時輪般，女神們赤身散發。) རྐང་པ་དྲིལ་གཡེར། འོག་པག །དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས། (足繫鈴鐺，著裙，額頭垂綢帶。) ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། མགོ་འཕྲེང་ཐོད་པ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་ཅན་ནོ། །(具五印，頭鬘為顱骨碎片之腰帶。) མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མགོ་བོར་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །(空行母們頭戴髮髻，金剛綢帶垂，頂髻有寶珠，具六印。) མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བ། འཚོགས་མའི་གཡོན་དུ་ཟླ་ཕྱེད། སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །(具五十人頭之鬘，聚會母左有半月，著虎皮裙，以蛇裝飾。) དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན། (此乃法界語自在或金剛界大壇城。)
【English Translation】 Regarding the placement of the sixteen deities, it appears in Buton's writings, Dharma Shri's notes. 13-304 Furthermore, it is placed in the external desire realm. The support is the eight goddesses of the heart lotus, in each direction and intermediate direction, such as the eight Smoke Mothers. In the middle eight petals, eight skull cups filled with the essence of the seven precious substances. On the eight spokes of the six wheels reside forty-eight goddesses and heroes, such as those in the main places and nearby places. Outside of that, to the left and right under the eastern pillar are the Shakti Goddess and the Black Lotus. To the right and left under the pillar of the fire corner are the Fragrant Water Mother and the Garland Mother. In each direction are the Song Goddesses, and in each intermediate direction are the Alluring Goddesses, etc., eight goddesses. For the mount, earth, water, fire, wind, space, a vajra fence, blazing light, each possessing its own measure, like the Kalachakra. The main Samvara (大誓言) not only has four faces, etc., that are the same, but it is also said to be the essence of Meaning Vajra Power. In the Great Commentary, it says: 'The Bhagavan (薄伽梵) has four faces because he holds the four bindus (明點).' 'He has twenty-four arms to prevent the twenty-four directions.' 'To prevent the two sides of the waxing moon, he has two victorious hands, which are the Vajra Power mentioned earlier.' 'The Bhagavati (薄伽梵母) has one face, which is emptiness.' 'The two hands are pure, being without characteristics and without aspirations.' 13-305 It is said that the hooked knife, mudra (手印), skull cup, etc., are not manifestly accumulated. The Smoke Mother, etc., have one face and two arms, holding a damaru (手鼓) and khatvanga (卡杖嘎). In the middle skull cups, the western two are filled with excrement, the northern two with urine, the southern two with blood, and the eastern two with human flesh. The skull cups in the hands of the deities are filled with the essence of nectar. Since all of this is the principal deity entering into the equality of bliss in both skillful means and wisdom, the Joy Wheel Goddess has directional colors. The other goddesses stretch out their right hands, hold a skull cup in their left hands, and a hooked knife in their right hands. The Father Wrathful Deities have two faces, the root face and the increasing face. They have four hands, holding a vajra (金剛杵) and damaru (手鼓) in the right hands, and a bell and khatvanga (卡杖嘎) in the left hands. The Song Goddesses and Alluring Goddesses, like the Kalachakra, are naked with disheveled hair. They wear anklets, skirts, and silk ribbons on their foreheads. They have five mudras (手印), and their head garlands are belts of skull fragments. The dakinis (空行母) wear hair knots on their heads, with vajra (金剛) silk ribbons hanging down, jewels on their crowns, and six mudras (手印). They have garlands of fifty heads, a half-moon on the left of the assembly mother, wear tiger skin skirts, and are adorned with snakes. This is the great mandala (壇城) of the Dharma Realm, the Lord of Speech, or the Vajra Realm.
་པོ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་དང་། 13-306 ལུས་དང་བྷ་ག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་དེ་ཉིད་ བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་དང་། རྒྱུ་དེས་ན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ནི་ འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ བས། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པ་དགོས་པ་ནི་དེའི་ངོ་ཁོ་ནའོ། འདིར་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ལྡན་ཁོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བའང་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བློ་སྐྱོན་ཅན་དུ་རྟོགས་སོ། ། གང་ཟག་དེའི་རིགས་ལའང་འབྱོར་ལྡན་དང་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། 13-307 གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཀུན་ སྤངས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ། ནག་པའི་ཉ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་མེད་པར་ཡང་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ ན་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ཏེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སམ་གཞན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འབྱོར་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བློས་བསླང་རས་ བྲིས་ལ་སོགས་བཤད་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱེད་པ་མང་དུ་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཞི། དཔེར་ན་ས་མེན་བསྒྲིགས་པའི་ཞལ་བ་ལྟ་བུར་བྱས་ པའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། གྲུ་བཞི་མཉམ་པའི་ས་དག་ལ། བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་བྱས་ནས་ནི། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དོར་བྱ་སྟེ། །སླར་ཡང་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །གསུང་ལ་སོགས་པའི་དཀ
【現代漢語翻譯】 那個壇城也是粉末顏料， 身體、bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），菩提心壇城，共有四種形式。其中第一種，在《大疏》中說：『現在爲了使眾生獲得福德和智慧，爲了給弟子們灌頂和佈施，爲了使身像等得以安住，爲了以世俗諦達到色究竟天的盡頭，爲了成就那與之完全具備的十種世間成就，所以請薄伽梵開示壇城。』因此，月稱（Chandrakirti）請示說，這是爲了成就世間成就和福德資糧。但不是爲了成就大手印的成就和智慧資糧。』因此，需要擴大事業的次第，這僅僅是它的目的。這裡說必須僅僅通過具備七種灌頂的現觀才能成熟，這也被認為是片面的錯誤觀念。 關於那個人，也說了富裕和苦行兩種方式，後者在《大疏》中說：『對於苦行弟子來說，沒有固定的供養，對於他們來說，爲了教義的目的，對上師們也沒有固定。』 因為諸佛和金剛瑜伽母也只是保持意念，而不是保持供養等的物品。』關於這個苦行者，在同一處說：『在黑色的魚上建造壇城，或者不畫壇城也可以。』對於這樣的人進行灌頂時，只需用意念觀想所有的灌頂物品，僅僅用語言進行灌頂即可。在《金剛鬘》中說：『在意念的壇城中灌頂』或者『在其他的現觀壇城中灌頂』。正如灌頂簡釋中所說的那樣，偉大的那若巴（Naropa）也這樣說過。因此，關於富裕者，說了粉末顏料壇城和繪製的布畫等。與說建立宮殿的基礎是各種金剛不同。這裡是金剛的基礎，例如像用三合土砌成的地面一樣，在其上進行觀想。此外，在根本續中說：『在四方平整的土地上，分成十六份，放置身壇城，再次分成十六份，語等壇城。』
【English Translation】 That mandala is also of powder pigments, body, bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and bodhicitta mandala, which are of four forms. The first of these, the Great Commentary says: 'Now, in order to enable sentient beings to obtain merit and wisdom, to bestow empowerment and offerings to disciples, to establish the image of the body, etc., and to attain the ultimate state of Akanishta (form realm) with mundane truth, and to accomplish the ten mundane siddhis that are fully possessed, therefore, please, Bhagavan, reveal the mandala.' Therefore, Chandrakirti requested this for the purpose of accomplishing mundane siddhis and accumulating merit. But it is not for the purpose of accomplishing the great seal siddhi and accumulating wisdom. Therefore, it is necessary to expand the order of activities, and that is its sole purpose. To say that one must mature only through the seven-fold realization of empowerment here is also recognized as a one-sided flawed view. Regarding that person, two ways are also taught: the wealthy and the renunciate. The latter is described in the Great Commentary: 'For renunciate disciples, there are no fixed offerings, and for them, there is no fixed purpose for the teachers either, for the sake of the teachings.' Because the Buddhas and Vajrayoginis also only maintain intention, not the objects of offerings, etc. Regarding this renunciate, it is said in the same place: 'Constructing a mandala on a black fish, or even without drawing a mandala.' When bestowing empowerment to such a person, it is sufficient to visualize all the empowerment substances in the mind and bestow the empowerment with words alone. In the Vajra Garland it says: 'Empowerment in the mandala of the mind' or 'Empowerment in the mandala of other realizations.' As stated in the commentary on the brief empowerment, the great Naropa also said so. Therefore, regarding the wealthy, the powder pigment mandala and painted cloth, etc., are explained. It is not the same as saying that the foundation of the palace is made of various vajras. Here, the foundation is of vajra, for example, like a floor made of compacted cement, on which one meditates. Furthermore, the root tantra says: 'On a square, even ground, divide it into sixteen parts, place the body mandala, and again divide it into sixteen parts, the speech, etc., mandalas.'
ྱིལ་འཁོར་བྱ། ། 13-308 དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །དོར་ནས་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གསུམ་ཡང་དག་དག །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལག་ལེན་དུ། མཉམ་པ་གྲུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཆ། །ཀུན་ལའོ་ཆ་རེ་སོར་ཕྱེད་སྐུར། །བཅུ་གཉིས་གསུང་དྲུག་ཐུགས་ཀྱི་གསུམ། །དང་པོ་ཕྱེད་ཕྱི་གཉིས་པ་བཞིར། །ལྔ་པ་དབུས་དོར་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱི། །སྒོ་ཡང་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ ཏུ་བྱ། །སྒོ་གསུམ་ལ་ནི་རྟ་བབས་སོ། །དྲུག་དང་ཕྱེད་ལྔ་ཕྱེད་བཞི་གཉིས། །ཡང་གཉིས་འོག་ནས་རིམ་བཞིན་བྱ། །སྣམ་བུ་མྱོས་སྲུང་རེ་རེའི་འོ། །སོར་ཕྱེད་པ་རེ་ཕྱེད་ལ་ཕྱེད། །རྒྱར་ནི་ཉེར་ བཞི་བཅུ་དྲུག་དང་། །བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་བཅོ་ལྔ་བརྒྱད། །བར་མ་གྲུ་བཞི་གསུམ་པར་ཀ །གཅིག་དང་ཆས་དམན་ཕྱོགས་མཐར་བརྒྱན། །ཧར་མིའི་རྒྱར་བརྒྱད་བུམ་པ་གཉིས། །ལྟེར་དྲུག་ཟླུམ་གཅིག་བཞི་བདུན་བཞི། །བདུན་ པའི་ཕྱི་ནང་རེ་ཁཱ་བཞི། །རྟ་བབས་རྩེ་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གསུམ་དྲུག་དྲུག་དྲུག་གསུམ་དྲུག་བསྐོར། །ཞེས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ནང་མའི་ས་གཞི་ལྗང་ཁ་འམ་སྔོན་པོ། ཤར་ནག ། ལྷོ་དམར། བྱང་དཀར། ནུབ་སེར་པོ། པདྨ་ལྗང་ཁུ། རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ནང་མ་ནག་པོ། ཕྱི་མ་ལྗང་། ཀ་བ་གཉིས་པོ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་པདྨའི་ཕྱི་ཟུར་བཞི་དབང་ལྡན་དུ་དུང་དཀར། 13-309 ལྷོར་གཎྜི་དམར་པོ། མེར་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དཔག་བསམ་སེར་པོ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་བར་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ། ཁ་རྒྱན་པད་གདན་དང་བཅས་པ། གཤེགས་པ། སེམས་དཔའ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ གདན་པད་དཀར་ཉི་མར་དམར་པོ་གཞན་རྣམས་པད་དཀར་ཟླ་དམར། ལྷའི་སྣམ་བུ་དཀར་པོ། ཁ་ཁྱེར་དཀར་པོ། མུན་པ་ནག་པོ། བ་ཀུ་ལཱི་མདའ་ཡབ་ནག་པོ་ལ་དེ་དག་བསྐོར། རྟ་བབས་ཀྱི་ ཀ་བ་སེར་པོ། རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྱི་ཟུར་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གསུང་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད། སྐུ་ལ་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་པ་སྣམ་བུའི་སྟེང་གི་པདྨ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་དཀར་པོ། སྐུའི་ རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་གདན། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་སེར་པོ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ། ཆུ་དཀར། མེ་དམར། རླུང་ནག །མེ་རླུང་གི་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་དམར། མཚམས་དམར་སེར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད། ནམ་མཁའ་ལྗང་ཁུ་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་དོར་བའི་དབུས་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ། དེའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་ ལྔ་པ། སྐུའི་མདའ་ཡབ་དང་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ལ་བུམ་སོགས་མཆོད་རྫས། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་རྒྱན་འོག་མ་གླང་པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ སྟེང་མ་གཉིས་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མོ། 13-310 སྐུའི་ར
【現代漢語翻譯】 然後是語之壇城，捨棄十六分，再次做意之壇城。如此三方皆正確，是三壇城之自性。這是實修。 等分四方十六份，一切處一份半指寬。十二語六意之三。最初一半，之後兩個四份。第五捨棄中央，第六一半。門也做成六小份。三門有馬蹬。六和一半，五和一半，四和二。又從下往上依次做。尸布、醉、護各一個。半指寬，一半的一半。寬度為二十四、十六和十八、十二、十五、八。中間正方形第三層，一和少許份，四面裝飾。哈爾米的寬度為八，寶瓶兩個。中心六，圓形一，四七四。第七內外各四條線。馬蹬從頂端開始的小份為三六六六三六環繞。這就是金剛鬘內部的地基，綠色或藍色。東方黑色，南方紅色，北方白色，西方黃色。蓮花綠色。金剛鬘內部黑色，外部綠色。兩根柱子用種姓的標誌裝飾。主尊蓮花外側四角，自在處白色海螺。 南方紅色嘎ண்டி（梵文：gaṇḍi，一種打擊樂器），火黑色如意寶，風黃色如意樹，善逝佛母之間的寶瓶白色，帶裝飾蓮花座。逝者，勇識。西南忿怒尊的座墊，白蓮花日座紅色，其他都是白蓮花月座紅色。天衣白色，開口白色，黑暗黑色，巴庫拉樹枝黑色，圍繞那些。馬蹬的柱子黃色，馬蹬各種顏色。外側四角各種金剛杵。語有八瓣蓮花，身有四八十六瓣，天衣上的蓮花各方顏色，邊角白色。身的馬蹬下有地等座墊。外圍黃色，自在處月亮，真諦處太陽，水白色，火紅色，風黑色。火風之間有尸陀林輪八輻，各方紅色。邊角紅黃色十二的量。天空綠色，左右捨棄三小份的中央是金剛鬘。因此光芒四射五色。身的天衣和地的外圍之間有寶瓶等供品。馬蹬的柱子裝飾，下面是壓著大象的獅子，上面兩個是娑羅樹女，即夜叉女。 身的...
【English Translation】 Then the maṇḍala of speech, abandoning sixteen parts, again make the maṇḍala of mind. Thus, all three directions are correct, it is the nature of the three maṇḍalas. This is practice. Equal parts, square sixteen parts, everywhere half a finger's width. Twelve speech, six mind's three. Initially half, then two four parts. Fifth abandon the center, sixth half. The door is also made into six small parts. The three doors have stirrups. Six and a half, five and a half, four and two. Again, do it sequentially from below. Shroud, drunk, protector, one each. Half a finger's width, half of half. The width is twenty-four, sixteen, and eighteen, twelve, fifteen, eight. The middle square third layer, one and a few parts, decorated on all sides. The width of Harmi is eight, two vases. Center six, round one, four seven four. The seventh inside and outside each four lines. The small parts of the stirrup starting from the top are three six six six three six around. This is the foundation of the inner Vajra Garland, green or blue. East black, south red, north white, west yellow. Lotus green. Vajra Garland inside black, outside green. The two pillars are decorated with the marks of the lineage. The four corners outside the main lotus, the white conch in the place of freedom. South red gaṇḍi (Sanskrit: gaṇḍi, a kind of percussion instrument), fire black wish-fulfilling jewel, wind yellow wish-fulfilling tree, white vase between the Sugata mothers, with decorated lotus seat. Deceased, brave. The seat cushion of the wrathful deity in the southwest, white lotus sun seat red, the others are white lotus moon seat red. Heavenly clothes white, opening white, darkness black, Bakula branches black, surrounding those. The pillars of the stirrup are yellow, the stirrup is various colors. Various vajras on the outer four corners. Speech has eight lotus petals, the body has four eight sixteen petals, the lotuses on the heavenly clothes are the colors of each direction, the corners are white. Under the stirrup of the body are earth and other cushions. The outer surroundings are yellow, the moon in the place of freedom, the sun in the place of truth, water white, fire red, wind black. Between fire and wind there is a charnel ground wheel with eight spokes, each direction red. The amount of twelve red and yellow corners. The sky is green, the center of the left and right abandoning three small parts is the Vajra Garland. Therefore, the radiant five colors. Between the heavenly clothes of the body and the outer surroundings of the earth are vases and other offerings. The pillar decoration of the stirrup, below is a lion pressing an elephant, the upper two are Salabhanjika, that is, Yaksha women. Body's...
ྟ་བབས་ཀྱི་ལྷག་ནས་དབུས་མའི་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། གཡས་གཡོན་རི་དྭགས། ལྷོར་བུམ་པ། གཡས་གཡོན་དུང་པད། ནུབ་ཏུ་རྔ་བོ་ཆེ། གཡས་གཡོན་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། བྱང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་། གཡས་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་ཕོ་མོ། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་འཕྱང་བའི་དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་། བ་དན་རྣམས་དཀར་པོ། ཁ་ཅིག་པདྨའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་གཙོ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ གདན་ལ་སྲོག་ཆགས་བྱེད། རབ་གཏུམ་མ་སོགས་འཁོར་མེད་པས་པདྨའི་འོག་ཏུ་སོགས་ཆགས་བྱེད་ལ། རང་ལུགས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་པདྨའི་འོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཙ་མུནྜི་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤར་དུ་ཙ་མུཎྜྻི་སྟེ་ཡི་དྭགས་དམར་པོ་ཆེན་པོའི་གདན་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལའོ་ཞེས་དང་། དབང་ལེར། ཙར་ཙི་ཀ་པདྨའི་གདན་ཡི་དྭགས་ཏེ། དེ་ དག་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་དྭགས་རོ་ལངས་མཁའ་ལྔིང་ཁྱད། ཁྱུ་མཆོག་གླང་། བྷེ་རུནྜ་བྱའི་རིགས་གཅིག །མིག་སྔོན་འདྲེ་ བྱ། གཤང་གདོང་ཕ་ཝང་། འགའ་ཞིག་ལས་བྱ་མ་བྱི་སྔ་མ་འདི་ལ་བཤང་གཅི་སྣ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེར་བཏགས་སོ། །ཕག་གདོང་མའི་གདན་དུ་དོམ་ཟེར་བ་འདུག་ཀྱང་བུ་མཆན་དུ་དྲེད་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ཤ་ར་བྷ་སྟེ་རྐང་ལག་བཞིའི་ལོགས་སུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་རྩལ་འདབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་བཏགས་པར་འདུག ། 13-311 མཁའ་ལྡིང་མདོག་ལྔ་པ་ནི། དཔྱི་མན་སེར་པོ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དཀར་པོ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དམར་པོ་སྨིན་མའི་བར་ནག་པོ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ལྗང་ཁུའོ། །བློས་བསླང་བའི་ཚེ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་མཐའི་བར་དང་། དེ་སྐུའི་འདོད་སྣམ་གྱི་རྨང་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གི་བར་དུ་ཁྱེར་བ་མཉམ་པ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་དེའི་ཐོག་མདའ་ཡབ་ དང་བཅས་འཐོན་པ། དེའི་རྟ་བབས་དང་རྩེ་མཉམ་པ། ནང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་གསུང་དཀྱིལ་འདེགས་པའི་གར་བུ་དེ་ཚུན་སླེབ་པ། ཐུགས་དང་བདེ་ཆེན་དག་ལ་ཡང་འདྲའོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ འཕྲེང་བ་རྩིག་པ་བཞིན་མ་ཡིན་ཅོག་གུ་བརྩིགས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་དག་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་ལུས་དང་། གཞན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། དབུས་ནས་ སྒོ་ཡི་དང་པོའི་མཚམས་ནི་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ལ། ཚངས་ཐིག་ནས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོའི་བར་ནི་ས་དཀྱིལ་དང་། དེ་ནས་གསུང་གི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ནི་ ལན་ཚྭའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ནས་གསུང་གི་མདའ་བར་ནི་མེ་དཀྱིལ་དང་། དེ་ནས་སྐུའི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམ
【現代漢語翻譯】 在壇城的上方，中央朝東是輪（法輪），左右是鹿；南方是寶瓶，左右是海螺和蓮花；西方是大鼓，左右是手杖和錘子；北方是如意樹，左右是緊那羅（人非人）男女。壇城的布幔上懸掛著鈴鐺和鏡子。幡幢都是白色的。有些畫師將主尊和佛母置於蓮花中央的共同蓮座上，並繪製各種動物；有些憤怒尊等沒有眷屬的，則在蓮花下方繪製動物。按照自宗的觀點，所有本尊都同樣在蓮花下方繪製動物。正如《大疏》中所說：『恰蒙迪（梵文：Cāmuṇḍī）等本尊的蓮花座是這樣描述的。』這裡說，東方是恰蒙迪，即紅色大屍體的座墊和蓮花的中心。在《灌頂論》中說：『查吉嘎（梵文：Carcika）的蓮花座是屍體，在其上用彩粉繪製八瓣蓮花。』因此，屍體的種類有：殭屍、虛空飛翔者等。殊勝的獸群有：公牛、怖畏鳥（一種鳥類）、藍眼食尸鬼、禿鷲頭蝙蝠。有些人說，母豬臉座墊上畫的是熊，但在補遺中說，樹懶獅子八足獸，即夏拉巴（梵文：Śarabha），四肢之外還長有毛髮，看起來像翅膀。 虛空飛翔者的五種顏色是：從臀部到肚臍是黃色，從肚臍到喉嚨是白色，從喉嚨到眉間是紅色，從眉間到頭頂是黑色，從頭頂到髮際是綠色。在觀想時，從身壇城的脈輪到脈輪的邊緣，以及從身體的裙邊到金剛杵的頂端，都要保持一致。身壇城一半的尺寸，加上箭桿，從那裡伸出，與壇城的基座齊平。在內部一半的尺寸處，支撐語壇城的橫木到達那裡，心輪和樂輪也是如此。樂輪的金剛鏈不是像墻一樣，而是像堆砌的磚塊一樣。 第二，關於清凈的解釋，有三種方式：外在世界、內在身體，以及與蘊相關的其他事物。首先，從中央到第一個門之間的距離，用『財富的智慧轉化為甘露』等詩句來表示。從梵天線到心輪的門是地輪，從那裡到語的脈輪是鹹水之輪，從那裡到語的箭桿是火輪，從那裡到身的脈輪是風輪，這就是外在世界的界限。
【English Translation】 Above the mandala, in the center facing east is a wheel (Dharmacakra), with deer on either side; to the south is a vase, with conch shells and lotuses on either side; to the west is a large drum, with staffs and hammers on either side; to the north is a wish-fulfilling tree, with Kinnara (male and female non-human beings) on either side. Banners hanging from the mandala's cloth are white, adorned with bells and mirrors. Some artists place the main deity and consort on a shared lotus seat in the center of the lotus, depicting various animals; some wrathful deities, without retinues, have animals depicted below the lotus. According to our own tradition, all deities similarly have animals depicted below the lotus. As stated in the 'Great Commentary': 'The lotus seats of Cāmuṇḍī and other deities are described thus.' Here it says that the east is Cāmuṇḍī, i.e., a red great corpse seat and the center of the lotus. In the 'Initiation Treatise,' it says: 'Carcika's lotus seat is a corpse, upon which an eight-petaled lotus is drawn with colored powders.' Therefore, the types of corpses include: zombies, sky-fliers, etc. The excellent herds include: bulls, Bhairunda (a type of bird), blue-eyed ghouls, and vulture-headed bats. Some say that the sow-faced seat depicts a bear, but in the addendum, it says that the sloth-lion eight-legged beast, i.e., Śarabha, has hair growing apart from its four limbs, appearing like wings. The five colors of the sky-flier are: from the hips to the navel is yellow, from the navel to the throat is white, from the throat to between the eyebrows is red, from between the eyebrows to the crown is black, and from the crown to the hairline is green. During visualization, the distance from the channels of the body mandala to the edge of the channels, and from the hem of the body's garment to the top of the vajra, should be consistent. Half the size of the body mandala, plus the arrow shaft, extends from there, level with the base of the mandala. At half the size internally, the crossbar supporting the speech mandala reaches there, and the heart wheel and bliss wheel are similar. The vajra garland of the bliss wheel is not like a wall, but like stacked bricks. Second, regarding the explanation of purification, there are three ways: the external world, the internal body, and other things related to the aggregates. First, the distance from the center to the first door is indicated by verses such as 'the wisdom of wealth transforms into nectar.' From the Brahma line to the door of the heart wheel is the earth wheel, from there to the channel of speech is the wheel of salty water, from there to the arrow shaft of speech is the fire wheel, and from there to the channel of the body is the wind wheel, which is the boundary of the external world.
ས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་དང་སྦྱར་བའོ། ། 13-312 དེ་ཡང་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཁྲུ་ཚད་སྟོང་ཡོད་རུང་གཅིག་ལས་མེད་རུང་འདྲ། སྐུ་དཀྱིལ་དེའི་རྩ་ཐིག་ནས་ནུབ་ཀྱི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རང་གི་ཁྲུ་བཞིར་བརྩིས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་བཞིན་སྲིད་དུ་ཡང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་གཞི་ནས་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་རྩེའི་བར་ལ་རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པ་རྫོགས་པ་ཡན་ཐུགས། རི་རབ་དང་ གསུང་འབྱུང་བཞིའི་དཔངས་དང་སྐུ་དཀྱིལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་བ་རྣམས་དང་། ནང་གི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་ བ་གཉིས་དང་། སའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྩིག་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཤ་ཁྲག་ཆུ་བཤང་བ་རྣམས་ཀྱི་དག་པས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཕྱོགས་མདོག །མཁྲིས་པས་ཉི་གདན། བད་ཀན་གྱིས་ཟླ་གདན། རྩ་རྒྱས་དག་པས་པདྨ། སྐུའི་རྩིག་པ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྐྱེས་ལྔ། དེ་བཞིན་འབྱུང་བའི་རླུང་ལྔ་དག་པས་གསུང་གི་རྩིག་པ། དུས་ཀྱི་རྩ་དག་པས་གཙོ་བོའི་ པདྨ། པདྨ་ལྷག་མ་རྣམས་རོ་བརྐྱང་སོགས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། པགས་པ་ས་མེ་ཁྲག་དང་དྲོད། ཆུ་རྡུལ། བུ་ག་བཅུ་གཉིས་དག་པས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས། བུ་ག་བཅུ་གཉིས་ནི། 13-313 ཁ་སྣ་མིག་རྣ་བ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བུ་ག །གཅི་བཤང་ཁུ་བའི་བུ་ག་གསུམ། ནུ་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་སྒོ་བཅུ་གཉིས། ཟླ་བའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ སྒོ་ལྔ་སྟེ། སྐུའི་སྒོ་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ། གསུང་གི་སྒོ་ལྔ་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས། རྐན། སྤྱི་བོ། མཆུ། སོ། མགྲིན་པ་ལྔ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ལྔ། ཁ། བཤང་། གཅི། ཁུ། གཙུག་ཏོར་ཏེ་བཅོ་ལྔ་དག་པ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེང་འོག་སྟོང་པའི་སྒོ་གཅིག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞིའོ། །ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སོགས་ནི་སོ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་རྣམས་ ཀྱི་སེན་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། མེ་འོད་བ་སྤུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཆེ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སམ། ཚངས་ ཟུར་གྱི་ཐིག་བཞི་ཚད་མེད་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲུ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། སྒོ་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགག་པས་རྟ་བབས་བཅུ་གཉིས་ས་བཅུ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ བརྒྱད། ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ལྔ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བརྩེགས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་ལ་སྒོ་ཁྱུད་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས
【現代漢語翻譯】 與四十萬頌相合。 13-312 此外，壇城的身體，即使有千個克魯的尺寸，或者只有一個，都是一樣的。從壇城的根本線到西方的根本線，都按照壇城本身的四個克魯來計算。 如同寬度一樣，在長度上，也從壇城中心的下方基礎到智慧寶珠的頂端，從須彌山的頂端到喉嚨圓滿處為止。須彌山與四種聲音的測量，都與壇城相合。 第二，柱子和金剛鏈，以及大地壇城等，都代表壇城的柱子，以及內部的兩條金剛鏈，還有大地輪和墻壁，都是身體的骨骼完全清凈，肉血水糞便等的清凈，以東西南北的塵土顏色來表示。膽汁代表日座，黏液代表月座，脈絡清凈代表蓮花。身體的第五層墻壁等代表五大元素。同樣，五大元素的五種風清凈代表聲音的墻壁。時間的脈絡清凈代表主尊的蓮花。剩餘的蓮花代表伸舌等七萬脈絡的風壇城。面板代表土火血和溫度，水塵。十二個孔清凈代表十二真諦。十二個孔是： 13-313 口鼻眼耳三個各有兩個孔。小便大便精液的孔三個。乳房兩個。這樣，通過太陽的時間結合的區分，有十二個門。通過月亮部分的區分，有五個門，即身體的五個門，五根。聲音的五個門是聲音產生的處所：腭、頭頂、嘴唇、牙齒、喉嚨五個。心的五個門：口、大便、小便、精液、頂髻，這十五個清凈。 此外，壇城有上下空虛的一個門，以及四個方向的門。寶珠自性排列的項鍊和半個項鍊等是牙齒。八大尸陀林。手腳指的指甲代表金剛柵欄。火焰光芒毛髮完全清凈。 第三，根本續中說：'佛法僧伽大，心語身之壇城。'或者說，四梵住的四條線代表四無量心。壇城的正方形代表四念住。十二個門代表十二緣起，十二緣起斷滅代表十二馬駒，十二地。八大尸陀林代表八正道。十六根柱子代表十六空性。身語意智慧大樂五者代表五重壇城，代表五大空性界。每個壇城有八個門洞，代表有色之物。
【English Translation】 Combined with the Four Hundred Thousand Verses. 13-312 Furthermore, the body of the mandala, whether it has a thousand cubits in size or just one, is the same. From the root line of the mandala to the western root line, it is explained by considering it as four cubits of the mandala itself. Just as in width, in length also, from the base below the center of the body mandala to the top of the jewel of wisdom, from the crown of Mount Meru to the completion of the throat. The height of Mount Meru and the four sources of sound are combined with the body mandala. Secondly, the pillars and vajra chains, and the earth mandala, etc., represent the pillars of the mandala, and the two inner vajra chains, and the wheel of the earth, and the walls, which are the complete purification of the bones of the body, the purification of flesh, blood, water, and excrement, represented by the colors of dust in the east, south, west, and north. Bile represents the sun seat, phlegm represents the moon seat, and the purification of the veins represents the lotus. The fifth wall of the body and so on represents the five elements. Similarly, the purification of the five winds of the elements represents the wall of sound. The purification of the veins of time represents the lotus of the main deity. The remaining lotuses represent the wind mandala of the seventy thousand veins such as stretching the tongue. The skin represents earth, fire, blood, and warmth, water, and dust. The purification of the twelve openings represents the twelve truths. The twelve openings are: 13-313 Two openings each for the mouth, nose, eyes, and ears. Three openings for urine, feces, and semen. Two breasts. Thus, through the distinction of the solar time combination, there are twelve doors. Through the distinction of the lunar parts, there are five doors, namely the five doors of the body, the five senses. The five doors of sound are the places where sound arises: palate, crown of the head, lips, teeth, and throat. The five doors of the mind: mouth, feces, urine, semen, and crown, these fifteen are pure. Furthermore, the mandala has one empty door above and below, and four doors in the directions. The necklaces and half necklaces arranged with the nature of jewels are the teeth. The eight great charnel grounds. The nails of the fingers and toes represent the vajra fence. The flames, light, and body hair are completely pure. Thirdly, in the Root Tantra it says: 'Buddha, Dharma, and Sangha are great, the mandala of body, speech, and mind.' Or, the four lines of Brahma's corner represent the four immeasurables. The square of the mandala represents the four mindfulnesses. The twelve doors represent the twelve links of dependent origination, and the cessation of the twelve links of dependent origination represents the twelve steeds, the twelve bhumis. The eight charnel grounds represent the eightfold noble path. The sixteen pillars represent the sixteen emptinesses. The five of body, speech, mind, wisdom, and great bliss represent the five-layered mandala, representing the five great realms of emptiness. Each mandala has eight doorways, representing form.
་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སོགས་བརྒྱད། 13-314 སྒོ་འགྲམ་བརྒྱད་འབྱུང་བཞི། དྲི་རོ་རེག་གཟུགས་བཞི། སྒོ་ལོགས་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་གསུམ་ཐེག་པ་གསུམ། གསུང་ དཀྱིལ་གྱི་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྔ་སྟོབས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དཔའ་འབར་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་གཟུངས་གསུམ། ཕ་གུ་ཕར་ཕྱིན། དྲ་བ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས། དབང་བཅུ་དགེ་བཅུ། མདའ་ཡབ་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི། ཟུར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། མེ་ལོང་ཡང་དག་སྤོང་བཞི། རྔ་ཡབ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག །མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས། འདོད་སྣམ་གྱི་ཟུར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྡུ་བ་བཞི། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་བདེན་བཞི། ཁོར་ཡུག་ལྔ་མངོན་ཤེས་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། མེ་རི་བདེ་ཆེན། ཆོས་ འཁོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། བུམ་པ་གསུང་། རྔ་བོ་ཆེ་སྐུ། ཤིང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ནོར་བུ་ཐུགས། གཎྜཱི་གསུང་། དུང་སྐུ། ཤིང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནང་ལྷའི་དག་པ་ནི། ལོ་གཅིག་དག་པའི་སྐུ་གཅིག །བགྲོད་པ་ གཉིས་དག་པའི་ཞབས་གཉིས། དུས་གསུམ་དག་པའི་མགྲིན་པ་གསུམ། དུས་བཞི་དག་པའི་ཞལ་བཞི། དུས་དྲུག་དག་པའི་ཕྲག་པ་དྲུག ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས། ཟླ་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་དག་པའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་ཁྱིམ་ཞག་དག་པའི་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། 13-315 གཙོ་བོ་ཞག་གཅིག་དག་པའི་སྐུ་གཅིག །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གཉིས་དག་པའི་ཞབས་གཉིས། ཐུན་མཚམས་བཞི་དག་པའི་ཞལ་བཞི། ཐུན་བརྒྱད་དག་པའི་ཕྱག་བརྒྱད། གཙོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུམ་ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན། རླུང་བཅུ་ནུས་མ་བཅུ། ནུས་མ་བརྒྱད་ལས་མེད་ན་གཉིས་གང་བསྣན་ཞེ་ན། གཙོ་མོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཆ་གཉིས་འཛིན་པས་དེ་གཉིས་བསྣན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་འདོད་ལྷ་མནན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་རྡུལ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་བ་དང་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་དུ་བསྐུམ་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ། རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནས། ཁྲག་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །སྟེང་དུ་ཁུ་བ་འཆིང་པ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། འོག་ཏུ་ རྡུལ་མནན་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ཕུང་པོ་དྲུག་ཤ་སོགས། ཁམས་དྲུག་སངས་རྒྱས་དྲུག །ཁམས་དྲུག་ཡུམ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག་སེམས་མ་དྲུག །དབ
【現代漢語翻譯】 八種觀視解脫等。 八門生起四種，四種氣味、味道、觸覺、形色，八門側面是八功德的體性，五種顏色是戒律蘊等五蘊，心間的三面墻是三乘，語間的五種是五根，身間的五種是五力，三界之門是如勇猛光耀眾生等的等持或三陀羅尼，父是到彼岸，網是不混雜之法。 十力、十善，箭桿是四解脫門，角上的幢幡是四神足，鏡子是四正斷，拂塵是菩提分，花鬘是十二部經，欲衣角上的金剛交杵是四攝，門環上的珍寶是四諦，五個環境是五神通，金剛墻是大菩提，火山是大樂，法輪是心金剛，寶瓶是語，大鼓是身，樹是智慧金剛，寶珠是心，犍稚是語，海螺是身，智慧樹等。內部本尊的清凈是：一年清凈的身一個，二行清凈的足兩個，三時清凈的頸三個，四時清凈的面四個，六時清凈的肩六個，十二月清凈的臂十二個，二十四半月清凈的手二十四個，三百六十家宿清凈的關節。 主尊一日清凈的身一個，日夜二分清凈的足兩個，四座清凈的面四個，八座清凈的手八個，主尊是不變的大樂，佛母是具足一切殊勝的空性，二者平等進入是不離樂空的意義，十氣是十力母，如果八力母沒有，加哪兩個？答：主母從因果的角度持有般若佛母和金剛界自在母的二分，所以加這兩個。斷除五煩惱是白色忿怒尊，降伏四魔是壓伏欲天，右足伸展左足收縮是將塵土伸展到下方，將精液收縮到頂端。 身語意智慧的障礙依次窮盡，是海螺、犍稚、寶珠、如意寶。雙足清凈的寶瓶中，有血、尿、糞便清凈的寶瓶。這些也因為身體有左右兩邊。上方是束縛精液的勝寶瓶，下方是鎮壓塵土的尊勝寶瓶。六蘊是肉等，六界是六佛，六界是六母，六境是六心母，六入是六...
【English Translation】 Eight kinds of liberation through observation, etc. Eight doors arise from four elements, four from smell, taste, touch, and form. The eight sides of the doors are the essence of eight qualities. The five colors are the five aggregates of morality, etc. The three walls in the heart center are the three vehicles. The five in speech center are the five senses. The five in body center are the five powers. The three gates of the mandala are the samadhi or three dharanis of beings such as Dpa' 'bar 'gro ba. Father is going to the other shore (Pāramitā). The net is the Dharma of non-confusion. Ten powers, ten virtues. The arrow shaft is the four doors of liberation. The victory banner at the corner is the four miraculous legs. The mirror is the four correct abandonments. The yak tail fan is the branch of enlightenment. The garland of flowers is the twelve branches of scripture. The vajra crossed at the corner of the desired cloth is the four means of gathering. The jewel of the door ring is the four truths. The five environments are the five superknowledges. The vajra fence is the great enlightenment. The fire mountain is the great bliss. The Dharma wheel is the heart vajra. The vase is speech. The big drum is body. The tree is wisdom vajra. The jewel is heart. The gandi is speech. The conch is body. The tree is wisdom, etc. The purity of the inner deities is: one body pure for one year. Two feet pure for two walks. Three throats pure for three times. Four faces pure for four times. Six shoulders pure for six times. Twelve arms pure for twelve months. Twenty-four hands pure for twenty-four half months. Three hundred and sixty joints pure for household days. The main deity is one body pure for one day. Two feet pure for two parts of day and night. Four faces pure for four sessions. Eight hands pure for eight sessions. The main deity is the great bliss that does not change. The mother is the emptiness that possesses all supreme aspects. The equal union of the two is the meaning of inseparable bliss and emptiness. The ten winds are the ten power mothers. If there are no eight power mothers, which two are added? Answer: The main mother holds the two parts of the Prajñāpāramitā mother and the Vajradhātu's powerful mother from the perspective of cause and effect, so these two are added. Abandoning the five afflictions is the white wrathful one. Subduing the four demons is suppressing the desire gods. Stretching the right foot and contracting the left foot is stretching the dust downwards and contracting the semen to the crown. The exhaustion of the obscurations of body, speech, mind, and wisdom in order are the conch, gandi, jewel, and wish-fulfilling tree. From the two pure vases of the feet, there are two vases pure of blood, urine, and feces. These are also because the body has two sides, left and right. Above is the victorious vase that binds the semen. Below is the victorious vase that suppresses the dust. The six aggregates are meat, etc. The six elements are the six Buddhas. The six elements are the six mothers. The six objects are the six mind mothers. The six entrances are the six...
ང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དྲུག །སྟོབས་ལྔ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ། ལས་དབང་ལྔ་དག་པ་སྐུ་དཀྱིལ། 13-316 དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་ལྔ་དག་པས་དེ་དག་གི་ཡུམ་ཁྲོ་མོ་བཅུ། ཉིན་གཅིག་གི་ཐུན་བརྒྱད་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱད། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་དང་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ནག་པ་སོགས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཚེས་ལྷ། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཀླུ་དང་བར་གཏུམ་མ། རྟོགས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདོད་ཕྱིར་འདོད། སྐྲ་གྲུབ་པ། བ་སྤུ་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ཉེར་བཞི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡོ་རྗེར་ སྦྱར་བ་སོགས་སོ། །ཁམས་དྲུག་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་དག་པས་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། གཡོན་རྒྱུ་དག་པ་གཡོན་བརྐྱང་། གཡས་རྒྱུ་དག་པ་གཡས་བརྐྱང་། མཉམ་རྒྱུ་ མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས། ནམ་མཁའི་རླུང་ས་ག །རླུང་གི་རླུང་ཟླུམ་པོ། མེ་རླུང་རོལ་པའི། ཆུ་རླུང་པདྨའི་གདན། ས་རླུང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །དེ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་ ནོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ༄། །དབང་བསྐུར་བ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ། 13-317 དཔའ་བོ་ཡིད་འོང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་གྱི་དབང་གི་ཆིངས། ཞར་ལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེར། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ལྷག་གནས་དང་ནི་མཆོད་པའོ། ། ལྷག་གནས་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རང་དོན་དང་ནི་གཞན་དོན་ནོ། །མཆོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བདག་བསྒྲུབ་དང་ནི་གཞན་བསྒྲུབ་བོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་ནི། །ཡན་ལག་ལ་སོགས་ཐུན་ མོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་དོན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལྷག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག །ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། ལྷག་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི། ལྷག་གནས་ ཀྱི་རྗེས་བཞི། དང་པོ་ནི། སློབ་མས་བླ་མ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་། བླ་མས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དེ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བདུན་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ནག་པའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚིགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དོ
【現代漢語翻譯】 六種根（六波羅蜜多），六位勇識（六部怙主）。五種力量（五佛），于意中心間的忿怒尊。五種業力清凈為身壇城。 信等五根與五種業力的行為清凈，因此，這些的佛母是十位忿怒母。一天的八個時段是語壇城的主尊八位。六十個時辰是輪之天女。 空性的四根本和四位天女，共六十四位。黑月等十二個月和吉祥日天女。三十二個剎那。龍和中陰暴惡母。七十二種覺悟。 由七十二種覺悟所引發的身之行為七十二種，爲了慾望而慾望。頭髮的形成，毛髮的生長。慾望的二十四種自性是主尊的法器。也就是將虛空界與金剛結合等等。 六界（六大）與色等六境清凈，因此外在有六種手印。四金剛清凈，因此內在有四種手印。左脈清凈，左伸展。右脈清凈，右伸展。平等脈是平等的步法。虛空的風是地。風的風是圓形。火風是嬉戲。水風是蓮花座。地風是金剛座。這是以彩粉壇城為主所說的。 最初佛陀所開顯的，一切秘密宣說的寶藏中，關於成就悉地的壇城分類的闡述，第十一品結束。 第十二品，關於灌頂的補充。 第三，關於成就之因的灌頂儀軌的闡述。 如勇識意中所說，灌頂的誓言。順便說一下，兩種加持的方法。第一種是：於此，壇城有兩種，即安住和供養。安住也有兩種，即自利和他利。供養也有兩種，即自成就和他成就。前行、正行、後行和支分等是共同的。 如是所說之義，壇城安住和壇城供養兩種。第一種，安住的支分。安住的前行。安住的正行。安住的後行四種。第一種是：弟子應善加觀察上師，上師應完全瞭解弟子。首先，對於追求世間成就的弟子，爲了使其成為能夠接受密咒成就的法器，應給予七種灌頂。在黑方結束時，在白方的開端，爲了利益他人，上師應建造壇城。爲了消除罪惡的污垢，應給予七種灌頂，這是福德之源。
【English Translation】 Six roots (six paramitas), six heroes (six lords of the family). Five powers (five Buddhas), the wrathful deity in the heart of the mind. Five karmic forces purified as the body mandala. The five faculties such as faith and the purification of the actions of the five karmic forces, therefore, the mothers of these are the ten wrathful mothers. The eight periods of one day are the main deities of the speech mandala, eight in number. Sixty hours are the goddesses of the wheel. The four roots of emptiness and the four goddesses, a total of sixty-four. The twelve months such as the dark month and the auspicious day goddesses. Thirty-two moments. Nagas and intermediate fierce mothers. Seventy-two kinds of realizations. The seventy-two kinds of bodily actions aroused by the seventy-two kinds of realizations are desired for the sake of desire. The formation of hair, the growth of body hair. The twenty-four natures of desire are the main deity's hand implements. That is, combining the space element with the vajra, and so on. The six realms (six elements) and the six objects such as form are purified, therefore there are six outer mudras. The four vajras are purified, therefore there are four inner mudras. The left channel is purified, the left is extended. The right channel is purified, the right is extended. The equal channel is the equal step. The wind of space is earth. The wind of wind is round. The fire wind is playful. The water wind is a lotus seat. The earth wind is a vajra seat. This is mainly explained as the colored powder mandala. In the treasure of the first Buddha's differentiation and the explanation of all secrets, the eleventh chapter on the explanation of the classification of mandalas for accomplishing siddhis ends. The twelfth chapter, on the supplement to the empowerment. Third, on the explanation of the ritual of empowerment as the cause of accomplishment. As stated in the Mind of the Hero, the vows of empowerment. By the way, two methods of blessing. The first is: Here, there are two kinds of mandalas, namely abiding and offering. There are also two kinds of abiding, namely self-benefit and other-benefit. There are also two kinds of offerings, namely self-accomplishment and other-accomplishment. Preliminary practices, main practices, subsequent practices, and branches are common. As the meaning of what was said, there are two kinds of mandala abiding and mandala offering. The first, the branch of abiding. The preliminary practice of abiding. The main practice of abiding. The four subsequent practices of abiding. The first is: The disciple should carefully examine the guru, and the guru should fully understand the disciple. First, for the disciple who seeks worldly accomplishments, in order to make him a vessel capable of receiving the accomplishment of mantra, seven empowerments should be given. At the end of the dark fortnight, at the beginning of the white fortnight, for the benefit of others, the guru should construct the mandala. In order to eliminate the defilements of sins, seven empowerments should be given, which is the source of merit.
ན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བས་དབང་བདུན་པོ་འདིས་གང་ཟག་དེ་སྣོད་རུང་ཙམ་དུ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་གྱིས། ། 13-318 འདི་ལ་དབང་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལོགས་སུ་བསྟན་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པ་ནི་གཞུག་པའི་དོན་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ ཡིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས། སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་བཤད་པ་དང་གནད་གཅིག །འདི་ཙམ་ཐོབ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ཆ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པ་ ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། །འཚང་རྒྱ་བ་ཡི་ཆོས་གཞན་ཞིག །བསྒོམ་རྒྱུ་ལོགས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མུན་བསྒོམས་བྱས། །ཞེས་པའང་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་འཁུ་ བར་ཟད་དོ། །དབང་དེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་བསྐུར་བར་བཤད་ཀྱི། ལྷག་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་མ་བལྟོས་པས། སྨིན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་དུ་བསྐུར་དགོས་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའང་། ལུས་ ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྙོན་དོར་བའི་ཚིག་རི་བོང་གི་ཅལ་ ལྟར་གྱུར་པའོ། །རྩིང་པོར་ན་དགེ་བའི་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཕྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ཞིབ་མོར་ན་སློབ་མ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འདོད་པ་ལ་དེར་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བསད་སོགས་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་འཆད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་བསྐུར་དགོས་ཏེ། 13-319 གང་ལ་གང་གིས་གདུལ་བ་དེ་ལ་དེ་སྟོན་འོས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དག་གི་ས་གཞིའི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་ནི། །བྱ་བ་གང་གང་ བྱེད་པ་དེ་དེ་མཐའ་དག་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་ལས་སོ་སོའི་ས་བརྟག་པ་འཆད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནད་ཤེས་པར་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བླ་མས། དེ་ལ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་དགོས། དེའང་ལས་སམ་དངོས་གྲུབ་གང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དང་པོར་སློབ་ མ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ་ཞེས་པས་དེ་ནས་དེ་ལ་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དུས་ནི། ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ལ། གཞན་དེ་ཁོ་ནའི་ཉ་ལ་དབང་བསྐུར་གཞན་ལ་དགག་པ་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཉ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་འབྱུང་ བས
【現代漢語翻譯】 因此，應該將佈施給予那些孩子。因此，這七種灌頂使那個人成為堪能的容器，是進入金剛乘的門戶。 關於這一點，需要單獨展示如何從灌頂中進行禪修。正如《大疏》中所說：『在此，首先給予七種灌頂是爲了引入，是爲了唸誦真言和禪修壇城，通過這些可以積累功德。』這與在其他無上瑜伽續部中只講述給予弟子灌頂的要點相同。僅僅獲得這些，只是通過因緣和合而成熟。因此，灌頂只是進入佛法的門徑。證悟成佛是另一種法。禪修之法另有所在。』如此，愚人們進行了黑暗的禪修。這完全是在誹謗釋迦獅子。灌頂被說成是通過建立彩粉壇城來給予的。其餘的並不依賴於那個壇城。因此，異口同聲地說必須在彩粉壇城中給予成熟灌頂，這就像是違背了根本續部，說出了像兔子角一樣的話語：『身體的根源是蓮花。身語意的金剛，轉變為三種壇城。其他的不是由五種顏色組成的。』粗略地說，給予以善業為主的壇城灌頂后，之後所有的事業都會成就。詳細地說，如果弟子渴望善業，就給予那個灌頂；如果不渴望，比如殺生等惡業，就給予闡述其差別的各個壇城灌頂。 因為應該向那些能被某種方式調伏的人展示那種方式。因此，『導師們在自己的土地上，完全瞭解世間和出世間的一切，無論做什麼，都能完全給予相應的果報。』因此，通過這些，可以瞭解灌頂前需要檢查各種事業的基礎等要點。因此，當弟子祈請時，上師應該給予他漱口木。這也是爲了瞭解他適合哪種事業或成就。《大疏》中說：『首先要保護弟子等。』因此，之後要保護他。時間方面，以黑月為主。但並非只在那個月的日子裡給予灌頂，而排斥其他日子。《大疏》中說：『以黑月為主，金剛上師應該在十二個月的日子裡給予灌頂，並加持佛像等。』
【English Translation】 Therefore, offerings should be given to those children. Thus, these seven empowerments make that person a suitable vessel and are the gateway to enter the Vajrayana. Regarding this, it is necessary to separately show how to meditate from the empowerment. As the Great Commentary says: 'Here, first giving the seven empowerments is for the purpose of introducing, for the purpose of reciting mantras and meditating on the mandala, through which one can accumulate merit.' This is the same as explaining only the essential points of giving empowerment to disciples in other Anuttarayoga Tantras. Merely obtaining these is only maturing through the assembly of causes and conditions. Therefore, empowerment is only a gateway to the Dharma. Enlightenment is another Dharma. The method of meditation is elsewhere.' Thus, fools have engaged in dark meditation. This is completely slandering Shakya Simha. Empowerment is said to be given by erecting a colored powder mandala. The rest do not depend on that mandala. Therefore, to say with one voice that the maturing empowerment must be given in a colored powder mandala is like contradicting the root tantra and uttering words like a rabbit's horn: 'The source of the body is the lotus. The vajra of body, speech, and mind, transforms into three mandalas. The others are not composed of five colors.' Roughly speaking, after giving the empowerment of a mandala that is primarily virtuous, all activities will be accomplished later. In detail, if the disciple desires virtuous activities, then give that empowerment; if not, such as killing and other non-virtuous activities, then give the respective mandalas that explain their differences. Because one should show that method to those who can be tamed by a certain method. Therefore, 'The teachers, in their own land, completely understand all that is worldly and beyond, and whatever they do, they will completely give the corresponding results.' Therefore, through these, one can understand the essential points such as the need to examine the basis of various activities before empowerment. Therefore, when the disciple requests, the guru should give him a toothpick. This is also to know which activity or accomplishment he is suitable for. The Great Commentary says: 'First, one must protect the disciples, etc.' Therefore, afterwards, one must protect him. In terms of time, the dark moon is the main one. But it is not that empowerment is only given on the days of that month, while excluding other days. The Great Commentary says: 'With the dark moon as the main one, the Vajra Master should give empowerment on the days of the twelve months, and bless the Buddha images, etc.'
་སོ། །རྣམ་བཅད་དང་པོས་ས་གཞི་གཟུང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་བྱ། །ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའང་དབང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་གཅིག་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 13-320 རྫོགས་པ་དག་ལས་ནི་སྦྱང་དང་གཟུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་བུ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག་གདབ་འདོད་པ་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དཀྱེ་བ་ ཉིད། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་ཏེ་བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཡང་། །ཞེས་པས། རྫོགས་པ་གཉིས་པ་ལ་སློབ་མ་བསྡུ་བ་དང་སའི་ཆོ་ག་བྱས། བཅུ་གཅིག་ པ་ལ་ལྷག་གནས། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག །བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ལ་བྲི། ཉ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཡི་ཕྱོགས་གང་དུ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་ མ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། ཞེས་པས་བསླང་བ་དང་། དེ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། ཟུག་རྔུ་སོལ་བ་དང་བཅས་རང་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པའི་ཟུག་རྔུ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་མོང་དགེ་བའི་ལས་ལ་བླ་ མ་དང་སློབ་མ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བས་སྦྱང་དགོས་པར་བསྟན། ས་ལ་རིན་ཆེན་དུང་དང་མཆིང་བུ་དག་ནི་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་བྱེད་ཅེས་པས་དུང་ངམ་མཆིང་བུའི་རིགས་མཐོང་ན་བདེ་བ་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྐོ་བ་སོགས་དགོས་པའི་སར་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་རྐོ་དགོས་པ་དེར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་དགོས་པས། ས་གཞི་གང་ཡིན་དེ་གྲུ་བཞིར་བྱས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་མིག་དགུ་བཅུ་བྱས། 13-321 དེར་ལྟོ་འཕྱེའི་གསང་གནས་སའི་དབུས་སུ་བཞག །ལྟེ་བ་ཡན་མི་གཟུགས། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། གཞོགས་གཡོན་འོག་ཏུ་བཅུག་པ། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྣ་བ་གཡོན་པ་བཞག་ནས་ཉལ། གཡས་པ་ རིན་ཆེན་བཟུང་སྟེ་མཁལ་ཁུང་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བཀབ། ཉལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཞེང་གི་རེ་མིག་དགུ དཀྱུས་ཀྱིས་རེ་མིག་དགུ་བཅུ་རེ་ནོན་པ། སྨད་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པ་མཇུག་མའི་རྩེར་རིགས་ལྡན་སྔོན་ པོ། གསང་གནས་སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ། དཔུང་པར་པད་ཆེན་སེར་པོ། སྙིང་གར་ནོར་རྒྱས་ལྗང་ཁུ། མགྲིན་པར་འཇོག་པོ་དམར་པོ། རྣ་བར་པདྨ་དཀར་པོ། སྤྱི་བོར་མཐའ་ཡས་ སྔོན་པོ། ཁོ་རང་ཡང་མཐའ་ཡས་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན། དེ་དག་ལུས་ཚད་མཐོ་བཅུ་མཐོ་རེ་ལ་རེ་མིག་དགུ སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི་དབང་ལྡན་གྱི་ རེའུ་མིག་དང་པོ་ལ་མགོ་བོས་སླེབ་པའི་ཚེ་རླུང་གི་མཐའི་རེ་མིག་ལ་མཇུག་རྩེས་སླེབ། དེ་ནས་ཁྱིམ་ཞག་རེ་ལ་རེ་མིག་རེ་བགྲོད་པས་སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་མགོ་ཤར། ཁ་ལྷོ། དགུན་ཟླ་ གསུམ་ལ་མགོ་ལྷོ། ཁ་ནུབ། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་མགོ་ནུབ། ཁ་བྱང་། དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་མགོ་བྱང་། ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག
【現代漢語翻譯】 如經中說：『第一步是確定地基，第二步是準備工作，第三步是瞭解如何進入。』但這並非適用於所有灌頂儀軌。 『在圓滿次第中，凈化和獲取，同樣地，將所有弟子聚集。十二日想要繪製壇城，在吉祥的日子裡繪製彩粉壇城。灌頂等事宜，上師在吉祥之日給予，降伏魔眾。』因此，在圓滿次第的第二天，聚集弟子並進行地基儀軌。第十一天進行加持，第十二天繪製壇城，第十三、十四天進行繪畫，並在吉祥之日進行灌頂。 經中說：『在土地的任何方向，首先向守護三金剛壇城的護法神供奉朵瑪。』這是爲了祈請。凈化方法是：『荊棘和煤炭等會帶來死亡的恐懼。』因此，使用荊棘等物，是爲了消除上師和弟子在共同善行中可能遇到的死亡恐懼。經中說：『土地上的珍寶、海螺和珊瑚能帶來吉祥。』因此，看到海螺或珊瑚等物會帶來吉祥。這適用於需要挖掘的地方，並非所有情況。在需要挖掘的地方，必須觀察『飽腹』的情況。將地基處理成正方形，在各個方向劃分成九十個小格。 在那裡，將『飽腹』的秘密位置放在土地的中央。中心是人形，帶有蛇的冠冕，左側放在下面，左手放在左耳上睡覺，右手拿著珍寶放在右腎上。睡覺的身體寬度為九個小格，長度為九十個小格。下半身是蛇，尾端是藍色的種姓持有者（藏文：རིགས་ལྡན་སྔོན་པོ།，梵文天城體：कुलिक नील，梵文羅馬擬音：kulika nīla，漢語字面意思：種姓持有者 藍色）。秘密位置是綠色的力量之源，肚臍是白色的海螺守護者，肩膀是黃色的蓮花，心臟是綠色的財富增長，喉嚨是紅色的生命力，耳朵是白色的蓮花，頭頂是藍色的無邊無際。他自己也是白色的無邊無際。這些身體部位的高度，每十個高度對應九個小格。在秋季第一個月的初一，東方盡頭的統治者的第一個格子上，頭部到達時，尾端到達風的盡頭的格子上。然後，每個月移動一個格子，秋季三個月頭部在東方，面朝南方；冬季三個月頭部在南方，面朝西方；春季三個月頭部在西方，面朝北方；夏季三個月頭部在北方，面朝東方。就這樣循環一年。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'The first step is to establish the ground, the second is to prepare, and the third is to know how to enter.' But this is not necessarily applicable to all initiation rituals. 'In the Completion Stage, purification and acquisition, similarly, gather all the disciples. On the twelfth day, wanting to draw the mandala, draw the colored powder mandala on an auspicious day. The master bestows initiations and other matters on auspicious days, subduing the demons.' Therefore, on the second day of the Completion Stage, gather the disciples and perform the ground ritual. On the eleventh day, perform the blessing, on the twelfth day, draw the mandala, on the thirteenth and fourteenth days, paint, and perform the initiation on an auspicious day. The scripture says: 'In any direction of the land, first offer torma to the protectors who guard the three vajra mandalas.' This is for supplication. The method of purification is: 'Thorns and coal, etc., bring the fear of death.' Therefore, using thorns and other things is to eliminate the fear of death that the master and disciples may encounter in common virtuous deeds. The scripture says: 'Gems, conch shells, and corals on the land bring auspiciousness.' Therefore, seeing conch shells or corals brings auspiciousness. This applies to places where digging is needed, not in all cases. Where digging is needed, one must observe the 'fullness' of the situation. Treat the ground as a square, dividing it into ninety small grids in each direction. There, place the secret location of 'fullness' in the center of the land. The center is a human figure, with a serpent's crown, the left side placed below, sleeping with the left hand on the left ear, the right hand holding a jewel on the right kidney. The width of the sleeping body is nine small grids, and the length is ninety small grids. The lower body is a serpent, and at the tip of the tail is the blue Kulika (藏文：རིགས་ལྡན་སྔོན་པོ།，梵文天城體：कुलिक नील，梵文羅馬擬音：kulika nīla，漢語字面意思：種姓持有者 藍色). The secret location is the green source of power, the navel is the white conch shell guardian, the shoulders are the yellow lotus, the heart is the green wealth increase, the throat is the red life force, the ears are the white lotus, and the crown of the head is the blue infinite. He himself is also the white infinite. The height of these body parts, every ten heights corresponds to nine small grids. On the first day of the first month of autumn, when the head reaches the first grid of the ruler at the eastern end, the tail end reaches the grid at the end of the wind. Then, move one grid each month, for three months in autumn the head is in the east, facing south; for three months in winter the head is in the south, facing west; for three months in spring the head is in the west, facing north; for three months in summer the head is in the north, facing east. This cycle continues for one year.
་ལས་ཐམས་ཅད་མགོ་དང་མཇུག་གིས་འཁོར། དེས་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ས་འོག་ན་འཁོར་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པས། 13-322 ས་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁང་བཟང་སོགས་ཀྱི་ས་བརྐོ་ཚུལ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཤར་ནས་གདེངས་ཀ་ཞལ་མགྲིན་པ་གསུམ་ལ་རེ་མིག་དགུ་ཚན་གསུམ། མདུན་གྱིས་ནོན་ པའི་ཆ་ནས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དོར་ནས་ཤར་ནུབ་ཆ་དགུ ལྷོ་བྱང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཚན་གྱི་མདུན་ཏེ་དེར་ཐོག་མར་བརྐོས་ན་ཡོན་ཏན། ལྟོ་འཕྱེ་གནས་པའི་ཞེང་དཀྱུས་ཀྱི་རེ་མིག་གི་ཆ་ དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྐོས་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་ཡི། །ཆ་དགུའི་ས་ཡི་ཆ་ལ་བརྐོས་ན་ནི། །ཕ་མ་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་ཆུང་མ། །མནའ་མ་ རང་གི་སྐྱེ་བོ་མཛའ་བཤེས་འཆི། །གལ་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་བརྐོས་ན་རང་འཆི་ཞིང་། །ཡང་ན་རང་གནས་ནས་འཕོ་ནོར་བརླག་འགྱུར། །མཇུག་མར་གླང་ཆེན་རྟ་དང་མ་ཧེ་ར། །བ་ལང་འཆི་ཞིང་སྟོབས་ཀྱང་ ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བི་བྷཱུ་ཏིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྐོས་རོ་བསལ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ལས་མཐུན་གྱི་ས་དང་སྙིང་པོ་གཞུག །སྟེགས་བུ་མཎྜལ་ལྟ་བུ་དབུས་མཐོ་མཐའ་བྱིན་གྱིས་དམའ་བ་བྱ། འགྲེལ་ཆེན་ ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་གི་བདག་ཉི་ཀྱི་ཆ་ཡི་ཁྲུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲུ་སྟོང་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུའོ་ཞེས་པ་བཞིན་བྱའོ། །ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཕྱིས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་ཞེས་པས། 13-323 སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚར་གཅིག་བསྒོམ་པ་བསྟན་ལ། དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་སོགས་ནི་བདུད་འདུལ་བའི་བློས་དེ་དཔང་པོར་འཛུགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བདུད་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་དག་གི་ མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དངོས་སུ་བཤད། བློས་བླ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ པ་ནི་གཞན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་ཁ་བསྐང་སྟེ་མཛད་དོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་དང་། སེང་ལྡེང་དང་ནི་སྲ་བའི་ཕུར་བུ་ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་གདུག་པ་བསལ་བ་དང་གནས་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲག་སྔགས་དང་། ཕུར་བཏབ་བཀའ་སྒོ་སྟང་སྟབས་ཀྱི་མཐར་ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོ་བཅུར་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་བར་ རོ། །འདིར་ཕུར་པ་ལ་རྒྱུ་ནྱ་གྲོ་དྷ་སོགས་བརྒྱད་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སེང་ལྡེང་ཁོ་ན་བཟུང་བ་ནི་འདི་དྲག་པོ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྟངས་སྟབས་བཤད་པའི་དང་པོ་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱ། གུང་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་བརྐྱང་བའི་རྒ
【現代漢語翻譯】 一切行為都有始有終地循環。因此，龍王們在地下也是以這種方式循環的。 在地面上挖掘壇城和房屋等，會因挖掘方式的不同而產生功德和過失。因此，從東方開始，以三根柱子（象徵頸部、喉嚨和頭部）為基準，每根柱子有九個單元，共三組。從正面壓迫的部分開始，捨棄十三又二分之一的單元，東西方向留九個單元，南北方向留五個半單元的前面，如果首先在那裡挖掘，則會帶來功德。如果在腹部所在的寬度和長度的單元以及背部挖掘，會產生什麼過失呢？如果腹部之王居住的地方，在九個單元的土地上挖掘，那麼父母、子女、兄弟姐妹、妻子、新娘、親友都會死亡。如果在背部挖掘，自己會死亡，或者會從自己的住所遷移，失去財產。最後，大象、馬、水牛、牛也會死亡，力量也會衰退。』正如毗布底所說。像這樣挖掘后，將挖出的土清理掉，在那個方向放置與事業相應的土地和精華。像臺階或曼荼羅一樣，中間高，邊緣逐漸降低。註釋中說：『壇城是從自己所有部分的卡（khru，長度單位）開始，直到一千卡為止。』按照這種方式做。剩餘部分的先導是『之後用四個金剛』，這表明要修持一遍成就的方法。然後，迎請地母等，是以降伏魔障的心態將她作為見證，就像菩提樹下降伏魔障的勇士們的行為一樣。無論在哪個方向，諸佛菩薩等，上師都會向十方諸佛祈禱，這是直接說明的。以意念祈請上師展示壇城，就像其他人一樣，從已成就的論典中補充並完成。無論在哪個方向或無方向的地方，都必須焚燒魔眾。用『僧伽氽木和堅硬的橛子』等來消除障礙和守護場所，以金剛之力的傲慢，唸誦忿怒咒語，並打入橛子，在結界和步伐的最後，生起十尊忿怒橛。直到供養和讚頌為止。這裡說了橛子的材料有八種，如榕樹等，但在這裡只取僧伽氽木，是因為考慮到這種木頭具有強大的力量。這裡所說的手印和步伐，首先是五股金剛杵的手印，即兩個金剛拳合在一起，伸出拇指和小指，像蓮花的花瓣一樣。伸出兩個中指， All actions revolve with a beginning and an end. Therefore, the Naga kings circulate in the underworld in such a manner. Digging the ground for mandalas and buildings on the surface can result in merit or demerit depending on how it is done. Therefore, starting from the east, based on three pillars (symbolizing the neck, throat, and head), each with nine units, totaling three sets. Beginning from the part pressed by the front, discarding thirteen and a half units, leaving nine units in the east-west direction, and in front of five and a half units in the north-south direction, it is meritorious if digging is started there. If digging is done in the part of the unit of the width and length where the abdomen resides, and in the back, what kind of fault will occur? If the king of the abdomen resides, and digging is done in the part of the nine units of land, then parents, children, siblings, wife, bride, friends will die. If digging is done in the back, one will die, or one will move from one's place, and lose wealth. Finally, elephants, horses, buffaloes, and cows will die, and strength will also diminish.' As Vibhuti said. After digging like this, clear away the dug-up soil, and in that direction place the land and essence that correspond to the activity. Like a platform or mandala, make the center high and the edges gradually lower. The commentary says: 'The mandala starts from one cubit of one's own part and goes up to as many as a thousand cubits.' Do it in this way. The preliminary of the remaining part is 'afterwards with four vajras,' which shows that one should meditate on the method of accomplishment once. Then, inviting the earth goddess, etc., is to establish her as a witness with the mind of subduing demons, just like the actions of the heroes who subdue demons at the Bodhi tree. In whatever direction, Buddhas and Bodhisattvas, etc., the lama will pray to the Buddhas of the ten directions, which is explicitly stated. Praying to the lama with the mind to show the mandala is supplemented and completed from the accomplished treatises, just like others. In whatever direction or directionless place, the assembly of demons must be burned. With 'Sengdeng wood and hard pegs,' etc., it is said to eliminate obstacles and protect the place, with the arrogance of Vajra power, reciting wrathful mantras, and driving in pegs, at the end of the boundary and steps, generating ten wrathful pegs. Until offering and praise. Here, eight materials for the peg are mentioned, such as banyan tree, etc., but here only Sengdeng wood is taken, because it is considered that this wood has great power. The mudra and steps mentioned here, the first is the mudra of the five-pronged vajra, that is, two vajra fists joined together, with the thumb and little finger extended, like the petals of a lotus. Extending the two middle fingers together,
【English Translation】 All actions revolve with a beginning and an end. Therefore, the Naga kings circulate in the underworld in such a manner. Digging the ground for mandalas and buildings on the surface can result in merit or demerit depending on how it is done. Therefore, starting from the east, based on three pillars (symbolizing the neck, throat, and head), each with nine units, totaling three sets. Beginning from the part pressed by the front, discarding thirteen and a half units, leaving nine units in the east-west direction, and in front of five and a half units in the north-south direction, it is meritorious if digging is started there. If digging is done in the part of the unit of the width and length where the abdomen resides, and in the back, what kind of fault will occur? If the king of the abdomen resides, and digging is done in the part of the nine units of land, then parents, children, siblings, wife, bride, friends will die. If digging is done in the back, one will die, or one will move from one's place, and lose wealth. Finally, elephants, horses, buffaloes, and cows will die, and strength will also diminish.' As Vibhuti said. After digging like this, clear away the dug-up soil, and in that direction place the land and essence that correspond to the activity. Like a platform or mandala, make the center high and the edges gradually lower. The commentary says: 'The mandala starts from one cubit of one's own part and goes up to as many as a thousand cubits.' Do it in this way. The preliminary of the remaining part is 'afterwards with four vajras,' which shows that one should meditate on the method of accomplishment once. Then, inviting the earth goddess, etc., is to establish her as a witness with the mind of subduing demons, just like the actions of the heroes who subdue demons at the Bodhi tree. In whatever direction, Buddhas and Bodhisattvas, etc., the lama will pray to the Buddhas of the ten directions, which is explicitly stated. Praying to the lama with the mind to show the mandala is supplemented and completed from the accomplished treatises, just like others. In whatever direction or directionless place, the assembly of demons must be burned. With 'Sengdeng wood and hard pegs,' etc., it is said to eliminate obstacles and protect the place, with the arrogance of Vajra power, reciting wrathful mantras, and driving in pegs, at the end of the boundary and steps, generating ten wrathful pegs. Until offering and praise. Here, eight materials for the peg are mentioned, such as banyan tree, etc., but here only Sengdeng wood is taken, because it is considered that this wood has great power. The mudra and steps mentioned here, the first is the mudra of the five-pronged vajra, that is, two vajra fists joined together, with the thumb and little finger extended, like the petals of a lotus. Extending the two middle fingers together,
ྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་ཕྱེད་འཁྱོག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་མིང་མེད་འོག་ཏུ་བསྐུམ་པ་ལག་མཐིལ་དུ་སོན་པ། 13-324 རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་བསྒྲེང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སོར་མོ་ལྔ་སྦྱར་ཏེ་གུང་མོ་དབུས་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱུང་བ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་ རྒྱ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྟར་རྣམ་པར་བརྒྱད་གི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྱར་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་རྐྱོང་བའོ། །གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ ཁུ་ཚུར་བཅས་པ་མཉམ་པས་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་བཞིན་པས་བསྐོར་བས། གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁུ་ཚུར་བཅས་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང་བའོ། །སྟངས་སྟབས་ནི་རྐང་མགོ་གཡས་ཀྱི་གཡོན་མནན་ལ། གཡས་གཡོན་བར་གསུམ་ སྒེག་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་ནི་རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ་སྟེ་གཡས་པ་དེ་ལས་མཐོ་ལྔ་རུ་བརྐྱང་བ། དེ་གོ་ལྡོག་པ་གཡོན་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་མོ་ཉེར་བཞི་ རྐང་སོར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཕྱིར་བགྲད་པུས་མོ་དྲང་པོར་བྱས་པ་ས་ག །དེ་ལས་པུས་མོ་ལྡེམ་བྱས་ཏེ་བར་དུ་ཁྲུ་དོ་ཡོད་པ་ངང་པའི་གཤོག་པ་འདྲ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ། རྟིང་པ་ གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་མོ་ཉེར་དྲུག །པུས་མོ་ཡ་གཅིག་གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་བཀན་པ་རོལ་པའོ། །རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་པ་གར་སྟབས་སམ་ཏཎྜའི་སྟབས་སོ། །འདིར་དགོས་པ་དང་གཞན་དུ་དགོས་པ་འདུག་སྟངས། 13-325 པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྐང་པ་གཡས་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དང་གཡོན་པ་ཡང་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སའི་ངོས ་ལ་པུས་མོ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་རྐང་མཐིལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་བཞག་པ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་ནམ་རུས་སྦལ་གྱི་ སྟབས། ར ྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པར་ལོང་བུ་རྐུབ་ཚོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་རེག་པ་དག་སྟེ། བྱིན་པ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་སྟེང་དུ་སོན་པ་ཙོག་པུའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་ལ་གཡས་ཙོག་པུ་བཞིན་ལ་ཅུང་ཟད་དུད་པ་དང་དེ་ལྡོག་པའོ། །བཤང་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡས་ཙོག་པུ་བཞིན་དེ་གོ་ལྡོག་ པས་གཉིས་ཏེ་འདུག་སྟངས་བརྒྱད། རྐང་མཐིལ་སྤྲད་པ་པདྨའི་གདན་ནོ། །ལྷག་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་རང་དོན་གྱི་ལྷག་གནས་དང་གཞན་དོན་གྱི་ལྷག་གནས་གཉིས། དང་པོ་ལ། ས་ལྷ་བུམ་པ་ཐིག་ཚོན་ རྡོར་དྲིལ་གྱི་ལྷག་གནས་ཏེ། ཐིག་སྐུད་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཚོན་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཆུ་དག་ཏུ་སྟེ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །ཞེས་ཐིག་རྡུལ་ཚོན་བུམ་པ་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 將手以半彎曲的姿勢放在掌心，無名指收縮至掌心。 劍印：結金剛拳，伸出食指和中指。如意寶印：五指併攏，中指從中間向上伸出。輪印：手指如輪輻般排列成八瓣蓮花狀。蓮花印：拇指和小指相合，其餘手指伸直。朵瑪（梵文：Torma，供品）儀軌中，有所謂的『犬印』，即合攏拳頭，小指相連環繞。彎刀印：結拳，伸出小指。站姿：右腳踩在左腳上，左右搖曳生姿。右伸：左腳收縮，右腳向前伸出五指之高。反之則為左伸。雙腳併攏，兩腳後跟之間相隔二十四指，腳趾各自向外張開，膝蓋伸直。在此基礎上，膝蓋彎曲，中間相隔兩肘的距離，如天鵝翅膀般圓潤。兩腳後跟之間相隔二十六指。單膝稍微向上彎曲，是為嬉戲姿勢。右腳底抵在左腿上，是為舞姿或坦多羅（梵文：Tāṇḍava）姿勢。此處有需要的和在其他地方需要的坐姿。 左膝上放置右腳背為跏趺坐。右腳放在左腿上，左腳也放在右腿上仰臥為金剛座或跏趺坐。在地面上，左膝上伸出右膝，左腳上放置右腳，腳底在臀部後方，是為非天座或烏龜姿勢。雙腳併攏，腳踝接觸臀部的根部。臀部和雙腿向上抬起為蹲坐。半跏趺坐有兩種，左腳如跏趺坐，右腳如蹲坐般稍微彎曲，反之亦然。安住于肛門處，即左腳上放置肛門，右腳如蹲坐般，反之亦然，共有八種坐姿。腳底相合為蓮花座。關於本尊的生起次第，有自利的生起次第和利他的生起次第兩種。首先是地神、寶瓶、線、顏色、金剛杵、鈴的生起次第。線繩、金剛杵、粉末、顏色是天神和閻羅王的甘露。北方是金剛杵和鈴，線、粉末、顏色、寶瓶、金剛杵
【English Translation】 Place the hand with the middle finger half-bent in the palm, the ring finger contracted into the palm. Sword Mudra: Form a vajra fist, extend the index and middle fingers. Jewel Mudra: Join the five fingers together, extending the middle finger upwards from the center. Wheel Mudra: The fingers are arranged like the spokes of a wheel, forming an eight-petaled lotus. Lotus Mudra: Join the thumb and little finger, extending the remaining fingers. In the context of Torma (Sanskrit: Torma, offering) rituals, there is the so-called 'Dog Mudra,' which involves clasping the fists together, with the little fingers linked and encircling. Hook Knife Mudra: Form a fist, extend the little finger. Stance: The right foot steps on the left foot, swaying gracefully from left to right. Right Extension: The left leg is contracted, and the right leg is extended five fingers high. The opposite is the Left Extension. With the feet together, the heels are separated by twenty-four fingers, the toes pointing outwards, and the knees straight. From this, the knees are bent, with a distance of two cubits in between, resembling the wings of a swan, which is round. The heels are separated by twenty-six fingers. One knee is slightly bent upwards, which is the playful posture. The sole of the right foot rests on the left thigh, which is the dance posture or the Tandava (Sanskrit: Tāṇḍava) posture. Here are the necessary and other necessary sitting postures. Placing the back of the right foot on the left knee is the full lotus position. Placing the right foot on the left thigh and the left foot on the right thigh, lying supine, is the vajra seat or full lotus position. On the ground, with the left knee down, the right knee is extended, and the right foot is placed on the left foot, with the sole of the foot behind the buttocks, is the Asura seat or turtle posture. The feet are together, with the ankles touching the base of the buttocks. The buttocks and thighs are raised upwards, which is squatting. There are two types of half-lotus positions: the left leg is in the full lotus position, and the right leg is slightly bent as in a squatting position, and vice versa. Remaining in the anal passage means placing the anal passage on the left foot, with the right foot in a squatting position, and vice versa, making eight sitting postures. Joining the soles of the feet is the lotus seat. Regarding the actual basis of the Completion Stage, there are two types: the Completion Stage for one's own benefit and the Completion Stage for the benefit of others. First, there are the Completion Stages of the earth deity, vase, line, color, vajra, and bell. The thread, vajra, powder, and color are the nectar of the deities and Yama. To the north are the vajra and bell, thread, powder, color, vase, vajra
ྗེ་དྲིལ་བུའི་ལྷག་གནས་གསུངས་ཤིང་། 13-326 ལྷའི་ནི་རྩ་བའི་ཚིག །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ས་གཞི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་བྱ་བ་གང་གང་བྱེད་པ་དེ་དེ་ ཞེས་པས་ལྷ་སྟ་གོན་བསྟན་ཏེ། ས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་བཀོད་ནས་ལས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་བཤད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དག་ནི་བཞེད་པར་བགྱིད། །ཅེས་པ་དེ་ཡི་མཐའི་གསོལ་གདབ་བཤད་པས་སོ། །བུམ་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བརྒྱད། ཟླུམ་པོ་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་སོགས་ཀྱིས་ ཚད་བཤད་པའི་ཚད་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ་ཐད་ཀའི་རྒྱར་སོར་བཅུ་དྲུག །མཐའ་སྐོར་ན་ཞེ་བརྒྱད། དཔངས་སུ་ཉི་ཤུ་ལས། ལྟེ་བ་ལ་བཅུ་བཞི། མགྲིན་པར་སོར་དྲུག །ཁ་ལ་སོར་བརྒྱད་བྱས་པའི་སུམ་ ཆ་གཅིག་མཐའ་དང་གཉིས་བུག་པ། མཆུར་སོར་གཉིས་འཕྱང་བ། གྲངས་བཅུའམ། དྲུག་གམ། ལྔའོ། །དབྱེ་བསྐྲད་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྟེ་བ་སོར་བཅུ་གཉིས། དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། སྐེ་སོར་བརྒྱད། ཁ་སོར་དྲུག ། མཆུ་སོར་རེ། དབང་དགུག་འཇིག་རྟེན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ། རེངས་པ་ལ་དཔངས་སོར་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པ་སོར་བཞི། ཁ་སོར་དྲུག །མཆུ་སོར་གཉིས། ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བཤད་དོ། ། 13-327 རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་ལ་གྲི་གུག །ཕྱོགས་ཤར་རལ་གྲི་ནག་པོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་ སེར་པོ། བྱང་པདྨ་དཀར་པོ། མེ་པདྨ་དམར་པོ། རླུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ། དབང་ལྡན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ། ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། ཕྱོགས་མདོག་གི་གོས་དང་སྐུད་པ་དཀར་པོས་མགུལ་དཀྲིས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། སྨན་ལྔ། དྲི་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ལྕགས་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་རེ་མིག་བཞིན་བཏབ་པ་དང་ཆུས་སུམ་གཉིས་དགང་། རྣམ་ རྒྱལ་ཆེན་པོ། དུང་ཆོས། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དང་། ཐིག་སྐུད་བུ་མོ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པས་བཀལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འདབ། སྦོམ་ཕྲ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེ་བོའི་ནས་ཞེས་པ་ གང་བྱ་བ་དེའི་སོར་ཚད་བདུན་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་གོ །ཁ་དོག་ལྔ་པ། དེ་ཡང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་དག་པས་སུམ་བསྒྲིལ་དུ་བྱ་བའོ། རྡུལ་ཚོན་འགྲེལ་པར་དེ་ལ་འབྱོར་པ་དང་རྫས་ སུ་མཐུན་པས་ཚོན་ལྔ་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མའོ་ཞེས། མརྐ་ཏ། ཨནྡྲི་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །ཟླ་ཤེལ། ཀརྐ་ཏ་མཐོན་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཤད། 13-328 ཐུན་མོང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 關於鈴杵的剩餘部分，這樣說： 諸天之根本語。如是，導師們知曉大地處所之世間與出世間一切后，所作之息災等事業，皆是如此。 此句揭示了供奉諸天，說明在地上安置諸天眾，並進行與業相應的供養。爲了眾生的解脫，我等亦于主尊之壇城中祈願。此乃彼之末尾祈請文。 關於寶瓶，如以『如是，水晶寶瓶』等句說明了八種材料。以『圓周八指或二指』等句說明了尺寸。其尺寸為：息災時，直徑十六指，圓周四十八指，高度二十指。中心十四指，頸部六指，口部八指，三分之一為邊緣，三分之二為孔。瓶嘴下垂二指。數量為十個、六個或五個。 驅逐的寶瓶，中心十二指，高度二十四指，頸部八指，口部六指，瓶嘴一指。關於勾召權力的世間，如何莊嚴？僵直時，高度十六指，頸部四指，口部六指，瓶嘴二指。一切事業皆如息災一般。 關於勝者之寶瓶，蓮花、日月、羅睺之上，有藍色三尖金剛杵。關於尊勝，有彎刀。東方為黑色寶劍，南方為紅色寶，西方為黃色法輪，北方為白色蓮花，火為紅色蓮花，風為黃色法輪，自在為白色烏巴拉花。以帶葉之樹裝飾瓶口，以各方位的顏色之絲線纏繞瓶頸。唸誦六字真言，焚燒古古魯香，撒芥子。放置五藥、五香、五穀、五寶、五金、五甘露，如眼睛般點綴，並注入三分之二的水。放置尊勝大佛母、海螺、法螺、帶金剛杵之鮮花，用未經產女之經線懸掛，壇城為雙層蓮瓣。粗細如金剛上師之拇指，即所作事業之指寸，分為七份取一份。五種顏色，以塵、暗、精進、清凈三者混合。在顏料註釋中說，因此，根據財富和物品，製作五種顏色，如轉輪王的財富，即金剛杵等珍寶之粉末。有紅玉髓、藍寶石、藍色蓮花、紅蓮花、月光石、石榴石等五種。 共同的轉輪王們
【English Translation】 Regarding the remaining part of the bell and vajra, it is said: The root words of the gods. Thus, the teachers, having known all the mundane and supramundane places on earth, whatever actions they perform, such as pacifying, are all like that. This verse reveals the offering to the gods, explaining that the assembly of gods is arranged on the ground, and offerings are made according to the karma. For the sake of liberation of sentient beings, we also pray in the mandala of the main deity. This is the final prayer of that. Regarding the vase, as with 'Thus, a crystal vase,' etc., eight materials are described. With 'A circumference of eight fingers or two fingers,' etc., the dimensions are described. The dimensions are: for pacifying, a diameter of sixteen fingers, a circumference of forty-eight fingers, and a height of twenty fingers. The center is fourteen fingers, the neck is six fingers, the mouth is eight fingers, one-third is the edge, and two-thirds is the hole. The mouth hangs down two fingers. The number is ten, six, or five. For the vase of expulsion, the center is twelve fingers, the height is twenty-four fingers, the neck is eight fingers, and the mouth is six fingers. The mouth is one finger. Regarding the world of power-summoning, how is it adorned? When stiff, the height is sixteen fingers, the neck is four fingers, and the mouth is six fingers. The mouth is two fingers. All actions are said to be like pacifying. Regarding the vase of the Victorious One, on top of the lotus, sun, moon, and Rahu, there is a blue three-pointed vajra. Regarding the victorious, there is a curved knife. The east is a black sword, the south is a red jewel, the west is a yellow wheel, the north is a white lotus, the fire is a red lotus, the wind is a yellow wheel, and the powerful one is a white utpala flower. The mouth is adorned with a tree with branches and leaves, and the neck is wrapped with threads of the colors of the directions. Recite the six-syllable mantra, burn gugul incense, and sprinkle mustard seeds. Place the five medicines, five fragrances, five grains, five jewels, five metals, and five elixirs, decorating them like eyes, and fill two-thirds with water. Place the Great Victorious Mother, conch shell, dharma shell, flowers with vajras, and hang it with the menstrual thread of an unravished girl. The mandala is a double-layered lotus petal. The thickness is like the thumb of the vajra master, which is one part of the seven parts into which the finger-length of the action to be performed is divided. The five colors are mixed with dust, darkness, diligence, and purity. In the commentary on colors, it is said that therefore, according to wealth and objects, make five colors, such as the wealth of the Chakravartin, which is the powder of jewels such as the vajra. There are five: carnelian, sapphire, blue lotus, red lotus, moonstone, and garnet. The common Chakravartins
་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་ནི་སེར་པོ་སོགས་ཀྱིས་མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་མུ་མན་དེ་བཞིན་བསྲེས་པ་ལྗང་ཁུ། དབྱེ་བ་ལྔ་ཡི་འབྲུའམ་ཞེས་དང་། བཏགས་པའི་ཚོན་ ཐུན་མོང་བ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དམན་བཞིན་དུ་ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ་ད་ལྟའི་རྡུལ་ཚོན་འདི་ནི་ཐ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི། ནོར་བུ་གཙུག་ ཏོར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྒྱན་དང་གསོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དག་པས་སོར་གཅིག །གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོར་གཉིས། དཔྲལ་བ་དག་པས་སོར་བཞི། མགྲིན་པ་སོར་ལྔ། སྙིང་ག་སོར་ བརྒྱད། ལྟེ་བ་སོར་དགུ གསང་གནས་རྣམ་པར་དག་པས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཟད་པར་རླུང་སོགས་ནས་མེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་པའང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་རྣ་རྒྱན། མཐེ་བོང་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སྙིང་ཀར་འདོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞར་འབྱུང་ངོ་། ཐ་མ་གསོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚད། རྡོ་རྗེའི་རྭ་གཉིས་དང་ལྟེ་བ་ཆ་མཉམ་པའི། དབུས་ཆ་ གསུམ་དུ་བྱས་པའི་གཡས་གཡོན་པད་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ། རྭ་རྣམས་གུག་པའི་ལྡིར་ཆ་སའི་ཐད་ནས་བསྐོར་བ་དེ་བརྐྱང་ན་དབུས་རྭ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་ནས་རྩེར་སླེབ་པས་ཆུ་ཞེང་མཉམ་པའི་ཐ་སྙད་བྱས། 13-329 ལྟེ་བའི་རྒྱ་ཆ་སའི་ཟླུམ་ཐིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྲིད་ཕྱེད་ཡོད་པ། རྭ་ཡང་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱོགས་དང་རྩེ་དགུ་པ་ཡིན་ན་མཚམས་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ནས་སླར་གུག་པ་ཞི་བ་དབུས་ སུ་རྭའི་རྩེ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་རེག་པ། ཁྲོ་བོ་ལ་མ་རེག་པའོ། །རྩེ་ལྔ་པའི་རྭ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་བཞི་པ། རྭ་དབུས་མ་ནི་དྲང་ལ་གྲུ་བཞི་པ། སྐེད་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་ པ། ནས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན། ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་འོག་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ། དབུས་སྦོམ་པ། རྩེ་འོག་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཕྲ་བ། སམ་པུ་ཊར། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ གྱི་ཁ་བཞི་ཆ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཚེར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བའོ། །དབུས་རྭ་དང་གཞན་ནས་ཙམ་མ་རེག་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཆ་གསུམ་མཉམ་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་ སུམ་ཆ་གཉིས་ཞལ་ནས་བ་ལང་ཁའི་མཐར་ཐུག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཞལ་འོག་བ་ལང་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟ་བ་ནི་ཞི་བ། པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཁ་ནི་དྲག་པོའོ། ། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་ནས་སོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བའོ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དག་པའི་ཞལ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་བཞི་དག་པའི་ཞལ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། 13-330 ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་ཀཱ་ལི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་དབྱངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་
【現代漢語翻譯】 金粉與黃色等混合，如珍珠、珊瑚、綠松石等，呈綠色。分為五種穀物或顏料，所有眾生都使用，如國王有高低之分，普通情況也有兩種，即現在的粉末顏料是最低等的。金剛杵（vajra）：用珍寶、頂飾等來裝飾和點綴。首先，用金剛寶珠裝飾一指；用頂飾之輪裝飾兩指；用額頭裝飾四指；用頸部裝飾五指；用胸口裝飾八指；用肚臍裝飾九指；用秘密處裝飾十二指。這樣的金剛杵可以耗盡風等直至火。其中，首先是耳環、拇指、額頭、項鍊、胸前的飾物等，這些都是附帶的。其次是裝飾的金剛杵的尺寸：金剛杵的兩角和中心相等，中心分為三部分，左右各有八瓣蓮花，周圍環繞著月亮。角的彎曲部分從地面向上彎曲，如果拉直，從兩角尖端到尖端的距離與寬度相等。 中心寬度是地面圓周的半徑，角的頂端有五個部分，如果是九個部分，則從邊緣生長出來，向外彎曲，然後彎曲回來，與中心的角尖略微接觸，但不接觸憤怒尊。五個部分的角分為四個部分，中心的角是直的，呈方形，有三個腰部，形狀像大麥。邊緣的角底部略細，中間粗，頂端比底部更細，如《桑布扎》（Samputa Tantra）中所說：『從鱷魚口中生出』，像鱷魚的四張嘴一樣向外伸出，像荊棘一樣細小。中心的角與其他角不接觸。鈴的三個部分相等，尺寸為十二指，三分之二從口到牛臉的末端。般若波羅蜜多的口像牛臉閉合是寂靜相，蓮花盛開的口是忿怒相。 裝飾等來自其他續部。頂部的金剛杵如前所述。金剛杵的中心有四張臉，代表身、語、意、智慧的明點。鈴有四張臉，代表四解脫門。 此外，《大疏》（Great Commentary）中說：『白天是薄伽梵金剛持（Bhagavan Vajradhara）』，因為迦梨（Kali）的顯現是不可言說的，因為它沒有元音。因此，金剛杵的中心…
【English Translation】 The gold powder is mixed with yellow, etc., such as pearls, corals, turquoise, etc., and appears green. It is divided into five types of grains or pigments, and all sentient beings use it, just as kings have high and low ranks, and ordinary situations also have two types, that is, the current powder pigment is the lowest. Vajra: It is used to decorate and adorn with jewels, crests, etc. First, decorate one finger with vajra jewels; decorate two fingers with the wheel of the crest; decorate four fingers with the forehead; decorate five fingers with the neck; decorate eight fingers with the chest; decorate nine fingers with the navel; decorate twelve fingers with the secret place. Such vajras can exhaust wind, etc., up to fire. Among them, the first are earrings, thumbs, forehead, necklaces, ornaments on the chest, etc., which are all incidental. Secondly, the size of the vajra for decoration: the two horns and the center of the vajra are equal, the center is divided into three parts, and there are eight lotus petals on the left and right, surrounded by the moon. The curved part of the horns curves upwards from the ground. If straightened, the distance from the tip of one horn to the tip of the other is equal to the width. The width of the center is the radius of the ground circumference, and the tip of the horn has five parts. If it has nine parts, it grows from the edge, bends outwards, and then bends back, slightly touching the tip of the horn in the center, but not touching the wrathful deity. The horns with five parts are divided into four parts, the central horn is straight and square, with three waists, shaped like barley. The horns on the edge are slightly thinner at the bottom, thicker in the middle, and the tip is even thinner than the bottom, as stated in the Samputa Tantra: 'Born from the mouth of a crocodile,' like the four mouths of a crocodile extending outwards, as thin as thorns. The central horn does not touch the other horns. The three parts of the bell are equal, the size is twelve fingers, and two-thirds from the mouth to the end of the bull's face. The mouth of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is like a bull's face closing, which is a peaceful aspect, and the mouth of a fully blooming lotus is a wrathful aspect. Decorations, etc., come from other tantras. The vajra on top is as described above. The center of the vajra has four faces, representing the bindus of body, speech, mind, and wisdom. The bell has four faces, representing the four doors of liberation. Furthermore, the Great Commentary states: 'The Blessed One Vajradhara during the day,' because the manifestation of Kali is inexpressible, as it has no vowels. Therefore, the center of the vajra…
ལ་ཞལ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་ ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དེས་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུ་ལ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་རིགས་གཉིས་གསུངས་ པའི་དེང་སང་ཕྱི་མའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་གྱི་ལྷག་གནས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སོ་ཤིང་བྱིན་རླབས་བསྲུང་བ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ ཀྱང་ལྷག་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་གིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་རྒྱུད་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཁྲུས། མཎྜལ། གསོལ་གདབ་སྡོམ་པ། བརྟུལ་ཞུགས། དམ་ཚིག་སྒྲག་པ། སོ་ ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། བསྲུང་སྐུད། གོ་ཆ་དང་། བྱིན་རླབས། ཀུ་ཤ །ཆོས་བཤད་རྣམས་དང་། མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མལ་སྟན་གྱི་ལྷག་གནས། གཏོར་མ་སྲེག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷག་གནས་སོ། །ལྷག་གནས་ཀྱི་རྗེས་ ནི་བུམ་པ་དང་ཚོམ་བུ་བསྡུ་བ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག །སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བརྒྱན་པའོ། 13-331 གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐིག་གདབ་ཚོན་འགྱེད་པ་སྟེ། ཐིག་བྱིན་རླབས་མཆོད་ནས་ལས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཤྲཱི་ཁཎྜ་ནས་བ་བླའི་ཆུའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཆ་ལ་གང་རུང་གིས་ སྤངས་ནས། བླ་མའི་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་གཡས་པའི་མཐིལ་སར་བཞག་པ་དོན་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས། སློབ་མ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་མི་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་ གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷོ་བྱང་། མཚམས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། མེ་དང་རླུང་གི་ཇི་སྙེད་གནས་པའི་སྡེ་གཉིས་པོ་དག་གི་དབུས་སུ་གདེངས་ཅན་བཞིན་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡོངས་ འཇོམས་འགོངས་པ་ལས་གཡུལ་དུ་སྡེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་དག་ཏུ་མཚན་མའི་འཐབ་མོ་ལ་ནི་བསྣུན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གཡུལ་དང་ དབང་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་སྔགས་པས་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྒྲ་གཅན་ཏེ། གདོང་མེར་དང་མཇུག་མ་རླུང་དུ་ གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་འགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་མ་བྱང་ཤར་དུ་གནས་དགོས་པས་མེར་དང་། སློབ་དཔོན་ནུབ་བྱང་སྟེ་རླུང་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་མཇུག་དང་། ཐུག་པའི་ཉེས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 13-332 འོན་ཀྱང་ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་སློབ་དཔོན་ལ་ངན་པ་བཞིན་ཡོངས་འཇོམས་འགོངས་པའང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་དག་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་རྡུལ་ཚོན་བྱིན་རླབས་འགྱེད་པའི་
【現代漢語翻譯】 『沒有面容。夜晚，智慧廣為人知。』這指的是元音的法，因為它所表達的自性，所以說薄伽梵母只有一個面容，這在鈴鐺中得以證實。』這是關於兩種姓氏的說法，現在是後世的追隨者。第二，關於為他人利益而剩餘的處所。從『之後，弟子應特別安住』等語，實際上只說了牙木的加持和守護，但通過剩餘成就的聖教來補充，因為續部應通過上師的口訣來解脫。之後是沐浴、壇城、祈請、誓言、苦行、宣告誓句、牙木、漱口水、守護線、盔甲和加持、吉祥草、說法等等。爲了檢查徵兆，還有床墊的剩餘處所，朵瑪燃燒的剩餘處所。剩餘處所之後是收集瓶和彩粉，以及遣除惡兆的儀式等等。第二，壇城供養也有分支，前行，正行，後行四部分。第一部分是裝飾住所。 第二，壇城供養的前行是畫線和撒彩粉。加持線之後，根據各自事業的威力，從吉祥水到巴瓦之水之間所說的部分中，選擇任何一種來拋灑。上師的左手半結跏趺坐，右手掌心朝上放在腿上，這是意義相同的腿姿。弟子與此相反，是不相同的腿姿，以此來畫東西方向的直徑線。之後是南北方向、角落等等。對此，《大疏》中說：『在火和風所存在的兩個區域的中央，如同一位有勇氣的人一樣，棍棒的形狀，即完全摧毀的障礙，從戰爭中軍隊將會衰敗，在大地上將會發生徵兆的戰鬥。』因此，在戰爭和權力方面，也應通過讚頌完全摧毀者具有極大的力量來理解，這指的是其他壇城，對於外在世界來說是羅睺羅（Rāhula），頭部在火中，尾部在風中。超越那個角落被稱為障礙。弟子必須位於東北方，即火中，上師位於西北方，即風中，羅睺羅的頭尾相接，就像觸犯的過失一樣。 然而，如果線斷了，就像對上師不利一樣，完全摧毀的障礙也會降臨到弟子身上。因為他們會爭鬥和爭吵。同樣，彩粉的加持和拋灑...
【English Translation】 'Without a face. At night, wisdom is widely known.' This refers to the Dharma of vowels, because of the nature it expresses, so it is said that the Bhagavan Mother has only one face, which is confirmed in the bell.' This is a statement about two lineages, and now it is the followers of later generations. Second, regarding the remaining abode for the benefit of others. From 'After that, the disciple should especially abide' etc., in reality, only the blessing and protection of the tooth stick are mentioned, but it is supplemented by the Agama of remaining accomplishment, because the Tantra should be liberated by the Guru's oral instructions. After that are bathing, mandala, supplication, vows, asceticism, proclaiming vows, tooth stick, rinsing water, protection cord, armor, and blessings, kusha grass, Dharma teaching, etc. In order to examine the signs, there is also the remaining abode of the mattress, and the remaining abode of the burnt offering. After the remaining abode are the collection of vases and powders, and the rituals for averting bad omens, etc. Second, mandala offerings also have branches, preliminaries, main practice, and four concluding parts. The first part is decorating the dwelling. Second, the preliminary of mandala offering is drawing lines and scattering colored powder. After blessing the lines, according to the power of each activity, from the part mentioned between auspicious water and Bawa water, choose any one to sprinkle. The Guru's left hand is in half-lotus posture, and the palm of the right hand is placed on the leg, which is the leg posture with the same meaning. The disciple is the opposite of this, which is a different leg posture, to draw the diameter line of the east-west direction. After that are the north-south direction, corners, etc. Regarding this, the Great Commentary says: 'In the center of the two regions where fire and wind exist, like a courageous person, the shape of a stick, which is the completely destroying obstacle, from the war the army will decline, and on the earth there will be battles of signs.' Therefore, in war and power, it should also be understood by praising the completely destroying one as having great power, which refers to other mandalas, and for the external world it is Rāhula, with the head in fire and the tail in wind. Transcending that corner is called an obstacle. The disciple must be located in the northeast, that is, in the fire, and the Guru is in the northwest, that is, in the wind, the head and tail of Rāhula touching each other, like the fault of offending. However, if the line breaks, just as it is bad for the Guru, the completely destroying obstacle will also befall the disciples. Because they will fight and quarrel. Similarly, the blessing and scattering of colored powder...
དུས་སུ་དེ་རླུང་གིས་འཁྱེར་ན་ཡུལ་འཁོར་དང་། བླ་མ་དང་། རྒྱལ་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མ་ངན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། སླར་ མཚན་མ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ན་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཀྱང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཤར་དུ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་ གི་དཔངས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷོར་དམར་པོ་རྐང་པ་གཉིས། བྱང་དུ་དཀར་པོ་རྐང་པ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་སེར་པོ་རྐང་པ་བཞི། ཐུགས་ལས་གསུང་ཉིས་འགྱུར། དེ་ལས་སྐུ་ཉིས་འགྱུར། གཞན་བཅད་ཀྱི་རེ་ ཁཱ་ཐུན་མོང་བ་དག་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་ཉིས་འགྱུར། པདྨ་མི་ཟླ་ཉི་ཉིས་འགྱུར་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ནས་གཅིག །དབྱེ་བ་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ས་ཐམས་ཅད་ ལ་ཚད་མཚུངས་པ་སྟེ། རྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་ནས་ཀྱང་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། ། 13-333 དེ་ལ་རེ་ཁཱ་སྦོམ་པས་སྦྱིན་བདག་གམ་སློབ་དཔོན་ལ་ནད་བྱེད། ཕྲ་བའམ་ངན་པས་རྫས་ཉམས། ཆད་པས་འཆི་བ། འཁྱོག་པོས་མིའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་བརྡལ་བསྐྱོད་པ། གདན་ཆད་ན་དངོས་ གྲུབ་མེད། ཕན་ཚུན་རྡུལ་ཚོན་འདྲེས་ན་སྦྱིན་བདག་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་འཆད། མཚན་མ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་མ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་དེ་ནི་མཛེས་པའི་དོན་ དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །མཚན་མའང་། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་དང་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ལ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་མོ་དང་། གཞན་པའི་དབྱེ་བ་དགོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ དགོད་པའོ། །ཕྲ་མོའི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །རགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ ལྷའི་གཟུགས་དགོད་པའོ། །ཞེས་དང་། འདིར་གཙོ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་རྒྱུ ད་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ནི་བྲི་བར་མི་བྱའོ། ། 13-334 ཞེས་སོ། །ས་བོན་མཚན་མར་བྱས་ན་སང་ལྷ་བསྐྱེད་པའང་ས་བོན་ལས་ལྷར་སློང་། ཕྱག་མཚན་བྲིས་ནས་ས་བོན་དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་དེ་ལས་ལྷར་སློང་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལྷ་དགོད་པ་ ནི་བློས་བསླང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚེ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 如果那時被風吹動，國家、上師和國王都會毀滅。因此，爲了消除不祥之兆，導師應當進行主尊的修持，當不祥之兆轉為吉祥時，再進行灌頂。 關於彩粉壇城的尺寸，《大疏》中說：『東方因觸覺功德清凈，黑色彩粉的高度是一根大麥稈。』等等，南方紅色兩根稈，北方白色三根稈，西方黃色四根稈，從心間發出的聲音是兩倍，從聲音到身體是兩倍。其他分割的共同線條是黃色彩粉的兩倍。蓮花、半月、太陽都是兩倍，項鍊是從一半到一。其他的區別在於，所有地方都以三種功德的區別，所有地方的尺寸都是相同的，圍墻的三個壇城的尺寸是三倍。』 這裡的大麥，也應理解為各自壇城的六十八加上七百的分數部分。 粗大的線條會使施主或導師生病，細小或劣質的線條會損失物品，斷裂的線條會導致死亡，彎曲的線條會使包括人的主人在內的城鎮動搖，沒有底座則沒有成就。如果彩粉相互混合，施主和導師的血統會斷絕。關於徵兆，《大疏》中說：『如來沒有明確說明的徵兆，不應爲了美觀而放置在壇城中。』為什麼呢？因為那個徵兆會變成魔的徵兆，因為它顛倒和過分。』 關於徵兆，這裡在所有的彩粉壇城的太陽和月亮的底座上，放置粗略、精細和其他的區別，有三種方式。其中的其他區別是放置咒語的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。精細的區別是咒語的種子字完全變化，放置金剛等徵兆。粗略的區別是金剛等徵兆完全變化，放置本尊的形象。這裡說的是放置主尊的咒語的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 《秘密續》中說：『爲了完全避免世間的誹謗，秘密壇城的本尊形象不應繪製。』 如果將種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）作為徵兆，那麼生起本尊時，也要從種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起本尊，如果繪製了法器，則必須從種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起法器，再從法器中生起本尊。 因此，安放本尊是在憑空想像的繪畫時。
【English Translation】 If at that time it is carried away by the wind, the country, the lama, and the king will be destroyed. Therefore, in order to avert the bad omen, the teacher should perform the practice of the main deity, and when the bad omen turns into a good omen, then the empowerment should be given. Regarding the height of the colored powder mandala, the 'Great Commentary' says: 'In the east, due to the purity of the quality of touch, the black colored powder is the height of one barley stalk.' And so on, in the south, red is two stalks, in the north, white is three stalks, in the west, yellow is four stalks, the sound from the heart is doubled, from the sound to the body is doubled. The other common dividing lines are double the yellow colored powder. Lotus, half-moon, sun are all doubled, the necklace is from half to one.' The other distinction is that in all places, the distinction of the three qualities, the dimensions are the same in all places, the dimensions of the three mandalas of the walls are three times. Here, the barley should also be understood as the sixty-eight plus seven hundredth fractional part of each mandala. A thick line will cause illness to the patron or teacher, a thin or bad line will cause loss of property, a broken line will cause death, a crooked line will shake the town including the owner of the people, and without a seat there will be no accomplishment. If the colored powders mix with each other, the lineage of the patron and teacher will be cut off. Regarding the signs, the 'Great Commentary' says: 'A sign that the Tathagata has not clearly stated should not be placed in the mandala for the sake of beauty.' Why? Because that sign will become a sign of a demon, because it is reversed and excessive. Regarding the signs, here in all the sun and moon seats of the colored powder mandalas, there are three ways of placing rough, fine, and other distinctions. Among them, the other distinction is the placement of the seed syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) of the mantra. The fine distinction is the complete transformation of the seed syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) of the mantra, the placement of signs such as the vajra. The rough distinction is the complete transformation of signs such as the vajra, the placement of the deity's form. Here it is said to place the seed syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) of the main deity's mantra. The 'Secret Tantra' says: 'In order to completely avoid worldly slander, the deity's form in the secret mandala should not be drawn.' If the seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) is made into a sign, then when generating the deity, the deity must also be generated from the seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). If the implements are drawn, then it is said that the implements must be generated from the seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), and then the deity must be generated from the implements. Therefore, placing the deity is at the time of imagined painting.
ལ། འདིར་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་འགོད་པར་བྱ་ཞིང་། རི་མོ་རྒྱུད་ནས་མ་བཤད་པ་ལག་བདེའི་སྟབས་སུ་མ་བཏང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་སྒྲུབ་དང་། གཞན་སྒྲུབ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ ནས་དེ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱས་ཏེ། དབང་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་སོགས་སོ། །བུམ་བསྐྱེད་དུ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཚན་མ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ན། ཟུར་ དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་སྐུད་པ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་སོགས་དང་། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མདུན་དུ་གཞན་ཁྲུ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བྱས། 13-335 བུམ་བཟླས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་བཏང་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ཤར་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཟློས་ཤིང་བསྐོར་བ་དང་། མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་ཕུལ་སླར་བླངས་མགོ་བོར་བཅིངས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ། ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཆོ་གའི་ཆིངས་ནི། ཁྲུས་དང་། གསོལ་བཏབ། བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་ སྦྱིན་པ་དང་། སྨད་གཡོགས། སྟོད་གཡོགས། ཐོད་དང་། མིག་དར། སོ་ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བ། དྲི་བ་དྲི་ལན། འཇུག་ཡོན། མཎྜལ། རྣལ་འབྱོར་སེམས་བསྐྱེད། གསང་བར་གདམས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགུག་པ། གཞུག་ པ། སྐོར་བ་དང་ཕྱག །ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀ །སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་བཞག་བཞི། བྱིན་དབབ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། བསྲུང་བ། མེ་ཏོག་དོར་བ། བརྡ་སྤྲོད་པ། མེ་ཏོག་སླར་སྦྱིན་པ། མིག་ འབྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བར་གདམས་པ་ཕན་ཡོལ་བ་ཕྱི་འཇུག །ལྷག་མ་ནང་འཇུག །དམ་བཞག་ནི་བྱིན་དབབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། བྱིན་དབབ་རང་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འཇུག་པ་ངོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་དབབ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་སོ། །གཞན་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོ་ཡང་འབབ་པ་ཡིན་ལ། གང་བབས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་ཤེས་སོ། ། 13-336 དེ་དག་ཕེབས་ན་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དྲིས་ཏེ་སླར་གཤེགས་གསོལ་བྱ་ཡི། གཞན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཕེབས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འབབ་ པ་ལ་ནི་གཤེགས་གསོལ
【現代漢語翻譯】 此處應放置種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）或手印，但未從續部中解釋的圖畫不應隨意使用。壇城供養的主要內容包括： 自生和他生兩種。首先是自生，包括自前瓶三種。第一種，如《大疏》中所述，從修法儀軌開始，懺悔罪業等，然後進行壇城勝王、事業勝王、明點瑜伽和微細瑜伽。 第二種，智慧輪是將彩粉壇城觀想為誓言壇城，並與之融為一體，以達到灌頂的目的。瓶生是按照各自續部中所說的儀軌，將本尊心咒的標識安放在壇城中。在旁邊放置一個用五色線纏繞的白色水晶瓶，並正確地安放等等。然後，在尊勝佛母瓶前做一個一肘長的壇城等等，從祈請供養開始，一直到讚頌結束。 瓶誦：向外佈施食子，然後返回，打開東門，唸誦八支頌並繞行，獻上花鬘，然後取回戴在頭上，並進行祈請。接受多少灌頂都可以。第二種是他生，分為兩種：進入壇城和灌頂。第一種是儀軌的約束：沐浴、祈請、給予五種誓言、下裙、上衣、頭飾、眼罩、牙籤、漱口水、凈化身語意、問答、入壇費、曼扎、生起瑜伽心、秘密教授、引入壇城、進入、繞行和頂禮、利益和過患、上師嚴厲的誓言、降臨加持、請其離開、守護、拋擲鮮花、傳達標誌、再次給予鮮花、開眼、展示壇城等等。秘密教授是外層進入，其餘是內層進入。誓言是在降臨加持之前進行的，而降臨加持本身是真正進入秘密壇城。降臨忿怒尊的主要力量是金剛力。其他十位忿怒尊也會各自降臨，通過結各自的手印可以識別。 如果他們降臨，詢問善與非善等事宜，然後請他們返回。此外，金剛四部降臨，以及同樣的時間等五大和天眼等五種降臨，都不需要請其離開。
【English Translation】 Here, seeds (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) or hand gestures should be placed, but pictures not explained from the tantras should not be used casually. The main offerings of the mandala include: Self-generation and other-generation. The first is self-generation, including self-front vase three. The first, as explained in the 'Great Commentary', starts from the ritual of the sadhana, confessing sins, etc., and then performing the mandala supreme king, karma supreme king, bindu yoga, and subtle yoga. The second, the wheel of wisdom, is to contemplate the colored powder mandala as a samaya mandala and merge with it to achieve the purpose of empowerment. Vase generation is to place the symbols of the essence of the deities according to the rituals mentioned in their respective tantras. Place a white crystal vase wrapped with five-colored threads next to it, and place it correctly, etc. Then, in front of the Namgyal vase, make a mandala one cubit long, etc., starting from offering prayers and offerings, all the way to praise. Vase recitation: Offer the torma outside, then return, open the east gate, recite the eight-branch verse and circumambulate, offer a flower garland, then take it back and tie it on the head, and make prayers. Receive as much empowerment as possible. The second is other-generation, which is divided into two types: entering the mandala and empowerment. The first is the vows of the ritual: bathing, praying, giving five vows, lower skirt, upper garment, headdress, blindfold, toothpick, mouthwash, purifying body, speech, and mind, questions and answers, entrance fee, mandala, generating yoga mind, secret instructions, introducing into the mandala, entering, circumambulating and prostrating, benefits and drawbacks, the teacher's strict vows, descending blessings, requesting to leave, guarding, throwing flowers, conveying symbols, giving flowers again, opening the eyes, showing the mandala, etc. Secret instructions are outer entry, and the rest are inner entry. The vows are performed before the descent of blessings, and the descent of blessings itself is the real entry into the secret mandala. The main power for the descent of wrathful deities is the vajra power. The other ten wrathful deities will also descend individually, and they can be identified by making their respective hand gestures. If they descend, ask about good and non-good matters, etc., and then ask them to return. In addition, the descent of the four vajras, as well as the five elements such as the same time, and the five descents such as the eyes of the deities, do not require asking them to leave.
་མི་དགོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་། རང་སྟོབས་སམ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པ་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ལྷ་འབབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ ཞེས་པ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྔགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་པ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་དག་གི་ཚེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ རྣམ་པར་དག་པའི་སློབ་མ་ལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རོ་མྱང་བྱེད་པས་བདུད་རྩིའི་དབང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འགར་ནི་མཆོག་གི་བུ་ལ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས། ལྷ་ཕེབས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དང་དེའི་ སློབ་དཔོན་ལྷག་མ་ནི་བསམ་གཏན་པ་དང་དེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བས་རང་སྟོབས་གཞན་སྟོབས་གཉིས་ཀའོ། །སྔོན་བལ་པོར་པཎ་ཆེན་བི་བྷཱུ་ཏིས་བྱིན་དབབ་མཛད་པ་ན་བྱིན་བབས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་གར་བསྒྱུར་གྱིན་སོང་སྟེ་མ་ལོག་པས། 13-337 པཎྜི་ཏ་ཕྱིས་བྱིན་འབེབས་མི་མཛད་ཅེས་གྲགས་སོ། །མེ་ཏོག་དོར་ས། འགྲེལ་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། ཞེས་གསུངས། འདིའི་དགོས་པ་ཞིག་ཁྲུ་སྟོང་ལྟ་བུ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་མི་འཕོག་པས་ལྷ་ལ་འཕོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པར་རྡུལ་ཚོན་བསུབ་པར་འགྱུར་པ་དོགས་པ་སྟེ། དེ་བསུབས་ན་དེ་ཉིད་ དུ། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ། །ཞེས་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྟན་པ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྟོན་པ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ན་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་པའི་མཚོན་བྱ་དོན་དུ་འགྱུར་བ། མར་པས་མི་ལ་ལ་བསྟན་ པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གྱུར་པ་གང་། དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ། །མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ལགས་ན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་གདུལ་བྱ་ཆོས་མི་ལྡན་ལ་དབང་མི་བསྐུར་ཀྱང་འཇུག་པས་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ནི་དགོས་པ་དེ་གཟིགས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ངེས་པར་དགོས་བྱུང་ལ། 13-338 དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་སྔར་ལྷའི་གཟུགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་དགོད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ ལ་མ་མོས་པར་གྱུར་དོགས་པའོ། །དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་
【現代漢語翻譯】 不需要，因為這是爲了說明主要要成就的目標。那麼，這是依靠自身的力量還是他人的力量呢？《大疏》中說：『此處降臨的神靈，必定是』，這是絕對的。咒師和上師們通過禪定的力量和事先的修持，以及各種儀軌和多樣的誓言、菩提薩埵、明點等等的守護，以及咒語的唸誦等等，才能使其降臨，否則是不可能的。對於某些人來說，是對於傳承清凈的上師的弟子，通過品嚐佛陀的滋味，從甘露的灌頂中，在某些壇城中會成為殊勝之子。』因此，神靈的降臨是咒語的調伏對像和其上師，其餘的是禪定者和其上師的主要對象，所以是自身力量和他者力量兩者兼具。以前在尼泊爾，班欽·比布底（Paṇchen Bibhūti）進行降神時，一個被降神附體的弟子在空中跳舞，結果沒有回來。據說班智達後來就不再進行降神了。 拋灑鮮花的地方。《釋》中說：『在壇城的外圍，向著勝者的寶瓶之上，按照之前所說的順序拋灑鮮花。』 這其中的必要性是，對於像一由旬（kru stong）這樣大的地方，鮮花無法觸及到神靈，爲了讓鮮花觸及到神靈；第二，擔心彩粉會被擦掉。如果擦掉的話，就會有這樣的過失：『擦掉已經安住的壇城的彩粉，就相當於摧毀佛塔。』所以有這樣的過失。指示壇城的神靈也有兩種次第：彩粉的所依和能依一起指示，這是象徵的例子；如果直接見到禪定的壇城，那麼相對於前者來說，就變成了象徵的意義，就像瑪爾巴（Marpa）向米拉日巴（Mila）指示一樣。僅僅是第一個，『在無數的劫中，所造的罪業，所有這些，通過見到這樣的壇城，都將得到凈化。』因為在瑜伽續部中，對於不具備調伏對像和法器的人，即使不進行灌頂也可以進入，所以說是爲了攝受他們，這是因為看到了這個必要性。因此，對於獲得灌頂的人來說，見到壇城是必須的，而對於沒有獲得灌頂的人來說，是不允許展示壇城的。僅僅是進入，就考慮到了調伏對象，所以之前說不要將神靈的形象畫在壇城中，這是因為擔心他們不相信雙運的身相。沒有獲得灌頂的人。
【English Translation】 It is not necessary, because it is to explain the main goal to be achieved. Then, is it by one's own power or the power of others? The Great Commentary says: 'The deity that descends here, must be,' which is absolute. The power of meditation and prior practice by mantra practitioners and masters, as well as various rituals and diverse vows, Bodhisattvas, Bindus (Thig Le) etc., and the recitation of mantras etc., will make them descend, otherwise it is impossible. For some, it is for the disciples of the lineage of pure masters, by tasting the flavor of the Buddha, from the empowerment of nectar, in some mandalas, it will become a supreme son.' Therefore, the descent of the deity is the object of taming of the mantra and its master, and the rest are the main objects of the meditator and its master, so it is both self-power and other-power. Previously in Nepal, when Panchen Bibhuti performed the descent of the deity, one disciple possessed by the deity danced in the sky and did not return. It is said that Pandita later did not perform the descent of the deity. The place to throw flowers. The Commentary says: 'On the outside of the mandala, towards the vase of the Victorious One, throw flowers in the order previously mentioned.' The necessity of this is that for a place as large as a Yojana (kru stong), the flowers cannot reach the deity, in order to let the flowers reach the deity; secondly, there is concern that the colored powder will be erased. If it is erased, there will be such a fault: 'Erasing the colored powder of the mandala that has been consecrated is equivalent to destroying a stupa.' So there is such a fault. Indicating the deities of the mandala also has two orders: the support and the supported of the colored powder are indicated together, which is a symbolic example; if one directly sees the mandala of meditation, then relative to the former, it becomes the meaning of the symbol, just as Marpa indicated to Mila. Just the first one, 'In countless eons, the sins committed, all of these, through seeing such a mandala, will be purified.' Because in the Yoga Tantra, for those who do not have the object of taming and the implements, even if they do not receive empowerment, they can enter, so it is said to be for the purpose of gathering them, this is because they saw this necessity. Therefore, for those who have received empowerment, seeing the mandala is necessary, and for those who have not received empowerment, it is not allowed to show the mandala. Just entering, it takes into account the object of taming, so it was previously said not to draw the image of the deity in the mandala, this is because they are afraid that they will not believe in the form of union. Those who have not received empowerment.
ལ་གསང་རྒྱུ་བསྟན་ན་གསང་སྒྲོག་འབྱུང་། ཐོབ་ནས་མི་འབྱུང་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་འདོད་མོད། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ལ་ བཞག་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་གདམས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འོག་མར་ཞུགས་ཀྱང་གོང་མར་མ་དད་པས་འཇུག་མི་འོས་པ་ཡོད་པས། མ་དད་པ་ ལའང་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། དབང་བདུན་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་སྟོན་མི་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་ཁར་དབང་གསུམ་བྱིན་ན་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལའང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་གསང་བ་ བསྒྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་འབྱོངས་ན་མཆོག་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་དགོས་པས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལ་སྣོད་དང་། ཆོ་ག་དང་ཆོ་ག་རྫོགས་པས་དང་། ཟབ་མོས་འཇིགས་པ་དང་། ཉམས་ པས་མ་སྨིན་པ་ཞེས་ལྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ། ཉམས་པ་ནི་ཕྱིར་མ་གསོས་རིང་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད། རྣམ་གཞག་འདི་མཐོང་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་པོར་བསྒྲལ་བར་ཁས་ལེན་པའི་སྔགས་པ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་རྫི་རྫིའོ། ། 13-339 གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་བདུན་བསྐུར་བ་དང་། གོང་ཆུང་གསུམ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་དཔའ་བོ་དར་དཔྱངས་ནུས་ མ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་ཡུལ་དེ་མིང་ནི་བྱམས་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་གནང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་ རིག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་བདུན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། དཔེ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་མ་ཡིས་འཁྲུད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། སྦྱང་གཞི་ཁམས་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད། དགོས་པ་ཡུམ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་བཞག །སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཕུང་ པོ་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད། སངས་རྒྱས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་བཞག །འབྲས་བུ་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཅོན་པན་གྱི་དབང་། དེ་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་ སྐུའི་ཞལ་དུ་དབང་གཉིས་ཀྱི་མངལ་དུ་ཐོག་མར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བས་ལུས་དང་དྲི་མ་འཁྲུད། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། 13-340 སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་བཞག །ལུས་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བྱིས་པ་རྣ་བ་འབུགས་ཤིང་རྒྱན་འདོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ། རླུང་བཅུའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ནུས་མ་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ པ་ལ་དབང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ས་བོན་འཇོག །འབྲས་བུ་ས་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་། བ
【現代漢語翻譯】 如果揭示了秘密，秘密就會被公開。人們可能希望獲得一種獲得后不會泄露的東西，但這也不合理。因為在立誓時，會告誡未進入壇城的人要保密，而不是對已進入的人保密。即使進入了較低的層次，如果對較高的層次沒有信心，也不適合進入，所以經文中說『對沒有信心的人』。即使獲得了七種灌頂，也無法完整地展示生起次第。如果給予三種灌頂，就能做到。即使這樣，展示圓滿次第也會變成公開秘密。如果精通了續部，就應授予勝樂灌頂，然後必須展示圓滿次第。就像其他續部中所說的，有五種情況：根器不適合、儀軌不完整、因深奧而恐懼、因誓言破損而未成熟。如果誓言破損，在未恢復之前，就沒有持咒者的名號。如果看到這種區分，那些發誓要殺死金剛上師和道友的黑咒師們，真是可悲啊！ 第二，關於灌頂，有授予七種灌頂和授予三種較小灌頂的方式。首先是七種灌頂：水灌頂與度母等女神有關，冠冕灌頂與勝者勇士、飄帶等有關，金剛鈴、日月等與行為有關，苦行等也與地點（如慈愛等）有關。隨許灌頂是圓滿菩提、吉祥天女、摧毀輪迴、時輪的隨許等。這七種灌頂是：水灌頂，類似於嬰兒出生後母親洗浴；所凈化的對象是五蘊的垢染；目的是爲了獲得依賴五母的成就和事業；種下五母的種子；凈化的結果是獲得初地。同樣，冠冕灌頂類似於給孩子戴髮飾；所凈化的是五蘊的垢染；目的是爲了獲得五佛的成就和事業；種下五佛的種子；結果是獲得二地。這樣，在北方身之壇城的兩個灌頂的子宮中，最初形成的是界和蘊，同樣凈化身體的法界和蘊，從而凈化身體和垢染；目的是爲了成就身金剛；種下身金剛的種子；獲得身體清凈的果位。飄帶灌頂類似於給孩子穿耳戴飾；所凈化的是十氣的垢染；目的是爲了獲得十力母的成就和事業；種下十波羅蜜多的種子；結果是獲得三地。
【English Translation】 If secrets are revealed, they become public. People might wish to obtain something that, once obtained, would not be disclosed, but that is unreasonable. Because when taking vows, those who have not entered the mandala are advised to keep secrets, but not those who have entered. Even if one has entered a lower level, if one lacks faith in the higher levels, it is not appropriate to enter, so the scriptures say 'even to those without faith.' Even if one has received seven empowerments, one cannot fully demonstrate the generation stage. If three empowerments are given, then one can. Even then, demonstrating the completion stage becomes revealing secrets. If one is proficient in the tantras, one should bestow the supreme empowerment, and then one must demonstrate the completion stage. Just as it is said in other tantras, there are five situations: the vessel is unsuitable, the ritual is incomplete, there is fear due to profundity, and one is immature due to broken vows. If vows are broken, as long as they are not restored, there is no title of mantra practitioner. If one sees this distinction, those black magicians who vow to kill the Vajra master and Dharma brothers are truly pitiful! Secondly, regarding empowerment, there are ways of bestowing seven empowerments and bestowing three lesser empowerments. First are the seven empowerments: the water empowerment is related to goddesses such as Tara, the crown empowerment is related to victorious heroes, streamers, etc., the vajra bell, sun and moon, etc. are related to actions, and asceticism, etc. are also related to places (such as loving-kindness, etc.). The subsequent permission empowerment is the subsequent knowledge of perfect Bodhi, Shri Devi, destroying samsara, Kalachakra, etc. These seven empowerments are: the water empowerment, similar to a mother bathing a newborn infant; the object to be purified is the defilement of the five aggregates; the purpose is to obtain the accomplishments and activities that rely on the five mothers; to plant the seeds of the five mothers; the result of purification is to attain the first bhumi. Similarly, the crown empowerment is similar to adorning a child with hair ornaments; what is purified is the defilement of the five aggregates; the purpose is to obtain the accomplishments and activities of the five Buddhas; to plant the seeds of the five Buddhas; the result is to attain the second bhumi. Thus, in the womb of the two empowerments in the northern body mandala, the elements and aggregates are initially formed, similarly purifying the dharmadhatu and aggregates of the body, thereby purifying the body and defilements; the purpose is to accomplish the body vajra; to plant the seed of the body vajra; to obtain the fruit of body purification. The streamer empowerment is similar to piercing a child's ears and adorning them with ornaments; what is purified is the defilement of the ten winds; the purpose is to obtain the accomplishments and activities of the ten powerful mothers; to plant the seeds of the ten paramitas; the result is to attain the third bhumi.
ྱིས་པ་རྒོད་པ་དང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། རྩ་རོ་བརྐྱང་གི་དྲི་མ་ འཁྲུད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་། མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ནུས་པ་འཇོག །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་དག་ཅིང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་། དེ་ལྟར་ལྷོ་ཕྱོགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གཉིས་ཀྱི་མངལ་དུ་རླུང་དང་རྩ་གྲུབ་པ་བཞིན་ངག་གི་ཆོས་རླུང་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱ་བ་ལ་དབང་། དེའི་ནུས་པ་འཇོག་ཅིང་ངག་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བྱིས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། སེམས་ དཔའ་སེམས་མའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་བོན་བཞག །འབྲས་བུ་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། ། 13-341 བྱིས་པ་མིང་བཏགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིས་བདུད་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་བཞག །འབྲས་ བུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་མིང་དབང་། དེ་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དབང་གཉིས་ཐོབ་པས་མངལ་དུ་དབང་པོ་ལས་དབང་གྲུབ་པ་བཞིན། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལས་དབང་བྱ་ བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། དེའི་ནུས་པ་འཇོག་ཅིང་ཡིད་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བྱིས་པ་ལ་ཕ་ཡིས་ཀློག་ལ་སོགས་ པ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱ་བ་ལ་དབང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གཞན་ལ་ ཕན་པར་བྱེད་པ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ནུས་པ་བཞག །འབྲས་བུ་ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་བྱེད་རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་ཀྱི་དབང་། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ བཞི་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བདུན་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོག །བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བ་སྟེར། 13-342 གསང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དབང་བདུན་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ན། དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ དུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱ
【現代漢語翻譯】 與孩童的嬉戲玩耍和言語相合，滌除根莖的污垢，主尊擁有父母本尊的成就，安住不退轉的大樂，以及不間斷宣說佛語的加持力。日月合一清凈，獲得第四地，是金剛鈴的灌頂。如是，在南方語金剛壇城中，如兩次灌頂在胎中形成風和脈一樣，凈化語的法、風脈的污垢，滌除語的污垢，能行語金剛的事業，安住其加持力，獲得語清凈的果位。與孩童享用五妙欲相合，滌除根識和對境的污垢，能成辦勇士勇母的成就，通過自性智慧享用五妙欲，安住金剛生殖器的種子，獲得第五地果位，是苦行灌頂。 與孩童的命名相合，滌除業力、權力和行為的污垢，能成辦忿怒尊的成就，安住慈愛等四無量心降伏魔軍的加持力，獲得第六地果位，是命名灌頂。如是，在東方意金剛壇城中，獲得兩次灌頂，如在胎中形成根識和業力一樣，使根識進入對境，使業力進入行為，滌除心的污垢，能成辦意金剛的成就，安住其加持力，獲得意清凈的果位。與父親教孩童讀書等相合，如孩童剛出生時智慧之風執行一樣，滌除智慧的污垢，能行智慧金剛的事業，轉法輪，利益他人，安住不退轉的安樂，隨念空性，是示現空性的加持力，獲得第七地果位，是隨許和繫縛的灌頂。如是，從四個壇城中的彩粉壇城獲得七種灌頂，能修持生起次第，成辦究竟的色究竟天的世間成就，安住福德資糧的加持力，賜予與生起次第相關的行為和解脫， 成為密咒的近事男。正如《大疏》所說：『在此，通過七種灌頂，成為完全成熟的大壇城的灌頂，以善的加持力，成為七地的自在者。如果使壇城的輪圓滿顯現，那麼此時以這個身體就能到達七地。』
【English Translation】 It is in accordance with the play and speech of a child, washing away the impurities of the root stalk, possessing the accomplishment of the main father and mother deities, abiding in immutable great bliss, and placing the power of uninterruptedly speaking the Buddha's words. Unifying the sun and moon into one purity, attaining the fourth level, is the empowerment of the vajra bell. Thus, in the southern mandala of speech, just as wind and channels are formed in the womb through two empowerments, purifying the impurities of the speech dharma, wind, and channels, washing away the impurities of speech, having power over the activities of speech vajra, abiding in its power, and attaining the fruit of pure speech. It is in accordance with a child enjoying the five desirable qualities, washing away the impurities of the senses and objects, accomplishing the accomplishment of heroes and heroines, enjoying the five desirable qualities through the wisdom of self-nature, abiding in the seed of the vajra birthplace, and attaining the fruit of the fifth level, which is the empowerment of asceticism. It is in accordance with naming a child, washing away the impurities of karma, power, and actions, accomplishing the accomplishment of wrathful deities, abiding in the power of subduing demons with the four immeasurables such as love, and attaining the fruit of the sixth level, which is the name empowerment. Thus, in the eastern mandala of mind, having obtained two empowerments, just as the senses and karma are formed in the womb, causing the senses to enter objects and karma to enter actions, washing away the impurities of the mind, accomplishing the accomplishment of mind vajra, abiding in its power, and attaining the fruit of pure mind. It is in accordance with a father teaching a child to read, etc., just as the wind of wisdom flows when a child is born, washing away the impurities of wisdom, having power over the activities of wisdom vajra, turning the wheel of dharma, benefiting others, abiding in immutable bliss, recollecting emptiness, which is the power of showing emptiness, and attaining the fruit of the seventh level, which is the empowerment of subsequent permission and binding. Thus, from the colored powder mandala of the four mandalas, seven empowerments are obtained, being able to practice the generation stage, accomplishing the worldly accomplishment of the ultimate Akanishta, abiding in the power of the accumulation of merit, and bestowing actions and liberation related to the generation stage, becoming a lay follower of secret mantra. As the Great Commentary says: 'Here, through these seven empowerments, having become empowered in the great mandala, through the power of virtue, one becomes the master of the seven levels. If one makes the wheel of the mandala fully manifest, then at that time, with this very body, one can reach the seven levels.'
ི་དབང ་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བར་ གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནས་དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ས་དྲུག་པ་ལ་མཚན་མ་དང་ བཅས་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ཞེས་འབྱུང་བས། ས་བདུན་པ་དེ་སྲིད་མཚན་མའི་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས། དེ་ ཚུན་སྣང་ཕྱོགས་ལྷར་འཆར་བ་འདི་འགྲོ་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ནས་མེད་པས། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷར་འཆར་བ་ཁོ་ནས་ས་བདུན་བསྐྱེད་རིམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདུས་པ་ལས། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཕྲེང་བར། དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བཅུ་བཞི་ས་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། འདུས་པར། རྡོར་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་བརྒྱད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེར་བསྡུས་ལ། 13-343 དབང་བཅུ་བཞི་སར་བཤད་པ་སོགས་ནི་འདིར་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདིར་ནི་མཚན་མར་སྣང་བ་ཇི་སྲིད་དེས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་སྦྱང་གཞི་དེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ འཇུག་ལ། དེ་ནས་མ་ཡིན་པར་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཕྱིར་ས་བདུན་དེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདི་དང་། བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་སྒོམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ དོན་དུ་གཉེར་བའང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་སླ་བས་དང་པོར་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་པ་ལུང་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་ས་ལམ་འདི་ བྱང་འཕགས་ཀྱི་སའི་དབང་དུ་མཛད་པས་སོ། །དེ་ཡང་། ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་སུ་མ་སྟོན་པར་ལྷ་མོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱིས་པའི་ སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆུའི་དབང་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཅོད་པན་ནོ། ཞེས་གང་གསུངས་ལ་དེ་སྔ་མ་དང་ ཕྱི་མ་འགལ་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བས་སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཅོད་པན་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་དེའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། 13-344 དེས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་མེད་དེ་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 如果遠離十不善業而死，那麼從那時起，憑藉善的力量，他將成為七地的自在者。』這是確定的，是通過積累福德來實現的。』經中說，第六地有相，第七地無相，第八地是無相任運成就之地。因此，第七地仍然存在少許有相的顯現，因此，在此之前，顯現為外境的現象仍然是輪迴的顯現。從第八地開始，則完全沒有有相的顯現，因此，從那時起，僅僅是空性顯現為本尊。因此，七地是生起次第的果。在《集密續》中說：『最初通過業的結合，將獲得第八地。』在《鬘論》中說：『每一個灌頂都是一個地。』那麼，十四個灌頂和十四個地的說法是否矛盾呢？在《集密續》中說：『金剛唸誦包含在生起次第中，因此第八地是它的果，所以包含在那裡。』 十四個灌頂對應于地的說法等同於此處講述十六地的說法。這裡，只要有顯現，就用它來凈化，因此，只要有凈化的對象，就用凈化的方法來凈化，之後就不是這樣了，就像火和木柴一樣。因此，獲得七地也與此有關，不僅僅是生起次第的分別念修，追求世間的成就，也是爲了獲得殊勝成就的因，因為世間的成就容易獲得，所以最初只是這樣認為而已。』之前所說的這些，通過這些引文清楚地表明，這些地道是針對聖者的地而言的。而且，不在《不動明王》等經中宣說，而以度母為主的原因是，在《大疏》中說：『在此，爲了引導其他續部中的孩童，如來五部賜予五種灌頂，即毗盧遮那佛的水灌頂和寶生佛的頂髻灌頂。』所說的前後矛盾在於，在所有續部中，通過在壇城中投擲鮮花，來確定弟子的本尊，並以該本尊的頂髻和該本尊的印來獲得該本尊的成就，這是薄伽梵的定論。 因此，在《名稱真實經》中說：『五佛是我頂髻。』因此，鮮花落在哪位如來那裡，那位如來就成為頂髻，而不是所有如來都是寶生佛。同樣，在《集經》中說：『沒有水等清凈，因為有其他儀軌的力量。』
【English Translation】 If one dies having abandoned the ten non-virtuous actions, then from that time on, by the power of virtue, he will become the lord of the seven grounds.』 This is certain, it is achieved through the accumulation of merit.』 It is said in the scriptures that the sixth ground has characteristics, the seventh ground is without characteristics, and the eighth ground is the ground of spontaneous accomplishment without characteristics. Therefore, the seventh ground still has some appearance of characteristics, so before that, the appearance of phenomena as external objects is still the appearance of samsara. From the eighth ground onwards, there is no appearance of characteristics at all, so from that time on, only emptiness appears as the deity. Therefore, the seventh ground is the result of the generation stage. In the Guhyasamaja Tantra, it is said: 『Initially, through the combination of karma, the eighth ground will be attained.』 In the Garland Tantra, it is said: 『Each empowerment is a ground.』 Then, is there a contradiction between the fourteen empowerments and the fourteen grounds? In the Guhyasamaja Tantra, it is said: 『Vajra recitation is included in the generation stage, so the eighth ground is its result, so it is included there.』 The statement that fourteen empowerments correspond to the grounds is like the statement of the sixteen grounds here. Here, as long as there is appearance, it is used to purify, so as long as there is an object to be purified, the method of purification is used to purify it, and after that it is not like that, like fire and firewood. Therefore, the attainment of the seventh ground is also related to this, not just the conceptual meditation of the generation stage, and the pursuit of worldly achievements is also the cause of attaining supreme achievement, because worldly achievements are easy to obtain, so initially it is just thought of in this way.』 What was said before is clearly shown by these quotations that these grounds and paths are for the grounds of the noble ones. Moreover, the reason why it is not shown in the Achala etc., but is mainly about Tara is that, in the Great Commentary, it is said: 『Here, in order to guide the children in other tantras, the five Tathagatas give five empowerments, namely the water empowerment of Vairochana and the crown empowerment of Ratnasambhava.』 The contradiction between what is said before and after is that in all the tantras, by throwing flowers in the mandala, the deity of the student's lineage is determined, and the achievement of that deity is obtained by the crown of that deity and the mudra of that lineage, this is the conclusion of the Bhagavan. Therefore, in the Manjushri-nama-samgiti it is said: 『The five Buddhas are my crown.』 Therefore, whichever Tathagata the flower falls on, that Tathagata becomes the crown, not all Tathagatas are Ratnasambhava. Similarly, in the Compendium Tantra it is said: 『There is no purity of water etc., because there is the power of other rituals.』
ར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་གི་འགྲོས་ གཅིག་ཁོ་ན་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟོན་དགོས་མི་དགོས་གདུལ་བྱའི་དབང་ཁོ་ན་ལ་རག་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་ ཆིངས་ཡང་། གསོལ་བཏབ་སློབ་མ་ལ་ནང་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་དང་སླར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་ཁྱེར་ནས་དབང་བསྐུར། གནས་ ལྔར་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། སྔར་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་རིམ་པ་བཞིན་བསྐུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་འགྲེལ་པར་རྡོ་རྗེའི་མཐེ་བོ་ སྦྱིན་ནས། ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀོད་ནས་ཞེས་གསུངས་པས། གདུབ་བུ་རྐང་གདུབ་མེད་ན་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་གཟུང་ནས་དབང་དང་ལུང་བསྟན་འདི་ཀ་མིང་དབང་། 13-345 དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཏིང་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བས་རྗེས་གནང་དང་། སྔགས་དང་། ཐུར་མ་དང་། མེ་ལོང་ དང་། མདའ་གཞུ་དང་། རྡོར་དྲིལ་གཏད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་འདོགས། དེ་ནས་དབང་གི་རྒན་གཞོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དུས་བསྒོ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་གོང་མ་ཆུང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཇོ་ནང་ཕྱོགས་པ་ན་རེ། དབང་གོང་མ་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་དོན་མེད་དེ། ཁྱེད་ལན་གཉིས་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་སྔ་མ་དེ་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་ཕྱི་མ་བསྐུར་མི་ དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མིན་ན་སྔ་མ་བསྐུར་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་ཟེར། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་ དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གོང་ཆུང་ གོང་ཆེན་གྱི་ཐ་སྙད་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ལྟར་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་གོང་མའི་དབང་ནི་སྤྱིའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་སོ། 13-346 གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་དབང་ནི་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ་བའི་དོན་དུ་སྔར་གསུངས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་གཞན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ནི་ཞུ
【現代漢語翻譯】 因此，所有續部都表明，並非只展示一種灌頂的方式，這是因為是否需要這樣展示完全取決於所調伏者的根器。因此，據說其他的儀軌也具有力量。這樣的灌頂誓言是：請求上師為弟子授予內灌頂，並觀想自身為金剛身。用勝樂金剛的寶瓶水灌頂，然後將所有寶瓶的水收集起來，用盛大的尊勝佛母寶瓶進行灌頂。在五個部位授予寶冠灌頂。如前一樣，觀想語金剛，並依次授予幡和金剛鈴的灌頂。在觀想心金剛時，在解釋金剛指環時，給予金剛拇指。解釋中說，在耳朵等處裝飾鮮花。如果沒有指環和腳鐲，則手持花鬘進行灌頂和授記，這就是名稱灌頂。 然後觀想為智慧金剛。允許持有五種姓的法器，腳下有輪寶等，利益眾生，這就是隨許。給予咒語、勺子、鏡子、弓箭、金剛杵和鈴，並施加誓言。然後，爲了瞭解灌頂的先後順序，進行時輪的教誡。二是較小的上灌頂。佐欽派的人說，進行兩次上灌頂是沒有意義的。你們想要進行兩次的人，前一次是第四灌頂嗎？如果是，那麼就不需要授予后一次了。如果不是，那麼就不需要授予前一次了。這是不合理的。解釋中說，這裡有兩種上灌頂：一種是爲了引導眾生，爲了完全瞭解道路，爲了有權聽聞續部。另一種是爲了給予大阿阇黎的地位，爲了成為導師。如果認為沒有提到大和小上灌頂的術語，那也不是的。在同一處說，像這樣，之前授予的灌頂是水等七種。然後，上灌頂是通過共同事業的手印。更上的灌頂是通過迎請種姓女等，爲了獻上手印，通過之前所說的十種。續部中說，這裡有兩種灌頂，由於兒子的功德，是世間和出世間的。誰接觸智慧的乳房，品嚐其他的甘露，擁抱，誰與智慧相伴，菩提心。
【English Translation】 Therefore, all tantras indicate that not only one way of empowerment is shown, which is because whether or not to show it in that way depends entirely on the capacity of those to be tamed. Therefore, it is said that other rituals also have power. Such empowerment vows are: Request the guru to bestow the inner empowerment on the disciple, and visualize oneself as the Vajra body. Empower with the water of the Kalachakra vase, and then collect all the water of the vases and empower with the grand Namgyalma vase. Bestow the crown empowerment on the five places. As before, visualize the speech Vajra, and bestow the banner and Vajra bell empowerments in order. When visualizing the mind Vajra, when explaining the Vajra finger ring, give the Vajra thumb. The explanation says to decorate the ears and so on with flowers. If there are no rings and anklets, then hold a garland of flowers and bestow the empowerment and prophecy, which is the name empowerment. Then visualize as the Wisdom Vajra. Allow the holding of the emblems of the five families, and the wheel under the feet, etc., to benefit sentient beings, which is the subsequent permission. Give the mantra, spoon, mirror, bow and arrow, Vajra and bell, and impose the vows. Then, in order to know the seniority of the empowerment, give the instructions of the Kalachakra. The second is the lesser higher empowerment. The Jonangpas say that it is meaningless to perform the higher empowerment twice. Those of you who want to do it twice, is the former the fourth empowerment or not? If it is, then there is no need to bestow the latter. If it is not, then there is no need to bestow the former. This is unreasonable. The explanation says that here there are two kinds of higher empowerment: one is for the sake of guiding sentient beings, for fully understanding the path, and for having the authority to listen to the tantras. The other is for giving the position of great Acharya, for becoming a teacher. If you think that the terms of great and small higher empowerment are not mentioned, that is not the case. In the same place it says, like this, the empowerments previously bestowed are the seven kinds of water and so on. Then, the higher empowerment is through the mudra of common action. The even higher empowerment is through inviting the caste woman etc., in order to offer the mudra, through the ten previously mentioned. The tantra says that here there are two kinds of empowerment, due to the merits of the son, they are worldly and beyond worldly. Whoever touches the breast of wisdom, tastes the other nectar, embraces, whoever is accompanied by wisdom, bodhicitta.
་བ་དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་ གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ལ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གསུམ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་ དབང་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མ་དཔང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། 13-347 ཞེས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ནི། ཁྲག་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུས་འདོད་སྤྱད་ནས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕངས་བར་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱིན་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་ནི་དུ་ བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་དང་པོ་དེ་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལུས་དང་། བྷ་ག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། བུམ་དབང་ནི། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་ཐོབ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཉན་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །འབྲས་བུ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། གསང་སྔགས་ ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་འོ་མ་འཛིན་པའི་བུམ་པ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་ངོ་། །དེ་རྒོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ གྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །རྒོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། རྒོད་པ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཆོ་ག་ཡང་མཎྜལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གིས་སྨིན་པ་ཕུལ། ། 13-348 གསོལ་བ་བཏབ། མིག་དར། སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། རིག་མ་ལྷ་མོར་བརྟགས་ཏེ་ནུ་མ་ལ་རེག་ཏུ་གཞུག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ། རྨི་ལམ་ གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་བཞག །འབྲས་བུ་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའོ། ། རིག་མའི་གསང་བ་དང་རྫས་གསང་བ་གཉིས་པོ་དག་གིས་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ནུབ་དང་ཤར་དུ་འཛིན་མ་རླུང་། །ཕན་ཚུ
【現代漢語翻譯】 那些在第四灌頂時體驗到甘露的瞬間的人，都必然是世俗之人，這被認為是至上慈悲之路的起因。 超越世俗的灌頂，是與至上勝者的手印相結合的。 正如經文所說。如果有人認為第四灌頂有兩種解釋，而其他三種灌頂沒有區別，那也是不對的。 在吉祥智慧童女的例子中，第一次的觸控就是寶瓶灌頂。 從秘密之中，通過體驗和觀察兔子的持有者（指月亮），就變成了秘密灌頂。 在智慧本性灌頂中，完成了所有勝者種姓的支分和口部的凈化之後，諸佛也在此以上師為證人，將手印授予弟子。 正如經文所說：'她如同擁有所有裝飾品的精煉黃金，又如同十二歲的妙齡少女，充滿血液，擁有智慧和方便的自性，用自己的金剛寶來享受慾望。' '在知道弟子是清凈的之後，將帶有種子的金剛投入其口中，然後授予自己的手印，之後還要具備煙道等。' 因此，這裡首先授予的是寶瓶灌頂，它有身體、bhaga（女性生殖器）和菩提心的三種壇城。寶瓶灌頂在身體的壇城中獲得，清除了覺醒狀態的垢染，有權聽聞、思維和禪修近修的支分，種下身金剛化身的種子，獲得第八地的果位，成為密宗的沙彌。 因為觸控到持有牛奶的寶瓶，所以是寶瓶灌頂。通過體驗高潮的喜悅，體驗到虛空的功德，即聲音和法兩種自性的精液轉移的快樂。 獲得高潮的喜悅，是因為上師本身就是高潮的體驗者。 正如經文所說。這裡的儀式也包括獻上十二瓣蓮花等的曼扎，供養通過手印灌頂成熟的供品，祈禱，遮眼，將主要弟子觀想為父母，將身金剛觀想為明妃，觸控其乳房。 第二，秘密灌頂，在bhaga的壇城中獲得，清除了夢境狀態的垢染，有權禪修快速成就之路的支分，種下語金剛的種子，獲得第九地的果位，成為密宗的比丘。 因為通過明妃的秘密和物質的秘密兩種方式來授予，所以是秘密灌頂。在《灌頂總說》中說：'西方和東方是地和風，彼此……'
【English Translation】 Those who realize the nectar of the fourth moment of empowerment are all definitely worldly, and this is shown as the cause of the path of supreme compassion. The empowerment that transcends the world is to be joined with the supreme seal of the master of the supreme victors. As it says. If one thinks that there are two explanations for the fourth empowerment, and that there is no distinction for the other three, that is also not the case. In the case of the glorious Wisdom Girl, the first touch is the vase empowerment. From the secrets, through experiencing and seeing the rabbit holder (referring to the moon), it becomes the secret empowerment. In the wisdom-gnosis empowerment, after completing the purification of all the limbs and mouths of the Victorious lineage, the Buddhas also, with the lama as witness here, bestow the seal upon the disciple. As it says: 'She is like refined gold with all ornaments, and like a beautiful girl of twelve years, full of blood, with the nature of wisdom and means, enjoying desires with her own vajra jewel.' 'After knowing that the disciples are pure, the vajra with seeds is thrown into their mouths, and then one's own seal is bestowed, and then one must have the path of smoke, etc.' Therefore, here the first one is conferred, and there are three mandalas: body, bhaga (female genitalia), and bodhicitta. The vase empowerment is obtained in the mandala of the body, clearing away the defilements of the waking state, having the authority to listen, contemplate, and meditate on the limbs of approach, planting the seed of the body vajra emanation body, and causing the attainment of the eighth bhumi. One becomes a novice monk of secret mantra. It is the vase empowerment because of touching the vase holding milk. By experiencing the joy of arousal, one experiences the bliss of the transference of semen, which is the nature of sound and dharma, the qualities of space. The joy of arousal is attained because the guru himself is the one who experiences arousal. As it says. The ritual here also includes offering the mandala of twelve petals, etc., offering the ripened fruits of the hand seal empowerment, praying, blindfolding, visualizing the main disciple as the father and mother, visualizing the body vajra as the consort, and allowing them to touch the breasts. Second, the secret empowerment is obtained in the mandala of the bhaga, clearing away the defilements of the dream state, having the authority to meditate on the limbs of the path to quick attainment, planting the seed of the speech vajra, and causing the attainment of the ninth bhumi. One becomes a fully ordained monk of secret mantra. Because it is conferred through the secret of the consort and the two secrets of substances, it is the secret empowerment. In the 'Summary of Empowerments' it says: 'West and east are earth and wind, mutually...'
ན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །མཐེ་བོང་མིང་མེད་ དག་གིས་ནི། །གང་ཕྱིར་ཁ་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས། གང་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ནས་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ ཀྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ས་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་འཁྱུད་པ་ལྷ་མཉེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་མའི་ཁ་དང་ལྷ་མཉེས་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ས་དང་རླུང་དག་ཕན་ཚུན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པས་ན་མཿམཆོད་པའི་དུས་སུའང་ཕྱག་རྒྱ་དེས་འབུལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དེའོ། ། 13-349 དེའི་ངོ་བོ་བལྟས་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་མེའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྒྲ་རེག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ཆིངས་ཀྱང་། མཎྜལ་གསོལ་གདབ་མིག་དར། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་དམིགས་ནས་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཁུ་བས་དབང་བསྐུར། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། བལྟས་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། ཀུན་རྫོབ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ། གཉིད་འཐུག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ས་བཅུ་པ་ཐོབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དུ་གྱུར་ པའོ། །འདི་ཤེས་རབ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། ལག་བཅངས་ལས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་རོ་གཟུགས་རེག་སྒྲ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཆིངས། མཎྜལ་ གསོལ་གདབ་མིག་དར། རྒྱལ་བ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ལ། དེས་ཆུ་སྐྱེས་བསྟན་ནས་བསྟེན་བྱར་བསྟན་པ། སློབ་མས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངེས་པས་གོ་བསྐོན་མཁའ་གསང་བརླབ་སྟེ་ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་ལྷུང་ནས་སྐྱེ་གནས་ནས་ལྕེས་བཏུང་བའི་བར་རོ། །ལག་བཅངས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་བཞི་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད། 13-350 ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ། སའི་ཡོན་ཏན་དྲི་རོ་གཟུགས་སྒྲ་རེག་བྱའི་བདག་ཉིད། འདི་ཡིད་འོངས་ ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་རིག་པ་ཡིན་པས་དབང་བཞི་པར་བཞག་སྟེ། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་དགའ་ཐོབ་པ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ ཡང་། ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གསུངས་ལ། སྒོམ་པའི་དོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དེ་ཡང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ
【現代漢語翻譯】 那（智慧）是方便，『無名指與拇指，為何灌頂于口？』如是說。其釋文中，那若巴（Nāropa）說：『為何左手的小指等五指，于虛空等自性之中，拇指與無名指擁抱地（藏文：ས་，梵文天城體：पृथ्वी，梵文羅馬擬音：pṛthvī，漢語字面意思：地）和風（藏文：རླུང་，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：風）的自性，是令本尊歡喜的手印，爲了秘密灌頂之義，也向弟子的口和令本尊歡喜之處指示。』地和風互相攝取和執持之事物，成就為智慧和方便的自性。因此，在嘛（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：無）供養之時，也以此手印供養，原因即在於此。 觀其體性，獲得歡喜，是火的功德，具有色、聲、觸三種自性。此亦是誓言，獻曼扎（Maṇḍala），祈請，遮眼。觀想上師父母為主尊父母，進入等至，以精液灌頂。指示明妃的蓮花，觀之獲得歡喜，即是秘密的觀視。如是說。智慧（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）智慧的灌頂，於世俗菩提心（bodhicitta）的壇城中獲得。去除深沉睡眠的垢染。能掌握修道的支分。安立心（藏文：ཐུགས，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）金剛法身的種子。獲得十地。成為密咒的住處。 此是智慧母所生的智慧，因此是智慧智慧的灌頂。手印獲得歡喜，是水的功德，具有味、色、觸、聲四種自性。此誓言，獻曼扎，祈請，遮眼。以諸佛為見證，交付手印。彼指示蓮花，指示應依止之處。弟子以心金剛父母的定解，勸導空行母秘密加持，從進入等至菩提心降下，從生處到舌頭飲用。手印獲得歡喜，手印即是智慧。第四灌頂是世間的灌頂，于種種意義的勝義菩提心壇城中獲得，洗滌第四的垢染。 能掌握修道大事業。安立智慧金剛俱生身的種子。果位獲得十一地。是土的功德，具有香、味、色、聲、觸五種對境。此是如意的俱生覺性，因此安立為第四灌頂。雙雙擁抱獲得歡喜，雙雙擁抱即是如是。如是灌頂有四種。如是說。灌頂的手印母，說是從十一歲到二十歲之間。禪修的意義，最多到四十六種。如是之灌頂，也是十六種歡喜的差別。
【English Translation】 That (wisdom) is the means, 'Why is the ring finger and thumb, initiating into the mouth?' Thus it is said. In its commentary, Nāropa says: 'Why the five fingers of the left hand, such as the little finger, in the midst of the natures of space, etc., the thumb and ring finger embracing the natures of earth (藏文：ས་，梵文天城體：पृथ्वी，梵文羅馬擬音：pṛthvī，漢語字面意思：earth) and wind (藏文：རླུང་，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：wind), is a mudra that pleases the deity, for the meaning of secret initiation, it also indicates to the disciple's mouth and the place that pleases the deity.' The things that earth and wind mutually take and hold, are accomplished as the nature of wisdom and means. Therefore, at the time of offering ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：no), it is also offered with this mudra, the reason lies in this. Looking at its essence, obtaining joy, is the merit of fire, possessing the three natures of form, sound, and touch. This is also a vow, offering the Maṇḍala, requesting, covering the eyes. Visualizing the guru parents as the main deity parents, entering into samadhi, initiating with semen. Indicating the bhaga of the consort, obtaining joy by looking, is the secret viewing. Thus it is said. The initiation of wisdom (藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：wisdom) and jñāna, is obtained in the mandala of conventional bodhicitta. Removing the stain of deep sleep. Able to master the limbs of the path of practice. Establishing the seed of the mind (藏文：ཐུགས，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：mind) vajra dharmakāya. Obtaining the tenth bhūmi. Becoming the abode of mantra. This is the jñāna born from the wisdom mother, therefore it is the initiation of wisdom and jñāna. Obtaining joy from the hand clasp, is the merit of water, possessing the four natures of taste, form, touch, and sound. This vow, offering the Maṇḍala, requesting, covering the eyes. With the Buddhas as witnesses, entrusting the mudra. He indicates the lotus, indicating the place to rely on. The disciple, with the definite understanding of the mind vajra parents, advises the ḍākinī to secretly bless, from entering into samadhi, bodhicitta descends, from the place of birth to drinking with the tongue. Obtaining joy from the hand clasp, the hand clasp itself is wisdom. The fourth initiation is the worldly initiation, obtained in the mandala of the ultimate bodhicitta of various meanings, washing away the stain of the fourth. Able to master the great undertaking of the path of practice. Establishing the seed of the innate body of wisdom vajra. The fruit, obtaining the eleventh bhūmi. It is the merit of earth, possessing the five objects of sense: smell, taste, form, sound, and touch. This is the innate awareness of wish-fulfilling, therefore it is established as the fourth initiation. Embracing each other obtaining joy, embracing each other is thusness. Thus, there are four kinds of initiation. Thus it is said. The mudra mother of initiation, is said to be from eleven to twenty years old. The meaning of meditation, up to forty-six kinds. Such an initiation, is also the difference of sixteen joys.
་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ། དེ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་འདི་དང་པོའོ། །དེ་ཡང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་འཕགས། འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་འབའ་ཞིག །འབྲས་བུ་ནི་བྱང་འཕགས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཡང་ཆགས་ཅན་ཁོ་ནའི་དབང་ དུ་མཛད་ཀྱི། གཞན་འགྲེལ་པར། ས་བོན་ཉམས་པའི་རྒན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གསུང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། །དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། 13-351 ཞེས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་གཟིགས་ནས་ཨ་ཏི་ཤས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། བཤད་ཚོད་བཞིན་ལག་ལེན་ལ་མ་བརྡར་བར་ཚིག་ཙམ་གྱི་མ་བསྐུར་བར་བཤད་པ་དང་གནད་གཅིག །ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་། གང་གི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་བྱ་ བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དགག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་ བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མས་རང་གི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བླ་མ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་ གྱིས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཞན་ནི་འཆད་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བོད་འདིར་སྐྱེ་བོ་བློ་ཆུང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའམ་རྒན་པོ་ལ་བསྐུར་བའི་ ཚུལ་ཁོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པས། དེས་དེ་དག་ཐོབ་པར་ནུས་ལ། བུམ་པའི་དབང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་འདྲི་སྟེ། དྲི་བའི་ཡུལ་དེ་དག་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཞན་པར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མི་འདོད་པར་སྣང་བས་སོ། ། 13-352 རང་ལུགས་ནི་འདིར་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་དེས་ཐོབ་པ་དང་། འཕྲེང་བ་མཁན་པོས་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ཚིག་ གི་དབང་ཞེས་པའང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དངོས་སུ་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གཅིག་པུས་མཛད་པས་སོ། །སློབ་མས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ ཕྱིར་དབང་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ནི་ཡོད་པར་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དེར་ཡིད་ཀྱི་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས།
【現代漢語翻譯】 因此，它會轉變為十六種形態。其中，基於因果關係而建立的這是第一種。這與將十度波羅蜜多（藏文：ཕར་ཕྱིན་བཅུ་，梵文天城體：दशपारमिता，梵文羅馬擬音：daśapāramitā，漢語字面意思：十度圓滿）作為特徵的因果關係不同，因為那裡的因是菩薩（藏文：བྱང་འཕགས།），果是佛陀（藏文：སངས་རྒྱས།）。而這裡的因僅僅是凡夫俗子的地，果是菩薩的成分居多。像這樣的帶有手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་）的灌頂（藏文：དབང་）也僅僅是針對有慾望的人，其他地方的註釋中說：『對於種子已經衰敗的老人，應該通過智慧灌頂（藏文：ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་）來給予勝利者的主宰，就像對待比丘一樣。同樣，對於智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མ་），也應該像對待比丘尼一樣。』 看到這個情況，阿底峽（Atisha）尊者說：『最初的佛陀大續部（藏文：རྒྱུད་ཆེན་）中，因為努力禁止，所以不應該以梵行（藏文：ཚངས་པར་སྤྱོད་པ）來接受秘密智慧灌頂。』這與按照解釋進行實踐，而不是僅僅停留在文字上的說法是一致的。在金剛手（藏文：ཕྱག་རྡོར།）上部註釋中也說：『在灌頂等活動的當天，應該極其保密所要遵守的誓言，之後上師（藏文：བླ་མ་）應該禁止種姓之子們。對於比丘們，即使在灌頂時也不應該給予，上師應該用自己的話語來充分展示給持有法衣的人們。否則，上師的誓言將會破損。』這些都是針對可以逐漸調伏的弟子，其他的可以從解釋中理解。在藏地，由於人們喜歡瑣碎的事情，上師們僅僅以梵行者或老人接受灌頂的方式來進行灌頂，他們認為這樣才能獲得。然後他們會問：『瓶灌頂（藏文：བུམ་པའི་དབང་）不是這樣的，原因是什麼？』提問的對象似乎是不希望接受除了彩粉壇城（藏文：རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་）之外的成熟灌頂。 我們自己的觀點是，這裡說要追隨一切都放棄的弟子的行為，這樣才能獲得。念珠師（藏文：འཕྲེང་བ་མཁན་པོ）清楚地說，在心中壇城（藏文：ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་）中給予成熟灌頂。這裡所說的『詞灌頂』，是因為上師的灌頂物品、壇城等實際上並不存在，僅僅通過口頭表達來完成。弟子應該修習的不是否定，因此，這個灌頂也可以成就智慧手印母（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་），因為這是通過心中的假設來實現的。對此，上師耶謝巴桑波（藏文：ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ）說。
【English Translation】 Therefore, it transforms into sixteen forms. Among these, the first is established based on cause and effect. This is different from considering the ten pāramitās (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་བཅུ་, Sanskrit Devanagari: दशपारमिता, Sanskrit Romanization: daśapāramitā, Chinese literal meaning: ten perfections) as cause and effect, because there the cause is Bodhisattva (Tibetan: བྱང་འཕགས།), and the result is Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས།). Here, the cause is merely the ground of ordinary beings, and the result is predominantly the element of Bodhisattvas. Such empowerment (Tibetan: དབང་) with mudrā (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་) is only for those with desires. In other commentaries, it says: 'For an old man whose seed has deteriorated, the dominion of the victorious one should be bestowed through the wisdom empowerment (Tibetan: ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་), just as with a bhikṣu. Similarly, for a wisdom mother (Tibetan: ཤེས་རབ་མ་), it should be just as with a bhikṣuṇī.' Seeing this situation, Atisha said: 'In the great tantra (Tibetan: རྒྱུད་ཆེན་) of the first Buddha, because of diligent prohibition, the secret wisdom empowerment should not be received through celibacy (Tibetan: ཚངས་པར་སྤྱོད་པ).' This is consistent with practicing according to the explanation, rather than merely remaining in words. In the upper commentary of Vajrapāṇi (Tibetan: ཕྱག་རྡོར།), it also says: 'On the day of empowerment and other activities, the vows to be observed should be kept extremely secret, and later the lama (Tibetan: བླ་མ་) should prohibit the sons of the lineage. For bhikṣus, it should not be given even at the time of empowerment; the lama should fully demonstrate everything to those who hold the Dharma robes with his own words. Otherwise, the lama's vows will be broken.' These are all for disciples who can be gradually tamed; others can be understood from the explanation. In Tibet, because people like trivial matters, lamas only perform empowerments in the manner of celibates or old men receiving empowerment, thinking that they can obtain it in this way. Then they ask: 'The vase empowerment (Tibetan: བུམ་པའི་དབང་) is not like this, what is the reason?' The object of the question seems to be unwilling to accept maturing empowerments other than the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་) of colored powders (Tibetan: རྡུལ་ཚོན་). Our own view is that it is said here to follow the actions of a disciple who has abandoned everything, so that it can be obtained. The rosary master (Tibetan: འཕྲེང་བ་མཁན་པོ) clearly states that the maturing empowerment is given in the mind mandala (Tibetan: ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་). The 'word empowerment' mentioned here is because the lama's empowerment objects, mandala, etc., do not actually exist, and it is accomplished solely through verbal expression. What the disciple should practice is not negation; therefore, this empowerment can also accomplish the wisdom mudrā mother (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་), because it is achieved through mental assumption. Regarding this, the master Yeshe Palzangpo (Tibetan: ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ) said.
།སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རབ་བྱུང་ལ། །དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྦྱིན་ཏེ། །འདུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་རང་ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྒོམ་པ་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ཉིད་དུའང་། ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་དབང་བདུན་གྱིས་ཀྱང་ལུས་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པས་འདི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གང་དུ་དང་པོ་དབང་བདུན་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བཟུང་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལུས་སོགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་འཁྲུད་པས། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཞེས་གསུངས། 13-353 ཕྱི་མས་ནི་ལུས་སོགས་དེ་ཉིད་དུ་རང་དུ་འཛིན་པ་འཁྲུད་དེ། སྔ་མ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཕྱི་མ་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་ བའི་ཚུལ་ནི། གནས་བྱེད་སློབ་དཔོན་གནས་བྱ་རྟེན། གནས་པའི་དུས། གནས་པའི་གནས། གནས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དྲུག །དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་ ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་ཀྱང་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་གཙོ་ཆེར་གསུངས། གནས་པའི་རྟེན་ནི་གཙོ་བོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཚད་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ ཡིན་དུས་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དབྱར་འབྲིང་གི་བར་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་གསུངས་ལ། ལུགས་འདིར་དགུན་འབྲིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་དཔྱིད་འབྲིང་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ ཆོས་བཤད་པའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཟང་བར་བཤད། ཚེས་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡར་ངོའི། གཉིས། གསུམ། བརྒྱད། བཅུ་བཞི། བཅོ་ལྔ་དང་། གནམ་སྟོང་བདུན། དུས་སྦྱོར་ཞི་བ་ལ་བཟང་བ་གཟའ་བཞི་སྟེ། ཕུར་བུ། ལྷ་པ། པ་ཝ་སངས། ཟླ་བའོ། །སྐར་མ་ཆུ་སྟོད། སྨིན་དྲུག །མགོ །སྣར་མ། གྲོ་བཞིན། ལག །སྣུབས། སྣོན། རྒྱལ། ཆུ་སྨད། ཁྲུམས་སྨད། ལྷ་མཚམས་བཅུ་གཉིས། གང་ཚེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལའང་བརྩམ་པར་བྱ། ། 13-354 རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འཛོམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་འཛོམ་ན་ཚེས་ངེས་མེད་དུའང་བཤད་དེ། འདིར་འཆི་སྦྱོར་སྲེག་ཚེས་བིཥྚི་སྤངས་པ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་ཚེས་དུས་སྦྱོར་རྩིས་འབྲས་ལས་བཤད་པ་ བཞིན་ནོ། །གནས་ནི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་དགོས་ན་གང་ཡོད་སར་བྱ། གཞན་ཞི་བ་ལ་བཟང་བར་རོ། །ཆོ་ག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་ལ། །བྱིན་ མ་བརླབས་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མི་འོས་པས། །སོགས་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་ཡོད་ལ། ཆོ་ག་ཡང་། ཆོ་ག་བདག་ཉི
【現代漢語翻譯】 『對於無所事事的出家人，僧侶們應該佈施。爲了讓所有具足戒律的弟子們，能夠清楚地觀修內在的智慧，所以要這樣做。』如是說。在此處也有『事業手印的善妙結合，以及智慧手印的隨順生起』的說法。如果有人認為，如同七灌頂也能洗滌身體等的垢染，那麼這和（事業手印和智慧手印）又有什麼區別呢？（答：）在最初的七灌頂中，是爲了抓住孩童的心。』因此，對於世間之人，洗滌他們對身體等顛倒的執著，所以稱為孩童入門之灌頂。 後者則是洗滌將身體等執著為真實自我的觀念。前者是執著於人（補特伽羅），後者是執著於法，二者有這樣的差別。第二，順便講述安住之儀軌。包括：安住者（上師），所安住之物（所依），安住之時，安住之處，安住之必要理由，以及安住之儀軌這六個方面。第一，因為此安住是世俗諦的範疇，所以主要強調上師應精通密咒。所安住之所依，主要是指具足尺寸的佛像、佛經、佛塔等。因此，此處講述佛像和佛塔尺寸的理由就在於此。時間方面，在安住續部中說，從冬季末月到夏季中月這六個月都可以。按照此處的說法，冬季中月是轉輪王，春季中月是佛陀灌頂和講經說法的時間，因此認為這些時間比較好。日期方面，在安住續部中說，上弦月的初二、初三、初八、十四、十五，以及天空空虛日（藏曆每月三十日），適合寂靜事業。吉日有四個：星期四（藏文：ཕུར་བུ།，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：Guru，漢語字面意思：木星），星期五（藏文：ལྷ་པ།，梵文天城體：शुक्र，梵文羅馬擬音：Śukra，漢語字面意思：金星），星期六（藏文：པ་ཝ་སངས།，梵文天城體：शनि，梵文羅馬擬音：Śani，漢語字面意思：土星），星期一（藏文：ཟླ་བ།，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：Candra，漢語字面意思：月亮）。星宿有：婁宿（藏文：ཆུ་སྟོད།），昴宿（藏文：སྨིན་དྲུག），畢宿（藏文：མགོ），觜宿（藏文：སྣར་མ།），井宿（藏文：གྲོ་བཞིན།），柳宿（藏文：ལག），翼宿（藏文：སྣུབས།），軫宿（藏文：སྣོན།），角宿（藏文：རྒྱལ།），危宿（藏文：ཆུ་སྨད།），室宿（藏文：ཁྲུམས་སྨད།），壁宿（藏文：ལྷ་མཚམས།）。如果星宿與星期相合，即使在黑月（下弦月）也可以進行。如角宿日與星期四相遇等吉祥組合，日期不定也可以。此處應避免死亡結合日、火焚日、惡日（梵文：विष्टि，羅馬音：Viṣṭi），吉日良辰應如歷算中所述。地點方面，如果需要在大的佛塔等處安住，就在那裡進行。其他情況，在寂靜的地方更好。需要儀軌的理由是：如果完整的佛像，沒有經過開光加持而長期存在，就不會有吉祥，也不適合供養。』等等，因為有這些過失。儀軌也包括自生儀軌。
【English Translation】 『For renunciates without elaborations, monks should give alms. For the disciples who possess all the vows of the Vinaya, it is to clarify the meditation of inner wisdom.』 Thus it is said. Here also it says, 『The excellent union of Karma Mudra (action seal), and the subsequent arising of Jnana Mudra (wisdom seal).』 If one thinks, just as the seven empowerments can wash away the impurities of the body, etc., what is the difference between this and that? (Answer:) 『In the first seven empowerments, it is to grasp the minds of children.』 Therefore, for worldly people, it washes away their inverted clinging to the body, etc., so it is called the empowerment for children to enter. The latter washes away the notion of clinging to the body, etc., as the true self. The former clings to the person (Pudgala), and the latter clings to the Dharma, and there is such a difference between the two. Secondly, incidentally, the method of performing the consecration ritual. It includes: the consecrator (teacher), the object to be consecrated (support), the time of consecration, the place of consecration, the necessary reason for consecration, and the six aspects of the consecration ritual. First, because this consecration is within the scope of conventional truth, it is mainly emphasized that the teacher should be proficient in mantras. The support to be consecrated mainly refers to Buddha images, scriptures, stupas, etc., that meet the standards. Therefore, the reason for explaining the dimensions of Buddha images and stupas here is this. In terms of time, it is said in the consecration tantra that the six months from the last month of winter to the middle month of summer are all suitable. According to this tradition, the middle month of winter is for the Chakravartin (universal monarch), and the middle month of spring is the time for the Buddha's empowerment and teaching of the Dharma, so these times are considered good. In terms of dates, it is said in the consecration tantra that the second, third, eighth, fourteenth, and fifteenth days of the waxing moon, as well as the Sky Empty Day (the thirtieth day of each lunar month in the Tibetan calendar), are good for peaceful activities. There are four auspicious days of the week: Thursday (藏文：ཕུར་བུ།，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：Guru，漢語字面意思：Jupiter), Friday (藏文：ལྷ་པ།，梵文天城體：शुक्र，梵文羅馬擬音：Śukra，漢語字面意思：Venus), Saturday (藏文：པ་ཝ་སངས།，梵文天城體：शनि，梵文羅馬擬音：Śani，漢語字面意思：Saturn), and Monday (藏文：ཟླ་བ།，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：Candra，漢語字面意思：Moon). The constellations are: Dhanishta (藏文：ཆུ་སྟོད།), Krittika (藏文：སྨིན་དྲུག), Rohini (藏文：མགོ), Mrigashirsha (藏文：སྣར་མ།), Punarvasu (藏文：གྲོ་བཞིན།), Ashlesha (藏文：ལག), Purva Phalguni (藏文：སྣུབས།), Uttara Ashadha (藏文：སྣོན།), Spica (藏文：རྒྱལ།), Shatabhisha (藏文：ཆུ་སྨད།), Purva Bhadrapada (藏文：ཁྲུམས་སྨད།), and Revati (藏文：ལྷ་མཚམས།). If the constellation matches the day of the week, it can be done even in the dark moon (waning moon). If auspicious combinations such as the conjunction of Spica and Thursday occur, the date is not fixed. Here, one should avoid death conjunction days, cremation days, Vishti (梵文：विष्टि，羅馬音：Viṣṭi), and auspicious days and times should be as described in astrology. In terms of place, if it is necessary to consecrate a large stupa, etc., it should be done there. Otherwise, it is better in a quiet place. The reason for needing a ritual is: 『If a complete Buddha image exists for a long time without being consecrated, there will be no auspiciousness, and it is not suitable for offerings.』 etc., because there are these faults. The ritual also includes the self-generation ritual.
ད་ནུས་པ་ཡིས། །བརྟག་པ་ལས་གསུངས་ ཚུལ་ལེགས་པས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། སློབ་དཔོན་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སམ། སྐུ་ལ་རྣམ་སྣང་། གསུང་ལ་སྣང་མཐའ། ཐུགས་ལ་མི་ བསྐྱོད་པས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་པའང་འཕྲེང་བར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་དེ་ཡིན་པར་བཤད་མོད། དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་ པར་ནུས་པ་ལ། འདིར་དཔལ་དུས་འཁོར། དེ་ལའང་བདག་བྱིན་རླབས་དང་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་དེར་བྱའོ། །རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། 13-355 སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་། བགྲང་འཕྲེང་དང་། རྡོར་དྲིལ་དང་། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱན་དྲུག་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། རྫིང་དང་། མཚེའུ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དགུ དང་པོ་ལ་རྒྱས་ འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི། མཇུག་གསུམ། དང་པོ་ལ། གནས་ཁང་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲུས་སྟེགས་བཤམ་པ་དང་། བུམ་པ་བཤམས་ཏེ་བཟླས་ཤིང་དྲི་ཆུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱང་པ་ བྱ་བ་དང་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་དབྱི་ཞིང་ན་བཟའ་རྒྱན་དབུལ་བ་དང་། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཆོད་དེ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་པ་དང་། ལྷག་པར་གནས་པའི་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་བདག་ཉིད་གཟེངས་བསྟོད་པ་ དང་། ཕྱག་མཆོད་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རྟེན་བསྲུང་ཞིང་དགབ་པ་དང་། སློབ་མ་དང་བདག་བསྲུང་བའོ། ། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱིས་ན་བཟའ་རྒྱན་འབུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟེན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དང་། 13-356 རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། སྤྱན་དབྱེ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་རྒྱས་པ་བྱ་བ་དང་། བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། མཇུག་ ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བསྐོ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་གསོལ་དང་། ཡོན་བདག་བསྐོ་བ་དང་དེ་ལ་ཤིས་པ་ བརྗོད་པ་དང་། རྟེན་ཅུང་ཟད་མཆོད་ནས་བདེན་ཚིག་གིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། དགའ་སྟོན་དང་སློབ་ད
【現代漢語翻譯】 正如『以能力，從觀察中善說』所說的那樣，對於需要安住的本尊，無論是其壇城，還是上師自己的本尊壇城，或者如所說，以身為毗盧遮那佛（Vairocana），語為無量光佛（Amitabha），意為不動佛（Akshobhya）來行事。雖然據說上師的本尊是指拋擲花朵的本尊，但實際上是指能夠通過哪個壇城來使一切都得以安住。這裡指的是吉祥時輪金剛（Kalachakra），並且在其中也說了自加持和勇士次第兩種，這裡指的是第一種，即自加持的次第。關於安住的儀軌： 身語意所依（佛像、佛經、佛塔），念珠，金剛鈴，供品，持物等等，六種莊嚴，水井，水池，湖泊，花園的安住。這九種安住，首先有廣、中、略三種儀軌。第一種儀軌有前行、正行、結行三個部分。前行包括：裝飾住所並設定沐浴臺；陳設寶瓶，唸誦並準備香水；進行凈化，沐浴並擦拭，獻上衣服和飾品；生起所依；迎請智慧尊，驅逐邪魔，供養並進行勾招和遣返；加持並以身語意加持，進行灌頂；以唸誦和供贊為前導，佈施朵瑪，並通過火供進行供養；特別地，請本尊垂聽，並進行自我讚頌；頂禮供養后，祈請並請求寬恕，然後請本尊返回；守護所依並遮蓋；守護弟子和自己。 正行包括：清晰地觀想自生本尊和對生本尊，進行供養；凈化、清洗並擦拭，獻上衣服和飾品；祈請併發菩提心；生起誓言所依；迎請智慧尊，驅逐邪魔，供養並祈請，然後進行勾招和遣返；加持並以身語意加持；進行廣大的灌頂；供養和讚頌；開光；進行廣大的供養陳設；祈請堅固安住。結行包括：佈施朵瑪；委任護法；供養壇城本尊並祈請；對此請求寬恕並請本尊返回；委任施主並向其致以吉祥的祝願；稍微供養所依后，以真實語發願並繞行；舉行慶典和供養。
【English Translation】 As it is said, 'By ability, from observation, well spoken,' concerning the deity to be consecrated, whether it is the mandala of that deity itself, or the mandala of the guru's own tutelary deity, or as it is said, acting with the body as Vairocana, the speech as Amitabha, and the mind as Akshobhya. Although it is said that the guru's tutelary deity is the one upon whom the flower is thrown, in reality, it refers to that which is capable of consecrating everything through whichever mandala. Here, it refers to the glorious Kalachakra, and within that, it speaks of the self-blessing and the hero's sequence, the first of which is the self-blessing sequence. Regarding the consecration ritual: The consecration of body, speech, and mind supports (statues, scriptures, stupas), rosaries, vajra bells, offerings, objects held, etc., the six ornaments, wells, ponds, lakes, and gardens. These nine consecrations, firstly, have three rituals: extensive, intermediate, and concise. The first has three parts: preliminary, main, and concluding. The preliminary includes: decorating the dwelling and setting up the bathing platform; arranging the vases, reciting mantras, and preparing scented water; performing purification, bathing and wiping, offering clothes and ornaments; generating the support; inviting the wisdom being, dispelling obstacles, offering and performing invocation and dismissal; blessing and blessing with body, speech, and mind, bestowing empowerment; preceding with recitation and praise, offering the torma, and offering through fire puja; especially, requesting the deity to listen, and performing self-praise; after prostrating and offering, praying and requesting forgiveness, then requesting the deity to depart; protecting the support and covering it; protecting the disciples and oneself. The main part includes: clearly visualizing the self-generation deity and the front-generation deity, making offerings; purifying, washing, and wiping, offering clothes and ornaments; praying and generating bodhicitta; generating the samaya support; inviting the wisdom being, dispelling obstacles, offering and praying, then performing invocation and dismissal; blessing and blessing with body, speech, and mind; bestowing extensive empowerment; offering and praising; opening the eyes; performing extensive offering arrangements; requesting steadfast abiding. The concluding part includes: offering the torma; appointing protectors; offering to the mandala deities and praying; requesting forgiveness for that and requesting the deity to depart; appointing the patron and offering auspicious wishes to them; slightly offering to the support, then making aspirations with truthful words and circumambulating; holding a celebration and offering.
པོན་ལ་ཡོན་འབུལ། བསོད་ནམས་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་ བསྡུ་བ་རྣམས་སོ། །འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་འདྲ། མདུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྦྱང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ བསྐྱར་དགོས་རྣམས་གཅིག་ལས་མི་བྱ་བ་ཨ་བྷ་ཡའི་ལུགས། ཡང་། སྟ་གོན་དོར་ནས་དངོས་རྗེས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་ལེགས་པའི་ལུགས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི། རྟེན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་རང་ ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ལྷ་དེའི་ཡེ་ཤེས་པར་འོས་པ་ཕྱུང་སྟེ་རྟེན་དེའི་སྙིང་གར་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་བཀོད། དེ་ནས་སྙིང་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཆ་གཅིག་བཞག་པ་དེས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་དེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བཤད་ལ། 13-357 དབང་སྐུར་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅུག་པ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །འཕྲེང་བ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད། རང་གི་ སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་དབྱངས་གསལ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མདོ་འཛིན་ལ་ལྷག་མ་འཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་གཞུག །རྒྱས་བཏབ། དབང་བསྐུར་ནས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཕྲེང་བར་བལྟ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །རྡོར་དྲིལ་བསང་། ཧཱུྃ་ཧོཿལས་རྡོར་སེམས་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་རྡོ་རྗེ། དབྱངས་སྤྱན་དྲངས་པ་དྲིལ་བུ་ལ་གཞུག །རྒྱས་བཏབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཞུ་བ་རྡོར་དྲིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ལྷ་གནས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཆོད་དོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྟོད་གཡོགས། པུས་འཁྱུད་རྣམས་རང་མིང་གི་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་དེ་དག །དབྱངས་སུམ་ཅུ་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་སྤྱན་དྲངས་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀ གསལ་བྱེད་སྟོད་གཡོགས། སྡེ་པ་དྲུག་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་ བཅས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པུས་འཁྱུད་ལའོ། །རྒྱན་དྲུག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་ཧཿལས་བྱུང་བའི་རྣ་ཆ་དེ་དག་གཞུག་ས་བོན་དང་མཐུན་པར་ནུས་མར་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་ཨཾ་ཨཿམགུལ་རྒྱན་དང་སྐ་རགས། 13-358 ཨ་ཨཿགཡོན་གཡས་ཀྱི་ལག་པའི་གདུ་བུ། ཧཾ་ཧཿརྐང་གདུབ་གཉིས་ནུས་མ་བསྐྱེད་སོགས་འདྲ། ཐལ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཐལ་ཆེན་བཅུག་ཤེར་ཕྱིན་མར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །རྒྱས་བཏབ། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་ཞུ་བ་ལ་རྫས་དེ་དག་ཏུ་བལྟའོ། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་རྒྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་ པའི་མཛོད་ལས། དབང་
【現代漢語翻譯】 供養本尊，迴向功德，補足祈願文的遺漏，以及收集事業的成果等等。中等做法是：從自生本尊到唸誦之間相同。於前方生起三摩地的壇城並供養。然後準備寶瓶並凈化。沐浴等等的儀軌，只需做一次，這是阿阇黎阿跋耶的傳統。還有，捨棄準備工作，在同一天做正行和後行，這是較好的傳統。簡略做法是：生起所依的誓言尊。上師從自身本尊的智慧尊之相中，取出適合該本尊的智慧尊，安置於該所依的心間，作為種子的形態。然後，從心間的光芒迎請智慧尊，安放一部分，以此灌頂，進行供養和讚頌，據說唸誦該本尊的咒語一百零八遍。 經續和註釋中說：僅僅通過將灌頂的智慧尊以種子的形式放入心間，就能完全地開光。念珠的做法是：從空性中生起語金剛。從自己的心間的光芒迎請具有相好、聲音清晰的諸佛，作為身語意智慧金剛的自性，將主珠和剩餘的念珠逐一安放。加持，灌頂后觀想融入念珠中。唸誦語金剛的心咒一百零八遍。金剛鈴杵的凈化：從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍）中生起金剛薩埵和各種各樣的佛母。迎請與自己相似的智慧尊和，明妃金剛，聲音，安放于鈴杵中。加持，灌頂，進行供養和讚頌，觀想融入金剛鈴杵中，唸誦金剛鈴杵本尊安住的咒語並供養。供品：腿飾，上衣，抱膝，這些都是從自己名字的第一個字中產生的物品。迎請三十個元音和八十個明妃。第一個是兩個，明妃是上衣。六部，包括十二個元音，共三百六十個是抱膝。六種裝飾：從空性中，從 杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）和 訶（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶）中生起的耳環，與安放的種子相符，生起能母。同樣，從 昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）和 訶（藏文：अः，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：訶）生起的項鍊和腰帶。 從 阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和 阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）生起的左右手的鐲子。從 杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）和 訶（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶）生起的兩個腳鐲，生起能母等等相同。大灰，大空，從五個字中生起的大灰，放入般若波羅蜜多中生起。迎請智慧尊。加持。灌頂。供養和讚頌，觀想融入這些物品中。水井等等的開光，從廣大的儀軌中去理解。這樣，從《吉祥第一佛陀分別一切秘密藏》中，關於灌頂的...
【English Translation】 Offering to the principal deity, dedicating merit, fulfilling any deficiencies in the auspicious words, and gathering the results of actions, etc. The intermediate practice is: similar from the self-generation of the deity up to the recitation. In front, generate the mandala of samadhi and make offerings. Then prepare and purify the vase. The rituals of bathing, etc., should only be done once, according to the tradition of Acharya Abhaya. Also, abandoning the preparation and performing the main practice and subsequent practice on the same day is a better tradition. The concise practice is: generate the support of the samaya being. The guru, from the aspect of the wisdom being of his own deity, extracts the wisdom being appropriate for that deity and places it in the heart of that support, in the form of a seed. Then, from the light rays of the heart, invite the wisdom being, place a portion, and with this, empower, make offerings and praises, and it is said to recite the mantra of that deity one hundred and eight times. The tantras and commentaries say: merely by placing the empowered wisdom being in the heart in the form of a seed, it will become fully consecrated. The practice of the rosary is: from emptiness, generate the speech vajra. From the light rays of one's own heart, invite the Buddhas with marks and signs, clear sounds, as the nature of body, speech, mind, and wisdom vajra, place the main bead and the remaining beads one by one. Bless, after empowerment, visualize them dissolving into the rosary. Recite the heart mantra of the speech vajra one hundred and eight times. Purification of the vajra bell and dorje: from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) and Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Hoḥ), generate Vajrasattva and various consorts. Invite the wisdom being similar to oneself, and the vidyādhara vajra, sound, and place them in the bell and dorje. Bless, empower, make offerings and praises, visualize them dissolving into the vajra bell and dorje, recite the mantra of the deity residing in the vajra bell and dorje, and make offerings. Offerings: leg ornaments, upper garment, knee embrace, these are the items arising from the first letter of one's own name. Invite thirty vowels and eighty vidyādharas. The first is two, the vidyādhara is the upper garment. Six classes, including twelve vowels, a total of three hundred and sixty are the knee embrace. Six ornaments: from emptiness, from Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Haṃ) and Haḥ (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：Haḥ) arising earrings, generate the power mother in accordance with the seed placed. Similarly, from Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Aṃ) and Aḥ (藏文：अः，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Aḥ) the necklace and belt. From A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) and Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Aḥ) arising bracelets for the left and right hands. From Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Haṃ) and Haḥ (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：Haḥ) arising two anklets, generate the power mother, etc., the same. Great ash, great void, from the five letters arising great ash, place it in the Prajñāpāramitā and generate. Invite the wisdom being. Bless. Empower. Offerings and praises, visualize them dissolving into these items. The consecration of wells, etc., should be understood from the extensive rituals. Thus, from 'The All-Creating King, the Treasury Explaining All Secrets', regarding empowerment...
བསྐུར་བ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །གྲོལ་བའི་ལམ་དང་པོ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་དང་ གསུམ། དང་པོ་ལ་ཆོ་གའི་ཆིངས། མཐའ་བཅད་གཉིས། དང་པོ་ནི་དབང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། ཞེས་ཡན་ལག་བཞི་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས། དེ་ཀ་བསྙེན་པ་ཉེར་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་ཆེན་ནམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 13-359 དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྔགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འབུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁང་པའམ་ རྡོ་རྗེའི་གུར། དེ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་པདྨ་དང་མ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ར་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་། 13-360 ཀཱ་ལི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་ རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ། །སླར་ཡང་སྐུ་དང་གས
【現代漢語翻譯】 第十二品，關於附加灌頂。 第十三品，關於展示解脫之道的第一步。 第二，關於解脫的次第，分為：修持的方法、誓言的建立、瑜伽的行持這三部分。第一部分包括儀軌的約束和兩種決斷。第一種在《灌頂釋》中提到：『通過將要解釋的修持方法的儀軌，進行懺悔等。』然後是曼荼羅勝王、事業勝王、明點的瑜伽和微細的瑜伽。這樣分爲了四個部分進行講述。這四個部分分別是近修、近成就、成就和 Maha成就，也可以說是身、語、意、智慧金剛四者。在《智慧品釋》中提到：『世尊如來，以如實智，首先觀想一切續部之王最初的守護輪。』 然後，在自己的心間，觀想月輪上的本尊種子字，並通過解脫之門等進行凈化，然後在虛空的中心，通過智慧種子字的光芒，證悟如來。然後，用真言供養他們，進行懺悔，隨喜功德，皈依三寶，供養自己的事物，發起菩提心，依靠道，並專注于空性。然後，觀想法界，其自性為空性。在其中心，由吽字完全變化為金剛地。或者，按照智慧續部的觀點，觀想風等壇城和須彌山頂上的房屋或金剛帳篷。然後，由身金剛完全變化為壇城，所有特徵都圓滿具足，具有月亮和太陽的坐墊。或者，由വം（藏文，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字完全變化為蓮花，由མ་（藏文，梵文天城體：ma，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：མ་）字完全變化為月輪，或者由ར་（藏文，梵文天城體：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ར་）字完全變化為日輪。在其上，有月亮、太陽、ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：āli，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：ཨཱ་ལི་）和ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：kāli，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：ཀཱ་ལི་）以及智慧種子字的鏡子，以及平等性、個別觀察、成所作和極度清凈的法界，觀想五種智慧自性的本尊形象。然後，身、語、意的金剛被智慧的貪慾所融化，諸佛母以金剛歌來激勵，再次觀想身、語、意……
【English Translation】 The twelfth chapter, concerning the additional empowerment. The thirteenth chapter, concerning the first step of showing the path to liberation. Second, concerning the order of liberation, there are three parts: the method of practice, the establishment of vows, and the explanation of yogic conduct. The first part includes the constraints of the ritual and two kinds of decisions. The first is mentioned in the 'Great Commentary on Empowerment': 'Through the ritual of the method of practice that will be explained, perform confession, etc.' Then there are Mandala Supreme King, Karma Supreme King, the yoga of Bindu, and the subtle yoga. Thus, it is divided into four parts for explanation. These four parts are proximity, near accomplishment, accomplishment, and Maha accomplishment, which can also be said to be the four Vajras of body, speech, mind, and wisdom. In the 'Great Commentary on the Wisdom Chapter', it is mentioned: 'The Bhagavan Tathagata, with the wisdom of suchness, should first contemplate the wheel of protection that initially protects all the kings of the tantras.' Then, in one's own heart, contemplate the seed syllable of the deity on the lunar disc, and purify it through the gate of liberation, etc. Then, in the center of the sky, through the rays of the wisdom seed syllable, realize the Tathagatas. Then, offer to them with mantras, perform confession, rejoice in merit, take refuge in the Three Jewels, offer one's own possessions, generate Bodhicitta, rely on the path, and focus on emptiness. Then, contemplate the Dharmadhatu, whose nature is emptiness. In its center, from the complete transformation of the Hum syllable comes the Vajra ground. Or, according to the view of the Wisdom Tantra, contemplate the mandalas of wind, etc., and the house or Vajra tent on the top of Mount Sumeru. Then, from the complete transformation of the Body Vajra comes the mandala, with all the characteristics perfectly complete, possessing the cushions of the moon and the sun. Or, from the complete transformation of the vam (藏文，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) syllable comes the lotus, and from the complete transformation of the ma (藏文，梵文天城體：ma，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：མ་) syllable comes the lunar disc, or from the complete transformation of the ra (藏文，梵文天城體：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ར་) syllable comes the solar disc. On it, there are the moon, the sun, āli (藏文，梵文天城體：āli，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：ཨཱ་ལི་) and kāli (藏文，梵文天城體：kāli，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：ཀཱ་ལི་), and the mirror of the wisdom seed syllables, as well as equality, individual observation, accomplishment, and the extremely pure Dharmadhatu, contemplate the deity's form of the nature of the five wisdoms. Then, the Vajras of body, speech, and mind are melted by the desire of wisdom, and the goddesses encourage with Vajra songs, again contemplate body, speech, and mind...
ུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་མཚན་མ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་། གཞུག་ པ་དང་། མཉེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཅོན་པན་དང་། རྒྱན་དང་ལྡན་ པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་དང་གཟུགས་སུ་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལེར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས། དངོས་གྲུབ་ཡན་ལག་བཅུ་ གཅིག་བསྒོམ། །བསྲུང་དང་ཁ་སོགས་དག་པ་དང་། །བདག་ཉིད་དག་བྱ་བདག་བསྲུང་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། ། 13-361 ཆོ་ག་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །ཆོ་ག་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པས་གསུངས་ཤིང་། ཆོ་ག་ནི་ངག་འདོན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ། ང་རྒྱལ་ནི་རེ་ རེའི་མཐར་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཛད་པ་རྗེས་འབྲངས་སོ། །བུ་སྟོན་སྲུང་འཁོར་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསག །དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བྱ་བ་ གསུམ། དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གཉིས། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། རྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ ལྷ་བསྐྱེད་གཉིས་ཕྱི་མ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་མངལ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། སྤྲོས་པའི་དལ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་དང་། ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ། དེའི་མངལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག །རྒྱས་གདབ། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར། རྣམ་དག་སྒོམ་པ་ཞེས་འབྱེད། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཞི་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དབྱེ་བ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །བསྲུང་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། 13-362 རྡོ་རྗེ་བཞིས་བདུད་སྲེག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་རྭ་བ་ཁང་བརྩེགས་གདན་བསྐྱེད། ཆོ་ག་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སོགས་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་སྤྲོ། དེ་ ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་བསྲུང་འཁོར་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་བཅད་པ་ནི། ཇོ་ནང་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ར
ྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་དུས་འཁོར་ཁྲོས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་བསྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་བདུན་པར། རིགས་དང་ རིགས་ཅན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྡོར་སེམས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་གཉིས་ཀའི་སྲས་པོ་བཤད་ལ། ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པར་ཡུམ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཡུམ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྲས་མོར་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་ ཀྱི། དུས་འཁོར་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འདི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ཙམ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སོགས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ལུང་གིས་གནོད་པ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ནས་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་སྟེ། 13-363 སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ། །ཞེས་དང་། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདི་ཉིད་དུས་འཁོར་དང་། འདིའི་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། དེའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདུན་ཅུ་ པར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་དུས་འཁོར་ཞི་སོགས་དགེ་བའི་ལས་དང་། བསད་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ དྲ་བ་སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པས་དོན་གཅིག་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དེའི་ཕྱག་ལྷག་པོ་ནི་ལོ་གང་ཟླ་བཤོལ་ ཡོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་དག་པར་གསུངས་ལ། ཕུང་པོའི་བདུད་དེ་གླང་ཆེན་ཞེས་པ། ཕུང་པོ་བདུད་ལྟ་བུ་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཟད་པ་ལས་ཆ་ཙམ་ཉིད་ནི་པགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བར་དུ་འཛིན་ པའི་ཚུལ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཆར་མགོ་ཡོད་པ་དང་། གཡོན་གྱི་ཆར་མཇུག་མ་ཡོད་པས་སོ། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་དེའི་མ་རིག་པ་འཇུག་པ་ནི་ཁྲག་གོ །དེ་ཟད་ པ་ལས་ཆ་ཙམ་ཐོད་པའི་ཁྲག་གོ །འཆི་བདག་གདོང་གི་ཕྱག་ཅེས་པ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཟད་པ་ཆ་ཙམ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མགོ་བོ་ལག་པར་ཡོད་པ་དེའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་ཞབས་ཀྱི་བསྒྱེལ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཟད་པ་ལས་ཆ་ཙམ་གྱི་ཉོན་མོངས་བསྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ་བ་དེའོ། ། 13-364 འདིར་ཆ་ཙམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཡོད་པར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་བསྟན་པ་སྟེ། དག་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་མི་ནུས། འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་དང་བཅས་ ན་མཐོང་ནུས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟུང་བ་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ
【現代漢語翻譯】 關於金剛怖畏（Vajrabhairava）的咒語部分： 其中提到，至尊時輪（Kalacakra）的第十六個根本咒是金剛怖畏，因此金剛怖畏是時輪的忿怒相。金剛力（Vajra-vega）在《成就法》的第八十七頌中說：『在種姓和有種姓者結合時，忿怒之王變為金剛力和勝者之主，即是普賢（Samantabhadra）。』這裡說金剛薩埵（Vajrasattva）和普賢都是他的兒子。 第八十九頌中說：『他的明妃也變為忿怒之王的印璽。』這裡說金剛力的明妃也是多種明妃之女，因此金剛力屬於忿怒尊的範疇，但並非時輪本身。因為這位忿怒之王顯示出有少許遮障，等等。 關於經文的妨礙：在《智慧品》中說：『在太陽之上是時輪』，以及『兩個勝者的手』，指的是之前所說的金剛力。 在薩度普扎（Sadhuputra）的《成就法》中說：『這本身就是時輪，他的明妃是多種明妃』，並且他的咒語在第十六和第七十個根本咒中提到。因此，按照自宗的觀點，時輪寂靜等是善業，誅殺等業是金剛怖畏，而六十護法的首領是金剛力。空行母的網是誓言，是偉大的誓言，是至尊本身的化現，因此意義相同。金剛怖畏或金剛力的手中多餘的部分，是指閏月的方向是清凈的。 『蘊魔是大象』，意思是蘊魔就像大象，它耗盡后，只有少許是面板。抓住它的方式是右邊有頭，左邊有尾巴。 『非天之王』，意思是天子魔，他的無明進入的是血。它耗盡后，只有少許是顱骨中的血。 『死主面容的手』，意思是死主的魔耗盡后，少許的遮障是頭在手中。 『煩惱魔是腳下的踐踏』，意思是煩惱魔耗盡后，少許被燒燬的煩惱是被踐踏在腳下的。 這裡說有少許遮障的用意是爲了向被調伏者顯示，因為在純凈的佛身中，無法看到一切。只有在顯現的自性、界等中才能看到，因此才抓住那一點來作為依據。聽者等
【English Translation】 In the section on the mantra of Vajrabhairava: It is mentioned that the sixteenth root syllable of the Kalacakra (Wheel of Time) is Vajrabhairava, thus Vajrabhairava is the wrathful form of Kalacakra. In the eighty-seventh verse of the Sadhana, Vajra-vega (Vajra Force) says: 'When the lineage and the one with lineage unite, the lord of wrath becomes Vajra-vega and the lord of victors, who is Samantabhadra.' Here it is said that Vajrasattva and Samantabhadra are both his sons. In the eighty-ninth verse, it says: 'His consort also becomes the seal of the lord of wrath,' indicating that the consort of Vajra-vega is also the daughter of various consorts. Therefore, Vajra-vega belongs to the category of wrathful deities, but is not Kalacakra itself. This is because this lord of wrath shows that there is a slight obscuration, and so on. Regarding scriptural objections: In the 'Wisdom Chapter,' it says: 'Above the sun is the Wheel of Time,' and 'the two hands of the victors,' referring to the previously mentioned Vajra-vega. In the Sadhana of Sadhuputra, it says: 'This itself is Kalacakra, and his consort is the various consorts,' and his mantra is mentioned in the sixteenth and seventieth root syllables. Therefore, according to our own system, Kalacakra's peaceful activities are virtuous deeds, and activities such as killing are Vajrabhairava, and the chief of the sixty protectors is Vajra-vega. The net of dakinis is the samaya (vow), which is the great samaya, an emanation of the Blessed One himself, therefore the meaning is the same. The extra hands of Vajrabhairava or Vajra-vega indicate that the direction of the intercalary month is pure. 'The skandha-mara is the elephant,' meaning the skandha-mara is like an elephant, and after it is exhausted, only a little remains as skin. The way to hold it is that there is a head on the right side and a tail on the left side. 'The lord of the Asuras,' meaning the son of the gods, whose ignorance enters as blood. After it is exhausted, only a little remains as blood in the skull. 'The hand of the face of the Lord of Death,' meaning after the mara of the Lord of Death is exhausted, the slight obscuration is the head in the hand. 'The klesha-mara is the overthrow of the feet,' meaning after the klesha-mara is exhausted, the slight burning of the kleshas is what is trampled under the feet. The intention of saying that there are slight obscurations here is to show it to those who are to be tamed, because in the pure Buddha-body, one cannot see everything. Only in the nature of manifestation, the elements, etc., can one see, therefore one grasps that much as a basis. Listeners, etc.
་དག་གི་ལྷག་བཅས་བཞིན་ནོ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བས། རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འཇོག་མི་ཐུབ་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞལ་གཅིག་པའམ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཞལ་གཉིས་པའམ། ཞལ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་མཐའ་ཡས་པའམ། ཕྱག་དང་ཞབས་མང་ ཞེས་པ་ཕྱག་དང་ཞབས་དུ་མ་ཅན་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཛིན་པ། དུ་མའི་ཁ་དོག་དང་དུ་མའི་དབྱིབས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྔགས་འཛིན་པ་སྟེ་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བ་འཛིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ། འགྲེལ་པར་རྩ་བ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་གནད་འདིས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་། 13-365 དེར་བསྒོམ་བྱའི་བདག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་སྟེ། སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ མེད་ཅིང་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་དག་དང་མཚན་མའི་དམ་བཅའ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དོན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ལ། གང་དུ་ཡང་ མི་གཡོ་བ་ཞིག་དེའི་ལམ་དུ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ནི་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པའི་དཔེས་བསྙད་པའི་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ལས་གཞན་མེད་པས། འདིར་ཡང་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ མ་ཡེངས་པ་དེའི་དབྱེ་བས། སྒོམ་དེ་གནས་ལུགས་ལ་འབྱོར་མི་འབྱོར་དུ་མ་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་སྙམ་ལ་བསླབ་ཁྱེར་མ་མཐུན་པས་འཕགས་པ་ བཞིར་གྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དེར་ཞེན་ཞིག་པ་དེ་ཙམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱས་ནས། ལྷག་མ་ནི་དེ་ལ་གནས་ནུས་ན་དངོས་པོ་ མི་སྣང་། དེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པར་ཐོབ་བྱ་མི་འགྲུབ། དེས་ན་དེ་ལ་འདུན་པ་མི་འབྱུང་བས་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཆོས་གང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མཐའ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་དུ་ཟད་ཀྱིས། 13-366 བདག་གིར་བློའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་གནས། དེ་ལས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ལྷར་ལྡང་གི དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་མ་བྱུང་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་དེ་བྱུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་སུ་ བླ་མ་བཞེད་དོ། །གཞ
【現代漢語翻譯】 就像其餘部分一樣。顏色和形狀等不同，不能認為傳承不同，如《釋論》中所說，觀想各種形象，如『一』等。此處指一面，或『等』字表示兩面、四面、五面乃至無量面，或多手多足，持有多種武器，多種顏色和多種形狀，如幻化之王，偉大者持有佛陀種姓真言，即持有空性和不變的薄伽梵，是智慧和方便的主宰。通過積累福德和智慧資糧，在註釋中要憶念三個根本：發起菩提心，清凈意樂，完全捨棄我執和我所執。由此可知，生起次第成為殊勝之因的關鍵。 在那裡，所觀修的無我也有四種解脫之門：空性，一切事物的自性本質都是空性的，一切眾生都遠離事物。因此，沒有佛陀菩提，沒有利他慈悲，也沒有相的誓言。因為在任何地方都無法成立，一切法的本性就是如此，所以不執著任何事物，也不動搖于任何地方，這是道路的需要。這就像小孩自由自在的例子一樣，除了不散亂地安住之外別無他法，所以這裡也是進入這種狀態。從不散亂的事物之差別來看，禪修是否與實相相符，會出現很多情況，就像想要學習般若波羅蜜多，但學習方法不一致，導致分為四種聖者一樣。因此，在這裡，對任何顯現的事物，只要執著消失，那就是空性的解脫。如果能夠安住於此，就不會顯現事物，這就是無相的解脫。如果無法觀察到事物，就無法成就所要獲得的目標，因此不會產生慾望，這就是無愿的解脫。一切法從無始至無終都是如此， 並非因為我執的緣故而變成那樣，所以稱為無為的解脫。因此，這種禪定因為目標接近寂滅而成為止。從那以後，由於過去願力的力量而顯現本尊，那時即使沒有生起無目標，但因為不會動搖對目標的專注，所以上師認為這種三摩地是具有相的止。其他
【English Translation】 Just like the rest. Differences in color and shape, etc., cannot be considered different lineages, as stated in the 'Great Commentary,' contemplating various images, such as 'one,' etc. Here, it refers to one face, or the word 'etc.' indicates two faces, four faces, five faces, or even countless faces, or many hands and feet, holding various weapons, various colors, and various shapes, like the King of Illusion, the Great One holding the mantra of the Buddha lineage, which is holding emptiness and the unchanging Bhagavan, the master of wisdom and means. By accumulating the accumulations of merit and wisdom, in the commentary, one should remember the three roots: generating the mind of Bodhicitta, purifying intention, and completely abandoning self-grasping and grasping at what belongs to self. From this, it is known that the key to the generation stage becoming the cause of excellence. There, the selflessness to be meditated upon also has four doors of liberation: emptiness, the nature of all things is empty, all beings are separated from things. Therefore, there is no Buddha Bodhi, no altruistic compassion, and no vow of characteristics. Because it cannot be established anywhere, the nature of all dharmas is like this, so one does not cling to anything, nor does one waver anywhere, which is the need of the path. This is like the example of a child being free and at ease, there is no other way than to abide without distraction, so here too, one enters this state. From the difference of things that are not distracted, whether meditation is in accordance with reality or not, many situations arise, just like wanting to learn Prajnaparamita, but the learning methods are inconsistent, leading to division into four noble ones. Therefore, here, for whatever appears, as long as attachment disappears, that is the liberation of emptiness. If one can abide in this, things will not appear, which is the liberation of no characteristics. If one cannot observe things, one cannot achieve the goal to be attained, therefore desire will not arise, which is the liberation of no wish. All dharmas are like this from beginning to end, not because of the cause of self-grasping that it becomes like that, so it is called the unconditioned liberation. Therefore, this samadhi becomes cessation because the object is close to pacification. From then on, due to the power of past vows, the deity arises, at that time, even if the non-objective has not arisen, but because the focus on the object does not waver, the lama considers this samadhi to be cessation with characteristics. Other
ན་བློས་གཞིགས་ནས་ཅང་མེད་དུ་གཏང་ན་ནི་ཆད་པར་སོང་། འཁྲུལ་པ་བསལ་བའི་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞིག་འོང་རྒྱུར་དམིགས་ན་དངོས་འཛིན་དུ་སོང་བས་སྐུར་འདེབས་དང་སྒྲོ་ བཏགས་སུ་ཟད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པའམ་དངོས་འཛིན་བཟློག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་མའོ། །དེ་བས་ན་ཞི་གནས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བ ག་ཆགས་ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ལ་སོ་སྐྱེ་ལ་དངོས་འཛིན་ བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ནི། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤོང་འགྱུར་ཅིང་། །ཞ ེས་སྤྱོད་འཇུག་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ དང་། གཞན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་བྱང་འཕགས་མན་གྱི་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་སྦྱང་གཞི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཆི་བས་དུས་སུ་ཆུ་ཡིས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། ། 13-367 དང་། ཕྱིས་ནས་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་མ་དག་ནི་སྲེ་བ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཆུར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་ཆུ་ དེ་རྣམས་མཐའ་དག་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཉམས་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་ཐ་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི། མེ་ནི་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་དང་། མུན་པ་ནི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་ པའི་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་རུང་ཞིག་གནས་པའོ། །ཡིད་བཟང་རོལ་པས། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་ཆུ་ཡིས་ནི། །མེ་ ཉམས་དེ་བྲལ་ས་ཆར་སོན། །ཆུ་ནི་རླུང་གིས་བསྐམས་བྱས་ཏེ། །རླུང་ནི་ནམ་མཁར་སོང་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །མེ་དང་མུན་པའི་མཚམས་སུ་སྟེ། །དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ ཡི། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་གང་གསུངས་པའི། །ཞེས་པའོ། །རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ། འབྱུང་བརྩེགས་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་སྒོམ་པ་དང་། འབྱུང་བརྩེགས་རང་གི་ཁར་སྒོམ་པ་གཉིས་སྔར་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ཕ་མའི་ཤན་འབྱེད་གསུངས་པའི་ནང་ནས་འདིར་ཤེས་རབ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། 13-368 དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་ཆེར་གཉིས་ཀ་བྱེད་མོད་བསམ་པ་ནི་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་ ན་ཕ་མར་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་རྣམ་གཞག་སྔ་མ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་པ་ནི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ནོ
【現代漢語翻譯】 如果以分別念來對待空性，認為它一無所有，那就是斷見。如果想要消除錯覺，追求一個沒有錯覺的真實空性，那就變成了實執，最終只會導致誹謗和增益。這兩者實際上是空性或對治實執的真正對立面。因此，經文中說，修習止觀是爲了培養空性的習氣。之所以將此作為凡夫俗子對治實執的主要方法，是因為習慣了空性的習氣，就能捨棄對實有的執著。正如《入行論》所說：『空性習氣熟，能斷實有執。』此外，通過修習禪定和無色定，可以捨棄對慾望的貪執，並且其他四種解脫之門也與聖者們的見地相符。因此，我們應該明白這一點。所以，關於此處的所調伏對境，《大疏》中說：『在此人間，從母胎出生之人，終將死亡，因此要經常用水來保持身體的活力。』 『後來，因為沒有火，所以不純凈的大地會像鹽一樣融化在水中，最終完全融入水中。然後，風會吹乾所有的水，使其在空中消失。』這樣，五蘊之身迅速衰敗。然後，心識被置於火和黑暗之間的虛空界中，與一切色法和對境分離，成為阿賴耶識。』這裡所說的『火』指的是此生的顯現，『黑暗』指的是遮蔽光明之根本無明。在這兩者之間，阿賴耶識以一種可以轉變成一切事物的狀態存在。《意賢遊戲》中說：『瑜伽士觀想身體被水浸泡，火熄滅，與水融合，融入大地。水被風吹乾，風消失在空中。心識存在於火和黑暗之間，是能完全瞭解過去、現在、未來的空性。』 關於生起次第，觀想五大元素堆積融化的金剛地基，或者觀想五大元素堆積在自身之上，這兩種方式在之前的智慧品中，已經從生起次第的角度，闡述了父續和母續的區別。這裡是從智慧的角度來闡述。第一種方式被稱為瑜伽續，后一種方式被稱為無上瑜伽續。雖然大多數人兩種方式都修習，但應該理解其意在於無二續。如果這樣區分父續和母續，那麼之前明確指出這是無二續的說法就會變得毫無意義。因此，任何一種方式都可以，這正是經文所指示的。
【English Translation】 If we approach emptiness with conceptual thought, considering it to be nothingness, that becomes nihilism. If we aim to eliminate delusion and seek a true emptiness free from delusion, it turns into substantialism, ultimately leading only to defamation and exaggeration. These two are actually the true opposites of emptiness or the antidote to substantialism. Therefore, it is said in the scriptures that cultivating Shamatha (calm abiding) is to cultivate the habit of emptiness. The reason why this is regarded as the main method for ordinary beings to counteract substantialism is that being accustomed to the habit of emptiness can abandon the attachment to reality. As it is said in the Bodhicharyavatara: 'The habit of emptiness matures, and can cut off the attachment to reality.' Furthermore, by practicing meditation and the formless absorptions, one can abandon attachment to desire, and the other four doors of liberation are also in accordance with the views of the noble ones. Therefore, we should understand this point. So, regarding the object to be tamed here, the Great Commentary says: 'In this human world, those born from the womb will eventually die, so one should often use water to maintain the vitality of the body.' 'Later, because there is no fire, the impure earth will melt in the water like salt, eventually completely merging into the water. Then, the wind will dry all the water, causing it to disappear into the air.' In this way, the aggregates of the five skandhas quickly decay. Then, the mind is placed in the realm of space between fire and darkness, separated from all forms and objects, becoming the Alaya-vijnana (store consciousness). The 'fire' here refers to the manifestation of this life, and the 'darkness' refers to the fundamental ignorance that obscures the light. Between these two, the Alaya-vijnana exists in a state that can be transformed into everything. Yizang Rolpa says: 'The yogi visualizes the body being soaked in water, the fire extinguished, merging with water, and dissolving into the earth. The water is dried by the wind, and the wind disappears into the air. The mind exists between fire and darkness, and is the emptiness that can fully understand the past, present, and future.' Regarding the generation stage, visualizing the Vajra ground of stacked and dissolving elements, or visualizing the stacked elements on oneself, these two methods have been explained in the previous chapter on wisdom, from the perspective of the generation stage, differentiating the Father Tantra and Mother Tantra. Here, it is explained from the perspective of wisdom. The first method is called Yoga Tantra, and the latter method is called Anuttarayoga Tantra. Although most people practice both methods, it should be understood that the intention is in the Non-Dual Tantra. If we differentiate Father Tantra and Mother Tantra in this way, then the previous statement that clearly indicated this is the Non-Dual Tantra would become meaningless. Therefore, either method is acceptable, as indicated by the scriptures themselves.
། །དེའི་སྦྱང་གཞི་ ཡང་། འགྲེལ་པར། མའི་ལུས་ལ་དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྙིང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་མཐར་ཐུག་པ་ལྷུན་ པོ་ཆེན་པོའོ། །གསང་བའི་པདྨ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པདྨ་བཞིན་ནོ། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གསང་བའི་པདྨའི་ ལྟེ་བར་དེ་རྣམས་འདུས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གུར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། གསང་བའི་པདྨ་ནས་སྤྱི་བོ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །ཡང་ན་སྙིང་ག་ནས་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་ དཔུང་པ་དང་སེན་མོའི་མཐའ་ནི་ཇི་སྲིད་བར་ཏེ་མའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་དེ་སྦྱང་བའོ། །བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྦྱང་གཞི། ཕའི་ཁུ་བ། མའི་རྡུལ། 13-369 དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མེར་མེར་པོ་སོགས། དེ་ལས་ལུས་རྫོགས་པ་དག་གོ །འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ་དབྱངས་རྣམས་ཐིག་ལེ་དང་། གསལ་བྱེད་ རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཅེས་གསུངས་པ་ས་བོན་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་བྱང་ ལྔ་བསྐྱེད་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་རྒྱན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། འདིར་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་ པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་དང་པོའོ། །ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ ནོ། །ཡིད་བཟང་རོལ་པས། བར་མ་དོ་ན་གནས་པ་དག །ཉིང་མཚམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན། །ཕ་དང་མ་དག་སྣང་འགྱུར་ཞིང་། །གནས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་འགྱུར། །དེ་ཚེ་མ་ཡིན་འཁོར་ལོ་དྲུག ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་གསུམ་ཕྲད་པའི་གོ་སྐབས་སུ། །ཉིང་མཚམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཕ་ཡི་ཁུ་བ་དང་། །མ་ཡི་རྡུལ་དག་རོ་མཉམ་དུ། །གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས། ། 13-370 རླུང་དང་བཅས་པ་ཐོགས་མེད་འཇུག །སོགས་ཀྱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཞེས་ནས། ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ ནས་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་མི་སྐྱོད་པ་བདག་པོར་བསྒོམས་ནས། དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་ ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨར་སོགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲ
【現代漢語翻譯】 此外，在註釋中提到：'在母親的身體中，前額是風輪，喉嚨是火輪，心臟是水輪，肚臍是土輪。從肚臍到秘密蓮花的末端，是巨大的山峰。秘密蓮花就像世尊的蓮花一樣。排泄物、尿液和精液流出的三脈是月亮、太陽和羅睺的輪，它們都匯聚在秘密蓮花的中心。'等等。父親的金剛杵是金剛杵的自性，是帳篷和三個壇城，從秘密蓮花到頭頂。或者，從心臟到手臂和靠近的手臂，以及指甲的末端，都是爲了冥想母親身體的各種方面。'因此，這就是學習的內容。依賴於生起次第的五種現觀的研習：父親的精液，母親的卵子，乾闥婆（Gandharva，天神）的有情，這些混合在一起，變得粘稠等等，由此身體得以圓滿。這些混合在一起成為種子，元音是明點，輔音是形狀的區分，不可摧毀的意識，以及被稱為生命阿字的，由種子、月亮、新月、明點和那達（Nada）所生起。所有這些都被證實是生起五種現觀。就像神祇與裝飾一同誕生一樣，就像這裡所說：'諸神在誕生時，會與所有的裝飾一同誕生。'就像這樣，無明、行和識都完全進入，這是受生的第三個月和第一個階段。'這主要是指與智慧母一同圓滿。意喜羅貝（Yixi Luobei）說：'處於中陰狀態的有情，在連線相續時，父母的顯現會改變，對處所等的認知也會改變。那時，並非真實的六輪，具有虛空等自性，在三脈交匯之處，會連線相續。那是父親的精液和母親的卵子，味道相同，在其中間，意識與風一同無礙地進入。'等等。從'以大貪慾調伏的有情'開始，那些融化成月亮的人，從自己的金剛杵中射向自己明妃的蓮花中，從那完全轉變的狀態中，諸神和女神的眾會，壇城，包括所依和能依，觀想為不動的本尊，首先，世尊應該進入身體。然後是四方蓮花等的神靈散發。
【English Translation】 Furthermore, in the commentary, it is mentioned: 'In the mother's body, the forehead is the wind mandala, the throat is the fire mandala, the heart is the water mandala, the navel is the earth mandala. From the navel to the end of the secret lotus is a great mountain. The secret lotus is like the lotus of the Bhagavan. The three channels from which excrement, urine, and semen flow are the mandalas of the moon, sun, and Rahu, and they all gather at the center of the secret lotus.' And so on. The father's vajra is the nature of the vajra, the tent, and the three mandalas, from the secret lotus to the crown of the head. Or, from the heart to the arm and the nearby arm, and the end of the fingernails, it is for meditating on the various aspects of the mother's body.' Therefore, that is what is studied. The study of the five Abhisambodhis (manifestations of enlightenment) that rely on the generation stage: the father's semen, the mother's ovum, the Gandharva (celestial musician) being, these mixed together, becoming viscous, etc., from which the body is perfected. These mixed together become the seed, the vowels are bindus, the consonants are the distinctions of shapes, the indestructible consciousness, and what is called the life A-syllable, generated by the seed, moon, crescent, bindu, and Nada. All of these are proven to generate the five Abhisambodhis. Just as deities are born with ornaments, as it is said here: 'Deities are born with all ornaments at the time of birth.' Like that, ignorance, formation, and consciousness all fully enter, which is the third month of gestation and the first stage. This mainly refers to being complete with the wisdom mother. Yixi Luobei said: 'Beings abiding in the Bardo (intermediate state), when connecting the continuum, the appearances of the father and mother will change, and the perception of places, etc., will change. At that time, the six wheels that are not real, having the nature of space, etc., at the junction of the three channels, will connect the continuum. That is the father's semen and the mother's ovum, having the same taste, and in the middle of them, consciousness enters unimpeded with the wind.' And so on. Starting from 'beings to be tamed by great desire,' those who have melted into the moon, from their own vajra emanate into the lotus of their own consort, from that completely transformed state, the assembly of gods and goddesses, the mandala, including the support and the supported, are visualized as the immovable lord, and first, the Bhagavan should enter the body. Then the deities of the four directions of the lotus, etc., emanate.
ོ་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མངལ་ཟླ་བཞི་ནས་དྲུག་པའི་བར་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པ་སྦྱོང་བྱེད། འདིར་ཐིག་ལེ་རང་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་ པ་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་མངལ་རང་དུ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་བཤད་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་ཚེ། རྒྱུད་དང་སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་འདིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་ བརྗོད་པར་བྱ་ལ། །འབྲིང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དང་། བསྡུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་རྫོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེས་དབང་བསྐུར་གླུས་བསྐུལ་སོགས་འཆད་འགྱུར་བཞིན་བྱེད་པ། འདིར་ལྷ་སྤྲོ་བ་ མི་དགོས་ཏེ། ཡེ་ལེའི་ལུང་སྔར་དྲངས་པར་དེ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་དུས་ཞབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི། 13-371 གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་དེ་ནི་དེ་སྦྱོང་བྱེད། དེ་ཡང་སྙིང་ག་ཐུགས་དང་། སྤྲུལ་འཁོར་གསུང་སྟེ། དེ་དང་དེར་སྲོག་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ལ་དགོངས་སོ། །སྲེད་པའི་ཡན་ ལག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་སྐུ་དཀྱིལ་བ་སྟེ། དཔྲལ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བ་སྦྱོང་ངོ་། །རྐང་ལག་གི་མཐིལ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་བཤང་ ལམ་གྱི་རྩ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོང་བྱེད་སྒོར་ལྷ་མོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ། ཟླ་བ་དགུ་པ་ལེན་པ་ལ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྲོ་བའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་ མ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དགུས་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་རྫོགས་པས་ལུས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་ཡིན་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྣམ་པས་ཐུགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པས་གསུང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པས་སྐུའི་རྣམ་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་འཁོར་རོ། ། 13-372 ཟླ་བ་བཅུ་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་སྤྲོ་བ་དེ་སྦྱོང་བྱེད། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དེ་ཡང་། ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་དོན་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་སྦྱོང་བྱེད། ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སྲོག་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་ དྲུག་པའི་མཐར་བདེ་བ
【現代漢語翻譯】 在（時輪金剛本續）中說道：『這從懷孕四個月到六個月之間，是名、色、六處、觸的生起和凈化期。』這裡講述了從明點自身生起本尊。並且，也講述了在母胎中圓滿觀想壇城。如果想要非常詳細地瞭解，那麼就像續部和《薩度普扎經》的修法一樣，在這裡要完整地講述一遍諸本尊的現證過程。如果是中等程度，就按照修法來；如果是簡略的，就由薄伽梵（Bhagavan，世尊）與智慧一起圓滿，以慈悲心為有情眾生灌頂，用歌聲勸請等，按照將要講述的那樣去做。這裡不需要生起本尊，因為之前引用的《耶雷經》中沒有這樣說，而且在時輪金剛的修法中也沒有出現過。第七個月是感受生起的時候，第三個階段是：『語壇城生起諸天女。』這就是凈化期。也就是心間是意，生起輪是語，這是指在那個時候生起生命。第八個月是貪愛的支分，是身壇城，從前額到秘密處，以及手、腳和事業輪的生起和凈化期。手腳的掌心、頭頂和肛門脈的生起凈化期，是天女住在車上的狀態。第九個月是取，是事業輪的毛髮末端生起凈化期，以及其餘的龍等本尊的生起。這樣，九個月時，胎兒的身體在母胎中就圓滿了。同樣，壇城圓滿了，本尊也圓滿了，所以身體圓滿的壇城被稱為最勝壇城。簡略來說，主尊與智慧一起就是圓滿。像這樣的壇城的主尊是意金剛，其他的本尊都是由阿（a，藏文阿里字母）和嘎（ka，藏文嘎里字母）所生的，所以是語金剛，所依壇城是身金剛。因此，《大疏》中說：『這樣，以身的形象是意三種，以壇城的形象是身三種，分別歸納起來，語也是三種。』以身的形象生起意，指的是不動金剛薩埵時輪金剛。 第十個月是有的支分，是生命生起和凈化期。在事業最勝中，也就是內在五壇城降臨的意義，以及外在享用一切境的凈化期。這是以四無量心的自性天女的歌聲來勸請的。《大疏》中說：『這裡的勸請有兩種，一種是爲了圓滿生命，第二種是在十六歲結束時獲得安樂。』
【English Translation】 It is said in (Kalacakra Tantra): 'This, from the fourth to the sixth month of pregnancy, is the period of the arising and purification of name, form, six senses, and touch.' Here, it is explained that deities arise from one's own bindu (semen/ovum). Moreover, it is explained that one should fully contemplate the mandala in the womb itself. If one wants to understand it in great detail, then, like the sadhana of the tantra and the Sadhuputra Sutra, here one should completely narrate the actualization process of all the deities once. If it is of medium level, then follow the sadhana; if it is brief, then the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) together with wisdom will be complete, initiating sentient beings with compassion, urging with songs, etc., as it will be explained. Here, there is no need to generate the deities, because the Yele Sutra quoted earlier did not say so, and it does not appear in the sadhana of Kalacakra either. The seventh month is the time when feelings arise, and the third stage is: 'The speech mandala arises with all the goddesses.' This is the purification period. That is, the heart is mind, and the generation wheel is speech, which refers to the time when life arises. The eighth month is the limb of craving, which is the body mandala, from the forehead to the secret place, as well as the arising and purification period of the hands, feet, and action wheel. The purification period for the arising of the palms of the hands and feet, the crown of the head, and the anal passage is the state where the goddess resides on the chariot. The ninth month is taking, which is the purification period for the arising of the ends of the hairs of the action wheel, and the arising of the remaining deities such as nagas. Thus, in nine months, the body of the fetus is completed in the womb. Similarly, the mandala is complete, and the deities are also complete, so the mandala with the complete body is called the Supreme Mandala. In short, the main deity together with wisdom is complete. The main deity of such a mandala is the mind vajra, and the other deities are born from A (a, Tibetan Ali letter) and Ka (ka, Tibetan Kali letter), so it is the speech vajra, and the supporting mandala is the body vajra. Therefore, the Great Commentary says: 'Thus, with the form of the body, there are three minds, with the form of the mandala, there are three bodies, and when gathered separately, there are also three speeches.' The arising of the mind with the form of the body refers to the Akshobhya Vajrasattva Kalachakra. The tenth month is the limb of existence, which is the period of the arising and purification of life. In the Supreme Action, it is the meaning of the descent of the five inner mandalas, and the purification period of enjoying all the outer realms. This is urged by the songs of the goddesses who are the nature of the four immeasurables. The Great Commentary says: 'There are two kinds of urging here, one is for the completion of life, and the second is to obtain bliss at the end of sixteen years.'
་རྫོགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པའི་དང་པོ་སྐབས་འདིར་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡིན་པ་ལ། བོ་དོང་པས། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལན་གཉིས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གླུས་བསྐུལ་ དང་པོ་ནང་དུ་བྱིས་པ་སྲོག་གི་རླུང་རྫོགས་པའི་ཚད་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མངལ་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་ཞུ་ནས་བརྒྱལ་ བ་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ཏེ། བསྐུལ་བ་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་བབ་ཅོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ། སྐབས་འདིར་ལོ་བཅུ་དྲུག་ པའི་མཐའི་དེ་མི་འོང་སྟེ། དེ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་སྦྱང་བྱར་བཤད་པ་དང་པོ་ཁོ་ན་འདིར་འོས་པ་ཤན་མ་ཕྱེད་པ་དང་། རྒྱུད་དང་ཡེ་ཤེས་ལེའུར་གཅིག་ལས་མ་བཤད་པ་ལ་བབ་ཅོལ་ལོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཉེས་པ་ལྕིའོ། ། 13-373 འདིའི་མངལ་འབྱིན་ལ། ཤེར་རབ་ཀྱི་པདྨར་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སོ་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཀྱང་ཡིག་ནི་སྔོན་བཞིན་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངལ་རང་དུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་ནས་ཕྱུང་ སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པ། ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་འདིར་བཀོད། གཞན་བུ་སོགས། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལྷ་རེ་མངལ་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིར་འདོན། དུས་ཞབས་པའི་རྒྱ་གཞུང་དུ་མདོར་བསྟན་དུ་སྔ་ མ་གསུངས་ནས། ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཏུ་ཕྱི་མ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། ས་བོན་གང་ལས་ཕྱག་མཚན་གང་། དེ་ལས་ལྷ་ཅིར་བསྒྱུར་བ་གོ་བདེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའང་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ སྐབས་སུ། ཡང་ན་རྒྱས་པར་ཏེ། ལྷ་མོའི་གསང་བར་ས་བོན་རེ་རེས་ལྷ་དེ་རྣམས་སོ་སོ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་འགྲེལ་པར་བྱིས་ པ་མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་སྐྱེའོ། །སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཅེར་བུ་མངལ་གྱི་ཕྲུ་མའི་གོས་འཛིན་པ་བྱིས་པ་ཞེས་ པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དུས་ཞབས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དང་ཞེས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་སྟེ་བྱིས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 13-374 དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་གསུང་རྫོགས་པ་ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པའོ། །དབང་ པོ་རབ་ཏུ་སད་པ་ཞེས་པ་ཡང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཤེས་སུ་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བ་ནི་
【現代漢語翻譯】 『爲了圓滿』的第一個詞語是指這裡的情況，而後面的詞語是指圓滿次第。博東派（Bo Dong Pa）說：『以歌請求和兩次回答的原因是，以歌請求，首先是爲了使內在的嬰兒生命之氣圓滿，其次是爲了使外在的嬰兒從子宮中出來；第二次是爲了使內在的主要的父母融入明點，從而使昏厥甦醒，其次是爲了在十六歲結束時圓滿快樂。』如果只做一次請求，那就是輕率。』這裡所說的十六歲結束的情況是不可能的，因為那是細微明點需要凈化的對象。第一個情況才適合這裡，因為沒有區分清楚，並且因為在續部和智慧章節中只說了一次，所以指責為輕率，這是很嚴重的錯誤。 關於這裡的出胎，經文中說『智慧的蓮花中，咒語的自性是各個字母』。『ཀྱང་』字如前所述，意思是像以前一樣，觀想胎兒在子宮中圓滿，然後取出，放置在壇城中。這是納覺仁波切（Nags kyi Rin po che）的觀點，在這裡引用。其他如兒子等，在子宮中生起種子字、法器和本尊，然後取出。在時輪派的印度論典中，先是簡略地說明了前者，然後在生起本尊的儀軌中，按照後者的方式說明，是爲了讓人容易理解從哪個種子字產生哪個法器，又從哪個法器轉變成哪個本尊。後者也是在灌頂眾生的時候，或者更詳細地說，在女神的秘密中，『用每個種子字使那些本尊各自圓滿，然後進行嬉戲』，似乎是遵循了這個說法。這裡的註釋中說：『嬰兒從子宮中出來的時候，會產生命等十種氣息。』『當學生們進入壇城的時候，會撒花。』『赤裸的嬰兒抓住子宮胎膜的衣服，以清凈的方式圓滿了本尊的三昧耶壇城。』時輪派將這些都歸納為一個支分，即『生起壇城』。然後，使諸根完全甦醒，就是安住智慧勇識，就像嬰兒一樣，瑜伽士們應該觀想本尊圓滿二十種相，從而證得菩提。 這樣，通過五種相圓滿證得正覺。身圓滿是近行支分，通過二十種相圓滿證得正覺，語圓滿是近成就。『使諸根完全甦醒』也是指阿賴耶識轉變為入智識。轉變成二十種相是……
【English Translation】 The first word of 'in order to complete' refers to this occasion, while the latter refers to the completion stage. Bo Dong Pa said: 'The reason for requesting with song and answering twice is that requesting with song, firstly, is to complete the life-air of the inner child, and secondly, to bring the outer child out of the womb; the second time is to make the inner main parents merge into the bindu, thereby awakening from fainting, and secondly, to complete happiness at the end of sixteen years.' If only one request is made, it is frivolous.' The situation at the end of sixteen years mentioned here is impossible, because that is the object to be purified by the subtle bindu. The first situation is suitable here, because it has not been clearly distinguished, and because it has only been said once in the tantra and wisdom chapters, it is a serious mistake to accuse it of being frivolous. Regarding the extraction from the womb here, the scripture says, 'In the lotus of wisdom, the nature of the mantra is each letter.' The letter 'ཀྱང་' (kyang) is as before, meaning that like before, one should visualize the fetus being complete in the womb, and then take it out and place it in the mandala. This is the view of Nags kyi Rin po che, which is quoted here. Others, such as sons, etc., generate the seed syllable, attribute, and deity in the womb, and then take them out. In the Indian treatises of the Kalachakra, the former is first briefly explained, and then in the ritual of generating the deity, it is explained according to the latter method, in order to make it easy for people to understand from which seed syllable which attribute arises, and from which attribute which deity is transformed. The latter is also when empowering sentient beings, or in more detail, in the secret of the goddess, 'use each seed syllable to complete those deities separately, and then play,' it seems to follow this statement. The commentary here says: 'When the baby comes out of the womb, ten breaths such as life are produced.' 'When the students enter the mandala, they will scatter flowers.' 'The naked baby grabs the clothes of the womb membrane, and in a pure way completes the samaya mandala of the deity.' The Kalachakra has summarized these into one branch, which is 'generating the mandala.' Then, to fully awaken the senses is to abide in the wisdom hero, just like a baby, yogis should contemplate the deity being complete with twenty aspects, thereby attaining enlightenment. Thus, through the five aspects, one fully attains perfect enlightenment. The body completion is the approaching branch, and through the twenty aspects, one fully attains perfect enlightenment, the speech completion is the near attainment. 'To fully awaken the senses' also refers to the transformation of the alaya consciousness into entering wisdom consciousness. The transformation into twenty aspects is...
དཔལ་ཡིད་བཟང་རོལ་པས། དག་རྫོགས་རྣམ་པ་བཅུར་བརྗོད་པ། །སྐུལ་བྱེད་ གླུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །དེས་བཞེངས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །ཁམས་ལྔ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་སེམས་རྫོགས་རྣམ་པ་བཅུ། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཡང་། །དེ་དག་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ། ། དགུག་གཞུག་བཅིང་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་མངལ་གྱི་བྱིས་པ་ནི། །བཙའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེའི། །སེམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར། །བེམ་པོ་མ་ཡིན་ཡུལ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྟེན་སྲོག་རླུང་འཁོར་ལོ་ ཡི། །ལྟེ་བར་དེ་ཚེ་བརྒྱལ་བ་བཞིན། །དེ་སད་ཕྱིར་ནི་བཅོལ་བའི་ཚེ། །ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིའི། །རང་ཁམས་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི། །སྲོག་ནི་ཕྱི་རོལ་སྐུལ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ནི་ གཡས་གཡོན་དུ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་བཞི་ཡི། །ཐིག་ལེར་གནས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གླུ་ལྔ་ཡིས་ནི་གསོལ་བཏབ་པས། །རབ ་ཏུ་སད་ནས་བཞེངས་མཛད་དེ། ། 13-375 ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་ནི། །པདྨ་ལས་ནི་སྤྲོ་བར་མཛད། །ཅེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པས་ དེ་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚེ་དུས་འཁོར་རྡོར་སེམས་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ རྣམས་ལ་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་དེ། སྐུའི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་སྐུ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །གསུང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་རིན་འབྱུང་ལ་ཆུའི་ཆོས་ཅན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རྡུལ་ཡང་གཤེར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤའི་ཆོས་ཅན་དོན་གྲུབ་ལ་ཁྲག་གི་ཆོས་ཅན་རིན་ འབྱུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཁྲག་ལས་ཤ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བདག་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ། རིགས་དྲུག་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ། རིགས་ལྔ་ལ་ཚངས་པའི་ཞལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་གདབ་ འདི་དང་ལྡན་པས་སྔར་ལྷའི་རབ་དབྱེ་བཤད་པར་དེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཞེས་ཁ་སྦྱར་མེད་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་རིགས་བདག་ལ་དགོངས་པ། སྔོན་ས་སྐྱར་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གྲལ་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཁ་འཆམ་པ་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་དེར་བཞུགས་པས་མ་དག་ལྷ་ཕྱེད་ཆད་འདུག་གསུངས། 13-376 དེ་ལ་འཕགས་པས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་བདག་མི་སྣང་བ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་ལན་བཏབ་པས། བྱུང་ན་བྲིས་འབུར་གང་བྱེད་ཀྱང་དེའི་རིགས
【現代漢語翻譯】 'Pal Yizang Rolpa' (吉祥喜樂)說，十種圓滿的清凈相，五種激發之歌，由此建立誓言壇城，是五種元素的自性。同樣，十種心的圓滿，以及五種忿怒尊，還有他們的五種行為，如勾召、遣返、束縛等。就像子宮裡的孩子，即將出生時，心就像夢一樣，不是物質，而是執取對境。它所依賴的命氣輪，在臍中，那時就像昏厥一樣。爲了讓他甦醒，委託之時，臍等四輪，各自的自性地等四者，令命氣向外活動。然後，它向左右，以五種方式執行。同樣，在生起次第中，眼母等四位明妃，安住于明點的本尊心，以五歌祈請，完全甦醒后建立，將五元素的自性壇城，納入自己的身體，從蓮花中展現。這是詳細的解釋。壇城勝者的壽命時輪是不動金剛，因此以金剛薩埵（Vajrasattva）印封。事業勝者的壽命時輪是金剛薩埵，因此以不動金剛印封。這也是爲了智慧和意識相互完全結合。對於諸色，不動金剛的心，是爲了使身的形象成為心的光明。語蓮花執持者以身毗盧遮那（Vairochana）印封，因為語的表達是從身體的法中產生的。具有微塵之法的寶生（Ratnasambhava）以具有水之法的無量光（Amitabha）印封，因為微塵也從液體中產生。具有肉之法的不空成就（Amoghasiddhi）以具有血之法的寶生印封，因為肉從血中產生。諸部主是化身，六道眾生是自在天的面容，五部是梵天的面容。如此說，所有本尊都具有印封，因此之前所說的本尊分類，是通過方便和智慧來區分的，對於沒有結合的本尊，是指各部部主。以前在薩迦（Sakya），帕巴仁波切（Phagpa Rinpoche）的座位上，有一幅完整的時輪唐卡，大家都認為非常完美，但大成就者鄔金巴（Orgyenpa）在那裡說，『不完美，一半本尊缺失』。帕巴問他原因，他說：『因為這幅唐卡上沒有諸部主顯現』，大家都認為這是正確的答案。因此，無論是繪畫還是雕塑，都應該有其部主。
【English Translation】 'Pal Yizang Rolpa' said, the ten aspects of complete purification, the five stimulating songs, thereby establishing the Samaya Mandala, is the nature of the five elements. Similarly, the ten perfections of mind, and the five wrathful deities, and their five actions, such as summoning, retracting, binding, etc. Like a child in the womb, when about to be born, the mind is like a dream, not material, but grasping at objects. The life-force wheel on which it depends, in the navel, at that time it is like a faint. In order to awaken him, at the time of entrustment, the four wheels of the navel, etc., their own nature of earth, etc., cause the life-force to move outward. Then, it moves to the left and right, in five ways. Similarly, in the generation stage, the heart of the deity residing in the bindu of the four consorts, such as the eye-mother, is awakened by the five songs, and then established, incorporating the Mandala of the nature of the five elements into one's own body, manifesting from the lotus. This is a detailed explanation. The life-time wheel of the supreme Mandala Lord is Akshobhya (不動金剛), therefore it is sealed with Vajrasattva (金剛薩埵). The life-time wheel of the Karma supreme is Vajrasattva, therefore it is sealed with Akshobhya. This is also for the complete union of wisdom and consciousness. For the forms, the mind of Akshobhya, is to make the form of the body the luminosity of the mind. The speech lotus holder is sealed with the body Vairochana, because the expression of speech arises from the Dharma of the body. The Ratnasambhava (寶生) who has the Dharma of dust is sealed with Amitabha (無量光) who has the Dharma of water, because dust also arises from liquid. The Amoghasiddhi (不空成就) who has the Dharma of flesh is sealed with Ratnasambhava who has the Dharma of blood, because flesh arises from blood. The lords of the families are the Nirmanakaya (化身), the six realms of beings are the face of Ishvara, the five families are said to be the face of Brahma. Thus, all the deities are endowed with sealing, therefore the previously mentioned classification of deities is distinguished by means of skillful means and wisdom, and the deities that are not combined refer to the lords of the families. Previously in Sakya, on the seat of Phagpa Rinpoche, there was a complete Kalachakra (時輪) Thangka, everyone thought it was perfect, but the great accomplished Orgyenpa was there and said, 'It is not perfect, half of the deities are missing'. When Phagpa asked him the reason, he said: 'Because the lords of the families do not appear on this Thangka', everyone thought this was the correct answer. Therefore, whether it is a painting or a sculpture, it should have its family lord.
་བདག་བཟོ་ དགོས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སྟེ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འབུར་ཕལ་ལ་མེད་པ་ཤས་ཆེའོ། །འགྲེལ་པར། རང་གི་རིག་ལ་འཁྱུད་པས་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རང་རིག་དང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ཞེས་དངོས་སུ་ཡུམ་མི་སྣང་ལ། འཁྱུད་སྟངས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་འདིར་མི་འཐད་པ་དང་། ལུང་འདིས་རིགས་སོ་སོའི་ཡུམ་ རང་རིག་ལས་གཞན་དགོས་པར་བསྟན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སྐྱེ་ཀའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་བྱིན་རླབས་དང་། བྱིས་པ་འཁྲུད་པ་སོགས་བཞིན་དབང་དང་། རྒྱས་བཏབ་བཤད་དོ། །ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སྟེ། འདིར་བྱིས་པའི་རྣ་བ་འབུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་། བག་མ་ལེན་པ་ན་ལག་པ་འཛིན་པ་དང་། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་། ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུར་བསྐྱེད་རིམ་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། 13-377 དེ་ནས་བྷ་གར་ལྷུང་བས་བུ་བུ་མོ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདིར་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ཞེས་པའང་ཐིག་ལེས་བུ་བུ་མོ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞུ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་བརྩོན་པས་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་ལ། རྒྱས་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གདོལ་མོ་གང་། ། འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲེག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་བྱེད་པ། །སྣ་རྩེ་ཡུངས་ཀར་དུ་གྲགས་པ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་རྩོལ་བར་བཤད། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་ནས། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཡོངས་ ཤེས་པ། །ཡུངས་ཀར་སྲོག་ལ་རྒྱུ་བཅས་དང་། །རྒྱུ་མེད་འགོག་པ་དེ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བྱུང་དེ། ཐིག་ལེ་པདྨའི་སྣ་རྩེར་བུ་དང་ཚ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་ པའོ། །དེས་ན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པར་བཞག་གོ །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་མངལ་ ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། 13-378 སྦྱང་གཞི་དེ་སྲིད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་བཞིའི་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐུགས་དཀྱིལ་བའི་སངས་རྒྱས་རིག་མ་བུམ་སོགས་དག་པའི་སྐུ། གཞན་རྣ
【現代漢語翻譯】 據說，需要自己創造（བདག་བཟོ，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），因為在印度聖地的雕像中很少見。註釋中說：『如果沉溺於自己的智慧，就無法成就事業，因為自己的本性與事業相悖。』這裡沒有明確提到自智和光明智慧，而是說通過沉溺的方式產生幻象，這與此處的觀點不符。這段經文表明，每種姓氏都需要一個不同於自智的母親。正如嬰兒的身體、語言和心意被加持后，會經歷清醒、夢境和深度睡眠的狀態一樣，加持、嬰兒沐浴等同於灌頂和印封。此外，智慧的供養是隨後產生的。正如給嬰兒穿耳洞、結婚時牽手、十六歲時進行智慧供養一樣，供養和讚頌，以及十六歲時菩提心的明點像寶石一樣在生起次第中流動，這就是明點瑜伽。 然後，像從子宮中生出子女一樣，這就是微細瑜伽。這裡所說的『十六歲時明點圓滿』，指的是明點產生子女的能力。這裡，專注于祈請的明點瑜伽，以及通過努力獲得的不漏之樂，被稱為微細瑜伽。更詳細地說，在根本續中說：『在臍輪之上，有一個賤女（གདོལ་མོ，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），燃燒著五種光芒的自性。五個壇城是流動的，鼻尖被稱為芥子。』這也解釋為生命的努力。三界的一切，完全瞭解三有。芥子與生命有因有果，無因的止息也是如此。』正如所說的那樣，明點在蓮花的尖端以兒子和孫子的形式顯現。因此，明點瑜伽在一瞬間成佛，而微細瑜伽則通過幻網成佛。在《大疏》中說：『因此，在十六歲時，從子宮中出生的人的身體、語言、心意和智慧都圓滿了。諸神通過禪定的力量，諸佛通過四解脫的力量。』 因此，所凈化的對象是那時的凈化行為的完成。如果從四身的清凈角度來看，心間的佛陀和智慧母是寶瓶等清凈的身，其他都是...
【English Translation】 It is said that it is necessary to create oneself (བདག་བཟོ, Devasya, Svakarana, Self-made), because it is mostly absent in the statues of the sacred land of India. In the commentary, it says: 'If one indulges in one's own wisdom, one cannot accomplish anything, because one's own nature is contrary to the task.' Here, there is no explicit mention of self-wisdom and light wisdom, but it is said that illusions arise through the means of indulgence, which is inconsistent with the view here. This scripture shows that each lineage needs a mother other than self-wisdom. Just as a child's body, speech, and mind are blessed and experience the states of wakefulness, dreaming, and deep sleep, so too are blessings, infant bathing, etc., equivalent to empowerment and sealing. Furthermore, the offering of wisdom is subsequently generated. Just as piercing a child's ears, holding hands at a wedding, and making offerings of wisdom at the age of sixteen, offerings and praises, and the bindu of bodhicitta flowing like a jewel in the generation stage at the age of sixteen, this is Bindu Yoga. Then, just as children are born from the womb, this is Subtle Yoga. The statement here that 'bindu is perfected at the age of sixteen' refers to the ability of the bindu to produce children. Here, Bindu Yoga, which focuses on supplication, and the bliss of non-leakage attained through effort, are described as Subtle Yoga. In more detail, the Root Tantra says: 'Above the navel, there is a Candali (གདོལ་མོ, Devasya, Candali, Low caste woman), burning with the nature of five lights. The five mandalas are flowing, the tip of the nose is known as mustard.' This is also explained as the effort of life. Everything in the three realms, fully knowing the three existences. Mustard has cause and effect with life, and the cessation without cause is also so.' As it happened, the bindu manifests at the tip of the lotus in the form of sons and grandsons. Therefore, Bindu Yoga is enlightened in a single moment, and Subtle Yoga is enlightened through the Magic Net. In the Great Commentary, it says: 'Therefore, at the age of sixteen, the body, speech, mind, and wisdom of those born from the womb are perfected. The gods through the power of meditation, the Buddhas through the power of the four liberations.' Therefore, the object to be purified is the completion of the act of purification at that time. If viewed from the perspective of the purity of the four bodies, the Buddha and Wisdom Mother in the heart center are the pure body of the vase, etc., and the others are...
མས་ཆོས་སྐུ། གསུང་དཀྱིལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྐུ་དཀྱིལ་ ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་བཞིན་སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དག་དང་ནང་ལ་ཡང་། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པས། མངལ་དུ་བྱིས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་རྡུལ་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་དུང་བུམ་སོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། དེ་ནས་བྱིས་པའི་ ཕུང་ཁམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལོངས་སྐུ། བྱིས་པའི་ལས་དབང་སོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་ཐུགས་དཀྱིལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ། བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ནས་སྲོག་འབྱུང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པ་བཞིན་གསུང་དཀྱིལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ། བྱིས་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་ པ་བསྐུམ་པ་དང་ཚིག་མི་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་ཚེས་ལྷ་དང་ཤིང་རྟ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཐུགས། བྱིས་པའི་སོ་སྐྱེས་པ་དང་ཚིག་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་ཀླུ། 13-379 བྱིས་པ་སོ་ལྟུང་སླར་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་གཏུམ་མོ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བྱིས་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་འབྱུང་ བཞི་ཟུང་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་བྱིས་པའི་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་ཟུང་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཆོས་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན། བྱིས་ པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཟུང་ཡིན་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཟབ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དངོས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟབ་ པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ས་བོན་བསྡུ་བ་དང་། གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་། ཡི་གེ་འགོད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་དང་པོ་དང་། མངོན་བྱང་བཞི་ གཉིས་པ་དང་། ལྔ་པ་གསུམ་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ ནི་ཡང་དག་འཛིན། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གི་ཡི་གེ་འགོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་སྤྱི་ཡི་བསྙེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་དང་སྔར་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 13-380 དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན་དང་པོ་དང་། དབང་བདུན་ལས་མི་བསྐུར་ན་ཕྱི་མ་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་ཕྱི་མ་གཟུགས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 མས་ཆོས་སྐུ། (mas chos sku) 法身，གསུང་དཀྱིལ་བ་ལོངས་སྐུ། (gsung dkyil ba longs sku) 報身語輪，སྐུ་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ། (sku dkyil thams cad sprul sku) 化身身輪。同樣，佛陀之身可分為內外兩種。如同從子宮中出生一樣，壇城也必然會發生轉變。如經文所說：'如同胎兒的意識是精血的清凈之身，薄伽梵（梵文：Bhagavan，含義：世尊）與智慧和寶瓶等一同產生的身。' 之後，如同嬰兒的蘊界是法身一樣，佛父佛母是法身；如同嬰兒的生處是報身一樣，勇士和明妃是報身；如同嬰兒的業力等是化身一樣，忿怒尊是化身，即意輪。 在外，如同嬰兒出生時從臍帶產生生命是俱生一樣，語輪是俱生之身；如同嬰兒的手腳等蜷縮且言語不清是法身一樣，吉祥天女和坐騎神所居之神是意；如同嬰兒長出牙齒且言語清晰是報身一樣，是龍族；如同嬰兒掉牙后再生直到死亡是化身一樣，拙火等其餘部分是化身。 如同爲了嬰兒的形體圓滿，俱生之身和四大結合一樣，壇城也是如此，如同爲了嬰兒的表達，語金剛和報身結合一樣。爲了宣講佛法，壇城也是如此。如同嬰兒的智慧和化身是利益眾生的作者一樣，壇城也是如此。這樣的生起次第是甚深圓滿次第的真實因。 不甚深的是四金剛的生起法：空性菩提心，種子字收集，形體圓滿，以及安立字，即積累智慧資糧是第一，四現證菩提是第二，五是第三，六輪父父和加持是第四。首先，空性菩提心是確定的，然後是月亮和明點，要如實執持。之後，生起清凈的形體，安立最勝甘露之族姓的字。這被稱為共同唸誦，因為這種分類和之前所說的都需要，所以被稱為共同唸誦。 之後，如果圓滿授予世俗諦的灌頂，則是第一個；如果不授予七灌頂，則顯示後者。後者是形體。
【English Translation】 མས་ཆོས་སྐུ། (mas chos sku) Dharmakaya (Body of Truth), གསུང་དཀྱིལ་བ་ལོངས་སྐུ། (gsung dkyil ba longs sku) Sambhogakaya (Body of Enjoyment) Speech Wheel, སྐུ་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ། (sku dkyil thams cad sprul sku) Nirmanakaya (Emanation Body) Body Wheel. Similarly, the body of the Victorious One (Buddha) is divided into two: outer and inner. Just as birth from the womb occurs, so too does transformation inevitably occur in the mandala. As it says in the text: 'Just as the consciousness of a child in the womb is the pure body of semen and blood, so too is the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: The Blessed One) born together with wisdom and the vase.' Then, just as the aggregates and elements of a child are the Dharmakaya, so too are the Buddha Father and Mother the Dharmakaya; just as the sense bases of a child are the Sambhogakaya, so too are the heroes and heroines the Sambhogakaya; just as the karma of a child is the Nirmanakaya, so too are the Wrathful Deities the Nirmanakaya, which is the Mind Wheel. Outwardly, just as life arises from the navel of a newborn child as co-emergent, so too is the Speech Wheel the co-emergent body; just as the hands and feet of a child are contracted and speech is unclear as the Dharmakaya, so too is the goddess residing in the auspicious goddess and the chariot the Mind; just as the teeth of a child grow and speech becomes clear as the Sambhogakaya, so too are the Nagas; just as the teeth of a child fall out and regrow until death as the Nirmanakaya, so too are the remaining parts such as Tummo (Inner Heat) the Nirmanakaya. Just as the co-emergent body and the four elements combine to perfect the form of a child, so too does the mandala; just as the Speech Vajra and the Sambhogakaya combine for the expression of a child, so too does the mandala for the teaching of the Dharma. Just as the wisdom and Nirmanakaya of a child are the agents of benefiting sentient beings, so too is the mandala. Such a generation stage becomes the actual cause of the profound completion stage. What is not profound is the generation method of the four vajras: the bodhicitta of emptiness, the gathering of seed syllables, the perfection of form, and the placement of letters, which is the first accumulation of the collection of wisdom; the fourfold Abhisambodhi (Manifest Enlightenment) is the second; the fifth is the third; the six wheels of Father and Mother and the empowerment are the fourth. First, the bodhicitta of emptiness is certain, and then the moon and bindu (essential drop) must be accurately held. Then, generate pure forms and place the letters of the most excellent families of nectar. This is called the common recitation, because this classification and what was said before are both needed, so it is called the common recitation. Then, if the empowerment of the conventional truth is fully conferred, it is the first; if the seven empowerments are not conferred, then this latter is shown. The latter is form.
ི་མཐར་ཐུག་པ་མི་འགྲུབ་ལ། སྔ་མས་འགྲུབ་པ་ནི་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་ཐིག་ཕྲ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། དེས་ཁམས་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པ་སྙིགས་མ་ཟད་པར་བྱས་པས་སོ། །བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་གྲངས་ཀྱང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདིར། ཇི་ལྟར་ མངལ་འཛིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གསུངས་ ཏེ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ཡིག་གཅིག་པུས་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྲུབ་བོ། ཕྱིས་ནས་ས་བོན་དེ་རྡུལ་ལ་རོ་མཉམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྱུད་ པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། དེའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཀ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པའི་སྦྱོར་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །མངལ་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྫོགས་པ་ ལྷ་ལྔ། དེ་བཞིན་རྒྱུས་པ་དང་། ཁུ་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། གཡོ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མངལ་དུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ལྷ་དགུ དེ་བཞིན་ངག་ལག་པ་རྐང་པ་བཤང་ལམ་རྫོགས་པ་ན་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་བཅས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། 13-381 ནང་དུ་ཡུལ་སྐྱེས་པ་ནས་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མངལ་དུ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད། མིག་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ན་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད། དེ་ནས་ ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྦྱོར་བས་བརྗོད་ལེན་འགྲོ་བ་བཤང་གཅི་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་རྫོགས་པ། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། བཞི་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་ པོ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྟེན་པར་གྱུར་པས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཞེས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམ་གྲངས་དེ་བཞིན་ཁ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཐབས་རྒྱུད་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དུའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡན་ ལག་ལ་བཟླས་པ། གཏོར་མ། ལྷ་ཉེར་བསྡུ། དང་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ། བགྲང་འཕྲེང་། ཏིང་ངེ་འཛིན། གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཤེས་དགོས་པའི་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་པར། ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུང་གི་དབྱེ་བས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། 13-382 སྐུའི་དབྱེ་བས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཐུགས་ནི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ་མིང་གི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞེས་ས
【現代漢語翻譯】 不會達到最終的成就，而先前的成就，也包括加持等等，主要是通過兩個明點（藏文：ཐིག་ཕྲ་གཉིས），它們融化和控制元素，從而耗盡雜質。至於要觀想的本尊數量，在《大疏》（'grel chen）中說，『就像受孕時，伴隨著菩提心的所依，唯一的意之識與法界融為一體，這被說成是唯一的男性勇士』，因此自生智（rang 'od kyi shes rab）融入內在。同樣，僅僅一個『ཀ』（Ka）字就成就了唯一的勇士。後來，當那個種子與塵土融為一體時，它將被智慧所擁抱，這意味著從那個習氣中，識蘊被智慧所擁抱，變成了『ཀ』（Ka），這是從第四灌頂而來的。』在子宮中，五蘊圓滿即是五尊本尊。同樣，當產生脈、精液、暖和動搖的法時，通過蘊和界的加持，在子宮中成為九尊本尊的自性。同樣，當語、手、腳、排泄道圓滿時，與先前的蘊和界一起，成為十三尊的自性。 從內在產生對境開始，與先前的蘊等等一起，在子宮中成為十九尊的自性。當產生眼等時，出生的孩子成為二十五尊的自性。然後，通過五業的結合，產生說話、拿取、行走、排泄等行為，成為三十二尊的自性，並在十二歲時圓滿。然後，在十六歲時，當孩子的精液流動時，就變成了第四灌頂的狀態。而那第四灌頂本身就是第四身，以及蘊、六界、六根、六境和六業，以及六業的行為，這樣總共有三十六界。由於是智慧和心的所依，所以是三十六尊本尊。』就像卡多杰（ka rdo rje）的壇城分類一樣，卡多杰（kha rdo rje）也是如此，同樣適用於所有顯現。這些又分為方便續和智慧續兩種，直到不可思議的境界。後行包括唸誦、朵瑪、本尊收攝。首先是真言的確定、念珠、三摩地、需要知道數量的限度，首先，在註釋中說，『應以意之分類來觀想，應以語之分類來供養，應以身之分類來念誦。』所說的意即是種子字，也就是，『在其中，名字的第一個』等等。
【English Translation】 The ultimate achievement will not be accomplished, but the previous accomplishments, including blessings, etc., are mainly through the two bindus (thig phra gnyis). They melt and control the elements, thereby exhausting the impurities. As for the number of deities to be visualized, in the Great Commentary ('grel chen), it says, 'Just as when conception occurs, the sole mind-consciousness, along with the support of bodhicitta, merges into the dharmadhatu, this is said to be the sole male hero,' thus the self-arisen wisdom (rang 'od kyi shes rab) is integrated within. Similarly, just one letter 'ཀ' (Ka) accomplishes the sole hero. Later, when that seed becomes homogeneous with dust, it will be embraced by wisdom, which means that from that habit, the aggregate of consciousness is embraced by wisdom and becomes 'ཀ' (Ka), which comes from the fourth initiation.' In the womb, the completion of the five aggregates is the five deities. Similarly, when the dharmas of veins, semen, warmth, and movement arise, through the blessing of the aggregates and elements, in the womb, it becomes the nature of nine deities. Similarly, when speech, hands, feet, and excretory passages are complete, together with the previous aggregates and elements, it becomes the nature of thirteen deities. Starting from the arising of objects internally, together with the previous aggregates, etc., in the womb, it becomes the nature of nineteen deities. When eyes, etc., arise, the born child becomes the nature of twenty-five deities. Then, through the combination of the five karmas, actions such as speaking, taking, walking, excreting, etc., arise, becoming the nature of thirty-two deities, and are completed at the age of twelve. Then, at the age of sixteen, when the child's semen flows, it transforms into the state of the fourth initiation. And that fourth initiation itself is the fourth kaya, as well as the aggregates, six elements, six senses, six objects, and six karmas, and the actions of the six karmas, thus there are thirty-six elements in total. Because it is the support of wisdom and mind, it is the thirty-six deities.' Just like the mandala classification of Ka Dorje (ka rdo rje), so is Kha Dorje (kha rdo rje), and it applies to all manifestations as well. These are further divided into two: the method tantra and the wisdom tantra, up to the inconceivable realm. The subsequent limbs include recitation, torma, deity absorption. First is the determination of mantra, rosary, samadhi, and the need to know the limit of numbers. First, in the commentary, it says, 'One should visualize with the classification of mind, one should offer with the classification of speech, one should recite with the classification of body.' The mind that is spoken of is the seed syllable, that is, 'In that, the first of the name,' etc.
ྒྲོལ་མ་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྟ་བུ། མིང་གི་དང་ པོ་ཁོ་ནར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡང་མེད་པས་སོགས་སྒྲ་སྨོས་ཏེ་ཧཱུྃ་སོགས་ས་བོན་དུ་བཞག་པས་སོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྒོམ་པའི་སྔགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུང་ གི་རྡོ་རྗེས་མིང་ཐམས་ཅད་དེ། འདིར་དཔེར་ན་ཏཱ་རཱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མིང་རང་སྨོས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དེ་མཆོད་འབུལ་དུ་བྱེད་པས་ན་མ་མཆོད་པ་སྟེ། ནཱ་མ་མིང་ཡིན་པས་ སོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དཔེར་ན། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་། མིང་གི་ཡི་གེ་ལས་ལྷག་པའི་ཡི་གེ་ཐུགས་དང་ གསུང་གི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་གཞན་པ་འཕྲེང་བའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལག་པ་དང་ རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་མིང་གི་ཆ་ཤས་ནི་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མིང་གི་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྤངས་ནས་ལྷག་མའི་ཐོག་མ་འཛིན་དགོས་ཏེ། 13-383 འདིར་ཨོཾ་ཡིག་མ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཞེས་པས་སོ། །ན་མཿམཆོད་པ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། བཟླས་སྔགས་ལ། དེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་མཐར་སྦྱར་བ། སྙིང་ པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་དང་། རྩ་སྔགས་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྡུ། འཕྲེང ་བའི་སྔགས་དང་། ལྷ་སྔགས་དང་། ལས་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་བཞིས་རྩ་སྔགས་རྐང་ པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། འཕྲེང་བའི་སྔགས་བདུན་ཅུ་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྔགས་དེ་དག་བསྒྲུབ་གཞི་དབྱངས་གསལ་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན། ཨ་ཀུཧ་ཱ་མགྲིན་འབྱུང་གང་། ཀུ་ནི་ ཀ་སྡེ་ནམ་མཁའ། ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་ལས་བྱུང་། ཙུ་ཙ་སྡེ་རླུང་། རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས། ཊ་ཊ་སྡེ་མེའི་ཁམས། ཨུ་པུ་ཝཔ་མཆུ་སྐྱེས་གང་། པུ་པ་སྡེ་ཆུ། ལི་ཏུ་ལ་ ས་སོ་སྐྱེས་གང་། ཏུ་ཏ་སྡེ་ས། སྐྱེ་གནས་དང་ཁམས་བསྟན། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། སོགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཐུགས་སུ་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཐོག་འཛིན་ཚུལ་ཡི་གེ་གསལ་ བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེ དེ་ཚེ་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་སླད། །དེ་དག་ལས་ནི་དང་པོ་གཟུང་། །ཞེས་བརྩེགས་ན་ཐོག་མ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོའི་དགྲར་གྱུར་ན་དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། ། 13-384 ཅི་སྟེ་ཐ་མལ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གྲོགས་པོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་འཆི་བའོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་ཡི
【現代漢語翻譯】 'ཏཱཾ་'（種子字，梵文：ताṁ，羅馬轉寫：tāṁ，含義：種子字）字類似於度母（sGrol ma）的種子字。並非名字的第一個字就一定是種子字，因此使用了'等'字，表示'ཧཱུྃ'（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等也可以作為種子字。然後，'ཐུགས་'（thugs，意為心）是生起本尊的因，因此被稱為觀修的咒語。語金剛（gsung gi rdo rje）是所有的名字，例如這裡提到的'ཏཱ་རཱ་'（Tara，度母）這個名字本身就是語金剛，用於供養，所以是'མ་མཆོད་པ་'（ma mchod pa，意為非供養），因為'ནཱ་མ་'（nā ma）就是名字的意思。 比這更多的就是身金剛（sku yi rdo rje），例如這裡的'ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་'（藏文，梵文天城體：ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，漢語字面意思：嗡，達咧，度達咧，度咧，梭哈）。超過名字的字母，包括心和語的字母，都是身金剛。任何超過身金剛的念珠咒語，都被稱為各個支分的咒語。正如手和腳等是身體的組成部分一樣，名字的組成部分就是咒語的名字。名字的第一個字，在省略'ཨོཾ་'（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）之後，必須抓住剩餘部分的第一個字，這裡指的是除了'ཨོཾ་'字之外的名字的第一個字母。 'ན་མཿ'（藏文，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）供養時，'ཨོཾ་'字放在最前面，在念誦的咒語中，將心金剛'ཧཱུྃ་ཕཊ྄་'（藏文，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）放在最後，這是精華，近精華，根本咒和身金剛的集合。念珠咒語，本尊咒語和各種事業的咒語，被稱為各個支分的咒語，根本的分類有四種，根本咒是十六個音節，念珠咒語是七十個音節。正如所說的那樣，這些咒語是修持的基礎，即元音和輔音，這是根本續中所詳述的含義。'ཨ་ཀུཧ་ཱ་'（a ku hu ā）喉嚨發出，'ཀུ་'（ku）是'ཀ་'（ka）組，天空。'ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་'（i cu ya śa）從牙齦發出，'ཙུ་'（cu）是'ཙ་'（ca）組，風。'རྀ་ཊུ་ར་ཥ་'（ṛ ṭu ra ṣa）從頭頂發出，'ཊ་'（ṭa）是'ཊ་'（ṭa）組，火元素。'ཨུ་པུ་ཝཔ་'（u pu va pa）嘴唇發出，'པུ་'（pu）是'པ་'（pa）組，水。'ལི་ཏུ་ལ་ས་'（li tu la sa）牙齒髮出，'ཏུ་'（tu）是'ཏ་'（ta）組，土。這些顯示了發音的位置和元素。即使省略'ཨོཾ་'字，等等也表明了咒語的開頭是心，以及如何抓住要修持的名字的開頭，如果輔音與其他字母重疊，則取兩個字母中的第一個，那時爲了首先念誦，從這些中取第一個。大疏中說，如果要修持的名字的字母與修行者名字的第一個字母相敵對，那麼修行者就會死亡。 如果是一般的，那麼就會變得煩惱。如果是朋友，那麼本尊就會成就。元音的敵人會導致死亡，輔音的敵人會導致...
【English Translation】 'ཏཱཾ' (Tāṁ, Seed Syllable): Similar to the seed syllable of Tara (sGrol ma). It is not necessarily the case that the first letter of a name is always the seed syllable, hence the use of 'etc.,' indicating that 'ཧཱུྃ' (Hūṃ, Seed Syllable) etc., can also be taken as seed syllables. Then, 'ཐུགས་' (thugs, meaning heart) becomes the cause for generating the deity, hence it is said to be the mantra for meditation. The speech vajra (gsung gi rdo rje) is all the names, for example, as mentioned here, the name 'ཏཱ་རཱ་' (Tara) itself is the speech vajra, and since it is used for offering, it is 'མ་མཆོད་པ་' (ma mchod pa, meaning non-offering), because 'ནཱ་མ་' (nā ma) means name. More than that is the body vajra (sku yi rdo rje), for example, 'ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་' (Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā). Letters exceeding the name, including the letters of heart and speech, are the body vajra. Any rosary mantra that exceeds the body vajra is called the mantra of individual limbs. Just as hands and feet etc., are parts of the body, the parts of the name are the name of the mantra. The first letter of the name, after omitting 'ཨོཾ་' (Oṃ), one must grasp the first letter of the remainder, which refers to the first letter of the name excluding the syllable 'ཨོཾ་'. When offering 'ན་མཿ' (Namaḥ), the syllable 'ཨོཾ་' (Oṃ) is placed at the beginning, and in the recitation mantra, the heart vajra 'ཧཱུྃ་ཕཊ྄་' (Hūṃ Phaṭ) is placed at the end, which is the essence, near essence, root mantra, and the collection of body vajra. Rosary mantras, deity mantras, and mantras for various activities are called mantras of individual limbs, and there are four fundamental classifications: the root mantra is sixteen syllables, and the rosary mantra is seventy syllables. As stated, these mantras are the basis for practice, i.e., vowels and consonants, which is the meaning detailed in the root tantra. 'ཨ་ཀུཧ་ཱ་' (a ku hu ā) originates from the throat, 'ཀུ་' (ku) is the 'ཀ་' (ka) group, sky. 'ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་' (i cu ya śa) originates from the gums, 'ཙུ་' (cu) is the 'ཙ་' (ca) group, wind. 'རྀ་ཊུ་ར་ཥ་' (ṛ ṭu ra ṣa) originates from the crown of the head, 'ཊ་' (ṭa) is the 'ཊ་' (ṭa) group, fire element. 'ཨུ་པུ་ཝཔ་' (u pu va pa) originates from the lips, 'པུ་' (pu) is the 'པ་' (pa) group, water. 'ལི་ཏུ་ལ་ས་' (li tu la sa) originates from the teeth, 'ཏུ་' (tu) is the 'ཏ་' (ta) group, earth. These show the place of articulation and the element. Even if the syllable 'ཨོཾ་' (Oṃ) is omitted, etc., it indicates that the beginning of the mantra is the heart, and how to grasp the beginning of the name to be practiced, if a consonant overlaps with other letters, then take the first of the two letters, at that time, in order to recite first, take the first from these. The Great Commentary says that if the letter of the name to be practiced is hostile to the first letter of the practitioner's name, then the practitioner will die. If it is ordinary, then one will become afflicted. If it is a friend, then the deity will be accomplished. The enemy of vowels leads to death, the enemy of consonants leads to...
ས་ན་བའོ། ། གཞན་ས་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཆུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་སྟེ། དབྱངས་རྣམས་དང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཡི་གེ་རྣམས་མེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སའི་ཡི་ གེ་རྣམས་རླུང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གྲོགས་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་གྲོགས་པོ་ཆུའོ། །མེའི་གྲོགས་པོ་རླུང་ངོ་། །རླུང་ གི་མེའོ། ཆུའི་ས་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲོགས་པོའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རླུང་གི་ཐ་མལ་པ་ནི་ཆུའོ། །མེའི་ཐ་མལ་པ་ནི་སའོ། །ཆུའི་ཐ་མལ་པ་ནི་མེའོ། །སའི་ཐ་མལ་པ་ནི་རླུང་ངོ་། །ཞེས་ གསུངས་ལ། སྡེ་པ་གཅིག་ལའང་ཀ་ལ་སོགས། །གསལ་བྱེད་ཆོས་ཅན་ལྔ་རྣམས་གང་། །དེ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །ཞེས་པ་འབྱུང་ཆུང་ངུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་གསལ་བྱེད་དམ། དབྱངས་ རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སླད། །བསྙེན་དང་བཟླས་པ་བྱེད་རྣམས་ལ། །འདི་ཡི་ལས་ནི་རྣམ་དྲུག་གསུངས། །དང་པོར་བསྣུན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་དབབ་དང་སྲེག་པ་དང་། །དེ་ནས་སྔགས་པ་བསླང་བ་དང་། ། 13-385 དེ་ནས་རྒྱས་དང་མཉེས་པའོ། །རྣམ་པར་བཅད་བྱས་སྟོང་པ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་མནན་པ་ནི། །མཚོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བསྣུན་པ་སྟེ། །བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ ནི། །བརྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རླུང་གིས་མནན་ན་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར། །མེ་ཡིས་མནན་ན་ བསྲེགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་བསླང་བར་འགྱུར། །ས་ནི་སྤྱི་བོར་གནས་པ་དག །བཟླས་ན་ལྷ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེའི་ཆས་མནན་ན། །མཉེས་པ་མཆོག་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ པ་ནི་སྡེ་པས་ཏེ། ཕཊ྄་ཡིག་དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་བོ་ཥ་ཊ། །ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་ཝ་ཥ་ཊ་རྣམས། །ལས་དྲུག་ལ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། །སྔགས་མཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་སོ་གདགས་པ་དཔེར་བརྗོད་ ན། ཨོཾ་ུཿཕཊ྄་ཅེས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བསྣན་པ་སྟེ་འབུམ་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ལྟཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་དབབ་པའོ། །ཨོཾ་རཏཱཿབཽ་ཥ་ཊ་ཅེས་པ་ནི་སྲེག་པའོ། །ཨོཾ་ཝཏཱཿན་མ་ཞེས་པ་ནི་བསླངས་པའོ། ཨོཾ་ལྟཱཿསྭཱ་ཧཱ་ ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཨོཾ་ཏཱྃཿཝ་ཥ་ཊ་ཅེས་པ་ནི་མཉེས་པའོ། །དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གླེགས་བམ་དག་ལས་བཀླག་པའི་སྔགས། །མན་ངག་རྣམ་པར་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མི། ། 13-386 གང་དེ་ས་ལ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ལས་རྙེད་ན། །མན་ངག་ཅེས་བྱ་དེ་ནི་ཅི། ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱས་པ་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཡང་། པདྨ་སམྦྷ་ཝས་ལེགས
【現代漢語翻譯】 ས་ན་བའོ། (sanaba'o) 其他地、風的字母都是水的字母的敵人，元音和輔音中的輔音也是如此。同樣，水的字母是火的字母的敵人，地的字母是風的字母的敵人。天空的字母是所有字母的朋友，所有字母都是天空的朋友。同樣，地的朋友是水，火的朋友是風。風屬於火，水屬於地，因此它們是朋友的類別。風的普通狀態是水，火的普通狀態是地，水的普通狀態是火，地的普通狀態是風。 如是說，一個類別中，從ཀ་(ka)開始，有五種具有輔音性質的事物，它們屬於地等類別。這是區分小元素的方式。元音是輔音嗎？爲了實現元音，對於那些進行親近和唸誦的人來說，有六種行為。首先是擊打，然後是降伏、焚燒，然後是升起、增長和喜悅。完全切斷並使之空虛，咒語的前行是壓制，擊打象徵之王，將獲得昏厥的狀態。以十萬次心咒的唸誦，咒語的神將增長。完全放棄傲慢，將成為修行者的主宰。同樣，如果用風壓制，瑜伽士將會到來。如果用火壓制，將會被焚燒。同樣，用水將會升起。如果地位於頭頂，唸誦將會使神增長。如果用頭頂的明點壓制，將會給予最高的喜悅。 如是說，類別是：ཕཊ྄་(phaṭ)字，以及ཧཱུྃ་(hūṃ)、བོ་ཥ་ཊ།(bo ṣa ṭa)、ན་མཿ(namaḥ)、སྭཱ་ཧཱ་(svāhā)、ཝ་ཥ་ཊ་(va ṣa ṭa)等，對於六種行為，禁行者應按照數字在咒語末尾進行。舉例說明：ཨོཾ་ུཿཕཊ྄་(oṃ uḥ phaṭ)表示用咒語擊打，唸誦十萬次。ཨོཾ་ལྟཱཿཧཱུྃ་(oṃ ltāḥ hūṃ)表示降伏。ཨོཾ་རཏཱཿབཽ་ཥ་ཊ་(oṃ ratāḥ bo ṣa ṭa)表示焚燒。ཨོཾ་ཝཏཱཿན་མ་(oṃ vatāḥ nama)表示升起。ཨོཾ་ལྟཱཿསྭཱ་ཧཱ་(oṃ ltāḥ svāhā)表示增長。ཨོཾ་ཏཱྃཿཝ་ཥ་ཊ་(oṃ tāṃḥ va ṣa ṭa)表示喜悅。這只是一種象徵，實際上，從經書中閱讀的咒語，那些完全放棄口訣的人，那些努力修行的人，無論誰對地感到煩惱，如果從經書中找到，所謂的口訣是什麼？如是說，增長是口訣。蓮花生（Padmasambhava）善哉！ 13-385 13-386
【English Translation】 sanaba'o Other letters of earth and wind are enemies of the letters of water, as are the consonants among the vowels and consonants. Similarly, the letters of water are enemies of the letters of fire, and the letters of earth are enemies of the letters of wind. The letters of the sky are friends to all letters, and all letters are friends of the sky. Similarly, the friend of earth is water, and the friend of fire is wind. Wind belongs to fire, and water belongs to earth, so they are categories of friends. The ordinary state of wind is water, the ordinary state of fire is earth, the ordinary state of water is fire, and the ordinary state of earth is wind. It is said that in one category, starting from ཀ་ (ka), there are five things with consonant nature, which belong to the categories of earth, etc. This is the way to distinguish small elements. Are vowels consonants? In order to achieve vowels, for those who practice closeness and recitation, there are six actions. First is striking, then subduing, burning, then rising, increasing, and delighting. Completely cut off and make it empty, the preliminary of the mantra is suppression, striking the king of symbols, one will obtain a state of fainting. With the recitation of a hundred thousand heart mantras, the god of the mantra will increase. Completely abandoning pride will become the master of the practitioner. Similarly, if suppressed by wind, the yogi will come. If suppressed by fire, it will be burned. Similarly, with water, it will rise. If earth is located on the crown of the head, recitation will make the god increase. If suppressed by the bindu on the crown of the head, it will give the highest delight. It is said that the categories are: the letter ཕཊ྄་ (phaṭ), as well as ཧཱུྃ་ (hūṃ), བོ་ཥ་ཊ། (bo ṣa ṭa), ན་མཿ (namaḥ), སྭཱ་ཧཱ་ (svāhā), ཝ་ཥ་ཊ་ (va ṣa ṭa), etc. For the six actions, the ascetic should perform them at the end of the mantra according to the numbers. To give an example: ཨོཾ་ུཿཕཊ྄་ (oṃ uḥ phaṭ) means striking with the mantra, reciting a hundred thousand times. ཨོཾ་ལྟཱཿཧཱུྃ་ (oṃ ltāḥ hūṃ) means subduing. ཨོཾ་རཏཱཿབཽ་ཥ་ཊ་ (oṃ ratāḥ bo ṣa ṭa) means burning. ཨོཾ་ཝཏཱཿན་མ་ (oṃ vatāḥ nama) means rising. ཨོཾ་ལྟཱཿསྭཱ་ཧཱ་ (oṃ ltāḥ svāhā) means increasing. ཨོཾ་ཏཱྃཿཝ་ཥ་ཊ་ (oṃ tāṃḥ va ṣa ṭa) means delighting. This is just a symbol, in reality, the mantras read from the scriptures, those who completely abandon the oral instructions, those who strive to practice, whoever is troubled by the earth, if found in the scriptures, what is the so-called oral instruction? It is said that increase is the oral instruction. Padmasambhava is good! 13-385 13-386
་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། ། བགྲང་འཕྲེང་ནི་ཞི་བ་ལ་ཤེལ། རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག །བསད་པ་ལ་མིའི་སོ། བསྐྲད་པ་ལ་བོང་བུའི་སོའམ་རུས་པ། དབང་ལ་བོ་དྷི་ཙི། དགུག་པ་ལ་པདྨའི་འཕྲེང་བའམ། ཙན་དན་དམར་པོའི་ ས་བོན། རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཐང་། རེངས་པ་ལ་དྲག་པོའི་མིག་སྟེ་རག་ཤའི་འཕྲེང་བ་བཤད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲེལ་པར། གང་གི་ཚེ་ཞི་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུའི་ཞལ་གཙོ་ བོར་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཔྲལ་བར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སོགས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གྲངས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ལ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་གྲངས་ འབུམ་ཕྲག་དྲུག །གསུང་བཅུ། སྐུ་བྱེ་བ་སྟེ། འགྲེལ་པར། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ་སོར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའོ་ཞེས་ འགྲེལ་པར། འདིར་སོ་སོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་བྱེ་བ་བཟླས་པར་འགྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དེ་ལས་བཅུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་རོ། ། 13-387 རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་དང་ཐབ་དང་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། འདིར་ལྷ་གང་དག་གི་དམ་ཚིག་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་དེ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ངེས་པ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ གཞན་དུ་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལས་སོ་སོར་ཅི་བསྔགས་པ་དེ་ནི་མ་ཚང་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ་པ་དེང་སང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ ན་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་མ་ཉམས་པར་བསྒྲུབས་ན་ད་ལྟ་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་གྲངས་དུས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་། །རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་བདུན་ཅུ་གཉིས་ ཀྱང་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དུས་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྒོམས་པས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་དུས་ངེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཡིན་གྱི། 13-388 གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས
【現代漢語翻譯】 例如念珠的用法： 寂靜尊用琉璃念珠； 增益尊用珍珠念珠； 誅殺尊用人骨念珠； 驅逐尊用驢骨或獸骨念珠； 懷愛尊用菩提子念珠； 勾招尊用蓮花籽念珠或紅檀香念珠； 迷惑尊用算盤子念珠； 強力尊用猛厲眼珠，即紅豆念珠。 《入定解脫論》中說：『當修寂靜法時，瑜伽士應以本尊面容為主，觀想白色月輪位於額頭』等等，根據事業和成就進行區分描述。 數量，如根本咒、近根本咒等，心咒唸誦六十萬遍，語咒十萬遍，身咒一億遍。 《解脫論》中說：『對於應當觀修、供養、唸誦的咒語，每種咒語各念誦六十萬遍、十萬遍和一億遍。』 《解脫論》中說：『此處，每個本尊的金剛咒類別，唸誦一億遍，則極為著名。』火供是念誦一億遍的十分之一，即語金剛的火供為十萬遍。 『以自性功德力』是指憑藉寂靜等功德力，如《自在篇》中所說的物品、火壇、坐墊等儀軌，在力所能及的範圍內成就。 又說：『此處，任何本尊的誓言是什麼，就應當以該本尊的誓言、苦行和決定來成就，否則無法成就。』因此，對於每種事業，即使不完整地修持所讚頌的內容，也無法成就，就像現在大多數的修誦者一樣。 因此，如果按照續部中所說的如法修持，現在是行持密法的時代，就能如所說的那樣，在數量和時間內獲得成果。經文中說十六萬或七十二萬，也要念誦一億遍，並進行十萬遍火供。時間方面，《大疏》中說：『因此，觀修十二年的天女，將賜予殊勝成就；觀修十六年的天神，將賜予殊勝成就。此後，一切事業、一切成就和一切安樂都將從瑜伽中獲得。』否則，只有煩惱。其他續部中確定時間，是指那些精進、日夜觀修的人，其他人即使經過一百年也無法成就。』這是關於成就的決定。 13-387 13-388
【English Translation】 For example, the usage of rosaries: For peaceful deities, use crystal rosaries; For increasing deities, use pearl rosaries; For subjugating deities, use human bone rosaries; For expelling deities, use donkey bone or animal bone rosaries; For magnetizing deities, use Bodhi seed rosaries; For attracting deities, use lotus seed rosaries or red sandalwood rosaries; For deluding deities, use soapberry rosaries; For wrathful deities, use fierce eye rosaries, i.e., red bean rosaries. In the 'Tingngezin Drelpa' (Commentary on Samadhi), it says: 'When practicing peaceful activities, the yogi should focus on the face of the main deity and visualize a white moon disc on the forehead,' etc., distinguishing according to activities and accomplishments. The numbers, such as root mantra, near-root mantra, etc., the heart mantra should be recited 600,000 times, the speech mantra 100,000 times, and the body mantra 10 million times. In the commentary, it says: 'For the mantras that should be meditated upon, offered to, and recited, each mantra should be recited 600,000 times, 100,000 times, and 10 million times respectively.' The commentary says: 'Here, the Vajra mantra lineage of each deity should be recited 10 million times, which is very famous.' The fire offering is one-tenth of the 10 million recitations, i.e., the speech Vajra fire offering is 100,000 times. 'By the power of inherent qualities' means by the power of qualities such as peacefulness, etc., as mentioned in the chapter on power, the substances, fire pit, seat, and other rituals will be accomplished to the best of one's ability. It also says: 'Here, whatever the vows of any deity are, that deity should be accomplished by that vow, asceticism, and determination; otherwise, it will not be accomplished.' Therefore, for each activity, even if the praised content is not completely practiced, it will not be accomplished, just like most practitioners nowadays. Therefore, if one practices according to what is said in the tantras without diminishing anything, now is the time to practice the mantras, and one will obtain results from the number and time as stated. The scriptures say to recite 160,000 or 720,000 times, also recite 10 million times, and perform 100,000 fire offerings. Regarding time, the 'Great Commentary' says: 'Therefore, meditating on the goddess for twelve years will grant supreme accomplishment; meditating on the god for sixteen years will grant supreme accomplishment. After that, all activities, all accomplishments, and all happiness will be obtained from yoga.' Otherwise, there will only be afflictions. Other tantras determine the time for those who are diligent and meditate day and night, but others will not achieve it even after a hundred years.' This is the determination regarding accomplishment. 13-387 13-388
་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་མྱུར་བ་དང་། འདིར་མཆོག་སྟེར་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་གང་ ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ཞེས་སྒྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་དགོས་ན་ཡེ་ལེར། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འགའ་ ཞིག་གིས་དཔའ་བོའི་རིམ་པའམ་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་རིམ་པས་མཚན་མོ་ཆེ་གེ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གམ། ལོ་གཉིས་སམ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ནི། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་ པར་རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། སོ་ཐར་ལ་ཉན་ཐོས། བྱང་སྡོམ་ལ་བྱང་སེམས། སྔགས་སྡོམ་ ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པར་བཞག་པའི་རིགས་པས་སོ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། 13-389 དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཆོག་དམན་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གྱི་འགྲོས་ལས་ཤེས་དགོས་པ། དབང་བདུན་སྔགས་ཀྱི་དགེ་ བསྙེན་དང་། བུམ་དབང་དགེ་ཚུལ། གསང་དབང་དགེ་སློང་། གསུམ་པ་གནས་བརྟན་ཞེས་པའི་ཚུལ་འདིའོ། །འདིར་དབང་གོང་ཆུང་ཙམ་ཡིན་པས། སྡོམ་པའང་སྒོ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་ བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བས་དགེ་བསྙེན་ཏེ་རགས་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་མན་ནི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བས་ཕྲ་བ་དང་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་ལ་སློབ་ཅིང་དེ་དག་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སོ་ཐར་གྱི་དགེ་ཚུལ་སོགས་གསུམ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་རིམ་འཇུག་པ་ལ་སོ་ཐར་སོགས་གསུམ་གནས་བསྒྱུར་བརྩི། ཅིག་ཅར་དུ་ ཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེ་གསུམ་ཀ་ཡོད་ཀྱང་གནས་བསྒྱུར་མི་བརྩི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ནང་ཚན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར། འཚེ་དང་མི་བདེན་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ དང་། རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གྲངས་ངེས་མ་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱེ་བའི་དྲང་དོན། འགྲེལ་པར། འདིར་སྲོག་གཅོད་སོགས་ནས། རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་དང་། 13-390 དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 如果具備精進，就能迅速成就。這裡所說的『賜予殊勝』，是指對於所希望的事物，僅僅是佈施，就宣稱賜予瞭如此殊勝之物。這是考慮到主要方面，如果一定要，那就完全可以。在這裡，對於密咒乘，有些人認為通過勇士的次第或加持的次第，在某個夜晚深入尸陀林之地，經過一年、兩年或十二年的時間，通過唸誦咒語、火供和禪定的力量來成就，這是不會改變的。 第二，關於誓言的分類：《喜金剛》中說：『一切佛之律儀者，存在於ཨེ་ཝཾ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是)之中，從灌頂中可了知。』這裡所說的一切佛之律儀，是指持明咒的律儀。根據別解脫對應聲聞，菩薩戒對應菩薩，密咒戒對應佛陀律儀的道理。『ཨེ་ཝཾ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是)之相』，是指將三門攝為方便智慧甚深自性的戒律，因此安住于ཨེ་ཝཾ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是)之相。『從灌頂中可了知』，是因為持明的律儀是灌頂的規定。其殊勝與低劣也必須從灌頂的次第中瞭解。七種灌頂是密咒的近事男，瓶灌頂是沙彌，秘密灌頂是比丘，這就是所謂的『安住』之理。 這裡因為灌頂較小，所以律儀也只是將三門攝為生起次第方便智慧甚深自性的戒律。而且，這與甚深的生起次第相關聯，所以近事男是學習粗略的，沙彌以下則是與甚深生起次第相關聯，學習微細和極微細之處，這些穩固的差別就像別解脫的沙彌等三種一樣。對於逐漸進入的人來說，別解脫等三種戒律被認為是轉變了所依處。如果同時進入，那麼雖然三種戒律都存在，但不被認為是轉變了所依處，因為它們是金剛乘律儀的一部分。因此，在這裡，不殺生和不如實語等二十五種苦行，以及六道的誓言，沒有明確區分數量和區分數量的直接意義。註釋中說：『這裡從殺生等開始，到妄語、不予取、奪取他人婦女、違背誓言、對種姓和非種姓顯現行近，以及將自己的身體完全佈施也是爲了利益他人，而不是爲了自己的利益。』
【English Translation】 If one possesses diligence, one can achieve it quickly. Here, 'granting excellence' means that for whatever one desires, merely giving it is proclaimed as granting such excellence. This is considering the main aspect; if it is absolutely necessary, then it is entirely possible. Here, regarding the Mantrayana, some believe that through the stages of a hero or the stages with blessings, one deeply enters a charnel ground on a certain night, and after one year, two years, or twelve years, one will not change in saying that one achieves through the power of reciting mantras, fire offerings, and meditation. Secondly, regarding the classification of vows: In the 'Hevajra Tantra', it says: 'The discipline of all Buddhas resides in E-VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Thus); it is truly known from empowerment.' Here, the discipline of all Buddhas refers to the discipline of Vidyadhara mantras. According to the logic that Pratimoksha corresponds to Shravakas, Bodhisattva vows correspond to Bodhisattvas, and mantra vows correspond to Buddha's discipline. 'The aspect of E-VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Thus)' refers to the discipline of binding the three doors into the profound nature of skillful means and wisdom, thus abiding in the aspect of E-VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Thus). 'It is truly known from empowerment' because the discipline of Vidyadhara is the stipulation of empowerment. Its excellence and inferiority must also be understood from the sequence of empowerment. The seven empowerments are the Upasaka of mantras, the vase empowerment is the Shramanera, the secret empowerment is the Bhikshu, and this is the principle of 'abiding'. Here, because the empowerment is relatively small, the discipline is merely the discipline of binding the three doors into the profound nature of the skillful means and wisdom of the generation stage. Moreover, because it is related to the profound generation stage, the Upasaka learns the coarse aspects, while the Shramanera and below are related to the profound generation stage, learning the subtle and extremely subtle aspects, and the difference in their stability is like the three of Pratimoksha's Shramanera, etc. For those who enter gradually, the three vows of Pratimoksha, etc., are considered to have transformed their basis. If they enter simultaneously, although all three vows exist, they are not considered to have transformed their basis because they are part of the Vajrayana discipline itself. Therefore, here, the twenty-five ascetic practices such as non-harming and untruthfulness, and the vows of the six realms, do not clearly distinguish the definite number and the direct meaning of distinguishing the number. The commentary says: 'Here, starting from killing, etc., to lying, taking what is not given, stealing another's woman, breaking vows, manifestly approaching those of the same and different castes, and completely giving one's own body is also for the benefit of others, not for one's own benefit.'
་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ནས་གསུངས་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་ལ། དགག་རྒྱུ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལ་སོགས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་ བཞི་སྦོམ་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འགྲེལ་པར། གང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དབང་བདུན་དང་། གོང་ཆུང་དང་ གོང་མ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མན་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ ཚུལ་ནི་དབང་བདུན་པ་གནས་པ་ལ་བྱུང་ན་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དབང་གོང་ཆུང་གི དང་པོ་གཉིས་ལ་ཆད་པ་དང་། དབང་སླར་ལེན་པ། གོང་མ་ལ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ འདག་རང་རིག་གིས་དག་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། 13-391 གཅིག་ནི་ཕྱིའོ། གཉིས་པ་ནི་ནང་གིའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དང་། ནང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ ཞེས་པའོ་ཞེས་པས། དྲང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ངེས་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་གསུངས། ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་ངེས་ དོན་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་སུ་བཤད་པའི། ཀུན་བཟང་། གསང་སྤྱོད། ཚོགས་སྤྱོད། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཞི་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་ལས་དང་ པོ ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པས་ཀུན་བཟང་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གསང་བས་འགྲུབ་པས་ཕྱི་མའི་ཆའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཀའི་ལས་དང་པོ་པ་གསང་བ་དང་། ཕྱིས་ རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་ནས་ཀུན་བཟང་སྟོན་དགོས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་དཀྱིལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲེལ་ ཆེན་ལས། དེ་ལ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་ཐུག་ལ་སོགས་པ་མངར་བའི་ཟས་ཀྱིས་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ། 13-392 ཡོན་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མངར་བའི་ཁ་ཟས་ཤ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། སངས་རྒྱས་ གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་འཕགས་
【現代漢語翻譯】 這些都是經部所說的，但密咒的儀軌是否完整，是有區別的。要禁止的是冒犯尊貴的上師等十四條根本墮罪，包括粗罪。註釋中說：『對於那些安住于金剛乘的人，即接受灌頂的人。』這裡說『接受灌頂的人』，是指所有獲得七灌頂、小灌頂和大灌頂的人都應守護，這表明是對瑜伽續以下的觀點。如果發生了根本墮罪，補救的方法是，如果安住於七灌頂，則唸誦三十六千遍。對於前兩個小灌頂，則有懲罰和重新接受灌頂。對於大灌頂，據說不能通過他力來凈化，而只能通過自證來凈化。第三，解釋瑜伽的行為。《大疏》中說：『現在所說的瑜伽的行為，是指瑜伽士等。』這裡瑜伽士的行為有兩種：一是外在的，二是內在的。其中，外在的行為是世間果的因，內在的行為是出世間果的因，瑜伽士應該這樣做。』因此，講述了正義的行為和究竟義的行為兩種。分為初學者的行為、瑜伽士的行為、成就者的行為和一切智者的行為四種，這是以究竟義為主，即偉大的那若巴尊者所說的將顯現融為一味的四種行為：普賢、秘密行、會供、勝方。這裡與前兩種行為有關，因為展示會供輪壇城是普賢，所有瑜伽都以秘密成就，所以也有後者的部分。這是因為初學者需要保密，後來成為瑜伽士后需要展示普賢，因為獲得神通后，允許成就所有顯現的行為。那麼，會供輪壇城是什麼樣的呢？《大疏》中說：『要迎請三十六種姓的明妃，然後在白天，用牛奶粥等甜美的食物來款待十個年輕男女，供養后請他們離開。然後在第七個時辰，用不含肉的甜美食物來供養比丘和比丘尼的僧團，以佛陀為主，向僧團供養，並祈請聖者。』 這些都是經部所說的，但密咒的儀軌是否完整，是有區別的。要禁止的是冒犯尊貴的上師等十四條根本墮罪，包括粗罪。註釋中說：『對於那些安住于金剛乘的人，即接受灌頂的人。』這裡說『接受灌頂的人』，是指所有獲得七灌頂、小灌頂和大灌頂的人都應守護，這表明是對瑜伽續以下的觀點。如果發生了根本墮罪，補救的方法是，如果安住於七灌頂，則唸誦三萬六千遍。對於前兩個小灌頂，則有懲罰和重新接受灌頂。對於大灌頂，據說不能通過他力來凈化，而只能通過自證來凈化。第三，解釋瑜伽的行為。《大疏》中說：『現在所說的瑜伽的行為，是指瑜伽士等。』這裡瑜伽士的行為有兩種：一是外在的，二是內在的。其中，外在的行為是世間果的因，內在的行為是出世間果的因，瑜伽士應該這樣做。』因此，講述了正義的行為和究竟義的行為兩種。分為初學者的行為、瑜伽士的行為、成就者的行為和一切智者的行為四種，這是以究竟義為主，即偉大的那若巴尊者所說的將顯現融為一味的四種行為：普賢、秘密行、會供、勝方。這裡與前兩種行為有關，因為展示會供輪壇城是普賢，所有瑜伽都以秘密成就，所以也有後者的部分。這是因為初學者需要保密，後來成為瑜伽士后需要展示普賢，因為獲得神通后，允許成就所有顯現的行為。那麼，會供輪壇城是什麼樣的呢？《大疏》中說：『要迎請三十六種姓的明妃，然後在白天，用牛奶粥等甜美的食物來款待十個年輕男女，供養后請他們離開。然後在第七個時辰，用不含肉的甜美食物來供養比丘和比丘尼的僧團，以佛陀為主，向僧團供養，並祈請聖者。』
【English Translation】 These are all stated in the Sutras, but there is a difference in whether the tantric rituals are complete or not. What is to be prohibited are the fourteen root downfalls, including the gross ones, such as offending the venerable Lama. The commentary states: 'For those who abide in the Vajrayana, that is, those who have received empowerment.' Here, 'those who have received empowerment' means that all those who have received the seven empowerments, small empowerments, and great empowerments should protect them, which indicates the view below the Yoga Tantras. If a root downfall occurs, the method of remedy is that if one abides in the seven empowerments, one should recite thirty-six thousand times. For the first two small empowerments, there is punishment and re-empowerment. For the great empowerment, it is said that it cannot be purified by external force, but only by self-realization. Third, explaining the conduct of Yoga. The Great Commentary states: 'Now, the conduct of Yoga that is spoken of refers to Yogis, etc.' Here, there are two types of conduct for Yogis: one is external, and the other is internal. Among them, the external conduct is the cause of worldly fruits, and the internal conduct is the cause of transcendental fruits, which the Yogi should do.' Therefore, it speaks of two types of conduct: provisional meaning and definitive meaning. Dividing it into four types of conduct: that of beginners, that of Yogis, that of accomplished ones, and that of omniscient ones, this is mainly based on the definitive meaning, that is, the four conducts of the great Naropa, which explain the arising of appearances as being of one taste: Samantabhadra, secret conduct, gathering, and complete victory over all directions. Here, it is related to the first two, because showing the mandala of the gathering is Samantabhadra, and all Yogas are accomplished in secret, so there is also a part of the latter. This is because beginners need to keep it secret, and later, after becoming Yogis, they need to show Samantabhadra, because after obtaining clairvoyance, they are allowed to accomplish all manifest actions. So, what is the mandala of the gathering like? The Great Commentary states: 'The goddesses of the thirty-six families should be invited, and then during the day, ten young men and women should be entertained with sweet foods such as milk porridge, offered, and then asked to leave. Then, at the seventh hour, the Sangha of monks and nuns should be properly offered with sweet foods without meat, with the Buddha as the main one, and offerings should be made to the Sangha, and the noble ones should be requested.' These are all stated in the Sutras, but there is a difference in whether the tantric rituals are complete or not. What is to be prohibited are the fourteen root downfalls, including the gross ones, such as offending the venerable Lama. The commentary states: 'For those who abide in the Vajrayana, that is, those who have received empowerment.' Here, 'those who have received empowerment' means that all those who have received the seven empowerments, small empowerments, and great empowerments should protect them, which indicates the view below the Yoga Tantras. If a root downfall occurs, the method of remedy is that if one abides in the seven empowerments, one should recite thirty-six thousand times. For the first two small empowerments, there is punishment and re-empowerment. For the great empowerment, it is said that it cannot be purified by external force, but only by self-realization. Third, explaining the conduct of Yoga. The Great Commentary states: 'Now, the conduct of Yoga that is spoken of refers to Yogis, etc.' Here, there are two types of conduct for Yogis: one is external, and the other is internal. Among them, the external conduct is the cause of worldly fruits, and the internal conduct is the cause of transcendental fruits, which the Yogi should do.' Therefore, it speaks of two types of conduct: provisional meaning and definitive meaning. Dividing it into four types of conduct: that of beginners, that of Yogis, that of accomplished ones, and that of omniscient ones, this is mainly based on the definitive meaning, that is, the four conducts of the great Naropa, which explain the arising of appearances as being of one taste: Samantabhadra, secret conduct, gathering, and complete victory over all directions. Here, it is related to the first two, because showing the mandala of the gathering is Samantabhadra, and all Yogas are accomplished in secret, so there is also a part of the latter. This is because beginners need to keep it secret, and later, after becoming Yogis, they need to show Samantabhadra, because after obtaining clairvoyance, they are allowed to accomplish all manifest actions. So, what is the mandala of the gathering like? The Great Commentary states: 'The goddesses of the thirty-six families should be invited, and then during the day, ten young men and women should be entertained with sweet foods such as milk porridge, offered, and then asked to leave. Then, at the seventh hour, the Sangha of monks and nuns should be properly offered with sweet foods without meat, with the Buddha as the main one, and offerings should be made to the Sangha, and the noble ones should be requested.'
པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་པའི་ཁྱིམ་བུག་པ་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་དཔའ་ བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསམ་པར་བྱའོ། །འདིར་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆར་རྣལ་འབྱོར་ མ་བཞི་རྣམས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཁང་དབེན་པར་བྱུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་སམ། མེད་ཀྱང་ཞལ་བ་སོགས་དང་སྤྲོ་བར། དབུས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོར་སློབ་དཔོན་ནམ་རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གདོལ་ པ་མོ། ཤར་དུ་དམངས་རིགས། ལྷོར་རྒྱལ་རིགས། བྱང་དུ་བྲམ་ཟེ། ནུབ་ཏུ་རྗེ་རིགས་མོ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོར་ལྔ། གདན་མི་ཁྱི་རྟ་བ་ལང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་དེའི་ཕྱོགས་བྲལ་དབང་ལྡན་དུ་ དྲི་ཆུ། རླུང་དུ་དྲི་ཆེན། བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག །མེར་རྐང་མར་གྱི་སྣོད། དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པར་ཕྱོགས་འགྲོས་དེས་འཁར་བ་མཁན་མོ། འོད་མའི་གར་མཁན་མ། ནོར་བུ་མཁན་མ། དྲག་སྤྱན་མ། 13-393 མེར་ཐགས་མཁན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་ཆང་འཚོང་མ། དབང་ལྡན་དུ་གསེར་མཁན་མ། རླུང་དུ་འཕྲེང་མཁན་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད། ལུག །བྱ་རོག །ཁྱི། རྔ་མོང་། འདམ་སེང་། ར། རི་དྭགས། བོང་ བུ། ཕག་གི་པགས་པའི་གདན། ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པ་ལ། ཤར་དུ་ཤ་འཚོང་མ། མེར་རྫ་མཁན་མ། ལྷོར་འཁུར་བ་མཁན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་སྨད་འཚོང་མ། ནུབ་ཏུ་ཚེམ་བུ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཉ་ པ་མོ། བྱང་དུ་གར་མཁན་མ། དབང་ལྡན་དུ་ཚོས་མཁན་མ་སྟེ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད། ཀུམྦྷི་རའི་པགས་པ། མགྲོན་བུའི་ཕུང་པོ། ཀརྐ་ཊའི་རུས་པ། ཉ་སྐམ་པོ། མརྐ་རའི་པགས་པ། སྦལ་ པའི་པགས་པ། རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ། དུང་རྣམས་གདན། ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པར། ཤར་དུ་ལྕགས་མཁན་མ། ལྷོར་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མ། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བལ་མཁན་མ། བྱང་དུ་ཏིལ་མར་མཁན་མ། མེར་སྨྱིག་མ་ མཁན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་མཁན་མ། རླུང་དུ་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མ། དབང་ལྡན་དུ་འདྲེག་མཁན་མ་སྟེ་སྐུའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། བསེ། སྟག །དོམ། ནེའུ་ལེ། འབྲི། ཅེ་སྤྱང་། སྲམ། བྱི་ལའི་པགས་པ་གདན། དེ་ ནས་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལ། ཤར་དུ་ཀླ་ཀློ་མ། ལྷོར་ཆགས་པ་མོ། ནུབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། བྱང་དུ་སྟག་གཟིག་མ། མེར་བསྙོན་ཐབས་མ། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་སྲེག་མ། རླུང་དུ་མི་རྒོད་མ། 13-394 དབང་ལྡན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། བྱིད། བྱི་བ། རྨིག་པ་ཆེན་པོ། སྤྲེའུ། རི་བོང་། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར། རྨིག་པ་ཆུང་ངུ་། རྩངས་པའི་པགས་པ་རྣམས་སོ། །པགས་པ་འདི་ རྣམས་མེད་ན། ཤར་དང་མེར་ཁྱི། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་རྟ། ནུབ་དང་རླུང་གླང་པོ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བ་ལང་། དབུ
【現代漢語翻譯】 應在一個大的寺院中安置僧團。然後，應觀想遠離人群、沒有洞穴的房屋，作為勇士和勇母自在的輪涅壇城之所。在此，根據能力和條件，上師（喇嘛，Guru）作為主尊，智慧和方便的自性，位於中央和四方，即四位瑜伽母等，如果出現寂靜的集會場所，則繪製壇城的形狀，或者即使沒有，也可以用顏料等裝飾。中央的第一個圓圈中，上師或自己手持顱器（Kapala，梵文：Kapāla，梵文羅馬轉寫：Kapala，漢語字面意思：顱器）。東方是賤民種姓女，南方是剎帝利種姓女，北方是婆羅門種姓女，西方是吠舍種姓女，這五位是會眾的主尊。座墊可以是人皮、狗皮、馬皮、牛皮、象皮，在自在處放置尿液，在風處放置糞便，在真空中放置血，在火處放置盛放腳油的容器。然後，在第二個圓圈中，按照相同的方向，依次是手杖女、光芒舞女、珍寶女、忿怒眼女，在火處是織布女，在真空中是賣酒女，在自在處是金匠女，在風處是花環女，這八位是心之瑜伽母。座墊可以是綿羊皮、烏鴉皮、狗皮、駱駝皮、水獺皮、山羊皮、鹿皮、驢皮、豬皮。 在第三個圓圈中，東方是賣肉女，在火處是陶工女，南方是搬運女，在真空中是妓女，西方是裁縫女，西北是漁女，北方是舞女，在自在處是染色女，這八位是語之瑜伽母。座墊可以是鱷魚皮、食腐動物的屍體、螃蟹的骨頭、乾魚、摩羯魚皮、青蛙皮、烏龜殼、海螺等。在第四個圓圈中，東方是鐵匠女，南方是漢人女，西方是絲綢女，北方是油女，在火處是竹匠女，在真空中是木匠女，在風處是皮革匠女，在自在處是磨坊女，這八位是身之天女。座墊可以是黃鼠狼皮、虎皮、熊皮、貓鼬皮、母牦牛皮、豺狼皮、旱獺皮、貓皮。然後，在第五個圓圈中，是尸陀林之地，東方是食人女，南方是貪慾女，西方是兇猛女，北方是母老虎女，在火處是狡猾女，在真空中是焚屍女，在風處是野人女，在自在處是隱居女，這八位是尸陀林之天女。座墊可以是山羊皮、老鼠皮、大蹄皮、猴皮、兔子皮、蝙蝠皮、小蹄皮、螞蟻皮等。如果沒有這些皮革，則在東方和火處用狗皮，在南方和真空中用馬皮，在西方和風處用象皮，在北方和自在處用牛皮，在中央用獅子皮。
【English Translation】 A large Sangha (community of monks) should be placed in the monastery. Then, one should contemplate a house away from people, without holes, as the place of the assembly circle, the realm of the powerful heroes and heroines. Here, according to one's means and circumstances, the Guru (teacher), the embodiment of wisdom and skillful means, is in the center and the four directions, namely the four Yoginis (female practitioners of Yoga), etc. If a secluded gathering place is available, then draw the shape of a Mandala (sacred diagram), or even if there isn't one, decorate with paints, etc. In the first circle in the center, the Guru or oneself holds a Kapala (skull cup). In the east is a low-caste woman, in the south a Kshatriya (warrior caste) woman, in the north a Brahmin (priestly caste) woman, and in the west a Vaishya (merchant caste) woman. These five are the main goddesses of the assembly. The seat can be human skin, dog skin, horse skin, cow skin, elephant skin. Place urine in the powerful place, feces in the wind place, blood in the void place, and a container for foot oil in the fire place. Then, in the second circle, in the same direction, are the cane woman, the light dancer, the jewel woman, the fierce-eyed woman, the weaver woman in the fire place, the wine-selling woman in the void place, the goldsmith woman in the powerful place, and the garland woman in the wind place. These eight are the Yoginis of the heart. The seat can be sheep skin, crow skin, dog skin, camel skin, otter skin, goat skin, deer skin, donkey skin, pig skin. In the third circle, in the east is the meat-selling woman, the potter woman in the fire place, the carrying woman in the south, the prostitute in the void place, the tailor woman in the west, the fisher woman in the northwest, the dancer woman in the north, and the dyeing woman in the powerful place. These eight are the Yoginis of speech. The seat can be crocodile skin, a corpse of a carrion eater, crab bones, dried fish, Makara (sea monster) skin, frog skin, turtle shell, conch shells, etc. In the fourth circle, in the east is the blacksmith woman, the Chinese woman in the south, the silk woman in the west, the oil woman in the north, the bamboo worker woman in the fire place, the carpenter woman in the void place, the leather worker woman in the wind place, and the miller woman in the powerful place. These eight are the goddesses of the body. The seat can be weasel skin, tiger skin, bear skin, mongoose skin, female yak skin, jackal skin, marmot skin, cat skin. Then, in the fifth circle, is the charnel ground, in the east is the cannibal woman, in the south the lustful woman, in the west the fierce woman, in the north the tigress woman, the cunning woman in the fire place, the cremation woman in the void place, the wild woman in the wind place, and the hermit woman in the powerful place. These eight are the goddesses of the charnel ground. The seat can be goat skin, rat skin, large hoof skin, monkey skin, rabbit skin, bat skin, small hoof skin, ant skin, etc. If these leathers are not available, then use dog skin in the east and fire place, horse skin in the south and void place, elephant skin in the west and wind place, cow skin in the north and powerful place, and lion skin in the center.
ས་སུ་མིའི་པགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གདན་བཀོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཡང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རང་གི་སར་འོངས་པ་རྣམས་དོར་ བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་གོས་དང་བྲལ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་བ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན། རྣལ་ འབྱོར་པ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། དེར་གར་དང་། གླུ་དང་། རི་བཟང་པོ་དང་། ཤར་དང་མེར་ཉ་ལྕིབས་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ན་རི་ཀེ་ལ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཁམ་ ཕོར། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་མིའི་ཐོད་པ། དབུས་སུ་ཤིང་སྣོད། དེར་ཆང་དང་། གཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འབུལ། 13-395 འགྲེལ་པར། དེ་ནས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་འཁྲིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ་དུ་མ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ ཏུ་རྒྱུ་བའི་ངེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞན་གྲངས་མཉམ་ན་རང་ཉིད་གྱི་ཡུམ་དང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་གི་འདུས་པ་ལ། ཤེས་རབ་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་ རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕན་ཚུན་རྩེད་མོ་ལ་ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བའི་བདེ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞན་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཚོགས་ ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་མེད་ན་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཆང་བཏུང་དུ་མི་རུང་། དེ་བཞིན་གཞན་རྣལ་འབྱོར་མ་འབའ་ཞིག །གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་སྐྱེས་ པ་གཅིག་མེད་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་མོ་ཤ་ཟ་བར་མི་རུང་། དེ་དག་འཁྲིག་པའི་ལས་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲངས་མཉམ་ ངེས་པར་མི་དགོས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་དང་། བརྟག་ཐབས་དང་། མཚན་མ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་། 13-396 ཕྱི་མ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེའི་ལན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བྱ་བར་མ་གསུངས། དེ་བཞིན་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལན་ཀྱང་ངོ་། ། ངག་གི་བརྡ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་ དུ་བརྡ་ནི་དངོས་པོ་གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡི་གེ་དང་པོ་དེ་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། དཔེར་ན་སཻན་དྷ་ཝ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ ན་ཁ
【現代漢語翻譯】 地上鋪設人皮。如此鋪設后，瑜伽母、瑜伽士，連同三十六位眷屬也一同安坐。註釋中說：『如此以清凈的種姓，瑜伽士們不應拋棄自己的母親等，以及從種姓中出生來到自己處所的人，不應對此感到羞恥。』等等，已經闡述過了。無論如何，所有瑜伽母都赤裸身體，頭髮散亂，手持彎刀和顱碗。瑜伽士手持金剛鈴，具備天神的瑜伽。在那裡進行舞蹈、歌唱。東方和火的方向放置美酒，南方和空無的方向放置那日吉嘎，西方和風的方向放置康波，北方和權力的方向放置人頭骨，中央放置木製容器。在那裡供奉酒、肉、食物等，以及燈盞等十種供品，還有水和供水等，獻上曼扎，然後由業金剛獻上。 註釋中說：『然後也要進行第五品中所說的交合的行爲了。』如果一個瑜伽士與多個瑜伽母交合，那麼這個瑜伽士會周遊于所有瑜伽母之間，享受同等數量的樂趣，如同自己的母親一般。在這樣的誓言集會上，凡是智慧女性，都是秘密手印；瑜伽士們是殊勝手印；互相嬉戲，如親吻等，是事業手印；兩根權杖結合的等樂是法手印。如果只有方法，而集會上沒有被指定為主尊手印的女性，因為缺乏智慧，主尊不應飲酒。同樣，如果只有瑜伽母，而沒有被指定為主尊手印的男性，因為缺乏方法，主母不應吃肉。因為他們沒有交合的行為，所以被稱為手印。因此，瑜伽士和瑜伽母的數量不一定相等。是否能轉為會供輪，取決於是否具備之前的四種手印。為此，已經很好地闡述了兩種手印的種類、觀察方法、特徵、手印和手印的迴應。 對於未來的憤怒手印及其迴應，在未獲得神通之前不應進行。同樣，眼神的迴應也是如此。語言的表示：在《大疏》中說：『同樣，表示就是，任何事物的名稱的第一個字母，都應理解為是根據情況而定的。』例如，說『拿來賽因達瓦』時，
【English Translation】 Human skin is spread on the ground. Having arranged the seats in this way, the yoginis and yogis, along with thirty-six attendants, are seated. The commentary states: 'Thus, with pure lineage, yogis should not abandon their own mothers, etc., and those born from the lineage who have come to their own place, and should not be ashamed of them.' etc., has been explained. In any case, all the yoginis are naked, with disheveled hair, holding curved knives and skull bowls. The yogis hold vajra bells, possessing the yoga of the deities. There, dancing and singing take place. To the east and in the direction of fire, good beer is placed; to the south and in the direction of emptiness, Narike is placed; to the west and in the direction of wind, Khampor is placed; to the north and in the direction of power, a human skull is placed; and in the center, a wooden vessel is placed. There, offerings of beer, meat, food, etc., along with lamps and other ten types of offerings, as well as water and offering water, etc., are made, and a mandala is offered, and then the Karma Vajra offers it. The commentary states: 'Then, the practice of union as described in the fifth chapter should also be performed.' If one yogi engages in union with multiple yoginis, then that yogi will travel among all the yoginis, enjoying an equal amount of pleasure, as if with his own mother. In such a gathering of vows, whoever is a wisdom woman is the secret mudra; the yogis are the supreme mudra; mutual play, such as kissing, etc., is the action mudra; and the equal bliss of joining the two organs is the dharma mudra. If there is only method, and there is no woman designated as the main mudra in the gathering, the main one should not drink alcohol because of the lack of wisdom. Similarly, if there are only yoginis, and there is no man designated as the main mudra, the main one should not eat meat because of the lack of method. Because they do not have the action of union, they are called mudras. Therefore, the number of yogis and yoginis does not necessarily have to be equal. Whether it can be transformed into a tsok khorlo (gathering wheel) depends on whether or not it possesses the previous four mudras. For this purpose, the types, methods of observation, characteristics, mudras, and responses to mudras of the two mudras have been well explained. The wrathful mudra and its response for the future should not be performed until one has attained clairvoyance. Similarly, so is the response of the gaze. The indication of speech: In the Great Commentary, it says: 'Similarly, the indication is that the first letter of the name of whatever thing it is should be understood as being held, depending on the situation.' For example, when saying 'Bring Saindhava',
ྲུས་ལ་གོས་དང་། ཟས་ལ་ལན་ཚྭ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་རྟ་དང་། གཡུལ་ལ་རལ་གྲིའི་ཞེས་པའི་རིག་པས་དང་པོའི་ཡི་གེའི་བརྡས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འམ། རྣལ་འབྱོར་མས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་ནམ་བརྡ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ་ ཞེས་གསུངས་པས་མིང་གི་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པས་མིང་ཅན་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་ངག་གི་བརྡའོ། །དེ་ནི་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བཅས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 13-397 གཞན་དུ་ན་ཡིད་གྱིས་བརྟགས་པའི་རིག་མས་ཀྱང་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གསུམ་གང་གིས་སྤྱོད་ ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཤིང་གང་བསྲེགས་ཀྱང་ཐལ་བ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། གྲོལ་བའི་ལམ་དང་པོ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པ། གསུམ་པ་སྦྱང་འབྲས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པ་ནི། འདོད་པས་ བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལས་རབ་འབྱམས་དང་། གྲུབ་པ་བཤད་པ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་གམ་བསྐྱེད་རིམ་ རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་རུང་མཚན་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ལ། མཚན་མ་ཡང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཞེས་བཞག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་ཚད་ ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་བོགས་འབྱིན་པ་ན། ལྷའི་སྐུ་རགས་པ་དང་ཆེས་ཕྲ་བ་ལ་སྦྱངས་པས་མཐར་སོན་པ་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷར་མཐོང་ལ། རང་གི་འང་ལྷའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་འདོད་པ་ན་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་ཏེ། 13-398 པཎྜྻི་ཏ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་པཎྜྻི་ཏ་ལྷ་དཀར་པོ་སྟོན་དང་ཞེས་བརྗོད་ན། སྐུ་དཔྲལ་བ་ནས་རིམ་པས་དུང་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། ལས་ཀྱང་འགྲེལ་ པར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་དྲུག་སྟེ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་
【現代漢語翻譯】 如同房屋需要屋頂，食物需要鹽，出行需要馬匹，戰鬥需要利劍一樣，通過這種比喻，最初的文字元號可以理解一切事物的本質。在密宗的壇城（ཚོགས་ཀྱི་འཁོར，聚集的輪）等場合，瑜伽士或瑜伽母可以用其他語言或符號來表達自己的想法，這適用於所有不具備誓言（དམ་ཚིག，誓言）的眾生。因此，僅僅通過說出一個名字的第一個字母，就能理解這個名字所代表的事物，這就是語言的符號。這是一種擴充套件大樂（ཆགས་ཆེན，偉大的慾望）的行為，因此被稱為有相（སྤྲོས་བཅས，具有擴充套件）的行為。與五位明妃（ཕྱག་རྒྱ་མ，手印母）一起使用四種手印（ཕྱག་རྒྱ，手印）是無相（སྤྲོས་མེད，沒有擴充套件）的，而與一位明妃一起使用則是非常無相的（ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད，非常沒有擴充套件）。 此外，通過心意（ཡིད，心）來判斷的智慧（རིག་མ，智慧）也適用於此。在這裡，獲得神通（མངོན་པར་ཤེས་པ，超常的知識）后，可以像解釋五行平衡（འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས，元素味道平衡）一樣運用四種事業（འཕྲིན་ལས，行動）。無論使用這三種方式中的哪一種，都沒有區別。就像無論燒哪種木頭，灰燼都是一樣的，無論使用哪三種行為，結果都是一樣的。從吉祥（དཔལ，吉祥）的原始佛（དང་པོའི་སངས་རྒྱས，最初的佛）的詳細解釋一切秘密的寶藏中，第十三品講述了解脫（གྲོལ，解脫）的初始道路。 第十四品講述了咒語（སྔགས，咒語）的成就（དངོས་གྲུབ，真實的成就）。 第三部分講述了世俗（འཇིག་རྟེན，世界）的成就，分為兩種：由慾望（འདོད་པ，慾望）所包含的成就和由色界（གཟུགས་ཁམས，色界）所包含的成就。第一種又分為兩種：各種事業（ལས་རབ་འབྱམས，各種各樣的行為）和成就的解釋。對於這兩種，無論修習前面所說的四金剛（རྡོ་རྗེ，金剛）的生起次第（བསྐྱེད་ཆོག，生起次第）還是圓滿次第（རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ，圓滿的冥想），都要努力獲得徵兆（མཚན་མ，徵兆），這個徵兆是指觸及和看見的徵兆，這是對本尊（ལྷ，神）的堅定信仰的標誌。爲了增強這種信仰，通過對本尊粗細身體的訓練，最終可以達到讓別人看到自己成為本尊，自己也可以隨時顯現本尊形象給別人看。 例如，據說班智達（པཎྜྻི་ཏ，班智達）達那希拉（དཱ་ན་ཤཱི་ལ，佈施戒）被孩子們要求展示白色的班智達神（ལྷ་དཀར་པོ，白色的神），然後他的額頭逐漸變成海螺的顏色。註釋中說，'所有事業'指的是息災（ཞི་བ，和平）等和增益（དབང་，力量）等六種事業，而不是殺戮等和詛咒（ཕུར་བུ，橛）等六種事業。因此，十二大事業（ལས་ཆེན，偉大的行為）中的第一個是...
【English Translation】 Just as a house needs a roof, food needs salt, travel needs horses, and battle needs swords, through this analogy, the initial written symbols can be understood as the essence of all things. In the context of tantric mandalas (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར, gathering wheel) and other occasions, yogis or yoginis can use other languages or symbols to express their thoughts, which applies to all beings who do not possess vows (དམ་ཚིག, oath). Therefore, simply by saying the first letter of a name, one can understand the thing that the name represents, and this is the symbol of language. This is an act of expanding great bliss (ཆགས་ཆེན, great desire), and is therefore called an action with characteristics (སྤྲོས་བཅས, having expansion). Using four mudras (ཕྱག་རྒྱ, hand seal) together with five consorts (ཕྱག་རྒྱ་མ, mudra mother) is without characteristics (སྤྲོས་མེད, without expansion), while using it with one consort is very without characteristics (ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད, very without expansion). Furthermore, the wisdom (རིག་མ, wisdom) judged by the mind (ཡིད, mind) also applies here. Here, after obtaining supernatural powers (མངོན་པར་ཤེས་པ, supernormal knowledge), one can apply the four activities (འཕྲིན་ལས, action) like explaining the balance of the elements (འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས, element taste balance). No matter which of these three methods is used, there is no difference. Just as no matter which wood is burned, the ashes are the same, no matter which of the three actions is used, the result is the same. From the treasure of the glorious (དཔལ, glorious) original Buddha (དང་པོའི་སངས་རྒྱས, first Buddha) which explains all secrets in detail, the thirteenth chapter tells the initial path of liberation (གྲོལ, liberation). The fourteenth chapter tells of the accomplishments (དངོས་གྲུབ, real accomplishment) of mantras (སྔགས, mantra). The third part discusses worldly (འཇིག་རྟེན, world) achievements, which are divided into two types: achievements included by desire (འདོད་པ, desire) and achievements included by the form realm (གཟུགས་ཁམས, form realm). The first is further divided into two types: various activities (ལས་རབ་འབྱམས, various actions) and explanations of achievements. For both of these, whether practicing the generation stage (བསྐྱེད་ཆོག, generation stage) or the completion stage (རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ, complete meditation) of the four vajras (རྡོ་རྗེ, vajra) mentioned earlier, one must strive to obtain a sign (མཚན་མ, sign), which refers to the sign of touching and seeing, which is a sign of firm faith in the deity (ལྷ, god). To enhance this faith, through training in the coarse and subtle bodies of the deity, one can eventually reach the point where others see oneself as the deity, and one can also show the deity's image to others at any time. For example, it is said that when Pandit (པཎྜྻི་ཏ, pandit) Dana Shila (དཱ་ན་ཤཱི་ལ, Dana Shila) was asked by children to show the white Pandit god (ལྷ་དཀར་པོ, white god), his forehead gradually turned the color of a conch shell. The commentary says that 'all activities' refers to peaceful (ཞི་བ, peaceful) and other activities, and powerful (དབང་, power) and other six activities, not killing and other six activities such as curses (ཕུར་བུ, phurba). Therefore, the first of the twelve great activities (ལས་ཆེན, great action) is...
དྲུག་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག་དུག་སོགས་ཞི་བ་དང་། སླར་གསོ་བའོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསད་བསྐྲད་རྨོངས་རེངས་ཕུར་བུ་གདབ་ པ། དབྱེ་བ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་ལས་སོགས་སྒྲས་རིམས་ཀྱིས་གདུང་བ་སོགས་དང་ཐ་ན་ཕན་གནོད་དྲུག་ཅུའི་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ལས་རབ་འབྱམས་ཞེས་བཞག་ལ། བསྡུ་བའི་ཚེ་ ལས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཞི་རྒྱས་བསད་བསྐྲད་དབང་དགུག་རྨོངས་རེངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལྷའི་སྟོབས། སྔགས་ཀྱི་སྟོབས། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས། འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟོབས། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ལས། ལྷའི་སྟོབས་ནི་འགྲེལ་པར། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་བདག་པོ་གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །སོ་སོ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཏེ། 13-399 རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཡང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་དང་དབང་ལ་ སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དང་། བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ་ཞེས། ཞི་དྲག་དེ་གཉིས་ལས་བདག་བྱིན་བརླབ་དང་ དཔའ་བོའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབྱེ་བ་བཞིན། དང་པོ་དགེ་བ་དང་། གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བསྔགས་ཀྱི། གཞན་གཙོ་བོ་རང་ལ་ཞལ་བཞིའི་དབང་ལས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་། སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཞི་སོགས། ཁྲོ་བོ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བསྐྲད་དགུག་གཞུག་བསད་པ་བཞི། ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་བརྒྱད་དབང་དགུག ། ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་བརྒྱད་རེངས་པ་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པ་རྨོངས་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བསྔགས་པར་ཡང་བཤད་ཅིང་། དོན་ཁ་དོག་གམ་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་དཀར་ པོ་ཞི་རྒྱས། དམར་པོ་དབང་དགུག །ནག་པོ་བསད་སོགས། སེར་པོ་རེངས་པ། ལྗང་སྔོ་ལས་ཐམས་ཅད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། 13-400 ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་གི་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔགས་ནི། འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་སོ་སོ་དང་། ཞི་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་མཐར་སྦྱར་བ་དག་གོ །མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། འདིར་སྔགས་ གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འདིར་སྔགས་གཅིག་ལ་ཡང་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་ ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་
【現代漢語翻譯】 第六種是：息災、增益、懷柔、降伏、毒害等息滅和恢復。這些被稱為善業。 第二種是：殺害、驅逐、迷惑、僵直、釘橛、分離等非善業，以及通過詞語逐漸產生的痛苦等，甚至將利益和損害分為六十種，分類極其繁多，因此被稱為『無量業』。歸納時，分為八種業：息災、增益、殺害、驅逐、懷柔、降伏、迷惑、僵直。這些業通過天神的力量、咒語的力量、禪定的力量、法器的力量、火供的力量來成就。 關於天神的力量，註釋中說：『此處所說的壇城等等，以及其他人間的主人，諸天和天女們的成就方法。』各自的壇城中，只有勇士們才會變化，憑藉各自種姓的力量，如毗盧遮那佛等種姓的力量，成為成就各種不同事業的方法。』 又說：『息災等和懷柔等事業用二十四臂，殺害等和僵直等事業用二十六臂。』息災和猛厲二者，根據賜予加持和勇士次第的成就方法來區分。第一種是善業，第二種是非善業。其他主要是通過自身四面相的力量來成就四種事業。 又說：『聖子，如來種姓』等等，如來父母八尊、菩薩和菩薩母等息災等，忿怒尊男女驅逐、降伏、勾攝、殺害四種，嚓日吉嘎等八尊懷柔，狗面母等八尊僵直、釘橛和迷惑，從金剛界自在母處讚頌一切。意義是顏色或元素的區分，白色息災和增益，紅色懷柔和勾攝，黑色殺害等，黃色僵直，綠色和藍色要知道是一切事業。天神和天女等不在壇城中安立，而是天非天的自在和龍以及迦樓羅的成就等事業。 咒語是根據元素的區分而各不相同，息災的咒語末尾加上『娑婆訶』等。勝妙不變中說：『如果這裡一個咒語也沒有成就，那麼所有事業都無法完成，這不是衡量標準，因為事業的區分。』這裡即使是一個咒語，也有事業區分的差別。正如如來所說的那樣。
【English Translation】 The sixth is: pacifying, increasing, subjugating, attracting, poisoning, etc., pacifying and restoring. These are called virtuous actions. The second is: killing, expelling, bewildering, stiffening, staking, separating, etc., non-virtuous actions, and suffering gradually produced by words, etc., even dividing benefits and harms into sixty kinds, the classification is extremely numerous, so it is called 'immeasurable actions'. When summarizing, it is divided into eight actions: pacifying, increasing, killing, expelling, subjugating, attracting, bewildering, stiffening. These actions are accomplished through the power of gods, the power of mantras, the power of meditation, the power of instruments, and the power of fire offerings. Regarding the power of gods, the commentary says: 'The mandala mentioned here, etc., and other human masters, the methods of accomplishment of gods and goddesses.' In their respective mandalas, only heroes will change, relying on the power of their respective lineages, such as the power of the lineage of Vairochana Buddha, to become methods for accomplishing various different actions.' It also says: 'Pacifying and other actions and subjugating and other actions use twenty-four arms, killing and other actions and stiffening and other actions use twenty-six arms.' Pacifying and fierce, the two, are distinguished according to the methods of accomplishment of bestowing blessings and the order of heroes. The first is virtuous action, and the second is non-virtuous action. Others mainly accomplish the four actions through the power of their own four faces. It also says: 'Noble son, Tathagata lineage,' etc., the eight Tathagata parents, Bodhisattvas and Bodhisattva mothers, etc., pacifying, etc., wrathful deities, male and female, expelling, subjugating, attracting, killing four kinds, Tsar Tsika and other eight subjugating, dog-faced mothers and other eight stiffening, staking, and bewildering, from Vajradhatvishvari, praise everything. The meaning is the distinction of color or elements, white pacifying and increasing, red subjugating and attracting, black killing, etc., yellow stiffening, green and blue should be known as all actions. Gods and goddesses, etc., are not established in the mandala, but the actions of the lord of Asuras and the accomplishment of nagas and garudas, etc. Mantras are different according to the distinction of elements, and 'Svaha' etc. are added to the end of pacifying mantras. In Supreme Immutable it says: 'If even one mantra is not accomplished here, then all actions cannot be completed, this is not a measure, because of the distinction of actions.' Even here, there is a difference in the distinction of actions for one mantra. As the Tathagata said.
གཏན་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པས། ཆུ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་ཞི་བའི་ལས། །ཞེས་སོགས་བཞིན་ཏེ་དེའི་ལྷ། །དེའི་སྔགས། དེའི་ ས་བོན། དེའི་འོད་ཟེར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་པདྨར་ཟླ་བའི་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཨཱ་སོགས་ཀཱ་སོགས་དང་། བཅས་པའི་ཆུ་ཡི་ ས་བོན་བདག་ཉིད་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་སོགས་དང་། འདིར། ཞི་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཞི་བ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བའི་ལྷ་ཞི་བའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲག་པོ་བསད་པ་སོགས་ལ་བསམ་གཏན་ དྲག་པོ་དང་ལྷ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དབང་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་ཁ་དོག་དམར་མོ་ཆགས་པའི་གཟུགས་སོ། །རེངས་པ་ལ་བསམ་གཏན་རྨོངས་པ་དང་། ལྷ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རེངས་པའི་གཟུགས་སོ། ། 13-401 ཞི་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། རིམ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །བསད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། རིམ་ གཞུག་པ་ཡང་ངོ་། །དབང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་དང་རིམ་སྐྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །རེངས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །འཕྲུལ་འཁོར་ནི། དབང་ལེར། འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འདབ་མ་གསར་པ་ལ་ཤྲཱི་ཁཎྜྻ་དང་སཱ་ལིའི་བཏགས་ པའི་ཆུ་ཡིས་དུར་བའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱས་པ་ལ་ནི་བིལ་བའི་སྨྱུ་གུས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲི་བྱེད་བཞག་པ་དང་གང་གིས་དཀྲི་བ་གཞན་ནས། ཞི་བ་ལ་ འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རི་མོ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས། རྒྱས་པ་གླང་པོ་ཆེ། བསད་པ་ཡི་དྭགས། བསྐྲད་པ་རྔ་མོ། དབང་རྟ། དགུག་པ་རི་དྭགས། རྨོངས་པ་ར་འམ་ལུག །རེངས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་ལ། ཞི་རྒྱས་དངུལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གཞུག་པ་སོགས་དང་། དབྱེ་བ་བསྐྲད་པ་བཞིན། ཕུར་བུ་གདབ་པ་རེངས་པ་བཞིན། རིམ་སྐྱེད་པ་དགུག་པ་བཞིན། 13-402 དུག་གཞོམ་པ་ཞི་བ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཤྲཱི་ཁཎྜ་འདིར་ཙན་དན་དཀར་པོར་བུ་སྟོན་གྱིས་སོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། བསྒྲུབ་ལེར། དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ཟླུམ་སྐོར་ ལ་འདབ་མ་བཞིའོ་ཞེས་སོགས་སྔགས་དགོས་པ་དང་བཅས་པས་ལས་དྲུག་དང་། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་འདི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་བ་དང་གཅིག་པར་འགའ་ཞིག་བཞེད་ ཅིང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ལྷ་སྔགས་བསམ་གཏན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དང་པོར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ བསྒ
【現代漢語翻譯】 如偉大的成就者鄔金巴所說：'水風四合，寂靜之業。'等等，指的是其本尊、其咒語、其種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）、及其光芒。在註釋中說：'月亮'等等。這裡，在先前所說的明妃的秘密蓮花中，在月亮和太陽的中央，有阿等、嘎等以及與之相關的水的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的自性，即蓮花等等。這裡，對於寂靜，要修習寂靜的禪定，並觀想如懷抱兔子的月亮般白色的寂靜本尊的形象。對於誅殺等，要修習忿怒的禪定，本尊的顏色是黑色的。對於懷攝，要修習貪戀和與之相關的本尊，本尊的顏色是紅色的，是貪戀的形象。對於鎮伏，要修習愚癡的禪定，本尊的顏色是黃色的，是鎮伏的形象。 正如寂靜一樣，也有增益和逐漸接近的寂靜，以及摧毀毒害。正如誅殺一樣，也有驅逐、分離和逐漸引入。正如懷攝一樣，也有勾招和逐漸生起。正如鎮伏一樣，也有愚癡和用橛釘刺。'等等所說。關於壇城：在《自在論》中說：'這裡將要講述的壇城，對於寂靜和增益，要在新生的榕樹葉上，用摻有śrīkhaṇḍa（śrīkhaṇḍa，指白檀香）和稻米的水，用浸濕的筆來繪製，對於增益，則用木橘的筆。'等等，確定了原因和繪製的方法，以及用什麼來纏繞。對於寂靜，要用月亮的壇城圍繞壇城的外圍，用圓形的線條等等。增益用大象，誅殺用蝎子，驅逐用豺狼，懷攝用馬，勾招用鹿，鎮伏用山羊或綿羊，僵直用烏龜的身體。寂靜和增益要放入銀製的管子中等等。分離如同驅逐，橛釘刺如同鎮伏，逐漸生起如同勾招。 摧毀毒害如同寂靜一樣被講述。śrīkhaṇḍa（śrīkhaṇḍa，指白檀香）在這裡被布頓認為是白色的檀香。壇城自身的體性是：在《成就論》中說：'它的次第是這樣的，首先的圓圈有四片葉子'等等，伴隨著必要的咒語，進行六種事業。有些學者認為，所說的十八種閻魔法行壇城與從怖畏金剛續部中所說的壇城是相同的，並且伴隨著文殊壇城。僅僅伴隨這些是不夠的，必須通過本尊、咒語和禪定來很好地成就，首先要進行近修，然後才能成就。
【English Translation】 As the great accomplished Ugyenpa said: 'Water and wind combine, the work of pacification.' etc., referring to its deity, its mantra, its seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，English literal meaning: seed), and its rays. In the commentary it says: 'Moon' etc. Here, in the secret lotus of the consort mentioned earlier, in the center of the moon and sun, there are A, etc., Ka, etc., and the nature of the water seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，English literal meaning: seed) associated with them, which is the lotus, etc. Here, for pacification, one should practice the meditation of pacification and visualize the white form of the pacifying deity, like the moon holding a rabbit. For killing, etc., one should practice the meditation of wrath, and the color of the deity is black. For subjugation, one should practice attachment and the deity associated with it, the color of the deity is red, the form of attachment. For stiffening, one should practice the meditation of delusion, and the color of the deity is yellow, the form of stiffening. Just as with pacification, there is also increase and gradual pacification, and destroying poison. Just as with killing, there is also expulsion, separation, and gradual introduction. Just as with subjugation, there is also attraction and gradual arising. Just as with stiffening, there is also delusion and piercing with a stake.' etc. Regarding the mandala: In the 'Free Will' it says: 'The mandala that will be explained here, for pacification and increase, should be drawn on a new banyan leaf with a pen dipped in water mixed with śrīkhaṇḍa (śrīkhaṇḍa, refers to white sandalwood) and rice, and for increase, with a bilva pen.' etc., determining the cause and the method of drawing, and with what to wrap it. For pacification, the mandala should be surrounded by a moon mandala on the outside of the wheel, with circular lines, etc. Increase with an elephant, killing with a scorpion, expulsion with a jackal, subjugation with a horse, attraction with a deer, delusion with a goat or sheep, stiffening with a turtle's body. Pacification and increase should be placed in a silver tube, etc. Separation is like expulsion, piercing with a stake is like stiffening, gradual arising is like attraction. Destroying poison is described as being like pacification. śrīkhaṇḍa (śrīkhaṇḍa, refers to white sandalwood) here is considered by Buton to be white sandalwood. The nature of the mandala itself is: In the 'Accomplishment' it says: 'Its order is like this, the first circle has four petals' etc., accompanied by the necessary mantras, performing the six activities. Some scholars believe that the eighteen Yamari mandalas mentioned are the same as those mentioned in the Vajrabhairava Tantra, and are accompanied by the Manjushri mandala. It is not enough to merely accompany these; one must accomplish them well through the deity, mantra, and meditation. First, one must engage in approach, and then accomplish it.
ྲུབ་པ། བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་དགོས་པས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ། གང་དུ་བྱ་ བའི་གཞི་ལ། ཕྱོགས། ས། དུས། ཐབ། གང་གིས་བྱེད་པ་རྫས་དང་ཚུལ། གང་ལ་འབུལ་བའི་ལྷ། གང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་ལེར། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་དག་ གི་སྐྱེ་བོ་རི་དྭགས་བྲལ་བར་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་རེངས་པ་དང་ནི་རྨོངས་པ་ཡང་། །དབང་དང་དགུག་ལ་སྔགས་པས་མཆོག་གི་ས་ལ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། ། 13-403 གནས་གཞན་དང་ན་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་དུ་ཞི་རྒྱས་བྱའོ། །མེར་བསད་པ། ཤར་དུ་ དབྱེ་བ། བསྐྲད་པ། བདེན་བྲལ། དབང་། ལྷོར། དགུག་པ། རླུང་དུ། རྨོངས་པ། ནུབ་ཏུ། རེངས་པ་དང་ཕུར་གདབ། གྲོང་གི་དབུས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་བདེན་བྲལ་ དུ་དགུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་པ། རླུང་དུ་རེངས་པ། བྱང་དུ་ཞི་བ། དབང་ལྡན་དུ་རྒྱས་པ། ཤར་དུ་བསད་པ། མེར་དབྱེ་བསྐྲད། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་སའི་ས་ཡང་ཞི་རྒྱས་ལས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དཀར་ པོ་མཆོག་གི་དྲི་དང་ཁ་བསྐའི་རོ་ལྡན། དབང་དགུག་ལ་རྒྱལ་རིགས་དམར་པོ་པདྨའི་དྲི་དང་ཚ་བའི་རོ། རྨོངས་རེངས་ལ་རྗེ་རིགས་སེར་པོ་ལན་ཚའི་དྲི་དང་མངར་བ་དང་། བསད་བསྐྲད་ལ་དམངས་ རིགས་ནག་པོ་རུལ་དྲི་ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་བའི་རོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ལྗང་ཁུ་དྲི་རོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། གལ་ཏེ་ལས་མཐུན་པ་རྙེད་ན་ལས་མཐུན་གྱི་གཞན་ནས་ བརྐོས་ཏེ་བཀང་། ས་དཀར་པོ་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཆུས་བྲན་ཁ་བསྐའི་རོ། །ཞི་བ་ལ་ཤེལ། རྒྱས་པ་ལ་དུང་། རིམས་འཕྲོག་པ་སྲེག་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་གཏེར་གཞུག །དེ་བཞིན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་པདྨའི་ཆུ། 13-404 ཙན་དན་དམར་པོའི་ཆུ། ཚ་བ་གསུམ་སྟེ་དབང་ལ་གོ་རོ་ཙ་ན། དགུག་པ་ལ་མཚལ། བོང་བུ་དང་རྟ་མིའི་གཅིན་ལུག་གི་རྭ། རེངས་པ་ལ་བ་བླ། རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ། རུལ་པའི་ཆུ། ལན་སྐྱུར་གྱི་རོ་བསྲེ། བསད་པ་ལ་མི་རུས། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ། སྡང་བ་ལ་བོང་བུའི་རུས་པ། བསྐྱོད་པ་ལ་ལྡོང་རོས་ཀྱི་གཏེར་གཞུག །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རུང་བའི་ དྲི་རོ་ཐམས་ཅད་དང་སྙིང་པོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་གཏེར་བཞག་གོ །དུས་རྩིས་འབྲས་ལས་གསལ་མོད་ཀྱང་སྤྱིར་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཡར་ངོ་། །མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མར་ངོ་བཟང་། ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ན་ ཟླ་བ་ཡོད་པ་དང་། སེང་གེའི་ཁྱིམ་ན་ཉི་མ་ཡོད་པའི་དུས་སྦ
【現代漢語翻譯】 成就：獲得成就的徵兆后，必須將其應用於行動，因此必須瞭解所有行動中的息災、增益、懷愛、降伏這三種應用的區別。通過火供的力量來成就，在何處進行的基礎，方位、地點、時間、方法，由誰來進行的物質和方式，供養的本尊，所進行的儀軌這四個方面進行闡述。首先是，在成就處，在花園或山脈等遠離人群和野生動物的地方，修持寂靜的真言。兇猛的真言則在兇猛的墳墓中修持，即本尊居住的地方，使人僵硬和迷惑的地方。對於懷愛和勾招，通過真言在最佳地點，與所有手印相結合，進行安樂的修持。在其他地方，即使人們修行數百萬次轉世也無法成就。如國王的住所或北方，進行息災和增益。用火焚燒，東方用於分離和驅逐。南方用於懷愛。風的方向用於迷惑。西方用於僵硬和詛咒。城鎮中心用於所有行動。當與彩粉相關聯時，該壇城的驅逐在西方，迷惑在西方，僵硬在風的方向，息災在北方，增益在權力之地，焚燒在東方，用火分離和驅逐。建造壇城的地方，息災和增益使用婆羅門種姓的白色，具有最佳的香味和澀味。懷愛和勾招使用剎帝利種姓的紅色，具有蓮花的香味和辛辣的味道。迷惑和僵硬使用吠舍種姓的黃色，具有鹽的香味和甜味。焚燒和驅逐使用首陀羅種姓的黑色，具有腐爛的香味、鹹味和酸味。所有行動都使用賤民種姓的綠色，具有所有的香味和味道。如果找到合適的材料，則從其他地方挖掘並填充。白色土地用白色檀香水浸泡，具有澀味。息災使用水晶，增益使用海螺，消除疾病和焚燒使用珍珠的寶藏。同樣，依次使用蓮花水，紅色檀香水，三種辛辣的味道，懷愛使用牛黃，勾招使用硃砂，驢和馬的尿液，綿羊的角。僵硬使用牛黃。迷惑使用蛇，腐爛的水，鹹味和酸味用於焚燒。焚燒使用人骨，驅逐使用烏鴉的尾羽。仇恨使用驢的骨頭。移動使用雷石的寶藏。所有行動都使用合適的香味和味道，並在中心放置五種珍寶的寶藏。時間計算在星象中已經很清楚了，但一般來說，善行在上升期進行。惡行在下降期進行較好。當月亮在巨蟹座，太陽在獅子座時是最佳時間。 Siddhi: After obtaining the signs of accomplishment, it must be applied to action, therefore, one must know the three distinctions of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating in all actions. To accomplish through the power of fire offerings, the basis of where to perform, the direction, place, time, method, by whom the substance and manner are performed, the deity to whom it is offered, and the explanation of the ritual to be performed. First, in the place of accomplishment, in gardens or mountains, away from crowds and wildlife, practice peaceful mantras. Fierce mantras are practiced in fierce cemeteries, that is, where the deity resides, places of stiffness and delusion. For attraction and hooking, through mantras in the best place, combined with all mudras, practice blissfully. In other places, even if people practice for millions of rebirths, it will not be accomplished. Like the residence of a king or the north, perform pacifying and increasing. Burning with fire, the east is for separation and expulsion. The south is for attraction. The direction of the wind is for delusion. The west is for stiffness and cursing. The center of the town is for all actions. When associated with colored powders, the expulsion of that mandala is in the west, delusion in the west, stiffness in the direction of the wind, pacifying in the north, increasing in the place of power, burning in the east, separating and expelling with fire. The place where the mandala is built, for pacifying and increasing, use the white color of the Brahmin caste, with the best fragrance and astringent taste. For attraction and hooking, use the red color of the Kshatriya caste, with the fragrance of lotus and spicy taste. For delusion and stiffness, use the yellow color of the Vaishya caste, with the fragrance of salt and sweet taste. For burning and expulsion, use the black color of the Shudra caste, with the fragrance of decay, salty and sour taste. All actions use the green color of the outcaste caste, with all fragrances and tastes. If suitable materials are found, dig from other places and fill. White land is soaked with white sandalwood water, with astringent taste. For pacifying, use crystal, for increasing, use conch, for eliminating diseases and burning, use the treasure of pearls. Similarly, in order, use lotus water, red sandalwood water, three spicy tastes, for attraction use gorocana, for hooking use cinnabar, donkey and horse urine, sheep horn. For stiffness, use bezoar. For delusion, use snake, rotten water, salty and sour taste for burning. For burning, use human bones, for expulsion, use crow's tail feathers. For hatred, use donkey bones. For moving, use the treasure of thunderstone. All actions use suitable fragrances and tastes, and in the center place the treasure of five jewels. Time calculation is already clear in astrology, but in general, good deeds are performed during the waxing phase. Bad deeds are better performed during the waning phase. When the moon is in Cancer and the sun is in Leo is the best time.
【English Translation】 Accomplishment: After obtaining the signs of accomplishment, it must be applied to action, therefore, one must know the three distinctions of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating in all actions. To accomplish through the power of fire offerings, the basis of where to perform, the direction, place, time, method, by whom the substance and manner are performed, the deity to whom it is offered, and the explanation of the ritual to be performed. First, in the place of accomplishment, in gardens or mountains, away from crowds and wildlife, practice peaceful mantras. Fierce mantras are practiced in fierce cemeteries, that is, where the deity resides, places of stiffness and delusion. For attraction and hooking, through mantras in the best place, combined with all mudras, practice blissfully. In other places, even if people practice for millions of rebirths, it will not be accomplished. Like the residence of a king or the north, perform pacifying and increasing. Burning with fire, the east is for separation and expulsion. The south is for attraction. The direction of the wind is for delusion. The west is for stiffness and cursing. The center of the town is for all actions. When associated with colored powders, the expulsion of that mandala is in the west, delusion in the west, stiffness in the direction of the wind, pacifying in the north, increasing in the place of power, burning in the east, separating and expelling with fire. The place where the mandala is built, for pacifying and increasing, use the white color of the Brahmin caste, with the best fragrance and astringent taste. For attraction and hooking, use the red color of the Kshatriya caste, with the fragrance of lotus and spicy taste. For delusion and stiffness, use the yellow color of the Vaishya caste, with the fragrance of salt and sweet taste. For burning and expulsion, use the black color of the Shudra caste, with the fragrance of decay, salty and sour taste. All actions use the green color of the outcaste caste, with all fragrances and tastes. If suitable materials are found, dig from other places and fill. White land is soaked with white sandalwood water, with astringent taste. For pacifying, use crystal, for increasing, use conch, for eliminating diseases and burning, use the treasure of pearls. Similarly, in order, use lotus water, red sandalwood water, three spicy tastes, for attraction use gorocana, for hooking use cinnabar, donkey and horse urine, sheep horn. For stiffness, use bezoar. For delusion, use snake, rotten water, salty and sour taste for burning. For burning, use human bones, for expulsion, use crow's tail feathers. For hatred, use donkey bones. For moving, use the treasure of thunderstone. All actions use suitable fragrances and tastes, and in the center place the treasure of five jewels. Time calculation is already clear in astrology, but in general, good deeds are performed during the waxing phase. Bad deeds are better performed during the waning phase. When the moon is in Cancer and the sun is in Leo is the best time.
ྱོར་ལ་ཞི་བ། འཁྲིག་པ་བུ་མོ་གཟའ་ལག་ཡོད་པ་ལ་རྒྱས་པ། གླང་སྲང་པ་སངས་ཡོད་པར་དབང་། ལུག་སྡིག་མིག་དམར་ ཡོད་པར་དགུག །གཞུ་ཉ་ཕུར་བུ་ཡོད་པར་བསྐྲད་པ། ཆུ་སྲིན་བུམ་པར་སྤེན་པ་ཡོད་པར་བསད་པ་མི་བྱ། ཁྱད་པར་འཆར་བ་དང་བདུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་མིག་དམར་སྤེན་པ་དུས་མེ་ཡོད་ པ་ཞི་རྒྱས་ལ་སྤངས་སྟེ། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསད་བསྐྲད་ལ་ཤིས། ཞི་རྒྱས་ཉིན་གུང་ནམ་གུང་སྤང་། དགུག་པ་བཟང་། ཡང་གཙོ་བོའི་ཞལ་དཀར་པོ་ཉི་མ་འཆར་བའི་ཐུན་མཚམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞི་བ། 13-405 གཉིས་པ་ལ་ཞལ་དཀར་སེར་རྒྱས་པ། གསུམ་པ་སེར་པོ་རེངས་པ། བཞི་པ་སེར་དམར་རྨོངས་པ། ལྔ་པ་དམར་པོ་དགུག་པ། དྲུག་པ་དམར་ནག་དབང་། བདུན་པ་ནག་པོ་བསད་པ། བརྒྱད་པ་ནག་ དཀར་བསྐྲད་པ། དེ་ལྟར་ཐུན་ཚོད་འཁོར་བའི་དབང་གིས། ཉིན་མོའི་མཐུན་ཕྱེད་མཚན་མོ་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད། ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྔ་དྲོ་ཞི་བ། གུང་ལ་རེངས་པ། ཉི་ནུབ་དགུག་པ། མཚན་ཕྱེད་བསད་ པ། ཐབས་ནི་ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་བ། རྒྱས་པ་ལ་ཁྲུ་བཞི་ཁྲུ་གཉིས་པ། བསད་པ་ལ་གཞུའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཞི་བའི་དབུས་ནས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། དབྱེ་བ་ལ་ ཟུར་ལྔ་པ་ཁྲུ་གང་བ། དབང་ལ་ཟུར་གསུམ་པ་ཁྲུ་གང་བ། དགུག་པ་ལ་ཟུར་བདུན་པ་སོར་བཞི་བཅུ་པ། རྨོངས་པ་ལ་ཟུར་དྲུག་པ་སོར་སུམ་ཅུ་པ། རེངས་པ་ལ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ སོར་དྲུག་ཅུ་པ་སྟེ། ཐབ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་ཐད་ཀའི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཟུར་གསུམ་པ་ནི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བ་ལ་ཁྲུ་གང་དང་། རྣ་བ་ནས་དབུ་མའི་ཆར་སོར་ མོ་ཉི་ཤུ་ན་སྙིང་པོའི་པདྨའོ། །ཞེས་དང་། །གཞུའི་རྣམ་པ་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་དབུས་ནས་བཅད་པ་སྟེ། དབུས་སུ་པདྨ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་བསལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་བར་ཚད་མི་མཉམ། 13-406 གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་པདྨའི་རྒྱ་ཚད་དང་རྣ་བ་ནས་རྣ་བ་མཚུངས་པར་བཤད་དོ། །ཟུར་ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཟུར་གསུམ་པ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་དགུར་པོར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐབ་ཐམས་ཅད་ ལ་རང་རང་གི་པདྨའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟབས་དང་། པདྨའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ནི་ཆུ་སྟེ། དེའང་ཕྱེད་ཐད་ཀར་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱེད་སྟེང་དུ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་ཕྱེད་ ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱེད་སྟེང་དུ་ཡང་ངོ་། །པདྨའི་དྲུག་ཆ་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། ཆ་ལྔར་བགོས་པའི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་དོར་བའི་བར་གྱི་ཆ་གསུམ་ལ་རང་རང་གི་མཚན་མའི་འཕྲེང་བའོ། །ཐབ་ ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབ་ཁུང་ནས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་རབ་གསུམ་གྱི་སའི་ཐིག་གོ །དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ར་བའི་ཚད་ཀྱི་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིན་དུ་རྟ་ བབས་དང་བཅས་
【現代漢語翻譯】 息災位於約爾（yor），增益位於有星宿伽拉（graha）的少女處，控制位於有火星（pa sangs）的金牛座處，勾招位於有火星（mig dmar）的白羊座處，驅逐位於有木星（phur bu）的射手座和雙魚座處，誅殺位於有土星（spen pa）的摩羯座和水瓶座處，但不要殺害生命。 特別是在星象中的上升點和第七宮的交匯處，如果火星和土星位於火時（dus me），則應避免息災和增益，因為這會帶來死亡的恐懼。進行誅殺和驅逐是吉祥的。息災和增益應避免在中午和午夜進行，勾招則很好。 此外，本尊的面部顏色在太陽升起時的不同時段會發生變化，因此第一個時段適合息災，第二個時段面部呈白色和黃色，適合增益，第三個時段呈黃色且僵硬，第四個時段呈黃紅色且昏暗，第五個時段呈紅色，適合勾招，第六個時段呈紅黑色，適合控制，第七個時段呈黑色，適合誅殺，第八個時段呈黑白色，適合驅逐。這就是時段循環的規律。 白天的一半和夜晚的一半各有八個時段，分為四個時段：早晨適合息災，中午適合僵硬，日落適合勾招，午夜適合誅殺。 方法是：息災用的壇城是圓形，一肘長；增益用的壇城是四肘或兩肘長；誅殺用的壇城是弓形，像是從息災壇城的中心切開，半肘長；調伏用的壇城是五角形，一肘長；控制用的壇城是三角形，一肘長；勾招用的壇城是七角形，四十指長；迷惑用的壇城是六角形，三十指長；僵硬用的壇城是八角形，六十指長。壇城的耳朵到耳朵的距離是固定的。三角形壇城的耳朵到耳朵是一肘長，從耳朵到中心的蓮花是二十指長，這是心要的蓮花。弓形壇城是從息災壇城的中心切開，中心有十二指長的蓮花。因為這兩個壇城有特殊的說明，所以它們的耳朵到耳朵的尺寸不相等。 其他所有壇城的蓮花尺寸和耳朵到耳朵的尺寸都相同。五角形和七角形壇城也應像三角形壇城一樣稍微彎曲。所有壇城的深度都是各自蓮花的一半。蓮花的十二分之一是水，一半直接向上，一半在上方。其一半尺寸的線是圓圈，一半向外，一半在上方。蓮花的六分之一是邊緣，將五份分為兩份，去掉前後兩份，中間的三份是各自標誌的花環。所有大小的壇城，從壇城孔洞到兩肘的距離是上、中、下三層土地的線。息災壇城的北方有柵欄尺寸八分之一的門，像壇城的門一樣，帶有馬道。
【English Translation】 Pacification is located in Yor, increase is located at the maiden with the planet Graha, control is located at Taurus with Mars (pa sangs), attraction is located at Aries with Mars (mig dmar), expulsion is located at Sagittarius and Pisces with Jupiter (phur bu), killing is located at Capricorn and Aquarius with Saturn (spen pa), but do not kill life. Especially at the conjunction of the ascendant and the seventh house in astrology, if Mars and Saturn are in the fire time (dus me), then pacification and increase should be avoided, because it brings the fear of death. Performing killing and expulsion is auspicious. Pacification and increase should be avoided at noon and midnight, attraction is good. In addition, the color of the main deity's face changes at different times when the sun rises, so the first time period is suitable for pacification, the second time period the face is white and yellow, suitable for increase, the third time period is yellow and stiff, the fourth time period is yellow-red and dim, the fifth time period is red, suitable for attraction, the sixth time period is red-black, suitable for control, the seventh time period is black, suitable for killing, the eighth time period is black-white, suitable for expulsion. This is the law of the cycle of time periods. Half of the day and half of the night each have eight time periods, divided into four time periods: morning is suitable for pacification, noon is suitable for stiffness, sunset is suitable for attraction, midnight is suitable for killing. The method is: the mandala for pacification is round, one cubit long; the mandala for increase is four cubits or two cubits long; the mandala for killing is bow-shaped, like cutting from the center of the pacification mandala, half a cubit long; the mandala for subduing is pentagonal, one cubit long; the mandala for control is triangular, one cubit long; the mandala for attraction is heptagonal, forty fingers long; the mandala for bewilderment is hexagonal, thirty fingers long; the mandala for stiffness is octagonal, sixty fingers long. The distance from ear to ear of the mandala is fixed. The ear to ear of the triangular mandala is one cubit long, and from the ear to the center lotus is twenty fingers long, this is the essential lotus. The bow-shaped mandala is cut from the center of the pacification mandala, with a twelve-finger lotus in the center. Because these two mandalas have special instructions, their ear-to-ear dimensions are not equal. The lotus size and ear-to-ear size of all other mandalas are the same. The pentagonal and heptagonal mandalas should also be slightly curved like the triangular mandala. The depth of all mandalas is half of their respective lotuses. One-twelfth of the lotus is water, half directly upwards and half above. The line of half its size is a circle, half outwards and half above. One-sixth of the lotus is the edge, dividing the five parts into two, removing the front and back two parts, the middle three parts are the garlands of their respective signs. For all sizes of mandalas, the distance from the mandala hole to two cubits is the line of the upper, middle, and lower three layers of land. The north of the pacification mandala has a gate of one-eighth the size of the fence, like the gate of the mandala, with a horse path.
པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་མཐུན། ཞི་ཐབ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཉི་མས་མཚན་པ་དང་། རྒྱས་པ་ཉི་མ་ཟླ་བས། བསད་པ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེས། །བསྐྲད་པ་རླུང་མེའི་ རང་བཞིན་རལ་གྲི། ཟུར་གསུམ་པ་དུས་མེའི་རང་བཞིན་མདའ། རྨོངས་པ་སྒྲ་གཅན། དགུག་པ་མེའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ། ཟུར་དྲུག་པ་སྒྲ་གཅན་དང་ས་སྦྲུལ་གྱིས་རྨོངས་རེངས་ལྟ་བུ་བཤད་པས་གཉིས་ཁ་སྦྱར་པས་གཉིས་ཀའི་མཚན་མས་མཚན་པ། 13-407 འདི་ནི་ཟླ་བ་དང་རི་བོང་བཞིན། དེས་མཚོན་འབྱུང་བའི་མཚན་མའང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྲི་བྱ་པད་འདབ་ཀྱི་ཤར་དུ་རལ་གྲི། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ། མེར་ གྲི་གུག །བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྩེ་གསུམ། ལྟེ་བ་དང་། ཁ་ཁྱེར་གྱི་རང་གི་ས་བོན། ཞི་བ་པད་དཀར། རྒྱས་པ་འཁོར་ལོ། བསད་པ་ ལ་གྲི་གུག །བསྐྲད་པ་ལ་རལ་གྲི། དབང་ལ་མདའ། དགུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ། རེངས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །ཡང་ན་དབུས་བསྒྲུབ་ལེར། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་ ཞེས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་མཐུན་གྱི་མདོག་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་འོག་གི་ཐད་དུ་ཞི་རྒྱས་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་དཀར་པོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་བ། བསད་པ་ལ་ལག་མཐིལ་སོར་མོ་ དང་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་སྐྲ། བསྐྲད་དབྱེ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ། ཕྱིར་འབྱུང་པོའི་ཤིང་གི་འདབ་མ། དབང་དགུག་པདྨ་དམར་པོ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དམར་པོ། རྨོངས་རེངས་ལ་ཨརྐ་སེར་པོ་འདབ་མ་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལས་མཐུན། ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་ཁྲུ་དོ་མ་དང་རྣམ་དག་མཚུངས། རྒྱར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང་ཚད་མཉམ་པ་ཁྲུ་གང་བ་ལ་དེའི་ཕྱེད་རྩ་བའི་པདྨ་སོར་བཅུ་གཉིས། 13-408 དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་ནང་མ། དེའི་ཕྱི་རུ་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་སོར་བཞི། བུམ་གནས་ལ་སོར་གསུམ། ཀ་བ་རྣམས་ལ་སོར་རེ། རྡོར་འཕྲེང་ཕྱི་མ་སོར་གཅིག་ཟླུམ་པོ། དེའི་ནང་ ལོགས་ལ་རྩ་བ་ནས་སོར་བདུན། དཔངས་བར་སྣམ་བུ་སོར་བཞིའོ། །དེ་ནས་སོར་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ར་བའི་ཚད་ཀྱི་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཆུའི་ཐད་ཀའི་ཆ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་སོར་ཕྱེད་ དང་གཉིས་སྟེང་དུ་དཔངས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་ཕྱེད་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ཕྱེད་ཁ་ཁྱེར་གྱི་དཔངས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་། དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་ས་དང་། བ་ཀུ་ལཱི་ཀྲ་མ་ཤྲཱིརྵའི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཁྱེར་ཆ་ལྔར་ བགོས་པའི་ནང་དང་ཕྱིར་ཆ་རེ་བོར་བའི་བར་གྱི་གསུམ་ལ་མཚན་
【現代漢語翻譯】 所有這些都匯聚在一個八瓣蓮花中。寂靜由月亮的本質和太陽的標誌來象徵；增益由太陽和月亮象徵；鎮壓由羅睺（蝕神）和劫末之火象徵；驅逐由風火的本質和劍象徵；三角形象征劫末之火的本質和箭；迷惑由羅睺象徵；勾召由火的本質和鐵鉤象徵；六角形象征羅睺和地蛇所造成的迷惑和僵化，兩者結合，以兩者的標誌來象徵。 這就像月亮和兔子一樣。因此，也應如此觀想元素的標誌。在要繪製的蓮花花瓣的東面是劍，南面是珍寶，北面是蓮花，西面是輪子，火位是彎刀，真空中是金剛鉤，風位是金剛索，自在位是三叉戟，中心和口朝外的各自種子字。寂靜是白蓮花，增益是輪子，鎮壓是彎刀，驅逐是劍，自在是箭，勾召是金剛鉤，迷惑是蛇，僵化是金剛鎖。或者，中心是成就位，所有事業都是金剛，因此也應以與金剛事業相符的顏色來觀想。 口朝外的下方，對於寂靜和增益，蓮花花瓣是白色的，外面是墳墓。對於鎮壓，手掌和手指都朝外，而不是驅逐。對於驅逐，是烏鴉的尾羽。外面是樹的葉子。對於自在和勾召，是紅蓮花，外面是紅色的花朵。對於迷惑和僵化，是黃色的 अरका（梵文：Arka，一種植物）花，花瓣外面是黃色的花朵，所有事業都與事業相符。所有寂靜事業都與心的壇城 Khru-do-ma（量詞）和純凈相同。增益的智慧輪與 Khru（量詞）相等，一半是根本蓮花的十二指。 外面一指是金剛鬘，裡面。外面是如來額外的四指。花瓶位置是三指。柱子都是一指。外面的金剛鬘是一指圓形。裡面從根本上是七指。高度間隔是四指。然後，在一指之上，是圍墻的尺寸，一半和兩指是水的直接部分，口朝外的一半尺寸，一半和兩指是高度。在那外面之上，是 रेखा (梵文：Rekha，線)壇城的一半，一半向外，一半是口朝外的高度。在那外面之上，是珍寶的布，項鍊和項鍊一半的地面，以及 Bakula（梵文：Bakula，植物名）, ṭaṅka（梵文：Tank，鑿子）, śrīṣa（梵文：Sirisha，植物名）的地面，完全純凈的口朝外是八指半。口朝外分為五個部分，在內部和外部各留出一個部分，中間的三個部分是標誌。
【English Translation】 All of these converge in an eight-petaled lotus. Pacifying is symbolized by the nature of the moon and the sign of the sun; increasing by the sun and moon; subjugating by Rāhu (eclipse deity) and the fire at the end of the eon; expelling by the nature of wind and fire and the sword; the triangle symbolizes the nature of the fire at the end of the eon and the arrow; bewilderment by Rāhu; summoning by the nature of fire and the iron hook; the hexagon symbolizes the bewilderment and rigidity caused by Rāhu and the earth serpent, the two combined, symbolized by the signs of both. This is like the moon and the rabbit. Therefore, one should also contemplate the signs of the elements in this way. On the east of the lotus petal to be drawn is the sword, to the south is the jewel, to the north is the lotus, to the west is the wheel, in the fire position is the curved knife, in the truthless position is the vajra hook, in the wind position is the vajra lasso, in the powerful position is the trident, the center and the mouth-facing each have their own seed syllables. Pacifying is a white lotus, increasing is a wheel, subjugating is a curved knife, expelling is a sword, powerful is an arrow, summoning is a vajra hook, bewilderment is a snake, rigidity is a vajra lock. Or, the center is the accomplishment position, all actions are vajra, therefore one should also contemplate with colors that match the vajra actions. Below the mouth-facing, for pacifying and increasing, the lotus petals are white, the outside is a charnel ground. For subjugating, the palms and fingers are all facing outwards, not expelling. For expelling, it is a crow's tail feather. The outside is a tree's leaf. For powerful and summoning, it is a red lotus, the outside is a red flower. For bewilderment and rigidity, it is a yellow अरका (藏文，梵文天城體：अर्क, 梵文羅馬擬音：Arka，漢語字面意思：Arka) flower, the petals outside are yellow flowers, all actions are in accordance with the actions. All pacifying actions are the same as the heart mandala Khru-do-ma (a measure word) and pure. The wisdom wheel of increasing is equal to Khru (a measure word), half of which is the twelve fingers of the root lotus. Outside one finger is the vajra garland, inside. Outside are the Tathāgata's extra four fingers. The vase position is three fingers. The pillars are all one finger. The outer vajra garland is one finger round. Inside, from the root, it is seven fingers. The height interval is four fingers. Then, above one finger, is the size of the fence, half and two fingers are the direct part of the water, half the size of the mouth-facing, half and two fingers are the height. On top of that outside, is the mandala of रेखा (藏文，梵文天城體：रेखा, 梵文羅馬擬音：Rekha，漢語字面意思：line) of half the size of the mouth-facing, half of which is facing outwards and half is the height of the mouth-facing. On top of that outside, is the jewel cloth, the necklace and half the necklace's ground, and the ground of Bakula (藏文，梵文天城體：बकुल, 梵文羅馬擬音：Bakula，漢語字面意思：Bakula), ṭaṅka (藏文，梵文天城體：टंक, 梵文羅馬擬音：Tank，漢語字面意思：chisel), śrīṣa (藏文，梵文天城體：शिरीष, 梵文羅馬擬音：Sirisha，漢語字面意思：Sirisha), the completely pure mouth-facing is eight and a half fingers. The mouth-facing is divided into five parts, leaving one part each inside and outside, the three parts in the middle are the signs.
མའི་འཕྲེང་བའི་སའོ། །རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་པ་དང་རྣམ་དག་མཚུངས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལས་ཐམས་ ཅད་པའི་ཐབ་དེ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པའི་གྲུ་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ། གཉིས་ཀ་ལའང་ཐབ་ཁུང་ལས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་ར་བ་གསུམ་གྱིས་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ར་བའི་བརྒྱད་ཆའི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའོ། ། 13-409 གཉིས་པ་གང་གིས་བྱེད་པ་རྫས་དང་ཚུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྫས་ལ། མཆོད་རྫས་སྲེག་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། བསད་བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ཚ་བ་དང་བཅས་ པའི་ནག་པོ་ཚེར་མ་ཅན། དབང་དགུག་ལ་དམར་པོ། རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོ། རིམ་པ་དེ་བཞིན་སྤོས་ཞི་རྒྱས་ལ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཏེ་ཨ་ཀ་རུ་དང་སི་ག་པུར་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀ་ ལ་སོགས་དང་བཅས་པ། བཤང་བ་དང་ཤ་ཁྲག །གུ་གུལ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ས་རྫ་ར་ས་དང་ཀུན་དུ་རུ་དང་ཤི་པཱ་ས་བུ་རམ་སྦྱར་བ་དྲག་པོའི་སྤོས། ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་བུ་ རམ་དང་བཅས་པ་བསྐ་བའི་སྤོས། དེ་བཞིན་ཞི་བར་འོ་མ། ཟན། རྒྱས་པར་ཞོ་དང་ཟན། བསད་པ་ལ་མཆིན་པ། བསྐྲད་པ་ལ་ཤ དབང་ལ་མར་དང་ཟན། དགུག་པ་ལ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་ དང་ཟན། རྨོངས་པ་ལ་སྲན་ཆུང་མུ་དང་བསྲེས་པའི་ཟན། རེངས་པ་ལ་ཙ་ན་ཀ་དང་ཉ་དང་ཟན་ནོ། །བྱུག་པ་ཙན་དན་ཁྲག་དང་སེལ་བ། གུར་གུམ་གོ་རོ་ཙ་ན་འམ་ཙན་དན་ དམར་པོ། ཡུང་བ་དང་བ་བླ། མར་མེ་མར་གྱི་མར་མེ། མིའི་ཞག །ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར། ཟར་མ་དང་བསེ་ཤིང་གི་འབྲུ་མར། འབྲས་སཱ་ལི་མ་ཆག་པ། སྐེ་ཚེ། ཡུངས་ཀར། སྲན་ཆུང་ངམ་འབྲུ་གཞན། 13-410 གོས་དཀར་ནག་དམར་སེར། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུའོ། །སྣོད་ཞི་བ་ལ་ཤེལ། རྒྱས་པ་ལ་དངུལ། བསད་པ་ལ་ཐོད་པ། བསྐྲད་པ་ལ་ལྕགས། དབང་ལ་གསེར། དགུག་པ་ལ་ཟངས། རྨོངས་པ་ལ་ ས། ཐམས་ཅད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ལྟེ་བ་ལ་སོར་བཞིའོ། །ཁྱད་པར་མཆོད་ཡོན་ཞི་བ་འོ་མ། རྒྱས་པ་ཞོ། དྲག་པོ་ཁྲག་དང་ཀོ་ཏ་པ་དང་བ་ལང་གི་ ལྕི་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ། དྲི་ང་བ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཞལ་བསིལ་ཞབས་བསིལ་བཟེད་ཞལ་གསུམ་མན་འཇིའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཆོད་ཡོན་གྱི་ནང་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ། སྲེག་རྫས་ལ། ཞི་རྒྱས་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། བསད་པ་ལ་མི་རུས་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་དབྱིབས་སུ་བྱས། དབྱེ་བསྐྲད་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ། དབང་ལ་སེང་ ལྡིང་། དགུག་པར་པ་ལཱ་ཤ རྨོངས་པ་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་། རེངས་པ་བིལ་བའི་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ལོགས་སུ་བགྲང་དགོས། རྫས་གཞན། སྒྲུབ་ ལེར། ཞི་བ་ལ་བའི་འོ་མ་དང་དཱུར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །རྒྱས་པ་ལ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས་སོ། །བསད
【現代漢語翻譯】 壇城的地面。'རྒྱས་པ་'（增長）壇城是中心為正方形，完全純凈的壇城。'ཞི་བ་'（寂靜）壇城是將一切壇城的火爐擴大兩倍的正方形。 兩個壇城都要在火爐處留出兩肘的空間，用三層圍墻環繞，西面要有一個相當於圍墻八分之一大小的門，像壇城一樣帶有馬槽。 第二，做什麼用的供品和方法有兩種：供品包括祭祀品和焚燒品。第一種，寂靜和增長的供品是散發香味的白色鮮花；誅殺、驅逐和分離的供品是帶有熱性的黑色帶刺之物；懷柔的供品是紅色的；迷惑的供品是黃色的。按照這個順序，焚香，寂靜和增長的焚香是涼爽的焚香，如沉香、蘇合香、蜂蜜和糖等。誅殺是糞便和血肉，沒藥和紅膠、土紅、杜松和希巴樹脂混合紅糖是猛烈的焚香。訶子的粉末混合紅糖是澀味的焚香。同樣，寂靜是牛奶和食物，增長是酸奶和食物，誅殺是肝臟，驅逐是肉，懷柔是酥油和食物，勾招是芝麻油和食物，迷惑是小豆和芥末混合的食物，僵直是鷹嘴豆、魚和食物。 涂香是檀香、血和賽爾瓦，藏紅花、牛黃或紅檀香，燈油和無明樹，酥油燈，人油，芝麻油，扎瑪和白樺樹的油，完整的大米，薑黃，芥菜籽，小豆或其他穀物。 衣服是白色、黑色、紅色、黃色，一切事業都是綠色的。器皿，寂靜用玻璃，增長用銀，誅殺用頭蓋骨，驅逐用鐵，懷柔用金，勾招用銅，迷惑用土。一切都是十二指寬，八瓣蓮花的自性，中心是四指寬。特別的供品，寂靜是牛奶，增長是酸奶，猛烈是血和郭達巴以及牛糞混合的水，帶有惡臭的黑色鮮花，洗臉水、洗腳水和食物放在曼遮盤上。供品中放置吉祥草束，金剛鈴等樂器。焚燒品，寂靜和增長是帶有乳汁的樹木，誅殺是將人骨做成小指的形狀，分離和驅逐是烏鴉的尾羽，懷柔是桑樹，勾招是紫礦，迷惑是使人瘋狂的樹木，僵直是木橘樹。一切都是半肘長，數量五百四十。世間供品需要單獨計算。其他供品，在修法時，寂靜是牛奶和杜爾瓦的火供，增長是五穀。 誅殺是...
【English Translation】 The ground of the mandala. The 'རྒྱས་པ་' (Gyepa, increasing) mandala is a square in the center, completely pure. The 'ཞི་བ་' (Zhiba, pacifying) mandala is a square that doubles the stove of all mandalas. Both mandalas should leave two cubits of space at the stove, surrounded by three layers of walls, and the west side should have a door equivalent to one-eighth of the wall, with a trough like a mandala. Second, the offerings and methods for what to do are twofold: offerings include sacrificial items and burnt offerings. The first, the offerings for pacifying and increasing are fragrant white flowers; the offerings for subjugating, expelling, and separating are hot, black, thorny things; the offerings for magnetizing are red; the offerings for bewilderment are yellow. In that order, incense, the incense for pacifying and increasing is cool incense, such as agarwood, storax, honey, and sugar, etc. Subjugating is feces and flesh and blood, myrrh and red glue, red soil, juniper and Shiba resin mixed with brown sugar is fierce incense. The powder of arura mixed with brown sugar is astringent incense. Likewise, pacifying is milk and food, increasing is yogurt and food, subjugating is liver, expelling is meat, magnetizing is ghee and food, hooking is sesame oil and food, bewilderment is lentils and mustard mixed food, rigidity is chickpeas, fish, and food. Anointing is sandalwood, blood, and selva, saffron, cow bile or red sandalwood, tung oil and vitex negundo, ghee lamp, human oil, sesame oil, zarma and birch oil, complete rice, turmeric, mustard seeds, lentils or other grains. Clothes are white, black, red, yellow, everything is green for all activities. Vessels, pacifying uses glass, increasing uses silver, subjugating uses skull, expelling uses iron, magnetizing uses gold, hooking uses copper, bewilderment uses earth. Everything is twelve fingers wide, the nature of eight-petaled lotus, the center is four fingers wide. Special offerings, pacifying is milk, increasing is yogurt, fierce is blood and kotapa and water mixed with cow dung, black flowers with foul odor, face washing water, foot washing water and food placed on the Manjushri plate. A bunch of kusha grass is placed in the offerings, vajra bell and other musical instruments. Burnt offerings, pacifying and increasing are trees with milk, subjugating is making human bones into the shape of a little finger, separating and expelling are crow's tail feathers, magnetizing is mulberry, hooking is palasha, bewilderment is trees that make people crazy, rigidity is bilva tree. Everything is half a cubit long, the number is five hundred and forty. Worldly offerings need to be counted separately. Other offerings, during practice, pacifying is milk and durva fire offering, increasing is five grains. Subjugating is...
་པ་ལ་ཁྲག་གིས་ཏེ་ཤ་དང་དུག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག་གིས་ཏེ་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ ། 13-411 དབང་ལ་རྡུལ་གྱིས་ཏེ་ཀ་ར་ཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །དགུག་པ་ལ་གཅིན་གྱིས་ཏེ་བིལ་བའི་འདབ་མ་འམ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རེངས་པ་ ལ་མཆིལ་མས་ཏེ་རྙིངས་པའི་འཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རྨོངས་པ་ལ་ཆང་གིས་ཏེ་དྷ་དུ་རའི་མེ་ཏོག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །ཞེས་གསུང་ལ། ནང་ལེར། ཞི་བ་ལ་སོ་བ་ཏིལ་སོགས་སྒྲས་ ཡུངས་ཀར་ནས་གྲོའི་བར་དུ་བཤད་པར་དུས་ཞབས་པ་བཞེད། མར་ཁུ་ནི་བླུགས་པའི་དོན་དུ་མེད་མི་རུང་། དེ་ཡང་དགེ་ལས་ལ་མར་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་མར་ནག །འབྲུ་ལྔ་ནི་འཕྲེང་བར། ཏིལ་ནས་མོན་སྲན་འབྲས་སོ་བ་གྲོ་ལྔའོ། །རྫས་འགྲེལ་པས་གང་གསུངས་ཙམ་ཚད་མ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱས་འགེབས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་། བུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་ ཁ་འགེངས་པར་མཛད། སྣོད་ནི་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཡིན་པས། འགྲེལ་བར། འདིར་ཡུར་བའི་རྩེ་མོར་ཏེ་སོགས་ཀྱིས། གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་ན་བཟའང་ལས་མཐུན་དགོས་པར་བཤད་དོ། །བྱ་བའི་ ཚུལ་ནི། ཞི་བ་ལ་གཤིན་རྗེར། རྒྱས་པ་བདེན་བྲལ། བསད་པ་ལ་ཆུ་རུ། བསྐྲད་དབྱེ་རླུང་དུ། དབང་ལ་གདོན་སྦྱིན། དགུག་པ་ལ་དབང་ལྡན། རྨོངས་པ་ལ་ཤར། རེངས་པ་ལ་མེའི་ཟུར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ར་བའི་ཕྱིར་སྒོའི་ནང་དུའོ། ། 13-412 དབྱིབས་རྒྱ་ཁྱོན་ཐབ་དང་མཐུན་ལ། མཚན་མའང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་། ཞི་བ་ལ་ལྷ་ཞལ་བྱང་བསྟན་དང་སློབ་དཔོན་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ལུས་བསམ་ཡིན་པ་བཞིན། གཞན་ལ་འང་འདྲ་བར་བུ་གསུང་། ཞི་བ་ལ་ སྒོ་བྱང་བསྟན་སློབ་དཔོན་ལྷོར་བཤད་པས་ལྷག་མ་ལ་རིགས་འགྲེ་བར་བསྟན་ནོ། །གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་འདིར་མཆོད་རྫས་གཡོན་དང་། སྲེག་རྫས་གཡས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ས་ བསླང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྲུ་དོའི་རྒྱར་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་བྱིན་བརླབ་རྣམས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། བརྩིགས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན། ཞི་རྒྱས་འོ་མ་ཅན་ནམ། སེང་ལྡེང་ངམ། དམར་པོའི་ཤིང་། བསད་པ་ཚེར་ མ་ཅན་རེངས་པ་བསྐ་བའི་ཤིང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཙན་དན་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རྣམས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་ལས་མཐུན་དམ་པོར་ རྩིག་པའོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ལ་འགོད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་པ་ལ་རེག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རི་མོ་བཏེག་པར་མོས་ཏེ་སྒོ་ངོས་ ནས་ཞུགས་ཐབ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་གདན་ལ། ཞི་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྒྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན། བསད་པ་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན། བསྐྲད་དབྱེ་བ་
【現代漢語翻譯】 驅逐時用血，與肉、毒藥一起；驅逐和分離時用人的脂肪，與頸飾和鹽一起。 權力時用灰塵，與紅色的卡拉維拉花等一起；吸引時用尿液，與比爾瓦樹葉或其果實一起；僵硬時用唾液，與陳舊的念珠一起；迷惑時用酒，與達都拉花一起。如是說。內部儀軌中，寂靜法事用蘇瓦、芝麻等，從芥菜到小麥都有描述，這是時輪派的觀點。酥油是傾倒的意思，不可或缺。其中，善業用酥油，惡業用黑酥油。五穀是念珠中，從芝麻到豌豆、稻米、蘇瓦、小麥五種。儀軌用品解釋者所說的都是正確的，不需要其他補充，這是納木喀仁波切所說。布頓多吉卡珠等進行了補充。容器是舀取和傾倒用的，解釋中說，這裡用田埂的頂端等，如所說的那樣。此外，上師的法衣也必須與法事相符。行事方式是：寂靜法事對閻魔，增益法事對真諦，誅殺法事對水茹，驅逐分離對風中，權力法事對鬼神，吸引法事對有權者，迷惑法事對東方，僵硬法事對火的角落，上師的座位應該這樣做，在圍墻外面的門內。 形狀和大小與火爐相符，標誌也相同。其中，寂靜法事時，神面向北方，上師面向南方，身體是沉思的姿勢，其他法事也一樣，這是布頓所說。寂靜法事時，門面向北方，上師面向南方，表明其餘法事可以類推。與其他的不同之處在於，這裡的供品在左邊，焚燒的物品在右邊，這在所有法事中沒有區別。土地的準備，以及從壇城向外兩肘的距離畫線，以及顏色的加持等，都按照壇城的儀軌進行。如果建造火爐，寂靜和增益法事用牛奶樹或紅色的木頭，誅殺法事用帶刺的樹，僵硬法事用澀味的樹，所有法事都用檀香、沉香、香柏木等香味好的木頭，按照牛奶樹的大小和形狀緊密地建造。然後，爲了避免塗抹顏料的過失，用五股金剛杵的手印觸控腳，觀想用金剛杵力量的咒語抬起圖案，從門邊進入火爐，以右旋的方式到座位上。寂靜法事時用跏趺坐，增益法事用金剛座，誅殺法事用非天座，驅逐分離法事用……
【English Translation】 For expulsion, use blood, together with flesh and poison; for banishing and separation, use human fat, together with necklaces and salt. For power, use dust, together with red Karavira flowers, etc.; for attraction, use urine, together with Bilva leaves or its fruit; for stiffening, use saliva, together with old rosaries; for delusion, use wine, together with Dhatura flowers. Thus it is said. In the inner ritual, for pacification, use Suva, sesame, etc., from mustard to wheat are described, which is the view of the Kalachakra. Ghee is meant for pouring, and is indispensable. Among them, ghee is used for virtuous deeds, and black ghee for non-virtuous deeds. The five grains are in the rosary, from sesame to peas, rice, Suva, and wheat. Whatever the commentator on ritual items says is correct, and no other additions are needed, as said by Namkha Rinpoche. Buton Dorje Khadro, etc., have supplemented it. The container is for scooping and pouring, as explained, here using the top of the ridge, etc., as said. Furthermore, the teacher's robes must also be in accordance with the ritual. The manner of performance is: for pacification, towards Yama; for increase, towards truth; for killing, towards water Ru; for expulsion and separation, towards the wind; for power, towards ghosts and spirits; for attraction, towards the powerful; for delusion, towards the east; for stiffening, towards the corner of fire, the teacher's seat should be made in this way, outside the fence and inside the door. The shape and size should match the stove, and the signs are also the same. Among them, in the pacification ritual, the deity faces north, the teacher faces south, and the body is in a meditative posture, and it is the same for other rituals, as said by Buton. In the pacification ritual, the door faces north and the teacher faces south, indicating that the remaining rituals can be inferred by analogy. The difference from others is that here the offerings are on the left and the burning items are on the right, which is no different in all rituals. The preparation of the land, and drawing lines at a distance of two cubits outward from the mandala, and the blessing of colors, etc., are all done according to the mandala ritual. If building a stove, for pacification and increase rituals, use milk trees or red wood, for killing rituals, use thorny trees, for stiffening rituals, use astringent trees, and for all rituals, use fragrant woods such as sandalwood, agarwood, and fragrant cedar, building them tightly according to the size and shape of the milk trees. Then, in order to avoid the fault of applying pigments, touch the feet with the five-pronged vajra mudra, visualize raising the pattern with the mantra of the vajra's power, enter the stove from the door, circumambulating clockwise to the seat. For the pacification ritual, use the lotus posture; for the increase ritual, use the vajra seat; for the killing ritual, use the Asura seat; for the expulsion and separation ritual, use...
ལ་ཙོག་པུ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན། དབང་དགུག་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན། 13-413 རྨོངས་རེངས་བཤང་ལམ་ལ་གནས་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་འདུག་སྨྲ་བ་བཅད། མེ་ཞི་རྒྱས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ། བསད་པ་དམངས་རིགས་སམ་གདོལ་པ། དབང་རྒྱལ་རིགས། རེངས་པ་སོགས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བླང་ ངོ་། །ཀུ་ཤ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་རྩེ་རང་གི་གཡས་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་དགྲམ། དགང་བླུགས་འཛིན་ཚུལ། དགེ་བའི་ལས་ལ་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་དང་། མི་ དགེ་བ་ལ་པུས་མོའི་ཕྱིར་བྱས་ནས་ནང་དུ་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ལ་གཡོན་དགང་གཟར། གཡས་བླུགས་གཟར། གཉིས་པ་ལ་དེ་གོ་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྟེང་ནས་བཀབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར། དེ་ལས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་པ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཟུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་ལ། འདིར་དགང་བླུགས་འཛིན་པ་ན་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་གཡས་པའི་ནང་དུ་གཟུང་ས་ མེད་ཀྱིས། གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བས་དགང་གཟར་བཟུང་བའི་མཛུབ་མོ་ཐད་ཀར་གཡས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བླུགས་གཟར་བཟུང་བའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་པའོ། །འདི་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་མི་ཡོང་བ་གཅེས་ཏེ། 13-414 སོང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་ནི་དཔལ་མཆོག་ལས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་བཀུག་པའི་སོར་མོ་བསྡམས་པའི་ནོར་བུ་མཐེ་བོང་ རྡོ་རྗེ་བཀག་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །པདྨའི་ཁུ་ཚུར་ནི་དེར། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་མཉམ་པར་ བརྐྱང་ལ། དབུས་མ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཤིབས་པ་དང་བཅས་པ་བཞག་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་ཁུར་ཚུར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་གདེངས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ བོ། །དེ་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད། དགང་གཟར་གྱིས་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱེད་པ། དེ་མེད་ན་རང་གི་ལག་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐེ་བོང་གིས་མེའི་ཞལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པས། ལག་པ་གཡོན་གན་རྐྱལ་བའི་ཁར་སྲེག་རྫས་བཞག །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཐེ་བོས་སྲེག་རྫས་བསྐྱོད་ནས་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གང་ལ་དབུལ་བའི་ལྷ་ནི། འདིར་མེ་ རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷོའི་མེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེའོ། །ལྷོའི་མེ་ནི་འདིར་གློག་གོ །ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཤ་
【現代漢語翻譯】 ལ་ཙོག་པུ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན། (latsokpu gnyis rimpa bzhin)雙膝跪地，次第而行。 དབང་དགུག་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན། (dbang dgug la skyilkhrung phyedpa gnyis rimpa bzhin)爲了吸引力量，半跏趺坐，次第而行。 རྨོངས་རེངས་བཤང་ལམ་ལ་གནས་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་འདུག་སྨྲ་བ་བཅད། (rmongs rengs bshang lam la gnaspa gnyis rimpa bzhin 'dug smrawa bcad)愚昧、僵硬地停留在排泄道上，禁止說『存在』。 མེ་ཞི་རྒྱས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ། (me zhi rgyas bram ze'i khyim)火息、增長，婆羅門之家。 བསད་པ་དམངས་རིགས་སམ་གདོལ་པ། (bsadpa dmangs rigs sam gdolpa)被殺者，平民或賤民。 དབང་རྒྱལ་རིགས། (dbang rgyal rigs)王族。 རེངས་པ་སོགས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བླང་ངོ་། (rengspa sogs rje rigs kyi khyim nas blangngo)僵硬等，從貴族之家獲取。 ཀུ་ཤ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་རྩེ་རང་གི་གཡས་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་དགྲམ། (ku sha thab kyi phyi ngos su rtse rang gi g.yas ngos su bstan te dgram)將吉祥草（Kusha）的尖端朝向火壇外側的右方鋪開。 དགང་བླུགས་འཛིན་ཚུལ། (dgang blugs 'dzin tshul)持勺方式。 དགེ་བའི་ལས་ལ་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་དང་། (dge ba'i las la lagpa gnyis pus mo'i nang du byas nas phyir mi 'da'ba dang)行善時，雙手置於膝內，不向外移動； མི་དགེ་བ་ལ་པུས་མོའི་ཕྱིར་བྱས་ནས་ནང་དུ་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ལ་གཡོན་དགང་གཟར། (mi dge ba la pus mo'i phyir byas nas nang du mi 'da'ba'i tshul gyis dangpo la g.yon dgang gzar)作惡時，雙手置於膝外，不向內移動。首先，左手持勺傾斜； གཡས་བླུགས་གཟར། (g.yas blugs gzar)右手持勺傾斜。 གཉིས་པ་ལ་དེ་གོ་བཟློག་པའོ། (gnyispa la de go bzlogpa'o)其次，則反之。 བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྟེང་ནས་བཀབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ལ། (byang chub mchog gi phyag rgya ni rdo rje bsdamspa las mthe bong gnyis gshibs te steng nas bkab pa'i tshul du bzhagpa ni de bzhin gshegs pa'i dam tshig gi khu tshur yin la)至上菩提手印是金剛縛后，兩拇指併攏，以覆蓋之勢放置，這是如來誓言拳。 དེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར། (de gnyis su byaspa ni de bzhin gshegs pa'i khu tshur)將此二者分開，則是如來拳。 དེ་ལས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་པ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཟུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་ལ། ('di las g.yon pa'i mdzu bo bsgrengpa g.yas pa'i nang du bzungba ni byang chub mchog gi phyag rgya yin pa la)從中伸出左手食指，握于右手之中，這是至上菩提手印。 འདིར་དགང་བླུགས་འཛིན་པ་ན་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་གཡས་པའི་ནང་དུ་གཟུང་ས་མེད་ཀྱིས། ('dir dgang blugs 'dzin pa na g.yon pa'i mdzu bo g.yas pa'i nang du gzung sa med kyis)在此持勺時，因無處可握左手食指于右手之中， གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བས་དགང་གཟར་བཟུང་བའི་མཛུབ་མོ་ཐད་ཀར་གཡས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བླུགས་གཟར་བཟུང་བའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་པའོ། (g.yon pa'i mdzu bo bsgrengbas dgang gzar bzung ba'i mdzu bo thad kar g.yas pa de bzhin gshegs pa'i khu tshur gyis blugs gzar bzung ba'i khu tshur bzhagpa'o)故伸出左手食指，以持勺之指直接以右手如來拳持勺。 འདི་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་མི་ཡོང་བ་གཅེས་ཏེ། ('di la mthe'u chung nang du mi yongba gcest te)此處務必注意小指不要向內彎曲， སོང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། (song na khro bo'i khu tshur dang rdo rje khu tshur du 'gyur ba'i phyir ro)否則會變成忿怒拳或金剛拳。 རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་ནི་དཔལ་མཆོག་ལས། (rin chen khu tshur ni dpal mchog las)寶拳出自《吉祥勝續》： རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་བཀུག་པའི་སོར་མོ་བསྡམས་པའི་ནོར་བུ་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བཀག་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའོ། (rdo rje bsdamspa'i mdzu bo bkugpa'i sor mo bsdamspa'i nor bu mthe bong rdo rje bkagpa rdo rje nor bu'o)金剛縛后，彎曲食指，手指相扣成寶珠狀，拇指抵住金剛，是為金剛寶。 དེ་གཉིས་སུ་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། (de gnyis su byas na rin po che'i khu tshur zhes pa ltar ro)將此二者分開，則如寶拳。 པདྨའི་ཁུ་ཚུར་ནི་དེར། (padma'i khu tshur ni der)蓮花拳亦出自彼續： རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་མཉམ་པར་བརྐྱང་ལ། (rdo rje bsdamspa'i mdzu bo gnyis bkug la mthe bong mnyampar brkyang la)金剛縛后，彎曲兩食指，拇指併攏伸直， དབུས་མ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཤིབས་པ་དང་བཅས་པ་བཞག་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་རོ། (dbus ma gnyis phyi rol tu gshibs pa dang bcaspa bzhagpa ste gnyis su byaspa padma'i khu tshur ro)中指二者併攏向外放置，將此二者分開，是為蓮花拳。 ཁྲོ་བོའི་ཁུར་ཚུར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་གདེངས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བོ། (khro bo'i khur tshur ni rdo rje khu tshur gyi mdzu bo gdengspa'i sdigs mdzu bo)忿怒拳是金剛拳伸出食指的威嚇指。 དེ་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད། (de yang blugs gzar gyis sbyin sreg gi rdzas thams cad)此外，用勺子盛放所有火供的供品。 དགང་གཟར་གྱིས་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱེད་པ། (dgang gzar gyis sreg blugs dbulbar byedpa)用勺子傾倒火供之物。 དེ་མེད་ན་རང་གི་ལག་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐེ་བོང་གིས་མེའི་ཞལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པས། (de med na rang gi lagpa mchog sbyin gyi mthe bong gis me'i zhal du thams cad sbyin sreg bya'o zhes pas)若無勺子，則用自己的手，以最勝施手印的拇指將所有供品投入火中。 ལག་པ་གཡོན་གན་རྐྱལ་བའི་ཁར་སྲེག་རྫས་བཞག (lagpa g.yon gan rkyal ba'i khar sreg rdzas bzhag)左手仰放，其上放置火供供品。 གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཐེ་བོས་སྲེག་རྫས་བསྐྱོད་ནས་འབུལ་ལོ། (g.yaspa mchog sbyin gyi phyag rgya ni mthe bos sreg rdzas bskyod nas 'bul lo)右手結最勝施手印，以拇指撥動供品並供養。 གསུམ་པ་གང་ལ་དབུལ་བའི་ལྷ་ནི། (gsumpa gang la dbul ba'i lha ni)第三，供養之神是： འདིར་མེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། (dir me rnam pa gsum ste)此處有三種火： ལྷོའི་མེ་དང་། (lho'i me dang)南方之火， ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་། (khyim bdag gi me dang)家主之火， མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེའོ། (mchod sbyin gyi me'o)以及供養之火。 ལྷོའི་མེ་ནི་འདིར་གློག་གོ (lho'i me ni 'dir glog go)南方之火在此指閃電。 ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ནི་ཉི་མའོ། (khyim bdag gi me ni nyi ma'o)家主之火指太陽。 མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཤ་(mchod sbyin gyi me ni sha)供養之火是肉。
【English Translation】 latsokpu gnyis rimpa bzhin: Kneeling on both knees, proceeding in order. dbang dgug la skyilkhrung phyedpa gnyis rimpa bzhin: To attract power, sitting in a half-lotus position, proceeding in order. rmongs rengs bshang lam la gnaspa gnyis rimpa bzhin 'dug smrawa bcad: Ignorantly and rigidly remaining in the excretory passage, prohibiting the statement 'it exists'. me zhi rgyas bram ze'i khyim: Fire subsides, increases, the house of the Brahmin. bsadpa dmangs rigs sam gdolpa: The killed, commoner or outcast. dbang rgyal rigs: Royal family. rengspa sogs rje rigs kyi khyim nas blangngo: Stiffness, etc., taken from the house of the noble family. ku sha thab kyi phyi ngos su rtse rang gi g.yas ngos su bstan te dgram: Spread the Kusha grass with its tip pointing to the right side of the outer surface of the fire altar. dgang blugs 'dzin tshul: The way to hold the ladle. dge ba'i las la lagpa gnyis pus mo'i nang du byas nas phyir mi 'da'ba dang: When doing good deeds, place both hands inside the knees and do not move them outward; mi dge ba la pus mo'i phyi byas nas nang du mi 'da'ba'i tshul gyis dangpo la g.yon dgang gzar: When doing evil deeds, place them outside the knees and do not move them inward. First, tilt the left ladle; g.yas blugs gzar: Tilt the right ladle. gnyispa la de go bzlogpa'o: Secondly, reverse it. byang chub mchog gi phyag rgya ni rdo rje bsdamspa las mthe bong gnyis gshibs te steng nas bkab pa'i tshul du bzhagpa ni de bzhin gshegs pa'i dam tshig gi khu tshur yin la: The supreme Bodhi mudra is the vajra bind, with the two thumbs aligned and placed in a covering manner, which is the Tathagata's vow fist. de gnyis su byaspa ni de bzhin gshegs pa'i khu tshur: Separating these two is the Tathagata's fist. 'di las g.yon pa'i mdzu bo bsgrengpa g.yas pa'i nang du bzungba ni byang chub mchog gi phyag rgya yin pa la: From this, extending the left index finger and holding it in the right hand is the supreme Bodhi mudra. 'dir dgang blugs 'dzin pa na g.yon pa'i mdzu bo g.yas pa'i nang du gzung sa med kyis: Here, when holding the ladle, because there is no place to hold the left index finger in the right hand, g.yon pa'i mdzu bo bsgrengbas dgang gzar bzung ba'i mdzu bo thad kar g.yas pa de bzhin gshegs pa'i khu tshur gyis blugs gzar bzung ba'i khu tshur bzhagpa'o: Therefore, extend the left index finger, and directly hold the ladle with the right Tathagata fist holding the ladle. 'di la mthe'u chung nang du mi yongba gcest te: Here, it is important to ensure that the little finger does not bend inward, song na khro bo'i khu tshur dang rdo rje khu tshur du 'gyur ba'i phyir ro: Otherwise, it will turn into an wrathful fist or a vajra fist. rin chen khu tshur ni dpal mchog las: The jewel fist comes from the Glorious Supreme Tantra: rdo rje bsdamspa'i mdzu bo bkugpa'i sor mo bsdamspa'i nor bu mthe bong rdo rje bkagpa rdo rje nor bu'o: After the vajra bind, bend the index finger, the fingers are clasped into a jewel shape, the thumb blocks the vajra, it is the vajra jewel. de gnyis su byas na rin po che'i khu tshur zhes pa ltar ro: Separating these two is like the precious fist. padma'i khu tshur ni der: The lotus fist also comes from there: rdo rje bsdamspa'i mdzu bo gnyis bkug la mthe bong mnyampar brkyang la: After the vajra bind, bend the two index fingers and stretch the thumbs together, dbus ma gnyis phyi rol tu gshibs pa dang bcaspa bzhagpa ste gnyis su byaspa padma'i khu tshur ro: Place the two middle fingers together outwards, separating these two is the lotus fist. khro bo'i khur tshur ni rdo rje khu tshur gyi mdzu bo gdengspa'i sdigs mdzu bo: The wrathful fist is the threatening finger of the vajra fist with the index finger extended. de yang blugs gzar gyis sbyin sreg gi rdzas thams cad: Furthermore, use the ladle to hold all the offerings for the fire offering. dgang gzar gyis sreg blugs dbulbar byedpa: Use the ladle to pour the fire offerings. de med na rang gi lagpa mchog sbyin gyi mthe bong gis me'i zhal du thams cad sbyin sreg bya'o zhes pas: If there is no ladle, then use your own hand, with the thumb of the supreme giving mudra, offer all the offerings into the mouth of the fire. lagpa g.yon gan rkyal ba'i khar sreg rdzas bzhag: Place the fire offering on the back of the left hand. g.yaspa mchog sbyin gyi phyag rgya ni mthe bos sreg rdzas bskyod nas 'bul lo: The right hand forms the supreme giving mudra, moving the offering with the thumb and offering it. gsumpa gang la dbul ba'i lha ni: Thirdly, the deity to whom the offering is made is: dir me rnam pa gsum ste: Here there are three types of fire: lho'i me dang: Southern fire, khyim bdag gi me dang: Householder's fire, mchod sbyin gyi me'o: And the fire of offering. lho'i me ni 'dir glog go: The southern fire here refers to lightning. khyim bdag gi me ni nyi ma'o: The householder's fire refers to the sun. mchod sbyin gyi me ni sha: The fire of offering is meat.
ཟ་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཆོས་སོ། ། 13-415 དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཀ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེར་བཞག་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། དེ་ཉིད་དུ། ཉི་མ་དེ་ཉིད་གཟའ་བདུན་གྱི་ བདག་པོ་རྟ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་གཟའི་དབྱེ་བས་ལྕེ་བདུན་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་ལྕེའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མའི་ལྕེའོ། །བསད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལྕེའོ། །དབང་ ལ་པ་སངས་ཀྱི་ལྕེའོ། །དགུག་པ་ལ་ཕུར་བུའི་ལྕེའོ། །རྨོངས་པ་ལ་གཟའ་ལག་གི་ལྕེའོ། །རེངས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྕེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་སོ་སོ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་ ཞལ་གཅིག་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་གཉིས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། དམིགས་བསལ་བསད་དབྱེ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། སྤེན་པ་ལ་སྔ་ མ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་མ་ཕྱེད་དེ་དུ་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ལ། ཡང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་མེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་རང་གི་ལྷ་སྟེ་གཟའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་དང་། ལས་དུས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱི་མདོག་ཅན་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་གཙོ་འཁོར་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡོད་དོ། ། 13-416 བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་བཏང་ཟིན་མ་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག །མ་འབྲེལ་ན་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཞལ་ གྱི་དབྱེ་བའི་དཔའ་བོ་གཅིག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་གང་རུང་སྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུར་བུ་གདབ། བསྲེགས་ཏེ་གདན་ལ་འདུག་སྟངས་ཇི་ལྟ་ བས་འདུག །ཞི་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་བའི་གནས་དྲུག་བསྲུང་། ཀུ་ཤས་ཐབ་སྲེག་རྫས་མཆོད་རྫས་བསངས། མཆོད་རྫས་སྲེག་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འདིར་བུ་སྟོན་གྱིས་ཁྲོ་བོ་ཚར་གཉིས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པར་དང་པོ་ལས་མེད་ཅིང་དེའི་དབང་གི་ཐབ་ཏུ་ཁྲོ་བཅུའི་མཚན་མ་མི་འགོད་པ་ནགས་རིན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །ཐབ་བསྐྱེད། དཱུར་བ་དགྲམ། མེ་སྦར། མར་ཁུ་ཕུལ། དེ་ནས་མེ་བསངས་ཏེ་ སྙིང་ག་དང་ཐབ་གཉིས་གར་ལས་མཐུན་ཀྱི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་མེ་ལྷ་ལ་དགུག་སྟིམ། དེ་ནས་ཐབ་ལ་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཐབ་ཀྱི་ཁྱེར་ལ་བཞུགས། བསང་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན་གཉིས་ཕུལ། ཕྱི་ འབྲང་གི་བགེགས་སྲེག་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ། དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པར་བྱ། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར། རྡོ་
【現代漢語翻譯】 因此，第四種真實是智慧之火，是普遍喜悅的法。 因此，爲了這個目的，一切都被獻祭。』這意味著將過去和未來的神都置於祭祀之火中的世俗之人。正是在那裡，太陽本身是七曜之主，乘坐七馬之車，以星宿的分類，有七種舌頭：寂靜時是月亮的舌頭，繁榮時是太陽的舌頭，鎮壓、驅逐和區分時是土星的舌頭，權力時是水星的舌頭，吸引時是木星的舌頭，迷惑時是羅睺的舌頭，僵硬時是金星的舌頭。同樣，每個星宿都完全純凈，因此每個星宿都各自有一張臉。白天和夜晚完全純凈，因此有兩條腿。四個時段完全純凈，因此有四隻手。』一般來說，特別是在鎮壓和區分時，有兩隻手，土星被認為是前一半和后一半。此外，對於一切行為，羅睺和時火完全純凈。此外，認為超越世俗的火，祭祀之火是自己的神，因為它遍及所有星宿，所以被稱為智慧之火。』世俗之火神和行為時期的英雄具有相同的行為色彩，在親近的補充中，有主尊和眷屬的擴充套件，以及成就事業的火供。 第四，以何種儀軌進行火供？如果與前行相關，則在施放外供朵瑪后立即開始火供。如果不相關，則進入準備階段，從防護輪開始，觀想面部的區分英雄，或擴充套件的壇城，唸誦后開始火供。然後，生起忿怒尊，安立橛，焚燒，坐在座位上。對於寂靜等，主要轉變金剛力，守護六處。用吉祥草凈化火爐、焚燒物和供品。加持供品和焚燒物。這裡，布敦（Bu ston，人名）說了兩次忿怒尊，在註釋中說第一次沒有事業，因此在它的力量的火爐中不放置十忿怒尊的標誌，這是納瑞（Nags rin，人名）的慣例。生起火爐，鋪設茅草，點燃火焰，獻上酥油。然後凈化火焰，在心間和火爐中生起與行為一致的火神。將心間的火神迎請融入，然後在火爐上迎請火神，安住在火爐的方位上，獻上潔水和供品。以外部的隨從焚燒障礙，進行迎請、安住、繫縛和悅樂，部主進行加持，灌頂，金剛。
【English Translation】 Therefore, the fourth truth is the fire of wisdom, the Dharma of universal joy. Therefore, for that purpose, everything is offered in sacrifice.』 This means that worldly people place both past and future gods in the fire of sacrifice. It is there that the sun itself is the lord of the seven planets, riding a chariot with seven horses, with seven tongues according to the divisions of the planets: the moon's tongue for peace, the sun's tongue for prosperity, Saturn's tongue for killing, expelling, and distinguishing, Mercury's tongue for power, Jupiter's tongue for attraction, Rahu's tongue for delusion, and Venus's tongue for rigidity. Similarly, each planet is completely pure, so each has one face each. Day and night are completely pure, so there are two legs. The four junctures are pure, so there are four arms.』 Generally speaking, especially for killing and distinguishing, there are two hands, and Saturn is considered to be half before and half after. Furthermore, for all actions, Rahu and the fire of time are completely pure. Moreover, the fire that is considered to be beyond the world, the fire of sacrifice, is one's own deity, and because it pervades all the planets, it is called the fire of wisdom.』 The worldly fire deity and the hero of the time of action have the same color of action, and in the fulfillment of closeness, there is the expansion of the main deity and retinue, and the fire offering for accomplishing activities. Fourth, with what ritual should the fire offering be performed? If it is related to the preliminary, then immediately after the outer offering cake is cast, one engages in the fire offering. If it is not related, then one enters the preparations, starting with the protection wheel, and meditates on the hero of the face's distinction, or the expanded mandala, recites, and then engages in the fire offering. Then, generate the wrathful deity, establish the peg, burn, and sit in the posture as appropriate. For pacification, etc., mainly transform the vajra force, protect the six places. Purify the hearth, the burnt offerings, and the offerings with kusha grass. Bless the offerings and the burnt offerings. Here, Bu ston (person name) spoke of the wrathful deity twice, and in the commentary it says that the first time there is no activity, so the marks of the ten wrathful deities are not placed in the hearth of its power, which is the practice of Nags rin (person name). Generate the hearth, spread the thatch, light the fire, and offer clarified butter. Then purify the fire, and generate the fire deity who is in accordance with the activity in both the heart and the hearth. Invite and dissolve the fire deity of the heart, then invite the fire deity onto the hearth, seat him in the direction of the hearth, and offer ablution water and offerings. Burn the obstructing spirits of the outer retinue with mantras, and perform invitation, abiding, binding, and pleasing. The family lord bestows blessings, empowerment, and vajra.
རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ་དབང་དུ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། བསྟོད། 13-417 དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བསམ། དེ་ནས་མར་ཁུ་ཕུལ་བས་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པར་བསམ་སྟེ་མེ་པྲ་བརྟག །ངན་ན་བཟློག །ཞི་བ་སོགས་ལ་དགེ་བ། མི་དགེ་བ་ ལ་ངན། དང་པོ་ལ་ངན་པ་དེ་ལ་དགེའོ། །དེ་ནས་སྲ ེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་། འབྲུ་མར་ཁུ་དབུལ་བར་འགྲེལ་པས་བཤད། མཆོད་མེ་ལྷ་ཚིམ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར། སླར་ཐབ་ལ་བསངས་རྟེན་གཞལ་ ཡས་ཁང་བསྐྱེད། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་འབྲེལ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ནས་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཏོག་དབུས་སུ་དོར་བས་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བཞེངས་ཏེ་མེ་ནང་ གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱོན། མ་འབྲེལ་ན་མེ་ཐབ་དང་རང་གི་སྙིང་གར་ཆོ་ག་གསུམ་མམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔ། འཁོར་མངལ་འབྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད། དགུག་གཞུག་བཅིང་ མཉེས་པར་བྱ། རྒྱས་གདབ་བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར། བསང་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ། འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། དེ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཕུལ་བས་མེ་ལྷའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ། བསྙེན་ པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན། གཞན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཆོག །ལས་སྒྲུབ་ལ། ཏིང་འཛིན་སོ་སོས། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་དྲུག་གིས་ཡམ་ཤིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་འབྲུ་རྣམས་དང་དཱུར་བ་སོགས་རང་རང་གི་སྲེག་རྫས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་མཐུན་ཕུལ། 13-418 དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལས་དབང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྤེལ་ཚིག་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ བ་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར་ཆུ་བྲན་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་བས་ས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ་ནང་དུ་འོངས། མེ་ལ་འཐོར་འཐུང་གོས་དང་སོ་རྩི་ཕུལ་བསྟོད། གསོལ་ བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བཟོད་གསོལ་འདོད་གསོལ་རྡུལ་ཚོན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟ་མིན་ ན་བསྡུ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་སླར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། བསང་གཏོར་ཞབས་བསིལ་སོ་རྩི་གོས་སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་ཕུལ། ཞི་བ་ལ་ཡོན་བདག་གམ་སློབ་མའི་མཐེ་བོང་གཡས་པར་རང་གི་གཡོན་པས་གཟུང་ སྟེ་ཐབ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། བླུགས་གཟར་གྱི་མགོ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བས་མར་ལན་བདུན་ཕུལ། ཡིག་དྲུག་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་བཏགས་མེ་ལྷའི་དྲུང་ནས་བླངས་པའི་ཐལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་དཔྲལ་བར་ ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་
【現代漢語翻譯】 搖動鈴鐺以進行控制。然後，從供水開始獻供品，讚頌。 通過展示誓言手印，觀想安住于誓言中。然後，獻上酥油，觀想持有焚燒物，觀察火的徵兆。不好則遣除，對寂靜等有利，不利則不好。最初的不好則轉為好。然後，焚燒物是杜鵑、穀物、酥油，經文中解釋為獻上。將供燈轉化為令諸神滿足燃燒的狀態。再次在火爐上生起清凈的壇城。如果與彩粉壇城相連，則唸誦所有本尊的咒語，用鮮花供養后迎請。將鮮花丟在中央，諸神從壇城中起立，前往火中的宮殿。如果不相連，則在火爐和自己的心間進行三次儀式，或者如果喜歡繁瑣，則生起主要本尊的五種現觀，以及眷屬的入胎修法。進行勾招、安住、束縛、喜悅。進行增益、加持、賜予灌頂。獻上焚香、朵瑪、供水、洗腳水。用二十種禮拜讚頌。然後，用勺子獻上酥油，觀想火神承諾執行任務。主要是念誦近修。依靠其他任何本尊來成就事業，迎請即可。在成就事業時，各自的三摩地中，首先用六金剛供養一百零八根杜鵑木。用勺子獻上酥油、穀物等，以及杜爾瓦草等各自的焚燒物，唸誦各自的咒語，獻上相應的供品。 然後，用六支供養一百零八次。蘊、界的一百零八次。處的一百零八次。業、權、境的一百零八次，如前。加上『增長』的詞語，跟隨事業。然後，向外灑壇城水，向十方散花，凈化三界。說吉祥語。進行散飲後進入。向火獻上散飲、衣服和牙籤，讚頌。獻上祈請的供水。如果從彩粉壇城迎請，則用本尊咒語的鮮花迎請，祈請安住在彩粉壇城中。如果不是這樣，則收攝。然後，再次瞬間生起火神。獻上焚香、朵瑪、洗腳水、牙籤、衣服、剩餘的焚燒物。對於寂靜法，用自己的左手抓住施主或弟子的右手拇指，圍繞火爐三圈。用勺子的頭部順時針旋轉，獻上七次酥油。繫上唸誦六字真言的護身線，用從火神處取來的少許灰燼在額頭上點吉祥痣，進行守護。然後是火神。
【English Translation】 Ring the bell to control. Then, starting with the offering of water, make offerings and praises. By showing the mudra of the vow, contemplate abiding in the vow. Then, offer butter, contemplate holding the burnt offering, and observe the signs of the fire. If it is bad, then avert it; it is beneficial for pacification, etc., and bad if it is unfavorable. The initial badness turns into goodness. Then, the burnt offerings are rhododendron, grains, and butter, which are explained in the commentary as being offered. Transform the offering lamp into a state of satisfying and blazing for the deities. Again, on the hearth, generate a pure mandala. If it is connected to a colored powder mandala, then recite the mantras of all the deities, offer flowers, and invite them. Throw the flowers in the center, and the deities rise from the mandala and go to the palace in the fire. If it is not connected, then perform three rituals at the hearth and in one's own heart, or if one likes elaboration, then generate the main deity's five clear realizations and the retinue's womb-entry practice. Perform summoning, abiding, binding, and pleasing. Perform increasing, empowering, bestowing blessings, and granting initiation. Offer incense, torma, water for offering, and water for washing feet. Praise with twenty prostrations. Then, offer butter with a ladle, contemplating that the fire deity promises to perform the task. The main focus is on reciting the approach mantra. It is sufficient to invite any other deity upon whom one relies to accomplish the task. In accomplishing the task, in each samadhi, first offer one hundred and eight rhododendron sticks with the six vajras. Offer butter, grains, etc., with a ladle, and durva grass, etc., each with their own mantras, offering the corresponding items. Then, offer one hundred and eight times with the six branches. One hundred and eight times for the aggregates and elements. One hundred and eight times for the sense bases. One hundred and eight times for the actions, powers, and objects, as before. Add the word 'increase' and follow the action. Then, sprinkle the mandala water outwards and scatter flowers in the ten directions, purifying the three realms. Speak auspicious words. Perform scattering and drinking, and then enter. Offer scattering and drinking, clothes, and toothpicks to the fire, and praise. Offer the water for offering of supplication. If inviting from a colored powder mandala, then invite with the flowers of the deity's mantra, and request them to reside in the colored powder mandala. If not, then gather. Then, generate the fire deity again in an instant. Offer incense, torma, foot washing, toothpicks, clothes, and leftover burnt offerings. For pacification, hold the right thumb of the patron or disciple with one's own left hand and circle the hearth three times. Circle the head of the ladle clockwise, offering butter seven times. Tie the protection cord on which the six-syllable mantra has been recited, and make a tilaka on the forehead with a little ash taken from the presence of the fire deity, and protect. Then, the fire deity.
ལ་ཞལ་བསིལ་ཕུལ། བསང་གཏོར་བྱས། སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བཟོད་གསོལ་འདོད་དོན་ཞུས། ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྙིང་ག་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། ། 13-419 བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལོང་ཡོད་ན་མེ་མ་འཆི་བར་མི་རེག །མེད་ན་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཞིལ། ཐལ་བ་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུར་དོར། རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་དུ། རིགས་གཞན་དང་ནི་བྱ་བ་གཞན། །དུས་དང་དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །གནས་དང་ཕྱོགས་དང་རྟེན་གཞན་གྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་ བ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ནི་སྐྱོན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲུབ་ལེར། རལ་གྲི་རིག་པ་བཅུད་ཀྱི་དབང་པོ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་རིལ་བུ་རོ་ཙ་ན་དང་མིག་སྨན་དང་། རྐང་པ་ བྱུག་དང་ཤིང་ལཧྭམ་དག་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི། རལ་གྲི་ནི། རལ་གྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་འམ་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་ལྕེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་འཁྱེར་བས་ མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། འགྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོར་མ་ཟད་གྲུབ་པའི་རྫས་དེ་སུས་བཅངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཨོ་ཏནྟྲ་པུ་རིའི་དགེ་ཚུལ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོ་ རྒྱུས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོན་ཆ་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན། དེ་དང་དེའི་རིག་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རལ་གྲི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 13-420 རེག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་སྟེ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིར་གྲགས་པ་དེའོ། །བཅུད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། དངུལ་ཆུ་དེ་ཟོས་ན་བསྐལ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་འགྲུབ་ པ། བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ནི། སྨན་གང་ཟོས་པས་འཆི་མེད་འགྲུབ་པ་སྟེ་དོན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནོ། །རིལ་བུ་ནི། ཤ་ལྔ་འམ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སོགས་པ་སྟེ་ཟོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་འཐོབ་པ། རོ་ ཙ་ན་ཞེས་པ་ལུས་ལ་བྱུག་པས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མིག་སྨན་ནི། སྲོགས་ཆགས་ཀྱི་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་མིག་ལ་བསྐུས་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ། རྐང་པ་ལ་བྱུགས་པ་འམ་གྱོན་པས་ཉི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲོ་བའི་ཤིང་ལཧྭམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། དེ་དག་གི་ཆོ་ག་རོ་ལངས་ལ་ བརྟེན་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་བསྒྲུབས་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་མི་ཡི་བདག་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ས་འོག་དག་དང་བར་སྣང་དང་། །ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་ཁང་པ་ དང་ནི་ལྷུན་པོའི་རྩེ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་དེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་ས
【現代漢語翻譯】 獻上清涼飲料，進行焚香祭祀，如前供養讚頌，獻上供品，祈求寬恕，滿足願望，彌補不足。智慧尊融入心間，世間尊返回各自的處所。 唸誦迴向文、祈願文和吉祥語。如果時間允許，在火未熄滅之前不要觸碰。如果沒有時間，就用牛奶等澆滅。將灰燼裝入瓶中，倒入流入大海的水中，使其不為人所見。 如是，在根本續中說：『不同種姓和不同行為，時間和咒語的種類，處所和方向及其他所依，所有這些行為都沒有結果。』因此，詳細解釋修行事業是爲了糾正這些錯誤。第二是關於成就法：『寶劍、覺性的精華、甘露的果實、丸藥、羅剎、眼藥、足藥、木製鞋子以及世間成就的八種。』 寶劍是指：依靠寶劍修行，或者從修行殭屍而產生的舌頭。持有此物能夠自在地在空中飛行。一旦成就，不僅修行者，任何持有此成就物的人都會如此。這可以從奧坦陀普里的比丘和外道瑜伽士的故事中得知。不僅如此，依靠任何珍寶或武器進行修行，都會成為相應的持明者，因此寶劍只是一個象徵，需要了解它的許多種類。 觸是指：將所有鐵變成金的成就水銀，也就是被稱為鍊金術的物質。覺性的精華是指：服用此水銀可以獲得長達一劫的壽命。甘露的果實是指：服用任何藥物都可以獲得不死之身，也就是通過精華來獲取意義。丸藥是指：五肉或者第七世等，服用后可以獲得空中飛行之能力。羅剎是指：塗在身上可以隱身。眼藥是指：依靠生物的眼睛修成的物質，塗在眼睛上可以看到地下的寶藏等。塗在腳上或者穿上后，可以乘著陽光在一瞬間到達無數由旬之外的木製鞋子，將兩者合二為一。如果依靠殭屍來修行，成就非天之主，那麼一切都會成就。如果修行精靈之主，那麼修行者就能成為人類的主人，可以去到地下、虛空、天神的住所、須彌山頂和大海的彼岸。騎著它，手持寶劍。
【English Translation】 Offer cool drinks, perform incense offerings, offer praise and worship as before, offer oblations, ask for forgiveness, request fulfillment of wishes, and make up for deficiencies. The wisdom being dissolves into the heart, and the worldly being departs to its own place. Recite dedications, aspiration prayers, and auspicious words. If there is time, do not touch the fire before it goes out. If there is no time, extinguish it with milk or the like. Pour the ashes into a vase and discard them in water that flows into the ocean, making them invisible. Thus, in the Root Tantra, it is said: 'Different castes and different actions, times and types of mantras, places and directions, and other supports, all these actions have no result.' Therefore, explaining the activities of accomplishment in detail is to correct these errors. The second is about the accomplishment ritual: 'Sword, essence of awareness, nectar fruit, pills, Rakshasa, eye medicine, foot ointment, wooden shoes, and the eight worldly accomplishments.' The sword refers to: practicing through the sword, or the tongue that arises from practicing with a corpse. Holding this allows one to travel freely in the sky. Once accomplished, not only the practitioner, but anyone who holds this accomplished substance will become so. This can be known from the stories of the monk of Otantapuri and the heretical yogi. Moreover, whichever precious object or weapon one relies on to practice, one will become the corresponding Vidyadhara, so the sword is just a symbol, and one should know its many types. Touch refers to: the accomplished mercury that transforms all iron into gold, which is known as the alchemical substance. Essence of awareness refers to: taking this mercury can achieve a lifespan of up to a kalpa. Nectar fruit refers to: taking any medicine can achieve immortality, that is, taking the essence to obtain the meaning. Pills refer to: the five meats or the seventh rebirth, etc., which, when taken, can grant the ability to fly in the sky. Rakshasa refers to: applying it to the body makes one invisible. Eye medicine refers to: a substance made by relying on the eyes of living beings, which, when applied to the eyes, allows one to see underground treasures, etc. Applying it to the feet or wearing it allows one to ride the sunlight and travel to countless yojanas away in an instant, the two wooden shoes combined into one. If one practices relying on a corpse to accomplish the lord of the Asuras, then everything will be accomplished. If one practices the lord of the Bhutas, then the practitioner will become the lord of humans, and can go to the underground, the sky, the abode of the gods, the summit of Mount Meru, and the other side of the ocean. Riding it, holding a sword in hand.
་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། འདིས་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀར་སྦྱིན་ནུས་ན་ལས་རབ་འབྱམས་ལོང་མེད། 13-421 བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་ནང་དང་ཡེ་ལེ་སོགས་པར་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ནི་ས་འོག་གམ། ས་འམ། མཐོ་རིས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཞེས་པ་མིའི་རྟེན་ནས་ལྷར་གྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་དབང་ ཕྱུག་ལ་མཆོག་ལོན་པའི་ལྷ་མིན་འགའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཐོས་པས། གཉིས་ཀ་འདོད་ལྷ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་བསྡུས་པས་སོ། །རིག་འཛིན་དེའི་ནང་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བ་ལ་མི་ དབང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་གྱུར་པ་དག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་རྫས་སྟོབས་ཀྱིས་དེར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་འཐོན་པས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་གོང་མ་དག་ དང་སྐལ་མཉམ་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཙམ་གྱིས་དེ་ལས་མི་བགྲོད། དེའི་ཁར་ཟད་པ་ལ་བསླབ་ན་ཁམས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བཤད་དེ། འགྲེལ་པར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་གྱིས་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ས་མི་ཟད་པར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་སྟེགས་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཟད་པར་སའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཐང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། ། 13-422 ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་པ་དང་སྐལ་མཉམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པས་ས་བདུན་པ་ཚུན་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འདིའི་འབྲས་བུ་སྐལ་མཉམ་ཞེས་པ་དེ་དག་དང་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཚུངས་པ་དེ། དབང་ཕྱུག་ལ་མུ་སྟེགས་དག །གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་འདོད་ པ་དང་། མིང་དུ་མཐུན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་མ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་མང་བས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བ་འདི་དག་ཚངས་པ་ ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་མངོན་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རབ་ཉམས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་པ། དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པ། སེང་གེ །གླང་པོ་ཆེ། མེ། ལྟོ་འཕྱེ། ཆོམ་རྐུན། ཞགས་པས་འཆིང་བ། རྒྱ་མཚོའི་འཁྲུགས་པ། ཤ་ཟ། ནད། དབང་པོའི་ཉེར་འཚེ། དབུལ་འཕོངས། བུད་མེད་དང་བྲལ་ བ། མི་བདག་འཁྲུགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ།
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『於水之上，行於世間。』這表明如果能將八成就（指八種成就）全部施予，那麼就不會有無盡的業。13-421 關於精華和精華提取的儀軌，在《內》和《耶勒》等處有詳細闡述。如果想要獲得這些，那麼修行的地方要麼在地下，要麼在地上，要麼在天界，並且與三十三天同等。除此之外，『持明者之神』指的是從人的基礎上成就為神，而『成就之神』指的是將非人轉化為神，即在自在方面獲得最高成就的神，這可以從某些非天（阿修羅）的歷史中聽到。因此，兩者都被歸類為最初的兩個欲天（指色界和無色界的天神）。如果有人在持明者的修行中，不精通真言和手印，那麼要知道這些人已經變成了外道。要知道，這些人已經變成了外道。通過物質的力量將他們安置在那裡，並且僅僅通過生起次第的修習，就能顯現光明，從而與上方的欲天同等。僅僅通過金剛四座的生起儀軌，就能超越這些。如果在此基礎上學習『耗盡』，那麼就會有一種說法是向上進入更高的境界。在註釋中說：『當瑜伽士們成就了神的時候，在那個時候，從臍輪的地的壇城開始，像在海洋上建造橋樑一樣，進行擴充套件和觀想。』如經中所說：『在水上行走』，通過對『耗盡』的地的禪定，就像在陸地上一樣，瑜伽士可以在海洋上行走。13-422 甚深生起次第的實際果位是與色究竟天同等，這是就今生所能獲得的成就而言的。通過傳承，可以達到七地，甚至佛的色身也是這個果位的同等成就，即與那些果位在處所、身體和受用上相同。自在方面，外道認為通過觸控微細色等可以獲得八自在，雖然名稱相同，但他們並不瞭解其真實含義。像這樣的情況在外道的典籍中有很多。如《吉祥續》中所說：『吠陀經的終極秘密，向梵天的瑜伽士們顯露，對於那些精通時間知識的人來說，也揭示了殺害眾生的方法。』等等。生起次第的階段性果位還包括：免於敵人的恐懼、獅子、大象、火、飢餓、盜賊、繩索的束縛、海洋的動盪、食肉者、疾病、感官的侵擾、貧困、與女性分離、人民的衝突、金剛的墜落等等。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'To perform worldly deeds on the water.' This indicates that if one can bestow all eight accomplishments (referring to the eight siddhis), then there will be no endless karma. 13-421 The rituals for essence and essence extraction are extensively explained in 'Nang' and 'Yele' and other texts. If one desires these, then the place of practice is either underground, on the earth, or in the heavens, and is equal to the Thirty-Three Heavens. Apart from that, 'Vidyadhara Deities' refers to those who have become deities from a human basis, and 'Accomplished Deities' refers to transforming non-humans into deities, that is, deities who have attained the highest accomplishment in terms of freedom, which can be heard from the histories of some Asuras. Therefore, both are categorized as the first two desire deities (referring to the deities of the Form Realm and Formless Realm). If someone, in the practice of Vidyadharas, is not proficient in mantras and mudras, then know that these people have become heretics. Know that these people have become heretics. By the power of substances, they are placed there, and merely through the practice of the generation stage, light can be manifested, thereby becoming equal to the higher desire deities. Merely through the generation ritual of the Vajra Four Seats, one can surpass these. If one learns 'exhaustion' on top of that, then there is a saying that one goes upward into a higher realm. In the commentary, it says: 'When the yogis accomplish the deity, at that time, starting from the mandala of the earth at the navel chakra, like building a bridge on the ocean, one should expand and contemplate. 'As it is said in the scriptures: 'Walking on water,' through the meditation on the earth of 'exhaustion,' just like on land, the yogi can walk on the ocean.' 13-422 The actual result of the profound generation stage is equal to the Akanishta Heaven of the Form Realm, which is in terms of the accomplishments that can be attained in this life. Through the lineage, one can reach the seventh bhumi, and even the Form Body of the Buddha is an equal accomplishment of this result, that is, being the same as those results in terms of place, body, and enjoyment. In terms of freedom, heretics believe that eight freedoms can be obtained by touching subtle forms, etc. Although the names are the same, they do not understand their true meaning. There are many such cases in heretical scriptures. As it is said in the 'Glorious Tantra': 'The ultimate secret of the Vedas is revealed to the yogis of Brahma, and for those who are proficient in the knowledge of time, it also reveals the methods of killing beings.' And so on. The stage-by-stage results of the generation stage also include: freedom from the fear of enemies, lions, elephants, fire, hunger, thieves, the bondage of ropes, the turbulence of the ocean, cannibals, diseases, the afflictions of the senses, poverty, separation from women, conflicts among people, the falling of the vajra, and so on.
དོན་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཞི་བའོ། །ཞེས་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། 13-423 ༄། །གྲོལ་ལམ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པ། གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་དབྱེ། བསྒྲུབས་འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པ་ གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་དང་། ཕྱག་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ པ་འདི་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞལ་དང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱི་གསུམ་པ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱིར་བདེན་པ་གཉིས་འཇོག་ཁྱེར། དབུ་ མ་པའི་གཞུང་ལས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་སྐབས་དང་། བདག་བཟློག་པ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་གསུམ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཚོགས་གསུམ་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ། དབང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་དབང་བདུན་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཞེས་པ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བུམ་པ་གསང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་སུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག ། 13-424 ཅེས་པ་ནི་འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་འགྱུར་ རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ ཆར་གྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་
【現代漢語翻譯】 ཞི་བའོ། །（寂滅）因此，通過體驗意義而產生的十六種恐懼得以平息。正如吉祥第一佛（དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས།）的開顯，一切秘密闡述之寶藏中所說，這是第十四品，講述了真言成就之果。 這是第十五品，講述了第二種解脫之道。 第二種是關於如實存在之實相真理的闡述，分為三個部分：所證之實相真理，通往真理之門徑，以及證悟后的大手印成就。 首先，在《大疏》（འགྲེལ་ཆེན།）中說：『超越世間的真理，通過煙等征相，以及無分別心的圓滿次第，可以成就大手印。圓滿次第是俱生（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ།），是無分別。在一切方面，都遠離了對面容、手、顏色和形狀的執著。』 這裡，『一切方面對面容』的翻譯出現了兩次，後者更好，因為它是圓滿次第三個特徵中的第三個。總的來說，確立二諦的方式，如《中觀論》（དབུ་མ་པ།）的論典中所說，有三種方式可以遣除：遣除非福德，遣除我，以及遣除一切見解。同樣，這裡也通過三種資糧來闡述：福德資糧、戒律資糧和智慧資糧。在《自在釋》（དབང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན།）中說：『在此，通過七種自在灌頂大壇城時……』這是福德資糧。『通過寶瓶和秘密灌頂，確定無疑地進入永不退轉的狀態……』 這裡，通過寶瓶和秘密灌頂，以戒律之力的灌頂，轉變為不退轉或不動搖的狀態，等等，通過『等等』一詞，轉變為善良的智慧。不動搖是指在生處中，菩提心不動搖。善良的智慧是指大樂之心。這裡，智慧和般若，通過灌頂，以戒律資糧的力量，轉變為摧毀有寂之怖的文殊菩薩，即轉變為法雲。法雲是大樂之雨，能利益自他，這是確定的。因此，福德和戒律資糧先行的，是智慧資糧。因此，在第十二地，瑜伽士們即是佛陀。』這是如來藏的確定之說。正如石頭
【English Translation】 ཞི་བའོ། །(zhi ba，寂滅) Thus, the sixteen fears arising from experiencing meaning are pacified. As explained in the Glorious First Buddha's (དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས།) revelation, in the treasury of explaining all secrets, this is the fourteenth chapter, which explains the attainment of the mantra's fruit. This is the fifteenth chapter, which explains the second path of liberation. The second is the explanation of the ultimate truth, which is the reality of how things are, and it has three parts: the ultimate truth to be proven, the gateway to applying oneself to it, and the attainment of the Mahamudra as a result of the proof. First, in the Great Commentary (འགྲེལ་ཆེན།) it says: 'The truth that transcends the world, through signs such as smoke, and the complete stage of non-conceptual mind, one accomplishes the Mahamudra. The complete stage is co-emergent (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ།), it is non-conceptual. In all aspects, it is free from the perception of face, hand, color, and shape.' Here, the translation 'in all aspects, face' appeared twice, the latter being better, as it is the third of the three characteristics of the complete stage. In general, the way to establish the two truths, as explained in the treatises of the Madhyamaka (དབུ་མ་པ།), there are three ways to dispel: dispelling non-merit, dispelling self, and dispelling all views. Similarly, here it is explained through the three accumulations: the accumulation of merit, the accumulation of discipline, and the accumulation of wisdom. In the Commentary of Empowerment (དབང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན།) it says: 'Here, when empowering the great mandala with the seven empowerments...' This is the accumulation of merit. 'Through the vase and secret empowerments, one definitely enters the state of non-retrogression...' Here, through the vase and secret empowerments, with the power of the empowerment of discipline, one transforms into a state of non-retrogression or immovability, etc., and through the word 'etc.', one transforms into good intelligence. Immovability refers to the immovability of the Bodhicitta in the place of birth. Good intelligence refers to the mind of great bliss. Here, wisdom and prajna, through empowerment, with the power of the accumulation of discipline, transform into Manjushri, who destroys the fear of existence, that is, transforms into the cloud of Dharma. The cloud of Dharma is the rain of great bliss, which benefits oneself and others, this is certain. Therefore, what precedes the accumulation of merit and discipline is the accumulation of wisdom. Therefore, on the twelfth bhumi, the yogis themselves are Buddhas.' This is the certain statement of the Tathagatagarbha. Just as the stone
རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུའང་། ལམ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་དང་། བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཞེས་པས་གདུལ་བྱ་ཁྲིད་ཚུལ་གསུམ་པོ་འདི་ལེགས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀྲི་བའི་ཚེ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རེ་ཞིག་མ་བསྟན་ཏེ། 13-425 རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བར། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། གཟུང་བྱ་ཡུལ་དང་འཛིན་བྱེད་བློ་ཐ་དད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཡང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་བཞིན། གཏན་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དག་པ་ལས་ཚེ་འདི་ལ་ས་ བདུན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བགྲོད་པར་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་ལོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀྲི་བའི་ཚེ། མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙོ་བོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་མེད། དེ་ལྟར་རིམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་བསྐྱེད་རིམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ བདེན་པར་བསྒྲུབས་པ། འདི་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་སྔར་འཁྲིད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བློ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ་ལ་དེ་སྨད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 13-426 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀྲི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་འགྲེལ་པར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་གཉིས་ཀའི་སེམས་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྩ་ བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ
【現代漢語翻譯】 正如上師的定義中所說：『道路是佈施，由此即具梵行』，『對於魔眾，則是金剛杵』，這三種引導所化眾生的方式被完美地展示出來。因此，在引導積累福德資糧時，會區分二諦，但暫且不展示二諦雙運的體系。 《瑜伽集》中說：『世俗諦中沒有唯一性，因為它們相互矛盾。』因此，所取境和能取識是不同的，並且相互矛盾。』 此外，正如所說的后比量和現量本尊瑜伽一樣，並非完全沒有展示雙運，因為後來通過生起次第的清凈，能夠在此生中達到七地菩薩的自在，從而通達生圓雙運的要點。在引導積累戒律資糧時，《勝義不退轉》中說：『在此，瑜伽士所修持的主要剎那，沒有東方等本尊；而修持東方本尊的剎那，則沒有主要本尊等。』如此，逐漸地，所有本尊都不存在等等，通過生起次第本身的合理性，確立了生起次第不是真實的，而只有勝義諦的圓滿次第才是真實的。這實際上是爲了遣除先前引導生起次第之人的執著，如果完全否定，則會與佛陀自己的教言相違，就像貶低佈施的勇敢而讚歎戒律一樣。 在引導積累智慧資糧的階段，則無法安立為唯一的真諦。《瑜伽集釋》中說：『以勝義諦而言，二者的心識和法不一致，因此是超越有和無、有事物和無事物、滅盡的金剛瑜伽，沒有二元性，因為如來所說的沒有差別。』 在此，根本續部中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說：『超越有與無，無二元，有與無滅盡，空性大悲無分別，金剛瑜伽大樂。超越微塵之自性，完全捨棄空性之法，從常斷中解脫，金剛瑜伽無差別。』同樣，在其他續部中也說，如來金剛瑜伽能賜予大手印的成就。
【English Translation】 As stated in the definition of the master: 'The path is giving, and from that comes celibacy,' and 'For the demons, it is the vajra club,' these three ways of guiding those to be tamed are perfectly shown. Therefore, when guiding to accumulate the accumulation of merit, it distinguishes between the two truths, but the system of the union of the two truths is not shown for the time being. In the 'Yoga Collection,' it is said, 'In the conventional truth, there is no oneness, because they contradict each other.' Therefore, the object to be grasped and the grasping consciousness are different and contradict each other. Moreover, just as the subsequent inference and the manifest deity yoga are explained, it is not that the union is not shown at all, because later, through the purification of the generation stage, one can attain the power of the seventh bhumi in this life, thereby understanding the key point of the union of generation and completion stages. When guiding to accumulate the accumulation of ethics, 'Supreme Immutable' says: 'Here, in the moment when the yogi meditates on the main deity, there are no deities such as the eastern deity; and in the moment when meditating on the eastern deity, there are no main deities, etc.' Thus, gradually, all deities do not exist, etc., through the validity of the generation stage itself, it is established that the generation stage is not true, and only the ultimate truth of the completion stage is true. This is actually to reverse the attachment of the person who previously guided the generation stage. If it is completely negated, it will contradict the Buddha's own words, just like disparaging the bravery of giving and praising ethics. In the stage of guiding to accumulate the accumulation of wisdom, it cannot be established as a single truth. In the commentary on the 'Yoga Collection,' it says: 'In terms of the ultimate truth, the minds and dharmas of both are not the same, therefore it is beyond existence and non-existence, existence and non-existence are exhausted, the vajra yoga is non-dual, because the Tathagata's words are without distinction.' Here, in the root tantra, the Bhagavan said: 'Transcending existence and non-existence, non-dual, existence and non-existence are exhausted, emptiness and compassion are inseparable, vajra yoga is great bliss. Transcending the nature of subtle particles, completely abandoning the dharma of emptiness, liberated from permanence and annihilation, vajra yoga is without distinction.' Similarly, in other tantras, it is also said that the Tathagata vajra yoga bestows the siddhi of the great seal.
་པོ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སྒྲས་བརྗོད་ནུས་པ་ནི་བློས་བཞག་པ་ཞིག་ཀའོ། །བློས་འཇོག་མི་ནུས་ན་སྒྲས་བརྗོད་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བས། བདག་ཅག་གི་ཅི་དང་ ཅིར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་ན། དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་སྨྲས་པ་བཟང་ངོ་བསམ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དེ་སྨྲ་བ་བཟང་ངོ་བསམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏད་པ་མེད་དོ། ། 13-427 འདི་ཡང་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལས་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ཕྱོགས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཡོད་ པ་དང་མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ དང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་ མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དང་བྲལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དབུ་མར། གང་ཞིག་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། ། 13-428 རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཁྱད་པར་ཅང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་གསུམ་ལས་འདིར་བར་པའི་དབང་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ལས་གོང་ དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དོན་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་དོན་ཏེ་འཇིག་པ་མེད། །རྫོགས་པའི་ གནས་སྐབས་སོན་པའི་སེམས། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་མི་འགྱུར་ཆེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པའོ། །དེའི་ ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མར། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་པ་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་། དོན་གྱི་དམ་པ་དེ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བདེན་ པའོ། །དེ་བས་དབུ་
【現代漢語翻譯】 如果說語言能夠表達，那也只是人為設定的一種方式。如果語言無法設定，那就無法通過語言來表達。因此，我們的一切觀點都必須被推翻，這樣才能達到究竟的境界。認為『究竟上什麼都沒有』和認為『究竟上存在實體』這兩種觀點都是沒有依據的。 這與《中觀理聚論》中所說的『破一切見』的道理是一樣的。其中說到：『方』是指事物和非事物，存在和不存在，是和不是，一和非一，常和斷，貪慾和涅槃（Nirvana，梵：निर्वाण，羅馬：nirvāṇa，滅度），色和非色，聲和非聲，剎那和非剎那，執著和非執著，嗔恨和非嗔恨，愚癡和非愚癡等等，這些都是『方』，因為它們都是相互依存的。遠離這些『方』，就是諸佛的不住涅槃（Nirvana，梵：निर्वाण，羅馬：nirvāṇa，滅度），是無自性的。遠離剎那和非剎那的智慧，就是諸佛的真如。』 正如《中觀論》所說：『緣起（Pratītyasamutpāda，梵：प्रतीत्यसमुत्पाद，羅馬：pratītyasamutpāda，此有故彼有）無生亦無滅，不常亦不斷，不來亦不去，非一亦非異，能滅諸戲論，我稽首禮敬，佛陀（Buddha，梵：बुद्ध，羅馬：buddha，覺者）大聖尊。』 這與上述觀點沒有什麼區別。因此，在三種情況中，這裡必須採用中間的觀點，因為第一種觀點已經超越了，而最後一種觀點則脫離了一切分別。關於這一點，《勝樂略續》中說：『無二之法是勝義諦，不會毀滅。證得圓滿境界之心，是完全圓滿的。離欲最初是最大的貪慾，金剛身（Vajrakaya，梵：वज्रकाय，羅馬：vajrakāya，金剛之身）無形且不變。完全圓滿是不受兩種習氣所染污的。』 《那若六法大疏》中說：『無二之法就是唯一的真理，因為它超越了兩種對立。』《中觀論》中說：『諸佛所說的涅槃（Nirvana，梵：निर्वाण，羅馬：nirvāṇa，滅度）是唯一的真理，智者不會認為除此之外還有其他。』 因此，獲得究竟的真理是不會被欺騙的，所以它是真諦。因此，中觀...
【English Translation】 If language can express something, it is only a way of setting it up artificially. If language cannot be set up, then it cannot be expressed through language. Therefore, all our views must be overturned in order to reach the ultimate state. There is no basis for both the view that 'ultimately there is nothing' and the view that 'ultimately there is a real entity'. This is the same as the principle of 'refuting all views' mentioned in the Mūlamadhyamakakārikā. It says: 'Direction' refers to things and non-things, existence and non-existence, is and is not, one and non-one, permanence and impermanence, desire and Nirvana (Nirvana, Skt: निर्वाण, Romanization: nirvāṇa, liberation), form and non-form, sound and non-sound, moment and non-moment, attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, etc. These are all 'directions' because they are all interdependent. Being free from these 'directions' is the non-abiding Nirvana (Nirvana, Skt: निर्वाण, Romanization: nirvāṇa, liberation) of the Buddhas, which is without self-nature. The wisdom that is free from moment and non-moment is the suchness of the Buddhas. As the Mūlamadhyamakakārikā says: 'That which is dependently arisen (Pratītyasamutpāda, Skt: प्रतीत्यसमुत्पाद, Romanization: pratītyasamutpāda, dependent origination) is without arising and without ceasing, neither permanent nor impermanent, neither coming nor going, neither one nor different, it pacifies all elaborations. I prostrate to the Buddha (Buddha, Skt: बुद्ध, Romanization: buddha, awakened one), the great sage.' This is no different from the above view. Therefore, among the three situations, the middle view must be adopted here, because the first view has already been surpassed, and the last view is detached from all distinctions. Regarding this, the Laghusaṃvara Tantra says: 'The non-dual Dharma is the ultimate truth, which will not be destroyed. The mind that has attained the state of perfection is completely perfect. Being free from desire is initially the greatest desire, the Vajrakaya (Vajrakaya, Skt: वज्रकाय, Romanization: vajrakāya, diamond body) is formless and unchanging. Complete perfection is not tainted by the habits of both sides.' The Naro Chödruk Chenmo says: 'The non-dual Dharma is the only truth, because it transcends both sides.' The Mūlamadhyamakakārikā says: 'The Nirvana (Nirvana, Skt: निर्वाण, Romanization: nirvāṇa, liberation) spoken of by the Buddhas is the only truth, and the wise will not think that there is anything else besides it.' Therefore, obtaining the ultimate truth is not deceptive, so it is the true truth. Therefore, the Madhyamaka...
མར་ཡང་། རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་བཞིན། འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འམ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ཁོ་བོ་མི་འབྱེད་པ་ནི། 13-429 ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །རིགས་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ཅེས་གདམས་པ་ལ་ཉན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་དབྱེ་བ་ ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཅན་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་བསྟན་པས་ཆོག་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་མཁན་རོ་གཅིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ལ། གང་ ཟག་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་རྣག་སྨིན་པ་བརྟོལ་རན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། མདོར་བསྡུས་དང་པོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ཡི། །རིམ་པ་དག་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །ཐར་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་པའི་ཀྱང་སྒྲས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ མོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུྃ་དང་ནི། །ཕཊ྄་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མེད་པས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། 13-430 སེམས་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་ལ་མ་བཅོས་པ་ཞེས་གསུང་། སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསླད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་དགར་ཏེ་གསུངས། ཐ་མལ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྐད་ཅེས་པའི་ ཐ་མལ་ལྟ་བུ་བཅོས་བསླད་མེད་པའམ་རང་བཞིན་པའི་དོན་དེ་ལ་མཛད་དེ། ཏོག་ཙེ་ཞབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བྱས་པ་ ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པར། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། མཆོག་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལུང་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་འགྲེལ་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་། གང་ཕྱིར་ཨཱ་སོགས་ཀཱ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང
【現代漢語翻譯】 此外，正如將緣起性空的中觀之道和大乘視為同一意義一樣，在此，我不將原因和結果或道路和結果區分開來， 因為薩ra哈（梵文：Sarah，含義：一位印度大成就者）曾教導說：『不要二元對立，而要合二為一，不要區分種姓和差異。』我聽從了他的教誨。 第二，開啟與此相關的修行之門：對於那些根器敏銳、具有修行力量的人來說，僅僅展示一個非常純凈的單一次第就足夠了。因為所修之境和修行者是同一味道，是所有法的實相。這樣的人已經完全瞭解自性，成熟到可以突破，並且與法性相符。 正如《 সংক্ষিপ্ত》中，聖觀世音（梵文：Avalokiteśvara，含義：觀世音菩薩）首先說道：『勇士的次第，我所加持的次第，也不是解脫之道。唯有非常純凈的單一次第，才是諸佛爲了解脫而宣說的。』這裡的『也』字表示三印。 而那非常純凈的單一次第，也在同一經中說：『生起次第中所說的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字）等字，是遠離分別的。那便是圓滿次第的瑜伽，除此之外沒有其他的修持方法。』 這就是所說的修持無上不變的智慧。因為其中沒有所修和能修的區分，所以達波噶舉派（藏傳佛教噶舉派的分支）的人們說：『如實安住於心，就是不作修飾。』因為心也不是被分別念所污染的，所以特別稱為『平常心』。 這裡的『平常』，就像『平常的語言』中的『平常』一樣，指的是沒有修飾或自然的意義。托賽扎布（藏文：ཏོག་ཙེ་ཞབས，含義：一位上師的名字）說：『平常心在心間覺醒，六識之中，大樂 निरंतर不斷。所有作為都是無意義的痛苦之源，無須修持，安住于本初狀態。』 《密集金剛經》（梵文：Guhyasamāja Tantra）中說：『無物之處無修持，所修非是真修持。如是無物亦無非物，修持無所緣。』 《喜金剛經》（梵文：Hevajra Tantra）中說：『因為心不修持，一切眾生皆應修。』所謂『無上不變』的教證，也只有一句偈頌，由註釋詳細解釋。 即：『因為阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：種子字）等、嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：種子字）等，不是月亮和太陽的寶座，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字本身的標誌和完全轉變，也不需要其他的顏色和形狀，而是由不變者所生起。』
【English Translation】 Furthermore, just as the Madhyamaka path of dependent origination and the Mahayana are regarded as having the same meaning, here, I do not separate cause and effect or the path and the result, because Saraḥa (Sanskrit: Saraḥa, meaning: an Indian Mahasiddha) taught: 'Do not make it dual, but make it one; do not distinguish between caste and differences.' I listen to his teachings. Second, opening the door to applying it to the accomplishment: For those with sharp faculties and the power of practice, it is sufficient to show only one very pure single sequence. Because the object of meditation and the meditator are of the same taste, it is the reality of all dharmas. Such a person has fully understood the nature, is ripe to break through, and is compatible with the Dharma. As in the 《 সংক্ষিপ্ত》, the noble Avalokiteśvara (Sanskrit: Avalokiteśvara, meaning: the Bodhisattva of Compassion) first said: 'The sequence of heroes, the sequence blessed by me, is not the path to liberation either. Only the very pure single sequence is taught by the Buddhas for the sake of liberation.' The word 'also' here indicates the three seals. And that very pure single sequence is also said in the same sutra: 'The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: seed syllable) etc. mentioned in the generation stage are free from conceptualization. That is the yoga of the completion stage, and there is no other method of practice besides that.' This is what is said to practice the supreme unchanging wisdom. Because there is no distinction between what is to be practiced and what can be practiced, the Dagpo Kagyu (a branch of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) people say: 'To abide in the mind as it is, is to be unadorned.' Because the mind is not contaminated by conceptual thoughts, it is specifically called 'ordinary mind'. The 'ordinary' here, like the 'ordinary' in 'ordinary language', refers to the meaning of being unadorned or natural. Toktse Zhabs (Tibetan: ཏོག་ཙེ་ཞབས, meaning: the name of a master) said: 'The ordinary mind awakens in the heart, and in the six consciousnesses, great bliss is uninterrupted. All actions are the source of meaningless suffering, there is no need to meditate, abide in the original state.' The Guhyasamāja Tantra (Sanskrit: Guhyasamāja Tantra) says: 'Where there is no object, there is no meditation; what is meditated is not true meditation. Thus, there is neither object nor non-object, meditation is without focus.' The Hevajra Tantra (Sanskrit: Hevajra Tantra) says: 'Because the mind does not meditate, all beings should meditate.' The teaching of 'supreme unchanging' is also only one verse, which is explained in detail by the commentary. Namely: 'Because Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: seed syllable) etc., Kā (Tibetan: ཀཱ, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Chinese literal meaning: seed syllable) etc., are not the thrones of the moon and the sun, the sign and complete transformation of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable itself, nor are other colors and shapes needed, but are generated by the unchanging.'
་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། ། 13-431 ཞེས་པ་འདིའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་རྣམས་མི་འདོད་པར་བསྟན་ནས། འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་གང་ཡིན་ན་ འགྱུར་བ་ཉམས་པ་འམ་ཟད་པའི་བདེ་ཆེན་ཁོ་རང་ལ་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྙད་པར་འདུག །སྐྱ ེད་བྱེད་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ནི། སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཐིག་ལེ་སྟོང་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲིབ་མེད་ཀྱང་རང་རང་བྱ་བ་བྲལ་བ་ལ་གསུངས་ཤིང་དེས་ན་དེ་དག་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འགྲེལ་པར། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་སྣང་གཞི་གང་ཡིན་གྱི་སྟེང་དུ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྗེན་ཅེ་རེ་མཐོང་ན། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱེད་ཐ་དད་དུ་སྡོད་རྒྱུ་མི་འོང་སྟེ། 13-432 ས་ར་ཧས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་ མ་ལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར་བའི་ཁྱད་པར་དང་། ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཅི་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་ལྟོས་པ་བྱིང་རྒོད་རང་སར་ཞི་བའི་ཁྱད་པར་དང་གནད་ལ་མི་བརྟེན་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་ འཐད་པ་དང་། དེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་པས་འདི་ཀ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། དེས་སྤྱོད་པ་གནང་བཀག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་ པར་ཞེས་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །དེ་ཀ་ འཕོ་མེད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གི །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་པས་དམ་ཚིག་མཆོག་དང་། དེ་ཀ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཡ
【現代漢語翻譯】 『擁有轉變衰退的至高力量者，是那具備一切形態、圓滿一切明點、諸佛之主、持有種種幻化者。』 此乃其意。此處，金剛持（Vajradhara）是心的金剛持。爲了使其顯現，已揭示不欲求分別的禪修。由不變者所生起，那不變者是什麼呢？ 轉變衰退或耗盡的大樂本身，被視為安立的因果。生起之因的不變者，是空大五字（種子字，梵文天城體：शून्य-महा-पञ्च-अक्षर，梵文羅馬擬音：shūnya-mahā-pañca-akṣara，漢語字面意思：空性-大-五-字）和十六空點（Bindu）。 這些沒有遮障，而它們的無遮障，則在於各自遠離作用。因此，它們融為一體。註釋中說：『如果明點不移動，則被稱為至高不變。』至高不變者是阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。從阿字中產生的是圓滿正等覺佛陀，是智慧和方便的自性，金剛薩埵（Vajrasattva）非男非女的地位，俱生之身，因為知識和所知是自性，因和果無別。 那也是薄伽梵（Bhagavan）時輪（Kalachakra），即至高不變的地位。』 因此，如果在任何顯現的基礎上，直接看到其自性不存在，那麼知識和能知就不會分離存在。 薩ra哈（Saraha）說：『無論前後和十方，所見之物即是其本身。今日怙主，當下錯覺已斷。如今無需詢問任何人。』 這表明，不依賴見解的經文和理證，證悟從內心生起的殊勝之處；不依賴言辭，內在的增益和損減得以斷除；對於極其清凈者，怎麼會有沉沒和掉舉的過失呢？因為一切相都已寂滅。 因此，不依賴禪修的攝心，沉沒和掉舉自然平息的殊勝之處；不依賴要點，沉沒和掉舉自然解脫也是合理的。在那裡，除了無二之外別無他物，這就是阿瓦都提（Avadhuti）的行為。 因此，行為不依賴允許和禁止，捨棄和取捨無二的殊勝之處；因為不變，果不依賴時間和徵兆，三身自然成就的殊勝之處；不依賴方便，大樂持續不斷。 那就是不動的誓言，因此：『了知彼大誓言，了知諸根之意，至高者之意，薄伽梵的智慧身。』因此，是至高誓言，那也是證悟意義的灌頂。
【English Translation】 'He who possesses the supreme power of transformation and decay, is the lord of all forms, complete with all Bindus, the master of the victorious ones, the holder of various illusions.' This is the meaning. Here, Vajradhara is the Vajradhara of the mind. To make it manifest, it has been revealed that the meditative contemplation of concepts is not desired. That which is generated by the immutable ones, what is that? The great bliss of transformation, decay, or exhaustion itself is asserted as the cause and effect of establishment. The immutable ones that generate are the great emptiness five syllables (Tibetan: སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ，梵文天城體：शून्य-महा-पञ्च-अक्षर，梵文羅馬擬音：shūnya-mahā-pañca-akṣara，漢語字面意思：emptiness-great-five-syllable) and the sixteen thousand Bindus. These are without obscuration, and their unobscured nature is said to be in their respective absence of activity. Therefore, they become of equal taste. The commentary says: 'If the Bindu does not move, it is said to be supremely immutable.' The supremely immutable is the letter A (Tibetan: ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A). That which arises from the letter A is the perfectly complete Buddha, the nature of wisdom and means, the status of Vajrasattva, neither male nor female, the co-emergent body, because knowledge and the knowable are of the same nature, and cause and effect are inseparable. That is also the Bhagavan Kalachakra, the state of supreme immutability.' Therefore, if one directly sees the absence of inherent existence on the basis of whatever appears, then knowledge and the knower will not remain separate. Saraha said: 'Whatever is seen in front, behind, and in the ten directions, that is it. Today, the protector, the delusion is now cut off. Now I will not ask anyone.' This shows the distinction of realization arising from within, not relying on the scriptures and reasoning of view; not relying on words, the imputation and subtraction are cut off from within; for the utterly pure, how can the faults of sinking and excitement arise? Because all signs are pacified. Therefore, the distinction of sinking and excitement naturally subsiding without relying on the mind-holding of meditation; and the liberation of sinking and excitement in their own place without relying on the essential points is also reasonable. There, there is nothing other than non-duality, and this is called the conduct of Avadhuti. Therefore, the distinction of conduct not relying on permission and prohibition, the absence of duality between abandonment and adoption; because it is immutable, the distinction of the three bodies being spontaneously accomplished without relying on time and signs; and great bliss is continuous without relying on means. That is the vow of immovability, therefore: 'Know that great vow, know the mind of the senses, the mind of the supreme, the wisdom body of the Bhagavan.' Therefore, it is the supreme vow, and that is the empowerment of realizing the meaning.
ིན་པས་དབང་བཞི་པ་སྟེ། 13-433 དབང་ལེར། འདིར་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཆོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཀ་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པས་ན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་ ལེར། འོ་ན་རིག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རིག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནང་གི་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་ ཀྱང་རིག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མེའི་ འོད་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འདས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། ། 13-434 ཞེས་དང་། དེ་ཁ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིག་གནས་ལྔ་ལས་གསུངས་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་ ནང་རིག་ཅེས་པ་འཐོབ་བོ། །རིག་པ་དེས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་སྒོམ་པ་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྒོམ་ པ་པོ། །དང་པོར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ བ་མཆོག་གི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པའི་མཐར་རམ། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་དེར་བསྒོམ་རུང་སྡོད་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ། 13-435 སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུང་བའ
【現代漢語翻譯】 因此是第四灌頂。 灌頂品：此處瓶灌頂、秘密灌頂和智慧勝觀灌頂的殊勝之處，在於大手印般若波羅蜜多，不可變的巨大喜樂的剎那，是顯現證悟的特徵，永不間斷。世尊在菩提樹下獲得的，就是獲得了殊勝灌頂。因此，如果證悟，一切皆是它；沒有人能從它之外找到其他。』經中如是說。這與一切無明完全相反，因此被稱為智慧。』 內品：『那麼，什麼是智慧呢？』答：『智慧是指不分別的內在智慧，是具備一切形象的空性。』此外，不變也是智慧，是無所緣、無漏、喜樂的自性。智慧是因和果的自性，因和果融為一體，就像火的光芒和燃燒融為一體一樣。』在這個世界上，過去和如此顯現的、安住於法輪的導師們都這樣說過。 此外，大手印是觀世音菩薩所說：『殊勝不變的第四灌頂，是諸佛的智慧勝觀。誰能如此，即是真如。自己的大手印是勝者所說。』因此，一切珍貴的教法所表達的都是這個。因此，只有從五明中的論典及其註釋中才能獲得內明。通過智慧，能區分一剎那的差別，一剎那就能圓滿成佛。』瑜伽總集的註釋中說：『此處，所有剎那的修行者，被稱為一剎那證悟成佛，是指修行六百多個、兩萬一千個殊勝不變的喜樂剎那的修行者。首先，通過殊勝不變的剎那證悟成佛，之後，諸佛的瑜伽，所有剎那都是無有、一和多、無上的二元對立。』經中如是說，所有剎那都融入其中，或者所有剎那都可以在其中修行，沒有什麼是可以停留的。那麼是什麼呢？一即一切解脫，心之剎那知曉一切意義。』 噶舉派珍寶們如是說。
【English Translation】 Therefore, it is the fourth empowerment. Empowerment Chapter: Here, the supreme aspects of the vase empowerment, secret empowerment, and wisdom-jnana empowerment lie in the Mahamudra Prajnaparamita, the immutable great bliss of the moment, which is the characteristic of manifest enlightenment, never ceasing. What the Bhagavan attained under the Bodhi tree is the attainment of the supreme empowerment. Therefore, if one realizes, everything is it; no one can find anything else from it.』 It is said in the scriptures. This is completely the opposite of all ignorance, therefore it is called wisdom.』 Inner Chapter: 『Then, what is wisdom?』 Answer: 『Wisdom refers to the non-discriminating inner wisdom, which is the emptiness possessing all forms.』 Furthermore, immutability is also wisdom, being of the nature of objectless, uncontaminated bliss. Wisdom is of the nature of cause and effect, where cause and effect merge into one, just as the light and burning of fire merge into one.』 In this world, the past and those who have appeared in this way, who abide in the Dharma wheel, have spoken thus. Moreover, Mahamudra is what Avalokiteshvara said: 『The supreme immutable fourth empowerment is the wisdom-jnana of the Buddhas. Whoever is like that is Suchness. One's own Mahamudra is what the Victorious Ones have said.』 Therefore, everything expressed in all the precious teachings is this. Therefore, only from the treatises and their commentaries among the five sciences can one obtain inner knowledge. Through wisdom, one can distinguish the differences of a moment, and one moment can lead to complete Buddhahood.』 In the commentary on the Yoga Samuccaya, it says: 『Here, the practitioner of all moments, who is called enlightened in a moment, refers to the practitioner who cultivates six hundred and more, twenty-one thousand moments of supreme immutable bliss. First, one attains complete Buddhahood through the supreme immutable moment, and then, the yoga of the Buddhas, all moments are without existence, one and many, the supreme non-duality.』 It is said in the scriptures that all moments are absorbed into it, or all moments can be practiced in it, and there is nothing that can remain. Then what is it? One knowledge is all liberation, the moment of mind knows all meanings.』 Thus spoke the precious Kagyu lineage.
ི་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་ས་ལམ་ལ་རིམ་ཞུགས་མ་ཡིན། སྤང་བྱ་ སྤང་དགོས། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་དགོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པུ་དེས་འགྲུབ་པ་ལ་བསྙད་ཀྱི། གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་དུ་སོང་བས་ས་ལམ་འབྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདེ་མཆོག་ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། མན་ངག་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །མན་ངག་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ས་གཅིག་ཐོབ་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། མན་ངག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཕྲད་ན་ལན་ཚྭའི་རོར་འགྱུར་བའམ། ལྷང་ཚར་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དང་ཕྲད་ན་གསེར་དུ་ འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་འདི་དང་ཕྲད་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་ལུང་སྔར་ གྱི་འཕྲོ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་ཆུ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུར་མཚུངས་པ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ཚོགས་འདི་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་འགྱུར་མེད་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདི། །ཟོས་པ་ལས་ནི་རོ་ཉིད་འགྱུར། ། 13-436 ས་བོན་རང་བཞིན་ས་བོན་གྱི། །འབྲས་བུ་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་སྤངས། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་ བཞིན་འཛིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཁ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ཙ་ན། །གང་ཤར་འདི་ཆོས་སྐུར་ཁྲོལ་ལོ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེར་གདའ་འོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་འདི་བླ་ མས་ཚིག་གཅིག་མ་བསྟན་སློབ་མས་ཚིག་གཅིག་མ་ཉན་པར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའང་ཡོད་པ་ནི། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། ཨ་ཏི་ཤའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཌོམྦི་པ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་གས་ཇོ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏམ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀ་ཡིས་བསལ་བྱ་ནི། །ཅི་ཡང་བཞག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དག་པའི་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཆེ། །སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་ འཕྲོག་བྱ་མིན། །ཀུན་ནས་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱིན་བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་བླ་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས། །ཡང་ཆོ་གའི་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ལ་ལྟོས་པའང་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དོ། ། 13-437 ད་ནི་གང་ཟག་ཐོད་བརྒལ་བ་ལ་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི
【現代漢語翻譯】 以一個證悟，行遍所有地道（Bhumi and Marga）的，即是此（大手印）。而且，地道並非次第進入，而是必須斷除所應斷除的，必須證悟所應證悟的，所有這一切都由這一個（證悟）來完成。大手印一旦成為定論，就不存在區分地道的必要。正如《勝樂金剛·空行海》中所說：『一個訣竅若修持，所有訣竅皆圓滿。如獲一地之成就，即獲諸地之成就。如是所有諸訣竅，一個訣竅即能得。』正如眾河匯入大海，皆成鹹味；又如鉛等諸礦物，與成就之水銀相遇，皆化為黃金。同樣，一切事物的顯現和聲響，一旦與這極度清凈的次第相遇，都將轉化為大樂的自性。在《灌頂略說》中，也延續了之前的引文：『如河水之流入，彼即同於海水。如是事物之集合，不變故與不變同。如是礦物之集合，食之則味變。種子自性為種子，果實成熟舍我慢。如是事物之集合，不極變，食之。不極變即變，一切相皆持。』這表明，一旦認識到分別唸的自性，那麼顯現的一切都將解脫為法身。這樣的次第，有時無需上師傳授一字，弟子聽聞一字，僅憑師徒之間的緣起力也能產生。正如覺沃·那若巴（Jo bo Nā ro pa）所說，阿底峽（Atiśa）的上師大成就者多比巴（Ḍombipa）加持了他，而他又加持了覺沃，這樣的故事出自噶當派（bka' gdams）的可靠歷史。如根本續（rtsa rgyud）所說：『貪等垢染之心，乃是輪迴之因。離彼則為極清凈，自性無垢本清凈。是故以「ka」字應遣除，無有任何應安立。清凈之本體不變大，非可施與亦非可奪。于普皆清凈之本體，無有施者亦無奪者。』此外，有時也需要稍微依賴儀軌的進行，那時據說會通過加持降下智慧金剛（ye shes rdo rje）。 現在，對於超越頂峰者（Thod rgal ba），在此分為三種。如《名稱讚》（mTsHan brjod）所說：『金剛熾燃者……』
【English Translation】 That which traverses all the Bhumis and Margas with a single realization is this (Mahamudra). Moreover, the Bhumis and Margas are not entered into sequentially. Whatever needs to be abandoned must be abandoned, and whatever needs to be realized must be realized; all of this is accomplished by that single (realization). Once Mahamudra has become definitive, there is no need to distinguish the Bhumis and Margas. As it is said in the Shri Chakrasamvara Ocean of Dakinis: 'By meditating on one instruction, all instructions are exemplified. Just as by obtaining one Bhumi, all Bhumis are obtained. Likewise, all instructions are also obtained by one instruction.' Just as when rivers meet the ocean, they become salty, or when minerals such as lead meet accomplished mercury, they turn into gold, similarly, when all appearances and sounds of phenomena meet this extremely pure sequence, they all transform into the nature of great bliss. In the 'Summary of Empowerment,' it continues the previous quote: 'Just as the flow of river water, that is like the water of the ocean. Likewise, this collection of phenomena, unchanging, is like the unchanging. Just as this collection of minerals, when eaten, the taste changes. The seed's nature is the seed, when the fruit ripens, abandon pride. Likewise, this collection of phenomena, does not extremely change, by eating. Not extremely changing is changing, all aspects hold nature.' This shows that once the nature of discursive thoughts is known, whatever arises is liberated into the Dharmakaya. Such a sequence, sometimes arises without the guru teaching a single word or the disciple hearing a single word, but through the power of the interdependent connection between guru and disciple. As Jo bo Nā ro pa said, Atiśa's guru, the great siddha Ḍombipa, blessed him, and he blessed Jo bo, such stories come from the reliable history of the Kadampa. As the root tantra says: 'The mind with stains such as attachment, is the cause of samsara. Separated from that, it is completely pure, the nature is stainless, pure. Therefore, with the letter 'ka' should be removed, there is nothing to be established. The pure essence is unchanging and great, not to be given nor to be taken. In the essence of complete purity, there is no giver nor taker.' Furthermore, sometimes it is also necessary to rely slightly on the performance of rituals, at that time it is said that the wisdom vajra (ye shes rdo rje) is descended through blessings. Now, for the individual who has transcended the peak (Thod rgal ba), here it is divided into three aspects. As the 'Praise of Names' (mTsHan brjod) says: 'Vajra blazing...'
ག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་ བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །ཅེས་བྱིན་རླབས་སུ་བཤད་པའི་ནང་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕེབས་པ་དེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ནས། ཤེས་རབ་དག་དང་ཡང་ དག་ཕྲད་པས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། སེམས་ ཅན་འཆིང་སངས་རྒྱས་དེས་གྲོལ་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན་འགྲེལ་པར། འདིར་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་སྟེ། འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པས་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེ་ན། དེར། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 13-438 འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡིས་འཁོར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དེར་འགྱུར་ བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དངུལ་ཆུ་དང་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདིར་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་རེག་པས་དངུལ་ཆུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་དང་བཅས་པའི་མེ་ དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲོས་པར་བྱེད་དེ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་ པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ དངུལ་ཆུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་གི་མཐུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་ པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ལྷའི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དངུལ་ཆུའི་བདུག་པ་དང་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་པདྨར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 13-439 ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེར་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་ཚུལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་བཤད་པའི་སྐབས་ལས། བཅུ་ད
【現代漢語翻譯】 不可忍受！頭髮也如金剛般燃燒，降下金剛，降下偉大的金剛！百眼者，即金剛之眼！』在這樣加持的開示中，當心金剛降臨時，觀世音菩薩說：『最勝不變的第四者，』乃至『以智慧與正智相遇。』同樣，在最勝不變中說：『以貪慾使眾生墮落，而以此救護者則得解脫。』 如果有人想知道，以束縛眾生的心如何能被佛陀所解脫，註釋中說：『在此，以遷變的貪慾使眾生受苦，即被束縛，而通過不變的、最勝的轉化，救護者，即佛陀，則獲得解脫。』如果有人問，如何證得最勝不變？那裡說：『爲了以次第證得最勝不變，必須使此菩提心不遷變。因此，據說通過二根的等入來修習安樂，而不是在菩提心遷變的狀態下。』 這種遷變的習氣，從無始以來就是眾生突發的垢染之自性，因此才會有輪迴。以何種手印的結合，能將遷變的習氣轉變為不遷變的習氣呢？就像水銀和火一樣。』又說：『在此，就像接觸火會使水銀逃逸一樣，以方便的火來束縛它。同樣，接觸法界會使菩提心逃逸，而以方便來束縛它。就像用火束縛水銀能將所有鐵變成金一樣，同樣，以法界之結合束縛菩提心，能使蘊、界、處等無有障礙。因此，水銀和菩提心的力量是不可估量的，愚昧者無法衡量。因此，爲了使菩提心堅固，也開示了事業手印的結合中，對本尊的觀想。就像水銀的燻蒸和煮煉等，以畜生的行為進入蓮花中食用菩提心，不是如來所說的。』 等等。那裡也通過根本續部的細微脈的解釋，說明了如何無漏地束縛，即十...
【English Translation】 Unbearable! The hair also burns like a vajra, descending the vajra, descending the great vajra! The hundred-eyed one, the eye of the vajra!' In such a blessing teaching, when the heart vajra descends, Avalokiteśvara says: 'The supreme unchanging fourth one,' up to 'with wisdom and correct knowledge meeting.' Similarly, in the supreme unchanging it is said: 'By whatever attachment beings fall, by that same saving one is liberated.' If one wonders how the mind that binds sentient beings can be liberated by the Buddha, the commentary says: 'Here, by the changing attachment sentient beings suffer, that is, are bound, and through the unchanging, supreme transformation, the saving ones, the Buddhas, are liberated.' If one asks, how is the supreme unchanging attained? There it says: 'In order to attain the supreme unchanging in stages, this mind of bodhi must be made unchangeable. Therefore, it is said that happiness is cultivated through the equal entry of the two faculties, not in the state of the changing of the mind of bodhi.' This habit of change is the nature of the sudden defilement of sentient beings from beginningless time, and therefore there is samsara. By what mudra combination does the habit of change turn into the habit of non-change? Like mercury and fire.' It also says: 'Here, just as touching fire causes mercury to flee, bind it with the fire of skillful means. Similarly, touching the dharmadhatu causes the mind of bodhi to flee, and bind it with skillful means. Just as binding mercury with fire turns all iron into gold, similarly, binding the mind of bodhi with the union of the dharmadhatu makes the skandhas, realms, and sources without obscuration. Therefore, the power of mercury and the mind of bodhi is immeasurable, and the ignorant cannot measure it. Therefore, in order to make the mind of bodhi firm, the visualization of the deity is also taught in the union of action mudra. Just as the fumigation and boiling of mercury, etc., eating the mind of bodhi by entering the lotus with the behavior of an animal is not what the Tathagata taught.' Etc. There, the way to bind without leakage is also explained through the explanation of the subtle channels of the root tantra, that is, ten...
ྲུག་ལོ་ལོན་རིགས་ལྡན་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོར་ལེགས་པར་བསླབས་བྱས་ ནས། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དགོད། །སྭཱ་ཧཱ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ཆེར། །དེ་ནས་པདྨ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཨཱཿཡིག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། ། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །ཤེས་རབ་པདྨ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ལས། །ཧཱུྃ་གི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། ། ཨཱཿཡིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་པདྨར་གཞུག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙེམས། །འཛིན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྱ། །བྷ་གར་ལིདྒ་རབ་བཀོད་ནས། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དཀར་ཆ་ཁོ་ན་གཞུ་བཏུལ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ནུས་དང་ལྡན་ན། ཡེ་ལེར། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གང་ཞིག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་འཐུང་བའོ། །ཞེས ་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨོ་ཌི་ཡ་ཎ་པས། ཞུ་བའི་ཟླ་བ་ལ་མིན་པ། །ཉི་མ་ལོན་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད། ། 13-440 ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་ལ་དེས། དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་བརྟན་པར་བྱ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དགུག་སོགས་གྱི་དོན། ཡེ་ལེར། དེའི་དགུག་པ་ནི་སྲོག་ ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེད་དེ་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་མེ་ཡིས་དེ་ཞུ་བར་ བྱས་ནས་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱེད་དོ། །རེངས་བྱེད་ཅེས་པ་སའི་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེས་བཅིང་བ་བྱེད་ དེ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པས་འོངས་པ་ནི་འགྲོར་མི་སྟེར་རོ། །ཁེངས་བྱེད་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཁུ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ་ ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་མཉེས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་། གནས་དེ་ནས་སྟེང་དུ་ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱན་མས་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། ། 13-441 སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་དུ་མཱ་མ་ཀི་ཡིས་སོ། །མགྲིན་པར་སྐྱེས
【現代漢語翻譯】 擁有十六歲妙齡的女子（明妃），用美貌和青春裝飾自己，首先要好好調教，灌頂之後就開始修持。用身語意和貪慾，在額頭等處享用。'梭哈，秘密，大頂髻'。然後凈化蓮花（子宮）。'阿'字是八瓣蓮花，'吽'字是金剛。像這樣，從與金剛一起的智慧蓮花中，觀想'吽'字的金剛，有五個尖端。在那中間，是八瓣蓮花，用'阿'字來仔細觀察。像這樣，做了金剛蓮花之後，讓她坐在蓮花上。像這樣，保持金剛持的驕傲，保持並修習'吽 啪'。在女性生殖器中佈置林伽（男根），不要釋放菩提心（精液）。將三界都觀想成佛的形象。 經文中說，是否只能進行白色（菩提心）的射精控制？如果具有能力，那麼，根據確定的意義，在阿瓦杜提（Avadhuti，一種苦行者）轉移的時候，會飲用塵土的精華。偉大的成就者鄔迪亞那巴（Oḍiyāṇapa）說：'不在滿月時，太陽升起時達到完成的程度。' 對於白色和紅色（菩提心和明點）兩者，通過它，可以進行勾召、射精、束縛、滿足，並保持味道的穩定。通過這個次第，一定會成就。'勾召'等的意義是，通過生命等風息的集合來進行勾召，使頂輪的菩提心完全圓滿。射精是說，用昏昧的智慧之火融化它，使精液以滴水的形式射入喉嚨、心、臍和秘密蓮花（子宮）。束縛是說，用土元素的明點束縛它，因為至高喜樂的力量非常迅速地到來，所以不會讓它流走。滿足是說，水元素，即明點的精液，存在於秘密蓮花和金剛寶中，被稱為動搖。通過那個水元素，憑藉不移動的喜樂的力量來滿足，使身體感到涼爽。' 再次，爲了從那個地方向上移動，用與原因相同的喜樂，通過眼睛等，用之前所說的金剛歌來充分理解。然後，爲了在臍輪中獲得相同的原因，用眼睛來刺激。爲了在心中完全成熟，用瑪瑪奇（Māmakī）。爲了在喉嚨中產生……
【English Translation】 A woman (consort) of sixteen years, adorned with beauty and youth, should first be well-trained, and after empowerment, begin the practice. With body, speech, mind, and desire, enjoy her forehead and so on. 'Svāhā, secret, great crown.' Then purify the lotus (womb). The letter 'Āḥ' is an eight-petaled lotus, and the letter 'Hūṃ' is a vajra. Like this, from the wisdom lotus together with the vajra, visualize the vajra of the letter 'Hūṃ', with five points. In the middle of that, is an eight-petaled lotus, contemplate carefully with the letter 'Āḥ'. Like this, after making the vajra lotus, let her sit on the lotus. Like this, maintain the pride of Vajradhara, maintain and practice 'Hūṃ Phaṭ'. Arrange the lingam (male organ) in the bhaga (female organ), do not release bodhicitta (semen). Visualize the three realms as the form of the Buddha. The text says, is it only the white (bodhicitta) ejaculation control that should be done? If one has the ability, then, according to the definitive meaning, at the time of the Avadhuti's (a type of ascetic) transference, one drinks the essence of dust. The great accomplished one Oḍiyāṇapa said: 'Not on the full moon, the degree of accomplishment is reached when the sun rises.' For both white and red (bodhicitta and bindu), through it, one can perform attraction, ejaculation, binding, satisfaction, and maintain the stability of the taste. Through this sequence, one will surely achieve. The meaning of 'attraction' etc. is that attraction is done by the collection of winds such as life, making the bodhicitta at the crown chakra completely perfect. Ejaculation is said to be done by melting it with the fire of the obscuring wisdom, causing the semen to ejaculate in the form of drops into the throat, heart, navel, and secret lotus (womb). Binding is said to be done by binding it with the earth element's bindu, because the power of supreme bliss comes very quickly, so it does not allow it to flow away. Satisfaction is said to be the water element, that is, the semen of the bindu, residing in the secret lotus and the vajra jewel, which is called shaking. Through that water element, one is satisfied by the power of unmoving bliss, making the body feel cool. Again, in order to move upwards from that place, with the same bliss as the cause, through the eyes etc., one fully understands with the vajra songs mentioned before. Then, in order to obtain the same cause in the navel chakra, one stimulates with the eyes. In order to fully ripen in the heart, with Māmakī. In order to generate in the throat...
་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་སོ། །སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས་སོ། །དེ་ ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་མིན་ཏེ། ། ལུས་ལ་སྲོག་ཟད་ཉིད་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོ་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལམ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། 13-442 དོན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་དབང་མེད་དུ་བཅོམ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལམ་རྩ་ དང་རླུང་ལས་མྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་སློབས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། བདག་བྱིན་བརླབ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་དེ་དང་པོར། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་དག་ནི་ སྟོང་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན། །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག །ཆུ་ བཞིན་ཉམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། །ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ལེར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲོག་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུའོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམ་ པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 13-443 ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འ
【現代漢語翻譯】 爲了生育，使用白色的衣服。 爲了頭部沒有污垢，使用度母。 像這樣等等，通過這些，污染被轉化為偉大的喜悅，變得沒有污垢，從而使蘊、界、處等等一切都沒有障礙。 因此，瑜伽士們進入了遍知的境界，如是說。 對於被語金剛加持的人，觀世音菩薩說：'英雄的次第不在外，而在於身體的生命耗盡。' 這就是所說的。 那又是什麼呢？就像火常住在木中，但通過切割和分離的方法卻看不見它。通過摩擦木頭和摩擦墊，用手摩擦，就能看見住在其中的火。 同樣，心的光明通過覺悟，用禪修的方法也看不見。只有將不凈的獨勇和合一的味道結合起來，才能看見。 這就是《吉祥續》中所說的：'英雄在平等和不平等的道路上，耗盡生命和下行的風。' 意思是將獨勇的味道之風阻斷在中脈中的結合。通過這種方式，輪迴的根本——能取所取被不由自主地摧毀，從而轉變為非常清凈的次第。正如至尊者所說：'沒有比道路、脈和風更快的了。' 對於被身金剛加持的人，這是爲了展示自我加持。簡而言之，首先，自我加持是：在空性中，三界顯現的徵兆，輪迴變得沒有意義而耗盡，從中誕生的佛陀就是果實。就像樹木的果實成熟，像水一樣從經驗中真實生起。' 正如《吉祥續》中所說：'地完全融入水中等等。' 在耶勒，右脈從地的壇城進入命水的壇城，同樣直到智慧的壇城。左脈融入虛空等等。同樣，空性必然會變成煙等等十種徵兆。徵兆會變成一切形象。形象會變成不變的喜悅。那就是般若波羅蜜多的智慧。 從智慧中，神通，如在虛空中行走等等，以及成就，成為三界的主宰，從而使眾生在此生中獲得解脫。
【English Translation】 For the purpose of procreation, use white clothes. For the head to be without impurity, use Tara. Like this and so on, through these, defilement is transformed into great bliss, becoming without impurity, thereby making all aggregates, elements, and sense bases without obscuration. Therefore, yogis enter the state of omniscience, so it is said. To the person blessed by the speech vajra, Avalokiteśvara says: 'The order of the hero is not external, but in the exhaustion of life in the body.' This is what is said. And what is that? Just as fire constantly dwells in wood, but cannot be seen by methods of cutting and separating. By rubbing wood and a rubbing mat, rubbing with the hands, one can see the fire that dwells within it. Similarly, the clear light of the mind, through realization, cannot be seen by methods of meditation. Only by combining the impure single hero and the one taste can it be seen. That is what is said in the Glorious Tantra: 'The hero who, on the equal and unequal paths, exhausts life and downward-moving winds.' It means the union of blocking the taste of the single hero's wind in the central channel. By this means, the root of samsara—grasping and the grasped—is involuntarily destroyed, thereby transforming into a very pure order. Just as the venerable one said: 'There is nothing faster than the path, channels, and winds.' To the person blessed by the body vajra, this is to show self-blessing. In short, first, self-blessing is: in emptiness, the signs of the three realms appear, samsara becomes meaningless and exhausted, and the Buddha born from it is the fruit. Just as the fruit of trees ripens, truly arising from experience like water.' As it is said in the Glorious Tantra: 'Earth completely dissolves into water, etc.' In Yele, the right channel enters the mandala of life-water from the mandala of earth, likewise up to the mandala of wisdom. The left channel dissolves into space, etc. Similarly, emptiness will necessarily become ten signs such as smoke, etc. The signs will become all forms. Form will become unchanging bliss. That itself is the wisdom of the Prajñāpāramitā. From wisdom, miraculous powers, such as walking in the sky, etc., and attainments, become the mastery of the three realms, thereby liberating beings in this very life.
ོ་ཞེས་པ་ ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཟད་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེས་ཆུ་ཤིང་གི་དཔེ་གསུངས་ལ། འདི་དང་དཔའ་ བོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ། །སྡིག་པ་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་དེ་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་སེམས་དེ་ནི། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་ པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རླུང་འགགས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བཟློག་པས། ཤིང་གི་སྲིན་བུ་དང་སྡིག་པའི་དཔེ་བསྟན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་ནི། དུས་ འཁོར་ཞབས་པས། རབ་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་པ་རང་ཡིན་ལ། དེས་འབྲིང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་དང་། སྔ་མ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། སྔ་མ་དེ་རླུང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་ པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་སྔར་སོར་བསམ་བཏང་ནས་ཕྱིས་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པས་སོ། །དེ་དག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་རྐྱང་པ་རེས་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 13-444 ད་ནི་ཉིས་སྦྲག་ཏུ་བཤད་ན། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལ། ནང་ལེར་རྩའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་ནས། འདི་བསྒོམས་ནས་ལུས་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངག་གཞུག་ ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པ་སོགས་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་མ་བདག་བྱིན་བརླབ་ལ་བསྒྲུབ་ལེར། དེ་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ སོ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་བ་ལ་སྲོག་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་ནའང་གོམས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཙན་ཐབས་སུ་ དབུ་མར་འབབ་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ། ཡང་བསྒྲུབ་ལེར། འདིར་ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ ལ་སྲོག་གནས་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་གསལ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོའི་ཞེས་པས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། 13-445 དེ་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་གཟུགས་གྲུབ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་སློབ་པ་བསྟན། འདི་ལ་དགོངས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་ བསྒོམ་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷར་བསླང་སྟེ། དོན་ལས
【現代漢語翻譯】 『O』 (藏文) means 『the certainty of entering the path.』 Here, by exhausting the cycle of emptiness and form, immutable bliss is attained. He gave the example of a water tree. Both this and the Heroic Stage state: 『Sins, tree spirits, and sentient beings, whatever they arise from, that is what destroys them. Likewise, the minds of yogis destroy illusion.』 It is said that the wind is stopped by the practice of wind, and illusion is reversed by the samadhi (三摩地) of illusion. The example of tree worms and sins is shown. This latter one, according to the Kalachakra (時輪金剛), is only the very first 『so』 (藏文，梵文天城體，sa，漢語字面意思：sa). It meditates on the intermediate life force and so on, which is different from the former. The former is accomplished by the practice of wind itself, while the latter is done under the authority of meditating on the life force after contemplating the former. These three are considered as single paths sufficient for attaining the fruit of perfect purity. Now, to explain the combination of two, in the Heroic Stage, it is said, 『The practice of the inner nadi (脈).』 By meditating on this, the body is accomplished. Once the body is accomplished, other siddhis (成就), worldly commands, and so on, will be greatly transformed. It shows the temporary accomplishment of the immortal body and so on. The latter is the practice of self-blessing. It is said to be the yoga of force. Here, when one sees the form by separately gathering and so on, if the immutable instant is not born without binding the life force, then the habit will be broken. Therefore, by forcibly descending into the middle way and dwelling in the lotus of wisdom, the bindu (明點) of bodhicitta (菩提心) is blocked in the vajra jewel, and the immutable instant is accomplished without moving. Again, in the practice, it is said, 『Now, for the sake of accomplishing peace and so on, the first meditation is taught, beginning with 『chief.』 Here, when the yogi sees the life force dwelling in the Avadhuti (阿瓦都提), the form clearly appearing, then the form will be seen as it is analyzed. 『Chief』 completes the previously mentioned Kalachakra. Then, by the heart of it, the center of the lotus, and so on, emptiness and form are accomplished, and the deity with the face and hands of the generation stage is taught. Considering this, in the approach and accomplishment, the life force is meditated upon, raised to the deity of union, and from the meaning…
【English Translation】 『O』 means 『the certainty of entering the path.』 Here, by exhausting the cycle of emptiness and form, immutable bliss is attained. He gave the example of a water tree. Both this and the Heroic Stage state: 『Sins, tree spirits, and sentient beings, whatever they arise from, that is what destroys them. Likewise, the minds of yogis destroy illusion.』 It is said that the wind is stopped by the practice of wind, and illusion is reversed by the samadhi of illusion. The example of tree worms and sins is shown. This latter one, according to the Kalachakra, is only the very first 『so』. It meditates on the intermediate life force and so on, which is different from the former. The former is accomplished by the practice of wind itself, while the latter is done under the authority of meditating on the life force after contemplating the former. These three are considered as single paths sufficient for attaining the fruit of perfect purity. Now, to explain the combination of two, in the Heroic Stage, it is said, 『The practice of the inner nadi.』 By meditating on this, the body is accomplished. Once the body is accomplished, other siddhis, worldly commands, and so on, will be greatly transformed. It shows the temporary accomplishment of the immortal body and so on. The latter is the practice of self-blessing. It is said to be the yoga of force. Here, when one sees the form by separately gathering and so on, if the immutable instant is not born without binding the life force, then the habit will be broken. Therefore, by forcibly descending into the middle way and dwelling in the lotus of wisdom, the bindu of bodhicitta is blocked in the vajra jewel, and the immutable instant is accomplished without moving. Again, in the practice, it is said, 『Now, for the sake of accomplishing peace and so on, the first meditation is taught, beginning with 『chief.』 Here, when the yogi sees the life force dwelling in the Avadhuti, the form clearly appearing, then the form will be seen as it is analyzed. 『Chief』 completes the previously mentioned Kalachakra. Then, by the heart of it, the center of the lotus, and so on, emptiness and form are accomplished, and the deity with the face and hands of the generation stage is taught. Considering this, in the approach and accomplishment, the life force is meditated upon, raised to the deity of union, and from the meaning…
་རབ་འབྱམས་ཞར་ལ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་དེར། ད་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་འབད་པ་ཡིས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འགྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་དབུ་མར་རབ་ ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྲོག་གཉིས་པོ་དེ་དག་འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཕྱིས་ནས་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ནི་གང་ ཞིག་གསུངས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔེ་ནི་ཕ་དང་མ་ཡིན་རྣམ་པར་དབེན་པའི་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཇིག་ རྟེན་གྲགས། དེ་ཕྱིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གཟུགས་དང་སྲོག་གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཟུགས་དང་སྲོག་མ་བསྒྲུབས་པར་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ངེས་པའོ། །ཞེས་པས་དེ་གཉིས་ཀའི་མཐར་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་སྟེ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། ། 13-446 བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་མ་ཐོན་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ཁྲིད་ཆོག་པ་འམ། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དེ་གཉིས་ལ་ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ། གྲོགས་དམ་ཚིག །ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐུར་བ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་ཕྱི་མ་དེ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་ན་སྔར་དབང་བདུན་དང་གོང་ ཆུང་སྨིན་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེས་ནི་སྨིན་པ་ཙམ་དུ་བཞག་ཏུ་རུང་ཡང་། དེ་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཟབ་མོ་ལ་འཇིགས་པ་ཡིན་པས། ཟབ་མོས་འཇིགས་ནས་མ་སྨིན་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དེར་སོང་། དབང་བསྐུར་བ་འདིས། ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སླར་སྨིན་པའི་ཐ་སྙད་བཞག་སྟེ། སྨིན་པ་ མཚན་ཉིད་པ་ནི་འདི་ལས་བརྩི་བ་ཡིན་པས་ན་དབང་སྔ་མ་དེས་རྒྱུད་ཉན་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་ནུས། རྒྱུད་འཆད་པ་པོར་བྱེད་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ སྙམ་ན། ཡེ་ལེར། འདིར་གང་ཞིག་རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ལག་པ་བཅངས་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་ནི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། 13-447 སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བརྡ་ཙམ་སྟེ་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ལག་པ
【現代漢語翻譯】 因此，可以認為已經成就了無邊無際的功德。此外，在《時輪金剛》中，還講述了現在總結所有事業成就方法的內容，即從『首先』開始等等。這裡，首先瑜伽士應該通過努力，從上師的口訣中獲得成就。『時輪』（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：Kalachakra，漢語字面意思：時輪）指的是命氣，應該始終完全融入中脈。『三有生母』（藏文：སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མ་，梵文天城體：त्रैलोक्यजननी，梵文羅馬擬音：Trailokyajanani，漢語字面意思：三界之母）指的是空性的形象，形象和命氣這兩者應該通過努力來成就。之後，在所有地基之處，所有講述的寂靜等事業都將能夠被成就。這裡，譬如父與母分離的兒子是不存在的，這在世間是衆所周知的。因此，爲了給予安樂平等之果，形象和命氣這兩者應該被成就，否則，如果不成就形象和命氣，事業是不可能成就的。』通過這些話語可以確定這一點。通過這些話語，將所有事業和成就的儀軌附加到這兩者的末尾，就會變得多種多樣。 僅僅通過加持可能無法產生力量，或者不需要先生起次第，可以直接引導到勝義諦的真理上，或者對於先前通過生起次第調伏心續的這兩種人，通過成熟的灌頂、解脫的道、誓言的友伴、任何儀軌來授予。首先，如果後來的這個人需要通過灌頂來成熟，那麼會與先前所說的七種灌頂和更小的成熟灌頂相矛盾，但實際上並不矛盾。因為那只是讓他們成熟，但對於僅僅獲得這些的人來說，他們會害怕深奧的法，所以會變成名為『因害怕深奧而未成熟』的人。通過這個灌頂，他們將有資格展示深奧的意義，因此再次使用成熟的名稱，成熟的特徵是從這裡開始計算的，所以先前的灌頂只能使心續得以聽聞，而不能使心續成為講述者。』那麼，這是什麼原因呢？耶勒說：『這裡，嬉戲、觀看、手印、雙雙擁抱，這四種是灌頂，即上師灌頂、秘密灌頂、智慧智慧灌頂，以及再次用同樣的詞語所說的第四種灌頂。』同樣，在密集金剛等法中，瓶灌頂等只是爲了在世俗中成為上師的一種象徵，那就是唯一真實的。『灌頂之後，就講述那個真理。』因此，嬉戲、觀看、手印……
【English Translation】 Therefore, it can be considered that boundless merits have been accomplished. Furthermore, in the Kalachakra Tantra, it is also stated that the meaning of summarizing the methods for accomplishing all activities is now explained, starting with 'first' and so on. Here, first, the yogi should strive to achieve accomplishment from the guru's oral instructions. 'Kalachakra' (藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：Kalachakra，漢語字面意思：Wheel of Time) refers to the life-force wind, which should always be completely integrated into the central channel. 'The Mother of the Three Realms' (藏文：སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མ་，梵文天城體：त्रैलोक्यजननी，梵文羅馬擬音：Trailokyajanani，漢語字面意思：Mother of the Three Realms) refers to the form of emptiness, and both form and life-force should be accomplished through effort. Afterwards, in all the places of the earth, all the activities of pacification and so on that are spoken of will be able to be accomplished. Here, for example, a son separated from his father and mother does not exist, which is well known in the world. Therefore, in order to give the fruit of equal bliss, both form and life-force should be accomplished, otherwise, if form and life-force are not accomplished, activities cannot be accomplished.' This can be determined through these words. Through these words, attaching the rituals for accomplishing all activities and attainments to the end of both of these will become diverse. Merely through blessings, power may not arise, or there is no need to first have the generation stage, and one can be directly led to the truth of ultimate reality, or for those two who have previously tamed their mind-streams through the generation stage, the empowerment of maturation, the path of liberation, the companion of vows, and whatever ritual is bestowed. First, if the latter person needs to be matured through empowerment, then it would contradict the seven empowerments and the smaller maturing empowerments previously mentioned, but in reality, there is no contradiction. Because that only allows them to mature, but for those who have only obtained that much, they are afraid of the profound Dharma, so they become those named 'unmatured due to fear of the profound.' Through this empowerment, they will be qualified to demonstrate the profound meaning, therefore, the name of maturation is used again, and the characteristic of maturation is counted from here, so the previous empowerment can only allow the mind-stream to hear, but cannot make the mind-stream a speaker.' So, what is the reason for this? Yeller says: 'Here, playing, viewing, mudras, and embracing in pairs, these four are empowerments, namely the Guru Empowerment, the Secret Empowerment, the Wisdom-Awareness Empowerment, and the fourth empowerment spoken of again with the same words.' Similarly, in the Guhyasamaja and other tantras, the vase empowerment and others are only symbols for becoming a guru in the conventional sense, and that is the only truth. 'After the empowerment, that truth is taught.' Therefore, playing, viewing, mudras...
་བཅངས་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་མེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་ རྒྱས་ཉིད་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་སྐྱོན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། 13-448 གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གོང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་དུའང་། དཀར་འཛིན་ལ་རེག་ པ་བུམ་པའི་དབང་དུ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པར་སོང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། འདི ར་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་འཛིན་ པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེ་ལོང་གི་སྣང་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་མིག་དང་གཟུགས་བརྙན་ནི་ནང་གི་མིག་དང་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་འདི་ལ་ཞུགས་པ་ གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། 13-449 བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་། འཛིན་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞུགས་པ་དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བདེ་བ་ བྱིས་པ་དང་། དར་ལ་བབ་པ་དང་། གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། རེག་ པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། ལག་བཅངས་དང
【現代漢語翻譯】 執持，以及『二二結合』，這四種灌頂不會轉變為真如（tathata）。 在此，真如是沒有二二擁抱的，從業手印之因所生，如果進行分析，不會轉變為無二智慧。 在此，如果從智慧之因所生的樂是方便的智慧，那麼從方便之因所生的就是智慧的方便智慧，爲了成就悉地（siddhi）。 如果二者的智慧因差別而轉變為兩種智慧，那麼因此就不會轉變為無二，因為沒有無二，所以佛陀本身也不存在。 如果智慧的智慧是智慧智慧，那麼也會有問題，方便的智慧就是方便智慧，這樣就成立了。 因此，通過方便轉變的樂，對於孩童和成年兩種狀態，以及這二者何時變得不動搖，那時就是遠離二，即無二。 因此，接觸智慧的乳房等，是爲了引入正道而向世俗之人展示的。 『超越世間的灌頂是至高無上的勝者之主的手印』，如是說。 那麼，即使在此處，觸控白分（dkar 'dzin）被說成是寶瓶灌頂等，也算是世俗的嗎？並非如此，因為在那裡說：『在此，智慧和般若（prajna）應如數字般執持，心和能執持的心，以及所執持的煙等十種事物，就像鏡子里的影像一樣，那就是所執持的心。』 就像鏡子里的自己的眼睛和影像，是內在的眼睛和所執持之物一樣，智慧和般若也是如此。進入此灌頂的人，是指能執持的心完全進入所執持的心，也就是不完全進入外境。 從六支瑜伽中分別收集，禪定，調息，和執持被稱為進入。從進入中，無有變遷的俱生涅槃之樂，不變的自性是第四種，是孩童，成年和動搖之樂的至高者，超越世間譬喻，從三界行為中解脫的意思，即嬉戲，觀看，觸控，擁抱和執手。
【English Translation】 Holding, and 'two-two union', these four empowerments will not be transformed into Suchness (tathata). Here, Suchness is without two-two embraces, born from the cause of karma mudra, if analyzed, it will not be transformed into non-dual wisdom. Here, if the bliss born from the cause of wisdom is the wisdom of means, then what is born from the cause of means is the wisdom of means of wisdom, for the sake of accomplishing siddhi. If the wisdom of the two transforms into two kinds of wisdom due to differences, then therefore it will not transform into non-duality, because there is no non-duality, so Buddha himself does not exist. If the wisdom of wisdom is wisdom wisdom, then there will also be a problem, the wisdom of means is means wisdom, thus it is established. Therefore, the bliss transformed by means, for the two states of child and adult, and when these two become unmoving, that is when they are separated from two, that is, non-dual. Therefore, touching the breasts of wisdom, etc., is shown to worldly people for the purpose of entering the path. 'The empowerment that transcends the world is the supreme mudra of the lord of the victorious ones', thus it is said. Then, even here, touching the white part (dkar 'dzin) being said to be the vase empowerment, etc., is it considered worldly? It is not so, because it is said there: 'Here, wisdom and prajna should be held like numbers, the mind and the mind that holds, and the ten things to be held, such as smoke, are like the image in a mirror, that is the mind to be held.' Just as one's own eyes and image in a mirror are the inner eyes and what is to be held, so are wisdom and prajna. The one who enters this empowerment means that the mind that holds completely enters the mind that is to be held, that is, not completely entering external objects. Separately collecting from the six branches of yoga, meditation, breath control, and holding are called entering. From that entering, the unchanging co-emergent bliss of nirvana, the unchanging nature, is the fourth, the supreme of the bliss of child, adult, and moving, transcending worldly metaphors, the meaning of liberation from the actions of the three realms, that is, frolicking, viewing, touching, embracing, and holding hands.
་། འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་འདི་སློབ་དཔོན་གང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་ཞུགས་འབྲས་གཉིས་སུ་གསུང་པའི་ཞུགས་པའང་འཛག་བདེར་མི་བཞེད་པས་ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་བཞི་པའི་བར་དུ་འཛག་བདེ་ཁོ་ནས་ཡས་འོངས་ཁོ་ན་དེས་དབང་དུས་བཞུ་བ་སྐྱེ་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་ཟ་བའི་རྣམ་གཞག་མཛད་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆེའོ། ། 13-450 དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བསྐུར་ན། དབང་ལེར། འདིར་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི། །མི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གལ་ཏེ་ སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་ གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། སྔར་གྱི་གསུམ་རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། 13-451 འདི་ལ་ད་ལྟར་མི་དགོས་པས་ཚོགས་དཀྱིལ་བསྒྲུབས་ཏེ་བསྐུར་བས་ཆོག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་འདི་གསུམ་དང་འདིར་བསྟན་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེར་ལུས་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ སྐུ་ཡིན་ལ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ལུས་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་ལ་བླ་མ་ལས་སློབ་མ་ཆུང་མའོ་ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལིདྒ་དང་།
【現代漢語翻譯】 『與性交分離，脫離業手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ，梵文天城體：karma-mudrā，梵文羅馬擬音：karma-mudrā，漢語字面意思：業手印）和智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ，梵文天城體：jñāna-mudrā，梵文羅馬擬音：jnana-mudrā，漢語字面意思：智慧手印），是完全清晰的空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད）的特徵。』佛陀說：『智慧之面（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ）住在哪個上師的心中？』這是需要冥想的。爲了自己體驗和教導學生，它應該始終停留在口中。這就是吉祥上師，金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ）的意義。其他人無法理解兩種感官的快樂。』正如『入流果』（藏文：ཞུགས་འབྲས）中所說，他們不認為『入流』是泄樂，而是稱之為『向上穩固的俱生』。前者直到第四灌頂（藏文：བཞི་པ）都只是泄樂，只是向上而來。因此，在灌頂時，它會落入出生地並被吞噬，因此必須進行分類，這有很大的區別。 如果將它放在壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར）中，在灌頂時，爲了實現智慧，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས）說了三種至高壇城，即：『身體的感官是bhaga（藏文：བྷ་ག，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），心。身語意（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས）的金剛（藏文：རྡོ་རྗེ）是三種壇城。其他不是五彩繽紛的。』因此，爲了實現偉大的快樂和給予至高灌頂，它不會變成彩沙壇城。』而且，根據究竟真理，沒有必要繪製彩沙壇城。因為世尊禁止它。同樣，在《最初的佛陀》中，世尊說：『不要放置金剛線（藏文：རྡོ་རྗེའི་ཐིགས），也不要放置彩沙。如果通過咒語的真實性（藏文：སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད）來做，就難以獲得菩提（藏文：བྱང་ཆུབ）。』在這裡，如果咒語的真實性是咒語的知識，智慧可以拯救心靈。如果通過咒語的真實性，金剛上師爲了大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ）的成就而放置線條等，那麼那時，做這件事的人就難以獲得菩提，這是如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）的確定。』以前的三種與彩沙有關， 現在不需要這個，所以可以通過完成薈供壇城（藏文：ཚོགས་དཀྱིལ）來給予灌頂。其他續部（藏文：རྒྱུད་སྡེ）與這裡所示的三種之間存在差異。在那裡，身體壇城是金剛上師父母的身體，而這裡是手印女（藏文：ཕྱག་རྒྱ་མ）的身體。在寶瓶灌頂（藏文：བུམ་པའི་དབང་）中，上師比弟子年輕，這意味著從上師那裡獲得的智慧母親。第二，上師的林伽（藏文：ལིདྒ）和。
【English Translation】 'Separate from intercourse, free from karma-mudrā (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ, Sanskrit Devanagari: karma-mudrā, Romanized Sanskrit: karma-mudrā, literal meaning: action seal) and jñāna-mudrā (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ, Sanskrit Devanagari: jñāna-mudrā, Romanized Sanskrit: jnana-mudrā, literal meaning: wisdom seal), is the characteristic of perfectly clear emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད).' The Buddha said, 'In whose heart does the face of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ) reside?' This is what needs to be meditated upon. For the sake of one's own experience and teaching students, it should always remain in the mouth. This is the meaning of the glorious guru, Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ). Others cannot understand the pleasure of the two senses.' As stated in 'Stream-enterer' (Tibetan: ཞུགས་འབྲས), they do not consider 'stream-entry' as leaking pleasure, but call it 'upwardly stable co-emergence.' The former, until the fourth initiation (Tibetan: བཞི་པ), is only leaking pleasure, only coming upwards. Therefore, at the time of initiation, it falls into the place of birth and is devoured, so it must be classified, which is a big difference. If it is placed in the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར), at the time of initiation, for the sake of accomplishing wisdom, the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས) spoke of three supreme mandalas, namely: 'The senses of the body are bhaga (Tibetan: བྷ་ག, Sanskrit Devanagari: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, literal meaning: auspicious), the mind. The vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ) of body, speech, and mind (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས) are the three mandalas. Others are not five-colored.' Therefore, in order to accomplish great bliss and give the supreme initiation, it will not become a colored sand mandala.' Moreover, according to ultimate truth, there is no need to draw a colored sand mandala. Because the Bhagavan forbade it. Similarly, in 'The First Buddha,' the Bhagavan said: 'Do not place vajra lines (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ཐིགས), nor place colored sand. If done through the truth of mantra (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད), it is difficult to attain bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ).' Here, if the truth of mantra is the knowledge of mantra, wisdom can save the mind. If through the truth of mantra, the vajra master places lines, etc., for the sake of the accomplishment of mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ), then at that time, the one who does this will find it difficult to attain bodhi, this is the certainty of the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ).' The previous three are related to colored sand, Now this is not needed, so initiation can be given by completing the tsok mandala (Tibetan: ཚོགས་དཀྱིལ). There is a difference between the other tantras (Tibetan: རྒྱུད་སྡེ) and the three shown here. There, the body mandala is the body of the vajra master and consort, while here it is the body of the mudra woman (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་མ). In the vase initiation (Tibetan: བུམ་པའི་དབང་), the guru is younger than the disciple, which means the wisdom mother obtained from the guru. Second, the guru's lingam (Tibetan: ལིདྒ) and.
ཡུམ་གྱི་ཉེར་གནས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་པ་ཆུང་མའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་མིག་བཅིངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ན་ར་ནཱ་ སི་ཀ་གཞིབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སོ། །འདིར་སློབ་མ་ཆུང་མའི་ཞེས་པ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་འགྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ མང་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསུམ་པར་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་བཞི་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན། དང་པོའང་། ཕྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་ལུས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱིས་ལུས་སྙིང་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར། རྟགས་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོང་། ཆོ་ག་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དབང་འདིས། དྲི་མ་གང་སྦྱོང་ཞེ་ན། འདིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སད་པ་དང་། 13-452 རྨི་ལམ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། བཞི་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཞེས་ སད་སོགས་བཞི་སྤྲོ་མཁན་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཐིག་ལེ་དེ་དག་ཀྱང་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན། ལུས་སོགས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞག་པ་དེ་ཀ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་ལུས་གྱི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་བཞིན། ལྷག་མ་ལའང་འདྲའོ། །བཞི་པ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་ལ་བཞག་པའི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡང་། ནང་ལེར། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཕྱི་མ་དང་ དོན་གཅིག་ཏུ་འོང་སྟེ། མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སྟོང་པ་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྤངས་པ་མ་འགགས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ ནོ། །སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། སེམས་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ནང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་གློ་བུར་བའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། 13-453 གློ་བུར་བའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལ་ཡང་། ཕུང་པོ་གཞན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལུས་དེར་སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ ནོ། །ཁ
【現代漢語翻譯】 于母之近處Bhaga（ भग，bhaga，幸運）之壇城，于秘密灌頂，當將金剛杵置於幼女之口中。令學童眼盲，以智慧之箭（naraṇa，梵文，箭；nāsikā，梵文，鼻子）射之。此處『學童幼女』一句，中間之詞隱而不顯，意為于學童灌頂。如此之經續釋甚多，而心之壇城則有三，即世俗諦，與四，即勝義諦。初者，外為世界，內為身體，另有壇城，以結合之義取身體之精華，故為壇城。二相合一，乃取一切法之精華，故成壇城。如是等等，皆因儀軌莊嚴具足之故。此灌頂能凈何垢耶？於此，一切有情之覺醒、夢境、深度睡眠，以此四者之別，即身、語、意、智慧之結合，彼等亦以喜等之別分為十六。 如是醒等四者，乃生起身語意與智慧之明點。若細察彼等明點，則與安立身體等為不壞明點者相同。故如身體之明點為身體之習氣，其餘亦然。第四，安立於精液轉移之精液轉移，亦與內里將一識分為四種狀態之最後一種意義相同。于『不變之最勝』中雲：『臨終之時，五大之自性之種子必定顯現。』復如夢身般，習氣之身，空性，微塵之集合，不間斷，由業之習氣所生之習氣之身不間斷，彼即復以微塵集合之自性而執持身體。復以微塵集合之自性而執持身體之故，捨棄先前身體之習氣，於心中生起當下身體之習氣。因此，內心習氣之空性蘊聚轉變為突發之蘊聚之法，突發之蘊聚之法轉變為心之習氣之空性蘊聚。於他世，微塵亦不往，何以故？因捨棄蘊聚，亦為執持他蘊之故。』如是無色之身，乃空性界之自性，唯是心之習氣，乃天之功德之自性。 ཁ
【English Translation】 At the mandala of Bhaga (भग，bhaga，fortune) near the Mother, in the secret empowerment, a vajra should be placed in the mouth of a young maiden. The student's eyes are to be blindfolded, and the arrow of wisdom (naraṇa, Sanskrit, arrow; nāsikā, Sanskrit, nose) is to be shot. Here, the phrase 'student young maiden' has a hidden word in the middle, meaning empowerment for the student. There are many such commentaries on the tantras, and the mandala of the mind has three aspects, namely the conventional truth, and four, namely the ultimate truth. The first is that the outer is the world, the inner is the body, and there is another mandala, which takes the essence of the body by the meaning of union, hence it is a mandala. The combination of two aspects is to take the essence of all dharmas, hence it becomes a mandala. All these are because the rituals are fully adorned. What impurities does this empowerment purify? Here, the awakening, dreaming, and deep sleep of all sentient beings, with these four distinctions, are the union of body, speech, mind, and wisdom, which are also divided into sixteen by the distinctions of joy, etc. Thus, the four, such as waking, are the bindus of body, speech, mind, and wisdom that arise. If those bindus are examined in detail, they are the same as those that establish the body, etc., as indestructible bindus. Therefore, just as the bindu of the body is the habit of the body, so are the others. Fourth, the seminal transfer established in the seminal transfer is also the same as the last meaning of dividing one consciousness into four states internally. In 'The Unchanging Supreme' it is said: 'At the time of death, the seed of the nature of the five elements will surely appear.' Again, like the dream body, the body of habit, emptiness, the collection of subtle particles, uninterrupted, the body of habit arising from the habit of karma is uninterrupted, and it is that which again holds the body by the nature of the collection of subtle particles. Again, because the body is held by the nature of the collection of subtle particles, the previous habits of the body are completely abandoned, and the habits of the present body arise in the mind. Therefore, the empty aggregates of inner mental habits transform into sudden phenomena of aggregates, and the sudden phenomena of aggregates transform into empty aggregates of mental habits. In the other world, not even a subtle particle goes, why? Because abandoning the aggregates is also for holding other aggregates.' Thus, the formless body is the nature of the empty realm, only the habit of the mind, which is the nature of the qualities of the gods. ཁ
ུ་བ་ཡང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་དང་། རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་ཕལ་ པ་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་པར་ཡོན་ཏན་གཅིག་ལས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེའང་འདུས་པར། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ ཞེས་བཞག་པའི་གནད་མ་གོ་བར་གཟུགས་མེད་ན་ཁུ་བ་འཛག་པ་བཤད་པ་མི་རིགས་སྙམ་དགག་པ་དང་། འདིར་རྒོད་ལྟ་སོགས་གཟུགས་ནས་འདོད་པའི་བར་ལ་བཤད་པས། མདོ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་ མི་མཐུན་པ་མང་ངོ་། །བག་ཆགས་འཇོག་པ་ལ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ། གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་། བརྟེན་པ་འམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་ཐིག་ལེ། 13-454 ལེན་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཤེས་སུ་བཞག་པ་གནད་གཅིག །ངོ་བོ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པ་ནི་དབུ་མའི་ནང་སྤྱི་གསང་གི་ཁམས་དང་སྙིང་གའི་ཁྱད་ལྟ་བུ། རྩ་ལ་ ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་དབུ་མ། རླུང་ལ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་ལུས་སོགས་ཀྱི་རགས་པ་སྦྱངས་ལ། འདིས་བག་ཆགས་སྦྱངས་པས། སྦྱང་འབྲས་ཡེ་ཤེས་བཏགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་པ་ཡི་ཁྱད་བྱུང་། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། རགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ དུག་རྩད་ནས་གཅོད་འདོད་ནས་སྡོང་པོའི་ཡལ་ག་ལོ་མ་སྐྱེ་རིམ་གྱིས་བྲེག་པ་ལྟ་བུ་དང་། དུག་གི་རྩ་བ་དབྱུང་བའི་ཁྱད་ཙམ་མོ། །འདིའི་དབང་བཞི་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་ བསྐུར་ཏེ་རྨོངས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་ཉིད་དུ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཡང་དབང་ལེར། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། 13-455 དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་རིས་སུ་གཅོད་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་གི་དོན་མངོན་སུམ་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ
【現代漢語翻譯】 精液的本質也已經捨棄了地、水、火、風、氣味、味道、形狀和觸覺的功德。這四種元素（地、水、火、風）各自具有主要的功德，也具有少許次要的功德。否則，如果不是聚集的功德，就無法僅憑單一的功德轉化為輪迴的習氣。』 有人不理解『聚集時，稱為光之明點』的要點，認為如果沒有形體，就不應該說精液滴落，並對此進行反駁。而且，這裡從觀看等形體一直講到慾望，與經部和道次第的體系有很多不一致的地方。在安立習氣時，講了聚集的功德；從作為不壞明點的所依的角度，安立為脈；從運動的角度，安立為風；從所依或功德的角度，安立為明點；從攝取（明點）的角度，安立為識，這是一個要點。 雖然本體沒有區別，但在顯現上各有側重，就像中脈中共同秘密的界和心間的差別一樣。對於脈，要通過微細和粗大的中脈，以及風中的羅睺羅和劫末火等道理來理解。因此，世間人要修習身體等粗大的部分，而通過這個（方法）修習習氣，就會產生修習的結果——名言和體性的智慧的差別。因此，譯師瑪爾巴說，直接生起智慧是圓滿次第，這非常好。修習粗大的部分，就像想要徹底斬斷毒根，而逐漸砍掉樹幹的枝葉一樣，只是拔除毒根的差別而已。 因此，在第四灌頂的最後，被灌頂為金剛上師，因為沒有愚昧，所以適合成為一切的清凈自性。然後是苦行，爲了偉大的成就。正如灌頂儀軌中所說：『像這樣，在時輪壇城中進行灌頂，就等於對所有瑜伽母和瑜伽士的續部進行了灌頂，並且是所有續部的導師，是給予所有真言隨許者，是所有成就的修行者。』時輪續部的導師，金剛上師，就像薄伽梵文殊一樣，就像第一位時輪佛一樣，應該被那些尋求解脫的人所敬仰。 正如經文所說，安住于無二之中，遠離對佛的宗派偏見，因此獲得了在所有大壇城中進行灌頂的資格，並且因為現見了ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）的意義，所以成為一切的導師。
【English Translation】 The essence of semen has also abandoned the qualities of earth, water, fire, wind, smell, taste, shape, and touch. These four elements (earth, water, fire, and wind) each have their primary qualities and also have a few secondary qualities. Otherwise, if it were not for the qualities of aggregation, it would not be possible to transform into the habitual tendencies of samsara with only a single quality.』 Some, not understanding the key point of 『when aggregated, it is called the bindu of light,』 think that if there is no form, one should not speak of semen dripping, and refute this. Moreover, here, from viewing forms, etc., all the way to desire, there are many inconsistencies with the systems of the Sutras and the Stages of the Path. In establishing habitual tendencies, the qualities of aggregation are discussed; from the perspective of being the support of the indestructible bindu, it is established as the channel; from the perspective of movement, it is established as wind; from the perspective of support or quality, it is established as the bindu; from the perspective of taking (the bindu), it is established as consciousness, which is one key point. Although the essence is not different, there are major and minor aspects in the manifestations, like the difference between the common secret realm and the heart in the central channel. For the channels, one should understand through the reasoning of the subtle and coarse central channels, and the Rahu and the fire at the end of the eon in the winds. Therefore, worldly people should practice the coarse aspects of the body, etc., and through this (method) practice habitual tendencies, which will produce the difference between the result of practice—nominal and essential wisdom. Therefore, the translator Marpa said that directly generating wisdom is the Completion Stage, which is very good. Practicing the coarse aspects is like wanting to completely cut off the root of poison, and gradually cutting off the branches and leaves of the tree, which is only the difference of uprooting the root of poison. Therefore, at the end of the fourth empowerment, one is empowered as a Vajra Master, because there is no ignorance, so it is fitting to be the pure nature of all. Then there is asceticism, for the sake of great accomplishment. As it says in the empowerment ritual: 『Like this, being empowered in the Kalachakra mandala is equivalent to empowering all the tantras of yoginis and yogis, and is the teacher of all tantras, the giver of permission for all mantras, and the practitioner of all accomplishments.』 The teacher of the Kalachakra tantra, the Vajra Master, like Bhagavan Manjushri, like the first Kalachakra Buddha, should be revered by those who seek liberation. As the text says, abiding in non-duality, free from sectarian bias towards the Buddhas, therefore one obtains the qualification to empower in all great mandalas, and because one directly sees the meaning of ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）, one becomes the teacher of all.
་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་པ་ པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་འཁོར་དགོས་ཞེས་གསུང་པ་ནི་འདུག་གོ །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ། བཞིར་ཕྱེ་བ། ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ། རྣམ་གྲངས་མང་པོར་བཞག་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་དེའི་ཡང་གནད་དབུ་མར་ཤེས་ནས་སྦྱོང་བ། ངག་གི་རྟེན་རླུང་། དེའི་གནད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་འདུག་པར་ཤེས་ནས་དང་། ཡིད་ཀྱི་གནད་ཐིག་ལེ། དེའི་གནད་དྭངས་ མར་ཤེས་ན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནང་ལེར། འདིར་སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། 13-456 གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་བསམ་མོ། །མཚམས་དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་གཟའ་བཞིན་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་བཞིན་དུ་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་ཕན་ཚུན་ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་འགོག་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ ལ་སོགས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག །ཅེས་པ་ནས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་ པ་གང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཉིན་ཞག་འགའ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དུས་འཁོར་ལོའི་ཉིན་ ཞག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་སྦྱངས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ ས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། 13-457 དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དག་གིས་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྷུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་དག་གི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨུ་ རྒྱན་པའི་མན་ངག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པས་བཤད་པ་འདིའོ། །བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་དུས་སུ་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོ་ཐིག་ལེ། གཉིས་པ་ཁུ་བའི་འཕོ་བ་དེ་བཞི་པའི་ཐིག་ ལེར་བྱས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་འཛག་པ་བཅིང་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱ
【現代漢語翻譯】 如是的金剛上師，因為能在此生布施佛陀，所以需要恭敬承侍。第二，解脫道分為金剛三處、四分、六支等多種方式。 首先，要知道身體的所依是脈，其精要在於中脈，並加以修習；要知道語言的所依是氣，其精要在於安住于智慧氣中；要知道意的精要在於明點，其精要在於清凈，並加以修習。修習的方法在於內取。此處，對於空性，將以煙等上師瑜伽的確定之見，闡述觀修次第中的影像。 觀修影像，即觀想一切形象的究竟。從那時起，使命氣和下行氣穩固於脈輪之中。瑜伽士在臍輪處，從外部阻斷月亮（明點），如羅睺食月一般。菩提心為瑜伽士所用，命氣和下行氣相互結合也是瑜伽士所為，擁有這些的就是瑜伽士。菩提心是轉化的瞬間，阻止它就是寂靜，相似因等使其不變。在那裡，無論誰稍微想要什麼，從相似因中成熟，成為士夫，無垢，任何不應說之物，想要在幾天之內在此生獲得。幾天是指三年零三個月的時輪日，通過這些，以空性等解脫門修習的這些蘊，將獲得大手印的成就。如是說。觀世音菩薩說： 『煙等相，以及命勤，流入中脈，明妃的禁行，金剛不墮，如是向上。以此道，諸佛的無上安樂，不可言說。明言使者，俱生瑜伽士將獲得。』這是大成就者鄔金巴的口訣，被稱為近修。四分法是：在因位時，分為意和意識，首先是明點，其次是精液的轉化，作為第四明點，擊中要害，阻止流失。在此，首先是瑜伽士。
【English Translation】 Such a Vajra master, because he bestows Buddhahood in this life, should be served with respect. Second, the path to liberation is divided into three Vajras, four parts, six branches, and many other ways. First, one must know that the basis of the body is the channels, and its essence lies in the central channel, and practice accordingly; one must know that the basis of speech is the prana, and its essence lies in abiding in the wisdom prana; one must know that the essence of mind is the bindu, and its essence lies in purity, and practice accordingly. The method of practice lies in internal absorption. Here, regarding emptiness, the image in the stage of visualization will be explained through the definitive view of Guru Yoga, such as smoke. Visualizing the image means contemplating the ultimate form of all images. From that point on, the life force and downward-cleansing prana are stabilized in the chakras. The yogi, at the navel chakra, blocks the moon (bindu) from the outside, like Rahu devouring the moon. Bodhicitta is used by the yogi, and the union of life force and downward-cleansing prana is also the yogi's doing; the one who possesses these is the yogi. Bodhicitta is the moment of transformation; stopping it is peace, and similar causes make it unchanging. There, whoever desires something slightly, from similar causes, matures, becomes a person, is immaculate, and whatever should not be said, one desires to obtain in this life within a few days. A few days refers to the days of the Kalachakra of three years and three months; through these, these aggregates purified by emptiness and other doors of liberation will attain the siddhi of Mahamudra. Thus it is said. Avalokiteshvara said: 'Signs such as smoke, and life exertions, flow into the central channel, the conduct of the vidya, the Vajra does not fall, thus upwards. By this path, the supreme bliss of the Buddhas, is unspeakable. The messenger, the co-emergent yogi will attain.' This is the oral instruction of the great accomplished Ugyenpa, known as the practice of approach and accomplishment. The fourfold division is: at the time of the cause, it is divided into mind and consciousness, first the bindu, second the transformation of semen, as the fourth bindu, hitting the point, stopping the leakage. Here, first is the yogi.
ོར་པས་དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ རོ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཡས་པའི་བགྲོད་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་ པ་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རྩའི་བགྲོད་པ་ལ་སྲོག་ནི་བཅིང་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་ནི་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་སེམས་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་བསླང་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། ། 13-458 ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེའམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་དག་གིས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པདྨས་གསོར་བར་བྱའོ། ། བདེ་བ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེས་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ བཞི་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་སོ་སོར་སྡུད་དང་བཅས་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་ འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། ༡ །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ཏེ། །དབུ་མ་སྦྱང་པ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བསྒོམ་པར་བྱ། ༢ །པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། ༣ །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། ༤ །འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེས་དགག་པར་བྱ། ༥ །རྟག་ཏུ་རྟག་རེངས་རྣལ་འབྱོར་ པ། །རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཞུ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། ། 13-459 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་འགྱུར། ༦ །ཞེས་པས་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་ངོ་ཏི་བཤད་པ་བཞིན་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་རིགས་བདག་དང་དབྱེ་བ། སོ་ སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །སྲོག་ གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། ། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས
【現代漢語翻譯】 以勇猛之心將生命完全注入中脈（藏文：དབུ་མ།，漢語：中脈），以便能見到阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語：離欲者）的相。這被稱為吉祥上師，是佛陀的金剛身，以一面來宣說。然後，伴隨著太陽，以右旋的方式，與兔子的執行（指月亮）一同，即左脈的執行，生命被束縛。這是確定的。生命的努力是第二金剛語。手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：Mudra，漢語：手印）完全融合，心識覺知，追隨於色，菩提心融化，安住于至高之樂，金剛被真實喚起，這是第三金剛意。 如果不能通過形（藏文：གཟུགས，梵文天城體：रूप，梵文羅馬擬音：Rūpa，漢語：色）的門獲得喜悅，那麼就用蓮花（藏文：པདྨ，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：Padma，漢語：蓮花）和金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語：金剛）慢慢地做。如果沒有找到女人，那麼就用自己的手掌蓮花來滋養。爲了增長喜樂，而不是爲了墮落。因此，不泄放種子的喜樂會奪走死亡的恐懼。這是吉祥上師的第四面，被稱為智慧金剛。 分為六支：從根本續中分別收集並確定，同樣是生命努力的保持，隨念和三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：Samādhi，漢語：三摩地），結合被認為是六支。就在那裡，觀想煙等。1。心無動搖，凈化中脈后，觀想至高不變。2。在蓮花上安置金剛。3。將生命注入明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिंदु，梵文羅馬擬音：Bindu，漢語：明點）。4。用金剛阻止輪、明點、明點的運動。5。瑜伽士恒常堅固，恒常向上融化。以大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語：大手印）的結合，通過降下金剛來加持。至高不變的瞬間，兩萬一千六百圓滿，國王啊！金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語：金剛薩埵）自己轉變。6。正如所說，通過各自道路的本質，從收集續中，分別收整合為勝利者的力量等，區分種姓之主。分別收集身體，十個境和有境完全不進入。禪定也是智慧的分別和分析，以及無動搖的喜樂一心一意地思考。生命的努力也是顛倒兩條道路，生命進入中脈。生命完全注入明點，摧毀兩者的執行，一心一意地保持。 無論發生什麼拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語：拙火）的顯現都是確定的。
【English Translation】 With a courageous heart, completely inject life into the central channel (Tibetan: དབུ་མ།, Chinese: 中脈), so that one can see the signs of the Avadhūta (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese: 離欲者). This is called the glorious Lama, the Vajra body of the Buddha, spoken of as one face. Then, together with the sun, in a rightward motion, along with the motion of the rabbit (referring to the moon), that is, the motion of the left channel, life is bound. This is certain. The effort of life is the second Vajra speech. The Mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, Sanskrit Devanagari: मुद्रा, Sanskrit Romanization: Mudra, Chinese: 手印) is completely merged, the mind is aware, following form, the Bodhicitta melts, abiding in supreme bliss, the Vajra is truly awakened, this is the third Vajra mind. If one cannot gain joy through the gate of form (Tibetan: གཟུགས, Sanskrit Devanagari: रूप, Sanskrit Romanization: Rūpa, Chinese: 色), then one should do it slowly with the lotus (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: Padma, Chinese: 蓮花) and Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: Vajra, Chinese: 金剛). If one cannot find a woman, then one should nourish oneself with the lotus of one's own hand. For the sake of increasing joy, not for the sake of falling. Therefore, the joy of not emitting the seed will snatch away the fear of death. This is the fourth face of the glorious Lama, called the wisdom Vajra. Divided into six branches: from the root tantra, separately collected and determined, similarly, the holding of life effort, mindfulness and Samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན, Sanskrit Devanagari: समाधि, Sanskrit Romanization: Samādhi, Chinese: 三摩地), union is considered the six branches. Right there, contemplate smoke, etc. 1. Make the mind unmoving, after purifying the central channel, contemplate the supreme unchanging. 2. Place the Vajra on the lotus. 3. Inject life into the Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिंदु, Sanskrit Romanization: Bindu, Chinese: 明點). 4. Stop the movement of the wheel, Bindu, Bindu with the Vajra. 5. The yogi is always firm, always melting upwards. With the union of the Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, Chinese: 大手印), bless by descending the Vajra. In the supreme unchanging moment, twenty-one thousand six hundred are completed, O King! Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese: 金剛薩埵) himself transforms. 6. As said, through the essence of each path, from the collection tantra, separately collecting becomes the power of the victor, etc., distinguishing the lord of the family. Separately collecting the body, the ten realms and the possessed realms do not enter completely. Meditation is also the discrimination and analysis of wisdom, and the unwavering joy of thinking single-mindedly. The effort of life is also reversing the two paths, and life enters the central channel. Life is completely injected into the Bindu, destroying the movement of both, and holding single-mindedly. Whatever happens, the manifestation of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: Caṇḍālī, Chinese: 拙火) is certain.
་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ངོ་བོ། །ཞར་ལ་པྲ་ཏྱ་ཧཱ་ར་སོགས་སྒྲ་བཤད། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་སོ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་པོ་དེ་ཀ་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའམ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ ལ་སོགས་དྲུག་གསེར་བཟང་པདྨ་ལ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རོ་མཉམ་གྱུར་པས་སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ཤེས་རབ་པདྨར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དག་པ་ལ་བལྟོས་བདེ་བའི་དབང་གིས་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། ། 13-460 རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ཡང་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཚེ་སོར་སྡུད། སྲོག་རྩོལ་རྗེས་དྲན་རྒྱུ། རྒྱས་པར་བཤད་ནས། བསམ་གཏན། འཛིན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོའི་འབྲས་བུ། རྣམ་པ་ གང་གིས་སྟོན་ཀྱང་ས་བཅད་ཀྱི་ཆིངས་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མང་ཉུང་མེད་དོ། །སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སོགས་ཀྱི་འབྲས་ བུ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་སོགས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་ཚུལ་དང་། སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཀུན་ནས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་ བ་ཇི་སྲིད་མགོ་ཡི་བར་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །སོགས་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་སེལ་བ་ནང་ལེར་ཡང་ངོ་། །ཡེ་ལེར། ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་སྐྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་མང་པོར་བསྟན་པ་ནི། །ཁམས་ལེར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྐུ་ བཞི་དང་། རིགས་དྲུག་དང་། བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ལམ་དེ་དག་བཞི་འགྲོས་དང་དྲུག་འགྲོས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པར་རུང་བ་གཞི་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུར་དབྱེ་བའི་དབང་ལས་ཡིན་ནོ། ། 13-461 གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་དུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཀ་ཡིན་པས། དབང་ལེར། རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་བསྲུང་བདག་གི་བུ། །ཞེས་འབྱུང་བས་འཕོ་ བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་
【現代漢語翻譯】 此外，身體和虛空也會被憶念。以智慧方便的自性，成為不變安樂之自在的智慧之身，其三摩地之體性。（順便解釋一下收攝（藏文：པྲ་ཏྱ་ཧཱ་ར་，梵文天城體：प्रत्याहार，梵文羅馬擬音：pratyāhāra，漢語字面意思：感官收攝）等詞的詞源。）親近法方面，首先要從最初的等等方面入手觀察。這六種結合就是之前所說的四金剛，或者各自收攝等六種，在金、善、蓮花中是身語意之瑜伽。喜悅等等的金剛蓮花中，通過味等同而修持三金剛。在智慧蓮花中，觀待心的明點清凈，憑藉安樂的自在，變得不可摧毀。 還講述瞭如何歸納為三金剛，以及如何區分三金剛時進行各自的收攝。命勤、憶念相續。詳細講述之後，是禪定、執持、三摩地各自的果。無論以何種方式展示，都只是章節的約束，實際上內容沒有多寡之分。通過各自的收攝，瑜伽士能夠脫離對境和分別，一切真言都加持他。等等的果。如果通過各自收攝等等，持咒者的願望沒有實現，那麼等等的加持方式，以及命勤從各方面給予安樂平等之果，直至頭頂都如願以償。等等會成為障礙，消除障礙也是內在的。耶列。從虛空各方面生起執著之心，眼睛不眨，進入金剛道。等等詳細展示了守護的方式。展示多種名稱是：圓滿一切界的四種菩提，完全清凈的四種金剛，四身，六族，十二諦，十六如是，十六空性，以及十六大悲的自性，這些都是應該講述的。這些道路可以有四步或六步的無盡變化，這是根據基礎和結果的法進行區分的緣故。 誓言友伴是：諸佛之總持是：埃വം（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）完全安住。從灌頂中才能真正瞭解。如是說，因此，從灌頂中。爲了成辦自他之利益，空性與慈悲無二無別，三界自在之智慧，除此之外別無他物。是所有救護者的總持。如果守護你，我的孩子。如是說，是不變的安樂。是身語意智慧之誓言，是決定意義上所說的所有誓言。
【English Translation】 Furthermore, body and space will also be remembered. With the nature of wisdom and means, it becomes the embodiment of immutable bliss's freedom, the essence of Samadhi. (By the way, explain the etymology of words such as Pratyahara (藏文：པྲ་ཏྱ་ཧཱ་ར་，梵文天城體：प्रत्याहार，梵文羅馬擬音：pratyāhāra，漢語字面意思：sense withdrawal).) In terms of approaching the practice, one must first observe from the initial aspects. These six unions are the four Vajras mentioned earlier, or the six kinds of individual collection, etc. In gold, goodness, and lotus, it is the yoga of body, speech, and mind. In the Vajra lotuses of joy, etc., through the equality of taste, practice the three Vajras. In the wisdom lotus, contemplating the purity of the mind's bindu, by the power of bliss's freedom, it becomes indestructible. It also tells how to summarize into the three Vajras, and how to perform individual collection when distinguishing the three Vajras. Life force, remembrance continues. After detailed explanation, there are the respective fruits of meditation, holding, and Samadhi. No matter in what way it is shown, it is only the constraint of the chapter, in fact, there is no difference in the amount of content. Through individual collection, the yogi is able to break away from objects and distinctions, and all mantras bless him. The fruit of etc. If, through individual collection, etc., the wishes of the mantra holders are not fulfilled, then the way of blessing of etc., and the life force gives the fruit of peace and equality from all aspects, and wishes are fulfilled up to the top of the head. Etc. will become obstacles, and eliminating obstacles is also internal. Yele. From all aspects of space, the mind of attachment arises, the eyes do not blink, and one enters the Vajra path. Etc. shows in detail the way of protection. Showing many names are: the four kinds of Bodhi that complete all realms, the four kinds of Vajras that are completely pure, the four bodies, the six families, the twelve truths, the sixteen suchness, the sixteen emptinesses, and the nature of the sixteen great compassion, these are what should be told. These paths can have endless changes of four steps or six steps, which is due to the distinction between the base and the result. The vow companion is: The Dharani of all Buddhas is: Evam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus) completely abides. It is only from empowerment that one can truly understand. As it is said, therefore, from empowerment. In order to accomplish the benefit of oneself and others, emptiness and compassion are inseparable, the wisdom of the three realms' freedom, there is nothing else besides this. It is the Dharani of all protectors. If you protect, my child. As it is said, it is immutable bliss. It is the vow of body, speech, mind, and wisdom, which is all the vows spoken in the definitive meaning.
ཅད་ཀྱང་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་ལེར། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། ཞེས་སོགས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པས་ཀུན་བཟང་། གསང་སྤྱོད་ནི། ནང་ལེར། དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཏེ་ མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་འཁྱམ་པ་དག་ཀྱང་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་མཐའ་མར་བྱས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། བསྒྲུབ་ལེར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་གིའོ། ། དེ་ལ་ཕྱིའི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དང་། ནང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། ། 13-462 འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་སྲོག་གཅོད་པ་དག་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་ཉམས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སླར་ ཡང་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་དཀའ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསད་གསོ་ནུས་པ་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་ རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དབང་གིས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བགྲོད་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། 13-463 དེ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྲུབ་པ་ནི་ ཚངས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཐབ་མོ་ནི་རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་འགྲོ་བར་ བྱའོ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ངེས་པ་
【現代漢語翻譯】 也應當實行。'佈施享用'是指修法儀軌。現在宣說瑜伽士的行為。等等，自我加持后，通過天神的瑜伽事業和世間的成就來成辦一切善事。秘密行是指：在內部儀軌中，'以殊勝的行為成就悉地，即使夜晚在墓地遊蕩，也不是爲了玩樂。'以最後一句詩偈來表示。智慧禁行是指：在修法儀軌中，瑜伽士的智慧等等。這裡瑜伽士的瑜伽行為有兩種：一種是外在的，一種是內在的。其中，外在的行為是世間果的因，內在的行為是出世間果的因，瑜伽士應當這樣做。 13-462 在這裡，瑜伽士在白天和夜晚所做的殺生行為，是爲了獲得一切智智的果位，而犧牲自己的生命，而不是在外殺生。這裡所說的爲了調伏外在難以調伏者而殺生，是指用瑜伽的力量勾召他們的生命，然後瑜伽士再將生命放回原來的身體中。這樣，就能成為調伏難調伏者的人，而不是徹底消滅難調伏者。'這表明了能夠殺生和復活的能力。同樣，對於說謊、不予而取、親近他人之妻和飲酒等行為，也應當瞭解其內外之分。'勝方'中說：瑜伽士的行為，在每天的每個時段，都能給予所 желаемого 成就。 這裡指的是，由於左右脈的強烈流動，菩提心在左右流動，而菩提心在任何時候都強烈地流入中脈，因此，在秘密等六支中，從下往上流動的行為，就是所 желаемого 成就或大手印的成就。 13-463 在外，持有五如來部族的女性，是女性的行為，對這些女性進行性行為，是梵天的行為。同樣，瑜伽士也應當這樣做。同樣，菩提心的戰鬥是指脈的普遍行為，也就是讓精液向上流動，這是從根本續中確定的。
【English Translation】 Should also be practiced. 'Offering and enjoyment' refers to the practice ritual. Now, the conduct of yogis is explained. Etc., after self-blessing, accomplishing all good deeds through the yoga activities of deities and worldly achievements. Secret conduct refers to: In the inner ritual, 'With glorious conduct, siddhis are transformed, even wandering in cemeteries at night is not for play.' This is indicated by the last verse. Wisdom asceticism refers to: In the practice ritual, the wisdom of yogis, etc. Here, there are two types of yogic conduct for yogis: one is external, and the other is internal. Among them, the external conduct is the cause of worldly fruits, and the internal conduct is the cause of transcendental fruits, which yogis should do. 13-462 Here, the act of killing living beings by yogis during the day and night is said to be for the sake of attaining the fruit of omniscient wisdom, sacrificing one's own life, not killing living beings externally. What is said here about killing living beings in order to subdue the externally difficult to subdue is that the yogi summons their lives with the power of yoga, and then the yogi puts the lives back into the original body. In this way, one can become a subduer of the difficult to subdue, not a complete destroyer of the difficult to subdue. This shows the ability to kill and revive. Similarly, one should also understand the internal and external distinctions regarding lying, taking what is not given, associating with another's wife, and drinking alcohol. 'Victory from the Directions' says: The conduct of yogis, at every moment of each day, bestows the desired accomplishment. Here, it refers to the fact that due to the strong flow of the left and right channels, bodhicitta flows to the left and right, and bodhicitta flows strongly into the central channel at all times. Therefore, in the six branches such as secret, the conduct of flowing upwards from below is the desired accomplishment or the accomplishment of Mahamudra. 13-463 Externally, holding women of the five Tathagata families is the conduct of women, and engaging in sexual activity with these women is the conduct of Brahma. Similarly, yogis should also do this. Similarly, the battle of bodhicitta refers to the universal conduct of the channels, which is to allow semen to flow upwards, which is determined from the root tantra.
སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་རྒྱུར་གུར་དང་སམྤུ་ཊ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞིའི་ ཀུན་བཟང་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་མཐའ་དང་གསང་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་སྐབས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སངས་རྒྱ་ཁར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ། ས་ཐོབ་ལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། གཞན་དེས་དུག་དུག་མེད་དུ་བྱ་བ་སོགས་ནུས་པ་ ཙམ་ལ་གསུངས་པས་གྲུབ་པའི་སྐབས། དེས་ན་འདིར་མོས་སྤྱོད་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་གཟུང་ངོ་། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས་གྲོལ་ལམ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །། 13-464 ༄། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་བསྡུས་དོན་དུ་བཞག་པ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ། གསུམ་པ་བསྒྲུབས་འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པ་ནི། སྔར་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བར། དེ་ཉིད་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ བརྗོད་དེ་ཞེས་ལམ་འབྲས་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། ཡང་། འདིར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་བགོས་པ་བྷ་ག་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་བཞི་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པའོ། ། 13-465 མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པའོ། །སྲོག་གིས་བསྐྱེད་པ
【現代漢語翻譯】 即，關於女性行為的確定性，正如古茹（Guru，上師）和桑普塔（Samputa，盒子）中所說，這是偉大成就的近因。如此這般，四種昆桑（Kunzang，普賢）是針對初學者的終點、秘密行為瑜伽士，以及證悟了智慧苦行的修行者，在戰勝一切方向、即將成佛之際所應為之事。至高不變的瑜伽士不應行持已成就的行為。這裡所說的瑜伽士，是指已證得果位者。也就是說，這是在瑜伽士的立場上說的，否則，對於那些能夠無毒地行事的人來說，這僅僅是能力而已。因此，在這裡，只有意樂行持才被認為是瑜伽士。吉祥第一佛陀的分類，在《宣說一切秘密之藏》中，第十五品是關於解脫或兩種道路的討論。 第十六品：通過對究竟真理的詳細解釋，將確定神聖道路的經文總結為要點，至此圓滿。 第三，解釋證悟之果，大手印的成就：先前在果位階段所安立的時輪，即是大手印的成就。在瑜伽總集中：與生俱來的身體，通過空性的解脫而完全清凈，被稱為智慧金剛一切智，是智慧和方便的自性，完全清凈的瑜伽。 那本身，通過法身無相的解脫而完全清凈，被稱為心金剛智慧身，是智慧和方便的自性，是法的自性的瑜伽。那本身，通過圓滿報身無愿的解脫而完全清凈，被稱為語金剛日光身，是智慧和方便的自性，是咒語的瑜伽。那本身，通過化身不顯現的解脫而完全清凈，被稱為身金剛蓮花綻放之眼，是智慧和方便的自性，是形象的瑜伽。這是通過不分離道路和果實的意義來解釋的。此外，在這裡，四種清凈的心金剛轉變為四身的特徵。被難以逆轉的貪慾污垢所遍染的，具有巴嘎（Bhaga，女性生殖器）和四種感官自性的無心之物，是自性身，即一切智者。 被黑暗壓倒，極度昏睡的無心之物，是法身，即智慧之身。由生命所生
【English Translation】 That is, regarding the certainty of women's conduct, as stated in the Guru (teacher) and Samputa (box), this is the near cause of great accomplishment. Thus, the four Kunzangs (Samantabhadra) are for the end of beginners, secret practice yogis, and practitioners who have attained the asceticism of wisdom, to be done when overcoming all directions and about to attain Buddhahood. The supreme unchanging yogi should not perform accomplished actions. The yogi mentioned here refers to those who have attained the stage. That is, it is said from the standpoint of a yogi; otherwise, for those who are able to act without poison, it is merely ability. Therefore, here, only intentional practice is considered a yogi. The classification of the glorious First Buddha, in 'The Treasury of Explaining All Secrets,' the fifteenth chapter is about the discussion of liberation or the two paths. Chapter Sixteen: By explaining the ultimate truth in detail, the scripture that determines the sacred path is summarized into key points, thus completing it. Third, explaining the result of accomplishment, the great seal's attainment: The wheel of time previously established in the stage of fruition is the attainment of the great seal. In the Yoga Compendium: The body born together, completely purified by the liberation of emptiness, is called the wisdom vajra all-knowing, the nature of wisdom and means, the completely pure yoga. That itself, completely purified by the liberation of the formless Dharmakaya, is called the mind vajra wisdom body, the nature of wisdom and means, the yoga of the nature of Dharma. That itself, completely purified by the liberation of the perfect Sambhogakaya without aspiration, is called the speech vajra sun body, the nature of wisdom and means, the yoga of mantra. That itself, completely purified by the liberation of the manifested Nirmanakaya without assembly, is called the body vajra lotus petal blooming eye, the nature of wisdom and means, the yoga of form. This is explained by the meaning of not separating the path and the fruit. Furthermore, here, the four pure mind vajras transform into the characteristics of the four bodies. The mindless thing that is completely stained by the difficult-to-reverse impurity of desire, having the nature of Bhaga (female genitalia) and the four senses, is the Svabhavikakaya, that is, the all-knowing one. The mindless thing that is overwhelmed by darkness, extremely sleepy, is the Dharmakaya, that is, the wisdom body. Born of life
་ཡོད་པ་དང་མེད་པའམ་རྨི་ལམ་ གྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གཞི་འབྲས་མི་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དང་། ཡང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ སྟེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གསུང་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། ། 13-466 ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་ པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ འབྱུང་བར་འགྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དུས་ཏེ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན་སོགས་ཀྱིས་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་། རྒྱུད་བླ་བཞིན། རང་དོན་གཞན་དོན་གྱི་སྐུར་དབྱེ་བ། ཕུང་ཁམས་ཞལ་ཕྱག་ གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷར་དག་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་དམ་ པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་བསྡུས་དོན་དུ་བཞག་པ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །མདོར་བསྡུས་གཞན་སོ་གཉིས་ཚིག་དོན་དུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་གཞན་སོ་གཉིས་ཚིག་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ། འཕྲོས་གླེང་བ་དང་། མདོར་བསྡུས་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་པོར་ཆགས་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྲུབ་པ་དང་། དེ་དབང་གིས་བསྡུ་བ་དང་། བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་དུ་སྟོན་པ་ལྔའི་འགྲེལ་པས་ལེའུ་ལྔར་བཞག་པ་བཞིན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ
【現代漢語翻譯】 存在與不存在，或夢境中的心之事物，無心之心即是圓滿報身，被稱為白日之身。 多種分別唸的事物之覺醒，無心之心即是化身，被稱為蓮花盛開之眼。 這是從基與果不分的角度來說的。此外，一剎那間現證成佛是智慧金剛（梵文：Jñāna-vajra），即遍知者。 以五種相現證成佛是心金剛（梵文：Citta-vajra），即無上不變之樂。 以二十種相現證成佛是語金剛（梵文：Vāk-vajra），即以十二種真諦之相，以一切眾生的語言宣說佛法。 以幻化網現證成佛是身金剛（梵文：Kāya-vajra），即以十六種自性、無量智慧的幻化網所莊嚴之身。 以上是就果位本身而言而宣說的。 非智慧亦非方便，此乃俱生身，已轉化為法身。 智慧與方便的自性，必然遠離黑暗，從智慧與識的區分中。 此乃圓滿報身，如影像般利益無量眾生。 爲了使眾產生熟，此身再次轉變為諸佛之化身。 唯一的金剛薩埵（梵文：Vajrasattva），如同末劫之云，黑汝嘎（梵文：Heruka）將會顯現。 是諸惡成熟之時，愚昧者爲了安樂等，成為兩性人（梵文：ma-niṅga）的果位。如《寶性論》般，分為自利利他的身，以及清凈五蘊、十八界為本尊之面容與手印等。 以上是對於《吉祥第一佛分別一切秘密總持經》中，關於勝義諦的分別解說，作為確定殊勝道的扼要總結，即第十六品圓滿品。 簡略其他三十二句詞義的解說 第二，簡略其他三十二句詞義的解說，分為引言和正文兩部分。 第一部分是引言：在根本續中，如同最初形成世界，然後眾生出現，之後通過力量來攝受，攝受后展示成就之方法，以及展示通往無上不變智慧的終極道路這五種解釋分為五品一樣，簡略續也是如此。
【English Translation】 Existence and non-existence, or the mind-stuff of dreams, the mind without mind-stuff is the Sambhogakaya (enjoyment body), called the body of the day. The awakening of the consciousness of the stuff of many discriminations, the mind without mind-stuff is the Nirmanakaya (emanation body), called the eyes with blooming lotus petals. This is spoken from the perspective of the inseparability of the ground and the result. Furthermore, the complete enlightenment in a single moment is Jñāna-vajra (wisdom vajra), the all-seeing one. Complete enlightenment with five aspects is Citta-vajra (mind vajra), the supreme and unchanging bliss. Complete enlightenment with twenty aspects is Vāk-vajra (speech vajra), teaching the Dharma with the languages of all sentient beings through the twelve aspects of the true meaning. Complete enlightenment with the net of illusion is Kāya-vajra (body vajra), the body adorned with sixteen self-natures and the net of infinite wisdom. These are all spoken from the perspective of the result itself. Neither wisdom nor method, this is the Sahajakaya (innate body), transformed into the Dharmakaya (dharma body). The nature of wisdom and method, necessarily free from darkness, from the distinction between wisdom and consciousness. This is the Sambhogakaya (enjoyment body), like a reflection, benefiting countless sentient beings. For the sake of maturing sentient beings, this body again transforms into the Nirmanakaya (emanation body) of the Buddhas. The sole Vajrasattva (diamond being), like the clouds at the end of time, Heruka (wrathful deity) will arise. It is the time for the maturation of evils, for the sake of the happiness of the deluded, etc., the state of the eunuch (ma-niṅga). Like the Uttaratantra, dividing into bodies for self and others, and how the aggregates and elements are purified into deities with faces and hand gestures, etc. These are the detailed explanations of the ultimate truth in the 《Glorious First Buddha Differentiated All Secrets Treasury》, as a concise summary of determining the supreme path, which is the sixteenth chapter, the complete chapter. Brief explanation of the thirty-two other verses' meanings Second, the brief explanation of the thirty-two other verses' meanings, divided into introduction and main body. The first part is the introduction: In the root tantra, just as the initial formation of the world, then the emergence of sentient beings, then gathering through power, after gathering, showing the method of accomplishment, and showing the ultimate path to supreme and unchanging wisdom, these five explanations are divided into five chapters, so too is the condensed tantra.
་། ། 13-467 དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཉེར་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་བཅུ་གཉིས། བཞི་པ་ལ་གནས་པ་བདུན། ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། གང་ལ་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་སྐུ་ གཅིག་དང་། གང་གིས་རྒྱན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཅིག་སྟེ། མདོར་བསྡུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤད་ཟིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ནང་གི་ལེའུ་དང་། དབང་གི་ལེའུ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ། དང་པོ་ལ། དགོས་སོགས་གཟིགས་ནས་རྒྱུད་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༡ སྟོན་པ་པོ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༢ སྟོན་པ་ པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་བསྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས། ༣ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས། ༤ དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྡུས། ༥ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྡུ་བའི་ མདོར་བསྡུས། ༦ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྡུས། ༧ སྐར་རྩིས་ཤེས་པའི་ཆོ་གའི་མདོར་བསྡུས། ༨ དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས། ༩ གཉིས་པ་ནང་ལེ་ལ། 13-468 ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ལམ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༡ ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༢ རིགས་ཀྱི་ རྒྱུ་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས། ༣ འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་ཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༤ འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་གི་ མཚན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༥ བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༦ རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རིག་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ། ༧ །དབང་གི་ལེའུ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༡ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ བའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༢ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༣ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༤ རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཚོགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ དང་། ༥ ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་མདོར་བསྡུས་སོ། ༦ །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལ། གནས་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ
【現代漢語翻譯】 第一品有二十四個住處，第二品有十八個住處，第三品有十二個住處，第四品有七個住處，第五品有二十個住處。加上一個需要莊嚴的身（指佛身），以及用以莊嚴的八十種隨好，完全清凈，共有八十一個住處。《略續》中有三十二相，以及同樣莊嚴的身，總共歸納為三十三個。第一品已經講解完畢。第二品包括：世界界品、內品、灌頂品、修法品和智慧品，共五品。 第一品中，考慮到必要性等因素，以簡要的方式展示了續。1、導師、祈請者、根本續和略續的解釋的簡要；2、成就導師和祈請者的簡要；3、導師等總攝的簡要；4、壇城和灌頂等總攝的簡要；5、世界界總攝的簡要；6、世界界尺度總攝的簡要；7、瞭解星算的儀軌簡要；8、確定音調和幻輪儀軌的簡要。第二品，內品： 身、語、意生起，以及苦、道、集、滅四聖諦確定的簡要。1、集諦等的簡要；2、種姓之因和根本種姓生起的簡要；3、死相的死亡徵兆和脈搏斷絕的簡要；4、世俗諦的生起和滅亡之因，剎那的特徵，時輪的確定簡要；5、服食精華等的孩童續簡要；6、以智慧辨別自己和他人的觀點的簡要。7、灌頂品：導師等和所有事業的修法特徵的簡要。1、以守護輪為先導，執持土地等的簡要；2、稱為繪製壇城的簡要；3、壇城中灌頂的簡要；4、安住、薈供和瑜伽行簡要；5、手印、姿勢、壇城迎請和勇士宴會的簡要。6、第四品，修法品：處所、守護和懺悔罪業
【English Translation】 The first chapter has twenty-four abodes, the second has eighteen, the third has twelve, the fourth has seven, and the fifth has twenty. Adding one body to be adorned (referring to the Buddha's body), and the eighty minor marks that adorn it, completely pure, there are eighty-one abodes in total. The 'Condensed Tantra' contains the thirty-two major marks and the equally adorned body, summarized into thirty-three. The first chapter has been explained. The second chapter includes: the World Realm chapter, the Inner chapter, the Empowerment chapter, the Practice chapter, and the Wisdom chapter, totaling five chapters. In the first chapter, considering the necessities and other factors, the tantra is presented in a concise manner. 1. A summary of the teacher, the petitioner, the root tantra, and the explanation of the condensed tantra; 2. A summary of accomplishing the teacher and the petitioner; 3. A summary of the teacher and others combined; 4. A summary of the mandala and empowerment, etc.; 5. A summary of the world realm; 6. A summary of the measurement of the world realm; 7. A summary of the ritual for understanding astrology; 8. A summary of determining the rituals for melodies and magical wheels. Second chapter, Inner chapter: The arising of body, speech, and mind, and the summary of determining the Four Noble Truths of suffering, path, origin, and cessation. 1. A summary of the origin of suffering, etc.; 2. A summary of the cause of lineage and the arising of the root lineage; 3. A summary of the signs of death and the severance of pulse in death omens; 4. A summary of the conventional truth of the world, the cause of arising and ceasing, the characteristics of a moment, and the determination of the Wheel of Time; 5. A summary of the children's tantra on consuming essences, etc.; 6. A summary of discerning one's own and others' views with wisdom. 7. Empowerment chapter: A summary of the characteristics of the practice methods for the teacher, etc., and all activities. 1. A summary of holding the earth, etc., preceded by the protective wheel; 2. A summary called drawing the mandala; 3. A summary of empowerment in the mandala; 4. A summary of abiding, gathering, and yogic conduct; 5. A summary of mudras, postures, inviting the mandala to depart, and the hero's feast. 6. Fourth chapter, Practice chapter: Place, protection, and confessing sins.
་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། 13-469 ༡ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༢ སྲོག་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༣ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༤ སྣ་ཚོགས་པའི་ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་སོ། ༥ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དང་། ༡ སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་ དང་། ༢ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༣ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས། ༤ དང་པོ་ནི། འདིར། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྩ་ བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སོགས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དང་རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་ མ་མེད་པའི་འོད་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་དཔྱོད་འདབ་བརྒྱའི་གེ་སར་གཞོན་ན་ཡང་། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་མཛེས་མའི་ཀུན་དུ་རུས། །མཁས་པའི་ལང་ཚོའི་གང་བ་ལ་རེག་པས། །སྔོན་མེད་བཤད་པའི་ བསུང་བཟང་རོལ་མོར་བཀྱེ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་རི་དབང་རྩེ་མོར་འཕགས་པ་ཕྱི་ནང་གཞན་གྱིས་བཤད་པའི་རོ་ལྡན་ལྕོག་གི་ལོག་སྨྲའི་ལྷ་མིན་སྤ་བཀོང་ཞིང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་དཀྱེལ་ཆེ་མོས་པའི་ངོར་འབྱེད་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཆབ་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནང་། ། 13-470 ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་ཕྱིན་ལས་དང་གྲུབ་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཟུང་འཇུག་དགའ་སྟོན་འབྱུང་བའི་ལུས། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟོང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འོས་པ་དཔལ་ ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་རྩེན་གནས་ལ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླུན་ཚིག་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་ས་ཁྱབ་དུས། །རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོས་ནས་གཡུལ་སྤྲད་པས། །མི་ཤེས་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དམའ་ཕབ་ ཕྱིར། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྫོགས་ལྡན་སླར་འཛིན་སྙམ། །གང་ལ་འབད་པའི་སྟོབས་འདིས་བགེགས་དགྲའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱན་དུ་སྲུང་བར་མཛད་པས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའི་དཔལ་གྱིས་བསྐྱངས་པས་ས་གསུམ་གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་དྲན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ད་ནས་གར་སྐྱེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་པར། །རིགས་ལྡན་དབང་པོ་དང་མཚུངས་དཔལ་ ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་འཆད་པས་མ་ལུས་འགྱུར་མེད་བདེ་ལ་དགོད་གྱུར་ཅིག ། དེ་ལྟར་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི། དཔལ་འབྲུག་པའི་འཕྲིན་ལས་ པ་དམར་སྟོན་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་བསྐུལ་བའི
【現代漢語翻譯】 《總義經》等。 13-469 1、生起次第圓滿身之總義；2、命與天生起之總義；3、生起次第與圓滿次第修法之總義；4、多種 修法之總義。5、智慧品中瑜伽母續等之大總義；1、四身等之清凈決定大總義； 2、成就無上不變智慧之總義；3、多種方便調伏之大總義等。4、首先，此處，暫時跟隨 根本續，講述所說、能說及關聯等，以及總攝續等之授記，即是將具光榮續與廣釋無垢光結合起來講述。智慧百瓣之花蕊雖稚嫩， 無垢光芒之美妙卻遍佈四方。觸及智者青春之盛，前所未有之講述妙香奏響。 諸續之王，巍然屹立於頂峰，內外異說之爭辯，皆如無味之殘羹，令邪見者啞口無言。 13-470 深廣之苑，極其寬廣，開啟成熟灌頂之百千吉祥之門， 諸天壇城，極其殊勝，業與成就，輪迴習氣無餘寂滅，現證雙運喜宴之身。具足廣大法眼千隻，堪能受用，具光榮時輪，於三十三天處，以虔誠之心敬禮。 愚癡野蠻之語遍佈大地之時，辯才文殊忿怒而戰， 為降伏無知之劣慧，時輪重掌圓滿之世。憑藉精進之力，愿諸魔障之軍守護加持，息滅一切障礙。 愿諸天神之圓滿榮耀護佑，使我名揚三界。憶念佛父佛母之足，愿此生及未來所生之處， 皆與種姓自在等同，宣講具光榮續王，令一切眾生皆得不變之樂。如是，開顯第一佛之秘密，此乃講述一切秘密之大寶藏。應具光榮竹巴之事業者，大紅敦巴，授記金剛之勸請。
【English Translation】 Summaries of the Tantras, etc. 13-469 1. Summary of the Generation Stage Completing the Body; 2. Summary of Generating Life and Deities; 3. Summary of the Methods for Accomplishing the Generation Stage and Completion Stage; 4. Various Summaries of Accomplishment Methods. 5. In the Chapter of Wisdom, a Great Summary of the Yoga Mother Tantras, etc.; 1. A Great Summary of the Certainty of Purity, such as the Four Bodies; 2. Summary of Accomplishing Supreme Immutable Wisdom; 3. Great Summary of Taming with Various Methods, etc. 4. First, here, for now, following the Root Tantra, explaining the subject matter, the expression, and the connections, etc., and prophesying the Condensed Tantras, etc., that is, explaining by combining the Glorious Tantra with the Extensive Commentary Immaculate Light. Although the stamens of the hundred-petaled flower of wisdom are tender, the beauty of the Immaculate Light pervades everywhere. Touching the fullness of the youth of the wise, the unprecedented melody of the fragrant explanation resounds. The king of all tantras, towering at the summit, the disputes of internal and external heterodoxies are like tasteless leftovers, silencing the heretics. 13-470 The vast garden, extremely spacious, opens the hundred thousand auspicious gates of ripening empowerment, The mandala of the gods, extremely excellent, karma and accomplishment, the habits of samsara are completely pacified, manifesting the body of the union of bliss. Possessing a thousand vast Dharma eyes, capable of enjoyment, the Glorious Kalachakra, in the abode of the Thirty-Three Heavens, I prostrate with devotion. When the foolish barbarian language pervades the earth, the eloquent Manjushri angrily battles, To subdue the inferior wisdom of ignorance, the Kalachakra regains the perfect age. By the power of diligent effort, may the host of obstructing demons protect and bless, pacifying all obstacles. May the complete glory of the gods protect, making my name famous in the three realms. Remembering the feet of the Buddha Father and Mother, may this life and all future lives, be equal to the lineage lord, expounding the Glorious Tantra King, causing all beings to rejoice in immutable bliss. Thus, revealing the secrets of the First Buddha, this is the great treasure of explaining all secrets. At the urging of the Glorious Drukpa's practitioner, the Great Marton, the Prophesied Vajra.
་ངོར། བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དམག་སྡེའི་དབུས། ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོ་བདོ་བའི་ཐང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དུ་ཕལ་ཆེར་བསྒྲུབས་ཤིང་། 13-471 ལེའུ་གཉིས་ལུས་པ་གཉལ་རོང་པཎ་ཆེན་གྱིས་བསྐུལ་བ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་པོར་ན་ཚོད་ལྡན་ནམ། ཤིང་མོ་ཕག་གི་ ལོ་ནས་བརྩམས་མེ་བྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཨོ་ཡིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚེས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་འཆད་པའི་རྡོ་ རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྲུབ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་གཉིས་པས་བགྱིས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།
【現代漢語翻譯】 大多在四魔（梵文：Māra）得勝軍隊的中央，在佛法青春煥發的平原，慈悲宏大的正法洲完成。 剩餘的兩章，是由於嘉絨班禪的勸請，在被稱為嘉揚巴堅的城市中央的王宮中，從木豬年開始，到火鳥年神變月的清凈初十，由時輪金剛大師至尊功德智，以其加持力成為續部講授金剛阿阇黎的第二蓮花白所作，愿所有人都成為吉祥時輪金剛的所化有情的幸運者。一切勝利！
【English Translation】 Mostly accomplished in the center of the victorious army over the four Māras (Māra), on the plain where the youth of the Buddha's teachings flourishes, in the great Dharma continent of loving-kindness. The remaining two chapters were completed due to the encouragement of Gyalrong Panchen, in the royal palace in the center of the city known as Gyal Yangpa Chen. Starting from the Wood Pig year, until the pure tenth day of the miraculous month of the Fire Bird year, by the blessing of the Kalachakra master Jetsun Yonten Yeshe, this was done by the second Pema Karpo, who became the Vajra Acharya teaching the tantras. May all beings become fortunate holders of the Kalachakra's discipleship. Sarva Jayantu!