padkar1302_時輪現觀大時足口授.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK121དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།། 13-471 ༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།། ༄། །དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག། ༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས། །སྒྲིབ་པའི་ར་བ་འདྲལ་ཡེ་ཤེས། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་འཕང་མཁས་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་པདྨའི་འདབ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཀྱིས་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་གང་མ་ལུས་གཅིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་སེང་གེའི་ཁྲིར། །སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་ཨེ་ཝཾ་གསུང་བར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་འདོད་ཀུ་མུཏ་དགའ་གཅུགས་ཀྱིས། །འཛུམ་ས་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཁ་བའི་དུམ་འཁྲུགས་འདྲར་མཛད་པའི། ། 13-472 དུས་ཞབས་སྟོན་ཀའི་ལང་ཚོར་འདོད། ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ནི། དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་ པོས། དངོས་གྲུབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། །བསྲུང་དང་ཁ་སོགས་དག་པ་དང་། །བདག་ཉིད་དག་བྱ་བདག་བསྲུང་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །ཆོ་ག་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ ནི། ཐོ་རངས་ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རོལ་མོས་གཉིད་སད་པར་བསམ་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་སྔགས་འདིས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ན་མཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མྱ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་བསྟར་ཏེ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གྲོང་གི་མིང་ངམ། རང་རང་གི་མིང་དང་སྔགས་འདིས་གཏོར་ མ་སྦྱིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀ་ཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷི་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་དཱི་པཾ་ཨ་ཀཱ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱི་གྷཾ་ཨ་གཙྪ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏུ། 13-473 ཁཱ་ད་ཏུ། པི་ཝ་ཏུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱ་ཤཱིནྟཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ། བ་ར་ཎ་གུ་པ་ཏཾ་ཀི་རོ་ཏུ། ཨི་དཾ་སྠ་ནཾ་ཏྱ་ཀ་ཏྭཱ། བཱ་ཧྱེ་མཎྜལ་བྷཱུ་མྱཾ། ཏིཥྛ་ ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ་ཞིང་སྐྱོང་གཤེགས
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK121時輪金剛現證法，大時輪師口授。 時輪金剛現證法，大時輪師口授。 第一，防護輪之支分。 時輪金剛現證法，大時輪師口授。 以其功德，金剛之力，摧毀遮障之墻，智慧如虛空無垠，神通威力無邊，向您頂禮。 以種種形象，蓮花瓣盛開，一切音聲皆如白晝。圓滿之心之智慧，如滿月般無遺，唯一俱生之怙主，吉祥 प्रथम（藏文，梵文 देवेन，梵文羅馬擬音 Devena，天神） प्रथम佛陀時輪金剛，于獅子座上，受三界敬奉，常住于ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之聲中，我向您頂禮。渴望解脫的睡蓮，以喜悅之姿，綻放如繁星之壇城，如雪堆般潔白無瑕，時輪師渴望秋日之美。 具足相好之補特伽羅，于續部所說之處，修持吉祥星宿大壇城之儀軌。時輪大士云：修持成就之十二支分，為防護等清凈，自性清凈，自護，積聚二資糧，生起壇城，加持，灌頂，微細明點之瑜伽，以及供養讚頌等後行。每一儀軌，皆有儀軌、禪定、我慢三種。 如是，第一，防護輪之支分：黎明時分，觀想虛空勇士空行母之嬉戲，從睡眠中醒來，合掌唸誦此咒，頂禮：嗡 薩瓦 比Ra 喲gi尼 納瑪 嘎雅 瓦嘎 幾大 扎那 瑪雅。 之後，以瑜伽之資具陳設，面向東方安坐于舒適之座墊上。以城之名或各自之名，以此咒語向守護三金剛之護法神佈施朵瑪：嗡 阿 吽 阿木嘎 恰 薩 巴日瓦Ra雅 依當 巴林 嘎地 補西 當 杜貝 當 扎地貝 當 阿嘎當 達達瑪黑 薩 巴日瓦Ra 喜嘎 當 阿嘎恰度 匝 吽 班 霍 依當 巴林 哥日黑拿度 卡達度 貝瓦度 薩 巴日瓦Ra嘎 薩瓦 薩 度瓦 納 喜 當 布西 當 Ra恰 瓦Ra拿 咕巴 當 哥日度 依當 斯他 當 迪雅嘎度 瓦黑 曼達拉 布米 當 迪斯他度 吽 吽 帕 瓦日Ra 達Ra 阿 匝 帕雅地 梭哈。 如是念誦三遍后，迎請護法神。
【English Translation】 Collected Teachings of Omniscient Pema Karpo PK121, Kalachakra Abhisamaya, Instructions from the Great Kalachakrapada. Kalachakra Abhisamaya, Instructions from the Great Kalachakrapada. First, the Limb of the Protection Wheel. Kalachakra Abhisamaya, Instructions from the Great Kalachakrapada. With whose virtues, the strength of Vajra, shatters the walls of obscurations, wisdom reaching the limits of the sky, skillful in soaring, I prostrate to the power and strength of your feet. With various forms, the lotus petals bloom, all sounds become like daylight. The complete wisdom of the mind, like a full moon without remainder, the sole co-emergent lord, glorious प्रथम（藏文，梵文 देवेन，梵文羅馬擬音 Devena，天神） First Buddha Kalachakra, upon the lion throne, revered by the three realms, constantly dwells in the sound of E VAM, I prostrate to you. The lotus desiring liberation, with joyous delight, blossoms like a mandala of stars, appearing like a heap of snow, the Kalachakrapada desires the beauty of autumn. A qualified individual, in the place described in the tantra, performs the ritual of the great mandala of auspicious stars. The Great Kalachakrapada said: 'Meditate on the twelve limbs of accomplishment, which are protection and purification, self-purification, self-protection, accumulation of the two accumulations, generation of the mandala, blessing, empowerment, the yoga of subtle bindus, and subsequent activities such as offering and praise.' Each of these rituals has three aspects: ritual, meditation, and pride. Thus, first, the limb of the protection wheel: In the early morning, imagine the play of the sky heroes and heroines awakening you from sleep, join your palms and recite this mantra, prostrating: OM SARVA BIRA YOGINI NAMA KAYA VAKA CITTA PRANAMAYA. Then, arrange the implements of yoga and sit facing east on a comfortable cushion. Offer a torma to the protectors of the three vajras with the name of the city or their respective names, and this mantra: OM AH HUM AMUKA KSHA SA PARIVARAYA IDAM BALIM GANDHE PUSHPE DHUPE PRADIPE AKATAM DADAMAHE SA PARIVARA SHIGHRAM AGACCHHANTU JAH HUM BAM HOH IDAM BALIM GRIHNATU KHADATU PIVATU SA PARIVARAKA SARVA SATVA NASHINTAM PUSHTIM RAKSHA VARANA GUPATAM KIROTU IDAM STHANAM TYAKATVA BAHYE MANDALA BHUMYAM TISHTHATU HUM HUM PHAT VAJRADHARA AJNAPAYATI SVAHA. Recite this three times and invite the field protectors.
་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སུ་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿ སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོཿ གཙུག་ཏོར་ དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧཾ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿ ཕྲག་པ་གཡོན་གཡས་པའི་ཚིགས་དང་ལག་པའི་སོར་མོ་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་དང་གཡས་ལ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་ ནས་བསྐོར་བའི་ཚིགས་ལ། ང་ངི་ངྲྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྲྀ་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་དང་། ཀྐཱ་ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་ ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱ་ཁྑལཱྀ་ཁྑཱུ་ཁཁྲཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱ་གགླཱྀ་གྒཱུ་གགྲཱྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷ་གྷྒྷལཱྀ་གྷྒྷ་གྷགྷྲཱྀ་གྷྒྷི་གྷྒྷ། ངྔཱ་ངྔལཱྀ་ངྔཱུ་ངྔརཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་སོར་མོའི་བར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ལ། ཉ་ཉི་ཉྲྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། 13-474 ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛྭྀ་ཛུ་ཛལྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྲྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་དང་། ཙྩཱ་ཙྩལཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩརཱཾ་ཙྩཱི་ཙྩཱཱ། ཚྪཱ་ཚྪལཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪཱྀ་ཚྪཱི་ཚྪཱ། ཛྫཱ་ཛྫླྀ་ཛྫཱུ་ ཛྫྲྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ། ཛྷྫྷ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྲཱྀ་ཛྷྫྷི་ཛྷྫྷཱ། ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ།འཁྲིག་མའི་དང་སོར་ཚིགས་རྩེ་འོག་གཡོན་གཡས་ལ། ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་ཎལྀ་ཎཾ། ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷུ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ། ཌ་ཌི་རྀ་ ཌུ་ཌལྀ་ཌཾ། ཋ་ཋི་ཋརྀ་ཋུ་ཋྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊལྀ་ཊཾ། ཊྚྷཱ་ཊྚྷལཱྀ་ཊྚྷཱུ་ཊྚྷརཱྀ་ཊྚྷཱི་ཊྚྷཱ། ཋཋཱ་ཋཋལཱྀ་ཋཋཱུ་ཋཋརཱྀ་ཋཋཱི་ཋཋཱ། ཌྜྷཱ་ཌྜྷལཱྀ་ཌྜྷཱུ་ཌྜྷརཱྀ་ཌྜྷཱི་ཌྜྷཱ། ཌྷྨ་ཌྷྨལཱྀ་ཌྷྨ་ཌྷྨརཱྀ་ཌྷྨི་ཌྷྨ། ཎྡྲཱ་ ཎྡྲལཱྀ་ཎྡྲཱུ་ཎྡྲརཱྀ་ཎྡྲཱི་ཎྡྲཱ། དཔྱི་དང་རྐང་སོར་གཡོན་གཡས་ཀྱི་འོག་དང་རྩེ་ལ། མ་མི་མྲྀ་མུ་མླཾ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷཾ། བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། པྤཱ་པྤལཱྀ་པྤཱུ་པྤརཱྀ་པྤཱི་པྤཱ། ཕཕཱ་ཕཕལཱྀ་ཕཕཱུ་ཕཕརཱྀ་ཕཕཱི་ཕཕཱ། བྦཱ་བྦལཱྀ་བྦཱུ་བྦརཱྀ་བྦཱི་བྦཱ། བྷབྷཱ་བྷབྷལཱྀ་བྷབྷཱུ་བྷབྷྲཱྀ་བྷབྷཱི་བྷབྷཱ། མྨཱ་མྨལཱྀ་མྨཱུ་མྨརཱྀ་མྨཱི་མྨཱ། པུས་མོ་དང་སོར་ མོའི་བར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ལ། ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནལྀ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ། ད་དི་དྲྀ་དུ་དལྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྲྀ་ཐུ་ཐལྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྲྀ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ་དང་། ཏྟཱ་ཏྟལཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ། 13-475 ཐཐཱ་ཐཐལཱྀ་ཐཐཱུ་ཐཐྲཱྀ་ཐཐཱི་ཐཐཱ། དྡཱ་དྡལཱྀ་དྡཱུ་དྡྲཱྀ་དྡཱི་དྡཱ། དྷདྷཱ་དྷདྷལཱྀ་དྷདྷཱུ་དྷདྷྲཱྀ་དྷདྷཱི་དྷདྷཱ། ནྣཱ་ནྣལཱྀ་ནྣཱུ་ནྲཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ། ལོང་བུ་དང་སོར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 然後，四金剛焚燒魔眾的方法是：自己瞬間變成忿怒尊主金剛心，在前額的月輪上是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉嚨的日輪上是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），心臟的羅睺星上是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），肚臍的時火上是霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍），頭頂的虛空上是杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭），秘密處的智慧輪上是恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰），左右肩關節和手指，左手小指根部和右手拇指尖端環繞的關節上：昂昂伊昂烏昂利昂昂（藏文：ང་ངི་ངྲྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་，羅馬：a nga ngi ngri ngu ngli ngam），嘎嘎伊嘎烏嘎利嘎昂（藏文：གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ，羅馬：gha ghi ghri ghu ghli gham），嘎嘎伊格日古格利岡（藏文：ག་གི་གྲྀ་གུ་གླྀ་གཾ ，羅馬：ga gi gri gu gli gam），卡卡伊剋日庫克利康（藏文：ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ，羅馬：kha khi khri khu khli kham），嘎嘎伊格日古格利岡（藏文：ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ，羅馬：ka ki kri ku kli kam）和嘎嘎拉伊嘎拉烏嘎日嘎伊嘎（藏文：ཀྐཱ་ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ，羅馬：kka kklri kku kkri kki kka），卡卡拉伊卡拉烏卡日卡伊卡（藏文：ཁྑཱ་ཁྑལཱྀ་ཁྑཱུ་ཁཁྲཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ，羅馬：khkha khkhlri khkhu khkhri khkhi khkha），嘎嘎拉伊嘎拉烏嘎日嘎伊嘎（藏文：གྒཱ་གགླཱྀ་གྒཱུ་གགྲཱྀ་གྒཱི་གྒཱ，羅馬：gga gglri ggu ggri ggi gga），嘎嘎嘎拉伊嘎嘎拉烏嘎嘎日嘎嘎伊嘎嘎（藏文：གྷྒྷ་གྷྒྷལཱྀ་གྷྒྷ་གྷགྷྲཱྀ་གྷྒྷི་གྷྒྷ，羅馬：ghgha ghghlri ghgha ghghri ghghi ghgha），昂昂拉伊昂拉烏昂日昂伊昂（藏文：ངྔཱ་ངྔལཱྀ་ངྔཱུ་ངྔརཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ，羅馬：ngnga ngngalri ngngau ngngari ngngi ngnga）。靠近的臂膀和手指之間的關節左右： 亞亞伊亞烏亞利亞昂（藏文：ཉ་ཉི་ཉྲྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ，羅馬：nya nyi nyri nyu nyli nyam）。 扎扎伊扎烏扎利扎昂（藏文：ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ，羅馬：jha jhi jri jhu jhli jham），扎扎伊扎烏扎利扎昂（藏文：ཛ་ཛི་ཛྭྀ་ཛུ་ཛལྀ་ཛཾ，羅馬：ja ji jri ju jli jam），擦擦伊擦烏擦利擦昂（藏文：ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ，羅馬：tsha tshi thri tshu thli tsham），擦擦伊擦烏擦利擦昂（藏文：ཙ་ཙི་ཙྲྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ，羅馬：tsa tsi tri tsu tli tsam）和擦擦拉伊擦拉烏擦日擦伊擦（藏文：ཙྩཱ་ཙྩལཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩརཱཾ་ཙྩཱི་ཙྩཱཱ，羅馬：ttsa ttsalri ttsau ttsaram ttsi ttsa），擦擦拉伊擦拉烏擦日擦伊擦（藏文：ཚྪཱ་ཚྪལཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪཱྀ་ཚྪཱི་ཚྪཱ，羅馬：tstsha tstshalri tstshau tstshari tstshi tstsha），扎扎拉伊扎拉烏扎日扎伊扎（藏文：ཛྫཱ་ཛྫླྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྲྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ，羅馬：ddza ddzlri ddzau ddzri ddzi dzdza），扎扎扎拉伊扎扎拉烏扎扎日扎扎伊扎扎（藏文：ཛྷྫྷ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྲཱྀ་ཛྷྫྷི་ཛྷྫྷཱ，羅馬：jhdza jhdzhla jhdzhau jhdzhri jhdzhi jhdzha），亞亞拉伊亞拉烏亞日亞伊亞（藏文：ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ，羅馬：nnya nnylri nnyau nnyari nnyi nnya）。性交處和手指關節的上下左右：納納伊納烏納利納昂（藏文：ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་ཎལྀ་ཎཾ，羅馬：na ni nri nu nli nam），達達伊達烏達利達昂（藏文：ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷུ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ，羅馬：ddha ddhi ddhri ddhu ddhlri ddham），達達伊日杜達利達昂（藏文：ཌ་ཌི་རྀ་ཌུ་ཌལྀ་ཌཾ，羅馬：da di ri du dli dam），塔塔伊塔烏塔伊塔昂（藏文：ཋ་ཋི་ཋརྀ་ཋུ་ཋྀ་ཋཾ，羅馬：tha thi thri thu thi tham）， 塔塔伊塔烏塔利塔昂（藏文：ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊལྀ་ཊཾ，羅馬：ta ti tri tu tli tam）， 塔塔拉伊塔拉烏塔日塔伊塔（藏文：ཊྚྷཱ་ཊྚྷལཱྀ་ཊྚྷཱུ་ཊྚྷརཱྀ་ཊྚྷཱི་ཊྚྷཱ，羅馬：ttta tttalri tttau tttari ttti ttta），塔塔拉伊塔拉烏塔日塔伊塔（藏文：ཋཋཱ་ཋཋལཱྀ་ཋཋཱུ་ཋཋརཱྀ་ཋཋཱི་ཋཋཱ，羅馬：ththa ththalri ththau ththari ththi ththa），達達拉伊達拉烏達日達伊達（藏文：ཌྜྷཱ་ཌྜྷལཱྀ་ཌྜྷཱུ་ཌྜྷརཱྀ་ཌྜྷཱི་ཌྜྷཱ，羅馬：ddha ddhalri ddhau ddhari ddhi ddha），達達拉伊達拉烏達日達（藏文：ཌྷྨ་ཌྷྨལཱྀ་ཌྷྨ་ཌྷྨརཱྀ་ཌྷྨི་ཌྷྨ，羅馬：dhma dhmlri dhma dhmari dhmi dhma），納拉伊納拉烏納日納伊納（藏文：ཎྡྲཱ་ཎྡྲལཱྀ་ཎྡྲཱུ་ཎྡྲརཱྀ་ཎྡྲཱི་ཎྡྲཱ，羅馬：ndra ndralri ndrau ndrari ndri ndra）。臀部和腳趾左右的上下：瑪瑪伊瑪烏瑪昂瑪昂（藏文：མ་མི་མྲྀ་མུ་མླཾ་མཾ，羅馬：ma mi mri mu mlam mam），巴巴伊巴烏巴利巴昂（藏文：བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷཾ，羅馬：bha bhi bhri bhu bhli bham），巴巴伊布布利巴昂（藏文：བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ，羅馬：ba bi bri bu bli bam），帕帕伊帕烏帕利帕昂（藏文：ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ，羅馬：pha phi phri phu phli pham），帕帕伊普普利帕昂（藏文：པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ，羅馬：pa pi pri pu pli pam），帕帕拉伊帕拉烏帕日帕伊帕（藏文：པྤཱ་པྤལཱྀ་པྤཱུ་པྤརཱྀ་པྤཱི་པྤཱ，羅馬：ppa pplri ppau ppari ppi ppa），帕帕拉伊帕拉烏帕日帕伊帕（藏文：ཕཕཱ་ཕཕལཱྀ་ཕཕཱུ་ཕཕརཱྀ་ཕཕཱི་ཕཕཱ，羅馬：phpha phphalri phphau phphari phphi phpha），巴巴拉伊巴巴烏巴巴日巴巴伊巴巴（藏文：བྦཱ་བྦལཱྀ་བྦཱུ་བྦརཱྀ་བྦཱི་བྦཱ，羅馬：bba bblri bbau bbari bbi bba），巴巴拉伊巴巴拉烏巴巴日巴巴伊巴巴（藏文：བྷབྷཱ་བྷབྷལཱྀ་བྷབྷཱུ་བྷབྷྲཱྀ་བྷབྷཱི་བྷབྷཱ，羅馬：bhbha bhbhalri bhbhau bhbhri bhbhi bhbha），瑪瑪拉伊瑪拉烏瑪日瑪伊瑪（藏文：མྨཱ་མྨལཱྀ་མྨཱུ་མྨརཱྀ་མྨཱི་མྨཱ，羅馬：mma mmlri mmau mmari mmi mma）。膝蓋和手指之間的關節左右：納納伊納烏納利納昂（藏文：ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནལྀ་ནཾ，羅馬：na ni nri nu nli nam），達達伊達烏達利達昂（藏文：དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ，羅馬：dha dhi dhri dhu dhal dham），達達伊杜杜利達昂（藏文：ད་དི་དྲྀ་དུ་དལྀ་དཾ，羅馬：da di dri du dli dam），塔塔伊塔烏塔利塔昂（藏文：ཐ་ཐི་ཐྲྀ་ཐུ་ཐལྀ་ཐཾ，羅馬：tha thi thri thu thli tham），塔塔伊圖圖利塔昂（藏文：ཏ་ཏི་ཏྲྀ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ，羅馬：ta ti tri tu tli tam）和塔塔拉伊塔拉烏塔日塔伊塔（藏文：ཏྟཱ་ཏྟལཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ，羅馬：tta ttalri ttau tttri ttti tta）。 塔塔拉伊塔拉烏塔日塔伊塔（藏文：ཐཐཱ་ཐཐལཱྀ་ཐཐཱུ་ཐཐྲཱྀ་ཐཐཱི་ཐཐཱ，羅馬：ththa ththalri ththau ththri ththi ththa），達達拉伊達拉烏達日達伊達（藏文：དྡཱ་དྡལཱྀ་དྡཱུ་དྡྲཱྀ་དྡཱི་དྡཱ，羅馬：dda ddlri ddau ddri ddi dda），達達拉伊達拉烏達日達伊達（藏文：དྷདྷཱ་དྷདྷལཱྀ་དྷདྷཱུ་དྷདྷྲཱྀ་དྷདྷཱི་དྷདྷཱ，羅馬：dhdha dhdhalri dhdhau dhdhri dhdhi dhdha），納納拉伊納拉烏納日納伊納（藏文：ནྣཱ་ནྣལཱྀ་ནྣཱུ་ནྲཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ，羅馬：nna nnylri nnau nnri nni nna）。脛骨和手指關節左右的
【English Translation】 Then, the method of burning the assembly of demons with the four Vajras is as follows: Instantly transform oneself into the wrathful lord Vajra Heart, with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) on the lunar disc at the forehead, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) on the solar disc at the throat, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) on Rahu at the heart, Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Hoh) on the fire of time at the navel, Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham) on the sky at the crown of the head, and Kshah (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：Kshah) on the mandala of wisdom at the secret place. On the joints of the left and right shoulders and fingers, the root of the left little finger, and the joints encircling from the tip of the right thumb: Ang Angi Angri Angu Angli Angam (藏文：ང་ངི་ངྲྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་，羅馬：a nga ngi ngri ngu ngli ngam), Gha Ghi Ghri Ghu Ghli Gham (藏文：གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ，羅馬：gha ghi ghri ghu ghli gham), Ga Gi Gri Gu Gli Gam (藏文：ག་གི་གྲྀ་གུ་གླྀ་གཾ ，羅馬：ga gi gri gu gli gam), Kha Khi Khri Khu Khli Kham (藏文：ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ，羅馬：kha khi khri khu khli kham), Ka Ki Kri Ku Kli Kam (藏文：ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ，羅馬：ka ki kri ku kli kam), and Kka Kklri Kku Kkri Kki Kka (藏文：ཀྐཱ་ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ，羅馬：kka kklri kku kkri kki kka), Khkha Khkhlri Khkhu Khkhri Khkhi Khkha (藏文：ཁྑཱ་ཁྑལཱྀ་ཁྑཱུ་ཁཁྲཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ，羅馬：khkha khkhlri khkhu khkhri khkhi khkha), Gga Gglri Ggu Ggri Ggi Gga (藏文：གྒཱ་གགླཱྀ་གྒཱུ་གགྲཱྀ་གྒཱི་གྒཱ，羅馬：gga gglri ggu ggri ggi gga), Ghgha Ghghlri Ghgha Ghghri Ghghi Ghgha (藏文：གྷྒྷ་གྷྒྷལཱྀ་གྷྒྷ་གྷགྷྲཱྀ་གྷྒྷི་གྷྒྷ，羅馬：ghgha ghghlri ghgha ghghri ghghi ghgha), Ngnga Ngngalri Ngngau Ngngari Ngngi Ngnga (藏文：ངྔཱ་ངྔལཱྀ་ངྔཱུ་ངྔརཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ，羅馬：ngnga ngngalri ngngau ngngari ngngi ngnga). On the joints between the nearby arms and fingers, left and right: Nya Nyi Nyri Nyu Nyli Nyam (藏文：ཉ་ཉི་ཉྲྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ，羅馬：nya nyi nyri nyu nyli nyam). Jha Jhi Jri Jhu Jhli Jham (藏文：ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ，羅馬：jha jhi jri jhu jhli jham), Ja Ji Jri Ju Jli Jam (藏文：ཛ་ཛི་ཛྭྀ་ཛུ་ཛལྀ་ཛཾ，羅馬：ja ji jri ju jli jam), Tsha Tshi Thri Tshu Thli Tsham (藏文：ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ，羅馬：tsha tshi thri tshu thli tsham), Tsa Tsi Tri Tsu Tli Tsam (藏文：ཙ་ཙི་ཙྲྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ，羅馬：tsa tsi tri tsu tli tsam) and Ttsa Ttsalri Ttsau Ttsaram Ttsi Ttsa (藏文：ཙྩཱ་ཙྩལཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩརཱཾ་ཙྩཱི་ཙྩཱཱ，羅馬：ttsa ttsalri ttsau ttsaram ttsi ttsa), Tstsha Tstshalri Tstshau Tstshari Tstshi Tstsha (藏文：ཚྪཱ་ཚྪལཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪཱྀ་ཚྪཱི་ཚྪཱ，羅馬：tstsha tstshalri tstshau tstshari tstshi tstsha), Ddza Ddzlri Ddzau Ddzri Ddzi Dzdza (藏文：ཛྫཱ་ཛྫླྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྲྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ，羅馬：ddza ddzlri ddzau ddzri ddzi dzdza), Jhdza Jhdzhla Jhdzhau Jhdzhri Jhdzhi Jhdzha (藏文：ཛྷྫྷ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྲཱྀ་ཛྷྫྷི་ཛྷྫྷཱ，羅馬：jhdza jhdzhla jhdzhau jhdzhri jhdzhi jhdzha), Nnya Nnylri Nnyau Nnyari Nnyi Nnya (藏文：ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ，羅馬：nnya nnylri nnyau nnyari nnyi nnya). On the upper and lower left and right sides of the genitals and finger joints: Na Ni Nri Nu Nli Nam (藏文：ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་ཎལྀ་ཎཾ，羅馬：na ni nri nu nli nam), Ddha Ddhi Ddhri Ddhu Ddhlri Ddham (藏文：ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷུ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ，羅馬：ddha ddhi ddhri ddhu ddhlri ddham), Da Di Ri Du Dli Dam (藏文：ཌ་ཌི་རྀ་ཌུ་ཌལྀ་ཌཾ，羅馬：da di ri du dli dam), Tha Thi Thri Thu Thi Tham (藏文：ཋ་ཋི་ཋརྀ་ཋུ་ཋྀ་ཋཾ，羅馬：tha thi thri thu thi tham), Ta Ti Tri Tu Tli Tam (藏文：ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊལྀ་ཊཾ，羅馬：ta ti tri tu tli tam), Ttta Tttalri Tttau Tttari Ttti Ttta (藏文：ཊྚྷཱ་ཊྚྷལཱྀ་ཊྚྷཱུ་ཊྚྷརཱྀ་ཊྚྷཱི་ཊྚྷཱ，羅馬：ttta tttalri tttau tttari ttti ttta), Ththa Ththalri Ththau Ththari Ththi Ththa (藏文：ཋཋཱ་ཋཋལཱྀ་ཋཋཱུ་ཋཋརཱྀ་ཋཋཱི་ཋཋཱ，羅馬：ththa ththalri ththau ththari ththi ththa), Dddha Ddhalri Ddhau Ddhari Ddhi Ddha (藏文：ཌྜྷཱ་ཌྜྷལཱྀ་ཌྜྷཱུ་ཌྜྷརཱྀ་ཌྜྷཱི་ཌྜྷཱ，羅馬：ddha ddhalri ddhau ddhari ddhi ddha), Dhma Dhmlri Dhma Dhmari Dhmi Dhma (藏文：ཌྷྨ་ཌྷྨལཱྀ་ཌྷྨ་ཌྷྨརཱྀ་ཌྷྨི་ཌྷྨ，羅馬：dhma dhmlri dhma dhmari dhmi dhma), Ndra Ndralri Ndrau Ndrari Ndri Ndra (藏文：ཎྡྲཱ་ཎྡྲལཱྀ་ཎྡྲཱུ་ཎྡྲརཱྀ་ཎྡྲཱི་ཎྡྲཱ，羅馬：ndra ndralri ndrau ndrari ndri ndra). On the lower and upper sides of the hips and toes, left and right: Ma Mi Mri Mu Mlam Mam (藏文：མ་མི་མྲྀ་མུ་མླཾ་མཾ，羅馬：ma mi mri mu mlam mam), Bha Bhi Bhri Bhu Bhli Bham (藏文：བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷཾ，羅馬：bha bhi bhri bhu bhli bham), Ba Bi Bri Bu Bli Bam (藏文：བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ，羅馬：ba bi bri bu bli bam), Pha Phi Phri Phu Phli Pham (藏文：ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ，羅馬：pha phi phri phu phli pham), Pa Pi Pri Pu Pli Pam (藏文：པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ，羅馬：pa pi pri pu pli pam), Ppa Pplri Ppau Ppari Ppi Ppa (藏文：པྤཱ་པྤལཱྀ་པྤཱུ་པྤརཱྀ་པྤཱི་པྤཱ，羅馬：ppa pplri ppau ppari ppi ppa), Phpha Phphalri Phphau Phphari Phphi Phpha (藏文：ཕཕཱ་ཕཕལཱྀ་ཕཕཱུ་ཕཕརཱྀ་ཕཕཱི་ཕཕཱ，羅馬：phpha phphalri phphau phphari phphi phpha), Bba Bblri Bbau Bbari Bbi Bba (藏文：བྦཱ་བྦལཱྀ་བྦཱུ་བྦརཱྀ་བྦཱི་བྦཱ，羅馬：bba bblri bbau bbari bbi bba), Bhbha Bhbhalri Bhbhau Bhbhri Bhbhi Bhbha (藏文：བྷབྷཱ་བྷབྷལཱྀ་བྷབྷཱུ་བྷབྷྲཱྀ་བྷབྷཱི་བྷབྷཱ，羅馬：bhbha bhbhalri bhbhau bhbhri bhbhi bhbha), Mma Mmlri Mmau Mmari Mmi Mma (藏文：མྨཱ་མྨལཱྀ་མྨཱུ་མྨརཱྀ་མྨཱི་མྨཱ，羅馬：mma mmlri mmau mmari mmi mma). On the joints between the knees and fingers, left and right: Na Ni Nri Nu Nli Nam (藏文：ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནལྀ་ནཾ，羅馬：na ni nri nu nli nam), Dha Dhi Dhri Dhu Dhal Dham (藏文：དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ，羅馬：dha dhi dhri dhu dhal dham), Da Di Dri Du Dli Dam (藏文：ད་དི་དྲྀ་དུ་དལྀ་དཾ，羅馬：da di dri du dli dam), Tha Thi Thri Thu Thli Tham (藏文：ཐ་ཐི་ཐྲྀ་ཐུ་ཐལྀ་ཐཾ，羅馬：tha thi thri thu thli tham), Ta Ti Tri Tu Tli Tam (藏文：ཏ་ཏི་ཏྲྀ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ，羅馬：ta ti tri tu tli tam) and Tta Ttalri Ttau Tttri Ttti Tta (藏文：ཏྟཱ་ཏྟལཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ，羅馬：tta ttalri ttau tttri ttti tta). Ththa Ththalri Ththau Ththri Ththi Ththa (藏文：ཐཐཱ་ཐཐལཱྀ་ཐཐཱུ་ཐཐྲཱྀ་ཐཐཱི་ཐཐཱ，羅馬：ththa ththalri ththau ththri ththi ththa), Dda Ddlri Ddau Ddri Ddi Dda (藏文：དྡཱ་དྡལཱྀ་དྡཱུ་དྡྲཱྀ་དྡཱི་དྡཱ，羅馬：dda ddlri ddau ddri ddi dda), Dhdha Dhdhalri Dhdhau Dhdhri Ddhi Ddha (藏文：དྷདྷཱ་དྷདྷལཱྀ་དྷདྷཱུ་དྷདྷྲཱྀ་དྷདྷཱི་དྷདྷཱ，羅馬：dhdha dhdhalri dhdhau dhdhri dhdhi dhdha), Nna Nnylri Nnau Nnri Nni Nna (藏文：ནྣཱ་ནྣལཱྀ་ནྣཱུ་ནྲཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ，羅馬：nna nnylri nnau nnri nni nna). On the left and right sides of the tibia and finger joints
་རྩེ་དང་འོག་ལ། ཐཀ་ཐཀ་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་ ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ། ཥ་ཥི་ཥརྀ་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། སྶཱ་སྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶྲཱྀ་སྶཱི་སྶཱ། པཔཱ་པཔླཱྀ་པཔཱུ་པཔྲཱྀ་པཔཱི་པཔཱ། ཥྵུ་ཥྵལཱྀ་ཥྵ་ ཥྵརཱྀ་ཥྵིུ་ཥྵུ། ཤྴུ་ཤྴལཱྀ་ཤྴ་ཤཤྲཱྀ་ཤྴིུ་ཤྴུ། ཐཐཀཱ་ཐཐཀླཱྀ་ཐཐཀཱུ་ཐཐཀྲཱྀ་ཐཐཀཱི་ཐཐཀཱ་དང་། རྣ་བ། སྣ། མིག་གསུམ་གྱི་གཡོན་གཡས། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་སྒོ་རྣམས་ལ་ རིམ་པ་བཞིན། ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨ་ར་ཨཱར། ཨོ་ཨཽ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨཿགཙུག་ཏོར་དང་མགོ ལྕེ་དང་རྐན། ལག་པ་རྐང་པའི་མཐིལ། བཤང་ལམ་གསུམ་གྱི་གཡོན་གཡས་སུ། ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ། ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལ་ལས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་དང་དགུ་པ་དང་རེ་ལྔ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་ རིམ་པ་བཞིན་དཀར་དམར་ནག་སེར་ལྗང་སྔོ་བ། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩེ་མོ་སོ་གཅིག་པར། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རེ། དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་རེ། 13-476 ལས་དབང་རྣམས་ལ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རེ། རིམ་པ་བཞིན་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་སྔོ་བ་འཁོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ། ཧཱུྃ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལུས་འདི་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་འགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ ལས་འདས་ན། །ཞིག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ལས་རྩོམ་གྱི། །བརྗེད་བྱེད་ལ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །གནས་འདིར་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྲཱཿསྲཱཿསྲཱཿསྲཱཿར་ར་ར་ར་བཛྲ་ཨ་ན་ལ། སརྦཱ་ཝ་ར་ཎ། དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ། སྭ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་མཱ་རཀཱ་ཡི་ཀ བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དཱི་ནཱཾ། ད་ཤ་དིགྒ་ཏཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ ཀ་ཙིཏྟ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ བ་འཕྲོས་ཏེ། སྟེང་དུ་ལྗང་ཁུ། འོག་ཏུ་སྔོན་པོ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གནག །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དམར། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དཀར། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་སེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བར་གྱུར། 13-477 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རེཿབཛྲ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་རཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ཟླུམ་པོའི
་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་ པར་སྣང་བ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཐམས་ཅད་དུ་འོག་ཏུ་མདུང་རྣམས་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲྭ་བ་སྔོན་པོ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་དཔུང་གི་ར་བ། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་བཱཾ་ལཱཾ་བཛྭཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུད་ཀ་པྲྀ་ཐིག་ཝཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པཉྩ་དྷཱ་ཏ་བོ་བཛྲ་མནྜ་ལཱ་ནི་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཧཱཾ་ལས་ནམ་མཁའ། ཡཱཾ་ལས་རླུང་། རཱཾ་ལས་མེ། བཱཾ་ལས་ཆུ། ལཱཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨོཾ་ཧུཾ་བི་ཤྭ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲིད་དང་རྒྱར་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པའི་ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ཁྲུ་བཞི་པ། ཨོཾ་པཿབི་ཤྭ་བཛྲ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཿབཛྲ་སཱུརྻ་བཛྲ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། 13-478 ལྟེ་བ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་པད་ཉི། ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་གི་སྟེང་འོག་རྩིབས་རྣམས་སུ་ཉི་མ། ཐུགས་ཀྱི་ར་བའི་ནང་། གསུང་གི་ར་བའི་ཕྱི། སྐུ་ར་བའི་ཕྱི་ནང་དུ་སྟོང་པ་རླུང་མེ་ ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུང་གི་ར་བའི་ནང་ལ་ངང་པ་དང་། མཁའ་ལྡིང་། ཡི་དྭགས་དང་རི་དྭགས། མ་ཧེ་དང་ལུག །ཆུ་སྲིན་དང་ཁྱུ་མཆོག །གླང་པོ་ཆེ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་རྣམས་སྟེང་ དང་འོག །ཤར་དང་མེ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ། བྱང་དང་དབང་ལྡན། ནུབ་དང་རླུང་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོད་པ། ཨོཾ་ཧུཾ་ཀྲོ་དྷ་ན་དྲོ་ཧཾ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྔོ་དམར་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི། རེ་རེའང་མཆེ་བ་གཙིགས་ ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སེར་སྐྱར་འདུག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕག་པ་མདུན་ནས་ནག་དམར་དཀར་བ་གསུམ་རེ་ལས་ གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་རང་རང་དང་མདོག་མཚུངས་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། 13-479 མིང་མེད་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། གཡས་ཀྱི་ ཕྱག་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པར་རལ་གྲི། གསུམ་པར་རྩེ་གསུམ། བཞི་པར་གྲི་གུག །དམར་པོ་བཞིའི་
【現代漢語翻譯】 從壇城的顯現，到各種金剛自性的圍墻中央，金剛地基直至地域的邊際。四面八方下方是矛，上方是藍色的箭網。 外圍是火焰的圍墻。嗡 吽 揚 壤 旺 朗 班雜 嘎夏 瓦玉 德匝 烏達嘎 普日提 瓦 威 班雜 薩瓦 巴瓦 班雜 達 達 沃 班雜 曼達拉 尼 咕嚕 咕嚕 梭哈。吽生虛空。揚生風。壤生火。旺生水。朗生所有地界的壇城，上下都裝飾著由吽字所生的交杵。 所有這些融合在一起，嗡 吽 比夏 嘎雅 班雜 咕達 嘎讓 咕嚕 咕嚕 梭哈。三層圍墻的宮殿，長寬各二百肘。 中央是十二肘的八輻輪。帶有輪輞的中心是四肘。嗡 帕 比夏 班雜 帕瑪 咕嚕 咕嚕 梭哈。嗡 惹 班雜 蘇日亞 班雜 薩南 咕嚕 咕嚕 梭哈。 與中心大小相同的蓮花和太陽。殿堂內部的上下輻條上是太陽。在心輪的圍墻內。語輪的圍墻外。身輪的內外是空、風、火、水、土的壇城。語輪的圍墻內有天鵝。 迦樓羅、餓鬼和鹿。水牛和綿羊。摩羯魚和勝幢。大象和宮殿的基座等，位於上方和下方。東方和火。南方和無實。北方和自在。西方和風，依次排列。嗡 吽 卓達那 卓 吽 卓達 南 阿嘉 達亞嘎 梭哈。 在中心，自身從吽字和金剛中生出的金剛力身，身色藍色，具有黑、紅、白三頸。青、紅、黃、白四面。每一面都咬著牙，令人恐懼。三隻眼睛都是黃色的。頭髮紅黃色向上豎立，頭戴不動佛的頂髻。左右的豬從前面有黑、紅、白三頭。 從六六分開，十二隻手臂，每兩隻分開，十二隻手，各自顏色相同。所有手的拇指是黃色。食指是白色。中指是紅色。 無名指是黑色。小指是綠色。手指的指節的第一串是黑色。第二串是紅色。第三串是白色，用指環裝飾，光芒四射。右邊的 四隻黑手中的第一隻是金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。第二隻是劍。第三隻是三叉戟。第四隻是彎刀。紅色四隻的
【English Translation】 From the appearance of the mandala, to the center of the various vajra-nature walls, the vajra ground reaches the edge of the region. Everywhere below are spears, and above is a blue net of arrows. Outside is a wall of flames. Oṃ Hūṃ Yāṃ Rāṃ Vāṃ Lāṃ Vajra Kāśa Vāyu Teja Udaka Pṛthivī Vajra Svabhāva Pañca Dhāta Vo Vajra Maṇḍalāni Kuru Kuru Svāhā. Hūṃ from the sky. Yāṃ from the wind. Rāṃ from the fire. Vāṃ from the water. Lāṃ from all the mandalas of the earth, above and below, adorned with crossed vajras born from Hūṃ. All these merge into one, Oṃ Hūṃ Viśva Kāya Vajra Kūṭāgāraṃ Kuru Kuru Svāhā. A palace with three walls, two hundred cubits in length and width. In the center is an eight-spoked wheel of twelve cubits. The center with a rim is four cubits. Oṃ Paḥ Viśva Vajra Padma Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Raḥ Vajra Sūrya Vajra Sānaṃ Kuru Kuru Svāhā. Lotus and sun of the same size as the center. On the upper and lower spokes inside the palace are suns. Inside the wall of the heart wheel. Outside the wall of the speech wheel. Inside and outside the body wheel are the mandalas of emptiness, wind, fire, water, and earth. Inside the wall of the speech wheel are swans. Garudas, pretas, and deer. Buffaloes and sheep. Makara fish and victory banners. Elephants and palace bases, etc., are located above and below. East and fire. South and unreal. North and freedom. West and wind, arranged in order. Oṃ Hūṃ Krodhana Dro Haṃ Krodhā Nām Ājñā Dāyaka Svāhā. In the center, oneself, the Vajra Power Body born from the syllable Hūṃ and the vajra, blue in color, with three necks of black, red, and white. Four faces of blue, red, yellow, and white. Each face bites its teeth and is terrifying. The three eyes are all yellow. The hair is reddish-yellow and stands upright, wearing the crown of Akṣobhya. The pigs on the left and right have three heads each of black, red, and white from the front. Separated from six sixes, twelve arms, each separated by two, twelve hands, each with the same color. The thumbs of all hands are yellow. The index fingers are white. The middle fingers are red. The ring fingers are black. The little fingers are green. The first string of knuckles of the fingers is black. The second string is red. The third string is white, adorned with finger rings, radiating light. The right The first of the four black hands holds a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛). The second is a sword. The third is a trident. The fourth is a curved knife. Of the four red ones
དང་པོར་མེའི་མདའ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གསུམ་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་ མ་རུ། བཞི་པར་ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་འཁོར་ལོ། གཉིས་པར་མདུང་། གསུམ་པར་དབྱུག་པ། བཞི་པར་དགྲ་སྟ། གཡོན་གྱི་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཉིས་པར་ཕུབ། གསུམ་པར་ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ། བཞི་པར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་གཞུ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། གསུམ་པར་རིན་པོ་ཆེ། བཞི་པར་པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིའི་ དང་པོར་མདུང་། གཉིས་པར་མེ་ལོང་། གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །བཞི་པར་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་གཡས་གནག །གཡོན་སེར་བ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་ པ་ཁྲག་འཛག་པ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ཏེ་གྱོན་པའི་རྐང་ལག་གཡོན་པ་གཉིས་ནས་གཟུང་སྟེ་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ། བདུད་འདོད་ལྷ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་ག་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པ། 13-480 མི་རུས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག །དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་རྫོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་འཕྲེང་བ་འཆང་བ། ཀླུའི་དབང་པོ་བཅུས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དེའི་སྙིང་གར་ ཉི་མ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན། ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨཱུར་དྷྭ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ས་བོན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་ དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། གཉིས་པ་རྩ་ཞལ་གྱི་རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཁང་རྩེགས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ། ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱནྟ་ཀ་པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་གཡས་སྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། 13-481 གྲི་གུག་དང་། རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཡཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ལ་དཎྜ་ཨཱགྣ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱུག་ སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། སྣ་གཡོན། གཡས་ནས་ཤར་དང་མེར། ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་ ཀ་དུཥྚ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དེ་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་
【現代漢語翻譯】 首先是火箭，其次是金剛鐵鉤，第三是帶聲音的顱骨鼓，第四是木槌。白色四尊中，第一是輪，第二是矛，第三是杖，第四是短劍。左側黑色四尊中，第一是金剛鈴，第二是盾牌，第三是完全展開的卡杖嘎，第四是盛滿血的顱碗。紅色四尊中，第一是弓，第二是金剛索，第三是珍寶，第四是白蓮花。白色四尊中，第一是矛，第二是鏡子，第三是金剛鐵鏈，第四是手持四面梵天頭，以蓮花裝飾。剩餘兩隻手中，右手為黑色，左手為黃色。身披鮮血淋漓的濕象皮，頭向右側，雙腿被抓住並舉起，帶有威嚇手印。壓制著魔、欲天和煩惱自在天的胸口，呈右展立姿。 由人骨製成的六種金剛飾品，每個頭上都戴著完整的五色顱骨鬘，以十條龍王裝飾，身穿虎皮裙。在其心中，太陽上依次排列著智慧種子字：嗡 吽 瓦日拉 卓達 Ra扎 瑪哈 烏士尼沙 烏爾達瓦 地西Ra 康 咕嚕 咕嚕 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨཱུར་དྷྭ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ huṃ vajra krodha rāja mahā uṣṇīṣa ūrdhva diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡 吽 金剛 忿怒王 大 頂髻 向上 方位 保護 做 做 梭哈)。種子字完全轉變后，頂髻尊顯現，具有綠色、綠紅色、白色的面容。六隻手中，右手持有金剛杵、彎刀和短劍，左手持有金剛鈴、顱碗和梵天頭。 嗡 吽 瓦日拉 卓達 Ra扎 桑巴 阿多 地西Ra 康 咕嚕 咕嚕 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hāḥ vajra krodha rāja sumbha adho diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡 吽 金剛 忿怒王 桑巴 向下 方位 保護 做 做 梭哈)。害美尊顯現，具有藍色、藍紅色、白色的面容。六隻手中，右手持有金剛杵、彎刀和短劍，左手持有金剛鈴、顱碗和梵天頭。第二尊從根本面容的左右耳中取出，置於房屋的上下方。嗡 揚 瓦日拉 卓達 Ra扎 阿底巴拉 薩瓦 維格南達嘎 普爾瓦 地西Ra 康 咕嚕 咕嚕 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱནྟ་ཀ་པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yaṃ vajra krodha rāja ati bala sarva vighnāntaka pūrva diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡 揚 金剛 忿怒王 極 力量 一切 障礙 終結者 東方 方位 保護 做 做 梭哈)。 障礙終結者顯現，具有黑色、右旋的黑紅色、白色的面容。六隻手中，右手持有劍、彎刀和三叉戟，左手持有盾牌、顱碗和白色卡杖嘎。嗡 亞 瓦日拉 卓達 Ra扎 瑪拉 丹達 阿格納揚 地西Ra 康 咕嚕 咕嚕 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཡཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ལ་དཎྜ་ཨཱགྣ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yaḥ vajra krodha rāja māla daṇḍa āgnayyaṃ diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡 亞 金剛 忿怒王 花環 杖 火方 方位 保護 做 做 梭哈)。持杖青面者顯現，黑色，一面四臂。右兩手持有劍和金剛杵，左兩手持有盾牌和蛇。鼻子在左側。從右側開始是東方和火方。嗡 然 瓦日拉 卓達 Ra扎 贊巴嘎 杜斯達 普拉嘉南達嘎 達克希納 德西Ra 康 咕嚕 咕嚕 梭哈 (藏文：ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་ཀ་དུཥྚ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དེ་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ raṃ vajra krodha rāja jambhaka duṣṭa prajñāntaka dakṣiṇa deśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡 然 金剛 忿怒王 贊巴嘎 惡 智慧 終結者 南方 方位 保護 做 做 梭哈)。
【English Translation】 First, the fire arrow; second, the vajra iron hook; third, the ḍamaru (skull drum) with sound; fourth, the mallet. Among the four white ones, first is the wheel (chakra), second is the spear, third is the staff, and fourth is the short sword. Among the four black ones on the left, first is the vajra bell, second is the shield, third is the fully expanded khaṭvāṅga (ritual staff), and fourth is the skull cup filled with blood. Among the four red ones, first is the bow, second is the vajra lasso, third is the jewel, and fourth is the white lotus. Among the four white ones, first is the spear, second is the mirror, third is the vajra chain, and fourth is holding the four-faced head of Brahma, adorned with lotuses. The remaining two hands, the right is black, and the left is yellow. Wearing the wet elephant skin dripping with blood, with the head turned to the right, the legs are grabbed and raised, with a threatening mudra (hand gesture). Subduing the hearts of Mara (demon), Kamadeva (god of desire), and Ishvara (lord of afflictions), in a right-extended standing posture. Six vajra ornaments made of human bones, each head adorned with a complete garland of five-colored skulls, decorated with ten Naga kings, wearing a tiger skin loincloth. In its heart, on the sun, are the wisdom seed syllables in order: Oṃ Hūṃ Vajra Krodha Rāja Mahā Uṣṇīṣa Ūrdhva Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨཱུར་དྷྭ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ huṃ vajra krodha rāja mahā uṣṇīṣa ūrdhva diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡 吽 金剛 忿怒王 大 頂髻 向上 方位 保護 做 做 梭哈). From the complete transformation of the seed syllable, the Uṣṇīṣa (crown protrusion) one appears, with a green, green-red, and white face. In the six hands, the right holds the vajra, curved knife, and short sword; the left holds the vajra bell, skull cup, and Brahma head. Oṃ Hāḥ Vajra Krodha Rāja Sumbha Adho Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hāḥ vajra krodha rāja sumbha adho diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡 吽 金剛 忿怒王 桑巴 向下 方位 保護 做 做 梭哈). The Harm-Beauty one appears, with a blue, blue-red, and white face. In the six hands, the right holds the vajra, curved knife, and short sword; the left holds the vajra bell, skull cup, and Brahma head. The second one is taken from the left and right ears of the root face and placed above and below the house. Oṃ Yaṃ Vajra Krodha Rāja Ati Bala Sarva Vighnāntaka Pūrva Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱནྟ་ཀ་པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yaṃ vajra krodha rāja ati bala sarva vighnāntaka pūrva diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡 揚 金剛 忿怒王 極 力量 一切 障礙 終結者 東方 方位 保護 做 做 梭哈). The Obstacle-Ender appears, with a black, right-swirling black-red, and white face. In the six hands, the right holds the sword, curved knife, and trident; the left holds the shield, skull cup, and white khaṭvāṅga. Oṃ Yaḥ Vajra Krodha Rāja Māla Daṇḍa Āgnayyaṃ Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཡཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ལ་དཎྜ་ཨཱགྣ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yaḥ vajra krodha rāja māla daṇḍa āgnayyaṃ diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡 亞 金剛 忿怒王 花環 杖 火方 方位 保護 做 做 梭哈). The Staff-Blue one appears, black, with one face and four arms. The two right hands hold the sword and vajra; the two left hands hold the shield and snake. The nose is on the left. From the right are the east and fire directions. Oṃ Raṃ Vajra Krodha Rāja Jambhaka Duṣṭa Prajñāntaka Dakṣiṇa Deśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་ཀ་དུཥྚ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དེ་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ raṃ vajra krodha rāja jambhaka duṣṭa prajñāntaka dakṣiṇa deśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡 然 金剛 忿怒王 贊巴嘎 惡 智慧 終結者 南方 方位 保護 做 做 梭哈).
ཧཱ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། ཨོཾ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཊཀྐི་ནི་རི་ཏྱཾ་ད་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ རུ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་རྒྱས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཉིས་མིག་གཡོན་གཡས་ནས་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ། ཨོཾ་བཾ་ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ན་ཀ་བི་རཱ་ག་པདྨནྟ་ཀ་ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། 13-482 མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། ཨ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཙ་ལ་ཨི་ཤཱ་ན་དེ་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་དང་མདུང་། གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ། ཨོཾ་ལམ་བཛྲ་ཀྲོ་ དྷ་རཱ་ཛ་སྟམྦྷ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པཥཙི་མ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་ པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་མདུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། བཤང་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ནས་ ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རང་རིགས་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། 13-483 སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་དག་པས་ཁང་རྩེགས་ཀྱི་ནང་བསྲུང་བ། ང་ངཱ་ཉི་ཉཱི་ཎ྄རྀ་ཎ྄རཱྀ་མུ་མཱུ་ནལྀ་ནལཱྀ། རིམ་པ་བཞིན་ཟད་པར་ནམ་ མཁའི་གཉིས། རླུང་གཉིས། མེ་གཉིས། ཆུ་གཉིས། ས་གཉིས། ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་འཛིན་པ། ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་སྟེ་ཁང་བརྩེགས་ ཀྱི་ཕྱི་ཐུགས་ཀྱི་ར་བའི་ནང་གི་གདན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བ། གྷ་གྷཱ་ཛྷྱི་ཛྷྱཱི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷལི་ངཱྀ། ཚངས་པ་ལྗང་ཁུ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ བཞི་
【現代漢語翻譯】 ཧཱ། 智慧究竟者，紅色，具紅、白、黑三色面容。六手中，右持火焰箭、金剛鉤、具聲鈸；左持弓、金剛索、具九相之寶。嗡 Raḥ Vajra Krodha Raja Ṭakkiṇi Rityaṃ Daśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā。 欲增懷者，紅色，一面四臂。右二手中，持箭與鉤；左二手中，持弓與索。雙眼左右分別觀照南方與離真之處。嗡 Baṃ Vajra Krodha Raja Mānaka Birāga Padmāntaka Uttara Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā。 蓮花究竟者，白色，具白、黑、紅三色面容。六手中，右持錘、矛、三叉戟；左持百瓣白蓮、鏡、念珠。阿哇ḥ Vajra Krodha Raja Acala Īśāna De Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā。 不動者，白色，一面四臂。右二手中，持錘與矛；左二手中，持蓮花與鏡。從舌與水道觀照北方與自在之處。嗡 Laṃ Vajra Krodha Raja Stambha Ka Yamāntaka Paṣaci Ma Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā。 閻魔究竟者，黃色，具黃、白、黑三色面容。六手中，右持輪、杖、怖畏金剛；左持海螺、金剛鎖、具聲鈴。嗡 Lāḥ Vajra Krodha Raja Mahābala Bāya Byāṃ Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā。 大力者，黃色，一面四臂。右二手中，持輪與杖；左二手中，持矛與寶。從糞道與金剛頂髻觀照西方與風。所有頭髮皆為紅黃色，向上豎立，具自種姓之頂飾，以蛇與六印為飾，張口齜牙，每張面容皆具三顆紅色圓眼，身著虎皮裙，以右伸之姿站立。以智慧清凈守護樓閣之內。 ང་ངཱ་ཉི་ཉཱི་ཎ྄རྀ་ཎ྄རཱྀ་མུ་མཱུ་ནལྀ་ནལཱྀ། 依次為耗盡虛空之二，風之二，火之二，水之二，地之二。方位之色，一面二手，持彎刀，以天衣與珍寶為飾，如前次第取出，于樓閣之外，心間圍墻之內，墊上以金剛跏趺坐姿安住，守護意之界。གྷ་གྷཱ་ཛྷྱི་ཛྷྱཱི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷལི་ངཱྀ། 梵天，綠色，四面四臂。
【English Translation】 Hā! The ultimate wisdom, red, with faces of red, white, and black. In the six hands, the right holds a flaming arrow, a vajra hook, and a cymbal with sound; the left holds a bow, a vajra lasso, and a jewel with nine aspects. Oṃ Rāḥ Vajra Krodha Raja Ṭakkiṇi Rityaṃ Daśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā. The one who increases desire, red, with one face and four arms. In the two right hands, holds an arrow and a hook; in the two left hands, holds a bow and a lasso. The two eyes gaze to the south and the place of detachment from truth. Oṃ Baṃ Vajra Krodha Raja Mānaka Birāga Padmāntaka Uttara Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā. The ultimate lotus, white, with faces of white, black, and red. In the six hands, the right holds a hammer, a spear, and a trident; the left holds a hundred-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. Āḥ Vāḥ Vajra Krodha Raja Acala Īśāna De Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā. The immovable one, white, with one face and four arms. In the two right hands, holds a hammer and a spear; in the two left hands, holds a lotus and a mirror. Gazing from the tongue and the water passage to the north and the place of freedom. Oṃ Laṃ Vajra Krodha Raja Stambha Ka Yamāntaka Paṣaci Ma Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā. The ultimate Yama, yellow, with faces of yellow, white, and black. In the six hands, the right holds a wheel, a staff, and a terrifying vajra; the left holds a conch, a vajra chain, and a bell with sound. Oṃ Lāḥ Vajra Krodha Raja Mahābala Bāya Byāṃ Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā. The mighty one, yellow, with one face and four arms. In the two right hands, holds a wheel and a staff; in the two left hands, holds a spear and a jewel. Gazing from the anal passage and the vajra crown to the west and the wind. All the hair is reddish-yellow, standing upright, with a crest of its own lineage, adorned with snakes and six seals, mouth open and teeth bared, each face with three red, round eyes, wearing a tiger skin skirt, standing in a right-extended posture. Guarding the inside of the palace with pure wisdom. ང་ངཱ་ཉི་ཉཱི་ཎ྄རྀ་ཎ྄རཱྀ་མུ་མཱུ་ནལྀ་ནལཱྀ། Respectively, the two that exhaust space, the two of wind, the two of fire, the two of water, the two of earth. The color of the directions, one face and two hands, holding a curved knife, adorned with celestial garments and precious jewels, taken out in the previous order, residing outside the palace, within the fence of the heart, on cushions in the vajra posture, guarding the realm of the mind. གྷ་གྷཱ་ཛྷྱི་ཛྷྱཱི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷལི་ངཱྀ། Brahma, green, with four faces and four arms.
པ། གཡས་ན་ཁབ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་ དུང་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དཔག་བསམ་ གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུ་མེ་ཏོག །གཡོན་ན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། 13-484 མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་ཤཀྟི་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། དྲག་པོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་གཞུ་འཛིན་པ། དབང་པོ་ སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བེ་ཅོན། གཡོན་ ན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་སྟེ་གསུང་གི་རྭ་བའི་ནང་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ག་གཱ་ཛི་ཛཱི་རྀ་རཱྀ་བུ་བཱུ་དལྀ་དལྀཨཱ། སྒྲ་གཅན་ལྗང་ཁུ་དང་དུས་མེ་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཟླ་བ་ནག་པོ་ཕྱག་ གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཉི་མ་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ལྷག་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། 13-485 གཡོན་ན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། མིག་དམར་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། པ་སངས་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ ན་པདྨ་དང་ཤེལ་འཕྲེང་། གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་དུང་འཛིན་པ། ཕུར་བུ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། མཇུག་རིང་སེར་པོ་ ཕྱག་གཡས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ། སྤེན་པ་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བུ་ག་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་ནས་གསུང་གི་ར་བའི་ཕྱིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ས
【現代漢語翻譯】 右邊拿著針和念珠，左邊拿著蓮花和水瓶。遍入天（梵文：Vishnu，毗濕奴）是藍色的，一面四臂。右邊拿著輪和杖，左邊拿著蓮花和五生海螺。 真解脫（梵文：Satyamukta）是黑色的，一面四臂。右邊拿著劍和彎刀，左邊拿著盾和顱碗。風神是黑色的，一面四臂。右邊拿著如意樹和圓滿花，左邊拿著因陀羅尼羅寶石和藍色蓮花。 閻魔法王是紅色的，一面四臂。右邊拿著杖和劍，左邊拿著鐵鉤和繩索。火神是紅色的，一面四臂。右邊拿著 शक्ति（梵文：Shakti，力量）和杖，左邊拿著蓮花和水瓶。 海神是白色的，一面四臂。右邊拿著繩索和珍寶，左邊拿著蛇索和水晶月亮。大力神是白色的，一面四臂。右邊拿著三叉戟和箭，左邊拿著天杖（梵文：Khatvanga）和帶著蛇的弓。 天神是黃色的，一面四臂。右邊拿著金剛杵和火焰箭，左邊拿著鈴和弓。夜叉是黃色的，一面四臂。右邊拿著珍寶和短棒，左邊拿著貓鼬和蓮花。 所有這些都裝飾著天衣和珍寶飾品。按照順序取出，坐在語輪（梵文：Vakchakra）內的墊子上，呈金剛跏趺坐姿。 嘎嘎 嘰嘰 日日 哩哩 布布 嗚嗚 德哩 德哩 阿。羅睺是綠色的，時火是藍色的。右手拿著金剛杵和念珠，左手拿著鈴和蓮花。月亮是黑色的，右手拿著彎刀和三叉戟，左手拿著顱碗和天杖。 太陽是黑色的，右手拿著劍和三叉戟，左手拿著盾和天杖。火星是紅色的，右手拿著箭和珍寶，左手拿著弓和鏡子。水星是紅色的，右手拿著金剛鉤和珍寶，左手拿著金剛索和鏡子。 木星是白色的，右手拿著蓮花和水晶念珠，左手拿著水瓶和海螺。金星是白色的，右手拿著輪和珍珠念珠，左手拿著蓮花和水瓶。計都星是黃色的，右手拿著蛇索和杖，左手拿著輪和錘子。 土星是黃色的，右手拿著鐵鉤和錘子，左手拿著輪和金剛橛。所有這些都是一面四臂，裝飾著天衣和珍寶飾品。從孔中按照順序取出，坐在語輪外面的墊子上，呈金剛座。
【English Translation】 On the right, holding a needle and a rosary, and on the left, holding a lotus and a vase. Vishnu (Khavyuk Jug) is blue, with one face and four arms. On the right, holding a wheel and a staff, and on the left, holding a lotus and a conch of five births. Truthless Black (Denbral Nakpo) is black, with one face and four arms. On the right, holding a sword and a curved knife, and on the left, holding a shield and a skull cup. The Wind God (Lung Lha) is black, with one face and four arms. On the right, holding a wish-fulfilling tree and a fully gathered flower, and on the left, holding an Indranila gem and a blue lotus. Yama (Shinje) is red, with one face and four arms. On the right, holding a staff and a sword, and on the left, holding an iron hook and a lasso. The Fire God (Me Lha) is red, with one face and four arms. On the right, holding a Shakti and a staff, and on the left, holding a lotus and a vase. The Ocean God (Gyamtso) is white, with one face and four arms. On the right, holding a lasso and a jewel, and on the left, holding a snake lasso and a crystal moon. The Wrathful One (Drakpo) is white, with one face and four arms. On the right, holding a trident and an arrow, and on the left, holding a Khatvanga with a snake and a bow. Indra (Wangpo) is yellow, with one face and four arms. On the right, holding a vajra and a fire arrow, and on the left, holding a bell and a bow. Yaksha (Nodjin) is yellow, with one face and four arms. On the right, holding a jewel and a mongoose, and on the left, holding a mongoose and a lotus. All are adorned with divine garments and jewel ornaments. Having drawn them out in order, they are seated on the seat within the enclosure of speech in the vajra posture. Ga Ga Ji Ji Ri Ri Li Li Bu Bu Wu Wu Dli Dli A. Rahu (Drachen) is green, and Time Fire (Dume) is blue. The right hand holds a vajra and a rosary, and the left hand holds a bell and a lotus. The Moon (Dawa) is black, the right hand holds a curved knife and a trident, and the left hand holds a skull cup and a khatvanga. The Sun (Nyima) is black, the right hand holds a sword and a trident, and the left hand holds a shield and a khatvanga. Mars (Lhakpa) is red, the right hand holds an arrow and a jewel, and the left hand holds a bow and a mirror. Mercury (Migmar) is red, the right hand holds a vajra hook and a jewel, and the left hand holds a vajra lasso and a mirror. Jupiter (Pasang) is white, the right hand holds a lotus and a crystal rosary, and the left hand holds a vase and a conch. Venus (Phurbu) is white, the right hand holds a wheel and a pearl rosary, and the left hand holds a lotus and a vase. Ketu (Jugring) is yellow, the right hand holds a snake lasso and a staff, and the left hand holds a wheel and a hammer. Saturn (Penpa) is yellow, the right hand holds an iron hook and a hammer, and the left hand holds a wheel and a vajra stake. All have one face and four arms, adorned with divine garments and jewel ornaments. Having drawn them out in order from the hole, they are seated on the seat outside the enclosure of speech in the vajra posture.
ྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ དེ་གཉིས་ངག་གི་ཁམས་བསྲུང་བ། ཁ་ཁཱི་ཚི་ཚཱི་ཥརྀ་ཥརཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་ཐལྀ་ཐལཱྀ། རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ། ནོར་ རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་འཇོག་པོ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། 13-486 ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གོ་རིམ་བཞིན་བྱུང་ནས་སྐུ་ར་བའི་ནང་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཀ་ཀཱ་ཙི་ཙཱི་ཊརྀ་རཱྀ་པུ་པཱུ་ཏལྀ་ཏལཱྀ། རོ་ ལངས་ལྗང་ཁུ་དང་། གྲུལ་བུམ་སྔོན་པོ། མིའམ་ཅི་ཁྱི་གདོང་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ནག་པོ། དྲི་ཟ་ཕག་གདོང་ཅན་དང་། འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་དམར་བ། སྲིན་པོ་སྟག་ གདོང་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས་འུག་གདོང་ཅན་དཀར་པོ། བརྗེད་བྱེད་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་ཅན་དང་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ཅན་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་སྟེ་སྐུའི་རྭ་བའི་ཕྱིའི་གདན་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེ་གཉིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ རཀྵཱཾ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ལ་ཁྲོ་བོ། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨཾ་ལ་ཟད་པར། དཔྲལ་བར་ ཨི་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་། མགྲིན་པར་རྀ་ལ་གཟའ། སྙིང་གར་ཨུ་ལ་ཀླུ། སྟེ་བར་ལྀ་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཐིམ།། །། ༄། །གཉིས་པ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག། གཉིས་པ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ཆང་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 13-487 རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་ གཅིག་པའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་བཀབ་སྟེ། ཨ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བི་ཤོདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས། གཡས་པ་བཀབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་བྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མང་པོར་སྤེལ། ཐལ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦུབ་ནས་བཀབ་སྟེ། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷཱརྨ་པྲ་དྷི་པ་ཀ་ས་ཡ་སྭཱཧཱ། ཁ་དོག་དྲི་རོ
【現代漢語翻譯】 以跏趺坐姿安住。 彼二守護語之界：ཀ་ཁཱི་ཚི་ཚཱི་ཥརྀ་ཥརཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་ཐལྀ་ཐལཱྀ།（藏文） 勝者綠（指綠度母）與尊勝藍（指尊勝佛母），具七蛇首之頂飾。持有力量之莖與黑蓮花，財續與紅海螺，無邊與具種姓白，大蓮花與持世黃，一切皆具五蛇首，一面四臂，右持寶瓶與金剛杵，左持蓮花與珍寶。 以天人之衣與珍寶飾品莊嚴，次第顯現，于身壇城內之座上，以金剛跏趺坐姿安住。ཀ་ཀཱ་ཙི་ཙཱི་ཊརྀ་རཱྀ་པུ་པཱུ་ཏལྀ་ཏལཱྀ།（藏文） 殭屍綠，與盛滿的寶瓶藍，人非人犬面者，與士夫非人烏鴉面者黑，乾闥婆豬面者，與生靈鷲面者紅，羅剎虎面者，與餓鬼貓頭鷹面者白，遺忘者豺狼面者，與迦樓羅面者黃。一切皆一面二臂，持彎刀與顱碗，裸身以五印莊嚴，頭鬘垂掛，次第顯現，于身壇城外之座上，以圓滿之姿安住。彼二守護身之界。薩瓦 達他嘎達 RAKSHA 匝格拉 斯瓦 巴瓦 阿特瑪 闊 昂。（藏文，梵文天城體，Sarva tathāgata rakṣāṃ cakra svabhāva ātmako'haṃ，我自性即一切如來護輪）應執持我慢。如所宣說般佈施食子，于秘密處之輪的ཧཾ་（藏文，梵文天城體，haṃ，種子字，含義為「天」）化為忿怒尊，于頂髻之ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，種子字，含義為「無」）化為滅盡，于額頭之ཨི་（藏文，梵文天城體，i，種子字，含義為「自在」）化為護方，于喉嚨之རྀ་（藏文，梵文天城體，ṛ，種子字，含義為「時」）化為星曜，於心間之ཨུ་（藏文，梵文天城體，u，種子字，含義為「水」）化為龍族，于臍間之ལྀ་（藏文，梵文天城體，lṛ，種子字，含義為「地」）化為生靈之輪而融入。 第二，凈化口等支分。 第二，凈化口等支分，乃以甘露丸調和之酒，由ཡཾ་རཾ་ཀཾ་（藏文，梵文天城體，yaṃ raṃ kaṃ，種子字，含義分別為「風」，「火」，「水」）次第轉變而來。 黑色弓形風輪，以勝幢為標誌。其上為紅色三角形火輪。其上為三具濕人頭所支撐之顱碗，內盛有由གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་（藏文）等所出之五肉，以及由བི་མུ་མ་ར་ཤུ་（藏文）等所出之五甘露。左手掌覆蓋，唸誦：ཨ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བི་ཤོདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體，aḥ oṃ vajra candra sarva dharma su viśuddhaḥ svabhāva sarva dharmāna viśodhaya svāhā，嗡 班扎 旃扎 薩瓦 達瑪 梭 維梭達 梭巴瓦 薩瓦 達瑪納 維梭達 梭哈）凈化諸物之不凈。右手覆蓋，唸誦：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་བྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體，oṃ āḥ vajra sūrya sarva dharma prabodhaka sarva dharmāna prabodhaya svāhā，嗡 阿 班扎 梭日亞 薩瓦 達瑪 帕拉波達嘎 薩瓦 達瑪納 帕拉波達亞 梭哈）使其增長。 雙手掌心向下覆蓋，唸誦：ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷཱརྨ་པྲ་དྷི་པ་ཀ་ས་ཡ་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體，oṃ hūṃ vajra anala sarva dhārma pradīpaka saya svāhā，嗡 吽 班扎 阿那拉 薩瓦 達瑪 帕拉迪帕嘎 薩亞 梭哈）使色香味增長。
【English Translation】 Sitting in the vajra posture. These two protect the realm of speech: Ka khi tsi tshi shri shri phu pha thu thali thali. (Tibetan) Victorious Green (referring to Green Tara) and Triumphant Blue (referring to Ushnishavijaya), adorned with seven snake heads. Holding the stem of power and a black lotus, prosperity and a red conch shell, infinity and a white lineage holder, a great lotus and a yellow holder of the world, all with five snake heads, one face and four arms, holding a vase and a vajra in the right hands, and a lotus and a jewel in the left hands. Adorned with divine garments and precious ornaments, appearing in order, residing in the seat within the mandala of the body in the vajra posture. Ka ka tsi tsi tri ri pu pa tali tali. (Tibetan) Green corpse, and blue filled vase, human-or-not dog-faced, and male-or-not crow-faced black, Gandharva pig-faced, and Bhuta vulture-faced red, Rakshasa tiger-faced, and Preta owl-faced white, Forgetful jackal-faced, and Garuda-faced yellow. All with one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, naked and adorned with five seals, with a garland of heads hanging down, appearing in order, residing in the seat outside the mandala of the body in a circular posture. These two protect the realm of the body. Sarva tathāgata rakṣāṃ cakra svabhāva ātmako'haṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sarva tathāgata rakṣāṃ cakra svabhāva ātmako'haṃ, I am the self-nature of the protective wheel of all Tathagatas) One should hold pride. Having offered the torma as it will be explained, the Haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, haṃ, seed syllable, meaning 'sky') of the wheel of the secret place transforms into an angry deity, the Aṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṃ, seed syllable, meaning 'void') of the crown transforms into extinction, the I (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, seed syllable, meaning 'sovereignty') of the forehead transforms into protectors of the directions, the Ṛ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛ, seed syllable, meaning 'time') of the throat transforms into planets, the U (Tibetan, Sanskrit Devanagari, u, seed syllable, meaning 'water') of the heart transforms into nagas, the Lṛ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, lṛ, seed syllable, meaning 'earth') of the navel transforms into the wheel of beings and dissolves. Second, the limb of purifying the mouth and so on. Second, the limb of purifying the mouth and so on, is the alcohol mixed with nectar pills, transformed in order from Yaṃ Raṃ Kaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, yaṃ raṃ kaṃ, seed syllables, meaning 'wind', 'fire', 'water'). A black bow-shaped wind mandala, marked with a victory banner. Above it is a red triangular fire mandala. Above it is a skull cup supported by three fresh human heads, containing the five meats from Go ku da ha na (Tibetan), and the five nectars from Bi mu ma ra shu (Tibetan). Covering with the left palm, recite: Aḥ Oṃ Vajra Candra Sarva Dharma Su Viśuddhaḥ Svabhāva Sarva Dharmāna Viśodhaya Svāhā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aḥ oṃ vajra candra sarva dharma su viśuddhaḥ svabhāva sarva dharmāna viśodhaya svāhā, Om Vajra Candra Sarva Dharma Su Vishuddha Svabhava Sarva Dharmana Vishodhaya Svaha) Purify the impurities of all substances. Covering with the right hand, recite: Oṃ Āḥ Vajra Sūrya Sarva Dharma Prabodhaka Sarva Dharmāna Prabodhaya Svāhā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ āḥ vajra sūrya sarva dharma prabodhaka sarva dharmāna prabodhaya svāhā, Om Ah Vajra Surya Sarva Dharma Prabodhaka Sarva Dharmana Prabodhaya Svaha) Increase it. Covering with both palms face down, recite: Oṃ Hūṃ Vajra Anala Sarva Dhārma Pradīpaka Saya Svāhā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ hūṃ vajra anala sarva dhārma pradīpaka saya svāhā, Om Hum Vajra Anala Sarva Dharma Pradipaka Saya Svaha) Increase the color, smell, and taste.
་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་ རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨྨ་བཛྭཱ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བདུད་རྩིར་ཞུ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་རྩེར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་དེས་བདུད་རྩི་ དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་མྱང་ངོ་། །གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་པྲ་ཎ་ཡ་མི་སྭཱཧཱ། དེ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པའི་རང་གི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དོར་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞི་རྒྱས་ལའོ། ། 13-488 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཱ་དམ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྭཾ་བཛྭཱ་མྲྀ་ཏཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྐནྡྷཱ་ཏྭ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།། །། ༄། །གསུམ་པ་བདག་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག། གསུམ་པ་བདག་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི། རང་ཉིད་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རིན་ འབྱུང་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་དོན་གྲུབ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་སྣང་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཨོཾ་སྲིཿསརྦཱ་ཧླ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ ཀླེ་ཤནྟ་ཀ་ར། བཛྲ་ཏཱི་དུཿཁ་ཙྪེ་དམ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། འདིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལག་པས་ལག་པ་མཉེ་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་རྩ་བར་རྩེ་མོའི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། 13-489 ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་རྩེ་མོ་བར་རྩ་བའི་ཚིགས་ལ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་ ཨཻ་ཨཱ། ལི་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་ཧཱུྃ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱ། གུང་གཉིས་མཉམ་དུ་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕྱེད་འཁྱོག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མིང་མེད་འོག་ཏུ་བསྐུམ་པ་རང་གི་ལག་ མཐིལ་དུ་སོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དེས་ས
【現代漢語翻譯】 『擁有圓滿光輝，以及空行母手印。嗡 訶 薩瓦 達瑪 巴扎 阿彌利塔 嘎拉 薩瓦 達瑪 納 巴扎 阿彌利當 咕嚕 咕嚕 梭哈。』融入甘露中。觀想自己舌尖上的吽字化為金剛管，從中引出甘露並品嚐。頭頂上方，從邦字化為月亮，月亮上以金剛邦字為標誌。『嗡 薩瓦 畢拉 瑜伽尼 扎那 亞彌 梭哈。』隨著融化的過程，從頭頂開始，直到腳趾尖，如同蛇蛻皮一般，將自身三次蛻去，從而轉化為無垢的自性，以達到息增的目的。 『嗡 阿 吽 霍 航 恰 班智達 烏巴雅 達瑪 嘎嘎雅 瓦嘎 澤達 嘉那 阿迪巴 爹 瑪瑪 嘎嘎雅 瓦嘎 澤達 嘉那 巴扎 巴扎 阿彌利當 梭巴旺 咕嚕 咕嚕 斯堪達 阿特亞 亞達南 尼梭巴旺 梭哈。』然後生起清凈的慢心。『嗡 梭巴瓦 須達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦 須多 杭。』 第三，使自身清凈之支分。 第三，使自身清凈之支分：觀想自己瞬間顯現為時輪金剛，一面二臂，與明妃相伴。額頭處，白色嗡字化為白色阿彌陀佛，具有白、黑、紅三色面容。喉嚨處，紅色阿字化為紅色寶生佛，具有紅、白、黑三色面容。心間，黑色吽字化為黑色不空成就佛，具有黑、紅、白三色面容。臍間，黃色霍字化為黃色毗盧遮那佛，具有黃、白、黑三色面容。頭頂處，綠色航字化為綠色不動佛，具有綠、紅、白三色面容。秘密處，藍色恰字化為藍色金剛薩埵，具有藍、紅、白三色面容。『嗡 斯利 薩瓦 赫拉 啦匝 瑪啦 葛雷夏 贊達 嘎啦 巴扎 帝 杜卡 恰達 瑪瑪 嘎朗 畢修達 亞 梭哈。』以此手相互搓動。左手小指到拇指的根部，指尖的十五個關節依次為： 阿 伊 日 烏 利。阿 艾 阿爾 歐 艾爾。哈 亞 啦 瓦 啦。右手拇指開始依次到指尖的根部關節為：啦 瓦 啦 亞 哈。艾爾 歐 阿啦 艾 阿。利 烏 日 伊 阿。雙手合掌，中央的吽字以及日月羅睺的種子字全部顯現，從中生起五股金剛杵，雙手結成金剛拳，拇指和小指伸展，如蓮花瓣。中指併攏伸展，食指半彎曲放在中指背後。無名指彎曲收至掌心，結成五股金剛杵手印。
【English Translation】 'Possessing perfect radiance, along with the Mudra of the Dakini. Om Ho Sarva Dharma Bajra Amrita Kara Sarva Dharma Na Bajra Amritam Kuru Kuru Svaha.' Dissolves into nectar. Visualize the Hum (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字) at the tip of your tongue transforming into a vajra tube, drawing nectar from it and tasting it. Above the crown of your head, from Bam (བཾ，वं，vaṃ，種子字) transforms into the moon, marked with a Vajra Bam (བཾ，वं，vaṃ，種子字). 'Om Sarva Bira Yogini Jana Yami Svaha.' As it melts, starting from the crown of the head down to the tips of the toes, shed yourself three times like a snake shedding its skin, thereby transforming into a stainless nature, to achieve pacifying and increasing purposes. 'Om Ah Hum Ho Ham Kshaha Prajnyo Paya Dama Kakaya Vaka Chitta Jnyana Adhipate Mama Kakaya Vaka Chitta Jnyana Bajram Bajra Amritam Svabhavam Kuru Kuru Skandha Atva Yatana Nihsvabhavam Svaha.' Then generate pure pride. 'Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham.' Third, the limb of purifying oneself. Third, the limb of purifying oneself: Visualize yourself instantly appearing as Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，時輪金剛), one face and two arms, accompanied by your consort. At the forehead, the white Om (ཨོཾ，ओं，oṃ，身種子字) transforms into white Amitabha (འོད་དཔག་མེད་，阿彌陀佛), with a face of white, black, and red. At the throat, the red Ah (ཨཱཿ，आः，āḥ，語種子字) transforms into red Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་，寶生佛), with a face of red, white, and black. At the heart, the black Hum (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，意種子字) transforms into black Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ་，不空成就佛), with a face of black, red, and white. At the navel, the yellow Ho (ཧོཿ，ह，hoḥ，智種子字) transforms into yellow Vairochana (རྣམ་སྣང་，毗盧遮那佛), with a face of yellow, white, and black. At the crown of the head, the green Ham (ཧཾ་，हं，haṃ，空種子字) transforms into green Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་，不動佛), with a face of green, red, and white. At the secret place, the blue Kshaha (ཀྵཿ，क्ष，kṣaḥ，俱生智種子字) transforms into blue Vajrasattva (རྡོར་སེམས་，金剛薩埵), with a face of blue, red, and white. 'Om Sri Sarva Hla Raja Mara Klesha Zanta Kara Bajra Ti Dukha Chheda Mama Karam Vishodhaya Svaha.' With this, rub the hands together. From the little finger to the thumb of the left hand, the fifteen joints of the fingertips are in order: A I Ri U Li. A Ai Ar O Al. Ha Ya Ra Va La. From the thumb of the right hand, in order to the joints of the fingertips to the base: La Va Ra Ya Ha. Al Au Ara Ai A. Li U Ri I A. Join the two hands together, in the center the Hum (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字) and the seed syllables of the sun, moon, and Rahu all manifest, from which arises a five-pronged vajra. Form the vajra fists with both hands, extending the thumbs and little fingers like lotus petals. Extend the middle fingers together, placing the index fingers half-bent behind the middle fingers. Fold the ring fingers inward into the palms of the hands, forming the Mudra of the five-pronged vajra.
ྤྱི་བོ་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཀྵཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྭཾ་བཛྲ་ ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་།། །། ༄། །བཞི་པ་གོ་ཆའི་ཡན་ལག། བཞི་པ་གོ་ ཆའི་ཡན་ལག་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་ག་སོགས་སུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྲལཱྀཾསྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿམགོ་བོར་ཨོཾ་ཧུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་སྲརཱཾྀ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་བཽ་ཥ་ཊ། 13-490 ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་སྲཱཾི་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ། མིག་ལ། ཨོཾ་སྲཱཾ་ན་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥ་ཊ། དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱིས་ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚོན་ཆ་དགོད་ཅིང་། ཨོཾ་སྲཱཿཨ་ཧླུ་ཡ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲྀ་ད་ཡ་སི་རཿཤི་ཁཱ་ཀ་པ་ཙ་ནེ་ཏྲ་ཨཧླ་བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་ས་ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །། ༄། །ལྔ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཡན་ལག། ལྔ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དེ་ལས་ཉི་ མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གར་ལོག་པ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཙྪཛྫ་བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙྪཛྫུ་བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཋཌྜྷ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། 13-491 ཨོཾ་ཋཌྜྷཱ་བཛྲ་པྲ་ངཱི་པེ་པྲ་ངཱི་པ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཕབྦྷ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་བེདྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཕབབྷྨཱ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏ་ཨཀྵ་ཏ་ཕ་ ལ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྠདྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སཱ་ཝ་ཧླ། སཱ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྠདྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧཱ་ཀྵེ་གྷཎྛ་ཨཱ་དརྴ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྑགྒྷང་བཛྲ་ཝ་དྱེ་ཝ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྑགྒྷངཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཏཱ། ཨོཾ་སཔྈྐ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སཔྈྐཱ་བཛྲ་པ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ངཱི་ནཱཾ། བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོ
【現代漢語翻譯】 觸控從頭頂到腳趾的所有肢體，唸誦：'嗡啊吽霍克夏嘎雅瓦嘎吉達嘉納班雜班雜嘎雅梭巴瓦姆咕嚕咕嚕梭哈'。整個身體轉化為金剛的自性。唸誦：'嗡薩瓦達塔嘎達班雜嘎雅梭巴瓦阿特瑪果航'。生起我慢。 第四支，盔甲支。 第四支，盔甲支是：合掌，用兩個拇指觸控心口等處，唸誦：'嗡斯里姆斯里達雅雅納瑪'。頭部唸誦：'嗡吽斯拉斯梭哈'。頂髻上唸誦：'嗡斯瑞姆西卡耶波夏特'。 13-490 所有肢體上唸誦：'嗡斯瑞卡瓦擦雅吽'。眼睛上唸誦：'嗡斯瑞納扎雅瓦夏特'。行善時用左手，作惡時用右手的拇指和食指搖動響鈴，向四面八方佈置武器，唸誦：'嗡斯啦阿呼雅帕特'。然後唸誦：'嗡薩瓦達塔嘎達斯里達雅斯拉斯西卡卡帕擦內扎阿呼拉班雜夏當嘎薩梭巴瓦阿特瑪果航'。生起我慢。 第五支，積聚二資糧支。 第五支，積聚二資糧支是：在自己的心間，從'班'字生起蓮花，從'阿'字生起月亮，其上從'吽'字生起五股金剛杵，從中發出如太陽般的光芒，照亮所有如來，將上師和無二的時輪金剛壇城以及所有佛菩薩迎請到前方的虛空中。光芒返回到自己的心間，從月亮上生起智慧的種子字，轉化為天女，進行供養，唸誦：'嗡匝匝班雜甘德甘達阿匝南咕嚕咕嚕梭哈'。'嗡匝匝班雜瑪列瑪拉阿匝南咕嚕咕嚕梭哈'。'嗡塔達班雜度貝度巴阿匝南咕嚕咕嚕梭哈'。 13-491 '嗡塔達班雜扎洛給扎洛嘎阿匝南咕嚕咕嚕梭哈'。'嗡帕帕班雜阿彌利特內威德雅布扎咕嚕咕嚕梭哈'。'嗡帕帕班雜阿卡達阿卡達帕拉阿匝南咕嚕咕嚕梭哈'。'嗡塔達班雜拉薩瓦拉薩瓦拉納布扎咕嚕咕嚕梭哈'。'嗡塔達班雜哈謝甘扎阿達夏布扎咕嚕咕嚕梭哈'。'嗡卡恰嘎嘎班雜瓦德瓦德雅布扎咕嚕咕嚕梭哈'。'嗡卡恰嘎嘎班雜熱杰熱杰布扎咕嚕咕嚕梭哈'。'嗡薩帕恰班雜給德給達布扎咕嚕咕嚕梭哈'。'嗡薩帕恰班雜巴美薩瓦布達菩提薩埵納克羅達尼南班雜蘇拉達布扎咕嚕咕嚕梭哈'。進行各種各樣的供養。
【English Translation】 Touching all the limbs from the crown of the head to the toenails, recite: 'Om Ah Hum Ho Kshah Kaya Waka Chitta Jñana Bajra Bajra Kaya Swabhavam Kuru Kuru Svaha.' The entire body transforms into the nature of Vajra. Recite: 'Om Sarva Tathagata Bajra Kaya Swabhava Atmako Ham.' Generate pride. The fourth branch, the Armor Branch. The fourth branch, the Armor Branch, is: joining the palms, touching the heart, etc., with the two thumbs, recite: 'Om Srim Sridaya Ya Namah.' On the head, recite: 'Om Hum Sirase Svaha.' On the crown, recite: 'Om Srim Sikhayai Vausat.' 13-490 On all limbs, recite: 'Om Sri Kavachaya Hum.' On the eyes, recite: 'Om Srim Netraya Vasat.' When doing good, use the left hand, and when doing evil, use the thumb and forefinger of the right hand to shake the bell, arranging weapons in all directions, recite: 'Om Srah Ah Hlu Ya Phet.' Then recite: 'Om Sarva Tathagata Sridaya Sirah Sikha Kapa Cha Netra Ah Hla Bajra Shadanga Sa Swabhava Atmako Ham.' Generate pride. The fifth branch, the Accumulation of Two Accumulations Branch. The fifth branch, the Accumulation of Two Accumulations Branch, is: in one's own heart, from the letter 'Pam' arises a lotus, from the letter 'Ah' arises a moon, and upon it, from the letter 'Hum' arises a five-pronged vajra, from which rays of light emanate like the sun, illuminating all the Tathagatas, inviting the Guru and the non-dual Kalachakra Mandala and all the Buddhas and Bodhisattvas into the space in front. The rays of light return to one's own heart, and from the moon, the seed syllables of wisdom arise, transforming into goddesses, making offerings, recite: 'Om Chha Jja Bajra Gandhe Gandha Acchanam Kuru Kuru Svaha.' 'Om Chha Jju Bajra Male Mala Acchanam Kuru Kuru Svaha.' 'Om Tha Ddha Bajra Dhupe Dhupa Acchanam Kuru Kuru Svaha.' 13-491 'Om Tha Ddha Bajra Prangipe Prangipa Acchanam Kuru Kuru Svaha.' 'Om Pa Pha Ba Bha Bajra Amrite Naivedya Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Pa Pha Ba Bha Ma Bajra Akshata Akshata Phala Acchanam Kuru Kuru Svaha.' 'Om Ta Tha Da Dha Na Bajra Lasa Vahla Sarabharana Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Ta Tha Da Dha Na Bajra Hakshe Ghantha Adarsha Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Ka Ksha Ga Gha Anga Bajra Vadye Vadya Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Ka Ksha Ga Gha Anga Bajra Nritye Nritye Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Sa Pa Cha Ka Bajra Gite Gita Puja Kuru Kuru Svaha.' 'Om Sa Pa Cha Ka Bajra Pame Sarva Buddha Bodhisattva Nakrodhanginam Bajra Surata Puja Kuru Kuru Svaha.' Make various kinds of offerings.
གས་བྱས་ནས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསགས་པ་དག་ནི་བཤགས་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་དག་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམས་མང་དགེ་བ་གང་བྱས་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། 13-492 རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། །བསོད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་འདི་བསྒོམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི། །དངོས་དང་ བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ལས་འདས་པས་མཚན་མ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས། །ཨོཾ་ཤྲཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་ མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཚོགས་ཀྱི་ ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་། བཅས་པ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་ལྟར་འདུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པྲ་སེ་ ན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །། ༄། །དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག། དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེའི་གཞི་རྭ་གུར་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཀྵམླཝརྻྃ་རྣམ་པ་བཅུའི་ས་བོན་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་འོག་ནས་རིམ་པ་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་ 13-493 དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་པདྨས་མཚན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་ པོ་གྲུ་བཞི་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ། བཞི་ཀའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེ། ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོག་ གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རི་རབ་ཕྱེད་དང་མཉམ་པ་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་ལ་ཡོད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་སྟེང་ དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དང་མཉ
【現代漢語翻譯】 懺悔所造諸罪業，行者身語意皆清凈，皈依三寶。 諸佛菩薩及聖眾，所作諸善皆隨喜，離諸罪業趨菩提。 于佛法僧至輪迴盡頭，我皆皈依，愿速成正覺，為利有情而精進。 積聚諸善根后，應如是觀修：內外一切器情萬法，皆離實性而為空性。 超越因緣故，無相；無果故，無愿；無生滅故，無為。 嗡，空性智慧金剛自性我。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，空性、智慧、金剛、自性、我） 嗡，無相智慧金剛自性我。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，無相、智慧、金剛、自性、我） 嗡，無愿智慧金剛自性我。（藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，無愿、智慧、金剛、自性、我） 嗡，無造作智慧金剛自性我。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ अनभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，無造作、智慧、金剛、自性、我） 資糧田融入自身，自身心間之月輪與金剛，如鏡中影漸次融入，六界清凈融入阿賴耶識，如凈水。 嗡，一切如來空性智慧金剛自性我。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्वतथागतशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgataśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來、空性、智慧、金剛、自性、我），斷除我慢。 第六支：生起壇城之支分。 第六支，生起壇城之支分：于空性中，生起種種金剛地基，以及包含帳幕的基座，其上有 क्ष，म，ल，व，र्य，ྃ 十種種子字依次顯現，由此轉成虛空自性的法界。于其下依次生起風輪，為黑色弓形，以勝幢為標誌，周長四十萬由旬；火輪為紅色三角形，以吉祥印為標誌，周長三十萬由旬；水輪為白色圓形，以蓮花為標誌，周長二十萬由旬；土輪為黃色方形，以輪寶為標誌，周長十萬由旬。四輪上下各有吽字所生的十字金剛杵。須彌山為金剛自性，下方廣十六千由旬，上方廣五十千由旬。中央生起與須彌山一半等高的雜色蓮花，蓮花中心有與蓮花等大的月輪，月輪之上為日輪。
【English Translation】 Having confessed the many sins accumulated, the practitioner's body, speech, and mind are purified, and they take refuge in the Three Jewels. Whatever virtues have been accumulated by the Buddhas, Bodhisattvas, and the assembly of noble ones, I rejoice in all of them, free from sins, and abide in the practice of Bodhi. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until the end of samsara, may I quickly attain perfect enlightenment for the sake of all sentient beings. After accumulating the collections of merit, contemplate this: all external and internal phenomena are empty of inherent existence. Transcending causes, they are without characteristics; without results, they are without aspirations; without arising or ceasing, they are unconditioned. Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, I) Oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, signless, wisdom, vajra, nature, I) Oṃ apraṇihitajñānavajrasvābhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, wishless, wisdom, vajra, nature, I) Oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ अनभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, unconditioned, wisdom, vajra, nature, I) The field of merit dissolves into oneself, and the moon disc and vajra in one's heart, like a breath on a mirror, gradually dissolve, and the pure essence of the six elements becomes like clear water in the form of the alaya-vijñana. Oṃ sarvatathāgataśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्वतथागतशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgataśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, all tathagatas, emptiness, wisdom, vajra, nature, I). Conquer pride. Sixth branch: The branch of generating the mandala. The sixth branch, the branch of generating the mandala: From the state of emptiness, various vajra ground bases arise, along with a seat containing a tent, upon which the ten seed syllables Ksha, Ma, La, Va, Ya, Ṃ are successively manifested, which transform into the dharmadhatu of the nature of space. Below this, the wind mandala arises, black and bow-shaped, marked with a victory banner, with a circumference of four hundred thousand yojanas; the fire mandala is red and triangular, marked with an auspicious sign, with a circumference of three hundred thousand yojanas; the water mandala is white and circular, marked with a lotus, with a circumference of two hundred thousand yojanas; the earth mandala is yellow and square, marked with a wheel, with a circumference of one hundred thousand yojanas. Above and below each of the four mandalas is a crossed vajra arising from the syllable Hūṃ. Mount Meru is of vajra nature, sixteen thousand yojanas wide at the bottom and fifty thousand yojanas wide at the top. In the center of this arises a multi-colored lotus equal to half the size of Mount Meru, with one-third of it at the center. Above the center is a moon mandala equal to the center, and above that is a sun mandala equal to the moon.
མ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཉི་མ་དང་མཉམ་པའི་ཁར་ཨོཾ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་དམར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། 13-494 གསུམ་ཀའང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་སོ་སོ་ལ་ཀ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྩེགས་མ་གསུམ་པ། བརྩེགས་མ་འོག་མ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་མགོར་སེང་གེས་མནན་པ་དང་། བར་མ་དང་སྟེང་མ་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀས་སྣམ་བུ་བཏེག་པ། སྣམ་བུ་སོ་སོའི་རྩེ་མོར་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། རྔ་ཡབ་ དང་། མེ་ལོང་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་དཀར་པོ་རྣམས་འཕྱང་བ། སྟེང་དུ་ཧ་རྨིག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་བུམ་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀ་བའི་བཤམ་ནས་མྱོས་པ་བསྲུང་ བས་བསྐོར་བའོ། །སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་འོག་མའི་ཤར་དུ་ཆོས་འཁོར་ནག་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། ལྷོར་བུམ་པ་བཟང་པོ་དམར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་དུང་དང་པདྨ། བྱང་དུ་རྔ་ བོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་ཕོ་མོའོ། །རྩིག་པ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ རིན་པོ་ཆེའི་མཆིང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ། མེ་ལོང་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། རིལ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། 13-495 བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བ་ཀུ་ལཱ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀྲ་མ་ཤྲིརྵའི་མདའ་ཡབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའི་བར་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཕྱིར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དཀར་པོས་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐོར་ཞིང་། སྒོ་ཁྱུད་དང་ཀ་བའི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། ཟུར་བཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། རྩིག་པའི་ནང་དུ་རྩིག་པ་ལ་མ་རེག་པའི་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་སྟེང་གི་ཐོག་དང་བཅས་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལྗང་ཁུས་ བསྐོར་ཞིང་ཤར་དུ་རལ་གྲི་ནག་པོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་སྤྲས་པའི་ཀ་བ་ནག་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་དེའི་ ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 然後，在藍色Śakra（སྒྲ་གཅན་，Rāhu，羅睺）壇城的上方，與太陽同等大小，從完全形成的嗡（ཨོཾ，Oṃ，唵，一切聲音的根源）中，放射出圓滿具備身語意功德的珍寶光芒壇城。從身壇城（སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར）的外側開始，依次是黃色、白色、紅色、黑色、綠色的五層墻壁。 在身壇城內部，有其一半大小的語壇城（གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར），也具有五層墻壁。在語壇城內部，有其一半大小的意壇城（ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར），具有黑色、紅色、白色的三層墻壁。 這三個壇城都是正方形，具有四個門，門上裝飾著黃金材質的四座馬頭墻（རྟ་བབས）。每座馬頭墻的四根柱子之間，都有三層神女的住所。下層是象頭被獅子踩著，中層和上層是樹神女（ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀ）舉著布帛。每塊布帛的頂端都豎立著勝幢（རྒྱལ་མཚན），並懸掛著拂塵（རྔ་ཡབ），鏡子（མེ་ལོང་），鈴鐺（དྲིལ་བུ་），和白色旗幟（བ་དན་དཀར་པོ）。上方有屋檐（ཧ་རྨིག་），屋檐上方中央是寶瓶（བུམ་པ་），左右兩側是勝幢，柱子的裝飾物周圍環繞著守衛醉漢。 身壇城馬頭墻下層，東面是黑色法輪（ཆོས་འཁོར），左右兩側是雌雄鹿；南面是紅色吉祥寶瓶（བུམ་པ་བཟང་པོ），左右兩側是海螺和蓮花；北面是白色大鼓（རྔ་བོ་ཆེ），左右兩側是手杖和錘子；西面是黃色菩提樹（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་），左右兩側是緊那羅（མིའམ་ཅི་）夫婦。每面墻的上方都裝飾著紅色珍寶布帛，以及光彩奪目的珍寶纓絡。其上裝飾著項鍊和半項鍊，鏡子，拂塵，丸藥，半月，花環等等。 從鳥的翅膀上垂下白色的Bakula花（བ་ཀུ་ལཱ་དཀར་པོ）。其上是由Kramashirsha（ཀྲ་མ་ཤྲིརྵ）箭桿支撐的半蓮花瓣形狀的傘蓋所環繞，傘蓋之間裝飾著勝幢和旗幟等。外面用白色如意布帛環繞成臺階的形狀，門框和柱子之間用珍寶裝飾，四個角用各種金剛杵裝飾。墻壁內部有不接觸墻壁的白色布帛，以及頂部的天花板。意壇城一半大小的智慧之輪，被綠色金剛鏈環繞，東面是黑色的寶劍（རལ་གྲི་ནག་པོ），南面是紅色珍寶（རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ），北面是白色蓮花（པདྨ་དཀར་པོ），西面是黃色法輪（འཁོར་ལོ་སེར་པོ）。內部有十六根裝飾華麗的黑色柱子。在柱子內部，有其一半大小的金剛。
【English Translation】 Then, above the blue Śakra (Rāhu) mandala, equal in size to the sun, from the fully formed Oṃ, radiates a jewel-like mandala of light, perfectly complete with body, speech, and mind qualities. Starting from the outside of the body mandala, there are five walls in sequence: yellow, white, red, black, and green. Inside the body mandala, there is the speech mandala, half its size, also with five walls. Inside the speech mandala, there is the mind mandala, half its size, with three walls: black, red, and white. All three mandalas are square, with four doors, each adorned with four golden horse-head facades. Between the four pillars of each facade, there are three levels of goddess dwellings. The lower level features an elephant head being trampled by a lion, while the middle and upper levels feature Śālabhañjikā holding up cloths. At the top of each cloth, a victory banner is erected, and a whisk, mirror, bell, and white banner are hung. Above is an eave, and above that, in the center, is a vase, with victory banners on the right and left. The decorations of the pillars are surrounded by drunken guardians. On the lower level of the body mandala's horse-head facade, to the east is a black Dharma wheel, with a male and female deer on the right and left; to the south is a red auspicious vase, with a conch shell and lotus on the right and left; to the north is a white great drum, with a staff and hammer on the right and left; to the west is a yellow Bodhi tree, with a male and female Kinnara. Above each wall is adorned with red jewel-like cloths and radiant jewel-like tassels. Above that are decorations such as necklaces and half-necklaces, mirrors, whisks, pills, half-moons, and flower garlands. White Bakula flowers hang down from the bird's wings. Above that, it is surrounded by a half-lotus petal-shaped canopy supported by Kramashirsha shafts, adorned with victory banners and flags in between. Outside, white wish-fulfilling cloths surround it in the form of a platform, and the door frames and pillars are decorated with jewels, with various vajras adorning the four corners. Inside the walls, there are white cloths that do not touch the walls, along with a ceiling above. The wheel of wisdom, half the size of the mind mandala, is surrounded by a green vajra chain, with a black sword to the east, a red jewel to the south, a white lotus to the north, and a yellow wheel to the west. Inside, there are sixteen ornate black pillars. Inside the pillars, there is a vajra half its size.
ྗེའི་འཕྲེང་བ་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལྗང་ཁུ། གསུང་གི་སྣམ་བུ་ལ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ པ་བརྒྱད། སྐུའི་སྣམ་བུ་ལ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་པདྨ་བཞི་དང་བརྒྱད། བཅུ་དྲུག་གི་འདབ་མ་གསུམ་རིམ་ཅན་སྟེང་འོག་དང་སྒོར་ཤིང་རྟ། རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དུ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ། 13-496 ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པའི་ས་ལ་པདྨ་བུམ་སོགས་མཆོད་རྫས་དུ་མས་གང་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཞི་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སྔོན་པོ། ཤར་ནག །ལྷོ་དམར། བྱང་དཀར། ནུབ་སེར་བ། ཕྱི་ ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་བཞིས་བསྐོར་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གླིང་བཅུ་གཉིས། དེའི་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་ཨཱཿལས་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར། མེ་དང་རླུང་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར་བ། དབུས་ཀྱི་གདན་ གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཨཾ་རྣམས་གཡོན་སྐོར། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱ་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ ཨཿརྣམས་གཡས་སྐོར། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་མཚན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་འོག་གཡས་སྐོར་དུ། ལླ་ཡྻ་ཌྜྷ་དྷདྷ་ ལླ་ཌྜྷ་ཡྻ་། ་ཉྥཉྥ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐཐ་དྡ་དྷདྷ་ནྣ། པྤ་ཕཕ་བྦ་བྷབྷ་མྨ། ཊྚྷ་ཋཋ་ཌྜྷ་ཌྷྨ་ཎྡྲ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྙ་ཉྤ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། གཡོན་སྐོར་གྱིས། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ 13-497 ཉ་ཛྷྱ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷྜྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ཋཀ་ཤ་ཥ་ཉྥ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷྜྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་ བོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་མཚན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐམས་ ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་ པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ། གཡོན་ ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་
【現代漢語翻譯】 主尊為被黑色的念珠環繞的綠色蓮花，語的墊子上，在各自的座墊上，有具足白色蓮花花環的八瓣白色蓮花八朵。 身的墊子上，在各自的座墊上，有具足法輪花環的蓮花四朵和八朵，十六朵蓮花的三層花瓣上下和圓木，馬廄的下方是四大之壇，在尸林中，在各自的座墊上是法輪。 外部的供養地上，充滿了蓮花、寶瓶等眾多供品。宮殿的地基和上下所有的中央是藍色，東方是黑色，南方是紅色，北方是白色，西方是黃色。 外面被土、水、火、風的四個環境環繞的土地壇城上，有十二個洲。其掌權者的交界處有由阿字產生的月亮壇城，在無實義的交界處有由阿ḥ字產生的太陽壇城。在火和風的中央，被八大尸林環繞。天空的環境有金剛柵欄，其外部被燃燒的光芒環繞。中央的墊子上。 阿、伊、哩、烏、哩、阿、艾、奧、阿讓、奧。哈、亞、拉、瓦、拉。昂等字左旋。啦、哇、啦、呀、哈。啊啦、奧、啊讓、艾、啊。啦哩、烏、哩、伊、啊、阿ḥ等字右旋。三十二相的自性完全轉變，由月亮壇城所象徵，如明鏡般的智慧。其下右旋。 拉呀達達哈達達拉達哈呀。 娘帕娘帕卡卡夏薩。 塔塔塔達達達納。 帕帕帕巴巴巴瑪。 扎扎扎達達達納。 匝擦擦扎扎娘。 嘎喀嘎嘎嘎阿。左旋為：阿嘎嘎喀嘎。 娘扎扎匝擦匝。 納扎扎達塔扎。 瑪巴巴巴帕帕。 納達達塔塔達。 扎喀喀達亞瓦拉。 達達達亞瓦拉。 八十隨形好的自性完全轉變，由太陽壇城所象徵，是平等性智。 月亮中央是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，如月亮的標記般，是各別自證智。一切融為一體變成金剛，是成所作智。由此完全轉變，成為薄伽梵 時輪金剛，放射著無垢的五種光芒。身色藍色，具有藍、紅、白三頸，根本面藍色，忿怒且齜牙咧嘴。右面紅色，具有貪慾，後面黃色，處於禪定。左面白色，極為寂靜。每個面都具有三隻眼睛。髮髻上有各種金剛、半月和金剛寶。
【English Translation】 The main deity is a green lotus surrounded by a black rosary, on the speech mat, on each of the respective cushions, there are eight eight-petaled white lotuses with white lotus garlands. On the body mat, on each of the respective cushions, there are four and eight lotuses with Dharma wheel garlands, three layers of sixteen lotus petals above and below and round wood, below the stable is the mandala of the four elements, in the charnel ground, on each of the respective cushions is the Dharma wheel. On the outer offering ground, it is filled with lotuses, vases, and many other offerings. The base of the palace and the center of all above and below is blue, the east is black, the south is red, the north is white, and the west is yellow. Outside, on the earth mandala surrounded by the four environments of earth, water, fire, and wind, there are twelve continents. At the boundary of its ruler is the moon mandala produced from the letter A, and at the boundary of non-reality is the sun mandala produced from the letter Āḥ. In the center of fire and wind, it is surrounded by eight great charnel grounds. The sky environment has a vajra fence, and its exterior is surrounded by burning light. On the central cushion. A, I, Ṛ, U, Ḷ, A, AI, AR, O, A. Ha, Ya, Ra, Va, La. Aṃ etc. rotate to the left. Lā, Vā, Rā, Yā, Hā. Ā la, Au, Ā ra, Ai, Ā. Lṛ, Ū, Ṛ, Ī, Ā, Āḥ etc. rotate to the right. The nature of the thirty-two marks is completely transformed, symbolized by the moon mandala, like mirror-like wisdom. Below it rotates to the right. Lla, Yya, Ḍḍha, Ḍha, Dha, Dha, Lla, Ḍḍha, Yya. Nya, Pha, Nya, Pha, Ṣa, Ṣṭha, Śa, Ṣa, Ṉka, Ṉka. Tta, Tha, Tha, Dda, Dha, Dha, Nna. Ppa, Pha, Pha, Bba, Bha, Bha, Mma. Ṭṭha, Ṭha, Ṭha, Ḍḍha, Ḍha, Ṇa. Cca, Cha, Ccha, Jja, Jña, Nya. Kka, Kha, Khha, Gga, Ghgha, Ṉga. Rotating to the left: Ṉga, Ghgha, Ga, Kha, Ka. Nya, Jhrya, Ja, Tsa, Tsa. Ṇa, Ḍhḍha, Ḍa, Ṭha, Ṭa. Ma, Bha, Ba, Pha, Pa. Na, Dha, Da, Tha, Ta. Ṭha, Ka, Śa, Ṣa, Nya, Sa. Ha, Ya, Ra, Va, La. Ḍhḍha, Ḍa, Ya, Va, La. The nature of the eighty minor marks is completely transformed, symbolized by the sun mandala, which is the wisdom of equality. In the center of the moon is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), like the mark of the moon, which is the individual self-awareness wisdom. Everything merges into one and becomes vajra, which is the wisdom of accomplishing activities. Completely transformed from this, it becomes Bhagavan Kalachakra, radiating five immaculate rays. The body is blue, with three necks of blue, red, and white. The root face is blue, wrathful and baring fangs. The right face is red, with desire, the back face is yellow, in meditative absorption. The left face is white, extremely peaceful. Each face has three eyes. On the crown of the head are various vajras, a crescent moon, and a vajra jewel.
དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་ རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། 13-498 གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་མདུན་ཞེས་ནས། བཞི་པར་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་ པ་དམར་པོའི་འོག་ཏུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་པ། ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོ་ དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞི་པ། རྩེ་གསུམ་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དགའ་མ་དང་དབུ་མས་ཞབས་ཀྱི་ མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་གདོང་དམན་པར་བྱེད་བཞིན་པ། དེ་ལ་མདུན་ནས་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གསེར་མདོག་གཡས་སྐོར་གྱིས་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་ གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཡོན་ བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དང་མེའི་འདབ་མར་ནས་ཤིང་སེར་པོ་ཞེས་པའི་བར་འོད་བཞིན་འདོན། 13-499 གསལ་བཏབ་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཡུམ་ལ་ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། སྤྱི་བོར་ཧ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་པདྨས་མཚན་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་ བྱས་པའི་མཐར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷར་ སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་དྭངས་མར་སྦྱངས། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ནས་སླར་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ ཏེ་ཟླ་བར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་མ་འདྲེས་པར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་
【現代漢語翻譯】 以及，金剛耳環，金剛項鍊，金剛手鐲，金剛腰帶，金剛腳鐲，金剛絲帶，金剛念珠，以及脫下的虎皮裙。 從左右肩的前方開始，第四位持四面梵天頭，以蓮花裝飾。在月亮、太陽、羅睺星之上，以極度愉悅的右展姿勢安住，右腳下方是紅色愛神，一面四臂，手中持有五支花箭、弓、繩索和鐵鉤。左側白色身下方是白色忿怒尊，一面三眼四臂，持有三叉戟、手鼓、顱碗和卡杖嘎。魔和忿怒女神喜女和烏瑪以頭抵足底，表示謙卑。從前方擁抱他的是各色明妃，金色，右旋，具有黃、白、藍、紅四面，每面三眼。八隻手中的右手持有彎刀、鐵鉤、帶有聲音的手鼓、念珠；左手持有顱碗、繩索、白蓮花（八瓣）和珍寶。以五印裝飾，以左展姿勢與薄伽梵（Bhagavan，世尊）平等融合而住。如此，五智自性以金剛薩埵（Vajrasattva，金剛心）為頂飾，以極度清凈的法界自性，從智慧之輪的東方和火焰的花瓣到黃色樹木之間，如光般發出。 觀想清晰的父母雙尊，額頭有嗡（Oṃ，種子字，身，圓滿具足），喉嚨有阿（Āḥ，種子字，語，無生），心間有吽（Hūṃ，種子字，意，勝義），明妃的臍間有吼（Hoḥ，種子字，事業，任運成就），秘密處有梭哈（Svāhā，種子字，息災，祈願），頭頂有哈（Ha，種子字，增益，因）。明妃的秘密處不可見，從空性中，由阿（A，藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無）產生八瓣蓮花，以吽（Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破）字為標誌的金剛杵。父親的秘密處由吽（Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破）字產生五股金剛杵，以阿（Āḥ，藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，生）字產生的蓮花為標誌，平等進入，顯現吽（Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破）啪特（Phaṭ，藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，斷）的意義，最終以大欲調伏的眾生。最初看到成為開示佛陀的法器，以極度歡喜的聲音，將蘊、界、處等自性顯現為本尊，融入自身，凈化為精華。然後，在明妃的體內，顯現為一切形態的本尊壇城，從明妃的身體再次融入自身，融化為月亮，從金剛道進入明妃的蓮花中，不混雜地，以明點的形式，從不動佛（Akshobhya，藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文：अक्षोभ्य，不動）為主，成為意、語、身的壇城本尊。
【English Translation】 And, Vajra earrings, Vajra necklace, Vajra bracelets, Vajra belt, Vajra anklets, Vajra ribbons, Vajra rosary, and the tiger skin loincloth removed. Starting from the front of the left and right shoulders, the fourth holds the four-faced head of Brahma, adorned with lotuses. Above the moon, sun, and Rahu, residing in an extremely joyful right-extended posture, with the right foot below a red Kama (god of desire), one-faced and four-armed, holding five flower arrows, a bow, a lasso, and an iron hook. Below the left white figure is a white wrathful deity, one-faced, three-eyed, and four-armed, holding a trident, a damaru, a skull cup, and a khatvanga. Mara and the wrathful goddess Gauri and Uma hold the soles of his feet, showing humility. Embracing him from the front are various consorts, golden in color, clockwise, with four faces each of yellow, white, blue, and red, each face with three eyes. The right hands of the eight hands hold a curved knife, an iron hook, a damaru with sound, and a rosary; the left hands hold a skull cup, a lasso, a white lotus (eight-petaled), and a jewel. Adorned with the five seals, residing in union with the Bhagavan (Blessed One) in a left-extended posture. Thus, the nature of the five wisdoms, adorned with Vajrasattva (Diamond Mind) as the crown, with the nature of the extremely pure Dharmadhatu (realm of reality), from the east of the wheel of wisdom and the petals of fire to the yellow tree, emitting like light. Visualizing the clear father and mother deities, with Oṃ (seed syllable, body, perfectly complete) on the forehead, Āḥ (seed syllable, speech, unborn) on the throat, Hūṃ (seed syllable, mind, ultimate truth) on the heart, Hoḥ (seed syllable, activity, spontaneous accomplishment) on the consort's navel, Svāhā (seed syllable, pacifying, prayer) on the secret place, and Ha (seed syllable, increasing, cause) on the crown of the head. The consort's secret place is invisible; from emptiness, from A (अ，a，without) arises an eight-petaled lotus, marked with a Vajra (diamond scepter) born from Hūṃ (हुं，hūṃ，destroyer). The father's secret place produces a five-pronged Vajra from Hūṃ (हुं，hūṃ，destroyer), marked with a lotus born from Āḥ (आ，ā，birth), entering equally, manifesting the meaning of Hūṃ (हुं，hūṃ，destroyer) Phaṭ (फट्，phaṭ，cut), ultimately subduing sentient beings with great desire. Initially seeing them as vessels for teaching the Buddha, with an extremely joyful sound, the aggregates, elements, and sources of perception, appearing as natural deities, are absorbed into oneself, purified into essence. Then, within the consort's body, appearing as the mandala of deities in all forms, re-entering one's own body from the consort's body, melting into the moon, entering the consort's lotus through the Vajra path, unmixed, in the form of bindus (drops), from Akshobhya (the Immovable One) as the main deity, becoming the mandala deities of mind, speech, and body.
ཚོགས་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱིར་ཕྱུང་བའི་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དོན་གྲུབ་སོགས་གཞན་རྣམས་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ལིང་ཚེ་ནས་ཁོར་ཡུག་བར་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། 13-500 མདོར་ན་འོག་བཞིན་མངོན་རྟོགས་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཨ་ བ་དྷཱུ་ཏཱི་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས་སླར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡབ་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་གཤེགས་མ། སེམས་མ། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་བསྡུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་དུ་ཞུ་བ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་གཉིས་ནས་རིམ་པས་སྤྲོས་པས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་ ལོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་གི་དགའ་བའི་བདེ་བས་གང་། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྡེ་ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྲྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། ཁམས་ལྔ་ཀྵཱ་ ཀྵཱི་ཀྵྲཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་ལས་གཤེགས་མ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག །ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵ་ར་ཀྵོ་ཀྵ་ལ་ཀྵཾ་ལས་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག་ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱ་ར་ཀྵཽ་ཀྵཱ་ལ་ཀྵཱཾ་ལས་སེམས་མ་དྲུག །ལས་དབང་ལྔ། ཀྵཧ་ཀྵཡ་ཀྵཱ་ཀྵཝ་ཀྵལས་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བྱ་བ་ལྔ་ཀྵཧཱ་ཀྵལཱ་ཀྵརཱ་ཀྵཝཱ་ཀྵླཱ་ལས་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ་ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར། 13-501 དེ་ཡན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཀྵཿ དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྦར་ བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་རྗེས་རང་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། དགའ་བའི་རང་བཞིན་ གོས་དཀར་མོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གླུ་དག་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་བསྲུང་ ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བ་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གསན་ནས་སྲིད་པ་ གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་
【現代漢語翻譯】 將所有會眾依次遣出，首先是不動尊（梵文：Acala，佛教中的一位忿怒尊），然後是金剛界自在母（Vajradhatvishvari），主尊與其佛母融入一體。其餘如成就者（Siddha）等，從增益佛的蓮座到周圍，各自安坐于自己的座墊上。 總而言之，應如下進行現觀的唸誦。然後，爲了對該壇城中的眾生進行灌頂，迎請安住於六道中的所有眾生，從佛父的口中進入，通過中脈（梵文：Avadhuti）經由金剛道降至佛母的蓮宮，再次從毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）等如來以及忿怒尊之主等佛父，以及佛眼佛母（Locana）等佛母、佛母妃、忿怒母等融入佛父的心間。菩提心化為白紅二色，從秘密之處的兩個頂端依次散佈，從而對他們進行無二的灌頂，使法輪充滿方便與智慧之本體的殊勝喜樂。他們業的蘊聚轉變為隸、迦、吉、俱、計，從中產生五方如來（Five Tathagatas）；五界轉變為迦、姬、俱、計、俱，從中產生五佛母；六根轉變為迦、計、迦惹、俱、迦拉、迦姆，從中產生六菩薩；六境轉變為迦、迦伊、迦惹、俱、迦拉、迦姆，從中產生六佛母妃；五種作務轉變為迦哈、迦亞、迦阿、迦瓦、迦拉，從中產生五忿怒尊；五種事業轉變為迦哈、迦拉、迦惹、迦瓦、迦拉，從中產生五忿怒母。這三十二尊神都化為兩個偉大的補特伽羅（Pudgala，意為『人』或『有情』），以其莊嚴，遣出后返回各自的剎土。 以上是勝樂金剛壇城（Chakrasamvara Mandala）。在主尊的額間是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），喉間是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），心間是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），頂髻是航（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航），臍間是吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼），秘密處是恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰）。由此，拙火（梵文：Candali）智慧之火隨後升起，以其熱力，使主尊與其佛母二者融化為大樂之光。從慈愛的自性度母（Tara）以心金剛，從悲憫的自性嘛嘛枳佛母（Mamaki）以身金剛，從喜悅的自性白衣佛母（Pandara）以語金剛，從舍的自性佛眼佛母以智慧金剛，唱起勸請之歌：『世尊，您利益一切有情！請您守護我們，天人的上師，金剛持（Vajradhara），滿足希求者的一切願望！』 聽聞此勸請，具足心、身、語、智慧之本體的金剛持，視三有如幻，爲了利益有情，再次示現降生，如月亮般融化，從中生出無垢藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。
【English Translation】 Having expelled the assemblies one by one, first, Acala (immovable one), and then the two Vajradhatvishvari, the main deities merged into the father and mother. Others such as the Siddhas (accomplished ones) were seated on their respective seats from the additional lotus of the Sugata to the surroundings. In short, the Abhisamaya should be recited as follows. Then, in order to empower the beings in that mandala, all the beings dwelling in the six realms are summoned and enter through the mouth of the father, pass through the Avadhuti channel via the Vajra path, descend into the bhaga of the mother, and again from Vairocana and other Tathagatas, and the lords of wrathful deities, etc., the mothers such as Locana, the consorts, and the wrathful mothers are gathered into the heart of the mother. The white and red bodhicitta melts and gradually spreads from the two tips of the secret place, thereby empowering them without duality, so that the wheel is filled with the supreme bliss of the nature of method and wisdom. The aggregates of their karma become le ksha kshi kshri kshu kshli, from which arise the Five Tathagatas; the five elements become ksha kshi kshri kshu kshli, from which arise the five mothers; the six senses become ksha kshe kshara ksho kshala ksham, from which arise the six bodhisattvas; the six objects become ksha kshai kshara kshau kshala ksham, from which arise the six consorts; the five karmas become ksha ha ksha ya ksha a ksha va ksha, from which arise the five wrathful ones; the five actions become ksha ha ksha la ksha ra ksha va ksha, from which arise the five wrathful mothers. These thirty-two deities, adorned as two great purushas (persons), are expelled and depart to their respective fields. That is the Chakrasamvara Mandala. On the forehead of the main deity is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), on the throat is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), on the heart is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), on the crown is Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航), on the navel is Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼), and on the secret place is Kshah (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰). From this, the Tummo (Candali) fire of wisdom arises, and with its heat, the main deities, father and mother, melt into great bliss of light. From the nature of loving-kindness, Tara with heart vajra, from the nature of compassion, Mamaki with body vajra, from the nature of joy, Pandara with speech vajra, and from the nature of equanimity, Locana with wisdom vajra, sing songs of invocation: 'Bhagavan, you benefit all sentient beings! Protect us, the lama of gods and humans, Vajradhara, fulfill the desires of those who seek them!' Hearing this invocation, Vajradhara, the embodiment of heart, body, speech, and wisdom, sees the three realms as an illusion, and for the sake of sentient beings, manifests rebirth again, melting like the moon, from which arises a flawless blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable.
ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་བསྐུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ནས། ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། རིགས་གསུམ་འགོད་པ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན་པ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མོ། ། 13-502 དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགོད་པ་བཞིན་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཨཿཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ། ཧཾ་ཧཱཿནུས་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདུང་སོགས་ ཀྱི། ཨ་རྀ་ཨུ་ལྀ། གཤེགས་པ། ཨཱ་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱི། གཤེགས་མ། ཧི་ཧཱི་སྲྀ་སྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ྀ་ུ་ཧཾ་ཧཿབུམ་པའི། ཡཾ་ལཱ་རཾ་ཝཱ་ཝཾ་རཱ་ལཾ་ཡཱ། ཁྲོ་བོའི། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ། སེམས་དཔའི། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱ་ལ་ཨཱཾཿསེམས་མའི། གསུང་གི ཧ་དབུས། ཧི་ཡ་ཡི་ཡརྀ་ཧཱི་ཡུ་ཡལ་ཡཾ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན། ཀྵ་ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡརྀ་ཀྵཱྀ་ཡཱུ་ཡལཱྀ་ཡཱཿདང་། ཧཿསྲྀར་རི་རྀ་ ཧྲཱི་རུ་རླྀ་རཾ་དང་། ཀྵཿཀྵྀ་རྀ་རཱྀ་རཱྀ་ཀྵཱྀ་རཱ་རླཱྀ་རཿདང་། ཧཾ་ཧུ་ཝ་ཝི་ཝརྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝལྀ་ཝཾ་དང་། ཀྵཾ་ཀྵ་ཝཱ་ཝཱི་ཝརཱྀ་ཀྵུ་ཝུ་ཝལཱྀ་ཝཱཿདང་། ཧཱ་ྀ་ལ་ལྀ་ལརྀ་ྀུ་ལུ་ལླྀ་ ལཾ། ཀྵཱ་ཀླལྀ་ལཱ་ལཱྀ་ལརཱྀ་ཀླལྀ་ྀ་ལཱུ་ལླྀུ་ལཿལྷ་མོ་རྣམས། ཛཱ་ཙ། ཉ་ཉི་ཉྀ་ཉུ་དང་ཉྴྀ་ཉྭཾ། ཛྷྱ་ཛྷྱི་ཛྷྱརྀ་ཛྷྱུ་ཊྐྀ་ཛྷྱཾ་དང་། ཛ་ཛི་ཛུ་ཛལྀ་ཛྀ། ཚྀ་ཚི་ཚརྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། 13-503 ཙ་ཙི་ཙརྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་དང་། ཛྭཱྀ་ཉཿཙཱ་ཙཱྀ་ཙྲྀ་ཙུ་དང་། ཙླཱྀ་ཙཿཚཱ་ཚཱྀ་ཚྲཱ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿཛཱ་ཛཱྀ་ཛཱུ་ཛལཱྀ་ཛཿཛྷྱཱ་ཛྷྱཱི་ཛྷྱཱྀ་ཛྷྱཱ་ཛལཱྀ་ཛྷྱཿཉཱ་ཉཱི་རཱྀ་ཉཱུ་ཉྴཱྀ་ཉཿཊརྀཊཾ། ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་དང་། ཎལྀ་ ཎཾ། ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷརྀ་ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ་དང་། ཌ་ཌ་ཌུ་ཌཱི་ཌ། ཋ་ཋི་ཌྒྀ་ཋུ་ཋལྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊཱཾ་ཊ། ཊྶཱྀ་ཎཿཊཱ་ཊཱི་ཊྶཱྀ་ཊཱུ་དང་། ལཱ་ཊཱཿཋཱ་ཋཱི་ཋ྄རཱྀ་ཋཱུ་ཐལཱྀ་ཋཱཿདང་། ཌཱུ་ཌཱི་ ཌཱུ་ལཱྀ་ཌཱཿ ཌྷྜྷཱ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྭཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷཱྀ་ཌྷྜྷཿཎཱ་ཎཱི་ཎ྄རྀའ་ཎཱུ་ནལཱྀ་ཎཿབྲྀ་བཾ། མ་མི་མྲྀ་མུ་དང་། མླྀ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷ་དང་། བ་བི་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། པྲཱྀ་མཿཔཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་དང་། པླཱྀ་པཿཕཱ་ཕཱི་ཕྲཱྀ་ཕཱུ་ཕལཱྀ་ཕ་དང་། བཱ་བཱི་བཱུ་བླཱྀ་བཿབྷཱ་བྷཱི་བྷྲཱྀ་བྷཱུ་བྷལཱྀ་བྷཿམཱ་མཱི་མྲཱྀ་མཱུ་མླཱྀ་མཿདྲྀ་ཏ། ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ དང་། ནལ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ་དང་། ད་དི་དུ་དལྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྲི་ཐུ་ཐལཱྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྲཾ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ།
{ "translations": [ "從光芒收縮並完全顯現的五峰藍色金剛中，生起了薄伽梵時輪（Kalachakra），以及圓滿的父母雙尊。從安置三族到入定之間，都如前所述，只是將『不動佛為頂嚴』改為翻譯而已。", "安住于虛空中，具有五智壇城自性的諸佛，爲了蘊、界、處等自性的誓言壇城之義，從父尊之口進入，經由阿瓦都帝（Avadhuti）脈，通過金剛道降至母尊的蓮花中，如同安立咒語自性壇城一般，在中央和四隅安置：阿阿阿，昂阿哈哈，杭哈，能母的嗡阿吽霍，以及海螺等。", "阿日烏利，已逝者。阿日烏利，已逝母。嘿嘻瑟瑟嘻呼呼，寶瓶。揚拉讓瓦旺讓朗亞，忿怒尊。阿埃爾歐阿爾昂，勇識。阿埃爾歐阿拉昂，勇母。語的哈，中央。嘿亞伊伊日嘻玉亞拉央八者圍繞。同樣，恰恰雅雅伊伊日恰玉亞拉央和。哈瑟日日日嘻如日拉讓和。恰恰日日日恰如日拉讓和。杭呼瓦維瓦日呼烏瓦拉旺和。恰恰瓦瓦伊瓦日恰烏瓦拉旺和。哈伊拉拉日拉日烏魯拉拉讓。恰卡拉拉拉拉日拉日卡拉日烏拉拉讓，諸天女。匝匝，娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘娘 is aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
དྲཱྀ་ཎཿ ཏཱ་ཏཱ་ཏྲཱྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཿཐཱ་ཐཱི་ ཐྲཱྀ་ཐཱུ་ཐལཱྀ་ཐཿདང་། དཱ་དཱི་དཱུ་དལྀ་དཿདྷཱ་དྷཱི་དྷྲཱྀ་དྷཱུ་ངཱ་དྷཿནཱ་ནཱི་ནྲཱྀ་ནཱུ་ནལཱྀ་ནཿཥརྀསཾ། ཐཀ་ཐཀི་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་དང་། ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་དང་། ཥ་ཥི་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། 13-504 ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། ཥརྀ་ཐཀཿསཱ་སཱི་སྲཱྀ་སཱུ་དང་། སླཱྀ་སཾཿཔཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཱཿདང་། ཥཱ་ཥཱི་ཥཱུ་ཥལཱྀ་ཥཿཤཱ་ཤཱ་ཤྲཱྀ་ཤཱུ་ཤླྀུ་ཤཿཐཀཱཐཀཱི་ཐཀྲཱྀ་ཐཀཱུ་ཐཀླཱྀ་ཐཀཿ གྲྀ་ཀཾ། ང་ངི་ངརྀ་ངུ་དང་། ངླྀ་ངཾ། གྷ་གྷི་གྷྲྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ་དང་། ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲི་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། གྲཱྀ་ངཿཀཱ་ཀཱི་ཀྲཱྀ་ཀཱུ་དང་། ཀླྀ་ཀཿཁཱ་ཁཱི་ཁྲཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿདང་། གཱ་ གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿགྷཱ་གྷཱི་གྷཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿངཱ་ངཱི་ངརཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ་ངཿཚེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཧཾ་ཧཿཡཾ་ལཱཿརཾ་ཝཱཿཝཾ་རཱཿལཾ་ལཱཿ ཧཾ་ཧཱཿསྒོ་བསྲུང་གི །ཧྱ་ཧྱཱ་ཧྲ་ཧྲཱ་ཧྲ་ཧླ་ཧླཱ། ཀླུའི། ཀྑགྒྷང་ཙྪཛྫ་ལཝརྻཀྵ་ཋཋ་ལཝརྻཧ་ པཕབྦྷ་སཔྈྐ་ཏྠདྡྷྣ། འབྱུང་པོའི། ཙྪཛྫ་ཙྪཛྫུ་ཋཌྜྷ་ཋཌྜྷཱ་པཕབྦྷ་པཕབབྷྨཱ་ཏྠདྡྷྣ་ཏྠདྡྷྣཱ་ཀྑགྒྷང་ཀྑགྒྷངཱ་སཔྈྐ་སཔྈྐཱ། མཆོད་ལྷ། ཙཿཚཿཛཿཛྷྱཿཉཿཊཿཋཿཌཿཌྷྜྷཿཎཿཔཿཕཿབཿབྷཿམཿཏཿཐཿདཿདྷཿནཿསཿཉྥཿཥཿཤཿཐཀཿལཿཝཿརཿཡཿཧཿཀཿཁཿགཿབྷཿདཿཀྵཿ ཉཾ་ཛྷྱཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷྜྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ། མཾ་བྷཾ་བཾ་ཕཾ་པཾ། ནཾ་དྷཾ་དཾ་ཐཾ་ཏཾ། ཐཀཾ་ཤཾ་ཥཾ་ཉྥཾ་སཾ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་དཾ་གྷཾ་གཾ་ཁཾ་ཀཾ་ཀྵཾ། འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི། ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཕྱོགས་སྤོས་སྣོད། མར་མེ། འོ་མའི་སྣོད། དུང་། མཚམས་རྔ་ཡབ། ཐུགས་ཀྱི་དུང་སོགས་དང་བུམ་པའི་རྣམས་དེ་དག་ཉིད། ལིང་ཚེ་ཤར་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་མ་གཉིས། རལ་གྲི། ལྷོ་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་བདེན་བྲལ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ། 13-505 བྱང་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་དབང་ལྡན་གཉིས་པདྨ། ནུབ་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་རླུང་གཉིས་འཁོར་ལོ། །སྒོའི་གཡོན་རྣམས་རྡོ་རྗེ། གསུང་གི་གྲི་གུག །འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། མདུང་ཐུང་། རྩེ་གསུམ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། སྣོད་རེ་ ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུ་ལ་རལ་གྲི། རལ་གྲི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་དཔག་བསམ། ཤཱཀྟི། མདུང་། ཞགས་པ། དགྲ་སྟ། རྡོ་རྗེ། ཁབ། རྩེ་གསུམ། བེ་ཅོན། འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། ཚེས་ཀྱི། དབྱུག་པ། མདའ། གཏུན་ཤིང་། བེ་ཅོན། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ། འོག་ཏུ་རྩེ་གསུམ། སྒོ་བའི། རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཟུང་། ཀླུའི། གྲི་གུག་བརྒྱད། འབྱུང་པོའི། ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་
【現代漢語翻譯】 དྲཱྀ་ཎཿ ཏཱ་ཏཱ་ཏྲཱྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཿཐཱ་ཐཱི་ཐྲཱྀ་ཐཱུ་ཐལཱྀ་ཐཿདང་། དཱ་དཱི་དཱུ་དལྀ་དཿདྷཱ་དྷཱི་དྷྲཱྀ་དྷཱུ་ངཱ་དྷཿནཱ་ནཱི་ནྲཱྀ་ནཱུ་ནལཱྀ་ནཿཥརྀསཾ། ཐཀ་ཐཀི་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་དང་། ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་དང་། ཥ་ཥི་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། ཥརྀ་ཐཀཿསཱ་སཱི་སྲཱྀ་སཱུ་དང་། སླཱྀ་སཾཿཔཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཱཿདང་། ཥཱ་ཥཱི་ཥཱུ་ཥལཱྀ་ཥཿཤཱ་ཤཱ་ཤྲཱྀ་ཤཱུ་ཤླྀུ་ཤཿཐཀཱཐཀཱི་ཐཀྲཱྀ་ཐཀཱུ་ཐཀླཱྀ་ཐཀཿ གྲྀ་ཀཾ། ང་ངི་ངརྀ་ངུ་དང་། ངླྀ་ངཾ། གྷ་གྷི་གྷྲྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ་དང་། ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲི་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། གྲཱྀ་ངཿཀཱ་ཀཱི་ཀྲཱྀ་ཀཱུ་དང་། ཀླྀ་ཀཿཁཱ་ཁཱི་ཁྲཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿདང་། གཱ་ གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿགྷཱ་གྷཱི་གྷཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿངཱ་ངཱི་ངརཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ་ངཿཚེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）ཧཿ（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：हः）ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：यं）ལཱཿ（藏文：ལཱཿ，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：लाः）རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：रं）ཝཱཿ（藏文：ཝཱཿ，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：वाः）ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：वं）རཱཿ（藏文：རཱཿ，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：राः）ལཾ་（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：लं）ལཱཿ（藏文：ལཱཿ，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：लाः） ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）ཧཱཿ（藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：हाः）為節日神準備。 སྒོ་བསྲུང་གི །ཧྱ་ཧྱཱ་ཧྲ་ཧྲཱ་ཧྲ་ཧླ་ཧླཱ། ཀླུའི། ཀྑགྒྷང་ཙྪཛྫ་ལཝརྻཀྵ་ཋཋ་ལཝརྻཧ་ པཕབྦྷ་སཔྈྐ་ཏྠདྡྷྣ། འབྱུང་པོའི། ཙྪཛྫ་ཙྪཛྫུ་ཋཌྜྷ་ཋཌྜྷཱ་པཕབྦྷ་པཕབབྷྨཱ་ཏྠདྡྷྣ་ཏྠདྡྷྣཱ་ཀྑགྒྷང་ཀྑགྒྷངཱ་སཔྈྐ་སཔྈྐཱ། མཆོད་ལྷ། ཙཿཚཿཛཿཛྷྱཿཉཿཊཿཋཿཌཿཌྷྜྷཿཎཿཔཿཕཿབཿབྷཿམཿཏཿཐཿདཿདྷཿནཿསཿཉྥཿཥཿཤཿཐཀཿལཿཝཿརཿཡཿཧཿཀཿཁཿགཿབྷཿདཿཀྵཿ ཉཾ་ཛྷྱཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷྜྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ། མཾ་བྷཾ་བཾ་ཕཾ་པཾ། ནཾ་དྷཾ་དཾ་ཐཾ་ཏཾ། ཐཀཾ་ཤཾ་ཥཾ་ཉྥཾ་སཾ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་དཾ་གྷཾ་གཾ་ཁཾ་ཀཾ་ཀྵཾ། འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི། ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཕྱོགས་སྤོས་སྣོད། མར་མེ། འོ་མའི་སྣོད། དུང་། མཚམས་རྔ་ཡབ། ཐུགས་ཀྱི་དུང་སོགས་དང་བུམ་པའི་རྣམས་དེ་དག་ཉིད། ལིང་ཚེ་ཤར་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་མ་གཉིས། རལ་གྲི། ལྷོ་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་བདེན་བྲལ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་དབང་ལྡན་གཉིས་པདྨ། ནུབ་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་རླུང་གཉིས་འཁོར་ལོ། །སྒོའི་གཡོན་རྣམས་རྡོ་རྗེ། གསུང་གི་གྲི་གུག །འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། མདུང་ཐུང་། རྩེ་གསུམ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། སྣོད་རེ་ ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུ་ལ་རལ་གྲི། རལ་གྲི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་དཔག་བསམ། ཤཱཀྟི། མདུང་། ཞགས་པ། དགྲ་སྟ། རྡོ་རྗེ། ཁབ། རྩེ་གསུམ། བེ་ཅོན། འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། ཚེས་ཀྱི། དབྱུག་པ། མདའ། གཏུན་ཤིང་། བེ་ཅོན། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ། འོག་ཏུ་རྩེ་གསུམ། སྒོ་བའི། རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཟུང་། ཀླུའི། གྲི་གུག་བརྒྱད། འབྱུང་པོའི། ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་
【English Translation】 dṛṇaḥ tā tā tṛ tū dang། tali tū dang། tali taḥ thā thī thrī thū thalī thaḥ dang། dā dī dū dali daḥ dhā dhī dhrī dhū ṅā dhaḥ nā nī nrī nū nalī naḥ ṣari saṃ། thaka thaki thakri thaku dang། thakli thakaṃ། śa śi śrī śu śli śaṃ dang། ṣa ṣi ṣu ṣali ṣaṃ། pa pi pri pu pli paṃ། sa si sri su sli saṃ། ṣari thakaḥ sā sī srī sū dang། slī saṃḥ pā pī prī pū plī pāḥ dang། ṣā ṣī ṣū ṣalī ṣaḥ śā śā śrī śū śliu śaḥ thakā thakī thakrī thakū thaklī thakaḥ gri kaṃ། ṅa ṅi ṅari ṅu dang། ṅli ṅaṃ། gha ghi ghri ghu ghli ghaṃ dang། ga gi gu gli gaṃ །kha khi khri khu khli khaṃṃ། ka ki kri ku kli kaṃ། grī ṅaḥ kā kī krī kū dang། kli kaḥ khā khī khrī khū khli khaḥ dang། gā gī gū glī gaḥ ghā ghī ghrī ghū ghli ghaḥ ṅā ṅī ṅarī ṅū ṅli ṅaḥ tshe lha rnam kyi། haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం） haḥ（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：हः） yaṃ（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：यं） lāḥ（藏文：ལཱཿ，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：लाः） raṃ（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：रं） vāḥ（藏文：ཝཱཿ，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：वाः） vaṃ（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：वं） rāḥ（藏文：རཱཿ，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：राः） laṃ（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：लं） lāḥ（藏文：ལཱཿ，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：लाः） haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం） hāḥ（藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：हाः） for the festival deities. sgo bsruṅ gi། hya hyā hra hrā hra hla hlā། klu'i། kkhgghaṅa cchjja lavarkyakṣa ṭha ṭha lavaṟgya ha paphabbha sapakṃka tthddhna། 'byuṅ po'i། cchjja cchjju ṭhaḍḍha ṭhaḍḍhā paphabbha paphababhmā tthddhna tthddhnā kkhgghaṅa kkhgghaṅā sapakṃka sapakṃkā། mchod lha། caḥ chaḥ jaḥ jhyaḥ ñaḥ ṭaḥ ṭhaḥ ḍaḥ ḍhaḍḍhaḥ ṇaḥ paḥ phaḥ baḥ bhaḥ maḥ taḥ thaḥ daḥ dhaḥ naḥ saḥ ñphaḥ ṣaḥ śaḥ thakaḥ laḥ vaḥ raḥ yaḥ haḥ kaḥ khaḥ gaḥ bhaḥ daḥ kṣaḥ ñiṃ jhyaṃ jaṃ tshaṃ caṃ། ṇaṃ ḍhaḍḍhaṃ ḍaṃ ṭhaṃ ṭaṃ། maṃ bhaṃ baṃ phaṃ paṃ། naṃ dhaṃ daṃ thaṃ taṃ། thakaṃ śaṃ ṣaṃ ñphaṃ saṃ haṃ yaṃ raṃ vaṃ laṃ daṃ ghaṃ gaṃ khaṃ kaṃ kṣaṃ། 'dod ma dang phyir 'dod ma rnam kyi། sa bon de rnam yoṅs su gyur pa las ye shes kyi dbus kyi rdo rje། phyogs spos snod། mar me། 'o ma'i snod། duṅ། mtshams rṅa yab། thugs kyi duṅ sogs dang bum pa'i rnam de dag ñid། liṅ tshe shar dang sgo de'i gyas ma gñis། ral gri། lho dang sgo de'i gyas bden bral gñis rin po che། byaṅ dang sgo de'i gyas dbaṅ ldan gñis padma། nub dang sgo de'i gyas rluṅ gñis 'khor lo། །sgo'i gyon rnam rdo rje། gsuṅ gi gri gug །'khor lo། dbyug pa། mduṅ thuṅ། rtse gsum། padma། rdo rje། snod re la brgyad brgyad kyis bskor ba། sku la ral gri། ral gri ñi shu rtsa brgyad kyis bskor ba། de bzhin dpag bsam། śākti། mduṅ། zhags pa། dgra sta། rdo rje། khab། rtse gsum། be con། 'khor lo། dbyug pa། tshes kyi། dbyug pa། mda'། gtun shiṅ། be con། steṅ du rdo rje། 'og tu rtse gsum། sgo ba'i། rgyal mtshan bkra shis padma rdo rje zuṅ། klu'i། gri gug brgyad། 'byuṅ po'i། lhag ma rnam phyag mtshan dang po de rnam yoṅs su gyur pa las། ye shes dang thugs gsuṅ sku'i lha tshogs su gyur
པ་བྷ་ག་ནས་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་འཐོན་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་གཉིས་ཀ་ལྗང་ཁུ་ ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དང་མེའི་འདབ་མར་ནག་མོ་འབར་མ་དང་དུ་བ་མ་གཉིས་ནག་མོ་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་ ཅན་དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་སྤོས། ཙན་དན་གུར་ཀུམ་ག་པུར་གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་སྣོད་གཡོན་དྲིལ་བུ། པདྨ། ལྷ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག །འཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོ་དང་སྲིན་པོར་དམར་མོ་འབར་བ་དང་སྨིག་སྒྱུ་མ་གཉིས་དམར་མོ་དམར་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་མར་མེ། 13-506 དོ་ཤལ། ཅོད་པན། གདུ་བུ། གཡོན་ན་བཟའ། སྐ་རགས། རྣ་རྒྱན། རྐང་གདུབ་འཛིན་པ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ་དཀར་ནག་སེར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་འོ་མ་ཆུ། མཆོག་གི་སྨན། ཆང་གི་སྣོད། གཡོན་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད། ཨ་རུ་ར། ཟན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་འཕར་མ་དང་མར་མེ་ མ་གཉིས་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་གྱི་གཡས་དུང་། གླིང་བུ། ནོར་བུ། ཌ་མ་རུ། གཡོན་རྒྱུད་མངས། རྔ། མཁར་རྔ། ཟངས་དུང་། མཚམས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བརྒྱད་ན་ རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅོད་པན་ཅན་མཉམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། ། ཟུར་བཞིའི་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜྻི་དམར་པོ། མེར་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ། དོན་གྲུབ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ་བདེ་གཤེགས་འབར་ མའི་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེར། སྒྲོལ་མ་རྣམ་སྣང་གིས་འཁྱུད་པ་མེར། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མེར། 13-507 འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་གཡས་སྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱིས་འཁྱུད་པ་ལྷོའི་ལིང་ཚེར། གོས་དཀར་མོའི་ དཔག་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོར། ས་སྙིང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ གིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་དུ་འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། འོད་དཔག་མེད་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་བྱང་གི་ ལིང་ཚེར། མཱ་མ་ཀཱི་རིན་འབ
【現代漢語翻譯】 從蓮花中依次顯現的不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，含義：不可動搖者）和金剛界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་）均為綠色，面容呈綠、紅、白三色，融入主尊父母（指本尊及其明妃）。 在智慧輪的東方和火焰的花瓣上，是黑焰母（藏文：ནག་མོ་འབར་མ་）和煙焰母（藏文：དུ་བ་མ་），面容呈黑、黑紅、白、黃四色。第一位（指黑焰母）的八隻手中，右手持有香料（藏文：སྤོས།），檀香（藏文：ཙན་དན་），藏紅花（藏文：གུར་ཀུམ།），龍腦香（藏文：ག་པུར།），麝香（藏文：གླ་རྩི），裝有混合物的容器；左手持有鈴（藏文：དྲིལ་བུ།），蓮花（藏文：པདྨ།），天樹之花（藏文：ལྷ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག），念珠（藏文：འཕྲེང་བ་）， 在南方和羅剎方位，是紅焰母（藏文：དམར་མོ་འབར་བ་）和幻焰母（藏文：སྨིག་སྒྱུ་མ་），面容呈紅、紅黃、藍、白四色。第一位（指紅焰母）的八隻手中，右手持有燈（藏文：མར་མེ།），披巾（藏文：དོ་ཤལ།），寶冠（藏文：ཅོད་པན།），手鐲（藏文：གདུ་བུ།）；左手持有裙子（藏文：ན་བཟའ།），腰帶（藏文：སྐ་རགས།），耳環（藏文：རྣ་རྒྱན།），腳鐲（藏文：རྐང་གདུབ་）。 在北方和自在天方位，是白焰母（藏文：དཀར་མོ་འབར་མ་）和空焰母（藏文：མཁའ་སྣང་མ་），面容呈白、白黑、黃、紅四色。第一位（指白焰母）的八隻手中，右手持有牛奶（藏文：འོ་མ་ཆུ།），殊勝藥（藏文：མཆོག་གི་སྨན།），酒器（藏文：ཆང་གི་སྣོད།）；左手持有甘露（藏文：བདུད་རྩི།），成就精華（藏文：གྲུབ་པའི་བཅུད།），訶子（藏文：ཨ་རུ་ར།），糌粑容器（藏文：ཟན་གྱི་སྣོད་）。 在西方和風方位，是黃焰母（藏文：སེར་མོ་འཕར་མ་）和燈焰母（藏文：མར་མེ་མ་），面容呈黃、黃白、紅、藍四色。第一位（指黃焰母）的八隻手中，右手持有海螺（藏文：དུང་།），笛子（藏文：གླིང་བུ།），寶珠（藏文：ནོར་བུ།），手鼓（藏文：ཌ་མ་རུ།）；左手持有絃樂器（藏文：རྒྱུད་མངས།），鼓（藏文：རྔ།），腰鼓（藏文：མཁར་རྔ།），銅號（藏文：ཟངས་དུང་།）。 所有邊角的佛母，八隻手中都持有各自顏色的拂塵（藏文：རྔ་ཡབ།），每張臉上都有三隻眼睛，以五印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ལྔ）裝飾，頭戴金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，含義：金剛心）寶冠，以平等的坐姿安住。 在四角的自在天方位，是白色的法螺（藏文：ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ།）；在真脫方位，是紅色的法鈴（藏文：ཆོས་ཀྱི་གཎྜྻི་དམར་པོ།）；在火方位，是黑色的寶珠（藏文：ནོར་བུ་ནག་པོ།）；在風方位，是黃色的如意樹（藏文：དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ།）。 由義成佛母（藏文：དོན་གྲུབ་སྤྱན་མ།）擁抱的，是安住于善逝焰母（藏文：བདེ་གཤེགས་འབར་མ།）東面蓮臺上的；由度母（藏文：སྒྲོལ་མ་）擁抱的，是安住於火位的；由忿怒尊斷除障礙（藏文：ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་）和僵母（藏文：རེངས་བྱེད་མ་）擁抱的，是安住于東門的；由虛空藏（藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།）和香金剛母（藏文：དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་）擁抱的，是安住于東門右側的；由觸金剛母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་）和斷除無明者（藏文：སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་）擁抱的，是安住於火位的。 所有被擁抱者，面容均為黑色，呈順時針的黑、紅、白三色；所有擁抱者，面容均為黃色，呈黃、白、黑三色。由寶生佛母（藏文：རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱིས་）擁抱的，是安住于南面蓮臺上的；由白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོའི་）和無量光（藏文：དཔག་མེད་ཀྱིས་）擁抱的，是安住于真脫位的；由忿怒尊斷除智慧（藏文：ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་）和慢母（藏文：ཁེངས་བྱེད་མ་）擁抱的，是安住于南門的；由地藏（藏文：ས་སྙིང་）和形金剛母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་）擁抱的，是安住于南門右側的；由味金剛母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ་）和世間自在（藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་）擁抱的，是安住于真脫位的。 所有被擁抱者，面容均為紅色，呈紅、白、黑三色；所有擁抱者，面容均為白色，呈白、黑、紅三色。由無量光（藏文：འོད་དཔག་མེད་）和白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོས་）擁抱的，是安住于北面蓮臺上的；由瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་）和寶生佛（藏文：རིན་འབ）
【English Translation】 Emanating sequentially from the lotus, both Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, meaning: the Immovable One) and Vajradhatvishvari (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་) are green, with faces of green, red, and white, merging into the principal deity couple (referring to the main deity and their consort). In the east of the wisdom wheel and on the petals of fire, are Krishna Vahni (Tibetan: ནག་མོ་འབར་མ་) and Dhuma Vahni (Tibetan: དུ་བ་མ་), with faces of black, black-red, white, and yellow. The first one (referring to Krishna Vahni) holds in her eight hands, the right hands holding spices (Tibetan: སྤོས།), sandalwood (Tibetan: ཙན་དན་), saffron (Tibetan: གུར་ཀུམ།), camphor (Tibetan: ག་པུར།), musk (Tibetan: གླ་རྩི), and a container with mixtures; the left hands holding a bell (Tibetan: དྲིལ་བུ།), a lotus (Tibetan: པདྨ།), a divine tree flower (Tibetan: ལྷ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག), and a rosary (Tibetan: འཕྲེང་བ་). In the south and Rakshasa direction, are Red Vahni (Tibetan: དམར་མོ་འབར་བ་) and Illusion Vahni (Tibetan: སྨིག་སྒྱུ་མ་), with faces of red, red-yellow, blue, and white. The first one (referring to Red Vahni) holds in her eight hands, the right hands holding a lamp (Tibetan: མར་མེ།), a shawl (Tibetan: དོ་ཤལ།), a crown (Tibetan: ཅོད་པན།), and a bracelet (Tibetan: གདུ་བུ།); the left hands holding a skirt (Tibetan: ན་བཟའ།), a belt (Tibetan: སྐ་རགས།), an earring (Tibetan: རྣ་རྒྱན།), and an anklet (Tibetan: རྐང་གདུབ་). In the north and Ishvara direction, are White Vahni (Tibetan: དཀར་མོ་འབར་མ་) and Space Vahni (Tibetan: མཁའ་སྣང་མ་), with faces of white, white-black, yellow, and red. The first one (referring to White Vahni) holds in her eight hands, the right hands holding milk (Tibetan: འོ་མ་ཆུ།), supreme medicine (Tibetan: མཆོག་གི་སྨན།), and a wine vessel (Tibetan: ཆང་གི་སྣོད།); the left hands holding nectar (Tibetan: བདུད་རྩི།), accomplished essence (Tibetan: གྲུབ་པའི་བཅུད།), arura (Tibetan: ཨ་རུ་ར།), and a tsampa container (Tibetan: ཟན་གྱི་སྣོད་). In the west and wind direction, are Yellow Vahni (Tibetan: སེར་མོ་འཕར་མ་) and Lamp Vahni (Tibetan: མར་མེ་མ་), with faces of yellow, yellow-white, red, and blue. The first one (referring to Yellow Vahni) holds in her eight hands, the right hands holding a conch (Tibetan: དུང་།), a flute (Tibetan: གླིང་བུ།), a jewel (Tibetan: ནོར་བུ།), and a damaru (Tibetan: ཌ་མ་རུ།); the left hands holding a stringed instrument (Tibetan: རྒྱུད་མངས།), a drum (Tibetan: རྔ།), a waist drum (Tibetan: མཁར་རྔ།), and a copper horn (Tibetan: ཟངས་དུང་།). All the border goddesses hold fly-whisks (Tibetan: རྔ་ཡབ།) of their respective colors in their eight hands, each face having three eyes, adorned with the five seals (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ལྔ), wearing a Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, meaning: Diamond Mind) crown, and abiding in an equal seated posture. In the Ishvara direction of the four corners, there is a white Dharma conch (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ།); in the Truthless direction, there is a red Dharma bell (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་གཎྜྻི་དམར་པོ།); in the fire direction, there is a black jewel (Tibetan: ནོར་བུ་ནག་པོ།); in the wind direction, there is a yellow wish-fulfilling tree (Tibetan: དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ།). Embraced by Accomplishing Tara (Tibetan: དོན་གྲུབ་སྤྱན་མ།) is the one abiding on the eastern lotus seat of Sugata Vahni (Tibetan: བདེ་གཤེགས་འབར་མ།); embraced by Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ་) is the one abiding in the fire position; embraced by the Wrathful One who Terminates Obstacles (Tibetan: ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་) and the Stiffening Mother (Tibetan: རེངས་བྱེད་མ་) is the one abiding at the eastern gate; embraced by Akashagarbha (Tibetan: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།) and Fragrance Vajra Mother (Tibetan: དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་) is the one abiding to the right of the eastern gate; embraced by Touch Vajra Mother (Tibetan: རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་) and the Eliminator of Obscurations (Tibetan: སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་) is the one abiding in the fire position. All those being embraced have black faces, with clockwise colors of black, red, and white; all those embracing have yellow faces, with colors of yellow, white, and black. Embraced by Ratnasambhava Mamaqi (Tibetan: རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱིས་) is the one abiding on the southern lotus seat; embraced by White-Clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོའི་) and Amitabha (Tibetan: དཔག་མེད་ཀྱིས་) is the one abiding in the Truthless position; embraced by the Wrathful One who Terminates Wisdom (Tibetan: ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་) and the Arrogant Mother (Tibetan: ཁེངས་བྱེད་མ་) is the one abiding at the southern gate; embraced by Kshitigarbha (Tibetan: ས་སྙིང་) and Form Vajra Mother (Tibetan: གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་) is the one abiding to the right of the southern gate; embraced by Taste Vajra Mother (Tibetan: རོ་རྡོ་རྗེ་མ་) and Lokeshvara (Tibetan: འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་) is the one abiding in the Truthless position. All those being embraced have red faces, with colors of red, white, and black; all those embracing have white faces, with colors of white, black, and red. Embraced by Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་) and White-Clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོས་) is the one abiding on the northern lotus seat; by Mamaqi (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་) and Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབ)
ྱུང་གིས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན། ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ། གཟུགས་རྡོ་ རྗེ་མ་སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། རྣམ་སྣང་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་ ནུབ་པའི་ལིང་ཚེར། སྤྱན་མ་དོན་གྲུབ་གྱིས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རབ་བརྩེན་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོར། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། 13-508 དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ནག་དམར་སེར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་བརྒྱད་ཀ་ཕྱག་དྲུག་གི སངས་རྒྱས་དང་ སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཤེགས་མ་དང་སེམས་མ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། འོད་དཔག་མེད། རྣམ་སྣང་། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་ པའི་ཅོད་པཎ་ཅན། གཞན་རྣམས་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡབ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་རྫས་གྱིས་ན་བཟའ་མཛེས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནས། 13-509 ཤམ་ཐབས་ཞེས་པའི་བར་སྲུང་འཁོར་བཞིན་པད་དཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། བདེ་གཤེགས་བཞིའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལིང་ཚེར། རྐང་ དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ཤར་དུ། ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྷོར། དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་བྱང་དུ། །དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནུབ་ཏུ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་པ་ གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་པདྨའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ། གསུང་དཀྱིལ་ཀྱི་པདྨ་ཤར་མར་ཙ་རྩི་ཀ་དབང་པོས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཇིགས་ མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ་དང་།
【現代漢語翻譯】 擁抱于憤怒尊主蓮花終結者（Khro bo pad+ma mthar byed）和煙色母（rmugs byed mas）的是北方之門。 世間自在（'jig rten dbang phyug）擁抱于羅多杰母（ro rdo rje mas）的是北方之門的右側。 形色金剛母（gzugs rdo rje ma）擁抱于大地精華（sa'i snying pos）的是權力者。 所有被擁抱者都具有白色、白黑色、紅色的面容。 所有擁抱者都具有紅色、紅白色、黑色的面容。 遍照佛母（rnam snang sgrol mas）擁抱于西方的靈哲（ling tser）。 眼母（spyan ma）擁抱于成就者（don grub）的是風。 憤怒尊主閻魔法王終結者（khro bo gshin rje mthar byed）擁抱于極堅母（rab brtsen mas）的是西方之門。 除蓋障（sgrib pa rnam sel）擁抱于觸金剛母（reg bya rdo rje mas）的是西方之門的右側。 香金剛母（dri rdo rje ma）擁抱于虛空藏（nam mkha'i snying pos）的是風。 所有被擁抱者都具有黃色、黃白色、黑色的面容。 所有擁抱者都具有黑色、黑紅色、黃色的面容。 金剛手（phyag na rdo rje）擁抱于聲金剛母（sgra rdo rje mas）的是南方之門的右側。 法界金剛母（chos dbyings rdo rje ma）擁抱于普賢（kun tu bzang pos）的是西方之門的左側。 兩者是綠色、綠紅色、白色的面容。 普賢（kun tu bzang po）擁抱於法界金剛母（chos dbyings rdo rje mas）的是東方之門的左側。 聲金剛母（sgra rdo rje ma）擁抱于金剛手（phyag rdor gyis）的是北方之門的左側。 兩者是藍色、藍紅色、白色的面容。八者都具有六隻手臂。諸佛和菩薩坐在白蓮花和太陽上，以金剛跏趺坐姿。 由蓮花母的坐姿所擁抱。 佛母和心母坐在紅蓮花和月亮的座墊上，以蓮花座墊而坐，由佛父的金剛座墊所擁抱。 所有都具有各自的面容，每面有三隻眼睛。 成就者（don grub），寶生（rin 'byung），寶生（rin 'byung），無量光（'od dpag med），無量光（'od dpag med），遍照（rnam snang），遍照（rnam snang），不動（mi bskyod）的頂髻。 其他都以各自種姓的主尊的法器來莊嚴，佛父具有六種手印，佛母以五種手印來莊嚴，並以天物為衣飾。 所有憤怒尊都如裙子般，在保護輪般白蓮花和太陽之上，以右伸展姿勢而坐，憤怒母們以左伸展的姿勢擁抱。 四位善逝的左右靈哲（ling tser）。 兩個純凈的足部寶瓶在東方。 兩個純凈的血寶瓶在南方。 兩個純凈的尿液寶瓶在北方。 兩個純凈的糞便寶瓶在西方。 兩個精液和灰塵的寶瓶在上下方，位於蓮花座墊上，並以蓮花裝飾。 語壇城的蓮花，東方是匝字（藏文 ཙ，梵文 देवनागरी，tsa，梵文羅馬轉寫 ca，漢語字面意思 匝），日字（藏文 རྩི，梵文 देवनागरी，rtsi，梵文羅馬轉寫 rtsi，漢語字面意思 日），嘎字（藏文 ཀ，梵文 देवनागरी，ka，梵文羅馬轉寫 ka，漢語字面意思 嘎）由自在（dbang pos）擁抱，位於紅色肉之上的蓮花中心。 花瓣上以右旋的方式是怖畏母（'jigs ma），暴怒母（drag mo），時之獠牙母（dus kyi mche ba ma）。
【English Translation】 Embraced by the Wrathful Lord Lotus Terminator (Khro bo pad+ma mthar byed) and the Smoky Mother (rmugs byed mas) is the Northern Gate. The Lord of the World ('jig rten dbang phyug) embraced by Ro Dorje Ma (ro rdo rje mas) is to the right of the Northern Gate. Form Dorje Ma (gzugs rdo rje ma) embraced by the Essence of Earth (sa'i snying pos) is the Powerful One. All those being embraced have white, white-black, and red faces. All those embracing have red, red-white, and black faces. Vairochana (rnam snang sgrol mas) embraced by the western ling tser. The Eye Mother (spyan ma) embraced by the Accomplisher (don grub) is the Wind. The Wrathful Lord Yama King Terminator (khro bo gshin rje mthar byed) embraced by Rab Tsen Ma (rab brtsen mas) is the Western Gate. The Remover of Obscurations (sgrib pa rnam sel) embraced by Touch Dorje Ma (reg bya rdo rje mas) is to the right of the Western Gate. Fragrance Dorje Ma (dri rdo rje ma) embraced by the Essence of Space (nam mkha'i snying pos) is the Wind. All those being embraced have yellow, yellow-white, and black faces. All those embracing have black, black-red, and yellow faces. Vajrapani (phyag na rdo rje) embraced by Sound Dorje Ma (sgra rdo rje mas) is to the right of the Southern Gate. Dharmadhatu Dorje Ma (chos dbyings rdo rje ma) embraced by Samantabhadra (kun tu bzang pos) is to the left of the Western Gate. Both have green, green-red, and white faces. Samantabhadra (kun tu bzang po) embraced by Dharmadhatu Dorje Ma (chos dbyings rdo rje mas) is to the left of the Eastern Gate. Sound Dorje Ma (sgra rdo rje ma) embraced by Vajrapani (phyag rdor gyis) is to the left of the Northern Gate. Both have blue, blue-red, and white faces. All eight have six arms. The Buddhas and Bodhisattvas sit on white lotuses and suns in the vajra posture. Embraced by the lotus posture of the Lotus Mother. The Gone Mother and the Mind Mother sit on red lotuses and moon cushions, seated on lotus cushions, embraced by the vajra cushions of the Father. All have individual faces, each face with three eyes. Accomplisher (don grub), Ratnasambhava (rin 'byung), Ratnasambhava (rin 'byung), Amitabha ('od dpag med), Amitabha ('od dpag med), Vairochana (rnam snang), Vairochana (rnam snang), Akshobhya (mi bskyod) with a topknot. The others are adorned with the emblems of their respective lineage lords, the Father has six mudras, the Mother is adorned with five mudras, and adorned with divine garments. All the Wrathful Ones, like skirts, sit on white lotuses and suns in a right-extended posture, and the Wrathful Mothers embrace in a left-extended posture. The left and right ling tser of the four Sugatas. Two pure foot vases in the East. Two pure blood vases in the South. Two pure urine vases in the North. Two pure feces vases in the West. Two vases of semen and dust above and below, situated on lotus cushions and adorned with lotuses. The lotus of the speech mandala, the East is Tsa (藏文 ཙ，梵文 देवनागरी，tsa，梵文羅馬轉寫 ca，漢語字面意思 匝), Rtsi (藏文 རྩི，梵文 देवनागरी，rtsi，梵文羅馬轉寫 rtsi，漢語字面意思 日), Ka (藏文 ཀ，梵文 देवनागरी，ka，梵文羅馬轉寫 ka，漢語字面意思 嘎) embraced by the Independent One (dbang pos), located in the center of the lotus above the red flesh. On the petals, clockwise, are the Fearful Mother ('jigs ma), the Wrathful Mother (drag mo), and the Time Fang Mother (dus kyi mche ba ma).
མེ་འབར་གདོང་མ་དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ བཞིའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག །མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཚངས་པ་གདོང་བཞིས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། གཡང་མོ་དང་། སྒྱུ་མ་ དང་། གྲགས་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་དང་། རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན། 13-510 གཡོན་ན་པདྨ་དང་དུང་། ལྷོར་ཕག་མོ་དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། ཀེང་རུས་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་དང་། དུས་ཀྱི་ལྕེ་དང་། གཙིགས་མ་དང་། ནག་མོ་དང་། འཇིགས་རུང་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུར་བུ། བདེན་བྲལ་དུ་ གཞོན་ནུ་མ་ཚོགས་བདག་གིས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། པདྨ་དང་། ལུས་མེད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་དང་། མིག་བཟང་ མ་དང་། རུལ་མ་དང་། བཟང་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ། བྱང་དུ་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་ ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། གཽ་རཱི་མ་དང་། གངྒཱ་མ་དང་། རྟག་མ་དང་། མྱུར་མ་དང་། ཏོ་ཏི་ལཱ་དང་། མཚན་བྱེད་མ་དང་། དམར་སེར་མ་དང་། ནག་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་ཌ་མ་རུ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྦྲུལ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོ་གདོང་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། 13-511 དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་། ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། འཛིན་མ་དང་། པདྨའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར་ བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། རྡོ་རྗེའི་འོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། ཨུར་བ་སཱི་དང་། བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། རམྦྷ་དང་། ཟུག་རྔུ་མེད་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ། རླུང་དུ་ཚངས་མ་གདོང་བཞི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁྱུད་པ་
【現代漢語翻譯】 被火焰面母（藏文，མེ་འབར་གདོང་མ་）圍繞，被風力母（藏文，རླུང་ཤུགས་མ་）圍繞，被極暴母（藏文，རབ་གཏུམ་མ་）圍繞，被猛眼母（藏文，དྲག་སྤྱན་མ་）圍繞，被大鼻母（藏文，སྣ་ཆེན་མ་）圍繞。所有這些都是黑色的，一面四臂，右邊拿著彎刀和三叉戟，左邊拿著顱碗和卡杖嘎（梵文，Khaṭvāṅga）。被梅爾卡布久瑪（藏文，མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་）和梵天（藏文，ཚངས་པ་）四面擁抱，位於金翅鳥（藏文，མཁའ་ལྡིང་）之上的蓮花中心。花瓣上，被吉祥女（藏文，གཡང་མོ་）和幻母（藏文，སྒྱུ་མ་）和聲母（藏文，གྲགས་མ་）和吉祥母（藏文，དཔལ་མོ་）和遍勝母（藏文，རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་）和吉祥勝母（藏文，དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་）和勝利母（藏文，རྒྱལ་བྱེད་མ་）和吉祥輪母（藏文，དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་）圍繞。所有這些都是黑色的，一面四臂，右邊拿著輪和杵， 左邊拿著蓮花和海螺。南方，被豬面母（藏文，ཕག་མོ་）兇猛地擁抱，位於水牛之上的蓮花中心。花瓣上，被骨骸母（藏文，ཀེང་རུས་མ་）和時夜母（藏文，དུས་མཚན་མ་）和極怒面母（藏文，རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་）和時之舌（藏文，དུས་ཀྱི་ལྕེ་）和誓母（藏文，གཙིགས་མ་）和黑母（藏文，ནག་མོ་）和怖畏母（藏文，འཇིགས་རུང་མ་）和醜陋母（藏文，གཟུགས་ངན་མ་）圍繞。所有這些都是紅色的，一面四臂，右邊拿著手杖和寶劍，左邊拿著鐵索和橛。在真空中，被青春女（藏文，གཞོན་ནུ་མ་）和眾主（藏文，ཚོགས་བདག་）擁抱，位於孔雀之上的蓮花中心。花瓣上，被蓮花（藏文，པདྨ་）和無身母（藏文，ལུས་མེད་མ་）和青春女（藏文，གཞོན་ནུ་མ་）和獸主行母（藏文，རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་）和珍寶鬘（藏文，རིན་ཆེན་འཕྲེང་）和美目母（藏文，མིག་བཟང་མ་）和腐母（藏文，རུལ་མ་）和賢母（藏文，བཟང་མོས་）圍繞。所有這些都是紅色的，一面四臂，右邊拿著短矛和鐵鉤，左邊拿著珍寶和繩索。北方，被兇猛的閻魔（藏文，གཤིན་རྗེས་）擁抱，位於牛群之上的蓮花中心。花瓣上，被高里母（藏文，གཽ་རཱི་མ་）和恒河母（藏文，གངྒཱ་མ་）和常母（藏文，རྟག་མ་）和速母（藏文，མྱུར་མ་）和托提拉（藏文，ཏོ་ཏི་ལཱ་）和名相母（藏文，མཚན་བྱེད་མ་）和紅黃母（藏文，དམར་སེར་མ་）和黑母（藏文，ནག་མོས་）圍繞。所有這些都是白色的，一面四臂，右邊拿著三叉戟和手鼓，左邊拿著卡杖嘎（梵文，Khaṭvāṅga）和蛇。在自在處，被大吉祥母（藏文，དཔལ་ཆེན་མོ་）六面擁抱，位於獅子之上的蓮花中心。花瓣上， 被吉祥白母（藏文，དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་）和月相（藏文，ཟླ་བའི་རི་མོ་）和持兔面母（藏文，རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་）和鵝色母（藏文，ངང་པའི་མདོག་མ་）和執持母（藏文，འཛིན་མ་）和蓮花自在母（藏文，པདྨའི་དབང་མོ་）和星眼母（藏文，སྐར་མིག་མ་）和無垢持兔母（藏文，དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་）圍繞。所有這些都是白色的，一面四臂，右邊拿著蓮花和念珠，左邊拿著鮮花和珍寶。西方，被自在母（藏文，དབང་མོ་）和真空中（藏文，བདེན་བྲལ་གྱིས་）擁抱，位於大象之上的蓮花中心。花瓣上，被金剛光母（藏文，རྡོ་རྗེའི་འོད་མ་）和金剛身母（藏文，རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་）和金光母（藏文，གསེར་ལྡན་མ་）和烏爾瓦希（梵文，ཨུར་བ་སཱི་）和光彩相（藏文，བཀྲ་བའི་རི་མོ་）和蘭巴（梵文，རམྦྷ་）和無刺母（藏文，ཟུག་རྔུ་མེད་མ་）和極度救度母（藏文，ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་）圍繞。所有這些都是黃色的，一面四臂，右邊拿著金剛杵和箭，左邊拿著鈴和弓。在風中，被梵天（藏文，ཚངས་མ་）四面和遍入天（藏文，ཁྱབ་འཇུག་གིས་）擁抱。
【English Translation】 Surrounded by Me Bar Dong Ma (Tibetan, མེ་འབར་གདོང་མ་), surrounded by Lung Shug Ma (Tibetan, རླུང་ཤུགས་མ་), surrounded by Rab Tum Ma (Tibetan, རབ་གཏུམ་མ་), surrounded by Drag Chen Ma (Tibetan, དྲག་སྤྱན་མ་), surrounded by Na Chen Ma (Tibetan, སྣ་ཆེན་མ་). All of them are black, with one face and four arms, holding a curved knife and a trident in the right hands, and a skull bowl and a Khaṭvāṅga (Sanskrit) in the left hands. Embraced by Mer Khyab Jug Ma (Tibetan, མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་) and Brahma (Tibetan, ཚངས་པ་) with four faces, located at the center of the lotus above the Garuda. On the petals, surrounded by Yang Mo (Tibetan, གཡང་མོ་) and Gyu Ma (Tibetan, སྒྱུ་མ་) and Drag Ma (Tibetan, གྲགས་མ་) and Pal Mo (Tibetan, དཔལ་མོ་) and Nampar Gyal Ma (Tibetan, རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་) and Palden Gyal Ma (Tibetan, དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་) and Gyal Je Ma (Tibetan, རྒྱལ་བྱེད་མ་) and Palden Khorlo Chen Ma (Tibetan, དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་). All of them are black, with one face and four arms, holding a wheel and a vajra in the right hands, and a lotus and a conch in the left hands. In the south, fiercely embraced by Pag Mo (Tibetan, ཕག་མོ་), located at the center of the lotus above the buffalo. On the petals, surrounded by Keng Rus Ma (Tibetan, ཀེང་རུས་མ་) and Du Tsen Ma (Tibetan, དུས་མཚན་མ་) and Rabtu Tro Pei Dong Ma (Tibetan, རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་) and Du Kyi Che (Tibetan, དུས་ཀྱི་ལྕེ་) and Tsig Ma (Tibetan, གཙིགས་མ་) and Nag Mo (Tibetan, ནག་མོ་) and Jig Rung Ma (Tibetan, འཇིགས་རུང་མ་) and Zug Ngen Ma (Tibetan, གཟུགས་ངན་མ་). All of them are red, with one face and four arms, holding a staff and a sword in the right hands, and an iron hook and a stake in the left hands. In the realm of emptiness, embraced by Zhon Nu Ma (Tibetan, གཞོན་ནུ་མ་) and Tsog Dag (Tibetan, ཚོགས་བདག་), located at the center of the lotus above the peacock. On the petals, surrounded by Padma (Tibetan, པདྨ་) and Lu Me Ma (Tibetan, ལུས་མེད་མ་) and Zhon Nu Ma (Tibetan, གཞོན་ནུ་མ་) and Ri Dag Dagpoe Dro Ma (Tibetan, རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་) and Rinchen Treng (Tibetan, རིན་ཆེན་འཕྲེང་) and Mig Zang Ma (Tibetan, མིག་བཟང་མ་) and Rul Ma (Tibetan, རུལ་མ་) and Zang Moe (Tibetan, བཟང་མོས་). All of them are red, with one face and four arms, holding a short spear and an iron hook in the right hands, and a jewel and a rope in the left hands. In the north, fiercely embraced by Shin Je (Tibetan, གཤིན་རྗེས་), located at the center of the lotus above the herd of cows. On the petals, surrounded by Go Ri Ma (Tibetan, གཽ་རཱི་མ་) and Ganga Ma (Tibetan, གངྒཱ་མ་) and Tag Ma (Tibetan, རྟག་མ་) and Myur Ma (Tibetan, མྱུར་མ་) and Toti La (Tibetan, ཏོ་ཏི་ལཱ་) and Tsen Je Ma (Tibetan, མཚན་བྱེད་མ་) and Mar Ser Ma (Tibetan, དམར་སེར་མ་) and Nag Moe (Tibetan, ནག་མོས་). All of them are white, with one face and four arms, holding a trident and a hand drum in the right hands, and a Khaṭvāṅga (Sanskrit) and a snake in the left hands. In the place of power, embraced by Palchen Mo (Tibetan, དཔལ་ཆེན་མོ་) with six faces, located at the center of the lotus above the lion. On the petals, surrounded by Palden Karmo (Tibetan, དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་) and Dawei Rimo (Tibetan, ཟླ་བའི་རི་མོ་) and Ribong Dzinpei Dong Ma (Tibetan, རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་) and Ngangpei Dog Ma (Tibetan, ངང་པའི་མདོག་མ་) and Dzin Ma (Tibetan, འཛིན་མ་) and Pemei Wangmo (Tibetan, པདྨའི་དབང་མོ་) and Kar Mig Ma (Tibetan, སྐར་མིག་མ་) and Drime Ribong Dzin Ma (Tibetan, དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་). All of them are white, with one face and four arms, holding a lotus and a rosary in the right hands, and a flower and a jewel in the left hands. In the west, embraced by Wangmo (Tibetan, དབང་མོ་) and the realm of emptiness (Tibetan, བདེན་བྲལ་གྱིས་), located at the center of the lotus above the elephant. On the petals, surrounded by Dorjei O Ma (Tibetan, རྡོ་རྗེའི་འོད་མ་) and Dorjei Lu Ma (Tibetan, རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་) and Serden Ma (Tibetan, གསེར་ལྡན་མ་) and Urvasi (Sanskrit, ཨུར་བ་སཱི་) and Trawai Rimo (Tibetan, བཀྲ་བའི་རི་མོ་) and Rambha (Sanskrit, རམྦྷ་) and Zugngu Me Ma (Tibetan, ཟུག་རྔུ་མེད་མ་) and Shintu Drol Ma (Tibetan, ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་). All of them are yellow, with one face and four arms, holding a vajra and an arrow in the right hands, and a bell and a bow in the left hands. In the wind, embraced by Brahma (Tibetan, ཚངས་མ་) with four faces and Vishnu (Tibetan, ཁྱབ་འཇུག་གིས་).
ངང་པའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། སཱ་བི་ ཏྲཱི་དང་། པདྨའི་མིག་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་དང་། གློག་མ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ག་མ་ཏྲཱི་དང་། གློག་མ་དང་། དྲན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་ པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་ལྷུང་བཟེད། གཙོ་བོ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། 13-512 འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་སྒོའི་ གཡས་སུ་སྲིན་པོ་ཛྭཾ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནག་པོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་འདབ་མ་རིམ་པ་གསུམ་ ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཞེས་ནས་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་བར་བསྲུང་འཁོར་གྱི་བདེན་བྲལ་བཞིན། མེར་རླུང་ལྷ་ཛྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤ་བའི་སྟེང་ གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་རླུང་ལྷ་བཞིན། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ སུ་མེ་ལྷ་རི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལུག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་ གཅིག་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་མེ་ལྷ་བཞིན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོང་དྲུག་རྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 13-513 ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་མདུང་། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཆུ་ལྷ་བརྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟེང་ གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ་ཆུ་ལྷ་བཞིན། དབང་ལྡན་དུ་ཚོགས་ བདག་བརྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱི་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་སྭ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ བཞི་གཡས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་དབང་པོ་ངརྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ན་རྡོ་ རྗེ་མ་སོགས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 在天鵝之上的蓮花中心，花瓣上，有Savitri（薩維德麗，司創造之神梵天之妻），蓮花眼，水生女神，電光女神，語言自在女神，伽摩德麗（Gamatri），電光女神，以及被記憶女神環繞的眾神。所有這些神祇都是金黃色，一面四臂，右手中的蓮花和梵天之杖，左手中的凈水壺和缽。主尊以薩嘎的姿勢安坐，面向壇城的主尊，父神們以薩嘎的姿勢環繞。 眷屬們以嬉戲的姿勢安坐。所有這些神祇都具有三隻眼睛，頭戴以各自種姓的印璽裝飾的頭冠等，並以天神的裝飾和衣物莊嚴自身。在身壇城的布料的東門右側，是羅剎（Rakshasa，夜叉）與藏巴（Jwalamukhi，火焰）金剛母擁抱，位於紅色屍體之上的蓮花中心。花瓣上是魚金剛母等黑色新月女神，二十八位女神在三層花瓣上依次環繞。所有這些女神都是黑色，一面四臂，從手持顱器到守護輪的真言，共有四種。 在火與風神處，是扎威（Jwalamukhi，火焰）金剛母擁抱，位於夏瓦（Shava，屍體）之上的蓮花中心。花瓣上是匝（Tsa）金剛母等薩嘎月的新月女神們環繞。所有這些女神都是黑色，手持藍色蓮花，如同風神。在南門右側，是火神與日（Ri）金剛母擁抱，位於綿羊之上的蓮花中心。花瓣上是那（Na）金剛母等索南（Sönam）月的新月女神們環繞。所有這些女神都是紅色，一面，手持凈水壺，如同火神。 在西南方，是六面神與熱（Ri）金剛母擁抱，位於孔雀之上的蓮花中心。花瓣上是扎（Ta）金剛母等曲托（Chutö）月的新月女神們環繞。 所有這些女神都是紅色，一面四臂，右手中的短矛和長矛，左手中的珍寶和鏡子。在北門右側，是水神與熱（Ri）金剛母擁抱，位於摩羯魚之上的蓮花中心。花瓣上是瑪（Ma）金剛母等卓辛（Drozhin）月的新月女神們環繞。所有這些女神都是白色，一面，手持水晶，如同水神。在自在處，是象頭神與熱（Ri）金剛母擁抱，位於老鼠之上的蓮花中心。花瓣上是薩（Sa）金剛母等楚姆托（Chumtö）月的新月女神們環繞。所有這些女神都是白色，一面四臂，右手中的鉞刀和金剛杵，左手中的繩索和珍寶。在西門右側，是自在天與熱（Ri）金剛母擁抱，位於大象之上的蓮花中心。花瓣上是那（Na）金剛母等塔嘎（Taga）月的新月女神們。
【English Translation】 In the center of the lotus above the swan, on the petals, are Savitri (Savitri, consort of Brahma, the god of creation), lotus-eyed one, aquatic goddess, lightning goddess, goddess of eloquent speech, Gamatri, lightning goddess, and those surrounded by the goddess of memory. All of these deities are golden yellow, with one face and four arms, holding a lotus and Brahma's staff in their right hands, and a water pot and begging bowl in their left hands. The main deity sits in the Saga posture, facing the main deity of the mandala, with the father deities embracing in the Saga posture. The retinue sits in playful postures. All of these deities have three eyes, wear crowns adorned with the seals of their respective lineages, and are adorned with divine ornaments and garments. To the right of the eastern gate of the cloth of the body mandala, is Rakshasa (Rakshasa, a type of demon) embracing Jwalamukhi Vajra Mother, located in the center of the lotus above a red corpse. On the petals are Fish Vajra Mother and other black crescent moon goddesses, with twenty-eight goddesses encircling in three layers of petals. All of these goddesses are black, with one face and four arms, from holding skull cups to the truthless mantra of the protective wheel, there are four types. At the fire and wind deity, Jwalamukhi Vajra Mother embraces, located in the center of the lotus above Shava (Shava, corpse). On the petals are Tsa Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Saga month encircling. All of these goddesses are black, holding blue lotuses, like the wind deity. To the right of the south gate, the fire deity embraces Ri Vajra Mother, located in the center of the lotus above a sheep. On the petals are Na Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Sönam month encircling. All of these goddesses are red, with one face, holding a water pot, like the fire deity. In the southwest, the six-faced deity embraces Ri Vajra Mother, located in the center of the lotus above a peacock. On the petals are Ta Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Chutö month encircling. All of these goddesses are red, with one face and four arms, holding a short spear and a spear in their right hands, and a jewel and a mirror in their left hands. To the right of the north gate, the water deity embraces Ri Vajra Mother, located in the center of the lotus above a makara. On the petals are Ma Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Drozhin month encircling. All of these goddesses are white, with one face, holding a crystal, like the water deity. In the place of power, the elephant-headed deity embraces Ri Vajra Mother, located in the center of the lotus above a mouse. On the petals are Sa Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Chumtö month encircling. All of these goddesses are white, with one face and four arms, holding a chopper and a vajra in their right hands, and a lasso and a jewel in their left hands. To the right of the west gate, the lord of power embraces Ri Vajra Mother, located in the center of the lotus above an elephant. On the petals are Na Vajra Mother and other crescent moon goddesses of the Taga month.
ི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་གཞུ་འཛིན་པ་དབང་པོ་བཞིན། རླུང་དུ་ཚངས་པ་དྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་ གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ཚངས་པ་བཞིན། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དྲག་པོ་ཥྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདམ་མར་ཐཀ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 13-514 ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་གཞུ་འཛིན་པ་དྲག་པོ་བཞིན། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ྀུ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྒྱལ་གྱི་ ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པདྨ་འཛིན་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞིན། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གྲྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་ པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ང་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་དུང་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་བཞིན། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གྲཱི་ རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ གཤིན་རྗེ་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གནོད་མཛེས་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་ སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནཱི་ལས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། 13-515 ཤར་སྒོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ནས་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ལྷོ་སྒོར་མི་གཡོ་བ་ ལྟ་བུའི་ཙུན་དས་འཁྱུད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། བྱང་སྒོར་འདོད་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་མི་ གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་མེ་ལོང་འཛིན་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ནུབ་སྒོར་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུའི་ལྕགས་སྒྲོག་མས་འཁྱུད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་
【現代漢語翻譯】 被諸天女圍繞。一切皆為黃色，一面持弓，如帝釋天（དབང་པོ་，梵文：Śakra，梵文羅馬擬音：Śakra，漢語字面意思：能者，有力者）。風中，梵天（ཚངས་པ་，梵文：Brahmā，梵文羅馬擬音：Brahmā，漢語字面意思：梵）與持金剛杵的母神相擁，位於天鵝之上的蓮花中心。花瓣上，有Tara（ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文：Tārā，梵文羅馬擬音：Tārā，漢語字面意思：度母）金剛母等眉月的初一之天女圍繞。一切皆為黃色，一面持凈瓶，如梵天。 北門左側，忿怒尊（དྲག་པོ་，梵文：Caṇḍa，梵文羅馬擬音：Caṇḍa，漢語字面意思：暴惡者）與持金剛杵的母神相擁，位於公牛之上的蓮花中心。花瓣上，有Taka（ཐཀ་རྡོ་རྗེ་མ་）金剛母等頭月的初一之天女圍繞。 一切皆為綠色，一面持弓，如忿怒尊。西門左側，夜叉（གནོད་སྦྱིན་，梵文：Yakṣa，梵文羅馬擬音：Yakṣa，漢語字面意思：能咬者）與持金剛杵的母神相擁，位於獅子之上的蓮花中心。花瓣上，有Sa（སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）金剛母等勝月的初一之天女圍繞。 一切皆為藍色，一面持蓮花，如夜叉。東門左側，遍入天（ཁྱབ་འཇུག་，梵文：Viṣṇu，梵文羅馬擬音：Viṣṇu，漢語字面意思：遍入者）與持金剛杵的母神相擁，位於金翅鳥（ནམ་མཁའ་ལྡིང་，梵文：Garuḍa，梵文羅馬擬音：Garuḍa，漢語字面意思：大鵬鳥）之上的蓮花中心。花瓣上，有Nga（ང་རྡོ་རྗེ་མ་）金剛母等喙月的初一之天女圍繞。 一切皆為綠色，一面持海螺，如遍入天。南門左側，閻魔（གཤིན་རྗེ་，梵文：Yama，梵文羅馬擬音：Yama，漢語字面意思：制伏者）與持金剛杵的母神相擁，位於水牛之上的蓮花中心。花瓣上，有Ka（ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་）金剛母等頸月的初一之天女圍繞。 一切皆為藍色，一面持繩索，如閻魔。一切都如上所述，以面向壇城主尊的方式，主尊們坐在金剛座上，天女們則以嬉戲的姿態安坐。頂髻者與如同損害美麗的深藍色母神相擁，綠色一面四臂，右兩手持鉞刀和三尖戟，左兩手持蛇索和卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，梵文：khaṭvāṅga，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：天杖），于上方的天空中乘坐由金翅鳥阿尼（ཨ་ནཱི་）牽引的木車。 東門，如同大力者（སྟོབས་པོ་ཆེ་，梵文：Mahābala，梵文羅馬擬音：Mahābala，漢語字面意思：大力）般的光芒四射者，與母神相擁，手持青色手杖，黑色一面，手持蛇，乘坐由七頭黑色豬牽引的木車之上。 南門，如同不動明王（མི་གཡོ་བ་，梵文：Acala，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動者）般的尊勝佛母（ཙུན་ད，梵文：Cundā，梵文羅馬擬音：Cundā，漢語字面意思：尊勝）相擁，紅色如自在天（འདོད་རྒྱལ་，梵文：Kāmadeva，梵文羅馬擬音：Kāmadeva，漢語字面意思：愛神）一面，手持繩索，乘坐由七匹紅色馬牽引的木車之上。 北門，如同自在天般的忿怒尊，與怒目而視的母神相擁，白色如不動明王一面，手持鏡子，乘坐由七頭白色獅子牽引的木車之上。 西門，如同青色手杖般的鐵鉤母神相擁，黃色如大力者一面，手持寶珠，乘坐由七頭黃色大象牽引的木車之上，頂髻者。
【English Translation】 Surrounded by goddesses. All are yellow, with one face and holding a bow, like Śakra (the powerful one). In the wind, Brahmā (the creator) embraces the Vajra mother, seated on a lotus center atop a swan. On the petals, Tārā (the savioress) Vajra mother and other goddesses of the first day of the eyebrow moon surround him. All are yellow, with one face and holding a water pot, like Brahmā. To the left of the north gate, Caṇḍa (the wrathful one) embraces the Vajra mother, seated on a lotus center atop a bull. On the petals, Taka Vajra mother and other goddesses of the first day of the head moon surround him. All are green, with one face and holding a bow, like Caṇḍa. To the left of the west gate, Yakṣa (the earth spirit) embraces the Vajra mother, seated on a lotus center atop a lion. On the petals, Sa Vajra mother and other goddesses of the first day of the victorious moon surround him. All are blue, with one face and holding a lotus, like Yakṣa. To the left of the east gate, Viṣṇu (the preserver) embraces the Vajra mother, seated on a lotus center atop a Garuḍa (mythical bird). On the petals, Nga Vajra mother and other goddesses of the first day of the beak moon surround him. All are green, with one face and holding a conch shell, like Viṣṇu. To the left of the south gate, Yama (the death lord) embraces the Vajra mother, seated on a lotus center atop a buffalo. On the petals, Ka Vajra mother and other goddesses of the first day of the neck moon surround him. All are as described above, facing the mandala's main deity. The main deities sit on vajra seats, while the goddesses sit in playful postures. The crowned one, embracing a dark blue mother like a beauty of destruction, is green with one face and four arms. The two right hands hold a cleaver and a trident, while the two left hands hold a snake lasso and a khaṭvāṅga (skull staff). Above, in the sky, he rides a wooden chariot drawn by Garuḍa Ani. At the east gate, one who shines like Mahābala (great strength), embracing a mother, holding a blue staff, black with one face, holding a snake, rides atop a wooden chariot drawn by seven black pigs. At the south gate, Cundā (pure one) like Acala (immovable), embracing Kāmadeva (god of desire), red with one face, holding a lasso, rides atop a wooden chariot drawn by seven red horses. At the north gate, a wrathful one like Kāmadeva, embracing a frowning mother, white like Acala with one face, holding a mirror, rides atop a wooden chariot drawn by seven white lions. At the west gate, one like a blue staff, embracing a mother with iron fetters, yellow like Mahābala with one face, holding a jewel, rides atop a wooden chariot drawn by seven yellow elephants, the crowned one.
ཅན་ལྟ་བུའི་དྲག་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་གནོད་མཛེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་ དང་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ཐམས་ཅད་ནས་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོབས་རྒྱུད་དང་པདྨ་ནག་པོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ཤར། 13-516 ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོར། རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་ པོ་སེར་པོ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ། མེ་ དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཤར་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ། མེ་ལྷ་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུཎྜའི་སྟེང་གི་འཁོར་ ལོའི་ལྟེ་བར་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོ། ལྷོར་རོ་སྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དོམ་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཕག་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་ནུབ་མི་བཟད་པའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲུང་ ཁྲུང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ། བྱང་རུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་འབྲིའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ། དབང་ལྡན་བྱིས་པ་ཤི་ བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱང་གདོང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོ། ནུབ་རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་མ་སེར་མོ། 13-517 རླུང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྔོན་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཀླུས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་ དང་ཀླུ་དང་སྲིན་པོ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་ཞིང་ཆེན་དང་གཟའ་དང་རི་བོ་དང་མེ་ལྷ་དང་མཆོད་རྟེན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རོ་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་ལོ་དང་ཟླ་ བ་དང་ཞག་དང་དུས་ཀྱིས་ལྷ་རྒྱུ་སྐར་དང་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕྲོག་མ་དང་། གྲུབ་ པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་གང་བ། ཐུགས་ཀྱིས་སྣམ་བུའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ། གསུང་ལ་འདོད་མ་སོ་དྲུག །སྐུ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྟེང་འོག་གན
【現代漢語翻譯】 一面四臂的怖畏本尊，被如旃檀木般兇猛的明妃擁抱，右兩手持鉞刀和金剛杵，左兩手持顱碗和鈴。于地下，八獅所拉之車上。完全赤裸，右腿伸展而坐，忿怒尊以左腿伸展之姿擁抱。身壇城的四個馬車柱子下方，有四大元素壇城，東方為具力續和黑蓮花，由豺面母和鵬面母擁抱。 南方為財增和持螺紅色，由虎面母和梟面母擁抱。北方為具種和無邊白色，由豬面母和鷲面母擁抱。西方為施予和蓮花大者黃色，由狗面母和烏鴉面母擁抱。所有這些都以五蛇頭為金剛座。地壇城的主宰為月亮，無實性者為太陽。火和風壇城的交界處，在東方尖端刺穿的尸林中，于灰燼之上的輪之中心，為黑狗面母。在不食火的尸林中，于貝魯恩達之上的輪之中心，為黑烏鴉面母。南方焚屍的尸林中，于熊之上的輪之中心，為紅豬面母。西南恐怖的戰場尸林中，于鶴之上的輪之中心，為紅鷲面母。北方腐爛的尸林中，于母牛之上的輪之中心，為白虎面母。主宰孩童死亡的尸林中，于豺狼之上的輪之中心，為白梟面母。西方膿血氣味的尸林中，于獅子之上的輪之中心，為黃豺面母。 風蛇吞噬的尸林中，于青眼之上的輪之中心，為黃鵬面母。所有這些都以圓足之姿安住，被龍擁抱。此外，還有母神、龍、羅剎，以及方位守護神、田地守護神、大洲、星宿、山、火神、佛塔、瑜伽士、屍體、豺狼、年、月、日、時，以及司命星、歡喜自在、鈴鐺耳者，還有大黑天，以及所有田地守護神，以及所有使者，以及奪命者，以及成就者五十萬俱胝所充滿。以心供奉法衣邊緣的陀羅尼，語為三十六慾母，身有三十六外慾母，上下安住。
【English Translation】 A wrathful deity with one face and four arms, embraced by a consort as fierce as sandalwood, the two right hands holding a curved knife and a vajra, the two left hands holding a skull cup and a bell. Below the ground, on a chariot drawn by eight lions. Completely naked, sitting with the right leg extended, embraced by wrathful deities with their left legs extended. Below the four chariot pillars of the body mandala, there are mandalas of the four elements, the east being the Power Tantra and the Black Lotus, embraced by the Jackal-faced Mother and the Garuda-faced Mother. The south is Wealth Increase and Conch Holder, red, embraced by the Tiger-faced Mother and the Owl-faced Mother. The north is Lineage Holder and Infinite White, embraced by the Pig-faced Mother and the Vulture-faced Mother. The west is Bestower and Great Lotus, yellow, embraced by the Dog-faced Mother and the Raven-faced Mother. All of these have a five-snake-headed vajra seat. The lord of the earth mandala is the moon, the one devoid of truth is the sun. At the junction of the fire and wind mandalas, in the charnel ground pierced by the eastern tip, at the center of the wheel above the ashes, is the Black Dog-faced Mother. In the charnel ground that does not consume fire, at the center of the wheel above the Bherunda, is the Black Raven-faced Mother. In the southern cremation charnel ground, at the center of the wheel above the bear, is the Red Pig-faced Mother. In the southwestern terrifying battlefield charnel ground, at the center of the wheel above the crane, is the Red Vulture-faced Mother. In the northern decaying charnel ground, at the center of the wheel above the cow, is the White Tiger-faced Mother. In the charnel ground of the death of a child, the lord, at the center of the wheel above the jackal, is the White Owl-faced Mother. In the western charnel ground of pus smell, at the center of the wheel above the lion, is the Yellow Jackal-faced Mother. In the charnel ground devoured by the wind serpent, at the center of the wheel above the blue eye, is the Yellow Garuda-faced Mother. All of these abide with rounded feet, embraced by nagas. Furthermore, there are matrikas, nagas, rakshasas, as well as directional guardians, field guardians, continents, constellations, mountains, the fire god, stupas, yogis, corpses, jackals, years, months, days, times, as well as the ruling star, Joyful Lord, bell-eared ones, and Mahakala, as well as all field guardians, and all messengers, and the plunderer, and filled with five hundred thousand kotis of accomplished ones. With the mind, offering the dharani on the edge of the cloth, the speech is thirty-six desire mothers, the body has thirty-six external desire mothers, abiding above and below.
ས་པའི་ཀླུ་ རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དང་རབ་གཏུམ་མ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་རྣམས་འཁོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །། ༄། །བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག། བདུན་པ་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས། 13-518 ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས། དེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྣུན། སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས། མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། དག་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཐུགས་དང་ཆོས་ན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ གཅིག་སྦྱོར་སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་གཉིས་མེད་སྲིད་བྲལ་སྲིད་གནས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ བདག་ཉིད་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་དེ་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག །བཾ་དང་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་ བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཞགས་པ་ཐོགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིངས། ཧོཿདང་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས། ཧཱི་དང་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱས། གཙོ་བོའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ལ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱྀ་ཧྲཿ 13-519 དཔྲལ་བར་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་ རྡོ་རྗེ་པདྨ། གཡོན་ན་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས། སྐུ་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་ བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲུས་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་བཅུག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླ
【現代漢語翻譯】 地的龍 勝者尊勝佛母和暴怒母青藍金剛雙目融入其中。嗡，蘇比，希達，達瑪，達都，梭巴瓦，阿特瑪，果昂。（藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ subhiśuddhadharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，完全清凈法界自性我）。生起天慢。 第七支，加持之支。 第七加持支：之後，從主尊心間的月亮上，由金剛吽字標記者，生起忿怒之王金剛力，立於八足之戰車上。 以鐵鉤手印和語發『扎』(藏文：ཛཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：扎)聲，以此，以金剛鐵鉤鉤住智慧尊主眷的中心。以蛇索束縛。以剩餘的武器恐嚇，觀想迎請至前方的虛空中。之後如前一樣，以十二天女供養。清凈與智慧合一，勝者至尊的聚集，于意與法性合一。語與圓滿受用合一，三有供養，身與化身合一。所知與能知無二，遠離有，安住有，此乃金剛薩埵四相。金剛瑜伽母，方便與智慧自性，天人非天讚頌，我頂禮。以吽(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)和金剛手印，忿怒尊智慧窮盡者持金剛杵，安住于誓言尊。以班(藏文：བཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班)和索套手印，忿怒尊閻羅窮盡者持索套，無別束縛。以霍(藏文：ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍)和鈴印，忿怒尊蓮花窮盡者持鈴，令歡喜。以嘿(藏文：ཧཱི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：嘿)和杖印，忿怒尊障礙窮盡者持杖，令智慧尊與誓言尊味同。主尊的眼、耳、鼻、舌、身、意依次為：啥(藏文：ཧྲཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrāṃ，漢語字面意思：啥)、唏(藏文：ཧྲཱིཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：唏)、赫利(藏文：ཧྲཱྀཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：赫利)、呼(藏文：ཧྲཱུཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrūṃ，漢語字面意思：呼)、弘(藏文：ཧྲཱུཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrūṃ，漢語字面意思：弘)、赫利(藏文：ཧྲཱྀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrī，漢語字面意思：赫利)、哈(藏文：ཧྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hraḥ，漢語字面意思：哈)。 于額間，從阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿)字生出月輪，其上由嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)字生出八輻輪，完全形成后，化現身金剛，白色，具白、黑、紅色之面。六手中，右持輪、金剛杵、蓮花，左持寶劍、如意寶。與智慧母一同，充滿虛空界。身金剛為調伏之有情說法后，復返回至自身前安住。祈請道：『嗡，阿比辛恰度芒，嘎雅，班雜，達熱』(藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ kāya vajra dhara，漢語字面意思：嗡，請您以金剛身灌頂我)，於是身部的種姓天女們以甘露寶瓶灌頂並沐浴后，將身金剛安放于額間的月亮上。具德身之金剛持，金剛不壞三處修，身之金剛具足者，加持。
【English Translation】 The Nāga of the Earth Victorious One, Vijaya, and the fierce blue Rājatārā, both eyes of Vajra, dissolve into it. Oṃ subhiśuddhadharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ. (藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ subhiśuddhadharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：Oṃ, I am, by nature, the completely pure dharma realm). Seize the divine pride. The Seventh Limb: The Limb of Blessing. The seventh limb, the limb of blessing: Then, from the heart of the main deity, from the moon marked with the vajra Hūṃ, emanates the wrathful king Vajravega, abiding on a chariot with eight legs. With the iron hook mudrā and uttering Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Jaḥ), with that, the vajra iron hook strikes the center of the wisdom deity and retinue. Bound with the serpent lasso. Terrifying with the remaining weapons, thinking of inviting them into the sky in front. Then, as before, offering with the twelve goddesses. Purity and wisdom united, the gathering of the supreme Victorious One, uniting mind and dharmatā as one. Speech and perfect enjoyment united, offering with the three realms, uniting body and emanation. The known and the knower are non-dual, separated from existence, abiding in existence, this is Vajrasattva in four aspects. Vajrayoginī, the nature of skillful means and wisdom, praised by gods, humans, and asuras, I prostrate to her. With Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) and the vajra mudrā, the wrathful one, the one who exhausts wisdom, holding the vajra, abides in the samaya being. With Vaṃ (藏文：བཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vaṃ) and the lasso mudrā, the wrathful one, the one who exhausts Yama, holding the lasso, binds inseparably. With Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Hoḥ) and the bell mudrā, the wrathful one, the one who exhausts Padma, holding the bell, makes pleased. With Hī (藏文：ཧཱི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：Hī) and the staff mudrā, the wrathful one, the one who exhausts obstacles, holding the staff, makes the wisdom being and the samaya being of equal taste. To the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind of the main deity, Hrāṃ (藏文：ཧྲཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrāṃ，漢語字面意思：Hrāṃ), Hrīṃ (藏文：ཧྲཱིཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：Hrīṃ), Hrīṃ (藏文：ཧྲཱྀཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：Hrīṃ), Hrūṃ (藏文：ཧྲཱུཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrūṃ，漢語字面意思：Hrūṃ), Hrūṃ (藏文：ཧྲཱུཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrūṃ，漢語字面意思：Hrūṃ), Hrī (藏文：ཧྲཱྀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrī，漢語字面意思：Hrī), Hraḥ (藏文：ཧྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hraḥ，漢語字面意思：Hraḥ). On the forehead, from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ) arises a moon mandala, on top of which from Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) arises an eight-spoked wheel, completely transformed, the body vajra, white, with faces of white, black, and red. In the six hands, the right holds a wheel, vajra, and lotus, the left holds a sword and wish-fulfilling jewel. Together with the wisdom mother, it emanates to fill the expanse of the sky. The body vajra teaches the Dharma to sentient beings to be tamed, then returns and abides in front of oneself. Praying, 'Oṃ abhiṣiñcatu māṃ kāya vajra dhara (藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ kāya vajra dhara，漢語字面意思：Oṃ, please consecrate me with the vajra body),' then the goddesses of the body family consecrate and bathe with nectar vases, and place the body vajras on the moon on the forehead. Glorious one, holder of the body vajra, meditating on the three indestructible vajras, the one who possesses the body vajra, blesses.
བས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་ བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་ བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། གཡས་ན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། 13-520 གཡོན་ན་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བ་སོགས། སྐུ་དང་གསུང་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་སྔར་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་བཛྲ་བཛྭི་ ན། དབང་བསྐུར་ལ། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་ནས། སྐུའི་གནས་སུ་གསུང་གི་ཞེས་བཅུག་ནས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་ན་ དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་སྤྲོས་པ་སོགས་སྐུ་དང་ཐུགས་བརྗེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཙིཏྟ་བཛྭིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྙིང་ གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད། སྐུའི་གནས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་བསམ། ཐབས་ལ་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ལྟེ་བར་ ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་བསྣན་ཏེ་རིགས་དྲུག་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།། །། ༄། །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། 13-521 ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ཨཱ་ཨཱྀ་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཽ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། གྷ་ཊཻ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཆུའི་དབང་དང་། ཨོཾ་ ཨཾ་ཨིཾ་རཱྀཾ་ཨུཾ་ལྀ། སརྦ་བུདྡྷ། བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ། མ་མ་པཉྩ་བུདྡྷ་ཨཱདྨ་ཀཾ །བནྟ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་ཅོད་པན་གྱི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་པཱ་ར་མི་ ཏཱ་མ་མ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་དང་། ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོཿབི་ཛྙཱ་ན་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བེ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཨཱཏྨ་ཀེ་བཛྲ་བཛྲ་གྷནྜཻ་ས་བྱེ་ཏ་ར་ ཀ་ར་ཡོར། མ་མ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པྲཛྙཱོ་ད་དཱ་ཏུཾ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་
【現代漢語翻譯】 祈請您現在安住於此地。十方諸佛，通過觀脩金剛不壞三昧，祈請身金剛者，賜予加持安住於此地。』如此唸誦，觀想自身與諸佛平等無別，身體轉為金剛身。 之後，于喉間觀想從藏文『ར་』字生出日輪，日輪之上由藏文『ཨ་』字化生八瓣紅蓮，其上為語金剛，紅色，具紅、白、黑三面。右持蓮花、金剛、法輪，左持寶珠、鈴鐺、寶劍。與智慧母等一同顯現。除了身與語的轉變，其餘與之前相同。唸誦：『嗡 阿 毗 欽 察 睹 芒 瓦日拉 瓦日林那』，接受灌頂。將語金剛安佈於日輪之上，于身處唸誦語之偈頌，觀想語轉為語金剛。 於心間，觀想黑色的羅睺日月食輪，其上由藏文『ཧཱུྃ』字化生五股金剛杵，轉變為意金剛，黑色，具黑、紅、白三面。右持金剛、法輪、蓮花，左持鈴鐺、寶劍、寶珠。與智慧母一同顯現。除了身與意的轉變，其餘與之前相同。唸誦：『嗡 阿 毗 欽 察 睹 芒 चित्त 瓦日林』，將意金剛安佈於心間的羅睺日月食輪之上，于身處唸誦意之偈頌，觀想意轉為意金剛。 于方便道，以之前的三種姓尊為主，于智慧道，于臍間加『ཧོཿ』，於密處加『སྭཱ།』，于頂髻加『ཧཱ་』，安布六種姓尊。唸誦：『嗡 薩日瓦 達塔嘎達 嘎雅 瓦嘎 चित्त 梭巴瓦 阿特瑪 郭杭』。 第八支，灌頂支。 第八灌頂支：從心間的『ཧཱུྃ』字放出光芒，迎請智慧尊心輪的壇城於前方虛空。 唸誦：『嗡 杭 航 ཧིཾ ཧཱིཾ ཧྲིཾ ཧྲཱིཾ ཧུཾ ཧཱུྃ ཧླྀཾ ཧླཱྀཾ 阿 阿伊 日 阿烏 勒 瓦日拉 達吉尼喲 瓦日拉 阿姆日特 嘎泰日 阿 毗 欽 察 睹 芒 梭哈』，接受水灌頂。唸誦：『嗡 昂 伊 日 烏 勒 薩日瓦 布達 瓦日拉 穆古當 瑪瑪 班雜 布達 阿特瑪剛 班達 揚 睹 吽 吽 啪』，接受寶冠灌頂。唸誦：『嗡 阿 阿 昂 阿 哈 哈 杭 哈 普任 吼 薩日瓦 巴日阿米達 瑪瑪 瓦日拉 巴達 班達 揚 睹 吽 吽 啪』，接受絲帶懸掛灌頂。唸誦：『嗡 吽 吼 畢嘉那 嘉那 梭巴威 嘎日烏那 普日阿嘉 阿特瑪給 瓦日拉 瓦日拉 剛德 薩畢耶 達日 嘎日 喲日 瑪瑪 瓦日拉 薩埵 薩普日阿嘉喔 達 睹』，接受金剛鈴灌頂。唸誦：『嗡 阿 阿 埃 艾 阿』
【English Translation】 Please abide here now. Buddhas residing in the ten directions, through meditating on the indestructible Vajra Samadhi, I request the Body Vajra to bestow blessings and abide here.』 By reciting this, one contemplates oneself becoming equal to all Buddhas, and the body transforming into a Vajra body. Then, in the throat, visualize from the Tibetan letter 『ར་』 (RA) arises a sun disc, and upon the sun disc, from the Tibetan letter 『ཨ་』 (A) emanates an eight-petaled red lotus, upon which is the Speech Vajra, red in color, with red, white, and black faces. The right hand holds a lotus, vajra, and dharma wheel, while the left hand holds a jewel, bell, and sword. Manifesting with the Wisdom Mother and others. Except for the transformation of body and speech, the rest remains the same as before. Recite: 『Om Ah Bhi Shin Cha Tu Mam Vajra Vajri Na』, receiving the empowerment. Arrange the Speech Vajras upon the sun disc, and in the place of the body, recite the verses of speech, contemplating speech transforming into Speech Vajra. In the heart, visualize the black Rahu eclipse wheel, upon which from the Tibetan letter 『ཧཱུྃ』 (HUM) emanates a five-pronged vajra, transforming into the Mind Vajra, black in color, with black, red, and white faces. The right hand holds a vajra, dharma wheel, and lotus, while the left hand holds a bell, sword, and jewel. Manifesting with the Wisdom Mother and others. Except for the transformation of body and mind, the rest remains the same as before. Recite: 『Om Ah Bhi Shin Cha Tu Mam Citta Vajrin』, arrange the Mind Vajras upon the Rahu eclipse wheel in the heart, and in the place of the body, recite the verses of mind, contemplating mind transforming into Mind Vajra. In the means path, mainly with the three family lords, and in the wisdom path, add 『ཧོཿ』 (HO) at the navel, add 『སྭཱ།』 (SVAHA) at the secret place, and add 『ཧཱ་』 (HA) at the crown of the head, arranging the six family lords. Recite: 『Om Sarva Tathagata Kaya Vaka Citta Svabhava Atma Ko'ham』. Eighth branch, the empowerment branch. The eighth empowerment branch: From the light rays of the 『ཧཱུྃ』 (HUM) syllable in the heart, invite the mandala of the wisdom deity's heart wheel into the space in front. Recite: 『Om Ham Ham Him Him Hrim Hrim Hum Hum Hlim Hlim Ah Ah Ih Ri Uh Li Vajra Dakinyo Vajra Amrite Ghatai Ra Abhi Shin Cha Tu Mam Svaha』, receiving the water empowerment. Recite: 『Om Am Im Ri Um Li Sarva Buddha Vajra Mukutam Mama Panca Buddha Atmakan Banda Yantu Hum Hum Phet』, receiving the crown empowerment. Recite: 『Om A Ah Am Ah Ha Ha Ham Hah Phrem Ho Sarva Paramita Mama Vajra Patta Banda Yantu Hum Hum Phet』, receiving the silk ribbon hanging empowerment. Recite: 『Om Hum Ho Bijnana Jnana Svabhaveka Karuna Prajna Atmake Vajra Vajra Ghande Sabye Tarakarayor Mama Vajra Sattva Saprajnyo Da Datu』, receiving the vajra bell empowerment. Recite: 『Om A Ah E Ai A』
ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ཝ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་བྷི་སཏྭཿས་ བྷཱརྻུཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མ་ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་ བྷཱརྻ་མི་ཏྲི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཨུ་དེཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་ཧཱ་བྷཱ་བཾ་བཛྲ་པཱུརྦ་ག་མ་ནཱ་མ་མེད་དནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་མིང་གི་དང་། ཨོཾ་ཨཻ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་མནྜ་ལ་ཨ་བྷི་པ་ཏཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་དེ་བཱ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄། 13-522 ཅེས་པས་རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བདུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨི་བྷ་ཥེ་ག་སཔྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་བྟོ྅ཧཾ། ཞེས་ པས་དབང་བདུན་ཐོབ་པས་ས་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་བའི་དོན་ནུ། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥ་ཀ་མེད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་གསོལ་ བ་བཏབ་པས། བུམ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བུམ་ དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཧཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ས་ ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་པ་ར་ཇོ་ན་བ་བྷུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧུཾ་པྲཛྙཱོ་ བཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་དྭི་ཏཱེ་ཡ་བཛྲ་བདྷ་རོ྅ཧཾ། 13-523 དྷརྨ་མེགྷཱ་བྷཱ་མི་ལ་བྡྷོཿཧཾ། ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་མའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧོཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཀྵ་ར་ཙ་ཏུཐ་ཨ་བྷི་ཥེ་ ཀ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་བྡྷོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་ཨཐཿཔཱ་ར་མ་ཨ་ཀྵརཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཱཿཀྲཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་དྷ་གཝཱ་ ན་ཨ་ཝཾ་ཀཱ་རཿཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀཎྡྲ་ཡོར་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ ཨཾ་ཨཿཀཌྲ་ཀཎྜེ་བཛྲ་མ
【現代漢語翻譯】 ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ཝ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་བྷི་སཏྭཿས་བྷཱརྻུཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མ་ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དང་། - 通過唸誦『RA Ā RA O AU A LA Ā VA AṂ AḤ SARVA BO BHI SATVAḤ SA BHĀRYUḤ SARVA DĀ SARVA KĀMA UPA BHOGAṂ VAJRA PRATAṂ MAMA DA DANTU SVĀHĀ』，獲得行為的灌頂。 ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་བྷཱརྻ་མི་ཏྲི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཨུ་དེཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་ཧཱ་བྷཱ་བཾ་བཛྲ་པཱུརྦ་ག་མ་ནཱ་མ་མེད་དནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་མིང་གི་དང་། - 通過唸誦『OṂ HA HĀ YA YĀ RA RĀ VA VĀ LA LĀ SARVA KRODHA RĀJĀḤ SA BHĀRYA MITRI KARUṆĀ MUDI UDEKṢA SARVA SAMATĀ HĀ BHĀVAṂ VAJRA PŪRVA GAMANĀ MAMA DANTU HUṂ HŪṂ PHAṬ』，獲得名字的灌頂。 ཨོཾ་ཨཻ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་མནྜ་ལ་ཨ་བྷི་པ་ཏཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་དེ་བཱ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བདུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། - 通過唸誦『OṂ AI VAṂ PADMA VAJRA CI PRAJÑOPĀYOR MAṆḌALA ABHIPĀTĪ VAJRA SUKHAJÑĀNĀṂ GAṂ MAMA DEVĀ HAṂ HAṂ HAḤ HŪṂ PHAṬ』，爲了隨許的灌頂之義而祈請，觀想依次授予七種灌頂。 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨི་བྷ་ཥེ་ག་སཔྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་བྟོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་དབང་བདུན་ཐོབ་པས་ས་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། ། - 通過唸誦『OṂ SARVA TATHĀGATA SAPTA IBHAṢEKA SAPTA BHŪMI PRĀPTO'HAṂ』，因獲得七種灌頂而生起獲得七地的自豪感。 དེ་ནས་དབང་གོང་བའི་དོན་ནུ། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥ་ཀ་མེད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བུམ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། - 之後，爲了更高的灌頂，唸誦『OṂ OṂ PRAJÑOPĀYOR KALAŚA ABHIṢAKA MED DĀTĀṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ』，由此祈請，觀想授予寶瓶灌頂。 ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། ། - 通過唸誦『OṂ OṂ VAJRASATVA NA VAJRA KALAŚĀ ABHIṢEKEṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVA PUTRA ACALĀ BHŪMI LABDHO'HAṂ』，生起獲得寶瓶灌頂的自豪感。 དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཧཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། - 之後，唸誦『OṂ ĀḤ PRAJÑOPĀYOR GUHYA ABHIṢEKAṂ MED DA HĀṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ』，由此祈請，觀想授予秘密灌頂。 ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་པ་ར་ཇོ་ན་བ་བྷུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། - 通過唸誦『OṂ Ā VAJRASATVE NA GUHYA ABHIṢIKEṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVA YUPARA JONA VA BHUMI LABDHO'HAṂ』，生起獲得秘密灌頂的自豪感。 དེ་ནས་ཨོཾ་ཧུཾ་པྲཛྙཱོ་བཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། - 之後，唸誦『OṂ HUṂ PRAJÑOBĀYOR VAJRASATVA VIŚVA MĀTARAU PRAJÑĀJÑĀNĀ ABHIṢEKAṂ MED DA TAṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ』，由此祈請，觀想授予智慧與知識的灌頂。 ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་དྭི་ཏཱེ་ཡ་བཛྲ་བདྷ་རོ྅ཧཾ། དྷརྨ་མེགྷཱ་བྷཱ་མི་ལ་བྡྷོཿཧཾ། ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། ། - 通過唸誦『OṂ HUṂ VAJRASATVE NA PRAJÑĀJÑĀNE NA ABHIṢIKTO DVITĪYA VAJRABHADRO'HAṂ DHARMAMEGHĀ BHĀMI LABDHO'HAṂ』，生起獲得智慧與知識灌頂的自豪感。 དེ་ནས་དབང་གོང་མའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། - 之後，爲了更高的灌頂，唸誦『OṂ HOḤ PRAJÑĀ PĀYA ĀTMAKAṂ VAJRASATVA MAHĀMUDRĀ JÑĀNA ABHIṢEKAṂ ME PRA YAYACCHA OṂ ĀḤ HUṂ HO PHAṬ』，由此祈請，觀想授予大智慧與知識的灌頂。 ཨོཾ་ཧོཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཀྵ་ར་ཙ་ཏུཐ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་བྡྷོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་ཨཐཿཔཱ་ར་མ་ཨ་ཀྵརཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཱཿཀྲཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་དྷ་གཝཱ་ན་ཨ་ཝཾ་ཀཱ་རཿཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། ། - 通過唸誦『OṂ HOḤ DHARMADHĀTVĀKṢARA CATUTHA ABHIṢEKAṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVE NA ĀTMANĀ HAṂ DVITĪYO DVĀDAŚA BHŪMI LABDHO VAJRASATVA MAHĀ ATHAḤ PĀRAMA AKṢARA TRAILOKYA VIJAYĀḤ KRĀLA CA KRODHA GAVĀNA AVAṂ KĀRAḤ』，生起獲得大智慧灌頂的自豪感。 དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀཎྡྲ་ཡོར་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཾ་ཨཿཀཌྲ་ཀཎྜེ་བཛྲ་མ། - 之後，伴隨著六種手印，唸誦『OṂ HAṂ HAḤ BĀMA DAKṢIṆA KAṆḌRA YOR VAJRA KUṆḌALE HUṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ OṂ AṂ AḤ KAḌRA KAṆḌE VAJRA MA』。
【English Translation】 RA Ā RA O AU A LA Ā VA AṂ AḤ SARVA BO BHI SATVAḤ SA BHĀRYUḤ SARVA DĀ SARVA KĀMA UPA BHOGAṂ VAJRA PRATAṂ MAMA DA DANTU SVĀHĀ. By reciting this, one obtains the initiation of conduct. OṂ HA HĀ YA YĀ RA RĀ VA VĀ LA LĀ SARVA KRODHA RĀJĀḤ SA BHĀRYA MITRI KARUṆĀ MUDI UDEKṢA SARVA SAMATĀ HĀ BHĀVAṂ VAJRA PŪRVA GAMANĀ MAMA DANTU HUṂ HŪṂ PHAṬ. By reciting this, one obtains the initiation of name. OṂ AI VAṂ PADMA VAJRA CI PRAJÑOPĀYOR MAṆḌALA ABHIPĀTĪ VAJRA SUKHAJÑĀNĀṂ GAṂ MAMA DEVĀ HAṂ HAṂ HAḤ HŪṂ PHAṬ. By praying for the meaning of the subsequent permission initiation, contemplate bestowing the seven initiations in order. OṂ SARVA TATHĀGATA SAPTA IBHAṢEKA SAPTA BHŪMI PRĀPTO'HAṂ. By obtaining the seven initiations, hold the pride of obtaining the seven grounds. Then, for the meaning of the higher initiation, OṂ OṂ PRAJÑOPĀYOR KALAŚA ABHIṢAKA MED DĀTĀṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ. By praying thus, contemplate bestowing the vase initiation. OṂ OṂ VAJRASATVA NA VAJRA KALAŚĀ ABHIṢEKEṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVA PUTRA ACALĀ BHŪMI LABDHO'HAṂ. By reciting this, hold the pride of obtaining the vase initiation. Then, OṂ ĀḤ PRAJÑOPĀYOR GUHYA ABHIṢEKAṂ MED DA HĀṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ. By praying thus, contemplate bestowing the secret initiation. OṂ Ā VAJRASATVE NA GUHYA ABHIṢIKEṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVA YUPARA JONA VA BHUMI LABDHO'HAṂ. By reciting this, hold the pride of obtaining the secret initiation. Then, OṂ HUṂ PRAJÑOBĀYOR VAJRASATVA VIŚVA MĀTARAU PRAJÑĀJÑĀNĀ ABHIṢEKAṂ MED DA TAṂ HUṂ HŪṂ PHAṬ. By praying thus, contemplate bestowing the initiation of wisdom and knowledge. OṂ HUṂ VAJRASATVE NA PRAJÑĀJÑĀNE NA ABHIṢIKTO DVITĪYA VAJRABHADRO'HAṂ DHARMAMEGHĀ BHĀMI LABDHO'HAṂ. By reciting this, hold the pride of obtaining the initiation of wisdom and knowledge. Then, for the meaning of the higher initiation, OṂ HOḤ PRAJÑĀ PĀYA ĀTMAKAṂ VAJRASATVA MAHĀMUDRĀ JÑĀNA ABHIṢEKAṂ ME PRA YAYACCHA OṂ ĀḤ HUṂ HO PHAṬ. By praying thus, contemplate bestowing the initiation of great wisdom and knowledge. OṂ HOḤ DHARMADHĀTVĀKṢARA CATUTHA ABHIṢEKAṆA ABHIṢIKTO VAJRASATVE NA ĀTMANĀ HAṂ DVITĪYO DVĀDAŚA BHŪMI LABDHO VAJRASATVA MAHĀ ATHAḤ PĀRAMA AKṢARA TRAILOKYA VIJAYĀḤ KRĀLA CA KRODHA GAVĀNA AVAṂ KĀRAḤ. By reciting this, hold the pride of obtaining the great wisdom initiation. Then, along with the six mudras, OṂ HAṂ HAḤ BĀMA DAKṢIṆA KAṆḌRA YOR VAJRA KUṆḌALE HUṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ OṂ AṂ AḤ KAḌRA KAṆḌE VAJRA MA.
ེ་ཁལ་བཛྲ་ཀཎྜི་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་པཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧཾ་པཾ་པཉྩ་ཨ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦཱཾ་གེ་བྷ་སྨ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཾ་ཨདྷ་ནཱ་རཱི་ཤཱ་ར་བཛྲ་ཨདྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷོ་རདྷྭེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། 13-524 ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་སརྦ་སྭ་རེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཡཛྙཱོ་པ་བའི་ཏ་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དང་པོ་ལས་གཞན་ཁྲོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འདིར་མི་ བྱའོ། །ཨོཾཀྵཿདུར་དཱནྟ་བྷི་མ་ནཀྵ་ཡཾ་ཀར་བྱཱ་གྷྲ་ཙ་ར་མ་ཀ་ཌཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཁག་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀརྟྟ་རི་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་བཱ་ཎ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་མུད་ག་ར་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ ཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀུནྟ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་དཎྜ་ཧུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཿབཛྲ་པརྴཀྵྭ་ཧུཾ་ཕཊ྄། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷཎྜྻེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊ་ཧོ་ཕྲེཾ་ ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧོ་ཕྲེཾ་ ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་རྦད་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྲ་ཤི་རཿཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། 13-525 ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའང་འདིར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །། ༄། །དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག། དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སྔར་བཞིན་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྷ་སྔགས་ལན་མཿབཏགས་པས་འབུལ་ ལོ། །གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་ བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བའི་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད། །བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་སྟེ་ ཐམས་ཅད་ནས་ན
【現代漢語翻譯】 ེ་ཁལ་བཛྲ་ཀཎྜི་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：埃卡扎·班雜爾·坎迪凱·吽·吽·啪特·啪特。 ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་པཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·阿·阿·帕·瑪·達克希納·卡拉約爾·班雜爾·如扎高·吽·吽·啪特·啪特。 ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·哈·哈·巴·瑪·達克希納·帕達約爾·班雜爾·努布熱·吽·吽·啪特·啪特。 ཨོཾ་ཧཾ་པཾ་པཉྩ་ཨ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦཱཾ་གེ་བྷ་སྨ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·航·龐·班扎·阿嘎拉·瑪哈·舜亞·斯瓦巴瓦·班雜爾·西若瑪尼·西拉斯·薩爾旺給·巴斯瑪·吽·吽·啪特·啪特。 ཨོཾ་ཨཾ་ཨདྷ་ནཱ་རཱི་ཤཱ་ར་བཛྲ་ཨདྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷོ་རདྷྭེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·昂·阿達·納瑞沙拉·班雜爾·阿達·贊扎爾·班雜爾·帕托拉德威·吽·吽·啪特·啪特。 ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་སརྦ་སྭ་རེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཡཛྙཱོ་པ་བའི་ཏ་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·阿·阿·昂·薩爾瓦·斯瓦熱·嘎特里·斯瓦拉·斯瓦巴瓦·班雜爾·亞吉尼奧帕維塔·斯坎德·吽·吽·啪特·啪特。 དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དང་པོ་ལས་གཞན་ཁྲོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འདིར་མི་བྱའོ།།：因此，四手印中的第一個手印是忿怒尊的特殊屬性，所以這裡不做。 ཨོཾཀྵཿདུར་དཱནྟ་བྷི་མ་ནཀྵ་ཡཾ་ཀར་བྱཱ་གྷྲ་ཙ་ར་མ་ཀ་ཌཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།：嗡·恰·杜爾丹塔·比瑪納恰·揚·嘎爾·比亞格拉·扎拉瑪嘎·多·吽·吽·啪特·啪特。 དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།：然後，結右邊的手印。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·克若達·班雜爾·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཁག་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·卡格·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·哲秀拉姆·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀརྟྟ་རི་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·嘎爾達熱·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་བཱ་ཎ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·巴納·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·昂古夏·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·達瑪茹嘎·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་མུད་ག་ར་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·穆德嘎拉·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·扎格拉·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀུནྟ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·昆達·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་དཎྜ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·丹達·吽·啪特。 ཨོཾ་ཿབཛྲ་པརྴཀྵྭ་ཧུཾ་ཕཊ྄།：嗡·班雜爾·帕爾沙克瓦·吽·啪特。 དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།：然後，結左邊的手印。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷཎྜྻེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·甘杰·霍·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·卡達·霍·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·卡章嘎·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·嘎巴拉·霍·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·匝巴·霍·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·巴夏·霍·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·熱那·霍·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·巴瑪·霍·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·香卡·霍·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·阿達爾夏·霍·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·什林卡雷·霍·準·啪特。 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་རྦད་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྲ་ཤི་རཿཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།：嗡·黃·班雜爾·匝度巴·斯瓦巴瓦·巴西拉·霍·準·啪特。 ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའང་འདིར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་གཟུང་།།：這裡也不需要龍的手印。因此，要保持自豪感。 དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག：第九支是供養和讚頌。 དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སྔར་བཞིན་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྷ་སྔགས་ལན་མཿབཏགས་པས་འབུལ་ལོ།：第九支是供養和讚頌。像以前一樣，供養十二天女等，以及加持過的甘露，並唸誦天神咒語「མཿ (藏文，मः，maḥ，無)」。 གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད།：對於那沒有開始、沒有結束、沒有中間，沒有存在、沒有死亡、沒有輪迴，沒有聲音、沒有氣味、沒有味道，沒有觸覺、沒有形狀、沒有心識的自性，沒有個體，沒有束縛、沒有解脫，沒有作者的。 ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བའི་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།：對於那沒有種子、沒有顯現的時間，沒有痛苦、沒有快樂的自性，沒有涅槃的特徵，沒有行為、沒有解脫、沒有功德的，我向您頂禮。 དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད།：對於那超越時間和多樣性等的金剛薩埵（Vajrasattva），無與倫比，遍一切處，沒有造作的。 བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ན།：安住于堆積之上，從耳朵、鼻子、嘴巴、眼睛和頭等一切處。
【English Translation】 ེ་ཁལ་བཛྲ་ཀཎྜི་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Ekadzra Vajrakandike Hum Hum Phat Phat. ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་པཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om Ah Ah Pa Ma Dakshina Kara Yor Vajra Rutsakau Hum Hum Phat Phat. ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om Ha Ha Ba Ma Dakshina Pada Yor Vajra Nupure Hum Hum Phat Phat. ཨོཾ་ཧཾ་པཾ་པཉྩ་ཨ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦཱཾ་གེ་བྷ་སྨ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om Ham Pam Pancha Akara Maha Shunyata Svabhava Vajra Shiro Mani Shirasi Sarvamge Bhasma Hum Hum Phat Phat. ཨོཾ་ཨཾ་ཨདྷ་ནཱ་རཱི་ཤཱ་ར་བཛྲ་ཨདྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷོ་རདྷྭེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om Am Adha Narishara Vajra Adha Chandra Vajra Pattoladhve Hum Hum Phat Phat. ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་སརྦ་སྭ་རེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཡཛྙཱོ་པ་བའི་ཏ་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om A Ah Am Sarva Svare Katri Svara Svabhava Vajra Yajnopavita Skandhe Hum Hum Phat Phat. དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དང་པོ་ལས་གཞན་ཁྲོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འདིར་མི་བྱའོ།།: Therefore, the first of the four mudras is a special attribute of the wrathful deity, so it is not done here. ཨོཾཀྵཿདུར་དཱནྟ་བྷི་མ་ནཀྵ་ཡཾ་ཀར་བྱཱ་གྷྲ་ཙ་ར་མ་ཀ་ཌཽ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།: Om Kshah Durdanta Bhimanaksha Yam Kar Byaghra Tsara Maka Do Hum Hum Phat Phat. དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།: Then, make the right mudra. ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Krodha Vajra Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཁག་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Khag Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Trishulam Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀརྟྟ་རི་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Kartari Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་བཱ་ཎ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Bana Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Ankusha Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Damaruka Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་མུད་ག་ར་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Mudgara Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Tsakra Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་ཀུནྟ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Kunta Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་དཎྜ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Danda Hum Phat. ཨོཾ་ཿབཛྲ་པརྴཀྵྭ་ཧུཾ་ཕཊ྄།: Om Vajra Parshakshva Hum Phat. དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།: Then, make the left mudra. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷཎྜྻེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Ghantye Ho Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Khata Ho Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Khatvamga Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Kapala Ho Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Tsapa Ho Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Pasha Ho Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Ratna Ho Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Padma Ho Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Shamkha Ho Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Adarsha Ho Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Shrimkhale Ho Phrem Phat. ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་རྦད་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྲ་ཤི་རཿཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄།: Om Hvam Vajra Tsaturba Svabhava Brashira Ho Phrem Phat. ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའང་འདིར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་གཟུང་།།: The Naga mudra is also not needed here. Therefore, maintain pride. དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག: The ninth branch is offering and praise. དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སྔར་བཞིན་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྷ་སྔགས་ལན་མཿབཏགས་པས་འབུལ་ལོ།: The ninth branch is offering and praise. As before, offer the twelve goddesses, etc., and the blessed nectar, reciting the divine mantra 'མཿ (Tibetan, मः, maḥ, Maḥ)' times. གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད།: For that which has no beginning, no end, no middle, no existence, no death, no samsara, no sound, no smell, no taste, no touch, no form, no mind, no nature, no individual, no bondage, no liberation, and no agent. ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བའི་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།: For that which has no seed, no time of manifestation, no nature of suffering or happiness in all of samsara, no characteristic of nirvana, no action, no liberation, and no qualities, I prostrate. དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད།: For that Vajrasattva (Vajrasattva) who transcends time and diversity, is incomparable, pervades all places, and is without elaboration. བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ན།: Abiding on the accumulated, from all places such as ears, nose, mouth, eyes, and head.
ི་ཕྱག་དང་ཞབས། །འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ། འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིགས་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་བགྲོད་བྱ་མཆོག་བདེའི་ གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 13-526 དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩིས་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་ཟད་རྣམ་ པ་མི་ཟད་པ། །གང་གི་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཉམ་པ་གཡས་དང་གཡོན་དང་མདུན་དང་རྒྱབ། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་ གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའང་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཅིག་བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་ གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །། ༄། །བཅུ་པ། བཅུ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་དག་པས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་མི་བདག་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། ། 13-527 ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཉི་མ་མ་ཡིན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་དག །རླུང་གི་དག་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ རྣམས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་དྲག་པོ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདུད། །དུང་དང་གཎྜི་མ་ཎི་ལྗོན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། ། བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་དེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ་རི་བོང་ཅན་དང་སྟོབས་ཁྲག་བཤང་བ་གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཕྱག་རྒྱར་
【現代漢語翻譯】 頂禮和足！諸蘊之邊際，眾生之怙主，三有之至尊，執著之因，皆為清凈之因。 理智等瑜伽之行境，至上安樂之位，時輪，我頂禮您！ 嬉戲之能，其性如閃電之火，具十二日之光輝。 般若金剛之顯現，至上之位之行境，斷除一切分別，我頂禮您！ 白色的三界怙主，從持兔者（月亮）滴落，安住於世間之頂。 以甘露消除死亡，摧毀有之怖畏，頂禮明點之身！ 唯心真言之體性，諸天圍繞，痛苦與快樂之自性。 對於聖者，寂靜之身，自身所作之體驗，無盡之相。 無論何者，無論何業，若能善作，于自心如儀軌般，則能生彼之果。 世間自在，具足種種形象，創造三有之金剛薩埵，我也頂禮您！ 一與多，既一又多，等同與不等同，等同，右與左，前與后。 上下一切，白色、綠色、種種顏色，大一之身，短與長。 極長，無有功德，有功德，女人、男人，非男非女。 何者為一切之所依，吉祥bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，吉祥），至上之bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，吉祥），我向您頂禮，向您頂禮！ 以『嗡 薩瓦 達塔嘎達 瑪哈 布扎 班扎 斯瓦巴瓦 阿瑪郭杭』（藏文，梵文天城體，ॐ सर्वतथागतमहापूज वज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarvatathāgatamahāpūja vajrasvabhāva ātmako'ham，我是本性清凈的金剛自性大供養）生起我慢。 第十 第十是，以時間之清凈，吉祥金剛持不變之我，以年、月等之差別。 心之相，非為太陽，以日夜之不同，種種之母，皆為清凈。 以風之清凈，煙等，于自身心間之蓮花，脈之輪中安住者。 煩惱之猛烈，與小母（明妃）一同，遍主于足下，魔之眷屬之魔。 海螺和犍椎、摩尼寶、樹木等，亦如是，以身之金剛等。 八寶瓶以甘露之支分，彼勝利與極勝利之寶瓶，菩提心等。 行蘊有義成就，受蘊無垢寶，想蘊無量光。 色蘊具輪，具兔（月亮），力、血、糞便、小便皆為清凈。 六天女以界等，以境與有境等，菩提薩埵為手印。
【English Translation】 Homage to the hands and feet! The limit of the elements, the protector of beings, the supreme of the three realms, the cause of clinging, may they become the cause of purity! The object of yoga such as reasoning, the state of supreme bliss, Kalachakra, I pay homage to you! The nature of the power of amusement, like the fire of lightning, possessing the splendor of twelve suns. The manifestation of the wisdom vajra, the object of the supreme state, cutting off all distinctions, I pay homage to that! The white protector of the three worlds, dripping from the rabbit-holder (moon), perfectly dwells on the crown of the world. Eliminating death with nectar, destroying the fear of existence, I pay homage to the form of the bindu! The nature of mind-only mantra, surrounded by gods, the nature of suffering and happiness. For the holy ones, the form of peace, the experience of one's own actions, endless aspects. Whatever action, whatever is well done, if it is like a ritual in one's own mind, then it will produce its fruit. Lord of the world, possessing various forms, Vajrasattva who creates the three realms, I also pay homage to you! One and many, both one and many, equal and unequal, equal, right and left, front and back. Above and below, white, green, various colors, the great one form, short and long. Extremely long, without merit, with merit, woman, man, neither man nor woman. Whatever is the basis of all, auspicious bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga, auspicious), supreme bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga, auspicious), I bow down to you, I bow down to you! With 'Om Sarva Tathagata Maha Puja Vajra Swabhava Atmako'ham' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ॐ सर्वतथागतमहापूज वज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarvatathāgatamahāpūja vajrasvabhāva ātmako'ham, I am the self-nature of the pure vajra of all Tathagata great puja) generate pride. The Tenth The tenth is, by the purity of time, the glorious Vajradhara, the unchanging self, by the distinction of year, month, etc. The aspect of the mind, not the sun, by the difference of day and night, the various mothers are all pure. By the purity of wind, smoke, etc., in the lotus of one's own heart, those who dwell in the wheel of the channels. The fierceness of the afflictions, together with the small consort, the all-pervading one under the feet, the demon of the host of demons. Conch shells and bells, mani jewels, trees, etc., are also like that, with the vajra of the body, etc. The eight vases with the limbs of nectar, those victorious and extremely victorious vases, bodhicitta, etc. The aggregate of formation is meaningful and accomplished, the aggregate of feeling is the stainless jewel, the aggregate of perception is infinite light. The aggregate of form has a wheel, has a rabbit (moon), strength, blood, feces, urine are all pure. The six goddesses with the elements, with the objects and the object-holders, the Bodhisattva as the mudra.
བཅས། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཙཱ་མུནྜི་སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ ཆུ་ཚོད་ཀྱི། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཉི་མའི་ཟླ་བས་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཆུ་ཚོད་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གསང་བར་མི་བདག་ཉིད་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག ། 13-528 དེ་བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག །སྐྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་ པོའི་ཚོགས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ལས་རྒྱལ་མཆོག །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་ རྩ་འདབ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩེ་མོར་ན་ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གསང་གནས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་འབབས་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་རླུང་ རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་མེ་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ལ་རེག་པས་ཧཾ་བཞུ་ནས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པར་འཛག་པ་དགའ་བ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་དང་། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་ཁྱད་དགའ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་པདྨར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། 13-529 དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་བསམ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྟེང་ དུ་གཤེགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་སྟེ། དེས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྦྱངས་ ནས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་དུས་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་དྲང་དོན། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་ བ་མེད་པའི་
【現代漢語翻譯】 此外，五忿怒尊以其力量，以及另外五尊以其他感官。 恰蒙迪（Cāmuṇḍī，護法神）等八護法神位於蓮花花瓣上，在太陽時辰的交匯時刻。 阿修羅（Asura，非天）等位於太陽月份的花瓣上，以呼吸的次數計算時辰。 秘密地，人主自身變化，時辰中的龍族和拙火母（Tuṃmo，一種瑜伽能量）也完全凈化。 同樣，慾望母（Icchāmātā）等，以其自性功德的力量，通過身體的行為完全凈化。 頭髮成就一切，體毛位於墓地，是大地上的生靈集合。 三界一切都應觀想為佛的自性。這是超越之上的殊勝！ 然後，如前一樣，加持虛空秘密，顯現吽（Hūṃ，種子字，梵文：हुं，hūṃ，摧伏） 帕（Phaṭ，種子字，梵文：फट्，phaṭ，破除）的意義，臍輪七十二脈的中心，那荷（Naho，種子字，梵文：ण，ṇa，無）字是智慧金剛的自性，拙火母（Tuṃmo，一種瑜伽能量）是智慧之火，從秘密處的右側脈端降下，激發五蘊等。 那火焰猛烈燃燒，焚燒左側的五方佛和右側的五佛母，以及眼等六根和色等六塵，使氣息停止流動，感官不再執著于外境，那火焰從阿瓦都提（Awadhūtī，中脈）流出，觸碰頂輪的含（Haṃ，種子字，梵文：हं，haṃ，自在）字明點，含（Haṃ，種子字，梵文：हं，haṃ，自在）融化，明點從額頭流向喉嚨，產生喜悅；從喉嚨流向心間，產生勝喜；從心間流向臍輪，產生離喜；從臍輪流向秘密蓮花，產生俱生喜，觀想十五月相圓滿，這就是明點瑜伽。 然後，在智慧蓮花的中央阿瓦都提（Awadhūtī，中脈）中，觀想菩提心明點如芥子般大小，如其所來之路，以同類因等差別，向上升起，那無垢明點如印章般展現智慧之輪，由此修習生起三界一切身語意明點的次第，以不退轉的安樂光芒，同時照見三世一切，展現天瑜伽壇城的輪相。 唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努ra嘎納 班雜 梭巴瓦 阿瑪郭杭（Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ，一切如來隨喜金剛自性我），然後生起我慢。 這是不了義。究竟義是，在妙音天女（Yid bzang ma）的脈中，將精液完全結合，從中產生不退轉的...
【English Translation】 Furthermore, the five wrathful deities with their powers, and another five with other senses. Cāmuṇḍī (a protector deity) and the eight guardians reside on the lotus petals, at the conjunction of solar hours. Asuras (demigods) and others reside on the petals of the solar months, with the hours counted by the number of breaths. Secretly, the lord of men transforms himself, and the nāgas (serpent deities) and Tuṃmo (a yogic energy) of the hours are also completely purified. Likewise, Icchāmātā (the Desire Mother) and others, with the power of their own nature and qualities, are completely purified through the actions of the body. The hairs accomplish everything, the body hairs reside in the cemetery, a collection of beings on the earth. All three realms should be contemplated as the nature of the Buddha. This is supreme beyond! Then, as before, bless the secret space, manifest the meaning of Hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हुं, hūṃ, to subdue) and Phaṭ (seed syllable, Sanskrit: फट्, phaṭ, to destroy), at the center of the seventy-two channels of the navel chakra, the syllable Naho (seed syllable, Sanskrit: ण, ṇa, without) is the nature of wisdom vajra, Tuṃmo (a yogic energy) is the fire of wisdom, descending from the tip of the right channel of the secret place, stimulating the skandhas (aggregates) and so on. That fire blazes fiercely, burning the five Buddhas on the left and the five Buddha Mothers on the right, as well as the six senses such as the eyes and the six objects such as forms, stopping the flow of breath, preventing the senses from clinging to external objects, that fire flows from the Awadhūtī (central channel), touching the Haṃ (seed syllable, Sanskrit: हं, haṃ, freedom) syllable bindu (drop) at the crown of the head, the Haṃ (seed syllable, Sanskrit: हं, haṃ, freedom) melts, the bindu flows from the forehead to the throat, producing joy; from the throat to the heart, producing supreme joy; from the heart to the navel, producing special joy; from the navel to the secret lotus, producing coemergent joy, contemplate the fifteen lunar phases fully complete, this is the bindu yoga. Then, in the central Awadhūtī (central channel) of the wisdom lotus, contemplate the bodhicitta bindu (drop) as small as a mustard seed, as it came, with distinctions such as homogeneous causes, rising upwards, that immaculate bindu displays the wheel of wisdom like a seal, thereby practicing the sequence of generating the body, speech, and mind bindus (drops) of all three realms, with the light of unwavering bliss, simultaneously seeing all three times, displaying the aspect of the wheel of the mandala of the deity yoga. Recite: Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (I am the essence of the Vajra of the delight of all the Tathagatas), then take pride. This is provisional meaning. The ultimate meaning is, in the channel of Saraswati (Yid bzang ma), completely uniting the semen, from which arises the non-regressing...
བདེ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཾ། དུར་དཱ་ན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ང་ རྒྱལ་གཟུང་།། །། ༄། །བཅུ་གཅིག་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡན་ལག། བཅུ་གཅིག་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི། བསྒོམ་པས་སྐྱོན་སྔགས་བཟླ་སྟེ། །ལས་ལ་ཤིས་པའི་འཕྲེང་བ་གཟུང་། །དགྲ་སྤངས་གྲོགས་བརྩིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཀྵམླཝརྻྃཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ། 13-530 རྩ་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ། འཕྲེང་བའི་སྔགས་བདུན་ཅུ་པ། ལྷ་སྔགས་སོ་སོ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མན་ངག་བཞིན་བཟླའོ། །ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པ་ལ། བསྲུང་འཁོར་གྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་བར་ བྱས། གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཞེས་སོགས་རིགས་དྲུག་བཀོད། བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟ་བ་ལ། རྒྱས་བཏབ་སྔར་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿསྲིཾ་ཤ་ཏྲ་སྭ་ང་སཔྟ་ཏེ་སྲ་སྲ་ངཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ ན་སྭ་བྷ་ཝ་དེ་དྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་ས་ར་བྷི་ར་མུཎྜ་མཱ་ལཱ་སྐནྡྷ་ཨ་ཝ་ལམྦི་ནི་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐནྡྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝེ་ཤི་ ར་སི་ག་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྲྀ་ཀྵྲཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿསརྦ་བི་གྷྣ་བི་དཱ་ར་ ཏ་གི་ཛ་ཙ་ར་མ་པ་ཊཱ་ར་དྲ་རཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ། ཞེས་གདགས་པ་མཚོན་ཆ་འདྲ། ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེ་ནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷ་ ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་དཀྵཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྱཾ་ཧྱཱ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་བཛྲ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ན་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། 13-531 ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤངྑ་བཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ནནྟ་ཀུ་ལི་ཀཽ་མེ་ཁ་ལཱ་གཎྜི་ཀ་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་མཧཱ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནུ་པཱུ་ར་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ང་རྒྱལ་གཟུང་། མཆོད་པ་མཚུངས། བསྟོད་པ་གཏོར་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ་རྐང་ པ་བཅུ་དྲུག་པ་བྱེ་བ་བསྙེན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་། གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་དང་། རལ་ གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཟའ་རྣམས་དང་། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀླུ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་ཞལ་ཟས་མས་བདུད་ རྩི་འདྲེན་པར་བསམ་པའ
【現代漢語翻譯】 快樂是微細瑜伽。 嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕地 瓦日拉 薩埵 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अधिपति वज्रसत्व हं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata adhipati vajrasattva haṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來之主，金剛薩埵，吽。） 杜達那 達達瑪嘎 吽 吽 帕特 梭哈！（藏文：དུར་དཱ་ན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།，無法考證，梵文羅馬擬音：dur dāna ta da ma ka hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：無法翻譯）以此生起慢心。 第十一章，後續行為之支分。 第十一章，後續行為之支分是：通過禪修消除過患，持誦真言。 於事業中，持誦吉祥之念珠。捨棄敵人，珍視朋友。 嗡 阿 吽 霍 克夏姆 拉 瓦 雅姆 吽 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཀྵམླཝརྻྃཧཱུྃ་ཕཊ྄།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ kṣamlavaryaṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：無法翻譯）此為心要。 嗡 赫朗 赫瑞 赫瑞 赫魯 赫瑞 拉 赫 梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ hrāṃ hrīṃ hrīṃ hrūṃ hṛṃlā hraḥ svāhā，漢語字面意思：無法翻譯） 根本咒十六字，念珠咒七十字，諸本尊咒語如其他所說，依訣竅而唸誦。 于忿怒尊之修持中，直至生起防護輪之慢心。 于主尊額間，佈置嗡等六族。 如加持灌頂之支分，于先前之末尾加密封印： 嗡 杭 克夏 斯林 夏 札 斯瓦 昂 薩普塔 德 薩 薩 昂爾嘎 嘉那 斯瓦 巴瓦 德 嘉 庫拉 夏 札 薩拉 比拉 穆達 瑪拉 斯坎達 阿瓦拉姆比尼 斯坎德 吽 吽 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿསྲིཾ་ཤ་ཏྲ་སྭ་ང་སཔྟ་ཏེ་སྲ་སྲ་ངཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷ་ཝ་དེ་དྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་ས་ར་བྷི་ར་མུཎྜ་མཱ་ལཱ་སྐནྡྷ་ཨ་ཝ་ལམྦི་ནི་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ kṣaḥ sriṃ śa tra sva aṃ saptate sra sra ṅīrgha byañjana sva bhāva de dya kula śata sara bhira muṇḍa mālā skandha avalambini skandhe hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：無法翻譯） 嗡 哈 嘿 赫瑞 呼 赫瑞 班雜 斯坎達 維蘇達 斯瓦 巴威 希拉 斯嘎 帕拉 瑪雷 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐནྡྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝེ་ཤི་ར་སི་ག་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ ha hi hṛ hu hḷ pañca skandha viśuddha sva bhāve śira si ga pāla māle hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：無法翻譯） 嗡 克夏 克夏 克希 克希 克瑞 克瑞 克舒 克舒 克里 克里 克香 克夏 哈 哈 嘿 嘿 赫瑞 赫瑞 呼 呼 赫里 赫里 杭 哈 薩瓦 維格納 維達拉 塔 嘎 匝 匝拉 瑪 帕 塔拉 札 惹塔 斯拉瓦塔 吽 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྲྀ་ཀྵྲཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿསརྦ་བི་གྷྣ་བི་དཱ་ར་ཏ་གི་ཛ་ཙ་ར་མ་པ་ཊཱ་ར་དྲ་རཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ kṣa kṣā kṣi kṣī kṣṛ kṣṛ kṣu kṣū kḷ kḷ kṣaṃ kṣaḥ ha hā hi hī hṛ hṛ hu hū hḷ hḷ haṃ haḥ sarva vighna vidārata gi ja ca ra ma pa ṭāra dra rakta śravata hūṃ phreṃ，漢語字面意思：無法翻譯）如是安立兵器。 龍之手印： 嗡 吽 瓦日拉 匝亞 納給德拉 瓦日拉 匝扎 穆古扎 班達 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེ་ནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ vajra jaya nāgendra vajra jaṭā mukuṭa bandha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：無法翻譯） 嗡 達香 瓦日拉 維匝亞 納給德拉 瓦日拉 帕塔 班德 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་དཀྵཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ dakṣaṃ vajra vijaya nāgendra vajra paṭṭha bandhe tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：無法翻譯） 嗡 賢 賢 瓦日拉 嘎爾郭扎 瓦日拉 帕德摩 巴瑪 達克希那 昆達拉 喲 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧྱཾ་ཧྱཱ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་བཛྲ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ན་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ hyaṃ hyā vajra karkoṭa vajra padmo bāma dakṣiṇa kuṇḍala yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：無法翻譯） 嗡 赫朗 赫拉 瓦日拉 巴蘇給 香卡 巴洛 巴瑪 達克希那 汝扎嘎 喲 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤངྑ་བཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ hraṃ hrā vajra bāsuki śaṅkha bālau bāma dakṣiṇa rucaka yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：無法翻譯） 嗡 歡 歡 瓦日拉 阿南達 庫里 考 麥卡拉 剛迪嘎 喲 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ནནྟ་ཀུ་ལི་ཀཽ་མེ་ཁ་ལཱ་གཎྜི་ཀ་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ hvaṃ hvā vajra ananta kuli kaumekhalā gaṇḍika yauḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：無法翻譯） 嗡 赫朗 赫拉 瓦日拉 塔克夏 嘎 瑪哈 帕德摩 巴瑪 達克希那 巴達 努普拉 喲 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 帕特 帕特！（藏文：ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་མཧཱ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནུ་པཱུ་ར་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，無法考證，梵文羅馬擬音：oṃ hlaṃ hlā vajra takṣa kā mahā padmau bāma dakṣiṇa pāda nūpūra yauḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：無法翻譯） 生起慢心。供養如前。讚頌如朵瑪，唸誦十六字咒一百萬遍。 之後，如甘露般加持朵瑪，以五股金剛杵之手印迎請諸忿怒尊，以彎刀之手印迎請諸盡除者，以寶劍之手印迎請諸護方尊，以珍寶之手印迎請諸星曜，以蓮花之手印迎請諸龍族，以輪寶之手印迎請諸部多，並觀想諸天女以美食甘露供養彼等。
【English Translation】 Happiness is subtle yoga. Oṃ Sarva Tathāgata Adhipati Vajrasattva Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अधिपति वज्रसत्व हं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata adhipati vajrasattva haṃ，Literal meaning: Om, Lord of all Tathagatas, Vajrasattva, Hum.) Dur Dāna Ta Da Ma Ka Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā! (藏文：དུར་དཱ་ན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།，Unverified, Romanized Sanskrit: dur dāna ta da ma ka hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal meaning: Cannot be translated) Generate pride with this. Chapter Eleven: Limb of Subsequent Activities. Chapter Eleven, the limb of subsequent activities, is: Eliminate faults through meditation, recite mantras. In activities, hold the auspicious rosary. Abandon enemies, cherish friends. Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Kṣamlavaṟyaṃ Hūṃ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཀྵམླཝརྻྃཧཱུྃ་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ hoḥ kṣamlavaryaṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated) This is the essence. Oṃ Hrāṃ Hrīṃ Hrīṃ Hrūṃ Hṛṃlā Hraḥ Svāhā! (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hrāṃ hrīṃ hrīṃ hrūṃ hṛṃlā hraḥ svāhā, Literal meaning: Cannot be translated) The root mantra is sixteen syllables, the rosary mantra is seventy syllables, and the mantras of the deities are recited according to the instructions given elsewhere. In the practice of wrathful deities, generate the pride of the protective circle. On the forehead of the main deity, arrange the six families, starting with Oṃ. As for the limb of empowerment and blessing, seal it at the end of the previous one: Oṃ Haṃ Kṣaḥ Sriṃ Śa Tra Sva Aṃ Saptate Sra Sra Ṅīrgha Byañjana Sva Bhāva De Dya Kula Śata Sara Bhira Muṇḍa Mālā Skandha Avalambini Skandhe Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿསྲིཾ་ཤ་ཏྲ་སྭ་ང་སཔྟ་ཏེ་སྲ་སྲ་ངཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷ་ཝ་དེ་དྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་ས་ར་བྷི་ར་མུཎྜ་མཱ་ལཱ་སྐནྡྷ་ཨ་ཝ་ལམྦི་ནི་སྐནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ haṃ kṣaḥ sriṃ śa tra sva aṃ saptate sra sra ṅīrgha byañjana sva bhāva de dya kula śata sara bhira muṇḍa mālā skandha avalambini skandhe hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated) Oṃ Ha Hi Hṛ Hu Hḷ Pañca Skandha Viśuddha Sva Bhāve Śira Si Ga Pāla Māle Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐནྡྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝེ་ཤི་ར་སི་ག་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ ha hi hṛ hu hḷ pañca skandha viśuddha sva bhāve śira si ga pāla māle hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated) Oṃ Kṣa Kṣā Kṣi Kṣī Kṣṛ Kṣṛ Kṣu Kṣū Kḷ Kḷ Kṣaṃ Kṣaḥ Ha Hā Hi Hī Hṛ Hṛ Hu Hū Hḷ Hḷ Haṃ Haḥ Sarva Vighna Vidārata Gi Ja Ca Ra Ma Pa Ṭāra Dra Rakta Śravata Hūṃ Phreṃ! (藏文：ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྲྀ་ཀྵྲཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿསརྦ་བི་གྷྣ་བི་དཱ་ར་ཏ་གི་ཛ་ཙ་ར་མ་པ་ཊཱ་ར་དྲ་རཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ kṣa kṣā kṣi kṣī kṣṛ kṣṛ kṣu kṣū kḷ kḷ kṣaṃ kṣaḥ ha hā hi hī hṛ hṛ hu hū hḷ hḷ haṃ haḥ sarva vighna vidārata gi ja ca ra ma pa ṭāra dra rakta śravata hūṃ phreṃ, Literal meaning: Cannot be translated) Thus, establish the weapons. Hand seals of the Nāgas: Oṃ Hūṃ Vajra Jaya Nāgendra Vajra Jaṭā Mukuṭa Bandha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེ་ནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hūṃ vajra jaya nāgendra vajra jaṭā mukuṭa bandha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated) Oṃ Dakṣaṃ Vajra Vijaya Nāgendra Vajra Paṭṭha Bandhe Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་དཀྵཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ dakṣaṃ vajra vijaya nāgendra vajra paṭṭha bandhe tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated) Oṃ Hyaṃ Hyā Vajra Karkoṭa Vajra Padmo Bāma Dakṣiṇa Kuṇḍala Yoḥ Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧྱཾ་ཧྱཱ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་བཛྲ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ན་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hyaṃ hyā vajra karkoṭa vajra padmo bāma dakṣiṇa kuṇḍala yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated) Oṃ Hraṃ Hrā Vajra Bāsuki Śaṅkha Bālau Bāma Dakṣiṇa Rucaka Yoḥ Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤངྑ་བཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hraṃ hrā vajra bāsuki śaṅkha bālau bāma dakṣiṇa rucaka yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated) Oṃ Hvaṃ Hvā Vajra Ananta Kuli Kaumekhalā Gaṇḍika Yauḥ Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ནནྟ་ཀུ་ལི་ཀཽ་མེ་ཁ་ལཱ་གཎྜི་ཀ་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hvaṃ hvā vajra ananta kuli kaumekhalā gaṇḍika yauḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated) Oṃ Hlaṃ Hlā Vajra Takṣa Kā Mahā Padmau Bāma Dakṣiṇa Pāda Nūpūra Yauḥ Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་མཧཱ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནུ་པཱུ་ར་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄།，Unverified, Romanized Sanskrit: oṃ hlaṃ hlā vajra takṣa kā mahā padmau bāma dakṣiṇa pāda nūpūra yauḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal meaning: Cannot be translated) Generate pride. Offerings as before. Praises like Torma, recite the sixteen-syllable mantra one hundred million times. After that, bless the Torma like nectar, and with the hand seal of the five-pronged vajra, invite all the wrathful deities; with the hand seal of the curved knife, invite all the destroyers; with the hand seal of the sword, invite all the guardians of the directions; with the hand seal of the jewel, invite all the planets; with the hand seal of the lotus, invite all the nāgas; with the hand seal of the wheel, invite all the bhūtas; and visualize that all the goddesses offer them food and nectar.
མ། ཡང་ན་ཧཱུྃ་ལས་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཨུཥྞིུཥ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བི་གྷ་ནྟ་ ཀ་ནཱི་ལ་དཎྜ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་པདྨཱནྟ་ཀ་ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ ཞེས་དང་། ཟད་པར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ། དེ་ཛ། ཨུད་ཀ 13-532 པྲི་ཐི་ཝཱི། སཱ་བྷི་ཏ་བྷྱཿདང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་བྲ། བིཥྞཀྵྭ་ནཻརི་ཏྱ། པ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲེ། ཤྭ་ར་ཨིནྡྲ། ཡཀྵ་བྷྱཿདང་། གཟའ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿརཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་ཨགྣི། ཙནྡྲ། སཱུརྻ། བུདྷ། མཾ་ག་ལ། ཤུཀྲ། བྲྀ་ཧ་སྤ་ཏི། ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ ཀླུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ བཱ་སུ་ཀི ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀུ་ལིཀ ཨ་ནནྟ། ཏཀྵ་ཀ མཧཱ་པདྨ་བྷྱཿ འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ། བེ་ཏཱ་ཌ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭ། ཀཱ་ཀ སཱུ་ཀ་ར། གྲྀ་དྷྲ། བྱཱ་བྷྲོ་ལཱུ་ཀ ཛམྦུ་ཀ ག་རུ་ཌ། མུཥེ་ བྷྱཿ ཐམས་ཅད་ལ་གཤམ་དུ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ནལི་པཾ། ཨཀྵ་ཧཾ། ད་དཱ་མཧེ། ཏེ་ཙ། ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿཤི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ ལིཾ། གྲྀ་ཧནྟུ་ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསཾ་ཏྲི་པྟཱཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཾ་ཤཱནྟྀ་པིུཾཥྚ་རཀྵ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། ། 13-533 རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཡི་གེ་ཀྵ་དང་ལག་པའི་རྒྱབ་བསྟན་པའི་སེ་གོལ་གྱིས་སྔར་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་པ་ ལ་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་དང་། སྦྱང་སྔགས། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱི་ཏྲཱ་ཤྭ་རིག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤྭ་དྷེ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཎི་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧུཾ་ ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཅེས་དང་། བདུད་རྩི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་ཟླུམ་པོའི་དལ་བྱས་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་ དྲངས་སོ་སོར་བསྟིམ་གཏོར་མ་ན་མ་མཆོད་པས་འབུལ། སྤར། ཨོཾ་ཧ་ཧཱུ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱི་སྲི་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ར
【現代漢語翻譯】 མ། 又或者，觀想從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中發出具有金剛舌管的光芒，引來甘露供養。對於諸忿怒尊，唸誦：嗡啊吽霍，烏什尼沙 森巴尼 森巴，比嘎達 卡尼拉丹達 札南達嘎 嘎達嘎 吉拉札 貝瑪達嘎 阿札拉，亞瑪達嘎 瑪哈巴雷貝。對於耗盡者，唸誦：嗡啊吽霍，阿嘎夏 瓦玉，得匝，烏達 普里提威，薩比達貝。對於護方神，唸誦：嗡啊吽霍 布拉，維什努 奎 奈瑞提，巴玉，亞瑪，阿格尼，薩姆札，瓦拉 恩札，亞叉貝。對於諸星曜，唸誦：嗡啊吽霍 啦呼 嘎拉 阿格尼，贊札，蘇日亞，布達，芒嘎拉，舒卡，布里哈斯帕提，給圖 薩尼貝。對於諸龍族，唸誦：嗡啊吽霍 札亞，維札亞，貝瑪，嘎爾郭達嘎，瓦蘇吉，香卡巴拉，古力嘎，阿南達，塔叉嘎 瑪哈貝瑪貝。對於諸鬼神，唸誦：嗡啊吽霍，貝達達，維格里達穆卡，夏，嘎嘎 蘇嘎拉，格里札，比亞布羅路嘎 贊布嘎 嘎如達，穆謝貝。對於所有這些，在下面加上：薩帕里瓦熱貝 伊當巴林，根當，布香，度香，納里邦，阿叉杭，達達瑪嘿。得匝，阿嘎雅 薩帕里瓦拉 希格朗，伊當巴林，格里漢圖 卡丹圖，比萬圖，札吽榜霍，桑特里塔 薩瓦薩瓦南 香提 普什達 惹叉 瓦拉納 古普丁 咕如班圖 吽吽啪。班札達拉 阿札那巴雅提 梭哈。這樣獻上食子。 然後讚頌：金剛怖畏作怖者，勇士難調能調伏，時輪顱鬘具力者，三界勝者我敬禮，主尊種種金剛持，忿怒諸王之主宰，金剛力士我敬禮，六十護法眾前禮。以字母克夏和手背朝外的鈸，如前遣送。爲了遣除惡兆，用同樣的食子和凈化咒：嗡 準 班札 達吉尼 班札 迪札 瑞嘎納 梭巴瓦 薩瓦 札雅 比修達尼 薩瓦 札亞尼 比修達雅 吽 準 啪。並如甘露般加持。用拇指和食指取甘露，做成圓形，觀想剎那間成為壇城。唸誦迎請偈。迎請諸佛等，各自融入食子，以那瑪供養。唸誦：嗡 哈哈 呼 嘿 嘿 班札 貝拉瓦 阿嘎夏雅 阿嘎夏雅，札貝夏雅 札貝夏雅，班達雅 班達雅，多夏雅 多夏雅，札 吽 榜 霍，薩瓦 達吉尼 尼 斯里達揚 吽 吽 準 準 啪。以此使金剛力士和空行母等歡喜。
【English Translation】 Ma. Alternatively, visualize that light rays emanate from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) with a vajra tongue-tube, drawing nectar for offering. To the Wrathful Ones, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ, Uṣṇīṣa Sumbhani Sumbha, Bighanta Kanīla Daṇḍa Prajñānta Kaṭa Kki Rājad Padmānta Ka Acala, Yamāntaka Mahā Balebhyaḥ. To the Exhausted Ones, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoṃ, Ākāśa Vāyu, Teja, Udaka Pṛthivī, Sābhita Bhyaḥ. To the Guardians of the Directions, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Brā, Viṣṇukṣva Nairṛtya, Pāyu, Yama, Agni, Samudre, Śvara Indra, Yakṣa Bhyaḥ. To the Planets, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Rāhu Kāla Agni, Candra, Sūrya, Budha, Maṃgala, Śukra, Bṛhaspati, Ketu Śani Bhyaḥ. To the Nāgas, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Jaya, Vijaya, Padma, Karkota Ka Vāsuki Śaṃkha Pāla, Kulika Ananta, Takṣaka Mahā Padma Bhyaḥ. To the Elementals, recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho, Betāḍa, Vikṛta Mukha, Śva, Kāka Sūkara, Gṛdhra, Vyābhro Lūka Jambuka Garuḍa, Muṣe Bhyaḥ. To all of these, add below: Sa Parivāre Bhyaḥ Idaṃ Baliṃ, Gandhaṃ, Puṣpaṃ, Dhūpaṃ, Nalipaṃ, Akṣahaṃ, Dadāmahe. Teja, Āgatya Sa Parivāraḥ Śīghraṃ, Idaṃ Baliṃ, Gṛhantu Khadantu, Pivantu, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Saṃ Tṛptāḥ Sarva Satvānaṃ Śāntī Puṃṣṭa Rakṣa Varaṇa Guptiṃ Kurbantu Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Vajradhara Ajñāpayati Svāhā. Thus, offer the torma. Then praise: Vajrabhairava, the one who terrifies, Hero, the untamable tamer, Kālacakra, the one with a skull garland, Homage to the victorious one of the three realms. Lord, the manifold Vajradhara, Chief of the kings of wrath, Homage to Vajravega, I bow to the assembly of sixty protectors. With the syllable Kṣa and the cymbals with the backs of the hands facing out, dismiss as before. To avert bad omens, use the same torma and the purification mantra: Oṃ Phreṃ Vajra Ḍākinī Vajra Dhītrā Śva Riggana Svabhāva Sarva Dravya Viśvadheni Sarva Dravyani Viśva Dhaya Hūṃ Phreṃ Phaṭ. And bless it like nectar. Take the nectar with the thumb and forefinger, making a round shape, and visualize it instantly becoming a maṇḍala. Recite the verses of invitation. Invite the Buddhas, etc., each dissolving into the torma, and offer with namas. Recite: Oṃ Ha Hā Hū He Hī Vajra Bhairava Ākarṣaya Ākarṣaya, Praveśaya Praveśaya, Bandhaya Bandhaya, Toṣaya Toṣaya, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Sarva Ḍākinī Nī Sridayaṃ Hūṃ Hūṃ Phreṃ Phreṃ Phaṭ. With this, please Vajravega and the ḍākinīs, etc.
ྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀུག །དེ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ ཕྱག་རྒྱས། རང་མིང་གི་མཐར་ས་པ་རི་མན་ཆད་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་འབུལ་བས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ས་ག་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་མཚན་མོའི་དུས་ནི་འདས་ཤིང་ཉིན་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་དག་ལ། ། 13-534 ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་མཐའ་དག་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་ ལ་ནི། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་རྟོག་གྱུར་ཅིག །སྟེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་དག་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ ཀུན་ན་ནི་འཆིང་བྱེད་ལ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་ ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་ སོ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུ་སྒོ་བ་དང་། 13-535 ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུའི་ལྷ་འཁོར་བཅས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་ལག་གི་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ བདུན་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་དང་། རབ་གཏུམ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཧྲི་ལཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿཞེས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱཧཾ། དུ་རྡནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ཞེས་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པ་འགྲེལ་ཆེན་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རྩེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བའི་དག་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།བརྩེགས་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ཕྱིར་གཟིགས་ པར་བྱའོ། །
【現代漢語翻譯】 被（諸佛）圍繞而頂禮。對於他們，以金剛手印，在自己的名字後加上『薩帕日』等，供養食子等，觀想在外面的尸林之地享用飲食。在薩嘎達瓦月（藏曆四月）的十五，夜晚的時間已過，白天尚未完全開始的時候。 與能仁（釋迦牟尼佛）等覺悟者一起，被各種太陽的主尊加持，從而獲得手印的成就。爲了眾生的解脫，一切有情都安住于輪迴之中，我的心之金剛。 正如時輪的力量一樣，愿眾生能夠證悟三有輪迴。從上方，那些菩薩，以及處於魔眾一方的阿修羅，都極度恐懼， 在人類世界中，無論是否屬於任何一方，與忿怒尊及其明妃，以及地下世界的龍王，他們總是束縛著製造不幸的惡靈， 愿所有這些，在每日的每個時刻，都能從無知的世界中被喚醒。然後，在頂髻上，五股金剛杵的中心是安樂大輪，在心間，九股金剛杵的中心是能量母，在前額，十七股金剛杵的中心是逝者和逝母，在喉嚨，三十三股金剛杵的中心是勇士和勇母，以及心之門，在肚臍，六十五股金剛杵的中心是語瑜伽母，在秘密處，三十三股金剛杵的中心是身之門， 在業之輪，大關節的三十一股金剛杵的十二個中心是身之壇城及其眷屬，在行輪，手腳指關節的七股金剛杵的中心是龍和暴怒者，祈請降臨。以『嗡 舍利 舍日達亞 亞 納瑪』加持六處肢節。『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕提 班雜薩埵 阿 杜蘭塔 達瑪嘎 吽 吽 啪特 梭哈』。以天神的我慢行持行為。正如時輪大足尊的十一個支分的修法，在註釋中所說的那樣， 愿蓮花白所建造的宏偉宮殿，以其純凈，使時輪教法如上弦月般增長廣大！重疊的文字請參考原本。
【English Translation】 Surrounded by (Buddhas), I prostrate. To them, with the vajra mudra, after one's own name, adding 'Sapariman' etc., offering bali etc., contemplate enjoying food and drink in the charnel ground outside. On the fifteenth of Saga Dawa (Tibetan April), when the night has passed and the day has not fully begun. Together with Thubpa (Shakyamuni Buddha) and other enlightened beings, blessed by the chief of various suns, thereby attaining the siddhi of the mudra. For the liberation of sentient beings, may all beings abide in samsara, my heart's vajra. Just as the power of the Kalachakra, may sentient beings realize the three realms of existence. From above, those Bodhisattvas, and the Asuras who are on the side of the demons, are extremely frightened, In the human world, whether belonging to any side or not, with the Wrathful Deities and their consorts, and the Naga kings of the underworld, they always bind the evil spirits that create misfortune, May all of these, at every moment of each day, be awakened from the world of ignorance. Then, on the crown of the head, the center of the five-pronged vajra is the Great Bliss Wheel, in the heart, the center of the nine-pronged vajra is the Energy Mother, on the forehead, the center of the seventeen-pronged vajra is the Departed and the Departed Mother, in the throat, the center of the thirty-three-pronged vajra is the Heroes and Heroines, and the Door of the Heart, in the navel, the center of the sixty-five-pronged vajra is the Yoginis of Speech, in the secret place, the center of the thirty-three-pronged vajra is the Door of the Body, In the Wheel of Action, the twelve centers of the thirty-one-pronged vajra of the great joints are the Mandala of the Body and its retinue, in the Wheel of Activity, the centers of the seven-pronged vajra of the finger joints of the hands and feet are the Nagas and the Fierce Ones, please descend. Bless the six limbs with 'Om Hrih Srih Hridayaya Namah'. 'Om Sarva Tathagata Adhipati Vajrasattva Ah DUranta Damaka Hum Hum Phet Svaha'. Perform the actions with the pride of the deity. Just as the eleven-limbed practice of the Great Foot of Kalachakra, as explained in the commentary, May the magnificent palace built by the White Lotus, with its purity, cause the Kalachakra doctrine to increase and expand like the waxing moon! Please refer to the original for the superimposed letters.