padkar1402_吉祥勝樂續詳解空行歡喜續部心要.g2.0f

遍知貝瑪嘎波大師教言集PK124དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། 14-3 ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། དམ་པའི་ཆོས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་ཡང་སྙིང་དུ་བསྟན་པ། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ས་དེའི་སྒྱུ་མ་མཁན། །ཀུན་བཟང་མ་ལུས་བྱེད་པོ་རིགས་ཀྱི་མེས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆེར་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མིག ། 14-4 མཚུངས་མེད་བླ་མར་བྱོན་དེས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་འཆང་མུན་པའི་མདོག་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འཕྲོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གནོན་ཞིང་། །རིགས་ལྔས་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་མདུན་བསུས་དྲག་པོའི་གཙུག་ན་ གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་གར་མཛད་པ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པའི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་བརྒྱངས་ཧ་ཧ་རྒོད་པའི་གདོང་བཞིའི་སྤྱན། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བུ་མོར་ཆགས་ནས་གསང་བ་ཀུན་བཤད་ཧེ་རུ་ ཀ་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་བཤད་དབྱུ་གུའི་མཛའ་བ་གསར་པ་ནི། །རྒྱུད་རྒྱལ་ཉི་མའི་གཅུང་ལ་ངལ་བསོར་བཏང་། །དེས་ནི་སྐལ་བཟང་ག་ལའང་ཡིད་དགའི་སྐྱེས། །འཇིགས་བྱེད་དགའ་མས་མགྲིན་སྔོན་ལ་བཞིན་ སྤྲིངས། །འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་འབུམ་སྡེའི་ནང་ནས་བཏུས་པ། གྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ངོ་མཚར་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཧེ་ རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་བླ་མ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་ ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། རྒྱུད་དངོས་བཤད་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་ཡང་སྙིང་དུ་བསྟན། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བཤད་རྣམ་གྲངས་བཀོད་དེ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་བཤད། 14-5 བཤད་བྱ་དེ་ཉིད་འཆད་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ བྱ་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ་ལས་དང་པོར་དང་། གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ལས་གཉིས་པར་དང་། གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་མཐའ་མར་བཤད་དེ། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ ཕྱ

【現代漢語翻譯】《吉祥勝樂輪根本續釋·空行歡喜續部心要》 14-3 ༄༅། །《吉祥勝樂輪根本續釋·空行歡喜續部心要》 ༄། །入續之門：確立正法並展示其精髓。 ༄༅། །《吉祥勝樂輪根本續釋·空行歡喜續部心要》吉祥金剛地之幻化師，普賢無餘之作者，種姓之祖，妙慧廣增，世間之眼，無等上師降臨，祈願賜予安樂！忿怒仙人持身相，黑暗之色中，劫火閃耀，鎮壓三界。五部浩大之儀仗迎請，于猛尊之頂，右伸足而舞動。大自在之富饒，十二臂伸展，哈哈狂笑之四面。傾心於清凈法之女，盡述秘密， हेरुक (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：黑汝嘎)，我向您頂禮！善說杖之新友，續王之弟，得享安息。彼乃善緣者心中喜悅之禮，怖畏歡喜女，將容顏寄於頸前。此處，從必須講述的吉祥黑汝嘎續部十萬頌中選取，是成就者不可思議的證悟，令人驚歎，是一切論典之王，誦讀黑汝嘎大英雄即可成就，其他一切無法比擬，本初成就之根本續，一切大瑜伽母續之王。對此進行講解，分為三部分：入續之門、續部正文講解、最終成就之事業。首先是第一部分：確立正法並展示其精髓。先列出此處的根本、釋義和類別，然後解釋當下的名稱。 14-5 接下來是說明如何以最佳方式闡釋所要講解的內容，分為三個方面。首先：正法有兩種：教法和證悟。第一種是法輪或梵輪，它有三種形式：真諦之理、波羅蜜多之理、密咒之理。這也是次第的三種法輪：首先是初轉法輪的經藏，其次是二轉法輪的般若經典，最後是時輪金剛等經典中宣說的末轉法輪。如經中所說：『導師于鷲峰山，宣說般若波羅蜜。』

【English Translation】 The Explanation of the Glorious Cakrasamvara Tantra, Called 'The Essence of the Dakini's Joyful Tantra System' 14-3 ༄༅། །The Explanation of the Glorious Cakrasamvara Tantra, Called 'The Essence of the Dakini's Joyful Tantra System' ༄། །The Door to Entering the Tantra: Establishing the Sacred Dharma and Demonstrating Its Essence. ༄༅། །The Explanation of the Glorious Cakrasamvara Tantra, Called 'The Essence of the Dakini's Joyful Tantra System' is Present. The illusionist of the glorious Vajra ground, The all-encompassing Samantabhadra, the ancestor of the lineage, Whose wisdom greatly expands, the eye of the world, May the peerless lama come and grant well-being! Holding the form of an angry sage, from the darkness of color, flames of kalpa radiate, suppressing the three realms. Greeted by the great arrangement of the five families, at the crown of the fierce one, The right leg extended in dance. Rich with the wealth of the great powerful one, twelve arms outstretched, four faces with eyes laughing 'Haha'. Infatuated with the daughter of pure Dharma, revealing all secrets, हेरुक (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：黑汝嘎), I prostrate to you! The new friend of the well-spoken staff, Rested by the younger brother of the king of tantras. He is a gift of joy in the minds of the fortunate ones, The fearful joyful one sends her face to the throat. Here, selected from the hundred thousand sections of the tantra that necessarily speak of the glorious Heruka, it is the amazing realization of the accomplished one, making one marvel, the king of all treatises, accomplishing by reciting the great hero Heruka, unattainable by all others, the primordial accomplished root tantra, the king of all great yogini tantras. Explaining this, there are three parts: the door to entering the tantra, the actual explanation of the tantra, and the activity of final accomplishment. First, the first part: establishing the sacred Dharma and demonstrating its essence. First, list the root, explanation, and categories of this, and then explain the name of the occasion. 14-5 Next is to explain how to best demonstrate what is to be explained, in three aspects. First: the sacred Dharma is two: scripture and realization. The first is called the wheel of Dharma or the wheel of Brahma, and it has three forms: the nature of truth, the nature of paramita, and the nature of mantra. These are also the three wheels of Dharma in order: first, from the sutras of the first turning of the wheel of Dharma; second, from the Prajnaparamita itself; and third, explained last from the Kalacakra. As it says in the sutra: 'The teacher on Vulture Peak, spoke of the Prajnaparamita.'

ིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་གི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ལ། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་ནས། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་ནག་པའི་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་དོ། ། 14-6 ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །སེམས་ཅན་མོས་པས་འཇུག་པ་རྣམས། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་ འདིའི་དོན་ཆེས་གསལ་བ། སྡོམ་པ་འབྱུང་བར། འདུལ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །ཉན་ཐོས་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མདོ་སྡེའི་རྣམ་བཤད་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་ ཡི་རྒྱུད། །གསང་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ལུང་འདི་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ དམན་པའི་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ། སྤྱོད་པ་མངོན་པ་ཡིན་ཞིང་མདོ་སྡེ་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་ཕ་རྒྱུད་དང་། དགྱེས་རྡོར་རམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་མ་རྒྱུད་དང་། གསང་བ་འདི་ཉིད་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གོ་བདེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདིའི་གསང་བ་དེ་གསང་མཐའ་ཞེས་པར་འགྱུར་ ཏེ། མཐའ་ནི་ཟད་དང་འཇུག་ཆ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཐེག་ཆེན་ལས་གཞན་མདོ་སྡེ་རྣམས། །དུང་འཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། ། 14-7 ས་ཡ་དང་ནི་དུང་འཕྱུར་ལྔ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ངེས་ཏེ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲགས། །ཞེས་སོ། །བྱ་ སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བཞིར་འབྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་གསུམ་ཡང་སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲས་བསྙད་ལ། བྱེ་བྲག་ཕ་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་འབྱེད་པས། ཕ་མ་ འདི་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】如實地在具吉祥的哲蚌寺宣說了正法，同樣也極好地宣說了密咒之理。』正如《勝樂金剛》的釋論《蓮花鬘》中所說：『在不同的地點和時間都有其確定性。』同樣，薄伽梵（Bhagavan，世尊）爲了那些信仰較低劣的人，宣說了聲聞乘；爲了那些信仰深奧的人，以及那些沒有貪慾的想法的人，清楚地闡明了波羅蜜多的道理；爲了那些最深奧的法器，在吉祥哲蚌寺的佛塔，于黑月之望日，建立了吉祥法界語自在的壇城，並闡明了所有的密咒之理的論典。如上所述。第三，在此，『行部、續部、經部等，瑜伽和無上瑜伽的差別，眾生因信仰而入，給予他們各自的喜悅。』正如所說，這段經文的意義非常明確。《律儀根本頌》中說：『所有關於調伏之處等，都是聲聞的自性。各種經部的詳細解釋，是菩提薩埵（Bodhisattva，菩薩）的教義。瑜伽和瑜伽母的續，是秘密佛的行境。』從這段經文中也可以瞭解到，三種律儀是聲聞、菩薩和如來（Tathagata，如來）的調伏。其中所說的『行部』，是指小乘的調伏和經部；『續部』是指俱舍論；『瑜伽』是指直到密集金剛的父續；以及直到喜金剛或時輪金剛的母續；而這個秘密的闡述是所有一切的終極。這樣說是爲了方便理解，這裡的秘密變成了『秘密之極』，因為『極』意味著結束和終點等等。』這些論典的名稱也在《律儀根本頌》中提到：『除了大乘之外的經部，說了八千萬億。同樣，波羅蜜多的道理，五億和一千萬億。』『瑜伽續部的數量，確定為六十億；同樣，瑜伽母續部的數量，據說有一百六十億。』據說將行部、續部、瑜伽續分為四類時，最初的三類通常都處於方便與智慧無二的狀態，因此用『瑜伽』來稱呼。但由於也分父續和母續，所以上師說它們也屬於父續和母續的數量之中。所有這些都是釋迦牟尼（Shakyamuni，釋迦牟尼佛）所說。

【English Translation】 As it is, in the glorious Drepung Monastery, the Dharma was taught, and likewise, the secret mantra principles were excellently explained.' As it is said in the commentary on Hevajra, 'The Garland of Lotuses': 'In different places and times, there are certain determinations.' Similarly, the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) taught the Hearer Vehicle for those of lesser faith, and for those who believe in the profound, and for those who have thoughts free from attachment, he clearly elucidated the principles of the Paramitas; for those who are vessels of the most profound Dharma, at the stupa of glorious Drepung, on the new moon of the black month, he established the mandala of the Lord of Speech of Glorious Dharmadhatu, and clarified all the treatises on the principles of mantra. As mentioned above. Thirdly, here, 'Action Tantra, Performance Tantra, Sutra, etc., the distinctions of Yoga and Anuttarayoga, beings enter through faith, giving them joy in each.' As it is said, the meaning of this scripture is very clear. In the Root Verses on Discipline: 'All places of taming, etc., are the nature of the Hearers. The great explanations of various Sutras are the teachings of the Bodhisattvas. The Yoga and Yogini Tantras are the realm of secret Buddhas.' From this scripture, it is also known that the three vows are the taming of the Hearers, Bodhisattvas, and Tathagatas. What is said there as 'Action Tantra' refers to the taming and Sutras of the Lesser Vehicle; 'Performance Tantra' refers to the Abhidharma; 'Yoga' refers to the Father Tantras up to Guhyasamaja; and the Mother Tantras up to Hevajra or Kalachakra; and the explanation of this secret is the ultimate of all. This is said for the sake of easy understanding, and the secret here becomes 'the ultimate secret,' because 'ultimate' means the end and the conclusion, etc.' The names of these texts are also mentioned in the Root Verses on Discipline: 'Other than the Mahayana, the Sutras are said to be eight hundred million billions. Likewise, the principles of the Paramitas are five million and one hundred million billions.' 'The number of Yoga Tantras is determined to be sixty billion; likewise, the number of Yogini Tantras is said to be one hundred and sixty billion.' It is said that when Action, Performance, and Yoga Tantras are divided into four categories, the first three generally exist in a state of non-duality of method and wisdom, so they are referred to as 'Yoga.' But since they are also divided into Father and Mother Tantras, the Lama said that they also belong to the number of Father and Mother Tantras. All of these were spoken by Shakyamuni (Shakyamuni, the Buddha).

ས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་དབང་པོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ ཅན་གྱིས་གསུངས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ནས། ཕྱི་མ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་གཞུང་ཚད་བསྟན་པ་གྲངས་རགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་དེ་ཉིད་ དུ། རྒྱས་པར་བྱས་ན་གྲངས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་དང་པོ་འདི་ལ་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་ ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གོམས་པས་ནི་ངན་འགྲོ་ནས་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བར་གྱུར་བས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གཉིས། 14-8 ཐར་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་དང་འགོག་བདེན་གཉིས་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དུ། འདི་ལ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཞེས་བཞག་གོ ། མདོ་འདིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ ཆོས་འཁོར་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དབུ་མའི་གཞུང་དུ། བདག་བཟློག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། བདག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གོ །བཟློག་པ་ནི་བདག་ མེད་པའམ་སྟོང་ཉིད་དེ། འདིར་རང་གི་སྟོང་པར་བཤད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ། དོན་སྔགས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས། ལྟ་བ་ནི་དམིགས་བཅས། བཟློག་པ་ནི་དམིགས་མེད་འོད་གསལ། འདི་དབུ་མའི་ལམ་ ངོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། དོན་འགྱུར་མེད་བདེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་འཁོར་ལོ་བར་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་འདི་དབང་པོས་སམ་འདོད་ཆགས་ ཀྱིས་དབྱེ་བས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །ཕྱི་མ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས་སུ་བཤད་པའི། དང་པོ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་གྲགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་གུར་ལས་བཅུ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་དེར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 14-9 འདི་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚེ་གཞན་དག་གི་མཐར་དེ་སྟོན་པས་དེ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་སོང་ བ་བཞིན། དེ་ལས་ཆེས་ཕྱི་མར་སྟོན་རྒྱུ་ནི། དཔལ་བདེ་མཆོག་འདི་སྟེ། རྗེ་མར་པས། སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། ཡང་སྙིང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་ རྒྱུད་རྣམས་སུ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོལ་དགོས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡ

【現代漢語翻譯】他以宣說地的方式來做主。就在那裡面說到：『所有這些都是能仁王（Thubwangpo），具有三身自性者所說，是善逝（Sugata）所開示的。』又從《智慧金剛總集》（Yeshe Dorje Kunle Bütse）中說，分別開示外道宗義的論典數量是粗略的，如果不是這樣，就在那裡面說：『如果廣說，則是無數。』這樣說就變得沒有意義了。對於這第一個法輪，在中觀宗義中被稱為『遮止非福德之法輪』，因為非福德是指認為輪迴和解脫不存在的觀點，如果對此串習，就會從惡趣墮入更惡劣的惡趣，因此要遮止它。輪迴的因果是集諦和苦諦二者，解脫的因果是道諦和滅諦二者，所以在《解深密經》（Mdo De Gongdrel）中，稱此為『四諦法輪』。此經中宣說了無相法輪和善分別法輪二者，依次在中觀宗義中，被稱為『遮止我之法輪』和『遮止一切見之法輪』，我指的是人我和法我，遮止指的是無我或空性，這裡解釋為自性空，義為密宗所說的幻身。見指的是有相，遮止指的是無相光明，這是真正的中觀之道，義為不變的安樂。然而，這些術語是在中法輪的場合使用的。這最後的法輪是根據根器或貪慾來區分的，所以宣說了四部密續，即事部、行部、瑜伽部和瑜伽大部。後者又分為瑜伽部和無上瑜伽部，前者如《密集金剛》（Pal Sangwa Düpa）等向外流傳的，後者如《摩訶摩耶》（Mahāmāyā）等向內流傳的。後者在《古汝續》（Gur Lü）中說了十三種，但那裡面的數字並不是確定的。對此，《喜金剛》（Gyepe Dorje）中說：『通達一切密咒次第后，隨後開示黑汝嘎金剛（Kye'yi Dorje）。』這樣依次宣說時，在其他密續的最後才宣說它，因此它成爲了所有密續的精華。而比它更晚宣說的則是《勝樂金剛》（Pal Demchok），瑪爾巴尊者（Je Marpa）說：『精華是《喜金剛》，更精華是《勝樂金剛輪》。』其理由是，在父續中秘密宣說的許多內容，需要依靠母續才能解開。所以在《空行海》（Kha'dro Gyamtso）中說，瑜伽母...

【English Translation】 He takes the lead by demonstrating the ground. In that very text, it says: 'All these were spoken by the Thubwangpo (Mighty Sage), the one with the nature of the three kayas (bodies), taught by the Sugata (Well-Gone One).' Furthermore, from the 'Collected Vajras of Wisdom' (Yeshe Dorje Kunle Bütse), the number of treatises that separately delineate the tenets of other schools is roughly stated; otherwise, it says in that very text: 'If explained extensively, they are countless.' Saying this would become meaningless. This first turning of the wheel is referred to in the Madhyamaka (Middle Way) system as the 'Wheel of Reversing Non-Merit,' because non-merit refers to the view that there is no samsara (cyclic existence) or nirvana (liberation), and if one becomes accustomed to this, one will fall from bad rebirth to worse, hence the need to reverse it. The causes and effects of samsara are the two truths of the origin (samudaya) and suffering (duhkha), and the causes and effects of liberation are the two truths of the path (marga) and cessation (nirodha), so in the 'Explanatory Sutra' (Mdo De Gongdrel), this is called the 'Wheel of the Four Truths.' In this sutra, the two wheels of dharma, the 'Wheel of No Characteristics' and the 'Wheel of Good Differentiation,' are taught. In the Madhyamaka system, they are respectively named the 'Wheel of Reversing Self' and the 'Wheel of Reversing All Views,' where 'self' refers to the self of the person and the self of phenomena, and 'reversing' refers to selflessness or emptiness. Here, it is explained as emptiness of inherent existence, meaning the illusory body as explained in the tantric texts. 'View' refers to that which has an object of focus, and 'reversing' refers to the objectless clear light. This is the true Madhyamaka path, meaning unchanging bliss. However, these terms are used in the context of the intermediate wheel. This final wheel is divided according to faculties or desire, so the four classes of tantra are taught: Kriya (action), Charya (performance), Yoga, and Maha Yoga (great yoga). The latter is further divided into Yoga and Anuttara Yoga (highest yoga), the former being those that are outwardly known, such as the 'Guhyasamaja Tantra' (Pal Sangwa Düpa), and the latter being those that are inwardly known, such as the 'Mahamaya Tantra.' In the 'Gur Lü Tantra,' thirteen are mentioned, but the number there is not definitive. Regarding this, in the 'Hevajra Tantra' (Gyepe Dorje), it says: 'Having known all the stages of mantra, subsequently the Hevajra is taught.' Thus, when teaching in sequence, it is taught at the end of other tantras, so it becomes the essence of all those tantras. And what is to be taught even later than that is the 'Chakrasamvara Tantra' (Pal Demchok). Je Marpa said: 'The essence is the Hevajra, the even more essence is the Chakrasamvara wheel.' The reason for this is that many of the things that are secretly taught in the father tantras need to be unraveled by relying on the mother tantras. Therefore, in the 'Ocean of Dakinis' (Kha'dro Gyamtso), it says, Yogini...

ི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེའི་ངེས་དོན་ཀྱང་དུས་འཁོར་དང་བདེ་མཆོག་གིས་འགྲོལ་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཚིག་དང་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོས་ངེས་དོན་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡང་། འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །མདོ་སྡེ་ ནི་ལྷག་པའི་སེམས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མངོན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་སྟོན་པའོ། ། གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། ། 14-10 དང་པོ་ནི། ལྟ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། དབུ་མ་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པས། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་མི་འཇུག་ཅེས་ཟེར་ལ། དབུ་མ་པས་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ གཉིས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་གདུལ་བྱ་ངལ་གསོ་བའི་ལམ་གྱི་ཞག་ས་ལྟ་བུ་ཡིན། མཐར་ངེས་པར་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག །དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡིན་ལ། མདོ་ སྡེ་པདྨ་དཀར་པོར་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊར། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་མདོ་གཉིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ ལ། རང་རྒྱལ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ཐ་མའི་རྟེན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་པས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མེད་དོ། ། 14-11 ཆ་འཛིན་པ་ཙམ་སེམས་ཙམ་པ་ལ་བཤད། གཞན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེའི་རྟོགས་པ་ལ་ལྟ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་བ་ལ་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་དང་། ཐལ་རང་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། གསང་སྔགས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དེ་དག་གོ །འདི་ལ་མཻ་ཏྲི་པས། བླ་ མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པར། བླ་མའི་མན་ངག་ནི། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ལེགས་བཤད་ལ་བཤད་ དེ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་རང་གི་བཞེད་པ་ནི་དེ་མ་ཡི

【現代漢語翻譯】『瞭解密續後，應對瑜伽密續生起信心。』大多數瑜伽母密續的意義也必須通過《時輪金剛》和《勝樂金剛》來解釋，如《金剛心要》所說：『應通過至高無上的原始佛陀之語和偉大的勝樂金剛來了解其意義。』根本的三轉法輪也分為三類，即律藏、經藏和論藏。密咒的律藏是宣講持明者的戒律；經藏是宣講殊勝之心的無戲論之方面；論藏是宣講殊勝智慧的結合。第二，將要解釋證悟的差別，從見、修、行三個方面入手。第一，從見地上區分：有分別說部、經量部、瑜伽行派和中觀派。前三者認為各自宗派的菩提才是究竟的，因此說聲聞、緣覺阿羅漢不能進入大乘道。而中觀派則不這麼認為，認為境即是空性，是唯一的，有境的智慧也是無二的，因此這兩種菩提只是爲了讓被調伏者休息的道路上的驛站而已，最終必定會進入大乘。而且從資糧道的小資糧道就開始了。在《妙法蓮華經》中，也記載了聖聲聞們被授記為無上菩提，由此可知。金剛乘中也是如此，『從三乘的出離，安住於一乘的果位。』，《桑布扎續》中說：『解脫唯有一個，不會有多個目標。』分別說部和經量部是聲聞的宗義，而獨覺則是今生修習聲聞道，由於願力的作用，在最後有之身必定會證得菩提，因此沒有宗義可言。執著少分者，可稱為唯識宗。其他宗義的宣說，是將大乘凡夫的證悟執著為見地。中觀派有三種：廣大行派稱為如幻；自續派和他空派稱為不住；密宗稱為雙運不住。對此，梅紀巴說：『未經上師口訣莊嚴的中觀，也只是中等而已。』其註釋由俱生金剛所著，其中說：『上師的口訣在月稱的善說中有所闡述，這是就因乘而言的。』導師自己的觀點並非如此。

【English Translation】 'Having understood the tantras, one should have faith in the yoga tantras.' The meaning of most yogini tantras must also be explained through the Kalachakra and Hevajra, as the Vajra Heart says: 'The meaning should be understood through the words of the supreme primordial Buddha and the great Hevajra.' The three fundamental wheels of Dharma are also divided into three, namely the Vinaya, Sutra, and Abhidharma. The Vinaya of mantra is the teaching of the discipline of the vidyadharas; the Sutra is the aspect of teaching the extraordinary mind without elaboration; the Abhidharma is the teaching of the union of extraordinary wisdom. Second, the differences in realization will be explained, from the perspective of view, meditation, and conduct. First, the distinctions based on view are: the Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamaka. The first three consider the Bodhi of their respective vehicles to be ultimate, therefore they say that Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats cannot enter the Mahayana path. The Madhyamaka does not think so, believing that the object is emptiness, which is unique, and the wisdom of the subject is also non-dual. Therefore, these two types of Bodhi are just resting places on the road for those being tamed, and they will definitely enter the Mahayana in the end. Moreover, this starts from the small accumulation path of the accumulation path. In the Lotus Sutra, it is also recorded that the great holy Shravakas were prophesied to attain unsurpassed Bodhi, which shows this. It is the same in the Vajrayana, 'From the renunciation of the three vehicles, abiding in the fruit of one vehicle.' The Sambhuta Tantra says: 'Liberation is only one, there will not be many goals.' The Vaibhashika and Sautrantika are the tenets of the Shravakas, while the Pratyekabuddha cultivates the Shravaka path in this life, and due to the power of aspiration, they will definitely attain Bodhi in the last existence, so there are no tenets to speak of. Those who cling to a small part can be called the Mind-Only school. The declaration of other tenets is to cling to the realization of ordinary Mahayana beings as the view. There are three types of Madhyamaka: the Extensive Conduct school is called illusory; the Svatantrika and Prasangika are called non-abiding; the Secret Mantra school is called the union of non-abiding. Regarding this, Maitripa said: 'The Madhyamaka that is not adorned with the oral instructions of the guru is only mediocre.' Its commentary was written by Sahajavajra, which says: 'The oral instructions of the guru are explained in Chandrakirti's good sayings, which is in terms of the causal vehicle.' The teacher's own view is not like this.

ན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་ཙམ་ཡིན། དེ་རང་གི་སྒོ་ནས་འཚང་ རྒྱ་བ་མི་སྲིད། དེའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱི་མཐའ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན། དེ་ལས་གསང་སྔགས་ ངེས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་བླ་མའི་མན་ངག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ནཱ་རོ་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གམ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མཐུན། 14-12 གནས་སྐབས་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མར། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་ བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ལྟ་བ་དོན་གཅིག །ཐབས་ལ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པར་བཤད་པ་འདི་གཉིས་བཞེད་པ་མཐུན། དོན་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག །དངོས་ཟིན་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ་མདོར་ བསྟན་རྒྱས་བཤད་ལྟ་བུ། དེ་བས་དེའི་དངོས་ཟིན་དང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཁྱད་དེའང་བཞི་པོ་དེའམ་བསྡུས་ན་བདེ་བས་སྐྱོབ་པ་དང་མྱུར་བས་སྐྱོབ་པ་གཉིས་གསུངས་པ། དང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ ཆེན་པོས། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་ནི་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཞེས་དང་། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིའི་བྱ་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བསྒྲུབས་ནས་ རྟེན་དེ་ལས་སངས་རྒྱ་བས་ཚེ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཛ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐར་འཇའ་ལུས་སུ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བགྲོད་པར་ཡང་བཤད་པས་སོ། ། 14-13 དེ་ལྟར་མཻ་ཏྲི་པ་དང་། ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་རང་ལུགས་སུ་བཞེད་པ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །ཐབས་ལ་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ ཀྱིས་སོ། །བསྒོམ་བྱ་ལམ་དང་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུས་ཕྱེ་ན། ལྷའི་ཐེག་པ། ཚངས་པའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི། རང་རྒྱལ་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་གཉིས་མངོན་མཐོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ ལྟ་བ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞར་འབྱུང་། དེའི་ལྷ་འདོད་ལྷ། ཚངས་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད། དོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ ཟིན་སྙམ་གྱི་དགེ་ལས་ལ་སྙོམས་འཇུག་མི་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་གོ །དེའི་ལམ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་

【現代漢語翻譯】因此，波羅蜜多乘僅僅是進入密宗之門的一個臺階。它不可能通過自身之道成佛。進入此門的人，從大資糧道開始，進入密宗之道的外緣。在那裡，他們直接從佛陀的化身處聽法。因此，他們必定能獲得密法。如續部所說：『通過密法的儀軌，一切諸佛皆得成佛。』因此，上師的口訣是金剛乘。』納若巴（Nāropa）贊同關於究竟或渴望的觀點。 14-12 他說，在暫時的安立方式上，存在細微的差別。在《三類燈》（Tsul Sum Kyi Dron Ma）中說：『意義雖一，然不愚昧，方法眾多，無有困難，依仗敏銳的根器，密宗殊勝。』這兩種觀點在見地上是一致的。在方法上存在差別。意義上，顯宗和密宗的意圖是一致。在實際領悟上存在差別，如概括和詳細解釋。因此，顯宗的實際領悟和密宗的直接揭示之間的差別，也可以用四種方式來表達，或者概括為通過安樂來救度，以及通過迅速來救度這兩種方式。第一種方式，大譯師說：『波羅蜜多乘是將感受轉化為痛苦之道，而密宗是將安樂轉化為道。』此外，波羅蜜多乘認為需要三個無數劫才能成佛，而在這裡，一生即可成佛。』這種行為就像通過修持天等持明者，並從那個所依處成佛，因此是一生的。在瑜伽續中，也說國王通過如查（Ja）般行事，最終融入虹身，並在一切佛土中行走。 14-13 因此，在梅紀巴（Maitrīpa）和納若巴（Nāropa）的兩種體系中，後者被認為是自宗。如尊者（Jetsun）所說：『在見地上沒有差別，但在方法上，密宗殊勝。』等等。如果從所修之道和所獲之果來區分，則有天之乘、梵天之乘、聲聞之乘、緣覺之乘和佛之乘五種。前兩種是增上生，是世間正確的見地。在為小士夫宣說三種乘時，聲聞乘是附帶產生的。他們的天是指欲界天，梵天是指色界和無色界。意思是，世間正確的見地所攝持的善業，通過是否具有等持的差別，而分為兩種。他們的道也是如此。如尊者米拉（Jetsun Mila）所說：『善與非善之業……』

【English Translation】 Therefore, the Pāramitāyāna is merely a stepping stone to enter the gate of Mantrayāna. It is impossible to attain Buddhahood through its own path. Those who enter this gate, from the great Accumulation Path onwards, enter the outer periphery of the Mantrayāna path. There, they directly listen to the Dharma from the Nirmāṇakāya (emanation body) of the Buddha. Therefore, they are certain to obtain the secret mantra. As the Tantra says: 'Through the rituals of secret mantra, all Buddhas attain Buddhahood.' Therefore, the oral instructions of the Guru are the Vajrayāna.' Nāropa agrees with the view of ultimate or desire. 14-12 He said that there is a slight difference in the way of temporarily establishing it. In 'The Lamp for the Three Aspects' (Tsul Sum Kyi Dron Ma), it says: 'Although the meaning is one, it is not ignorant, there are many methods, there is no difficulty, and relying on sharp faculties, the Mantrayāna is superior.' These two views are consistent in terms of view. There is a difference in method. In terms of meaning, the intention of Sutra and Tantra is the same. There is a difference in actual realization, such as summarization and detailed explanation. Therefore, the difference between the actual realization of Sutra and the direct revelation of Mantra can also be expressed in four ways, or summarized as saving through bliss and saving through speed. In the first way, the great translator said: 'The Pāramitāyāna is to transform feeling into the path of suffering, while Mantra is to take bliss as the path.' Furthermore, the Pāramitāyāna believes that it takes three countless kalpas to attain Buddhahood, while here, one lifetime can attain Buddhahood.' This kind of behavior is like practicing the Vidyādharas (knowledge holders) of gods and so on, and attaining Buddhahood from that basis, so it is one lifetime. In the Yoga Tantra, it is also said that the king, acting like Ja, eventually merges into the rainbow body and travels to all Buddha lands. 14-13 Therefore, in the two systems of Maitrīpa and Nāropa, the latter is considered the self-system. As Jetsun said: 'There is no difference in view, but in method, the secret mantra is superior.' and so on. If we distinguish by the path to be meditated upon and the result to be obtained, there are five vehicles: the vehicle of the gods, the vehicle of Brahmā, the vehicle of Śrāvakas, the vehicle of Pratyekabuddhas, and the vehicle of Buddhas. The first two are higher realms, which are the correct worldly views. When the three vehicles are taught for the sake of the small person, the Śrāvaka vehicle arises incidentally. Their gods refer to the gods of the desire realm, and Brahmā refers to the form and formless realms. The meaning is that virtuous deeds governed by the correct worldly view are divided into two by the difference between having and not having Samādhi (concentration). Their path is also like this. As Jetsun Mila said: 'Virtuous and non-virtuous deeds...'

འབྲས་ཡང་དག་མ་བསམས་ ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བག་ཡོད་དྲན་པས་ཟིན་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སྔ་མས་དངོས་པོ་འདི་དག་བདེན་པར་བལྟ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་ རང་རྒྱལ་དག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བས་ཁྱད་ཞུགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་གཉེན་པོ་རྙེད། དེས་འཁོར་བ་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྲུབ། དེའི་ལམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འདོད་ཡོན་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་ཤིང་། ། 14-14 ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མི་སྒྲོལ་བས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཀུན་འབྱུང་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཡང་འཚལ། །ཞེས་འདི་གཉིས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ པ་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་སྒྱུ་མར་མཐོང་གཞན་མ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་ རྣམས་ལུགས་ངན་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དུ་བཞག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྨོན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་འཇུག་པའི་ སེམས་ལ་བསླབ་པས། ཐེག་པ་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་སའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱས། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ནང་གསེས་ཀྱི་ཁྱད་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས། འགྲོ་དྲུག་དྲི་ཅན་ཕ་མ་ལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་ན། ། 14-15 ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་རྒྱས་པར། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ རིམ་དུ་དང་། དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་དུ་བཞག་ནས་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིས་བཤད་དོ། ། སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཉན་ རང་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་གསུམ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉེན་པོར་གྱུར་ནས་གཞོམ་པས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྟག་ཏུ་འདོད་པས་མྱོས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་བུ་འདི་རྣམས་དང་ནི། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་ བོ་ཆགས་ཅན་ཕྱི

【現代漢語翻譯】如經中所說：『若不慎思業果理，難忍惡趣諸痛苦，縱是微細之異熟，亦當以具念正知防護之。』前者（小士道）視諸法為實有，而聲聞和緣覺則視其如幻，此為二者之差別，因此能尋得斷除煩惱之對治。由此斷輪迴，成就解脫之因果。其道亦如是說：『若不視欲妙為過患，貪執不從內里返，則難解脫輪迴獄，故當以知一切如幻之智，依止斷除煩惱之對治。』此二者皆有通達諸法如幻之見解。如《入行論》云：『世間人見諸法實，且執彼為真實不虛。然此非如幻，故世間人與瑜伽士諍。』龍樹菩薩亦云：『佛說諸法如夢幻。』若有人說聲聞僅見自相續之蘊為幻，而不見其他，此乃邪說。故此（中士道）安立為中士。佛之乘為大乘，此乃因其發心廣大（愿菩提心），行持廣大（行菩提心），故於此乘中，攝集發心之自性一切法。因之乘主要為世俗菩提心，果之乘主要為勝義菩提心，此乃內部分之差別。此乃大士之道，以七大之差別而超勝。如經中所說：『若於六道有情之父母，不念其恩德，則有過失墮入小乘。故當以大悲心，修學菩提心。』對此，喬沃·阿底峽尊者於三士道次第中廣說，帕當巴·桑結于因果二者之後，安立大士之極廣大道次第，並以達波四法闡釋之。以行持區分，聲聞、緣覺、因之大乘三者為離貪之行持，即以對治力摧毀貪慾等不順品，故稱之為捨棄所斷之道。金剛乘則不捨棄貪慾等，而將其轉為道用，故稱之為貪慾之行持。如《金剛空行母續》云：『常時耽於欲樂者，與諸天子及其他，具貪眾生為伴侶。』

【English Translation】 As it is said: 'If you do not carefully consider the principle of karmic results, and cannot bear the suffering of the lower realms, even the subtlest ripening should be protected with mindfulness and awareness.' The former (intermediate being's path) views things as real, while the Shravakas and Pratyekabuddhas view them as illusory. This is the difference between the two, and therefore they can find the antidote to eliminate afflictions. By abandoning samsara, they achieve the cause and effect of liberation. The path is also described as: 'If you do not see the faults of desirable qualities, and attachment does not turn inward, it is difficult to escape the prison of samsara. Therefore, you should rely on the antidote to eliminate afflictions with the wisdom of knowing everything as illusory.' Both of these have the understanding of realizing all phenomena as illusory. As the Bodhisattvacharyavatara says: 'Worldly people see things as real, and also believe them to be truly real. But this is not like an illusion, so worldly people and yogis argue.' Nagarjuna also said: 'Buddhas say that all phenomena are like dreams and illusions.' Those who say that Shravakas only see the aggregates of their own mindstream as illusory, but do not see others, are speaking wrongly. Therefore, this (intermediate being's path) is established as the intermediate being. The Buddha's vehicle is the Mahayana, which is because it cultivates a vast mind (aspiration Bodhicitta) and vast conduct (engaging Bodhicitta). Therefore, in this vehicle, all the dharmas of the nature of generating Bodhicitta are gathered. The vehicle of cause mainly focuses on conventional Bodhicitta, and the vehicle of result mainly focuses on ultimate Bodhicitta. This is just a difference in internal divisions. This is the path of the great being, which is superior due to the seven greatnesses. As it is said: 'If you do not appreciate the kindness of your parents in the six realms, you have the fault of falling into the Hinayana. Therefore, you should cultivate Bodhicitta with great compassion.' In detail, Jowo Atisha extensively explained this in the stages of the three beings' path, and Pal Lodro Shonnu established the extremely vast path of the great being after the two causes and effects, and explained it with the four dharmas of Dagpo. Distinguished by conduct, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and the Mahayana of cause are the conduct of detachment from desire, that is, by transforming aversion and other unfavorable factors into antidotes and destroying them, it is called the path of abandoning what is to be abandoned. The Vajrayana does not abandon desire and other things, but takes them as the path, so it is called the conduct of desire. As the Vajra Dakini Tantra says: 'Those who are always intoxicated with desire, are companions with the sons of gods and other beings with attachment.'

ར། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད། །བདེ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་ ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གཡས་ལོགས་སུ་ཡུམ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། ། 14-16 ཞེས་པ་ལྟ་བུ། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མགོན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཅུང་ཟད་ཡིད་ནི་འཛུམ་པ་བྲི། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། པུས་འཁྱུད་རང་གི་ལྷ་མོ་ ནི། །འཛུམ་བཅས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས། །ཞེས་སམ། དེ་ཉིད་དུ། བུ་མོ་སྡུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དཔུང་པ་དམ་དུ་བསྡམ་བྱས་ནས། །ལེགས་པར་འཁྱུད་པས་གནས་པ་ ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ཆགས་པ་ཕྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཀུན་བཟང་དང་མཚུངས་པ་ལ་ཚོགས་དང་མི་མཐུན་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་གིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཐུབ་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཤིང་དེ་བས་ན་འདིའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ཡང་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གང་གིས་བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། ། འདིར་དེས་མཁས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི། །མ་ཚང་མར་མེ་ལྟ་བུར་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྔགས་ལ་སངས་རྒྱ་བ་མྱུར་མི་མྱུར་འབྱུང་བ་དངོས་ཟིན་དེའི་དབང་དུ་མཛད། 14-17 དངོས་བསྟན་སོ་སོ་རང་ལམ་དུ་བཞག །དོན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་ཡང་། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས། དེའི་སྟོང་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མ། ཕ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་དེའི་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས། དེའི་སྟོང་ པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མ། ཕ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་དེའི་སྙིང་རྗེ་མ་རྒྱུད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཕ་རྒྱུད་པའི་སྒྱུ་ ལུས་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད་པས་ཟུང་འཇུག །དོན་གཅིག་ལ་དགག་ཚིག་གིས་བསྙད་པ་དང་སྒྲུབ་ཚིག་གིས་བསྙད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་སྔགས་སུ་བཤད་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཆོ་ག་འད

【現代漢語翻譯】 ར། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད། །བདེ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །（Ra. 'dod chags thams cad dag par mdzad. Bde chen shin tu grub bya'i phyir.）因此，所有貪慾皆得清凈，爲了成就極樂大樂。關於這一點，在後來的續部中，將貪慾等轉化為道用的方法是：在事續《金剛手灌頂續》中說：『薄伽梵（Bhagavan，世尊）觀世音自在的右側，應畫一位身著白衣的明妃（Yum，女性伴侶），略微看向薄伽梵。』如《行續·現觀莊嚴經》所說：『怙主（Mgon po，保護者）具有髮髻，略帶微笑。』以及在瑜伽續《金剛頂經》中：『擁抱自己的明妃，面帶微笑，四處觀看，抓住薄伽梵的手。』或者，在同一經中說：『與可愛的女兒緊緊擁抱，安住于完全的擁抱之中。』然而，在後來的續部中，關於貪慾的行持更為廣泛，如《密集金剛》等中所說。這也是將微細的貪慾轉化為道用。其他大瑜伽士與普賢王如來（Kun bzang，一切賢善）相似，沒有會供等不合時宜的行為。貪慾強烈的人無法通過這些方法轉化為道用，因此需要進入大瑜伽之門才能轉化為道用。因此，在此生起次第中，雙身交合等非常明顯。如《金剛空行母續》所說：『以其愚人被束縛，智者於此得解脫。以此手印之結合，三界一切皆可食。否則若結合不全，則如油燈般熄滅。』因此，顯宗和密宗證悟的快慢，取決於是否真正掌握了要點。將顯宗和密宗的要點各自置於自己的道上。龍樹（Klu sgrub）說：『在般若乘中，空性具有慈悲的本質，是某些人證悟菩提（Byang chub，覺悟）的方法。』此空性是瑜伽母續中所說的大樂的真實面目，是父續中所說的無相光明，具有慈悲的本質。龍樹說：『是某些人證悟菩提的方法。』此空性是瑜伽母續中所說的大樂的真實面目，是父續中所說的無相光明，其慈悲是母續的具相空性，是父續的幻身。由於說這兩者是無二的，所以是雙運（Zung 'jug，結合）。意義上只是用否定詞或肯定詞來表達同一個意思而已。這裡以密咒的方式宣說，是所有佛的儀軌。

【English Translation】 ར། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད། །བདེ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །(Ra. 'dod chags thams cad dag par mdzad. Bde chen shin tu grub bya'i phyir.) Therefore, all desires are purified, in order to achieve the great bliss. Regarding this, in the later tantras, the method of transforming desires, etc., into the path is: In the Action Tantra 'Vajrapani Abhisheka Tantra', it says: 'On the right side of Bhagavan Avalokiteshvara, a Yum (female consort) wearing white clothes should be drawn, slightly looking at Bhagavan.' As stated in the Conduct Tantra 'Ornament of Clear Realization': 'The Protector (Mgon po, protector) has a topknot of hair, with a slight smile.' And in the Yoga Tantra 'Vajrasekhara Sutra': 'Embracing one's own consort, with a smile, looking around, holding the hand of Bhagavan.' Or, in the same sutra, it says: 'Together with a lovely daughter, tightly embracing, abiding in a perfect embrace.' However, in the later tantras, the practice of desire is more extensive, as stated in 'Chakrasamvara Tantra' and others. This is also transforming subtle desire into the path. Other great yogis are similar to Samantabhadra (Kun bzang, all good), without inappropriate behaviors such as ganachakra. Those with strong desires cannot transform them into the path through these methods, so they need to enter the gate of Great Yoga to transform them into the path. Therefore, in this generation stage, the union of two bodies is very clear. As stated in the 'Vajra Dakini Tantra': 'By which fools are bound, the wise are liberated here. By this union of mudras, all three realms can be consumed. Otherwise, if the union is incomplete, it will be extinguished like an oil lamp.' Therefore, the speed of enlightenment in Sutra and Tantra depends on whether the key points are truly grasped. Place the key points of Sutra and Tantra each on their own path. Nagarjuna (Klu sgrub) said: 'In the Prajnaparamita vehicle, emptiness has the essence of compassion, which is the method for some to attain Bodhi (Byang chub, enlightenment).' This emptiness is the true face of great bliss as described in the Mother Tantra, and the formless luminosity described in the Father Tantra, which has the essence of compassion. Nagarjuna said: 'It is the method for some to attain Bodhi.' This emptiness is the true face of great bliss as described in the Mother Tantra, and the formless luminosity described in the Father Tantra, whose compassion is the formful emptiness of the Mother Tantra, and the illusory body of the Father Tantra. Since it is said that these two are non-dual, it is Yuganaddha (Zung 'jug, union). In meaning, it is only expressing the same meaning with negative or affirmative words. Here it is declared in the form of mantra, which is the ritual of all Buddhas.

ི་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྙད། དེ་བས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་ དུ་བྱེད་པར་མཐུན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་ན། བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ནང་དུ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཡང་ཡོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། 14-18 ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་པའི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་ཕན། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ལ་མདོ་སྔགས་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་དོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ཉིད་འདིར། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། ། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བྱ་བ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡི། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ།། །། ༄། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བཤད་རྣམ་གྲངས་བཀོད་དེ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་བཤད་པ། གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་དེ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ བཤད་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་སྐུའོ། །གཉིས་པ་འོག་མིན་ཆེན་པོའམ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྟོན་པ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཆད་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དང་། དཔའ་བོ་བྱེ་བས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པའི་བྱེ་བ་ནི་གྲངས་དྲུག་ཅུར་བགྲངས་པ་དེ་མ་ཡིན་ གྱི། བྱེ་བ་སྙེད་ཅེས་ཇི་སྙེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱེད་པ་དེའོ། །གསུམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང་། 14-19 བསྡུས་པ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག །འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དྲུག་དང་པོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་ མཚོར་རབ་བཤད་དེ། །ཆེན་པོ་ཆུང་ངུར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པ་རྣམ་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་པ་མན་གྱིས་ཤིན་ ཏུ་བསྡུས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་ལ། དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་དུ་ བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པ་བཞེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྤྱིའི་རྩ་རྒྱུད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རྒྱུད་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་འདི་འདུས་

【現代漢語翻譯】以其智慧，被稱為佛陀。因此，獲得大乘見道后，顯密之意融為一體，所有大乘聖者都一致認為煩惱可以轉化為道。否則，這種逆轉的禪修，佛陀和外道都無法理解。』這句話中也必須包含大乘聖者。如果有人認為有，那麼，『如同城市居民的不凈糞便，對甘蔗田有益。同樣，菩薩的煩惱糞便，對產生佛法有益。』這句話就相矛盾了。實際上，將顯密所表達的內容區分為不同的，從時輪金剛的角度來說，是誹謗佛法的根本墮罪。無需贅述。正如這裡所說：『對於具有多種信仰的眾生，示現各種行為，以各種方法調伏他們，以各種方法示現。』現在解釋此處的根本和解釋的分類，並解釋相關術語：第二，解釋此處的根本和解釋的分類，並解釋相關術語：根本續有廣、略、極略三種。第一種是諸佛的法蘊或法身。第二種是在色究竟天或密集莊嚴剎土中，金剛持不斷宣講的續。正如所說：『此為億萬佛陀和勇士所宣說。』這裡的『億萬』不是指六十個數字，而是指『多少』的同義詞。第三種是薄伽梵釋迦獅子所宣說的，如空行海中所說：『根本續是大續。』『略續是有相的，存在於諸佛菩薩的一切時處。』以及『一切文字之精華，三十六萬頌，已在空行海中詳細闡述，已宣說了大和小。』這裡所說的大續是廣續，『略續是有相的』等是略續，『一切文字之精華』等是極略續。其中，廣、略、極略三種中的第一種，宣說了三十六萬頌，雖然布頓等大師認為是空行海本身的根本續，但並非如此，而是勝樂金剛的總根本續。原因在於其註釋中說：『大續空行海等包含』

【English Translation】 He is called Buddha because of his wisdom. Therefore, after attaining the Mahayana Path of Seeing, the meaning of Sutra and Tantra becomes one, and all Mahayana Aryas agree that afflictions can be transformed into the path. Otherwise, this reversal meditation is not understood by Buddhas and Tirthikas. 'This statement must also include Mahayana Aryas. If someone thinks there is, then, 'Just as the impure excrement of city dwellers is beneficial to the sugarcane field. Similarly, the afflictive excrement of Bodhisattvas is beneficial for generating the Buddha's teachings.' This statement becomes contradictory. In reality, distinguishing the expressed content of Sutra and Tantra as different is, from the perspective of the Kalachakra, a root downfall of slandering the Dharma. Enough of elaboration. As it says here: 'For sentient beings with various beliefs, showing various behaviors, taming them with various methods, showing various methods.' Now, explain the classification of the root and commentary here, and explain the relevant terms: Second, explain the classification of the root and commentary here, and explain the relevant terms: The root tantras are of three types: extensive, concise, and extremely concise. The first is the Dharma assembly or Dharmakaya of all Buddhas. The second is the tantra that Vajradhara continuously expounds in Akanishta or the Dense Array Pure Land. As it is said: 'This is well spoken by billions of Buddhas and heroes.' The 'billions' here does not refer to the number sixty, but is a synonym for 'how many'. The third is what was spoken by Bhagavan Shakya Simha, as it is said in the Ocean of Dakinis: 'The root tantra is the great tantra.' 'The concise tantra has form, and exists in all times and places of the Buddhas and Bodhisattvas.' And 'The essence of all letters, three hundred and sixty thousand verses, has been explained in detail in the Ocean of Dakinis, and the great and small have been spoken.' The great tantra mentioned here is the extensive tantra, 'the concise tantra has form' etc. is the concise tantra, and 'the essence of all letters' etc. indicates the extremely concise tantra. Among them, the first of the three types, extensive, concise, and extremely concise, explains three hundred and sixty thousand verses, although Buton and other masters consider it to be the root tantra of the Ocean of Dakinis itself, but it is not so, but rather the general root tantra of Chakrasamvara. The reason is that its commentary says: 'The great tantra Ocean of Dakinis etc. contains'

པའི་གཟུགས་འབུམ་ཕྲག་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་བའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་དང་། དེའི་མིང་ཡང་། འོག་ཏུ་སླར་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེས་གསུངས་སོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ནི། དེར་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་ནས་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདིའི་མིང་དུ་བཤད་དོ། ། 14-20 ཞེས་སོ། །གོང་དུ་སོགས་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལ་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་དུ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ། བྱེ་བ་རྒྱ་མཚོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་བཤད་ཅིང་། དེ་ ལ་རྟོག་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་འགྲེལ་པ་དེར་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དུ་མར་རོ། །མདོར་བསྡུས་པས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་དེ་འདི་ནི་ངེས་ པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གཞན་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཀུན་ལའང་བསྙེག་གོ །འོ་ན་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་རྣམས་སུ་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པར་ བཤད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེ་ལེའུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དམ་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ ལས་བསྡུས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་དུ། འབུམ་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། ཤིན་ ཏུ་བསྡུས་པ་ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་པ་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་འདི་སྟེ། འདི་གང་ལས་བསྡུས་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། དེ་ལྟར་ངེས་བརྗོད་གསུམ་འབུམ་ལས། །ཕྱུང་བ་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་སྟེ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་ཀྵ་ཡིག་མཐར། ། 14-21 ལེའུ་རྣམས་ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྡན་པར་སྦྱར། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དེ་ལས་ཕྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག །གསལ་བྱེད་གཞན་སོ་གསུམ། ཀྵ་ལ་ཀ་དང་ཥ་གཉིས་ཡོད་པ་ཕྲལ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པར། དེ་ནས་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ཡི། །རྒྱུད་ལས་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བ་ནི། །ཞེས་འབུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ངེས་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་ སྡེ་ལས། །སྡོམ་པ་བཏུས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་རྒྱུད། །འབུམ་གཅིག་ནང་དུ་དེ་ཉིད་བཤད། །ཅེས་བསྡུ་གཞི་རྒྱས་པ་དང་འབྲིང་པོའི་ནང་དུའང་ཡོད་པས་དེ་ནས་ཀྱང་ཕྱུང་བར་ སོང་བ་ལ་དགོངས་སོ

【現代漢語翻譯】名為『三萬六千頌根本續』，其名稱也如下：『在未來爭論時期，三十六萬頌大續由釋迦獅子（Śākyasiṃha）宣說。』而《空行海》（Ḍākiṇīsamudra）則是：『在那裡，從三十六萬頌的大續中完全彙集了精華，如心髓般的《空行海》，因此，這就是此續的名稱。』如上所述，在註釋中還提到了瑜伽海、智慧海、誓言海、十萬海、真如海等六海。其中，念頭有八萬四千種，註釋中對此有廣述。簡而言之，八萬四千頌是法蘊的量，這是確定的。其他的如《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra）等後續經典也應參考。如果有人問，為什麼在《事續》（Kriyātantra）和《行續》（Caryātantra）的《嘿嚕嘎現觀》（Heruka Abhisamaya）中，廣述的部分說是三萬頌呢？那是因為大續有三萬品。此續也被稱為《明智海續》（Vidyāsamudra Tantra）或《勝樂大續》（Mahāsukha Tantra）。從其中彙集的是十萬頌的《現觀莊嚴》，被稱為與虛空同等的續。《嘿嚕嘎現觀》中說：『從三萬頌中宣說。』極其簡略的是七百頌的《勝樂略續》（Laghusamvara），那麼這是從哪裡彙集的呢？在《空行海》中說：『如是，從三萬頌的決定語中，提取了《勝樂略續》。從阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）到卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： ક્ષ），各品按次第，與真如相應。』這是從根本續的廣述部分中提取的，其中也說有五十一品，是字母阿利嘎利（ālikāli）五十個字母的自性。十六個元音，三十三個輔音，卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： ક્ષ）分為卡（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）和沙（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：ṣa）兩個，所以共有五十一個字母。如果有人認為，在金剛手（Vajrapāṇi）的註釋中說：『從十萬頌的《現觀莊嚴》續中提取了精華』，這與上述說法相矛盾，其實並不矛盾。因為在《總集續》（Sarvatathāgatatattvasaṃgraha Tantra）中說：『從十萬頌的決定語中，彙集了誓言。』與虛空同等的續，也在十萬頌中宣說。因此，這是指從廣述和中等篇幅的續中提取的。

【English Translation】 It is called the 'Root Tantra of Thirty-Six Hundred Thousand Verses,' and its name is also as follows: 'In the future time of disputes, the great tantra of thirty-six hundred thousand verses was spoken by Śākyasiṃha (釋迦獅子).' And the Ḍākiṇīsamudra (空行海) is: 'There, from the great tantra of thirty-six hundred thousand verses, the essence is completely gathered, like the heart essence, the Ḍākiṇīsamudra, therefore, this is said to be the name of this tantra.' As mentioned above, the commentary also mentions six oceans: Yoga Ocean, Wisdom Ocean, Vow Ocean, Hundred Thousand Ocean, Suchness Ocean, etc. Among them, there are eighty-four thousand thoughts, which are extensively described in the commentary. In short, eighty-four thousand verses are the measure of the Dharma aggregate, this is certain. Other later tantras such as the Abhisamayālaṃkāra (現觀莊嚴論) should also be consulted. If someone asks, why is the extensive part said to be thirty thousand verses in the Heruka Abhisamaya (嘿嚕嘎現觀) of the Kriyātantra (事續) and Caryātantra (行續)? That is because the great tantra has thirty thousand chapters. This tantra is also called the Vidyāsamudra Tantra (明智海續) or the Mahāsukha Tantra (勝樂大續). What is gathered from it is the Abhisamayālaṃkāra of one hundred thousand verses, which is called the tantra equal to space. The Heruka Abhisamaya says: 'It is taught from three hundred thousand verses.' The extremely concise is the Laghusamvara (勝樂略續) of seven hundred verses, so from where is this gathered? In the Ḍākiṇīsamudra it says: 'Thus, from the definitive words of three hundred thousand verses, the Laghusamvara is extracted. From the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) to the letter Ksha (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： ક્ષ), the chapters are arranged in order, corresponding to Suchness.' This is extracted from the extensive part of the root tantra, which also says that there are fifty-one chapters, which are the nature of the fifty letters of the alphabet ālikāli. Sixteen vowels, thirty-three consonants, the letter Ksha (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： ક્ષ) is divided into Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka) and Sha (藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：ṣa), so there are fifty-one letters in total. If someone thinks that the commentary on Vajrapāṇi (金剛手) says: 'The essence is extracted from the tantra of the Abhisamayālaṃkāra of one hundred thousand verses,' this contradicts the above statement, it is not contradictory. Because the Sarvatathāgatatattvasaṃgraha Tantra (總集續) says: 'From the definitive words of one hundred thousand verses, the vows are gathered.' The tantra equal to space is also taught in one hundred thousand verses. Therefore, this refers to extracting from the extensive and medium-length tantras.

་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ། རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔའ་བོས། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉུང་ངུ་འདི་ཉིད་དུ་བསྡུ་ བའི་དགོས་པའང་། ཕྱག་རྡོར་གྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་འདིར་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར། །ཕག་མོས་གསོལ་བཏབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། ། 14-22 ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་རབ་གསལ་མཛད། །ཚེ་ཐུང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ཡི། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། དེ་བས་ན་རྩ་རྒྱུད་ལ། ལེའུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་པ། ཉུང་ ངུའི་རྒྱུད་འདི་དང་གསུམ་མོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ནི་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་མཚན་མཆོག་བླ་མའི་རྒྱུད། །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་བཞི་པོ་ནི། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་ པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ལ་ཁ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། བླ་མ་ནི་མངོན་སྤྱོད་བླ་མ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ནི་སམ་བུ་ཊ་དང་། འབྱུང་བ་ལ་སྤྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བཤད་རྒྱུད་ལྔ་ཡོད་པས་རྒྱུད་དང་ཞེས་པའི་དང་ནི་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ མི་འཐད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་དངོས་ཟིན་མ་བགྲངས་པ་དང་། ལུང་གིས་བཞིར་ངེས་པར་བཤད་པའི་དོན་ལ་དྲུག་བགྲངས་ནས་ལྔ་ཡོད་ཅེས་པས་ཆང་གིས་བཟི་བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྔ་ཡོད་ཟེར་བའི་འཁྲུལ་ གཞི་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན། སློབ་དཔོན་དེའི་བཞེད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་སྡོམ་རྒྱུད་དང་། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེའོ། ། 14-23 མཁའ་འགྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྡོམ་རྒྱུད་དང་ཁ་སྦྱོར་འགྱུར་ཁྱད་དོན་སམ་བུ་ཊར། འབྱུང་བ་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་འགྱུར་མ་བདེ། །ཀུན་སྤྱོད་འབྱུང་བ་འགྱུར་བ་དེ། དོན་ཀུན་སྤྱོད་ ཁོ་རང་། ངེས་བརྗོད་བླ་མ་དང་ངེས་བརྗོད་ཕྱི་མ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའང་འགྱུར་ཁྱད་དོ། །ཇོ་བོས། ངེས་སྤྱོད་མངོན་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་ལས། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས། ངེས་ཞེས་པ་ངེས་ བརྗོད་བླ་མ། སྤྱོད་ཅེས་པ་ཀུན་སྤྱོད། མངོན་འབྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་། མཁའ་འགྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བགྲངས་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འདིའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་བསྣོན་པས་ལྔ། སྡོམ་འབྱུང་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་འདི་ལ་མཁོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པས་བཤད་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པས་དྲུག

【現代漢語翻譯】這就是所說的。此外，《智慧海》中勇士（指金剛手）說：『已經簡要地講述了。』這與此相矛盾。將此縮減的必要性是，金剛手說：『嘿嚕嘎（Heruka，怒尊）吉祥大瑜伽，空行母（Dakini）之網的誓言，爲了這五濁惡世，獲得福德智慧之果，豬面母（Vajravarahi）祈請金剛持（Vajradhara），將此簡短的續部清楚地闡明，爲了短壽、精進微小的修行者們帶來利益。』因此，根本續有三部：《十萬品續》、《十萬頌》和這部簡短的續。解釋續是：無能勝月（無著菩薩）的《空行母生起次第》、《一切行為》、《如是殊勝上師續》和《合和續》，這四部被認為是解釋續。關於這個意義，有些人認為空行母是金剛空行母，上師是現行上師，合和是桑布扎（Sambuta），生起次第一般有嘿嚕嘎現行、豬面母現行、誓言生起三種。如果這樣算，解釋續就有五部，那麼『續和』中的『和』字就應該理解為分別的含義。』這是非常不合理的，因為沒有計算實際的《一切行為》，而且在經文中明確說了四部，卻數出六部然後說有五部，就像喝醉酒說胡話一樣。這就是說有五部的錯誤根源。那位學者的觀點是：《空行母海》中說：『空行母和誓言續，以及確定的后說和一切行為生起次第續。』空行母是金剛空行母，這裡的誓言續和合和的翻譯不同，意思是桑布扎。《一切行為生起次第》的翻譯不正確，『一切行為生起次第』的意義就是一切行為本身。《確定之說上師》和《確定之後說》與《現行上師》也是翻譯上的差異。阿底峽尊者說：『我講述了從《確定行為現行空行母》中提取的精華。』這裡的『確定』指的是《確定之說上師》，『行為』指的是《一切行為》，『現行』指的是嘿嚕嘎現行，『空行母』指的是金剛空行母。無能勝月計算的四部之上加上這裡的嘿嚕嘎現行，就是五部。誓言生起次第是從廣續《俱生生起次第分別》中提取出來的，雖然對這裡有用，並且其註釋中也將其作為解釋續來展示，所以是六部。

【English Translation】 That is what is said. Furthermore, in the 'Ocean of Wisdom,' the Hero (referring to Vajrapani) said: 'It has been briefly explained.' This contradicts that. The necessity of condensing this is that Vajrapani said: 'Heruka (Wrathful Deity) glorious great yoga, the vows of the net of Dakinis (Sky Dancers), for the sake of obtaining the fruit of merit and wisdom in this age of the five degenerations, Vajravarahi (the Sow-Faced Mother) requested Vajradhara (the Diamond Holder) to clearly elucidate this brief Tantra, for the benefit of practitioners who are short-lived and of little diligence.' Therefore, there are three root Tantras: the 'Hundred Thousand Chapters Tantra,' the 'Hundred Thousand Verses,' and this brief Tantra. The explanatory Tantras are: 'Dakini Arising,' 'All Actions,' 'Thus the Excellent Guru Tantra,' and the 'Union Tantra' by Maitripa, these four are known as explanatory Tantras. Regarding this meaning, some consider Dakini to be Vajra Dakini, Guru to be Manifest Action Guru, Union to be Sambuta, and arising generally includes Heruka Manifest Arising, Vajravarahi Manifest Arising, and Vow Arising. If calculated in this way, there are five explanatory Tantras, then the 'and' in 'Tantra and' should be understood as having a separate meaning.' This is very unreasonable because the actual 'All Actions' is not counted, and although the scriptures clearly state four, six are counted and then it is said there are five, like drunken babbling. This is the source of the error of saying there are five. That scholar's view is: In the 'Ocean of Dakinis' it says: 'Dakini and the Vow Tantra, and the certain later saying, and all the Tantras of Action Arising.' Dakini is Vajra Dakini, and the translation of Vow Tantra and Union here is different, meaning Sambuta. The translation of 'All Actions Arising' is incorrect; the meaning of 'All Actions Arising' is all actions themselves. 'Certain Saying Guru' and 'Certain Later Saying' and 'Manifest Saying Guru' are also differences in translation. Atisha said: 'I have explained the essence extracted from the Certain Action Manifest Dakini.' Here, 'Certain' refers to 'Certain Saying Guru,' 'Action' refers to 'All Actions,' 'Manifest Arising' refers to Heruka Manifest Arising, and 'Dakini' refers to Vajra Dakini. Adding Heruka Manifest Arising to the four counted by Maitripa makes five. Vow Arising is extracted from the extensive Tantra 'Discernment of Co-emergent Arising,' although it is useful here, and its commentary shows it as an explanatory Tantra, so there are six.

།མཁའ་འགྲོ་ རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པས་བདུན། ཕག་མོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་བཤད་རྒྱུད་དུ་བཤད་པས་བརྒྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་དང་དགུ །མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ བའི་རྒྱུད་དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཅུའོ། །ར་ལི་སོ་གཉིས་རྩོད་པ་ཅན། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལེའུ་བཅུ་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེ་ཚན་གཉིས་པ་དང་། ཡང་ལེའུ་ལྔ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཟེར་བ་བརྫུན་མར་བོད་སྟོན་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་འཆམ་མོད་ཀྱང་། 14-24 དེ་དག་ལ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་མོས་པ་མི་རིགས་པ་ འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབུམ་པ་དང་ཉུང་ངུ་འདི་འབྱེད་པ་ལ་ཡིན་གྱི། གཞུང་རྒྱས་པ་ལ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེར་བསྟན་པ་འདུས་པ་ཙམ་ མོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྟོད་འགྲེལ་དང་། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲ། གྲུབ་ཆེན་ལ་བ་པ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། ལངྐ་རྒྱལ་བ་བཟང་ པོ། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའི་གཉི་གའི་བཤད་སྦྱར། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟིས་མཛད་པའི་ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར། ལྷ་སྦས། མི་ཐུབ་ཟླ་བའམ་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ། རྟག་པའི་རྡོ་ རྗེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པ་དང་བོད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་མ་སྟེ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་བཅུ་གསུམ། དཔལ་ཏིལླི་པའི་གཞུང་ཆུང་ནི་རྒྱུད་ཤིན་ ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལྡེ་མིག་ཡིན་པས་བཅུ་བཞི་བོད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་མོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་མར་དོས་མཛད་པ་སོགས་འགྲེལ་པ་མང་པོ་ལས། དེའི་སློབ་མ་ལ་ཡགས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དང་། 14-25 ཕྱིས་མཁན་ཆེན་བུ་སྟོན་པའི་འགྲེལ་བའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་ལེགས་པར་ཁོ་བོས་བླ་མ་ལས་ཐོས་པ་དང་། རྒྱ་འགྲེལ་གྱི་ནང་ནས་སེམས་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་དབང་རྗེ་ ལ་གནང་བ་རྣམས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། དེས་དཔལ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་སྟེ། དེས་ཟླ་ འོད་གཞོན་ནུ། ཕག་གྲུ། དེས་གླིང་ངམ། རས་ཆུང་བ། སུམ་པ་དེས་གླིང་། འདིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་གོང་མའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་མཛད། དེ་དང་རྒྱུད་ དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱུད་འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། རྗེ་རས་ཆུང་བའི་སློབ་མ་ཁྱུང་ཚང་པ་ནས་བརྒྱུད་ནས་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་ བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡ

【現代漢語翻譯】空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་，拼音：khandro，梵文：ḍākinī，智慧女神）七、在彼處宣說的續部中，《海生空行母續》即是。八、從金剛亥母（藏文：ཕག་མོ་，拼音：phagmo，梵文：Vajravārāhī，金剛野豬）自身顯現的續部中宣說的續部。九、四位瑜伽母的結合。十、怙主（藏文：མགོན་པོ་，拼音：gonpo，梵文：nātha，保護者）顯現成就的續部，即是宣說的續部。關於Ra-li-so-gnyis（人名）的三十二個爭論點：金剛亥母顯現品第十章，後部續的第二節，以及聲稱由耶謝桑波（藏文：ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ།，拼音：yeshe sangpo）翻譯的第五十二品是虛假的，大多數藏族大學者都同意這一點。 14-24 對於那些：對於宣講甚深之法的人，即使不信奉，也不應詆譭，應憶念法性不可思議。如是說，不信奉似乎是不合理的。像這樣的解釋性續部，是爲了區分根本續的十萬頌和少量頌，對於廣大的論典來說是不需要的，因為它們只是在那裡所說的集合。對於這部根本後部續，菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，拼音：jangchub sempa，梵文：bodhisattva，覺悟有情）金剛手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，拼音：chakna dorje，梵文：Vajrapāṇi，手持金剛）所著的上部註釋，以及學者巴巴巴德拉（梵文：Bhava Bhadra），大成就者拉瓦帕（梵文：Lavapa），英雄金剛（梵文：Vīra Vajra），楞伽國王賢護（梵文：Laṅkārāja Bhadrapāla），吉祥稱（梵文：Kalyāṇa Kīrti），如來護（梵文：Tathāgata Rakṣita）所著的兩種解釋的結合，蘇瑪提吉爾提（梵文：Sumati Kīrti）所著的少量連線，拉貝（藏文：ལྷ་སྦས།），彌圖達瓦（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བའ，拼音：mithup dawa）或香嘎達瓦（藏文：སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ，拼音：Jang ka' dawa），達瓦多杰（藏文：རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ，拼音：Takpai Dorje），學者多杰（藏文：སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ，拼音：Lobpon Dorje）所著的，共十二部。因陀羅菩提（梵文：Indrabhūti）所著的和藏族人所作的懷疑之本，總共是著名的十三部。帕提利巴（梵文：Śrī Tilopa）的小論典是極度廣大的續部的鑰匙，所以翻譯成藏文的只有十四部。在藏地，瑪多所作的許多註釋中，他的學生有亞派的大疏， 14-25 後來堪布布頓（藏文：བུ་སྟོན་པ，拼音：Butonpa）的註釋之上所作的講解，我從上師那裡聽到的很好，以及漢文註釋中的心釋的講解，納吉仁波切（藏文：ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ，拼音：Nakyi Rinpoche）獻給嘉瓦仁波切（藏文：རྒྱལ་དབང་རྗེ，拼音：Gyalwang Je）的那些，是共同的和不共同的。喬沃納若巴（梵文：Jo-bo Nāropa）傳給大譯師卻吉洛哲（藏文：ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས，拼音：Choekyi Lodro），他傳給帕謝多杰（藏文：དཔལ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ，拼音：Palshe Dorje），他傳給達沃雄努（藏文：ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ，拼音：Dawa Shonnu），帕竹（藏文：ཕག་གྲུ，拼音：Phagdru），他傳給林（藏文：གླིང，拼音：Ling）或熱瓊巴（藏文：རས་ཆུང་བ，拼音：Raschungba），松巴（藏文：སུམ་པ，拼音：Sumpa）傳給林，他根據上師的口頭記錄，簡要地寫了一部名為《根本續釋明燈》（藏文：རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ，拼音：Tsawai Gyukyi Drelpa Saljye Dronma）的根本續註釋。依靠它和與續部相關的道次第竅訣，毫不顛倒地確定這部續部，以及熱瓊巴的學生瓊倉巴（藏文：ཁྱུང་ཚང་པ，拼音：Khyungtsangpa）傳承下來的加持和口耳相傳的竅訣。

【English Translation】 Ḍākinī (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་, Romanization: khandro, Sanskrit: ḍākinī, meaning: sky goer) Seven, in the tantras spoken there, the Ocean of Ḍākinīs Tantra is it. Eight, from the tantras spoken from the very arising of Vajravārāhī (Tibetan: ཕག་མོ་, Romanization: phagmo, Sanskrit: Vajravārāhī, meaning: Diamond Sow). Nine, the union of the four yoginīs. Ten, the tantra of the arising of the accomplishment of the Lord (Tibetan: མགོན་པོ་, Romanization: gonpo, Sanskrit: nātha, meaning: protector), that is the spoken tantra. Regarding the thirty-two points of contention of Ra-li-so-gnyis: the tenth chapter, the Manifestation of Vajravārāhī, the second section of the later tantra, and the fifty-second chapter said to be translated by Yeshe Sangpo are false, most of the great Tibetan scholars agree on this. 14-24 For those: For those who teach the profound Dharma, even if they do not have faith, they should not be reviled, one should remember that the nature of reality is inconceivable. Thus it is said, it seems unreasonable not to have faith. Such explanatory tantras are for distinguishing between the hundred thousand verses of the root tantra and the few verses, they are not needed for the extensive treatises, because they are merely an aggregation of what is taught there. For this root later tantra, the upper commentary composed by the Bodhisattva Vajrapāṇi (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ, Romanization: chakna dorje, Sanskrit: Vajrapāṇi, meaning: holding the vajra in hand), and the combination of the two explanations composed by the scholars Bhava Bhadra, the great accomplished Lavapa, the hero Vajra, the Lankan king Bhadrapāla, Kalyāṇa Kīrti, Tathāgata Rakṣita, the few connections composed by Sumati Kīrti, Lhabe, Mitup Dawa or Jang Ka' Dawa, Takpai Dorje, the scholar Dorje, are twelve in total. The one composed by Indrabhūti and the basis of doubt made by the Tibetans, are thirteen famous ones in total. The small treatise of Śrī Tilopa is the key to explaining the extremely extensive tantra, so only fourteen of them are translated into Tibetan. In Tibet, among the many commentaries made by Mar do, his student has the great commentary of Ya. 14-25 Later, the explanation made on top of the commentary of Khenchen Buton, I heard well from the lama, and the explanation of the mind commentary in the Chinese commentaries, those that Nakyi Rinpoche offered to Gyalwang Je, are common and uncommon. Jowo Nāropa gave it to the great translator Chokyi Lodro, he gave it to Palshe Dorje, he gave it to Dawa Shonnu, Phagdru, he gave it to Ling or Raschungba, Sumpa gave it to Ling, based on the oral records of the previous lamas, he briefly wrote a commentary on the root tantra called 'Lamp Illuminating the Meaning of the Root Tantra'. Relying on it and the path stage key instructions related to the tantra, he determined this tantra without reversing it, and the blessings transmitted from the student of Raschungba, Khyongtsangpa, and the key instructions of the whispered lineage.

ིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འཆད་དོ། །བོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ཕལ་མོ་ཆེ་མཆོག་གཟིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པར་འདུག་ ལ། དཔལ་ཏིལ་བརྡུང་ཞབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀ་ལ་དངོས་སུ་གསན། ཐུན་མོང་མིའི་བླ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ། སུ་མ་ཏི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། 14-26 ལ་བ་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། དེའི་སློབ་མ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་སོགས་ལས་གསན་པས་ཉེ་བརྒྱུད་རིང་བརྒྱུད་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ལས་བདག་ཅག་ཉེ་བརྒྱུད་འདེད། གཞན་རྣམས་རིང་བརྒྱུད་འདེད་པར་སྣང་ངོ་། ། ཡང་། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ནས་མཻ་ཏྲི་པར་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་རྒྱུད་དོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔས་བཤད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། བདེ་ཆེན་གསང་ བའི་ཕུག་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་ཡོད་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རས་ཆུང་པས། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་ཕྱིས་གནང་སྟེ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱི་མར་གྲགས་པའོ། །དཔལ་ནགས་རིན་གྱིས་ཤ་བ་རི་ ལས་གསན། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་ཞེས་པ་དེའི་བསྡུས་སྒོམ་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པ་པཎ་ཆེན་སྙན་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ལ། གཞན་ལཱུ་ཡི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཀུན་སྤྱོད། དྲིལ་བུ་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་ལྔ། ཡིག་བདུན། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་གི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ ལྔ། འདིའི་རང་འགྲེལ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དྲུག་ཅེས་འདོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞུང་། མངོན་སྤྱོད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ཆོག ། 14-27 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སམ་བུ་ཊ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས། སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་འདི་མར་དོས་བྱས་ཀྱང་ཟེར་དེ་ལྟ་ན་གཞུང་ལྔ། ཕ་མའི་གླེང་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ། མའི་རྫོགས་རིམ་འདིའི་གླེང་གཞི་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཅིང་དགྱེས་རྡོར་མངོན་བརྗོད་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་རིམ་པ་བཞི་པ། བདེ་མཆོག་རང་གི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ དཔྱིད་ཐིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་དྲིལ་ནག་པོ་གསུམ་བོད་ན་གྲགས་ཆེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིག་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་ཕག་མོ་བཅུ་ གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ནི་རྩ་རྒྱུད། བདག་ཅག་ལ་འདི་གཉིས་ནགས་རིན་ལས་འོངས་སོ། །ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་ཀའི་གཙོ་བོ་མཆོག་གཟིགས་གཉིས་ལ་ཐུག་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལ་བ་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་རིགས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་

【現代漢語翻譯】珍貴的如意寶三者（佛，法，僧）完美地闡釋了續部的所有意義。大多數藏傳的解釋傳統似乎都源自兩位大學者（mchog gzigs rnam pa gnyis）。尊貴的帝洛巴（til brdung zhabs）直接從三者處聽受教法：佛陀本身、空行母智慧（yum ye shes mkha' 'gro ma）和金剛手（phyag na rdo rje）。共同的人間上師有龍樹（klu sgrub）、蘇摩提（su ma ti）、金剛鈴（rdo rje dril bu pa）。拉瓦巴（la ba pa）、黑行者（nag po spyod pa）及其弟子勝祥（rnam rgyal zhabs）等處聽受教法，因此無論近傳承還是遠傳承都可以，但我們依循近傳承。其他人似乎依循遠傳承。此外，從夏瓦里自在（shA ba ri dbang phyug）到彌勒巴（mEi tri pa）的傳承，有一種用五種珍貴續部意義解釋的方法。尊者惹瓊巴（ras chung pa）被至尊大士（rje btsun chen po）預言：『在德欽桑威普（bde chen gsang ba'i phug pa），有你最後的應化弟子』，正如預言所示，惹瓊巴後來將此法傳給了杰曲吉扎巴（rje chos kyi grags pa），因此被稱為後來的口耳傳承（snyan brgyud phyi ma）。納仁巴（dpal nags rin）從夏瓦里處聽受教法，包括六支瑜伽（rnal 'byor yan lag drug pa）和『舌尖抵上顎』（lce rtse rkan sbyar）的精簡修法及其奇妙之處，被稱為班禪口耳傳承（paN chen snyan rgyud）。這些都遵循了根本續部本身。此外，盧伊巴（lU yi pa）的修法是行持（kun spyod）；鈴論師（dril bu pa）的外壇城五尊神、七字法（yig bdun）、身壇城的修法、灌頂事業簡述、俱生修法五次第；這些的自釋都被認為是主要基於所解釋的續部而作。黑行者認為有六部論著，即生起次第的論著、基於現觀和金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro）的灌頂儀軌。基於金剛空行母和桑布扎（sam bu Ta）的修法、火供的論著，據說也稱為瑪多（mar dos），如果是這樣，則有五部論著。父續和母續的基礎統一展示了秘密的真實性，闡明了母續的圓滿次第與此基礎相符，並基於喜金剛（dgyes rdor）和現觀二者，有四個次第。勝樂金剛（bde mchog）自身的獨特圓滿次第是精滴（dpyid thig）。像這樣的三個黑行者在西藏非常有名。金剛手菩薩（byang chub sems dpa' phyag na rdo rje）的真實心髓修法。持明自在（rig ldan khyab 'jug sbas）隱藏的十三尊母豬佛母（phag mo bcu gsum ma'i）的兩種修法是根本續。我們從納仁巴處獲得了這兩種修法。從納仁巴傳承下來的主要解釋似乎都源自兩位大學者。此外，還有拉瓦巴等所著的解釋字母型別的續部註釋。

【English Translation】 The three precious jewels of Suchness (Buddha, Dharma, Sangha) perfectly explain all the meanings of the Tantra. Most Tibetan explanatory traditions seem to be transmitted from the two great scholars (mchog gzigs rnam pa gnyis). The venerable Tilopa (til brdung zhabs) directly received teachings from three: the Buddha himself, the Wisdom Dakini (yum ye shes mkha' 'gro ma), and Vajrapani (phyag na rdo rje). The common human gurus are Nagarjuna (klu sgrub), Sumati (su ma ti), and Vajraghanta (rdo rje dril bu pa). Having listened to teachings from Lavapa (la ba pa), Krishnacharya (nag po spyod pa), and his disciple Namgyal Zhabs (rnam rgyal zhabs), etc., therefore, whether it is a close or distant lineage is acceptable, but we follow the close lineage. Others seem to follow the distant lineage. Furthermore, in the lineage from Shavaripa the Independent (shA ba ri dbang phyug) to Maitripa (mEi tri pa), there is a method of explaining with five precious Tantric meanings. The venerable Jetsun (rje btsun chen po) prophesied to Je Retchungpa (ras chung pa): 'In Dechen Sangwai Phuk (bde chen gsang ba'i phug pa), there is your last disciple to be tamed,' as the prophecy stated, Retchungpa later gave this teaching to Je Chokyi Drakpa (rje chos kyi grags pa), hence it is known as the Later Whispered Lineage (snyan brgyud phyi ma). Narinpa (dpal nags rin) heard the teachings from Shavaripa, including the Six Yogas (rnal 'byor yan lag drug pa) and the condensed meditation of 'tongue tip against the palate' (lce rtse rkan sbyar) with its wonders, which is known as the Panchen Whispered Lineage (paN chen snyan rgyud). These all follow the root Tantra itself. Furthermore, the practice of Luipa (lU yi pa) is conduct (kun spyod); the outer mandala of the Bell Master (dril bu pa) with five deities, the seven-letter practice (yig bdun), the practice of the body mandala, a brief summary of empowerment activities, the five stages of co-emergent practice; these self-commentaries are also considered to be mainly based on the Tantra being explained. Krishnacharya believes there are six treatises, namely the treatise on the generation stage, the empowerment ritual based on Abhisamaya and Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro). The practice based on Vajra Dakini and Sambuta (sam bu Ta), the treatise on fire offerings, is also said to be called Mardo (mar dos), and if so, there are five treatises. The basis of the father and mother Tantras uniformly demonstrates the secret truth, clarifying that the completion stage of the mother Tantra is in accordance with this basis, and based on both Hevajra (dgyes rdor) and Abhisamaya, there are four stages. The unique completion stage of one's own Chakrasamvara (bde mchog) is the Essence Drop (dpyid thig). Such three Krishnacharyas are very famous in Tibet. The practice of the Bodhisattva Vajrapani's (byang chub sems dpa' phyag na rdo rje) Essence of Suchness. The two practices of the thirteen sow-faced goddesses (phag mo bcu gsum ma'i) hidden by Rigden Khyabjuk (rig ldan khyab 'jug sbas) are the root Tantras. We received these two practices from Narinpa. The main explanations transmitted from Narinpa seem to originate from the two great scholars. Furthermore, there are commentaries on the Tantras explaining the types of letters written by Lavapa and others.

པ་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་བསྣན་ན་གསང་སྔགས་འགྱུར་བ་ཅིག་ལ་བདེ་མཆོག་མང་བར་སྣང་ངོ་། །རྒྱུད་འདི་ལ་འགྱུར་མང་ཞིང་དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱ་ དཔེ་རང་ལ་ཡང་དུ་མ་སྣང་བས། མཚན་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་མི་མཐུན་པ་མང་ཡང་། རང་ལུགས་ནཱ་རོ་ཞབས་དང་མར་པས་བསྒྱུར་བ་ཚད་མ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཚིག་ནི་མི་བསླུ་བ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། ། 14-28 དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བཤད་བྱ་འདིའི་གཞུང་ཚོགས་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ། ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ཤྲཱི་ལ་གྷུ་སཾ་བ་ར་ནཱ་མ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ངེས་ ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ནི། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པར། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་གྱུར་པ། །རྒྱུད་གང་ལས་ནི་རབ་བསྟན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞེས་པའི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཇོག་པ་འདི་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བ་རྣམས་ཀྱིས། རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བཏགས་ནས། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་ན། དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་ལ། ཅིག་ཤོས་དེ་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་དུ་བརྗོད་ན་དེ་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མས་བཏང་ན་ངོ་མ་འགྱུར་བ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ལ། དཔེར་བགྱིས་ན། ཟླ་བ་གཟས་གཟུང་བ་དང་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བཅོས་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་དབྱིངས། 14-29 ཆོས་ཉིད་ཅེས་བཏགས་ལ། ཐ་སྙད་དུ་འབྱེད་ན་ཆོས་དང་དབྱིངས། སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁ་འདིར་སྟོན་པས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བཞག་སྟེ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མར། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། འོ་ན་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་མཚན་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་མ་སྐྱེ་མེད་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་ འདྲིས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། འབྲས་བུར་ཡང་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དེ་འཆར་བས་མའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ པས་སོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་དུ་ཡང་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བཤད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡི། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲ་ཉིད། །ཅེས་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ལམ་ འབྲས་སམ། གཞི་ལམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་

【現代漢語翻譯】如果加上修法等，似乎密咒里會有很多勝樂輪。這部續有很多譯本，不僅如此，梵文原本也有很多，所以在名稱等方面有很多不一致的地方。但自宗那若巴（Nāropā，那若巴）和馬爾巴（Marpa，མར་པ་）翻譯的是可靠的，因為經中說：『確信之語，真實不虛』。 14-28 現在開始講說本文的總集聲音的形態。怛特羅羅惹室利拉呼桑跋羅納瑪（Tantra-rāja-śrī-laghu-saṃvara-nāma，རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྷག་པའི་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ།），怛特羅（Tantra）是續的意思。其中有體性、分類和定義。體性是：《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra，མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན།）的《大疏》（'bum par，འབུམ་པར།）中說：『空性和悲心融為一體，從哪個續中詳細闡述，能成辦世間怙主，那個續是佛陀所宣說的。』還有，金剛手（Vajrapāṇi，ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།）的釋論中說：『此處應宣說具有智慧和方便自性的薄伽梵（Bhagavān，བཅོམ་ལྡན་འདས།）吉祥黑汝迦（Heruka，ཧེ་རུ་ཀ）』。這是體性。它的分類是：事物之實相、道、果產生的次第。其中，安立事物之實相，如幻術師般的人們，稱之為自性般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，ཤེར་ཕྱིན），那麼它是什麼呢？是與果般若波羅蜜多無別無異的。他們這樣說。如果說果就是般若波羅蜜多本身，那麼它是從暫時性的垢染中解脫的，或者說是與垢染並存的。如果說是異體的，那麼去除暫時性的垢染，其不變的本性就是果般若波羅蜜多。打個比方，就像月亮被羅睺（Rāhu，གཟའ་）遮蔽和解除遮蔽一樣。像這樣的自性，從與一切虛假之法不可分割的角度來說，就稱為法界（Dharmadhātu，ཆོས་དབྱིངས།）、法性（Dharmatā，ཆོས་ཉིད།）。 14-29 如果從名言上區分，就稱為法和界、顯現和自性。此處導師稱其為瑜伽母續（yoginī-tantra，རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད།），在可靠的教言量中，大譯師說：『那麼，為什麼稱為母續呢？因為直接顯示了無生之義的自性之方法，以及熟悉和習慣它的方法，並且在果位上也會顯現義之大母，所以稱為母續。』正如經中所說：『般若波羅蜜多的方法，被稱為瑜伽母。』因此，在般若波羅蜜多中，也宣說了基果無別，並且，『所證之義結合的，經道之中有彼聲』，因此，基果無別與道果結合，或者也可以說是基道無別。因此，大寶法王說：『如來藏在一切法中，有特別之處。』

【English Translation】 If practices and other methods are added, it seems that there are many Hevajra (bde mchog) in the secret mantra. This tantra has many translations, and not only that, but there are also many Sanskrit originals. Therefore, although there are many disagreements in terms of names, etc., the translations of Nāropā (Nāropā, ནཱ་རོ་ཞབས་) and Marpa (Marpa, མར་པ་) of our own tradition are reliable, because it says in the scripture: 'Words of faith are not deceptive.' 14-28 Now, let's talk about the general appearance of the collection of sounds of this explanation at hand. Tantra-rāja-śrī-laghu-saṃvara-nāma (Tantra-rāja-śrī-laghu-saṃvara-nāma, རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྷག་པའི་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ།), Tantra means continuum. It has essence, division, and definition. The essence is: In the 'Great Commentary' ('bum par, འབུམ་པར།) of the 'Ornament of Clear Realization' (Abhisamayālaṃkāra, མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན།): 'Emptiness and compassion become one, from which continuum is explained in detail, which accomplishes the protector of the world, that continuum is taught by the Buddha.' Also, in the commentary of Vajrapāṇi (Vajrapāṇi, ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།): 'Here, the Bhagavan (Bhagavān, བཅོམ་ལྡན་འདས།) glorious Heruka (Heruka, ཧེ་རུ་ཀ) who possesses the nature of wisdom and means should be spoken of.' That is the essence. Its divisions are: the reality of things, the path, and the order of the arising of the fruit. Among them, establishing the reality of things, those who are like illusionists call it the nature Prajñāpāramitā (Prajñāpāramitā, ཤེར་ཕྱིན), so what is it? It is inseparable and indistinguishable from the fruit Prajñāpāramitā itself. They say so. If it is said that the fruit is Prajñāpāramitā itself, then it is liberated from temporary defilements, or it exists together with defilements. If it is said to be different, then removing the temporary defilements, its unchanging nature is the fruit Prajñāpāramitā. For example, it is like the moon being obscured and released by Rāhu (Rāhu, གཟའ་). Such a nature, from the perspective of being inseparable from all artificial dharmas, is called Dharmadhātu (ཆོས་དབྱིངས།), Dharmatā (ཆོས་ཉིད།). 14-29 If distinguished in terms of nomenclature, it is called dharma and realm, appearance and nature. Here, the teacher calls it the yoginī-tantra (yoginī-tantra, རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད།). In the reliable words of the teachings, the great translator said: 'Then, why is it called the Mother Tantra? Because it directly shows the method of the nature of the unborn meaning, and the method of becoming familiar and accustomed to it, and also the great mother of meaning will appear in the result, so it is called the Mother Tantra.' As it is said in the scripture: 'The method of Prajñāpāramitā is called Yoginī.' Therefore, in Prajñāpāramitā, the base and fruit are also taught as inseparable, and 'the meaning of what is to be attained is combined, in the scriptures and paths there is that sound,' therefore, the base and fruit are inseparable and combined with the path and fruit, or it can also be said that the base and path are inseparable. Therefore, the great Regent said: 'The Tathāgatagarbha is in all dharmas, and there is something special.'

མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་འདིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡང་སོང་ལ། ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བསྙད་དོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞི་རྒྱུད། 14-30 ཡང་ཐལ་རང་དབུ་མ་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་འཇོག་པའི་ཚེ། གཞི་དབུ་མ་ཞིག་སྟོན་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངོ་མ་གཟིགས་བདག་ ཅག་རང་གིས་རྫུན་མ་ཞིག་མཐོང་། དེས་ན་དང་པོ་དོན་ལ་བདེན་པས་དོན་དམ་བདེན་པ། གཉིས་པ་བློ་ངོར་བདེན་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ བྱེད་པས་དག་པ། དེའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་བཟོ། བདག་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་གློ་བུར་དྲི་བཅས། ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད། ཡོད་ན་དེ་གཉིས་ སྣང་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དང་། ལྟོས་པས་གཉིས་བཟོ་བ་དེ་ཡང་བདག་ཅག་རྣམས་རང་གིས་སྤོམ་ཚོད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབྱེར་མེད་ཅེས་བཞག་སྟེ། འཇུག་པར། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་ རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། ། བདག་ཅག་གི་བློས་གཟུང་བ་དེ་བཅོས་མ་ཡིན་པས་སེལ་དུ་རུང་བས་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསལ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོག་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་གཞི་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་འདུ་བས། 14-31 སྟོང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཤད་དོ། །འདིའི་དབང་གིས་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བཏགས་སོ། །གང་གིས་སེལ་བ་སྟེ་ཡོན་ ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བར་འཆར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་སོ། །དེ་ ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱོར་བ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཞི་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རང་གཞུང་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བཞག །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་མི་ཤིགས་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གང་དུ་ཡང་བཞག་ཆོག་ པའི་དྭངས་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ངོ་ཏི་མིན། རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་འཁོར་ བའི་རྒྱུར་གྱ

【現代漢語翻譯】『雖然空無，卻能清凈。』因此，如來（梵文：Tathāgata，如是來者）即是為此之故。一切眾生皆具如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來之胎）。』如是說。以此緣故，也成了善逝（梵文：Sugata，妙逝，指佛陀）之藏。依仗如此之名相，而安立為自性之續。因其為證悟彼之基礎，故為基礎之續。此外，應成派（梵文：Prāsaṅgika，中觀派的分支）在安立名相之時，也需闡釋基礎中觀（梵文：Madhyamaka，中觀）。即于任何法之上，諸佛之智慧未曾見，而我等自見虛假。故而，首先於義理上為真實，是為勝義諦（梵文：Paramārtha-satya，最高的真理）。其次於心識前為真實，是為世俗諦（梵文：Saṃvṛti-satya，覆蓋的真理）。基礎在於如來之所見，故為清凈。依仗於此，而造作自性清凈。觀待於我等之心識，則為客塵所染。略作觀察，于諸佛之智慧，無有能取所取二者。若有，則彼二者將成顯現之法。依仗觀待而造作二者，亦為我等自作主張。因此，安立為無別。如《入中論》（梵文：Madhyamakāvatāra）云：『二諦之中無自性，故彼非常亦非斷。』因此，龍樹（梵文：Nāgārjuna）認為佛陀不具智慧，而佛陀本身即是智慧。我等心識所取者，乃是造作之法，故可遣除，是為因。如來之所見，乃是自性，故不可去除，是為不奪之果。于同一基礎之上，二者皆可彙集。『空性乃是能取所取之因，果乃是不變之大悲。』如是于最初之佛陀處宣說。依仗於此，亦安立了『因之續』之名相。以何遣除？即成為一切功德之所依，是為方便之續。大譯師云：『大手印（梵文：Mahāmudrā，偉大的手印）乃是證悟之方便，果亦安樂顯現，故為大手印之續。』彼亦云：『大手印極善結合，何以故？因其入于彼。』如是說。于彼基礎之上，雙運（梵文：Yuganaddha，結合）不住，于自宗中，安立為世俗之自性與勝義之自性二者。前者為身之住法，後者為心之住法。身之住法，即是不壞之脈、氣、明點三者，可安立於任何一處之精華。此非因之續，乃是與愚昧相合之分，故為識蘊（梵文：vijñānaskandha，五蘊之一，指識別作用）之界，輪迴之因。彼亦如龍樹所云：『何者成為輪迴之因……』

【English Translation】 'Though empty, it becomes pure.' Therefore, the Tathagata (Thus-gone One) is for this reason. All beings possess the essence of the Tathagatagarbha (Womb of the Thus-gone One).' Thus it is said. For this reason, it also becomes the Sugata's (Well-gone One, referring to the Buddha) essence. Relying on such a name, it is established as the continuum of self-nature. Because it is the basis for realizing it, it is the basis continuum. Furthermore, when the Prasangika (a branch of the Madhyamaka school) establishes names, it must also explain the basis of Madhyamaka (the Middle Way). That is, on top of any dharma, the wisdom of the Buddhas has not seen, but we ourselves see a falsehood. Therefore, firstly, it is true in meaning, which is the Paramārtha-satya (Ultimate Truth). Secondly, it is true in the mind, which is the Saṃvṛti-satya (Conventional Truth). The basis is what the Buddhas see, so it is pure. Because of this, self-nature is made pure. In relation to our minds, it is stained by adventitious defilements. With a little examination, there is no duality of subject and object in the wisdom of the Buddhas. If there were, then those two would become phenomena. The creation of two by dependence is also our own presumption. Therefore, it is established as non-dual. As the Madhyamakāvatāra (Entering the Middle Way) says: 'Because there is no self-nature in the two truths, they are neither permanent nor annihilated.' Therefore, Nāgārjuna (the name of a famous Buddhist philosopher) believes that the Buddha does not possess wisdom, and the Buddha himself is wisdom. What is grasped by our minds is artificial, so it can be removed, which is the cause. What the Buddhas see is self-nature, so it cannot be removed, which is the non-depriving result. On the same basis, both can be gathered. 'Emptiness is the cause of grasping and being grasped, the result is the unchanging compassion.' Thus it is said from the first Buddha. Because of this, the name 'continuum of cause' is also established. What is removed? That is, it becomes the basis of all qualities, which is the continuum of means. The great translator said: 'Mahāmudrā (the Great Seal) is the means of realization, and the result also appears happily, so it is the continuum of Mahāmudrā.' He also said: 'Mahāmudrā is very well combined, why? Because it enters into it.' Thus it is said. On that basis, Yuganaddha (Union) does not abide, and in our own tradition, it is established as the self-nature of Saṃvṛti and the self-nature of Paramārtha. The former is the abiding of the body, and the latter is the abiding of the mind. The abiding of the body is the essence of the indestructible channels, winds, and drops, which can be established anywhere. This is not the continuum of cause, but the part that is combined with ignorance, so it is the realm of vijñānaskandha (the aggregate of consciousness, one of the five aggregates), the cause of Saṃsāra. As Nāgārjuna also said: 'Whatever becomes the cause of Saṃsāra...'

ུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། ། 14-32 ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་སྟོང་མཁན་པོ་དག་གི་འདོད་པ་བཞིན་སང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཏན་མེད་དུ་མི་འགྲོ་ལ། གནས་འགྱུར་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བྱི་དོར་བྱས་ པ་ལྟ་བུ། དོན་བློ་བུར་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ། རྒྱུའི་རྒྱུད་ངོ་མ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་དེ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མར། དེ་ ཡང་སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་པ། གསལ་བ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གཉུག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་གློ་བུར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ནས་གནས་ ཏེ། དཔེར་ན་དུད་སོལ་བས་བྱུགས་པ་ལྟ་བུའམ། མར་མེ་རྫ་མས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་དྲི་མ་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པ་སྟེ་དེ་ཕར་བཞག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ལ། གསལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་བཙལ་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འདུག་སྟེ། དེའི་རོ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དུ་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་སྟོང་པར་འདུག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། 14-33 བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་རྒྱལ་དབང་རྗེས། སྣང་ཙམ་དུ་མི་འགགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཞི། ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པ་ཟུང་ འཇུག་གི་གཞི། ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གཞི། ཞེས་གསུངས་ལ། ཟུང་འཇུག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བོ་དོང་པ་དང་ མི་ཤིགས་པ་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་བཤད་ཁྱེར་མཐུན། དེ་དག་དེ་གཞི་རྒྱུད་ངོ་མར་འདོད་ཅིང་། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གློ་བུར་དྲི་བཅས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཞག་པས་ཁྱད་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་གཞི་རྒྱུད་ ངོ་མ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ལ་བྱེད། དེ་བས་ན་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་འབྲས་བུར་འཇོག་དགོས་པས་སོ། །ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་དུས་འཁོར་སོགས་སུའང་གློ་བུར་བས་བསྒྲིབས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཞེས་ཆོས་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། འབྲེལ་པ་དང་། བྲེང་ཆགས་པ་དང་། ཚོགས

【現代漢語翻譯】『通過精進修持，便能達到清凈涅槃。』如經中所說：『རྒྱུད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：相續）意為連續不斷，輪迴被認為是相續，涅槃則是相續的終結。』正如續部所說。此外，按照他空宗的觀點，並非說阿賴耶識完全消失，而是指狀態的轉變，就像擦拭如意寶珠一樣，其本質是具有暫時性垢染的如來藏。真正的根本相續，是喬沃·納若巴父子所說的具有三種特徵的相續。在可靠的經教量中，它也被認為是心的自性，即無分別的清凈、光明和二元合一。現在的心的實相，對一切事物都顯現光明，但被暫時的無明所遮蔽，就像被煤灰塗抹或被陶罐遮蔽的燈火一樣。現在所生起的一切意識，都是虛假的、染污的、世俗的幻覺，應該捨棄。一切顯現都消失的覺性，安住于光明、樂空不二的自性之中。這樂空不二的自性，遠離了事物和非事物、能取和所取等等。如果尋找光明的自性，會發現它什麼也不是，但它卻光明地存在著。它的體驗是安樂的，但卻無法執取為大樂；它看似空性，但空性本身也不成立，而是安住於樂空不二之中。如是說。嘉瓦仁波切說：『顯現不滅是緣起的基礎，自性不成立是空性的基礎，不相互獨立是雙運的基礎，遠離偏頗是遍在的基礎。』將雙運分為兩部分，是根據有學和無學的不同階段而設定的。此外，波東巴和彌什巴的清凈三者合一的觀點相似。他們認為這些是根本相續，而此處將阿賴耶識的暫時性垢染部分作為根本相續，這有所不同。此處將自性清凈的部分作為根本相續，因此基與果無二無別，即『阿賴耶識的法性已超越，持有二無的智慧。』這是因為，不變異的阿賴耶識狀態的轉變，必須被視為果。時輪金剛等宗義中，也將被暫時性遮蔽的部分解釋為阿賴耶識。總而言之，這些通常被稱為基、道、果，是佛法共有的說法。確定詞義是：關係、連續和集合。

【English Translation】 'Through diligent practice, one can attain pure nirvana.' As stated in the scripture: 'རྒྱུད་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: continuum) means continuous, samsara is considered a continuum, and nirvana is the end of the continuum.' As stated in the tantras. Furthermore, according to the Shentong view, it is not that the alaya-consciousness completely disappears, but rather that its state transforms, like polishing a wish-fulfilling jewel, its essence being the Tathagatagarbha with temporary defilements. The true fundamental continuum is what Jowo Naropa and his sons described as having three characteristics. In valid scriptural authority, it is also considered the nature of mind, which is non-conceptual purity, clarity, and non-duality. The actual nature of the present mind, which is clear to all things, is obscured by temporary ignorance, like being smeared with soot or like a lamp covered by a clay pot. All consciousness that arises now is false, defiled, mundane illusion, which should be abandoned. The awareness in which all appearances have ceased abides in the nature of clarity, bliss, and emptiness inseparable. This inseparable bliss and emptiness is empty of things and non-things, subject and object, etc. If one seeks the nature of clarity, one finds that it is nothing, yet it is clearly present. Its experience is blissful, but it cannot be grasped as great bliss; it appears empty, but emptiness itself is not established, but abides in inseparable bliss and emptiness. Thus it is said. Gyalwang Rinpoche said: 'Appearance without cessation is the basis of dependent origination, selflessness is the basis of emptiness, non-independence is the basis of union, and freedom from bias is the basis of pervasiveness.' Dividing union into two parts is done according to the different stages of learners and non-learners. Furthermore, the views of Bodongpa and Mishikpa, which combine the three purities, are similar. They consider these to be the fundamental continuum, whereas here, the temporary defiled part of the alaya-consciousness is considered the fundamental continuum, which is different. Here, the fundamentally pure part is taken as the fundamental continuum, so the base and result are non-dual, that is, 'The dharmata of alaya-consciousness has transcended, holding the wisdom of non-duality.' This is because the transformation of the unchanging state of alaya-consciousness must be regarded as the result. In Kalachakra and other systems, the temporarily obscured part is also explained as alaya-consciousness. In short, these are commonly known as base, path, and result, which are common to all Dharma teachings. The definition of terms is: relationship, continuity, and collection.

་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་ལོ་ཆེན་གསུང་བས་འབྲེལ་བའི་དོན། 14-34 གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཞི་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པ། ལམ་དུ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ། བྲེང་ཆགས་པ་ ནི་མཐར་ཆགས་ཏེ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་མཐའི་རིམ་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གོ་རིམ་མོ། །ཚོགས་པ་ནི། རྒྱུད་དེར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །རཱ་ཛ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ སྙིང་ཡིན་པས་སམ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་པས། སམ་བ་ར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ རྒྱུད་ཕྱིར། དེ་ནས་སྡོམ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སམ྄་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །བ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་དོན་རྒྱས་ཀྱང་རྗོད་ ཚིག་ཉུང་ངུས་ལ་གྷུའོ། །ནཱ་མ་མིང་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ལ་གཉིས་སུ་ དབྱེར་རུང་བ་ནི། དེ་ཡི་བགྲོད་པ་བསམ་ཡས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། དབང་རྣོན་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་ཀུན་གོ་བ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་སོ།། །། 14-35 ༄། །བཤད་བྱ་དེ་ཉིད་འཆད་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུས་ལེགས་པར་སྟོན་པ། གསུམ་པ་བཤད་བྱ་དེ་ཉིད་འཆད་བྱེད་ཅི་ལྟ་བུས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། མདོར་བསྟན་སྤྲུལ་སྐུ། རྒྱས་བཤད་ལོངས་སྐུ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་འདིའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་ ལས། མདོར་བསྟན་པ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བརྗོད། །སླར་རྒྱས་བསྟན་པས་མ་ལུས་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་དགྱེས་རྡོར་ འགྲེལ་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མདོར་བསྟན་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསལ་བར་བྱེད། །ཟབ་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མངོན་འདོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད། དེ་ལ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཚོགས་བཤད་ཀྱི་དབང་ དུ་བྱས་པ་དང་། སློབ་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཁ་སྦྱོར། དེ་རེ་རེའང་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། རྒྱུད་ལ་མདོར་བསྟན་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས། མདོར་བསྟན་ཆུང་ངུ་། མདོར་བསྟན། མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་སྟེ་མདོར་བསྟན་གསུམ། རྒྱས་བཤད་ཆུང་ངུ་། རྒྱས་བཤད། རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་

【現代漢語翻譯】因此，是續（རྒྱུད།，tantra，連續，相續）。』洛欽（ལོ་ཆེན།，Lotsawa，譯師）如此說，是關聯之義。基礎是如此，因此在道上確定，是基礎與道的關聯。在道上如此確定，因此果顯現，是道與果的關聯。次第形成是最終形成，以初始、中間和結尾的次第，是基礎、道、果的順序。集合是：續中基礎、道、果全部包含。羅惹（རཱ་ཛ།，Rāja，國王）是因為是這一切的精華嗎？還是因為壓倒一切分別念？吉祥（ཤྲཱི།，Śrī，吉祥）是無二，因果任運成就。這又是以樂為道，三昧耶（སམ་བ་ར།，saṃvara，誓言），因為是合修續。然後以律儀之語表達，sam（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是樂，vara（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是殊勝之義。』如此。意義廣大，但言辭簡略。 nama（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是名字，就叫做這個。如此這般的名字，所詮之聲音的總相，那也是能詮，與彼無二無別，可以區分的是：『它的行境不可思議，諸佛的嬉戲不可測度。』這顯示了，利根者以名稱理解一切續，是秘密大種的權能。如何以善妙的解釋來闡釋所說之法。第三，如何以善妙的解釋來闡釋所說之法：簡略指示是化身（སྤྲུལ་སྐུ།，Nirmāṇakāya），廣說（རྒྱས་བཤད།）是報身（ལོངས་སྐུ།，Saṃbhogakāya），極廣說（ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད།）是法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，Dharmakāya），因此通過此門來解釋。如《總集經》（ཀུན་སྤྱོད།）中說：『簡略指示是化身，廣說是圓滿報身，再次廣說無餘一切，涅槃（མྱ་ངན་འདས།，nirvāṇa）即是彼。』這是那若巴（ནཱ་རོ་ཞབས།，Nāropa）在《喜金剛》（དགྱེས་རྡོར།，Hevajra）釋中也說：『如何成為簡略指示，廣說使其明晰，甚深義極廣說，續的解釋有三種，欲求金剛乘，具瑜伽者應知。』這位導師父子的觀點，作了以三合修來解釋的論述。那三合修的原因是：以會眾解釋的權能，以及以學生解釋的權能是合修。每一個也都是權能，在簡略指示中，『續中有簡略指示三種，廣說變為三種。』因此，小簡略指示、簡略指示、大簡略指示，是簡略指示三種。小廣說、廣說、大廣說三種。

【English Translation】 Therefore, it is Tantra (རྒྱུད།, tantra, continuity). 'Lotsawa (ལོ་ཆེན།, Lotsawa, translator) said so, it is the meaning of connection. The basis is like that, therefore establishing it on the path is the connection between the basis and the path. Establishing it like that on the path, therefore the fruit manifests, is the connection between the path and the fruit. The formation of the sequence is the final formation, with the sequence of beginning, middle, and end, it is the order of basis, path, and fruit. The collection is: all the basis, path, and fruit are included in that Tantra. Raja (རཱ་ཛ།, Rāja, king) is it because it is the essence of all of that? Or is it because it overwhelms all discriminations? Shri (ཤྲཱི།, Śrī, auspicious) is non-dual, cause and effect are spontaneously accomplished. That is also because happiness is the path, Samvara (སམ་བ་ར།, saṃvara, vow), because it is the union Tantra. Then it should be expressed with the word of vows, sam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is happiness, vara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the meaning of being particularly excellent.' Like that. The meaning is vast, but the words are concise. nama (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the name, it is called that. Such a name, the general aspect of the sound that expresses, that is also the expresser, inseparable from that, what can be distinguished is: 'Its realm is inconceivable, the play of the Buddhas is immeasurable.' This shows that, for those with sharp faculties, understanding all the Tantras by name is the power of the great secret lineage. How to explain the subject matter well with a good explanation. Third, how to explain the subject matter well with a good explanation: brief instruction is the Nirmāṇakāya (སྤྲུལ་སྐུ།, Nirmāṇakāya), extensive explanation (རྒྱས་བཤད།) is the Saṃbhogakāya (ལོངས་སྐུ།, Saṃbhogakāya), very extensive explanation (ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད།) is the Dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, Dharmakāya), therefore explain through this door. As it says in the Compendium (ཀུན་སྤྱོད།): 'Brief instruction is the Nirmāṇakāya, extensive explanation is the perfect Saṃbhogakāya, again extensive explanation is all without remainder, Nirvāṇa (མྱ་ངན་འདས།, nirvāṇa) is that itself.' This is also what Nāropa (ནཱ་རོ་ཞབས།, Nāropa) said in the commentary on Hevajra (དགྱེས་རྡོར།, Hevajra): 'How it becomes a brief instruction, extensive explanation makes it clear, profound meaning is very extensively explained, there are three types of Tantra explanation, those who desire Vajrayana, should know with yoga.' This master's father and son's view made a statement explaining with three unions. The reason for the three unions is: the power of explaining to the assembly, and the power of explaining to the students is the union. Each of them is also a power, in the brief instruction, 'There are three brief instructions in the Tantra, the extensive explanation becomes three.' Therefore, small brief instruction, brief instruction, large brief instruction, are the three brief instructions. Small extensive explanation, extensive explanation, large extensive explanation are three.

གྱིས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། བསྟན་པ་རུ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས། །བཤད་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། ། 14-36 སོ་སོར་བསྟན་པ་མ་ལུས་ཉིད། །བརྡ་ཡི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ལ་ཚོགས་བཤད་སློབ་བཤད་གཉིས་འདོད་པ་ཡང་། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང་། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པས་གསུངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། ། སྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་སོ་སོར་བཞག་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དགོངས་མིན་དང་། །དྲང་བའི་དོན་དུ་གང་འགྱུར་དང་། ། ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་དོན་གྱིས། །ཚོགས་པ་ལ་ནི་བཤད་པར་བརྗོད། །ཞེས་ཚོགས་ཆེན་པོར་དབྱུང་བར་འོས་པས་ཚོགས་བཤད། དེ་ཡང་འདི་ཉན་པའི་སྣོད་རུང་མང་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། འདི་ཡང་གང་ཟག་ ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་ན་གསང་སྒྲོག་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མཐའ་དྲུག་ལས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ། དགོངས་མིན། དྲང་དོན་དང་གསུམ་ལ། བཤད་པའི་ ཚུལ་བཞི་ལས། ཡི་གེའི་དོན། སྤྱིའི་དོན་གཉིས་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བཤད་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ། ཕྱག་རྒྱ། རྟོག་པའམ་ལས་ཚོགས་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། 14-37 མདོར་ན། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྗེན་པར་སྟོན་པ་དག་གོ །དེ་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སྤྱི་དོན་ཞུགས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་རྐྱང་པའོ། །འདི་ལ་མཎྜལ། མཎྜལ་དཀྱིལ། ལཱ་ལེན་པས་སྙིང་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་དོན་གྱི་ཁར་ཡིག་དོན་ཞུགས་པར་སོང་། མ་ཞུགས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དགོངས་མིན་ནི། དབང་རྟུལ་ལ། བདག་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཞེས་སོགས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། དྲང་དོན་ནི། དོན་དམ་པ་སྦས་ནས་བཅོས་ མའི་སྒོམ་པ་སོགས་སྟོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་པ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡིག་དོན་ནི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞོལ་བའོ། །སྤྱི་དོན་མདོ་སྡེ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སློབ་མ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བཤད་པ་ ནི་སློབ་བཤད་དེ། འདི་ཡང་འདིའི་སྣོད་རུང་ཉུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཡིན་གྱི། སྣོད་དུ་རུང་བ་འབའ

【現代漢語翻譯】因此，關於行為方面，經文中是如何說的？解釋也應如此。所有個別的教義，都是通過象徵性的儀式來詳細闡述的。』這是因為這個原因。這裡所謂的『集體解釋』和『個別解釋』，在《詞彙寶庫》中提到：『爲了實現世俗的相對真理，唸誦咒語、進行儀式以及修習概念是至關重要的。爲了通過究竟真理來實現智慧之身，如來教導要放棄一切概念的修習。』註釋中說，這是對不同續部進行區分的必要性。正如《明燈論》所說：『以字面意義、非字面意義、引導性意義、文字意義和一般意義來解釋，被稱為集體解釋。』因此，適合在大型集會上進行講解的是集體解釋。這主要是考慮到聽眾中有很多有資格的人。但這也不是說可以向所有人展示，因為如果向不合格的人展示，就會變成泄密。那麼，這是指什麼呢？在六種極端情況中，有三種：字面意義、非字面意義和引導性意義。在四種解釋方式中，通過文字意義和一般意義兩種方式來解釋續部。字面意義是指壇城的輪、唸誦咒語、手印、觀想或行為，以及初學者的行為等等。簡而言之，就是用詞語直接表達意義。字面意義也包含一般意義。例如，佈施會導致財富的產生，這只是字面意義。在這個例子中，『曼荼羅』（Maṇḍala，壇城），『曼荼羅的中心』，『拉連』（lā lena），因為通過獲取精華來獲得中心，所以被稱為壇城，這就像文字意義包含了一般意義。如果沒有包含，那麼『壇城』就像『六十二壇城』。非字面意義是指向根器遲鈍的人清楚地展示『無我』、『空性』、『光明』等等。引導性意義是指隱藏究竟意義，展示虛假的修習等等。正如《金剛心要釋》中所說：『對於那些沒有資格接受深奧和廣闊的教法的人，我以令人滿意的方式展示了手印、壇城、咒語等等。』文字意義是指專注于文字的教義。一般意義是指與經部共通的部分，以及生起次第的方面。向少數根器敏銳的學生進行的解釋是個別解釋。這主要是考慮到有資格接受這種解釋的人很少。

【English Translation】 Therefore, regarding conduct, how is it said in the teachings? The explanation should also be the same. 'All individual teachings are elaborated through symbolic rituals.' This is because of this reason. The so-called 'collective explanation' and 'individual explanation' here are mentioned in the 'Treasury of Manifestations': 'To achieve the worldly relative truth, reciting mantras, performing rituals, and practicing concepts are essential. To achieve the wisdom body through the ultimate truth, the Tathagatas taught to abandon all conceptual practices.' The commentary states that this is the necessity of distinguishing different tantras. As the 'Lamp Illuminating Wisdom' says: 'Explaining with literal meaning, non-literal meaning, guiding meaning, textual meaning, and general meaning is called collective explanation.' Therefore, what is suitable for explaining in a large gathering is the collective explanation. This is mainly considering that there are many qualified people among the audience. But this is not to say that it can be shown to everyone, because if it is shown to unqualified people, it will become a breach of secrecy. So, what does this refer to? Among the six extremes, there are three: literal meaning, non-literal meaning, and guiding meaning. Among the four ways of explaining, the tantra is explained through the two ways of textual meaning and general meaning. Literal meaning refers to the wheel of the mandala, reciting mantras, mudras, visualization or actions, and the actions of beginners, etc. In short, it is to directly express the meaning with words. Literal meaning also includes general meaning. For example, giving alms leads to the generation of wealth, which is just literal meaning. In this example, 'Maṇḍala' (壇城), 'the center of the Maṇḍala', 'lā lena', because the center is obtained by obtaining the essence, it is called Maṇḍala, which is like the textual meaning containing the general meaning. If it is not included, then 'Maṇḍala' is like 'sixty-two Maṇḍalas'. Non-literal meaning refers to clearly showing 'no-self', 'emptiness', 'luminosity', etc. to those with dull faculties. Guiding meaning refers to hiding the ultimate meaning and showing false practices, etc. As the 'Vajra Heart Commentary' says: 'For those who are not qualified to receive the profound and vast teachings, I show mudras, mandalas, mantras, etc. in a satisfactory way.' Textual meaning refers to focusing on the teachings of the text. General meaning refers to the part common to the sutras, and the aspect of the generation stage. Explaining to a few students with sharp faculties is an individual explanation. This is mainly considering that there are few people who are qualified to receive this explanation.

་ཞིག་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བཤད་ཆོག་སྟེ་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པོར་བཤད་རྒྱུ་ཡང་། 14-38 སྒྲོན་གསལ་དུ། ཇི་བཞིན་མིན་སྒྲ་ངེས་དོན་དང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ནི་བཤད་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྡས་གསུངས་པ། སྐྱེས་པ་ལ་ཌཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། བརྗོད་རྒྱུ་དེ་རྗོད་བྱེད་འགལ་བ་ཞིག་གིས་བསྟན་ པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་སྐལ་བ་མཆོག་ལ་ཟབ་མོའི་གནས་སྟོན་པའོ། །སྦས་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས། སེམས་དབེན་སྟོན་པ། མཐར་ཐུག་ནི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་རྣམས་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་མཐའ་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞི་ཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པ་དང་། མ་ཞུགས་པ་མདོ་སྡེ་བཤད་ པ་ལ་ཡང་དགོས་སོ། །དགོངས་བཤད་དང་དྲང་དོན་གྱི་ཁྱད། དང་པོ་སྒྲའི་སྒོ་ནས། གཉིས་པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །དགོངས་པ་ཅན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད། དང་པོ་ཚིག་ དེ་འགལ་བ་དང་། གཉིས་པ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ། དགོངས་པ་ཅན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཁྱད། སྒྲ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ། ངེས་དོན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད། 14-39 དོན་ཉིད་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་པོ་ལ་བཤད་པ། དགོངས་མིན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཁྱད། ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་དོན་དམ་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཚོགས་བཤད་ལ་དོན་དམ་པ་མེད་པའང་ མ་ཡིན། སློབ་བཤད་ལ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མར། རྫོགས་རིམ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་ན་རྩ་དང་རླུང་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྫོགས་རིམ་ཐོ་རེ་ལོང་ངེ་བཤད་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་ སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྟོན་པའི་ཁྱད་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་བསྲེ་བ་དང་བསྲེ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་འགྲེལ་པར། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་ གཉེར་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་ འདིར་བདག་ཡུལ་མིན་ལ། །གང་གི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་མིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཅེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཉིད་ཚད

【現代漢語翻譯】可以對數百萬個[眾生]進行講述，就像種姓具格（Rigs ldan grags pa）一樣。對此，還有更詳細的講述。《明燈論》（Sgron gsal）中說：『不如實之語、隱含義，如是理解而說，隱秘和究竟，應向弟子講述。』所謂『不如實之語』，是指世俗和論典中不為人知，如來用隱語所說，比如稱呼男子為『達』（ḍa）。所謂『如是理解而說』，是指用與所要表達的內容相矛盾的表達方式來揭示，比如『你應該殺死眾生』。所謂『隱含義』，是指為殊勝根器者揭示深奧之處。所謂『隱秘』，是指揭示貪慾的行為、幻身、心之寂靜。所謂『究竟』，是指揭示光明、大手印、雙運等。因此，六邊形中包含四種方式，這隻有金剛乘中才廣為人知，不包含四種方式的顯宗經典也需要。隱含義和直接意義的區別在於：前者從語言的角度，後者從意義的角度來區分。隱含義和不如實之語的區別在於：前者語句是矛盾的，後者是不為人知的。隱含義和如實之語的區別在於：前者語言本身是矛盾的，後者則不是。直接意義和非隱含義的區別在於：前者是為根器敏銳和遲鈍者講述的。非隱含義和如實之語的區別在於：前者揭示世俗諦，後者揭示勝義諦。因此，在集會講述中並非沒有勝義諦，在為弟子講述中也並非沒有世俗諦，但它們之間存在差異。大譯師將正確的教言視為衡量標準，如果為集會講述圓滿次第，則涉及脈、氣、菩提心和不可思議之處。如果為弟子講述，則涉及事物的實相、道和果產生的次第。因此，圓滿次第的粗略講述和整理成現觀來展示之間存在差異。在生起次第中，也存在生起次第和圓滿次第是否混合的差異。因此，在註釋中說：『由於金剛語眾多，因此追求解脫的智者應親近上師，並通過菩薩所著的註釋和續部的其他續部來了解。』並且，『於此處非我境，於何處非不知法性，圓滿佛陀及其子，唯大士能知。』因此，依靠菩薩等詞語來講述才是衡量標準。

【English Translation】 It can be explained to hundreds of millions [of beings], just like Rigs ldan grags pa. There is also a more detailed explanation of this. In the 'Lamp Illuminating [Wisdom]' (Sgron gsal), it says: 'Words that are not as they seem, hidden meanings, explained with such understanding, secrets, and ultimate [meanings], should be explained to disciples.' The so-called 'words that are not as they seem' are, those that are not known in the world and in treatises, spoken by the Tathagata in coded language, such as calling a man 'ḍa'. The so-called 'explained with such understanding' refers to revealing [something] by using an expression that contradicts what is to be expressed, such as 'You should kill living beings.' The so-called 'hidden meaning' refers to revealing profound points to those with superior faculties. The so-called 'secret' refers to revealing the behavior of desire, the illusory body, and the solitude of the mind. The so-called 'ultimate' refers to revealing luminosity, Mahamudra, union, etc. Therefore, the six edges contain four ways, which are only well-known in Vajrayana, and are also needed in Sutra explanations that do not contain the four ways. The difference between hidden meaning and direct meaning is that the former is distinguished from the perspective of language, and the latter from the perspective of meaning. The difference between hidden meaning and words that are not as they seem is that the former's statements are contradictory, and the latter are unknown. The difference between hidden meaning and words that are as they seem is that the former's language itself is contradictory, and the latter is not. The difference between definitive meaning and non-hidden meaning is that the former is explained to those with sharp and dull faculties. The difference between non-hidden meaning and words that are as they seem is that the former reveals conventional truth, and the latter reveals ultimate truth. Therefore, there is not no ultimate truth in assembly teachings, and there is not no conventional truth in teachings for disciples, but there is a difference between them. The great translator considered the correct teachings as a measure, If explaining the completion stage to an assembly, it involves the channels, winds, bodhicitta, and the inconceivable. If explaining to disciples, it involves the reality of things, the path, and the order in which the fruits arise. Therefore, there is a difference between a rough explanation of the completion stage and arranging it into an Abhisamaya and showing it. In the generation stage, there is also a difference between whether the generation stage and the completion stage are mixed or not. Therefore, in the commentary it says: 'Because there are many Vajra words, therefore wise people who seek liberation should rely on the holy lama, and understand through the commentaries written by Bodhisattvas and other tantras of the tantra.' And, 'Here it is not my realm, where it is not known the nature of Dharma, the perfect Buddhas and their sons, only the great beings know.' Therefore, relying on the words of Bodhisattvas and so on to explain is the measure.

་མའོ། ། 14-40 འདིར་དང་པོར་ཚོགས་བཤད་ཁོ་ན་སྟོན་ལ་ཕྱིས་སློབ་བཤད་ཀྱང་སྟེ། བློ་གསལ་དག་ལ་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་འོང་དུ་རེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་གདུལ་ བྱའི་དབྱེ་བས་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ། །སྒྲུབ་འདོད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །ཅི་མཉེས་པས་ནི་བླ་མ་མཆོད། །ཅེས་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྔགས་ལ་ གཞོལ་བ་དང་། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ། དེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་གདོད་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཆོག་པའི་དབང་ གིས་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ། དེའི་རྣོན་པོ་ནི་ཐོད་བརྒལ་བ་ཏེ། སྤྱིར་དབང་པོ་འབྲིང་པོ། དེ་བས་ན་ གང་ཟག་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྔོན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཛམ་བུ་གླིང་པ། ཆོས་ཚིགས་ཀྱིས་ ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། གླིང་གསུམ་པོ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ཡང་དག་འཚོ། །བླུན་རྨོངས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །རྟོག་མེད་རྣམ་པར་དཔྱོད་བྱེད་པའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལེགས་སྐྱེས་པ། ། 14-41 ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལེགས་བྱས་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་སྔོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་འདིར། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་སྣང་བར་འགྱུར། །རྒྱགས་དང་སེར་སྣ་གདུག་ སེམས་རྣམས། །གཡོ་སྒྱུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས་པས་གཟིར། །འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ སོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་མིར་འཆད་པ་ནི། དེ་དག་རགས་པའི་ཁམས་ལུས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་རགས་པས་ལམ་གཞན་གྱིས་གདུལ་མ་ཐུབ་པ་འདིས་འདུལ་བ་ཡིན་ པས་རྩོད་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་མི་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་དངོས་སུ་བྱོན་ཞིང་དར་བ་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་ པ་བབ་ཅོལ་དུ་ཟད་དོ།། །། ༄། །རྒྱུད་དངོས་ལ། ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རྒྱུད་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཚོགས་བཤད་དང་སློབ་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་ནས་བཞི་ཅུ་རྩ་དགུའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། ལྔ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། ༈ གླེང་སློང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ། གླེང་སློང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 14-40 在此，首先只展示會眾之說，之後也進行師徒之說。期望聰慧之人能夠分辨這二者的差別。之所以需要這樣講述，也是因為所化眾生的類別不同。之後，修行者以一切事物，首先令上師歡喜。極其渴望修行的瑜伽士，以令上師歡喜之事來供養上師。如是宣說了二者，第一是專注於密咒，第二是專注于禪定。這二者依次通過生起次第來調伏自相續，之後學習圓滿次第。或者僅以圓滿次第就能調伏自相續，因此稱為次第和頓悟。在第一種情況中，又分為根器利鈍兩種。其中，利根者是妥噶（藏文：ཐོད་བརྒལ་བ་），一般是中等根器。因此，在產生三種人的誓言時，依賴於先前的善業，根器會轉變為鈍、中、利。如是宣說。而其中最為殊勝的是贍部洲（梵文：Jambudvipa，漢語：世界）的人，出生在以佛法劃分的中央地區。正如其中所說：『三大洲的人們，以巨大的享受而生活，愚蠢無知，無法區分，沒有分別念，進行辨別。在贍部洲出生的人，以業力之地而聞名。善業和惡業，上等、中等和下等，在今生的成熟中，在人們身上顯現。傲慢、吝嗇、惡毒之心，虛偽、顯露的傲慢，貪慾和愚癡等等，被瘟疫和疾病等所折磨。贍部洲的主人，出生在中央地區。』因此，將所化眾生的主要對像解釋為人類，是因為他們具有粗大的色蘊之身。由於這個原因，煩惱非常粗重，無法通過其他道路來調伏，因此通過這種方式來調伏。因此，在末法時代的五百年中，金剛乘（梵文：Vajrayana）才真正出現並弘揚於人間。因此，說金剛乘的教法，連影子都不存在，純屬胡言亂語。 14-41 正續部中，第一品是總說，第二品是正說續部，分為會眾之說和師徒之說。第一部分中，第一品是總說，第二品到第四十九品是廣說，第五十一品是總結。通過引言的方式，展示續部的必要關聯。第一部分中，通過引言的方式，展示續部的必要關聯。

【English Translation】 14-40 Here, initially, only the assembly discourse is shown, and later the student discourse is also given. It is hoped that those with clear minds will be able to distinguish between the two. The reason for teaching in this way is also due to the different types of beings to be tamed. Then, the practitioner, with all things, should first please the guru. The yogi who sincerely desires to practice, should offer the guru with whatever pleases him. Thus, two are spoken of: the first is to focus on mantra, and the second is to focus on meditation. These two, in sequence, are trained through the generation stage, and then learn the completion stage. Or, one can tame the mindstream with the completion stage itself, hence the terms 'gradual' and 'sudden'. In the first case, there is also a division into sharp and dull faculties. Among them, the sharp one is the 'thod rgal ba' (Tibetan: ཐོད་བརྒལ་བ་), generally the medium faculty. Therefore, when the vows that produce three types of people arise, depending on previous virtues, the faculties transform into dull, medium, and sharp. As it is said. And the most excellent among them are the people of Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvipa, Chinese: world), born in the central region divided by Dharma. As it is said therein: 'The people of the three continents, live with great enjoyment, foolish and ignorant, unable to distinguish, without conceptualization, engaging in discernment. Those born well in Jambudvipa, are renowned as the land of karma. Virtuous and non-virtuous deeds, superior, medium, and inferior, in this ripening of previous lives, appear among beings. Arrogance, stinginess, malicious thoughts, deceit, manifest pride, attachment, and ignorance, etc., are afflicted by epidemics and diseases, etc. The chief of Jambudvipa, is born in the central region.' Therefore, explaining the main object of taming as humans, is because they possess gross physical bodies. Due to this, the afflictions are very coarse, and cannot be tamed by other paths, therefore they are tamed by this. Thus, in the final five hundred years of the degenerate age, this Vajrayana (Sanskrit: Vajrayana) actually appeared and flourished among humans. Therefore, to say that the teachings of Vajrayana, not even a shadow appears, is mere babble. 14-41 In the actual Tantra, the first chapter is a summary, and the second chapter is the actual explanation of the Tantra, divided into assembly discourse and student discourse. In the first part, the first chapter is a summary, the second to forty-ninth chapters are detailed explanations, and the fifty-first chapter is a summary. Through the introduction, the necessary connection of the Tantra is shown. In the first part, through the introduction, the necessary connection of the Tantra is shown.

དགོས་འབྲེལ་བསྟན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གླེང་གཞི་བསྟན། ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། 14-42 དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་མིན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་ མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་ཆད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ ན་གཞན་གྱིས་ནི་གླེང་སློང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བོས་ནས་གླེང་སློང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀས་ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བོས་པར་འགྱུར་བ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དང་ཆོ་ག་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གླེང་སློང་བར་མཛད་པ་ ལ། དེ་ཉིད་དུ། སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་བདེ་ཅི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན། ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིའང་། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་བསླང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཀྱི་སྐད་དོད། 14-43 ཨ་ཐ་ཞེས་པ། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་དང་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་དེ་མ་ཐག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལས་ ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ཨ་ཏཿཞེས་པ་རིམ་པ་དང་རྒྱུའི་དོན་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཡིན་པས་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལས་གསང་བ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའམ་མཉམ་སྦྱོར་ རམ། །གསང་བའམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་དག་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་ནོ། །མར་དོས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའམ་སྡོམ་པ་དང་། ཞེས་ དང་། འོག་ཏུའང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་ལས་གང་གསུངས་དང་། །དེ་བཞིན་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གང་གསུངས། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་བཞིན་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་དུ་ནི། །ཞེས་གསུང་ པའི་རྐང་པ་གཉིས་པའང་། དེ་བཞིན་བདེ་མཆོག་ལས་གང་གསུངས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་མི་ལེགས་ལ། བརྗོད་དོན་ནི། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལ་བཤད་པས་མཐུན་ནོ། །ས་མ་མཉམ་པ་ཡིན་པས། མཉམ་ སྦྱོར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ལེགས་སོ། ། མདོར་བསྡུས་པ་དེ་རྒྱས་པར་མིན། ཚིག་ཉུང་ངུས་ཡིན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་

【現代漢語翻譯】講述必要關聯，通過五種圓滿的方式展示開端，通過道路分類的方式進行三種概括性展示。 14-42 首先：然後將講述秘密，是簡略的，不是詳細的。吉祥黑汝迦（梵文：Heruka，憤怒尊）真實結合，是成辦一切 желаний 的意義。比上師更殊勝，是空行母網路的誓言。也就是，從金剛怖畏（梵文：Vajrabhairava）的等持（梵文：Samadhi）不間斷地進入空行母勝樂輪（梵文：Chakrasamvara）的等持，因為極其深奧，所以其他人無法提問。這樣想后，您親自呼喚金剛亥母（梵文：Vajravarahi）來提問。如《明顯句義百論》中所說：『薄伽梵黑汝迦呼喚金剛亥母，嘿！金剛亥母，瑜伽士您與儀軌的，智慧續部中所說請聽聞。』因此，這樣進行提問。對於這樣的提問，在同一論典中說：『三有自在黑汝迦，金剛亥母敬禮后，明顯句義百論續，金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）之勝樂。』如是祈請。這部簡短的續典也是，在宣說《明顯句義百論》之後，您發起提問，金剛亥母應允祈請。因此，『那時』的梵文是『atha』，有吉祥、自在、緊接著、詞的連線四種含義，這裡取緊接著的含義。『從此』的梵文是『atah』，有次第和原因的含義，因為首先是講述根本續，中間是講述後續，所以是『從此』。後面的『秘密』，是彼等所隱藏的意義，即彼等所隱藏的意義，即是簡略或結合，秘密或金剛怖畏，壇城之王，未曾出現，將來也不會出現。瑪爾巴譯師說：『彼等簡略或總攝』，以及下文也說：『彼等簡略所說何，如是結合所說何，秘密續中真實說，如是吉祥最初與，金剛怖畏續中說。』第二句也應翻譯為：『如是勝樂所說何？』這樣翻譯不太好，但表達的意思是，在它的解釋中也與結合的說法相符。因為不平等，所以翻譯成『結合』會更好。簡略的，不是詳細的。是用簡短的詞句，而不是用狹隘的意義。就是這樣。

【English Translation】 Explaining the necessary connection, presenting the introduction through the five perfections, and presenting three summaries through the way of classifying the paths. 14-42 First: Then the secret will be explained, which is concise, not detailed. Glorious Heruka (Heruka) truly unites, which accomplishes all desired meanings. More supreme than the guru, it is the vow of the network of dakinis. That is, from the Samadhi (Samadhi) of Vajrabhairava (Vajrabhairava) without interruption, entering into the Samadhi of the Chakrasamvara (Chakrasamvara) of the dakini, because it is extremely profound, others cannot question. Thinking this way, you personally call Vajravarahi (Vajravarahi) to ask. As it is said in the 'Hundred Thousand Manifestations': 'Bhagavan Heruka calls Vajravarahi, Hey! Vajravarahi, yogi, you and the ritual, please listen to what is said in the wisdom tantra.' Therefore, ask in this way. Regarding such questioning, it is said in the same treatise: 'The lord of the three realms, Heruka, after Vajravarahi prostrates, the tantra of the Hundred Thousand Manifestations, the supreme bliss of Vajrasattva (Vajrasattva).' Thus pray. This short tantra is also, after the 'Hundred Thousand Manifestations' are spoken, you initiate the questioning, and Vajravarahi agrees to the prayer. Therefore, the Sanskrit word for 'then' is 'atha', which has four meanings: auspicious, independent, immediately following, and conjunction of words. Here, it takes the meaning of immediately following. The Sanskrit word for 'from this' is 'atah', which has the meanings of sequence and cause. Because first the root tantra is explained, and in the middle the subsequent is explained, it is 'from this'. The 'secret' in the following refers to the hidden meaning of those, that is, the hidden meaning of those, which is concise or combined, secret or Vajrabhairava, the king of mandalas, which has not appeared and will not appear in the future. Marpa the translator said: 'Those concise or summarized', and also below it says: 'What is said concisely by those, what is said by such combination, truly said in the secret tantra, such as the glorious first and, said in the Vajrabhairava tantra.' The second line should also be translated as: 'What is said by such Chakrasamvara?' It is not good to translate it this way, but the meaning expressed is that in its explanation it also agrees with the statement of combination. Because it is unequal, it would be better to translate it as 'combination'. Concise, not detailed. It is with concise words, not with narrow meaning. That's it.

ནས་འདིར་གང་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། 14-44 གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་འགའ་ཞིག་བསམ་པ་འབྱུང་བས། དེ་དག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་རྟོན་པ་བཞི་ལས་དོན་ ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་ པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པར་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཨ་ཐ་ཞེས་གསུངས། དེ་དང་ཨེ་ཝཾ་བྱས་པ་དོན་ཁྱད་ པར་མེད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ། བུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ན་ཆུང་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་འདི་སྐད། དེ་ཡང་བཤད་བྱ་རིལ་པོ་ལ་སྙེག་པའི་ཚིག་ ཡིན། ཨ་ཐ་ཞེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འཆད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་སྡེར་བརྗོད་པ་ཀུན་ལ་སྙེག་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཨ་ཡིག་ སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཨེ་གྲུབ། ཐ་ནི་དེའི་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཝཾ་ཡིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །འགྲེལ་པར། གསང་བ་བྷ་ག་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལིངྒ། 14-45 ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལ་བཤད་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བསྟན་ནོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་ནི། དེས་ མི་ཡུལ་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པས་འབྲས་བུའི་ཞར་ ལ་དགོས་འབྲེལ་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་རྩ་སོ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་ རྣམས་ལ་གནས་པ། བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱིར་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནང་སྤྱི་བོ་ལ་ སོགས་པར་བསྟན་པའི་རྟེན་དེ་དག་གིས་བརྟེན་པར་གྱུར་བའོ། །དྲ་བ་སྡོམ་ནི། སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕག་མོ་དང་དེའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དམིགས་པ་མེད་པ་སྙིང་རྗེའི་ སྐུ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་དང་སྡོམ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་དང་སྡོམ་པ་དང་། གཞན་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཀཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ

【現代漢語翻譯】關於「我聽到這樣的話」等等，凡是符合世尊教義的，就是佛經；凡是不符合的，就不是佛經。』有些人執著于字句，產生這樣的想法。爲了消除他們的執著，佛陀的教義是依四依不依四不依：依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義，依於法不依於人。佛陀考慮到一個法有多個名稱，所以說了『阿他』（藏文）。『阿他』和『誒旺』（藏文）沒有意義上的區別，就像一個女性，可以說她是『女兒』，也可以說是『年輕女子』一樣。『誒旺』（藏文）的意思是『這樣』。這是指向完整陳述的詞語。當解釋『阿他』（藏文）為『掌握』時，它也指向十萬頌的顯明表達。它也可以變成『誒旺』（藏文）。註釋中說：『阿』字（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）代表證悟空性，加上第七個元音變成『誒』字（藏文）。『他』字（藏文）通過其力量變成『旺』字（藏文）。註釋中說：秘密的巴嘎（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），以及黑汝嘎林伽（藏文，梵文天城體：लिङ्ग，梵文羅馬擬音：liṅga，漢語字面意思：象徵）的結合，指的是二二相合，因此，通過方便和智慧的結合，展示了所有成就咒語和智慧身的方法。實現所有願望，是因為它超越了人間的幸福，是享受欲界和色界無色界快樂的成就之源。更重要的是，它能實現解脫和一切智，因此也說明了結果的必要性。空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：虛空行者）指的是金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城體：वज्र डाकिनी，梵文羅馬擬音：vajra ḍākinī，漢語字面意思：金剛空行母）等，內在有三十六脈，安住于智慧和身語意壇城等八門之中。以『我的座位』等名稱所說的是指剩餘食物的尸陀林盡頭，外部指的是須彌山的八個方向和瞻部洲，內部指的是頂輪等處所顯示的所依，依靠這些所依。網路總集指的是：具有空性之法的空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：虛空行者），豬面母（藏文：ཕག་མོ，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：vajravārāhī，漢語字面意思：金剛亥母）及其族類所出的十二尊無緣大悲之身，黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）自身及其十二眼和總集，二十四勇士和二十四瑜伽母的總集。其他的註釋中說：其中，三十六瑜伽母的續部，從『嘎』字（藏文）等每個字母都帶有元音組合。

【English Translation】 Regarding 'Thus have I heard,' etc., whatever conforms to the teachings of the Blessed One, that is the sutra; whatever does not conform, that is not. Some people cling to the words and phrases, giving rise to such thoughts. To dispel their clinging, the Buddha's teachings rely on the four reliances and not the four non-reliances: Rely on the meaning, not on the words; rely on wisdom, not on consciousness; rely on the definitive meaning, not on the provisional meaning; rely on the Dharma, not on the person. Considering that one Dharma has many names, the Buddha said 'Atha' (Tibetan). There is no difference in meaning between 'Atha' and 'Evam' (Tibetan), just as a woman can be called 'daughter' or 'young woman'. 'Evam' (Tibetan) means 'thus'. It is a word that points to a complete statement. When explaining 'Atha' (Tibetan) as 'to master', it also points to the hundred thousand verses of manifest expression. It can also be transformed into 'Evam' (Tibetan). The commentary says: 'The letter 'A' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without) represents the realization of emptiness, and with the addition of the seventh vowel becomes the letter 'E' (Tibetan). The letter 'Tha' (Tibetan) through its power becomes the letter 'Vam' (Tibetan). The commentary says: The secret Bhaga (Tibetan, Devanagari: भग, Romanized Sanskrit: bhaga, Literal meaning: auspicious), and the union of Heruka Linga (Tibetan, Devanagari: लिङ्ग, Romanized Sanskrit: liṅga, Literal meaning: symbol), refers to the joining of two and two, thus, through the union of skillful means and wisdom, all methods for accomplishing mantra and the wisdom body are shown. Fulfilling all desires is because it transcends the happiness of the human realm, and is the source of accomplishment for enjoying the pleasures of the desire realm, form realm, and formless realm. More importantly, it can achieve liberation and omniscience, thus also explaining the necessity of the result. Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ, Devanagari: डाकिनी, Romanized Sanskrit: ḍākinī, Literal meaning: sky goer) refers to Vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ, Devanagari: वज्र डाकिनी, Romanized Sanskrit: vajra ḍākinī, Literal meaning: vajra ḍākinī) etc., with thirty-six channels internally, residing in the eight gates such as the mandala of wisdom and body, speech, and mind. What is said by names such as 'my seat' refers to the end of the charnel ground where leftovers are eaten, externally referring to the eight directions of Mount Meru and Jambudvipa, internally referring to the supports shown in the crown chakra etc., relying on these supports. The net collection refers to: Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ, Devanagari: डाकिनी, Romanized Sanskrit: ḍākinī, Literal meaning: sky goer) who possess the Dharma of emptiness, the twelve forms of unconditioned great compassion arising from Vajravarahi (Tibetan: ཕག་མོ, Devanagari: वज्रवाराही, Romanized Sanskrit: vajravārāhī, Literal meaning: vajra sow) and her lineage, Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Devanagari: हेरुक, Romanized Sanskrit: heruka, Literal meaning: blood drinker) himself and his twelve eyes and collection, the collection of twenty-four heroes and twenty-four yoginis. Other commentaries say: Among them, the tantras of the thirty-six yoginis, from the letter 'Ka' (Tibetan) etc., each letter with a combination of vowels.

། 14-46 གཙོ་མོ་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དང་། གཙོ་མོ་དང་བཅས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྡེ་པ་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ། སཔ་ཥ་ཤ་ ྈྐ། ལ་ཝ་ར་ཡ། ཧ་ཀྵཿསྟེ་སོ་དྲུག ། ཀཱ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནས་ཀྵའི་རྡོ་རྗེའི་བར་གྱི་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པ། དེ་བཞིན། དེ་ཉིད་དུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཙོ་ བོ་ཡང་དེ་ཞེས་དང་། དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་བསྣན་པས་སོ་བདུན། དེ་ཉིད་དུ། ས་བོན་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ཐ་དད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། ། ཞེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་ འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་དེ་དག་ཏུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏེ། 14-47 རིགས་བརྒྱ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དང་སྔགས་རྣམས་བཤད་པས་སོ། །འདི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པར་མདོར་བསྟན་ཆུང་ངུའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་ཡི་གེ་བསྣན་ནས་བཤད་པ་སྟེ། ཧེ་ལ་རོལ་པ་དང་། རུ་དྷིར་ཁྲག་དང་། ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ་སྟེ། ཐོད་པར་ཁྲག་ལ་རོལ་པས་ཁྲག་འཐུང་། དོན་མར་དོས། ཁྲག་འཐུང་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་གིས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཤྲཱི་དོན་གཉིས་ སུ་མེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཧེ་དོན་དམ་པར་རང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་མཚན་མས་སྟོང་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། རུ་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཀོད་པས་སྟོང་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཀ་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་བཤད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་ མ་ཞེས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འགྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ།། །། ༈ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གླེང་གཞི་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གླེང་གཞི་བཤད་པ་ལ། བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད

【現代漢語翻譯】除了主尊之外，有三十六尊本尊，加上主尊則成為三十七尊本尊。這是指五類字母。此外，還有spa-sha、sha、ka，la-va-ra-ya，ha-ksha，共三十六個。從ka金剛部到ksha金剛部，脈和壇城各不相同。同樣，在瑜伽續中，三十六尊本尊，主尊也是其中之一。加上主尊則為三十七尊。同樣，一個種子字可以圓滿整個壇城。由三十六個不同的種子字產生的壇城，屬於不同的續部。因此，不應將它們視為同一類別。因為，有三族、五族，自性一族和百族。如世尊所說，瑜伽士應依賴意義來理解各種族的自性。這是如來藏的確定之義。爲了成就世間悉地，這是世間世俗中空行母網路的誓言。這表明了所說的續部以及其中所說的所有壇城。從百族到不可思議的壇城，以及展示它們的續部和真言都已闡述。這是對方便和智慧的確定之義的簡短總結。『吉祥黑魯嘎』，黑魯嘎被翻譯為飲血者，這是通過新增字母來解釋的：嘿是嬉戲，如地惹是血，嘎巴拉是顱骨。在顱骨中嬉戲鮮血，所以是飲血者。意思是，飲血者是爲了調伏極其兇猛的眾生。以大悲心，用魔鬼等的鮮血注滿顱骨並供養。此外，『吉祥』意味著二元對立的缺失，即從能取和所取中解脫的空性之門。『嘿』意味著在勝義諦中，從自身等原因的相狀中解脫的無相解脫。『如』意味著從自性相的分別念中解脫的無愿解脫。『嘎』意味著無所住，即從因和緣的和合中解脫的無為解脫。空行母也被稱為金剛空行母：『在虛空中自由自在地遊走，因此被稱為空行母。』通過五種圓滿來展示主題第二，通過五種圓滿來解釋主題。首先是所居之地的自性。

【English Translation】 Apart from the main deity, there are thirty-six deities, and with the main deity, it becomes thirty-seven deities. This refers to the five categories of letters. In addition, there are spa-sha, sha, ka, la-va-ra-ya, ha-ksha, totaling thirty-six. From the ka Vajra family to the ksha Vajra family, the lineages and mandalas are different. Similarly, in the Yoga Tantra, there are thirty-six deities, the main deity also being one of them. Adding the main deity makes thirty-seven. Similarly, one seed syllable can perfect the entire mandala. The mandala generated by thirty-six different seed syllables belongs to a different category of tantra. Therefore, they should not be regarded as the same category. Because, there are three families, five families, one's own nature family, and a hundred families. As the Bhagavan said, a yogi should rely on meaning to understand the nature of various families. This is the definitive meaning of the Tathagatagarbha. For the purpose of accomplishing worldly siddhis, this is the vow of the network of dakinis in worldly convention. This shows the tantra that has been spoken of, and all the mandalas spoken of therein. From a hundred families to inconceivable mandalas, and the tantras and mantras that show them have been explained. This is a brief summary of the definitive meaning of skillful means and wisdom. 'Glorious Heruka,' Heruka is translated as blood-drinker, which is explained by adding letters: he is play, rudhira is blood, kapala is skull. Playing with blood in the skull, hence blood-drinker. The meaning is, the blood-drinker is for taming extremely fierce beings. With great compassion, he fills the skull with the blood of demons etc. and offers it. Furthermore, 'Shri' means the absence of duality, the gate of liberation that is empty of grasper and grasped. 'He' means in ultimate truth, the signless liberation that is empty of the signs of causes such as oneself. 'Ru' means the wishless liberation that is empty of the imputation of the nature of self. 'Ka' means nowhere abiding, the unconditioned liberation that is free from the aggregation of causes and conditions. The dakini is also called Vajra Dakini: 'Wandering freely in the sky, therefore she is renowned as Dakini.' Showing the subject matter through the five perfections Second, explaining the subject matter through the five perfections. First is the nature of the place of residence.

་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། 14-48 དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་ པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི། ཆོས་དང་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའི་དབྱིངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐམས་ ཅད་ནི་ཆོས་ཏེ་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ཀ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་དེ་ལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ། སྟོང་པ་ཉིད་ དེ་ནི་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ། སྟོང་པ་དེས་སྲིད་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་བྷ་གའམ་ཆོས་འབྱུང་བདག་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ལྷན་གཅིག་བསྡམས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི། བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་པས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་འདིར་གསུངས་པ་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་པོ་ནི། ཡོ་ག་ལས། གཙང་མའི་གནས་དག་སྤངས་པ་ ཡི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བ། །ཞེས་གནས་གཙང་གི་འོག་མིན་མ་ཡིན་པའི་འོག་མིན་ཞིག་བཤད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་དེ་ལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བཏགས། 14-49 དེ་གཞན་དག་ཐུབ་ཆེན་གངས་ཅན་མཚོའི་ཞིང་ལ་འདོད་མོད། དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་དེར་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་ པས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །ཅེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆེར་མི་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཤེལ་གོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ དེར་དང་། བསྡུས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། དཔལ་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་སེངྒེའི་ཁྲི་དང་། དམན་པ་དག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ གར་བཤད་པའི་ས་དེའོ། ། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ལེགས་སེམས་གྱུར་པ་ལ། ། དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མིང་སྟེ། བུདྡྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། ། 14-50 ཞེས་སྨྲ་བས་སོ། །དེ་བས་སངས་

【現代漢語翻譯】以[三]種方式存在：第一，以喜樂的本質存在；第二，以誓言行為的本質存在；第三，以祈禱者和導師的本質存在。首先：在至高秘密的喜樂中，一切皆為自性，恒常安住。至高秘密的喜樂，即被稱為法和界（dbyings）的界，是至高不變的安樂，因此也被稱為安樂者。一切，即法，是所有應知事物。它即是顯現，因此在顯現之上見到空性的自性，這被稱為具足一切殊勝相的空性。空性即是智慧母金剛瑜伽母。空性生出三有，因此bhaga（子宮，梵文：bhaga，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：子宮）或法生之自性，是二者合一，即法界。恒常，即不可思議的法性，因遠離增減而安住。此處所說的是根本續部的廣說。中間的是，在瑜伽中說：捨棄清凈的處所，殊勝的非地獄處所令人愉悅。這裡說的是非清凈處的非地獄處所，與此相符的是，在《密集莊嚴經》中說：超越三界的非地獄被稱為密集莊嚴的非地獄。其他人認為那是大能者雪山湖的剎土，但那不是報身的剎土，因為導師示現涅槃之後，菩薩普賢在那裡成佛。那麼是什麼呢？一微塵上，有如微塵數諸佛，諸佛菩薩眾中住。正如所說，在一微塵之上，顯現所有世界的微塵數佛剎，因此微塵不會變大。那些佛剎不會變小，就像在水晶球上壓印，眼睛所見。簡而言之，就是須彌山頂，以及吉祥米聚塔大佛塔的獅子座，對於下等者來說，就是金剛薩埵以人形顯現的金剛上師所講述的地方。第二，以誓言行為的本質存在：何時修行者成為法身的身體，如此善心轉變時，那時我說智慧。正如佛陀之名，也是因為自己的心續清凈無染，現證一切法，徹底證悟之名，即領悟了佛陀。因此說，佛陀...

【English Translation】 It exists in [three] ways: first, it exists as the essence of bliss; second, it exists as the essence of samaya conduct; and third, it exists as the essence of the supplicant and the teacher. First: In the bliss of the supreme secret, all is self-nature, abiding eternally. The bliss of the supreme secret, which is said to be the realm (dbyings) of dharma and realm, is the supreme unchanging bliss, and is therefore also called the blissful one. All, which is dharma, is all that is to be known. It is appearance, so seeing the self-nature of emptiness on top of that appearance is called the emptiness that possesses all supreme aspects. That emptiness is the wisdom mother Vajrayogini. That emptiness generates the three realms of existence, so bhaga (womb, Sanskrit: bhaga, Devanagari: भग, Romanized Sanskrit: bhaga, literal meaning: womb) or the self-nature of dharma-arising is the union of the two, which is called the dharmadhatu. Eternal, that is, the inconceivable dharma-nature, abides because it is free from increase and decrease. What is said here is the extensive explanation of the root tantra. The middle one is, in yoga, it says: Abandoning the pure places, the supreme non-lower realm place is delightful. Here it speaks of a non-lower realm place that is not a pure place, and in accordance with this, in the Dense Array Sutra, it says: The non-lower realm that transcends the three realms is called the densely arrayed non-lower realm. Others think that it is the field of the Great Able One's Snow Mountain Lake, but that is not the field of the Sambhogakaya, because after the teacher showed the manner of passing into nirvana, the Bodhisattva Samantabhadra attained enlightenment there. So what is it? On one atom, there are Buddhas as numerous as atoms, dwelling in the midst of the Buddhas and Bodhisattvas. As it is said, on one atom, the Buddha-fields of as many atoms as all the worlds appear, so the atom does not become larger. Those Buddha-fields do not become smaller, like pressing on a crystal ball, as seen by the eye. In short, it is the summit of Mount Meru, and the lion throne of the great stupa of the Auspicious Rice Heap Stupa, and for the inferior ones, it is the place spoken of by the Vajra Master who appears as Vajrasattva in human form. Second, it exists as the essence of samaya conduct: When the practitioner becomes the body of the Dharmakaya, when such a good mind transforms, then I speak of wisdom. Just as the name Buddha, is also because one's own mind-stream is pure and without defilement, directly realizing all dharmas, the name of complete enlightenment, that is, comprehending the Buddha. Therefore, it is said that the Buddha...

རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནའི་རྟེན་ལས་སངས་རྒྱ་ལ། དུས་དེའི་ཚེ་གཞན་དོན་དུ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུད། །སེམས་རྒྱུད་དྲི་མེད་ཡིན་ པར་བཤད། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཞེས་པས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་ གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །ཞེས་པ་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པས། དོན་བདེ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དཔེར་བགྱི་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པའོ། །སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་འབྱུང་རྣམས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན་པས། རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་ བྱས་པ་དེར་འཆར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆར་བ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ཡང་། དེ་དག་གི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། 14-51 མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་ཟད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། བྱམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དེ་ནི། ། རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། འདི་དག་མདོ་སྡེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་བྱང་སེམས་ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ང་རབ་སྨྲ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ལོངས་སྐུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་ པ་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་བླང་བྱ་ཡིན་ལ། གཞན་སྒྲ་ཚུལ་ལོངས་སྐུར་བཞག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ པ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྐྱེན་ཉི་མའི་འོད་དང་ཕྲད་པས་སྣང་བར་བཞག་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོ །ཡང་། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །རྐྱེན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་མ་དག་པའི་ས་པའི་བར་དང་ཕྲད་པས། 14-52 ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐ

【現代漢語翻譯】 རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནའི་རྟེན་ལས་སངས་རྒྱ་ལ། (Gyas ni chos kyi sku kho na'i rten las sangs rgya la)（རྒྱས་，佛陀名；ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，法身；རྟེན་，所依；སངས་རྒྱ་，成佛）只有依靠法身才能成佛。 དུས་དེའི་ཚེ་གཞན་དོན་དུ། (Dus de'i tshe gzhan don du)（དུས་，時間；གཞན་དོན་，利他）那時爲了利他， ཀུན་སྤྱོད་ལས། (Kun spyod las)（ཀུན་སྤྱོད་，行為）從行為上來說： དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུད། །སེམས་རྒྱུད་དྲི་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །(Des na he ru ka dpal rgyud / Sems rgyud dri med yin par bshad/) 因此，黑汝嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的傳承，被認為是無垢的心性傳承。 དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །(Dag pa'i chos kyi sprul pa ni / Phag mo'i gzugs su bstan pa yin/) 清凈佛法的化身，顯現為金剛亥母的形象。 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །(Thabs dang shes rab sbyor ba las / De nyid dang ni thams cad byung/) 從方便與智慧的結合中，產生了真如和一切。 ཞེས་པས། (Zhes pas) 如是說。 འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །(』Chad pa po nga chos kyang nga / Rang gi tshogs ldan nyan pa nga/) 說法者是我，法也是我，擁有自聚眷屬的聽法者也是我。 འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །ཞེས་པ་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པས། (』Jig rten ston pa bsgrub bya nga / Zhes pa bzhin snang ba yin pas/) 指引世間的導師，所要成就的也是我，因為顯現如是。 དོན་བདེ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། (Don bde ba gcig pu nyid rnam pa thams cad par bzhag pa'i phyir) 因為唯一的安樂被安立為一切相。 མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །(Mkha' 'gro kun dngos sems dpa' ni / Rdo rje sems dpa' bde ba'i mchog / Zhes bya'o/) 因此，所有空行和真實勇識，被稱為金剛薩埵大樂。 དེ་ནི་དཔེར་བགྱི་ན། (De ni dper bgyi na) 如果要打個比方， ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པའོ། །(Nam mkha'i khams lta bu rang bzhin med pas stong pa'o/) 就像虛空一樣，因為沒有自性所以是空性。 སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་འབྱུང་རྣམས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །(Sgra yi tshul las nges 'byung rnams / Dam tshig spyod pa'i spyod yul yin/) 從聲音的形態中產生的決定，是誓言行為的對境。 གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན་པས། (Gang la stong pa nyid du rung ba de la thams cad rung ba yin pas) 因為對誰來說可以安立為空性，那麼對他來說一切皆有可能。 རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ། (Rkyen byang chub sems dpa' dag sa pa dang phrad pa'i tshe) 當因緣菩薩與地母相遇時， ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེར་འཆར་ཏེ། (Longs spyod rdzogs pa mtshan dang dpe byad kyis mngon par 'dus byas pa der 'char te) 圓滿報身會顯現在以相好莊嚴所顯現的聚集之中。 དེ་ལྟར་འཆར་བ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་སོ། །(De ltar 'char ba mthong nas de dag gis sangs rgyas longs sku'i rten la mngon par sangs rgyas so snyam du rtogs so/) 看到如此顯現，他們便會領悟到在佛陀報身的所依上已經證得了圓滿正覺。 དེ་ཡང་། (De yang) 並且， དེ་དག་གི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། (De dag gi mnyam par bzhag pa'i snang ba yin la) 這是他們的等持之相， 14-51 མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་ཟད་ཅིང་། (Mnyam par ma bzhag pa'i rjes thob ni sa de dag tu zad cing) 非等持的后得則耗盡于那些地。 ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། (Chos nyid kun tu 'gro ba'i tshul la rjes thob tu ming btags pa ni yod de) 並且，在法性普遍執行的方式上，存在著被命名為后得的情況。 བྱམས་པས། (Byams pas) 如慈氏菩薩所說： བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དེ་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །(Byang chub sems dpa'i tshul de ni / Rjes thob de bzhin gshegs rnams dang / Sems can yang dag sgrol ba la / 'Jig rten na ni mnyam pa nyid/) 菩薩的行持，在後得位中，與如來們和真實度化眾生一樣，在世間是平等的。 ཅེས་དང་། (』Jes dang) 如是說。 འདི་དག་མདོ་སྡེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་བྱང་སེམས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །('Di dag mdo sder de bzhin gshegs pa nyid kyi grangs su 'gro ba'i byang sems zhes gsungs pas so/) 因此，經部中說，這些菩薩被列為如來之數。 ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །(Longs spyod rdzogs pa'i lus can du / Gang tshe sgrub pa po 'gyur ba/) 何時成為具有圓滿報身者， དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ང་རབ་སྨྲ། །ཞེས་སོ། །(De nas mnyam par bzhag pa la / Longs spyod rdzogs par nga rab smra / Zhes so/) 從那時起，在等持中，我宣說圓滿報身。 འདིའི་ལོངས་སྐུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་བླང་བྱ་ཡིན་ལ། ('Di'i longs sku rgyu 'bras kyi theg pa gnyis kas thun mong du khas blang bya yin la) 這裡的報身，是因果二乘共同承認的。 གཞན་སྒྲ་ཚུལ་ལོངས་སྐུར་བཞག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །(Gzhan sgra tshul longs skur bzhag pa ni rnal 'byor chen po'i thun mong ma yin pa'o/) 其他將聲音的形態安立為報身，則是大瑜伽士的不共之處。 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། (Dkyil 'khor gyi gtso bo 'khor lo sgyur ba'i chas su zhugs pa la longs sku'i tha snyad byas pa ni mi 'thad de) 將壇城的主尊視為轉輪王的裝束，並賦予報身的名稱是不恰當的。 དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(De yang sprul pa'i skur bshad pa'i phyir ro/) 因為那是被解釋為化身。 འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྐྱེན་ཉི་མའི་འོད་དང་ཕྲད་པས་སྣང་བར་བཞག་པ་ལྟ་བུ། ('Di ni nam mkha'i khams rkyen nyi ma'i 'od dang phrad pas snang bar bzhag pa lta bu) 這就像虛空界與陽光相遇而顯現一樣。 དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོ །(De'i tshe chos kyi sku de kha longs spyod rdzogs pa'i rang bzhin du snang bas sku gnyis zung 'jug go/) 那時，法身顯現為圓滿報身的自性，因此是二身雙運。 ཡང་། (Yang) 並且， འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །('Di ni rang byung bcom ldan 'das / Mkha' 'gro dra ba'i sdom pa yin/) 這是自生薄伽梵，是空行母網路的誓言。 རྐྱེན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་མ་དག་པའི་ས་པའི་བར་དང་ཕྲད་པས། (Rkyen tshogs lam chen po nas ma dag pa'i sa pa'i bar dang phrad pas) 因為因緣聚合從大路到不清凈地之間相遇， 14-52 ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། (Longs spyod rdzogs pa de yang rgyu mthun pa'i gzugs kyi sku) 圓滿報身也是同類因的色身。

【English Translation】 Only by relying on the Dharmakaya (chos kyi sku) can one attain Buddhahood. At that time, for the sake of others, From the perspective of conduct: Therefore, the lineage of Heruka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is said to be the immaculate lineage of mind. The emanation of pure Dharma appears in the form of Vajravarahi (金剛亥母). From the union of skillful means and wisdom, arises Suchness and everything. Thus it is said. 'I am the speaker, I am also the Dharma, I am the listener with my own assembly.' 'I am the guide of the world, I am what is to be accomplished,' because it appears as such. Because the sole bliss is established as all aspects. Therefore, all Dakinis (空行母) and true heroes are called Vajrasattva (金剛薩埵) Great Bliss. To give an example, Like the realm of space, it is empty because it lacks inherent existence. The certainties that arise from the nature of sound are the objects of practice for vows. Because whatever can be established as emptiness, everything is possible for it. When the causal Bodhisattva (菩薩) meets with the earth, The Sambhogakaya (報身) will appear in the gathering manifested by the marks and signs. Having seen such an appearance, they will realize that perfect enlightenment has been attained on the basis of the Sambhogakaya (報身) of the Buddha. Furthermore, This is the appearance of their Samadhi (等持), 14-51 The post-meditation (后得) of non-Samadhi (非等持) is exhausted in those grounds. And, in the way that Dharma nature pervades, there is what is named post-meditation (后得). As Maitreya (慈氏菩薩) said: 'The conduct of a Bodhisattva (菩薩), in post-meditation (后得), is equal in the world to the Tathagatas (如來) and to truly liberating beings.' Thus it is said. Therefore, it is said in the Sutras (經部) that these Bodhisattvas (菩薩) are counted among the Tathagatas (如來). When one becomes a being with a Sambhogakaya (報身), From that time on, in Samadhi (等持), I speak of the Sambhogakaya (報身).' Here, the Sambhogakaya (報身) is commonly accepted by both the cause and effect vehicles. Other than that, establishing the nature of sound as the Sambhogakaya (報身) is unique to the Great Yoga. It is inappropriate to give the name Sambhogakaya (報身) to the main deity of the mandala (壇城) who is dressed as a Chakravartin (轉輪王), Because that is explained as the Nirmanakaya (化身). This is like the realm of space appearing when it meets the light of the sun. At that time, the Dharmakaya (法身) appears as the nature of the Sambhogakaya (報身), therefore it is the union of the two Kayas (身). Furthermore, This is the self-born Bhagavan (薄伽梵), the vow of the network of Dakinis (空行母). Because the gathering of causes meets from the great path to the impure ground, 14-52 The Sambhogakaya (報身) is also the Rupakaya (色身) of similar cause.

ུ། མཆོག་གི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་མཁན་དེར་འཆར་ལ། དེ་ལ་དེ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་ རྟོགས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་མཐུས་ཡིན་པས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་དེ་རྩེ་གཅིག་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ ཡང་ང་སྨྲ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ། །ཡང་དག་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་དང་དེའི་སྔ་མ་བ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ དུ་སྣང་ནས་རང་ལ་འཚམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས། དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་མཐོང་བ་དེ་རང་ཁོ་ནའི་ཉེས་པ་སྟེ། མིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཞོ་གཙང་མ་ལ་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ ན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་བླ་མ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་རགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དོན་མཛད་པར་བཤད་པ་ཡང་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 14-53 གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ནས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་ རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས་ཕྱི་མས་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། དེ་ནས་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རྣམ་ པར་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གཟིགས་ནས་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ ག་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ སྐུ་འཛིན་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བས་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་དང་མཉམ་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛེས་པ། 14-54 དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲ

【現代漢語翻譯】當示現十二殊勝事業時，他們領悟到佛陀在人身中成佛，這都是因為他們獲得了心無旁騖的專注力。因此，無論何時修行者化身為化身之身，當他的心達到專注時，我也說那是化身之身。獲得圓滿報身和化身是確定無疑的。』這是（經文中的）意思。對於處於中等資糧道及其之前的修行者來說，報身顯現為金剛上師，並展示適合他們的功德。如果他們從中看到任何過失，那只是他們自己的過錯，就像眼花繚亂的人在純凈的酸奶中看到其他東西一樣。因此，對於金剛乘來說，上師是獲得所有成就的根本。在《律經》中說：『無上導師的行為，如果崇拜金剛薩埵，他沒有積累功德，沒有苦行，還有什麼呢？』因此，在密集金剛續中，金剛薩埵報身實際上無法利益所有眾生，所以顯現為粗大的化身來利益眾生，也應該通過這種方式來理解。第三，祈請和以導師的自性安住，從『三界難得』到『聽聞續部所說』。將報身視為因位的黑魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊），將化身視為果位的黑魯嘎，後者宣說了外續部。此外，在《現觀莊嚴論》中說：『然後，以各種意念的偉大誓言，進入名為金剛的等持，看到所有無餘和未遺漏的眾生的法界充滿一切，從自己的毛孔中散發出各種眷屬，以各種調伏的方式，使虛空界充滿顯現。』薄伽梵，一切種姓的主宰，持有各種身相，以利益眾生的慈悲心和忿怒相無二無別地結合，以各種奇妙而無限的神變，真實地顯示自己與微塵相同的三個世界的統治者，在水、火、風和大自在天的上方，各種珍寶山王須彌山以各種珍寶的光輝莊嚴。

【English Translation】 When the twelve supreme deeds are shown, they realize that the Buddha became enlightened in a human body, and this is because they have obtained single-pointed concentration. Therefore, whenever a practitioner transforms into an emanation body, when his mind reaches single-pointedness, I also say that is an emanation body. Obtaining the Sambhogakaya and Nirmanakaya is certain.』 This is (the meaning in the scripture). For practitioners on the intermediate accumulation path and those before it, the Sambhogakaya appears as the Vajra Master and demonstrates qualities that suit them. If they see any faults in it, that is only their own fault, just as someone with blurred vision sees something else in pure yogurt. Therefore, for the Vajrayana, the lama is the root of all siddhis. In the Vinaya Sutra, it says: 『The actions of the unsurpassed teacher, if one worships Vajrasattva, what is there that he has not accumulated merit, has not practiced asceticism?』 Therefore, in the Guhyasamaja Tantra, it is said that Vajrasattva Sambhogakaya cannot actually benefit all sentient beings, so it manifests as a coarse Nirmanakaya to benefit sentient beings, and this should also be understood in this way. Third, the supplication and abiding by the nature of the teacher, from 『difficult to find in the three realms』 to 『listen to what is said in the tantras.』 The Sambhogakaya is regarded as the causal Heruka, and the Nirmanakaya is regarded as the resultant Heruka, and the latter expounds the outer tantras. Furthermore, in the Abhisamayalankara, it says: 『Then, with the great samaya of various intentions, entering into the samadhi called Vajra, seeing that the dharmadhatu of all sentient beings, without remainder or omission, is filled everywhere, emanating various retinues from his own pores, using various methods of taming, causing the realm of space to be filled with appearances.』 The Bhagavan, the lord of all lineages, holding various forms, combining compassion for the benefit of sentient beings with wrathful demeanor without duality, with various wondrous and infinite miracles, truly shows himself to be the lord of the three realms, equal to atoms, above water, fire, wind, and Maheshvara, the king of mountains, Mount Meru, adorned with the splendor of various jewels.

ོ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཁོར་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན། འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཆགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན་ནམ་ མཁའ་ནས་ལྷ་བཞི་དྲི་ཟ་བཞི་བྱུང་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་དང་། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། གོ་དཱ་ཝཱ་རི་དང་། ར་མེ་ ཤྭ་ར་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་དང་། མཱ་ལ་ཝ་སྟེ། བརྒྱད་མཁའ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་བཟུང་བས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་སོ། །ས་སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་སྲིན་པོ་ བཞིས། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་། ཨོ་ཏྲེ་དང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང་། ཀོ་ས་ལ་དང་། ཀ་ལིང་ཀ་དང་། ལམྦ་ཀ་དང་། ཀཱཉྩྨི་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའམ་བོད་དེ་བརྒྱད་པོ། ས་སྟེང་ནས་འོངས་པ་ དེ་དག་གིས་བཟུང་བས་ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་སོ། །ས་འོག་ནས་ཀླུ་བཞི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་བཞི་བྱུང་ནས། པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་། གྲི་ཧ་དེ་ཝ་དང་། སཽ་རཥྚ་དང་། སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པ་དང་། 14-55 ན་ག་ར་དང་། སིནྡྷུ་དང་། མ་རུ་དང་། ཀུ་ལུ་ཏ་བརྒྱད་ས་འོག་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་བཟུང་བས་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྲགས་སོ། །མིའམ་ཅི་བཞི་དང་ཕྲ་མེན་མའམ་མ་ མོ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཟུང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་པོ་འདོད་ནས། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་ བྱེད་ལ། དེ་ནི་ཨུ་མ་ལ་རོལ་བས་འགྲོར་མི་ཁོམ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་རྡོའི་ལིངྒ་མགོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲུལ་ཏེ། ཡུལ་རེ་རེར་རྟེན་དུ་བཞག་གོ ། དེ་རྣམས་དེ་ ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་དུས་བཞིར་ཆུང་མ་དང་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་མི་མང་པོ་བསད་ནས་ཟ། གཏི་མུག་ཤས་ ཆེ་བས་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རེ་རེའང་འཁོར་གདུག་པ་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་རོ། །དེ་དག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་གཟིགས་ནས་འོག་མིན་གྱི་སྟོན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་མཛད་ཅིང་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ་ལ་འཁྱུད་པ་བཞེངས་ཏེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བྱོན་ནོ། ། 14-56 དེར་མི་བསྐྱོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ཕུལ། རིན་འབྱུང་གིས་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི། སྣང་མཐས་ལྷ་

【現代漢語翻譯】從大樂中生起的大金剛宮殿，大壇城之王，由化身普賢王如來所生的金剛眷屬聚集安住。』其含義是：當贍部洲功德之幢建立不久，從虛空中出現四位天神和四位樂神，他們佔據了贍部洲的八個地方：普利拉瑪拉雅（Pūlīramalaya），札爛達喇（Jālandhara），鄔仗衍那（Oḍiyāṇa），阿布達（Arbuda），郭達瓦里（Godāvarī），拉梅什瓦拉（Rāmeśvara），德維郭達（Devīkoṭa），瑪拉瓦（Mālava）。這八個地方被從空中降臨的神靈佔據，因此被稱為空行之地。從地上出現的四位夜叉和四位羅剎，他們佔據了八個地方：噶瑪茹巴（Kāmarūpa），鄔特列（Otre），底裡夏古內（Triśakune），郭薩拉（Kosala），噶alinga噶（Kāliṅga），藍巴噶（LambaKa），噶尼扎米（Kāñcmi），喜馬拉雅或西藏。這八個地方被從地上降臨的鬼神佔據，因此被稱為地上行持之地。從地下出現的四位龍和四位阿修羅，他們佔據了八個地方：佈列達布日（Pretapuri），格日哈德瓦（GrihadeVā），索拉斯塔（Saurāṣṭra），蘇瓦爾納德維巴（Suvarṇadvīpa），納噶拉（Nāgara），辛度（Sindhu），瑪茹（Maru），庫魯達。這八個地方被從地下降臨的龍族佔據，因此被稱為地下行持之地。八個非人和八個女妖佔據了八個兇猛的大尸陀林。他們都想成為統治三界的主宰，於是迎請大自在天神來供養。然而，大自在天沉溺於與烏瑪天女的嬉戲，無暇顧及他們，於是化現了三十二個石製林伽（liṅga，象徵物，陽具）頭顱等形象，分別安置在各個地方作為依止物。他們專注于這些林伽進行供養，並舉行會供輪。然而，這些人貪慾熾盛，每隔一段時間就給每個林伽配備兩個妻子；嗔恨熾盛，殺害許多人作為食物；愚癡熾盛，沉迷於邪道。而且，每個人都被許多殘暴的眷屬圍繞。看到調伏他們的時機已到，奧明凈土的導師以各種三摩地（samādhi，禪定）的意念，以大誓言完全融入金剛瑜伽中，化現為五部佛主金剛薩埵（Vajrasattva），四面十二臂，右臂伸展作舞蹈姿勢，呈現出各種如憤怒仙人的形象，擁抱著金剛亥母（Vajrayoginī），然後前往須彌山頂。在那裡，不動佛（Akṣobhya）獻上了宮殿和座墊，寶生佛（Ratnasambhava）獻上了二十四位勇士和二十四位勇母，無量光佛（Amitābha）獻上了天神。

【English Translation】 'The great Vajra palace arising from great bliss, the king of great mandalas, the Vajra assembly born from the emanation Samantabhadra, gathered and abiding.' Its meaning is: Not long after this Jambudvipa banner of qualities was established, four gods and four gandharvas appeared from the sky. They seized eight places in Jambudvipa: Pūlīramalaya, Jālandhara, Oḍiyāṇa, Arbuda, Godāvarī, Rāmeśvara, Devīkoṭa, and Mālava. These eight places were seized by those who came from the sky, and thus they are known as the places of sky-goers. Four yakshas and four rakshasas arising from the earth seized eight places: Kāmarūpa, Otre, Triśakune, Kosala, Kāliṅga, LambaKa, Kāñcmi, and Himālaya or Tibet. These eight places were seized by those who came from the earth, and thus they are known as the places of earth-goers. Four nagas and four asuras arising from beneath the earth seized eight places: Pretapuri, GrihadeVā, Saurāṣṭra, Suvarṇadvīpa, Nāgara, Sindhu, Maru, and Kuluta. These eight places were seized by those who came from beneath the earth, and thus they are known as the places of those who go beneath the earth. Eight human-like beings and eight female spirits seized eight great fierce charnel grounds. All of them desired to be the lords who wield power over the three realms, so they invited the great god Īśvara and made offerings to him. However, he was preoccupied with playing with Umā and had no time for them, so he emanated thirty-two stone liṅgas (phallic symbols), heads, and so on, and placed them in each place as supports. They focused on these and made offerings, and turned the wheel of the gathering. However, these beings were very attached, so they provided each liṅga with two wives every so often. They were very hateful, so they killed many people and ate them. They were very deluded, so they engaged in wrong paths, and each was surrounded by many cruel attendants. Seeing that the time had come to subdue them, the teacher of Akanishtha, with various samādhi (meditative absorption) thoughts, fully engaged in the Vajra play with great vows, and emanated as Vajrasattva, the lord of all five families, with four faces and twelve arms, the right arms extended in a dancing posture, assuming various forms like wrathful sages, embracing Vajrayoginī, and went to the summit of Mount Meru. There, Akṣobhya offered the palace with its seat, Ratnasambhava offered twenty-four heroes and twenty-four heroines, and Amitābha offered the gods.

མོ་བཅུ་གཉིས། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས། རྣམ་སྣང་གིས་ སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ། སླར་ཡང་རིགས་བཞིས་འདོད་སྣམ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དམ་མིང་གཞན་ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ལྷ་མོ་ལྔས་དེའི་ཆུང་མ་ལྔ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད། གསུང་འཁོར་གྱིས་ས་སྤྱོད། སྐུ་འཁོར་གྱིས་ས་འོག་སྤྱོད། སྒོ་མཚམས་མས་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ བརྒྱད་བཏུལ་བའོ། །འདུལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། དབང་བྱེད་པ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཐིམ་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དབང་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། མིང་དང་ཆ་ལུགས་འདྲ་བར་བསྒྱུར་ནས་དབང་ ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ། ངག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྲོག་སྔགས། ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་ནས་ཐོད་པའི་དུམ་ བུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སེམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བརྒྱལ་དུ་བཅུག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཆུང་མ་ཕྲོགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱན་གོས་ཕྲོགས་ཏེ་སྐུ་ལ་མནབས། 14-57 ལག་ཆ་ཕྲོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དང་། འབྱོར་པ་ཕྲོགས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར། འདུག་པའི་ཡུལ་ཕྲོགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱས་པའོ། །ཐིམ་པ་ནི། སྲོག་ཐིམ་པ་སྒྲིབ་པ་དག་པ། སེམས་ཐིམ་པ་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་ པ་སྟེ་འཇིགས་བྱེད་ཤི་ནས་ས་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་མཐོན་དུ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རབ་མནན་ནས། །ལྷ་མོ་བྷི་མོ་ཕྲོགས་ནས་ནི། ། དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མངོན་སྤྱོད་ལེའུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་གསུངས་སོ། །འདི་གཉིས་ལྡན་དང་རྩོད་དུས་སུ་འདོད་ པ་མི་རིགས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་གཅིག་བཟླས་པ། །ཞེས་བཟླ་ཚུལ་ལ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་སྲིང་མོར་བརྗོད། །གཉིས་ ལྡན་ལ་ནི་བུ་མོར་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་ཆུང་མ་ཕོ་ཉར་གནས། །ཞེས་ལས་རྒྱ་བསྟེན་ཚུལ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པའི་དུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་ བསྟན་པའི་སྔ་ལོ་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དུས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་ཞུས་ཏེ། དཔལ་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོ་དང་། 14-58 དེ་ནས་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བསྡུས་པ་གཉིས། སླར། མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །དཔའ་བོའ

【現代漢語翻譯】十二母尊：義成（藏文：དོན་གྲུབ་，含義：意義成就）所化的十二位盔甲神，以及遍照佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文：Vairocana，含義：光明遍照）所加持的生育之神。之後，又以四部族供養欲界天女，並在大壇城中進行供養。此後，薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：Bhagavan，含義：世尊）示現忿怒怖畏金剛，又名大自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།，梵文：Maheśvara，含義：偉大的自在者）。五位天女為其五位明妃，心輪的勇士父母空行，語輪的勇士父母地行，身輪的勇士父母地下行，門隅的八位鎮守墓地者皆被降伏。降伏的方式有三種：控制、享用和融入。控制有三種：控制身體，即化現為與其名號和裝束相同，並將自在天等踩在腳下；控制語言，即將卡拉卡拉（梵文：Kara Kara）等的命咒，置於嗡（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪特（藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）之間，加持為頭蓋骨等咒語；控制心識，即令其昏厥于無分別之境。享用，即搶奪其明妃而享用，搶奪其珠寶服飾而穿戴，搶奪其法器而持有，搶奪其財富而作為會供輪，搶奪其住所而作為宮殿。融入，即命融入而清凈業障，心融入而與光明融合，據說怖畏金剛死後在地下成佛。如《合續》所說：『無罪力士顯威嚴，壓伏至尊自在天，奪取天女比摩后，彼時享用歸己有。』之後，在此大壇城中，金剛手菩薩祈請，宣說了《現行品》三十萬頌。此二者在圓滿時和爭鬥時不可兼得。如《律源》所說：『圓滿時節一念誦』，這是關於唸誦方式的。又如《黑汝迦現起》所說：『圓滿時節非如是，三具時節言姐妹，二具時節言為女，爭鬥時節妻為使。』這是關於依仗事業手印的方式。在爭鬥時節，薄伽梵釋迦牟尼佛示現涅槃的前一年，在吉祥聚米塔（藏文：འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན།）吉祥星宿大壇城中，開顯了第一佛（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས།）的所有續部，特別是金剛手菩薩請問后，宣說了吉祥勝樂輪（藏文：བདེ་མཆོག་，梵文：Hevajra，含義：赫瓦金剛）。之後，金剛亥母（藏文：ཕག་མོ།，梵文：Vajravarahi，含義：金剛亥母）祈請並彙集了二者。再次強調：『甚深口訣極難得，勇士……』

【English Translation】 The Twelve Mothers: The twelve armor deities emanated by Dondup (Tibetan: དོན་གྲུབ་, meaning: Accomplishment of Meaning), and the deities of procreation blessed by Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit: Vairocana, meaning: Illuminating Everywhere). Then, the goddesses of desire were offered by the four families, and offerings were made to the great mandala. Thereafter, the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit: Bhagavan, meaning: Blessed One) manifested as the wrathful Bhairava Vajra, also known as Mahadeva (Tibetan: དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།, Sanskrit: Maheśvara, meaning: Great Lord). The five goddesses were his five consorts, the heroes and heroines of the mind wheel were sky-goers, the heroes and heroines of the speech wheel were earth-goers, the heroes and heroines of the body wheel were underground-goers, and the eight gate guardians dwelling in the charnel grounds were subdued. The methods of subduing were three: control, enjoyment, and absorption. There are three types of control: controlling the body, which is to transform into the same name and appearance, and to trample the likes of Maheśvara underfoot; controlling speech, which is to place the life mantras of Kara Kara (Sanskrit: Kara Kara) etc., between Om (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) and Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phat), and bless them as mantras of skull cups etc.; controlling the mind, which is to cause them to faint into a state of non-discrimination. Enjoyment is to seize and enjoy their consorts, to seize their jewelry and clothing and wear them, to seize their implements and hold them as hand symbols, to seize their wealth and use it as a tsokhor, and to seize their dwelling place and make it a palace. Absorption is that the life force is absorbed and purifies obscurations, and the mind is absorbed and merges into clear light, it is said that Bhairava died and became enlightened underground. As stated in the 'Union Tantra': 'The sinless powerful one shows his might, Subduing the supreme Maheśvara, Having seized the goddess Bhimo, At that time, he enjoys it as his own.' Thereafter, in that great mandala, Vajrapani Bodhisattva prayed, and the three hundred thousand verses of the 'Manifestation Chapter' were spoken. These two are not compatible in the complete and degenerate ages. As stated in the 'Source of Discipline': 'In the complete age, one recitation', this is about the method of recitation. Also, as stated in the 'Heruka Manifestation': 'It is not so in the complete age, In the three-fold age, speak of a sister, In the two-fold age, speak of a daughter, In the degenerate age, the wife is the messenger.', this is about the method of relying on action mudra. In the degenerate age, in the year before the Bhagavan Shakyamuni Buddha demonstrated the manner of passing into nirvana, in the great mandala of the auspicious constellations of the auspicious Dhanyakataka Stupa (Tibetan: འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན།), all the tantras of the first Buddha (Tibetan: དང་པོའི་སངས་རྒྱས།) were revealed, and in particular, upon the request of Vajrapani, the glorious Hevajra (Tibetan: བདེ་མཆོག་, Sanskrit: Hevajra, meaning: Hevajra) was spoken. Thereafter, Vajravarahi (Tibetan: ཕག་མོ།, Sanskrit: Vajravarahi, meaning: Vajravarahi) prayed and compiled the two. Again, it is emphasized: 'The profound secret instruction is extremely difficult to find, Hero...'

ི་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་ནི། །ང་ཡི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྙེད་དཀའ་བའི་མན་ངག་ དེ་སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གསུངས་སོ། ། དེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་བཏབ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དྷརྨ་གཉྫའི་ཡང་སྙིང་ དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བསྡུ་བར་མཛད་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལས་བགྲོད་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ་བསྡུས་སོ། །གཅིག་ ལ་གཅིག་གིས་བཞེད་པ་ནི། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །ཚིག་འདི་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདེ་མཆོག་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་ དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་མི་ནུབ་ལ། བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་རང་བྱུང་ཉིད། །རང་ གི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་གནས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ། །མི་འཇིགས་གོ་འཕང་རྗེས་འགྲོ་བས། །བསྐལ་པ་བསྲེག་པའི་དུས་སུ་ནི། །གཞན་དུ་སོང་ནས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་རྒྱུད་ལས། 14-59 ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲོས་པ་དང་། འགྲེལ་པས། རིགས་ལྔས་ཕུལ་བར་བཤད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཉིད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ ཡང་དག་གནས། ཐོག་མ་རྒྱུ་རྒྱུད། དབུས་ཐབས་རྒྱུད། མཐར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། སྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིན། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་དང་། སྦྱོར་ཉིད་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཞེས་ པ་བསྐྱེད་རིམ། འདིའི་ཀྱང་སྒྲ། སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན་ལ་སྙེག་ཅིང་། སྔ་མའི་བཞིན་སྒྲས་དེ་ཡང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་ པར་གྱིས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའོ། །འདི་ལྟ་བུ་གླེང་གཞི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དྲང་དོན་ལ་སྤྱི་དོན་ཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ར་ནི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་བཅུད་ ལེན་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དྲང་བ་ལ་ཡིག་དོན་ཞུགས་པ་སྟེ། གསང་བ་མཆོག་གི་སྐད་དོད་ར་ཧ་སྱ་ཞེས་པ་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སམ་བུ་ཊ་ལས། གསང་ བ་ལས་ནི་ས་ཡི་ཁམས། །མཆོག་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆུ། །དགྱེས་པ་ལ་ནི་མེ་རུ་བཤད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རླུང་ལྔ་གནས། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་འདོད་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་བདག ། 14-60 ཅེས་པ་དགོངས་མིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་དམན་ལ་རྫོགས་རིམ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཤད་པ

【現代漢語翻譯】在手勢的語言中，它隱藏在我的血統中。』因此，難以獲得的口頭傳承是由金剛瑜伽母帕莫祈請后宣說的。烏金的空行母們收集了它，並設定了七層封印，使其成為烏金達瑪甘扎的精髓。正如在《空行母海》中所說：『通過收集等行為，我獲得了超越。所有聚集的母神們，將其收集在金剛的處所。彼此之間所期望的是，祈請並進行祈請。世尊所說的話語，對此感到非常歡喜。』因此，二十四個聖地的勇士和勇母們修持它，這個世界就不會毀滅，即使發生焚燒劫，也會轉移到其他地方。正如在《智慧續》中所說：『智慧的血統是自生的，其自性恒常存在。在菩提道的諸法中，追隨無畏的果位。在焚燒劫的時候，轉移到其他地方並安住。』最初在解釋壇城顯現時，經續中說，眷屬是從自身化現的，註釋中說，五部供養並不矛盾，因為那是聖妙百部的集合，並且是從各自的部族中產生的。最初在中脈末端真實存在。最初是因的血統，中脈是方便的血統，末端是果的血統。如杵和杵柄的結合一樣，具備唸誦、禪定等。』這是圓滿次第。《結合自性儀軌的智慧也是。』這是生起次第。此處的『也』字，趨向于具備唸誦、禪定等，前一個『如』字，也因具備二合的樂而進行修持。經續中所說，請聽經續，經續是智慧之海。像這樣，引言的語音如實地進入了總義，如《金剛空行母》中所說：『Ra是血液的元素。』等等，像這樣解釋為精要提取，是正直的文字進入了字面意義，因為秘密至上的梵語詞彙rahasya，是通過新增字母來解釋的。如《桑布扎續》中所說：『秘密是地的元素，至上是水的元素，喜悅被解釋為火的元素，一切自性五風安住，想要恒常安住於此，我是一切佛的誓言。』這會變成不合意，因為對劣根者講述了圓滿次第實相的本來面目。

【English Translation】 In the language of gestures, it is hidden in my lineage.' Therefore, the oral transmission that is difficult to find was spoken after being requested by Vajrayogini Phagmo. The dakinis of Oddiyana collected it and set seven seals, making it the essence of Oddiyana Dharma Ganja. As it is said in the Ocean of Dakinis: 'Through collecting and other actions, I obtained transcendence. All the assembled mothers collected it in the Vajra places. What is desired by each other is to request and make requests. The words spoken by the Bhagavan, they are very happy about this.' Therefore, the heroes and heroines of the twenty-four sacred sites practice it, and this world will not be destroyed, and even if a burning aeon occurs, it will transfer elsewhere. As it is said in the Wisdom Tantra: 'The lineage of wisdom is self-born, its own nature always exists. In the dharmas of the path to enlightenment, it follows the fearless state. At the time of the burning aeon, it goes elsewhere and abides.' Initially, when explaining the manifestation of the mandala, the tantra says that the retinue emanates from oneself, and the commentary says that the offering of the five families is not contradictory, because that is the collection of the sacred hundred families, and it arises from each of their respective families. Initially, it truly exists in the center and at the end. Initially, it is the lineage of the cause, the center is the lineage of the means, and the end is the lineage of the result. Like the union of the pestle and the handle, it possesses recitation, meditation, and so on.' This is the completion stage. 'The wisdom of the union itself is also the ritual.' This is the generation stage. The word 'also' here, tends towards possessing recitation, meditation, and so on, and the previous word 'like', also engages in practice because it possesses the bliss of union. What is said in the tantra, please listen to the tantra, the tantra is the ocean of wisdom. Like this, the speech of the introduction truly enters the general meaning, as it is said in the Vajra Dakini: 'Ra is the element of blood.' And so on, like this, explaining it as essence extraction, is the upright word entering the literal meaning, because the secret supreme Sanskrit word rahasya, is explained by adding letters. As it is said in the Sambuta Tantra: 'Secret is the element of earth, supreme is similarly the element of water, joy is explained as the element of fire, all self-nature five winds abide, wanting to always abide in this, I am the vow of all Buddhas.' This will become unintended, because the actual state of the completion stage is explained to those of inferior fortune.

་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་ལ། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དམ་ཚིག་བྱེ་བ་བསྲུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ཟ་བའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཞལ་དུ་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་མྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་བཟང་པོ་བསྔགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི། དང་པོ་ནི་གླེང་གཞིར། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ། 14-61 འདིར། དབུགས་འབྱིན་དབུ་མ་མཆོག་དག་དང་། །ཞེས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །དབུགས་དབྱུང་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་དམན་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རླུང་ངམ་ཡོན་པོའི་ རླུང་། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས་རེ་རེ་ལ། ལྟེ་བའི་འདབ་མར་དབུས་སུ་སྟོང་པར་ནམ་མཁའ། ཤར་དུ་རླུང་། གཡས་སུ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ས་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་ལུག་ལ་ སོགས་པའི་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་དང་། གླང་སོགས་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡས་ཀྱི་སྣ་སྒོར། དབུས་དང་། སྟེང་དང་། གཡས་དང་། གཡོན་དང་། འོག་གི་ཆར་རེག་སྟེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །དབུ་མ་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རེ་རེར་དྲག་པོ་རྐང་བཅས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་མཐར་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་ནས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་སྣ་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་འབབས་སོ། །དེ་དག་བསྡོམ་པས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ སྟེ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། དབུགས་ནི་དྲག་པོ་བཞི་ཆར་བཅས། །འཕོ་བ་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རླུང་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་བཤད་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ ཉིད་དང་། དེ་ཡང་མགོན་པོ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པས་བསམ། ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་དེ་ཉིད་དུ། སྡོམ་འབྱུང་ནས། རླུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་འགྱུར། ། 14-62 གཡོན་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །གཡས་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་མི་ཕྱེ

【現代漢語翻譯】因為如此。第三，通過區分道路的方式進行簡要說明。在通過區分道路的方式進行簡要說明中，有十二種狀態：安住于不供養種姓母（Rigdenma）的自性中；安住于空行母成就和供養的自性中；安住于觀修慾望成就的自性中；安住于用菩提心明點供養佛陀和菩薩等聖眾的自性中；安住于從一切罪惡中解脫的自性中；安住于成就瑜伽士自身的自性中；安住于履行誓言的自性中；安住于守護無數誓言的自性中；安住于食用五甘露的自性中；安住于在會供輪中，用拇指和無名指將飲料送入口中品嚐的自性中；安住于雙根平等結合的自性中；安住于讚頌美好安樂的自性中。第一點在引言中提到：'在至高秘密的喜悅中'。在此，通過三句詩來闡述：'呼氣、中脈最為殊勝'。呼氣是指兩萬一千六百次呼吸，減去六百七十五次，即為業氣或庸常之氣。在十二時輪中，每個時輪的臍輪蓮瓣中央是空性虛空，東方是風，右方是火，左方是水，西方是土，這五個壇城依次在不平衡的時輪中（如綿羊等）向左旋轉，在平衡的時輪中（如牛等）向右旋轉，接觸鼻孔的中央、上方、右方、左方和下方。中脈，在每個五壇城中，以勇猛之姿，四肢俱全，圓滿事業，從輪的命脈到五十六個，四肢俱全，從兩個鼻孔流出。這些加起來是六百七十五，這是智慧之氣。在《總集根本續》中說：'氣息是勇猛四分俱全，是各自變化的增減'。這些氣息也被解釋為三種智慧，因此要思考咒語的真如。這也解釋為本尊和明妃等，因此要思考。通過不區分方便和智慧的方式，成為本尊的真如。在《總集根本續》中說：'氣息是薄伽梵黑汝嘎（Heruka）的自性，變成三種。左邊是智慧的自性，右邊是慈悲的自性。兩者不可區分'

【English Translation】 Therefore. Third, a brief explanation through the division of paths. In the brief explanation through the division of paths, there are twelve states: Dwelling in the nature of not worshipping the Rigdenma (lineage mother); dwelling in the nature of the accomplishment and offering of Dakinis; dwelling in the nature of meditating on the accomplishment of desires; dwelling in the nature of offering to Buddhas and Bodhisattvas, etc., with the bindus of Bodhicitta; dwelling in the nature of definitely liberating from all sins; dwelling in the nature of accomplishing the yogi himself; dwelling in the nature of upholding vows; dwelling in the nature of protecting countless vows; dwelling in the nature of consuming the five ambrosias; dwelling in the nature of tasting the nectar of drinks with the thumb and ring finger in the gathering circle; dwelling in the nature of equally engaging the two senses; dwelling in the nature of praising good bliss. The first point is mentioned in the introduction: 'In the joy of the supreme secret'. Here, it is shown by three lines: 'Exhalation, the central channel is the most excellent'. Exhalation refers to twenty-one thousand six hundred breaths, minus six hundred and seventy-five, which is the karma wind or ordinary wind. In each of the twelve Kalachakra, in the center of the navel chakra petals is empty space, in the east is wind, on the right is fire, on the left is water, and in the west is earth. These five mandalas rotate counterclockwise in uneven Kalachakras (such as sheep) and clockwise in even Kalachakras (such as cows), touching the center, top, right, left, and bottom parts of the nostrils. The central channel, in each of the five mandalas, with fierce form, complete with limbs, fulfilling activities, from the life force of the wheel to fifty-six, complete with limbs, flows from both nostrils. The sum of these is six hundred and seventy-five, which is the wisdom wind. In the 'Compendium of Sources', it says: 'Breath is fierce, complete with four parts, it is the increase and decrease of each change'. These winds are also explained as three wisdoms, therefore contemplate the suchness of mantra. This is also explained as protectors and goddesses, etc., therefore contemplate. Through the non-differentiation of method and wisdom, become the suchness of the deity. In the 'Compendium of Sources', it says: 'Breath is the nature of Bhagavan Heruka, it transforms into three. The left is the nature of wisdom, the right is the nature of compassion. The two are inseparable.'

ད་སྦྱོར་བ་ཡང་། །གཉིས་ཀ་ནས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྲོག་རྩོལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ ཡི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལ་དབུགས་གཅིག །དེ་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་། དེ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད། དེ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག ། དེ་སུམ་ཅུས་ཟླ་བའི་དུས། དེ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་ལོ་སྟེ་ཉི་མའི་དུས། ཉི་མའི་དུས་དེ་རླུང་གི་བགྲོད་པས་ཉིན་ཞག་ལ་རྫོགས་པ་ནི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས། ཟླ་བའི་ནི་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་ བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་ ཕོ་ཉ་མོ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། གཡོན་དུ་རྐན་ནས་གཟུང་ནས་ནི། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འཇུག་པའི། །ཟླ་བའི་རྩ་ནི་འོག་བལྟས་ པར། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཡང་དག་འབབ། །ཅེས་དང་། མཉམ་པ་ནི། གནས་སུ་ལྟེ་བ་ནས་གཟུང་ནས། །རྐན་གྱི་གནས་སུ་རབ་འཇུག་པའི། །ཉི་མའི་རྩ་ནི་སྟེང་བལྟས་ཏེ། །ཀཱ་ལི་ཉི་མ་རྟག་ཏུ་འབབ། ། 14-63 ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་འཕྱང་བ་ཞེས་པ་རླུང་ཕྱིར་འཕོ་བའོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕོ་བ་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་ལ། དེ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཤིང་ནི་ རིག་ལྡན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དེ་ཉིད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཉམ་འབབ་པ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་དག་འཕྱང་བའི་རླུང་དེ་དག་རྩ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ བའི་སྟོབས་སམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཞུགས་པས་ན། གར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཆིངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ། སྲོག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་། འགྲེལ་པས། དྲི་ནི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཟླ་བའི་དབུགས་འབབ་པ། འོག་དང་སྟེང་དུ་ལ་ལ་ནཱ། ས་རྣམ་སྣང་དང་ཉི་མའི་དབུགས་འབབ་པར་སཱ་ན། བཅས་པ། དབུས་ཁུ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་འབབ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་གསུམ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་དེ་རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། 14-64 གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མཆོད་བྱ་སྟེ་མཉེས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྔོན་འགྲོ་བས། ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ

【現代漢語翻譯】而且，『結合從兩者之間顯現。』並且，瑜伽士的生命能量，存在於五方佛的本質中。』呼氣、吸氣、住氣為一息，六息為一瞬，六十瞬為一時，六十時為一日夜，三十日夜為一月，十二月為一年，即太陽的週期。太陽的週期通過風的執行在一日夜中完成，這是十二時輪。月亮的週期是三十須臾。如此，如同外在日月執行區分時間一樣，內在生命能量的執行也轉變為時間的區分。對於每個時間區分的月亮和太陽，應當供養使者（男女）。關於不均衡時輪的執行路徑，經中說：『從左邊的喉嚨開始，進入肚臍的中心。月亮脈向下看，阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿利）之月亮真實降臨。』關於均衡時輪：『從肚臍的位置開始，進入喉嚨的位置。太陽脈向上看，卡利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：卡利）之太陽恒常降臨。』這些被稱為『懸掛』，即風向外移動。從那兒，智慧之風的移動使眾生面臨死亡。而它執行的生命之樹，是具智慧的阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadūtī，漢語字面意思：阿瓦都帝），金剛亥母。經中說：『菩提心平等流淌，被稱為阿瓦都帝。』這些殊勝的懸掛之風，通過在所有脈中執行的力量或生命能量的力量，進入中脈阿瓦都帝，因此被稱為『嘎瓦』，意思是束縛。這是因為通過瑜伽的力量完全進入中脈而殊勝，成為偉大的生命，摧毀所有庸常狀態，並且不變化的喜樂，無漏的菩提心明點，融化月亮的巨大貪戀。註釋中說：『氣味是不動之水，月亮的氣息流動，下方和上方是拉拉那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），大地是毗盧遮那和太陽的氣息流動，是薩那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），中間是精髓塵埃羅睺時火流動，阿瓦都帝的三脈融為一體，持有四種菩提心明點，她是永恒的具種姓者金剛亥母，無有遮蔽。捨棄能取和所取，瑜伽士們耗盡魔眾，應當崇拜和取悅母阿瓦都帝。』《總集根本續》中說：『風的自性是先導，成就真言的自性。』

【English Translation】 Moreover, 'Union arises from both.' And, 'The life force of a yogi resides in the essence of the five Buddhas.' Exhalation, inhalation, and retention are one breath; six breaths are one moment; sixty moments are one hour; sixty hours are one day and night; thirty days and nights are one month; twelve months are one year, which is the solar cycle. The solar cycle is completed in one day and night through the movement of the wind, which is the twelvefold time cycle. The lunar cycle is thirty 'yudtsam' (a very short moment). Thus, just as the external movements of the sun and moon differentiate time, the internal movement of the life force also transforms into differentiations of time. For each monthly and solar differentiation of time, one should offer to the messengers (male and female). Regarding the path of the uneven time cycle, it says: 'Starting from the left throat, entering the center of the navel. The lunar channel looks downward, the Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Literal meaning: Āli) moon truly descends.' Regarding the even cycle: 'Starting from the navel position, entering the throat position. The solar channel looks upward, the Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Romanization: kāli, Literal meaning: Kāli) sun constantly descends.' These are called 'hanging,' which means the wind moves outward. From there, the movement of the wisdom wind causes death to living beings. And the life-tree through which it moves is the wise Avadhūti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: avadūtī, Literal meaning: Avadhūti), Vajravarahi. It says: 'The bodhicitta flows equally, it is called Avadhūti.' These supreme hanging winds, through the power of moving in all channels or the power of the life force, enter the central channel Avadhūti, therefore it is called 'Garwa,' meaning binding. This is because it is supreme by completely entering the central channel through the power of yoga, becoming a great life, destroying all ordinary states, and the unchanging bliss, the undefiled bodhicitta bindu, the great attachment of the melting moon. The commentary says: 'Scent is the unmoving water, the breath of the moon flows, below and above is Lalanā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), the earth is Vairochana and the breath of the sun flows, is Sānā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), in the middle is the essence dust Rāhu time fire flows, the three channels of Avadhūti become of equal taste, holding the four bodhicitta bindus, she is the eternal lineage holder Vajravarahi, without obscuration. Abandoning the grasped and the grasper, the yogis exhaust the hordes of demons, one should worship and please the mother Avadhūti.' In the Compendium of Origins, it says: 'The nature of wind is the precursor, to accomplish the nature of mantra.'

ར་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་ བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་ལ་ནཱ། །ར་སཱ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་པོར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །རྩ་ རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ལུས་ནི་དགེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །གོང་བུ་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལས་འདས་པ་གོང་བུར་འགྱུར། །གོང་བུ་ལས་འདས་ལྷ་ཉིད་ དེ། །དེ་ཕྱིར་བསམ་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་བས། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་བ། །བཤང་གཅི་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཡི། ། རྩ་ནི་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟེན་མེད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་སྤངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པ་ཨེ་ཝཾ་དབང་བསྐུར་དོན། ། 14-65 ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་མིན་གང་། །མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་རབ་གསུངས་ཏེ། །འགྲེལ་པས་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་གཙོ་བོར་མངོན་སུམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་དེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།། །། གཉིས་ པ་ཕོ་ཉ་མོའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཕོ་ཉ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། བློ་དམན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་ དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕོ་ཉ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སོ་དྲུག །ནང་དུ་རྩ་སོ་དྲུག །གསང་བར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་དྲུག །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོའི་ ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང་། གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའམ། ནད་ཀྱིས་ཤི་བའམ། ལས་ངན་པས་བསད་པ་ཡང་ སྟེ། གཽ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་བརྗོད་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཕྱེད་པར་ བྱས་ཏེའོ། །ཇི་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི་མཆོག་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ། 14-66 ཐུགས་འཁོར་བས་འདོད་པའི་ལྷར་སྤྱོད་པ། གསུང་འཁོར་བས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ས་སྤྱོད། སྐུ་འཁོར་བས་ས་འོག་སྤྱོད་དེ་འབྲིང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པས་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་ཐ་ མའོ། །འདིས་ནི་གཙོ་བོར་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་

【現代漢語翻譯】 ར་བྱ། (Ra bya) 眾生的命脈，名為『風』者，能成辦一切事業。此乃意識的坐騎，是成就佛陀果位的工具。是所有續部的秘密，是菩提之因的方法。』如是說。報身是拉那（La na），化身是拉薩那（Ra sa na），法身是阿瓦都提（A wa dhū tī）。如是宣說了三身。所有這些脈，能令身體成為善，從其集合中真實生起，貢布（Gong bu）是天尊的自性。超越形色則成為貢布，超越貢布即是天尊本身。因此，通過不可思議的結合，如是真如之自性普遍存在。如是說。釋文中說：『俱生喜樂嘿汝嘎（He ru ka），是中脈至上的呼吸。大小便、日月之脈，具備四種。大手印無所依，金剛亥母（Vajravarahi）具種姓，捨棄業手印之樂的瑜伽士，應供養彼。』如是艾旺（E vaṃ）灌頂之義。 14-65 少量續部中未闡明者，略作總結宣說，釋文則詳細闡述。』如是說。此主要闡述了現量本尊的瑜伽，即圓滿次第。第二，以使者的成就和供養的自性而安住：一切自性之義由使者等顯示，對於傾向於低劣者生起次第，依其意願，使者是金剛空行母（Vajra Dakini）等三十六尊，內為三十六脈，秘密為北方三十六尊。爲了成辦世間成就，使女的普遍行為，以及輪涅的聚集，五甘露丸，以及戰場上被武器殺死且無罪者，或因疾病而死者，或被惡業所殺者，以及郭古達哈那（Gau ku da ha na）等，以及近行五種等，使者們的供養儀軌，內外所說，各自區分時節的差別。如供養使女一般，應以非次第的方式供養俱生格魯（Grub）二十四英雄。從此產生之成就是最殊勝的，空行母等四者於色蘊中行持。 14-66 意輪以欲樂天尊行持，語輪以王位等土地行持，身輪以下土行持為中等。卡東瑪（Khva gdong ma）等給予餓鬼和畜生的成就，是為下等。此主要為咒語的修持。

【English Translation】『Ra bya. The life of sentient beings, called 'wind', accomplishes all actions. This is the mount of consciousness, the means to attain Buddhahood. It is the secret of all tantras, the method for the cause of Bodhi.』 Thus it is said. The Sambhogakaya is La na, the Nirmanakaya is Ra sa na, the Dharmakaya is A wa dhū tī. Thus the three bodies are explained. All these channels make the body virtuous, and from their assembly truly arises, Gong bu is the nature of the deity. Transcending form becomes Gong bu, transcending Gong bu is the deity itself. Therefore, through inconceivable union, the nature of suchness pervades all.』 Thus it is said. The commentary says: 『Coemergent joy Heruka, is the breath of the supreme central channel. The channels of urine, feces, moon, and sun, possess four qualities. Mahamudra is without support, Vajravarahi possesses lineage, the yogi who abandons the bliss of karma mudra, should worship that.』 Thus is the meaning of E vaṃ initiation. 14-65 『What is not clear in the few tantras, is briefly summarized and explained, while the commentary elaborates in detail.』 Thus it is said. This mainly explains the yoga of the directly perceived deity, which is the completion stage. Secondly, abiding by the nature of the accomplishments and offerings of the messengers: The meaning of all natures is shown by the messengers, etc. For those who are inclined to the generation stage of the inferior, according to their wishes, the messengers are the thirty-six Vajra Dakinis, etc., internally the thirty-six channels, secretly the thirty-six deities of the north. In order to accomplish worldly achievements, the universal conduct of the female messengers, and the gathering of samsara and nirvana, the five amrita pills, and those killed by weapons on the battlefield without fault, or those who died from illness, or those killed by bad karma, as well as Gau ku da ha na, etc., and the five close practices, etc., the offering rituals of the messengers, spoken internally and externally, distinguishing the differences of the times. Just as the female messengers are offered to, the coemergent Grub twenty-four heroes should be offered to in a non-sequential manner. The accomplishment arising from this is the most supreme, the four Dakinis, etc., act in the realm of form. 14-66 The mind wheel acts with the deities of desire, the speech wheel acts with the land of kingship, etc., the body wheel acts with the lower land as intermediate. Khva gdong ma, etc., give the accomplishments of pretas and animals, which is inferior. This is mainly the practice of mantra.

སུ་དཔག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་དོ། ། གསུམ་པ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདི་ ལ་འགྲེལ་པར། ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ལས་རྒྱའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་མཆོག་འགྲུབ་པ་དང་། ཡང་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འགྲེལ་པར། འདིར་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 14-67 ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དབང་ཐོབ་ པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པ་ནི། སྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་རང་རྫས་ཐིག་ལེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་རེ་རེ་ལ་དགའ་བ་བཞི་བཞིའོ། །དགའ་བ་རེ་རེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་སྐབས་ བཞི་སྟེ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བའི་དབང་བསྐུར་སོ་སོ་ལ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡིན་པས། དེའི་ཆོ་ག་བཤད་པ། འགྲེལ་པར། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་ མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། རང་རྫས་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་སོན་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། 14-68 རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། ལུགས་དང་མཐུན་ པའི་ཆ

【現代漢語翻譯】講述隨順諸天之瑜伽。第三，以欲之成就而安住自性，即：『心入于內。』對此的解釋是：『心入于內，以不漏失的菩提心，與業印或智慧印相結合，將三界之相觀想為佛之身。』如是說，通過生起次第而成就殊勝。又，對此的修習有兩種方式：先觀想影像，后觀想影像，即六支瑜伽。欲之成就，在解釋中說：『此處之慾是大欲，即金剛薩埵，大義殊勝而不變異。成就即大手印，般若波羅蜜多，具足一切種類的殊勝。』如是，欲是無緣大悲，成就即有緣大空性，為瑜伽士之自證。』第四，以菩提心之明點供養諸佛菩薩等，安住自性，即：諸天之瑜伽有兩種，依賴於灌頂，故宣說之，如『杵與杵之結合。』所說之義，即自性明點，如是說，以世間和出世間的智慧支分，即是兩種灌頂。以這些灌頂，每一個都有四喜。每一個喜都有身、語、意和智慧的差別，即四種位次，以四種明點的差別。如是，以十六分的差別，每一個灌頂都有十六喜。供養諸佛菩薩，即：這也源於先行的壇城，故宣說其儀軌。解釋中說：『對此，外供是五種近用等，以及五甘露和五燈等，使蘊和界等完全滿足。內供是說自性明點，即秘密處、臍間、心間、喉間和眉間四種明點的同類，以及異熟，以及士夫作用，以及無垢的自性，各種各樣的，以及異熟，以及成熟，以及離相，以及符合儀軌的法。』

【English Translation】 Explaining the yoga of following the deities. Third, abiding in the nature of accomplishing desires, which is: 'The mind enters within.' The explanation for this is: 'The mind enters within, with the non-leaking Bodhicitta, combined with the Karma Mudra or the Wisdom Mudra, one should contemplate the characteristics of the three realms as the form of the Buddha.' Thus it is said, achieving the supreme through the generation stage. Also, there are two ways to practice this: first contemplating the image, and then contemplating the image, which is the six-limbed yoga. The accomplishment of desire, in the explanation, says: 'Here, desire is great desire, which is Vajrasattva, the great meaning is supreme and unchanging. Accomplishment is the Mahamudra, Prajnaparamita, endowed with all kinds of excellence.' Thus, desire is the great compassion without object, accomplishment is the great emptiness with object, for the self-realization of yogis. Fourth, offering the Buddhas and Bodhisattvas with the Bindus of Bodhicitta, abiding in the nature, which is: The yoga of the deities is of two kinds, depending on empowerment, therefore it is explained, such as 'the union of the pestle and the pestle.' The meaning of what is said is the Bindu of self-nature, as it is said, with the worldly and trans-worldly wisdom branches, which are the two empowerments. With these empowerments, each has four joys. Each joy has the distinction of body, speech, mind, and wisdom, which are the four states, with the distinction of the four Bindus. Thus, with the distinction of sixteen parts, each empowerment has sixteen joys. To offer Buddhas and Bodhisattvas, which is: This also originates from the preliminary mandala, therefore its ritual is explained. The explanation says: 'For this, the outer offering is the five close uses and so on, as well as the five amritas and the five lamps and so on, making the aggregates and elements and so on completely satisfied. The inner offering is to speak of the Bindu of self-nature, which is the homogeneity of the four Bindus sown in the secret place, the navel, the heart, the throat, and the forehead, as well as the Vipaka, as well as the Purushakara, as well as the stainless self-nature, various kinds, as well as the Vipaka, as well as the ripening, as well as the absence of characteristics, and the Dharma that conforms to the tradition.'

ོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས། ཕུང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དེའི་གོ་ཆའི་ལྷའོ། །ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། དེའི་གོ་ཆ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞིའོ། །སོགས་པས། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡན་ལག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་སྒོ་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་འདིར་གདན་གསུམ་སྨོས་པས་དེའི་ལྷ་ཤུགས་ལ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་ འབྲས་མི་ཕྱེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་བ་མཆོག །ཁམས་བཞི་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དྲུག་བདག་ཉིད་ནི། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་མོའི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ། །དེ་ལ་ཐ་དད་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་སྡོམ་འབྱུང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་འམ་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་འགྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། ། 14-69 དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྔར། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་འགྲེལ་པར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། དག་བྱེད་སྡིག་པ་ འཇོམས་བྱེད་པ། ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེ། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དངོས་ སུ་གསུངས། རྒྱུ་གསུམ་དོར་བ་ནི། འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དགོངས་ལ། རྒྱུ་གསུམ་སྨོས་ན་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། །གེགས་ བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམ་དཀྲུགས་པ་རྒྱུད་འདི་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དབུ་མར་རླུང་སྔགས་མི་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ ཡིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་པ་གཏན་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །བདེ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་འགྱུར་མེད་ཡིན་པས་སོ། ། 14-70 ཀྱང་ནི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པ། སྲོག་རྩོལ། རྗེས་དྲན་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སོ་སོར་སྡུད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་དྲུག་གོ །ཞེས

【現代漢語翻譯】 ོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས། (ོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས།) 說的是這些。 ཕུང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། (ཕུང་པོ་，梵文：skandha，梵文天城體：स्कन्ध，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：蘊) 是諸佛，ཧེ་རུ་ཀ་(Heruka，黑汝嘎，一種忿怒尊) 及其護法神。 ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། (ཁམས་，梵文：dhātu，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界) 是金剛亥母及其護法，以及空行母等四位。 སོགས་པས། (སོགས་པས།) 等等。 སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡན་ལག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། (སྐྱེ་མཆེད་，梵文：āyatana，梵文天城體：आयतन，梵文羅馬擬音：āyatana，漢語字面意思：處) 和肢分，即菩薩。དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་སྒོ་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་སོ། (དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城) 三壇城和སྐྱེ་མཆེད་(āyatana，處) 的神，以及門檻上的忿怒母們。 དེ་བས་འདིར་གདན་གསུམ་སྨོས་པས་དེའི་ལྷ་ཤུགས་ལ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མི་ཕྱེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། (དེ་བས་འདིར་གདན་གསུམ་སྨོས་པས་དེའི་ལྷ་ཤུགས་ལ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མི་ཕྱེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ།) 因此，這裡提到三個座位，說明其神力是不區分因果的。དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་བ་མཆོག །ཁམས་བཞི་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དྲུག་བདག་ཉིད་ནི། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལ་ཐ་དད་མི་བརྟག་གོ །(དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་བ་མཆོག །ཁམས་བཞི་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དྲུག་བདག་ཉིད་ནི། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལ་ཐ་དད་མི་བརྟག་གོ །) 與諸勇士相合，空行母網之至樂。四界與五蘊，如是六境之自性，乃飲血女神之智慧，於此不作分別。ཞེས་སྡོམ་འབྱུང་བཞིན་ནོ། (ཞེས་སྡོམ་འབྱུང་བཞིན་ནོ།) 如同《總集經》所說。 ལྔ་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། (ལྔ་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི།) 第五，以必然從一切罪業中解脫的自性而存在，དཀྱིལ་འཁོར་(maṇḍala，壇城) དེར་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། (དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་སྟེ།) 是進入該壇城的必要性。མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་འམ་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་འགྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། (མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་འམ་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་འགྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད།) 見或觸，聞或憶，皆能從一切罪業中解脫，對此毫無疑問。མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། (མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།) 見有兩種，ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། (ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ།) 即外在和內在的自性。 དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། (དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི།) 第六，以成就瑜伽士之自性而存在，སྔར། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །(སྔར། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །) 先前說：'初始、中央、末尾皆安住'。ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་འགྲེལ་པར། (ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་འགྲེལ་པར།) 解釋所說之義。རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། (རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།) 瑜伽士有兩種，འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། (འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ།) 即世間瑜伽士和出世間瑜伽士。དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། (དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ།) 其中，出世間瑜伽士即是佛。ཞེས་སོ། (ཞེས་སོ།) 如是說。 དེ་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། (དེ་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇོམས་བྱེད་པ།) 這是殊勝的福德，是圓滿福德之聚，是凈化者，是摧毀罪業者。ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། (ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།) 這是圓滿智慧之聚。དེ། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། (སྔགས་，梵文：mantra，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言) 唸誦真言、禪定和安樂也能成就。འདིར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དངོས་སུ་གསུངས། (འདིར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དངོས་སུ་གསུངས།) 此處直接說了六支瑜伽的三個果。 རྒྱུ་གསུམ་དོར་བ་ནི། འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དགོངས་ལ། (རྒྱུ་གསུམ་དོར་བ་ནི། འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དགོངས་ལ།) 捨棄三個因，是因為認為這些果必然從具足數量的因之集合中產生。རྒྱུ་གསུམ་སྨོས་ན་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། །གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། (རྒྱུ་གསུམ་སྨོས་ན་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། །གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།) 如果說了三個因，則不一定能變成那些果，因為可能會有障礙。གོ་རིམ་དཀྲུགས་པ་རྒྱུད་འདི་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། (གོ་རིམ་དཀྲུགས་པ་རྒྱུད་འདི་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པར་བསྟན་པའོ།) 打亂順序是爲了表明，此續必須依靠上師的口訣才能領悟。 སྔགས་བཟླས་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། (སྔགས་བཟླས་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ།) 唸誦真言是執持，དབུ་མར་རླུང་སྔགས་མི་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་སོ། (དབུ་མར་རླུང་སྔགས་མི་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་སོ།) 因為是在中脈中不進行風真言的唸誦。བསམ་གཏན་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་པ་གཏན་པོར་འགྱུར་བས་སོ། (བསམ་གཏན་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་པ་གཏན་པོར་འགྱུར་བས་སོ།) 禪定是因為對通過攝集而獲得的等持，思慮變得穩固。བདེ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་འགྱུར་མེད་ཡིན་པས་སོ། (བདེ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་འགྱུར་མེད་ཡིན་པས་སོ།) 安樂是因為等持是所有變化都已窮盡的不變。 ཀྱང་ནི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པ། སྲོག་རྩོལ། རྗེས་དྲན་བསྟན་ནོ། (ཀྱང་ནི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པ། སྲོག་རྩོལ། རྗེས་དྲན་བསྟན་ནོ།) 也是三個因，即攝集、命勤、憶念。དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སོ་སོར་སྡུད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་དྲུག་གོ །(དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སོ་སོར་སྡུད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་དྲུག་གོ །) 此外，在《空行海》中說：'攝集以及禪定、命勤、執持，憶念和等持，是六種瑜伽的特徵。' ཞེས(ཞེས) 。

【English Translation】『ོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས།』 means these. ཕུང་པོ་ (skandha, aggregates) are the Buddhas, Heruka and his armor deities. ཁམས་ (dhātu, elements) are Vajravarahi and her armor, and the four Dakinis, etc. 『སོགས་པས།』 (etc.) སྐྱེ་མཆེད་ (āyatana, sense bases) and limbs, i.e., Bodhisattvas. The three mandalas and the deities of the sense bases, the wrathful goddesses at the borders. Therefore, mentioning the three seats here indicates that their divine power shows the non-separation of cause and effect. 『United with all heroes, the supreme bliss of the Dakini net, the four elements and five aggregates, likewise the nature of the six realms, is the wisdom of the blood-drinking goddess; no difference is considered in this.』 As stated in the Compendium of Teachings. Fifth, abiding by the nature of being definitely liberated from all sins is the necessity of entering that mandala. 『By seeing, touching, hearing, or remembering, one will be freed from all sins; there is no doubt about that.』 Seeing is of two kinds: the nature of outer and inner. Sixth, abiding by the nature of accomplishing the yogi himself. Previously, it was shown: 『Initially, in the middle, and at the end, it abides perfectly.』 Explaining the meaning of what was shown: 『The yogi himself is of two kinds: the worldly and the transcendent. Among them, the transcendent yogi is the Buddha himself.』 So it is. That is supreme merit, the perfection of the accumulation of merit, the purifier, the destroyer of sins. That is the complete perfection of the accumulation of wisdom. By reciting mantras, meditating, and through bliss, it will also be accomplished. Here, the three fruits of the six-limbed yoga are explicitly stated. The reason for abandoning the three causes is that it is thought that these fruits necessarily arise from a complete collection of causes. If the three causes are mentioned, there is no certainty that they will become those fruits, because there is a possibility of obstacles. Disrupting the order shows that this tantra must be realized by relying on the guru's instructions. Mantra recitation is holding, because it is a recitation in the central channel without wind mantras. Meditation is because the mind becomes stable in the samadhi attained through gathering. Bliss is because samadhi is unchanging, where all changes are exhausted. Also, the three causes are shown: gathering separately, life force, and remembrance. Also, in the Ocean of Dakinis: 『Gathering separately, and likewise, meditation, life force, holding, remembrance, and samadhi are the six characteristics of yoga.』 ཞེས。

་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། རང་གི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་སྙམ། །བདག་བྱིན་བརླབ་འདི་ཕྲ་ མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་རང་མཚན་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར། །དེ་ལས་ལྷག་མ་ཟུང་འཇུག་གོ །འདིས་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་ལ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། རགས་པ་སྒྲ་ཞེས་བཤད་པ་ སྟེ། །ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། །གོ་འཕང་མཆོག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འདིའང་སྤྱོད་བསྡུས་བཞིན་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་རོལ་ པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དག་མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྒོམ་པར་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་རྡོར་བཟླས། བསམ་ གཏན་གྱི་རྒྱུ་སེམས་དབེན་དང་། འབྲས་བུ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་བསྟན་ནོ། །ལུང་སྔ་མར་བདག་བྱིན་བརླབ་ནི་སྒྱུ་ལུས། ཕྲ་མོ་ནི་སེམས་དབེན། འདིར་བདེ་བས་དང་། དེར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར། །ཞེས་པས་མངོན་བྱང་། 14-71 ཀྱང་གིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དེར། དེ་ལས་ལྷག་མ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་པར་ལུས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལྷག་མའོ། །སྔགས་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ། བསམ་གཏན་གྱིས་སྟེང་སྒོ་དང་། བདེ་བ་ འོག་སྒོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱི་རྣམ་རོལ་པ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ལུས་ལས་འདས་ཤིང་དྲི་མེད་པ། །ནས། འོག་དང་སྟེང་དུ་གང་གྱུར་པ། །ཁམས་གསུམ་མ་ ལུས་ཟད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིས་ལོ་དྲིལ་ནག་པོ་སོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡང་བསྟན་ནོ། ། བདུན་པ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྔར་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་ ཞེས་པའི་དོན། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇུག་པའི་དོན་དང་། ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང་ ནང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་སྤྱོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་བྱེ་བ་སྲུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་གི་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བྱར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་བྱུང་ན་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། 14-72 དེ་ནི་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་ཡིན་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཉམས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྦྲང་རྩི་འཚལ་དང་ག་པུར་བཅས། །སྦྲང་ རྩི་ནི་སྦྲང་བ

【現代漢語翻譯】此外，通過 Khwa-gdong-ma（烏鴉面者）等分別收集並詳細闡述。此外，在同一處：『自己的身體如同幻術，我之加持微細，金剛唸誦即自性，圓滿菩提心之寶藏，除此之外即雙運。』這揭示了五個次第的圓滿次第。在《總集根本續》中，『粗大為聲音』，意為『微細為心之自性轉變，離思之彼性，被普遍宣揚為至高之果位。』這也如《行集略續》般闡述為六種。諸天瑜伽不可思議，諸佛遊戲不可思議，空行母網之形象，與嘿嚕嘎（Heruka）吉祥圓滿結合。彼等不二之自性，我已宣說應修習。』通過唸誦此咒語進行金剛唸誦，禪定的因是心寂，果是幻身，兩者皆已揭示。在先前的經文中，『我之加持』是幻身，『微細』是心寂。在此處，通過安樂，而在那裡，『圓滿菩提心之寶藏』，以此顯現菩提，也以『也』字表示雙運。在那裡，『除此之外即雙運』，因為此處未直接闡述，所以是剩餘之義。咒語唸誦是生起次第，禪定是上門，安樂是下門，被說為金剛空行母，『幻術是萬有之顯現，有情是萬有之識，超越身體且無垢染，』直到『無論上下為何，三界無餘皆滅盡。』以此闡述。這也揭示了 Lodril Nagpo（黑洛扎瓦）等的圓滿次第。第七，安住于守護誓言之自性。先前『行持誓言』之義，『極其等持之修行者，應恒常守護誓言。』這又分為外在與內在的誓言，外在是世俗之人進入之義，內在是智慧進入之義。守護誓言即是行持誓言之義。這依次是兩種會供的因。第八，安住于守護個別誓言之自性。『誓言違犯故，于壇城中，灌頂悉地皆不得。』這揭示了應守護的根本十四墮和八支。如果發生這些，則被歸為違犯之列，這是因為相續尚未成熟，爲了使悉地得以體驗。第九，安住于享用五甘露之自性。蜂蜜、阿擦拉（Atsala）和樟腦一起，蜂蜜是蜂蜜。

【English Translation】 Furthermore, it is elaborated in detail by collecting separately through Khwa-gdong-ma (Crow-faced One) and others. Also, in that very place: 'One's own body is like an illusion, my blessing is subtle, Vajra recitation is self-nature, the treasure of perfect Bodhicitta, beyond that is union.' This reveals the five stages of the completion stage. In the Root Tantra of the Compendium, 'Gross is sound,' meaning 'Subtle is the changing nature of the mind, thatness beyond thought, is universally proclaimed as the supreme state.' This is also explained as six like the Condensed Conduct. The yoga of the deities is inconceivable, the play of the Buddhas is inconceivable, with the form of the net of Dakinis, it unites with glorious Heruka. I have said that their non-dual essence should be meditated upon.' By reciting this mantra, Vajra recitation is performed, the cause of meditation is mind isolation, and the result is the illusory body, both of which have been revealed. In the earlier scripture, 'my blessing' is the illusory body, 'subtle' is mind isolation. Here, through bliss, and there, 'the treasure of perfect Bodhicitta,' thus manifesting enlightenment, also with 'also' indicating union. There, 'beyond that is union,' because it is not directly explained here, it is the meaning of remaining. Mantra recitation is the generation stage, meditation is the upper gate, and bliss is said to be the lower gate as Vajra Dakini, 'Illusion is the manifestation of all, sentient beings are the consciousness of all, transcending the body and being without defilement,' until 'Whatever is above and below, may all three realms be exhausted.' This is explained by this. This also reveals the completion stage of Lodril Nagpo (Black Lotsawa) and others. Seventh, abiding in the nature of upholding vows. The meaning of 'practicing vows' earlier, 'The practitioner of extreme equanimity, should always uphold vows.' This is again divided into external and internal vows, the external is the meaning of worldly people entering, the internal is the meaning of wisdom entering. Upholding vows is the meaning of practicing vows. This is in order the cause of the two types of gatherings. Eighth, abiding in the nature of protecting individual vows. 'Because vows are broken, in the mandala, empowerment and siddhi will not be obtained.' This reveals that the fourteen root downfalls and eight branches should be protected. If these occur, they are classified as violations, this is because the continuum has not matured, in order to allow siddhi to be experienced. Ninth, abiding in the nature of consuming the five nectars. Honey, Atsala, and camphor together, honey is honey.

ུའི་སྐྱུགས་པའོ། །འཚལ་ནི་མི་མོ་དཀར་ཤམ་གྱི་རྡུལ། ག་བུར་ནི་རང་གི་ཁུ་བ། བཅས་བཞེས་པས་བུད་མེད་དང་རང་གི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གོ་རོ་ཙ་ནའོ། །ཙན་དན་དམར་ པོ་དང་སྦྱར་བ། །ཙན་དན་དམར་པོ་ཤ་ཆེན་པོ་སྟེ། མི་རྟ་ཁྱི་གླང་པོ་བ་གླང་དག་གིའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། འགྲེལ་པར་བྱུང་བ་ བཞིན། ཐམས་ཅད་རྡོར་ཞེས་པ། ཆང་འཐུང་བ་སྟེ་སྐྱུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐག་པ། མཚན་ཞེས་པ། དེ་ཅེ་སྤྱང་གི་རྐྱལ་བུར་བཅུག །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་སྟེམས་ཏེ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ ནས་ཕོ་མོའི་རོ་ལྷན་ཅིག་བསྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པར་སྦེད་པའོ། །མཚན་མ་འཛིན་ཞེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་བཞག་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་མིའི་རྐང་དང་བསྲེས་ཏེ་རིལ་ བུར་བྱའོ། །དེས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་འགྱུར། །འདིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནོ། ། བཅུ་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཞལ་དུ་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་མྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 14-73 སྔར་སྦྱོང་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་དང་ལྷ་གྲངས་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཚང་བའི་ཚོགས་དཀྱིལ་བསྒྲུབས། དེར་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། མིང་མེད་མཐེ་བོང་རྩེ་ སྦྱར་བས། །སྲིན་ལག་གིས་ས་དང་རྒྱ་མཚོ་མཐེ་བོང་གིས་རི་རབ་སྟེ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བ་དེས་བསྲུབས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྲུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་སྔགས་ཀྱིས། ། རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བྱ་སྔགས་ཀྱིས། །སྦྱང་བ་དང་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཧས་ནི་ཁ་དོག་འཕྲོག །ཧོཿཡིས་དྲི་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་ནུས་པའང་བཅོམ། །བདུད་རྩི་ རྣམ་པར་བསྟེན་པར་བྱ། །ལྷ་གསུམ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བར། །ཅི་སྟེ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་འཐུང་། །དེ་ལས་དུག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་སྐྱེའོ། །སྔགས་པ་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་པ། །དེ་ ལས་བགེགས་ནི་མང་པོ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་འགྲེལ་པའམ་དེར་འབྱུང་བ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྤྱད་ཅེས་སོ། །མྱངས་པས་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་ རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་། སྐར་ཁུང་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་། སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། 14-74 འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པའི་ཚེ་བདེ་བར་མཚོན་ནས། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན

【現代漢語翻譯】是嘔吐物。'འཚལ་'（Tshal）是米莫·達爾香（Mi mo dkar sham）的灰塵。'ག་བུར་'（Ga bur）是自己的精液。一起食用，包括婦女和自己的大小便以及牛黃。與紅檀香混合。紅檀香是很大的肉，即人、馬、狗、牛、象、水牛等。放置在會眾之中，即在會眾的中央加持，或者如註釋中所說。'ཐམས་ཅད་རྡོར་ཞེས་པ'（Thams cad rdor zhes pa），意為飲酒，與嘔吐物一起研磨。'མཚན་ཞེས་པ'（Mtshan zhes pa），意為將其放入狼的膀胱中。將頭蓋骨口對口地縫合，夜晚帶到墓地，埋在男女屍體一起焚燒的下方，挖成三角形的坑。'མཚན་མ་འཛིན་ཞེས་པ'（Mtshan ma 'dzin zhes pa），意為在其上放置一把劍，進行修法的儀式，與人的腳混合，做成藥丸。因此，一切悉地都能成就。這能使人不死的壽命延長十五倍。這表明了食用的誓言。第十，在會供輪中，用拇指和無名指在口中品嚐月亮的飲料的自性安住，這是先前凈化之地的意義。修法者觀想自己和本尊數量相同的明妃，以及修法的道友圓滿的會供壇城。在那裡如何享用呢？無名指和拇指尖端相合，小指代表土地和海洋，拇指代表須彌山，兩者相合攪拌產生甘露。瑜伽智慧。在《總集經》中說：'嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：生起）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：摧毀）'，以此咒語，恒常加持。'哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：空）呵（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：Hoḥ，漢語字面意思：驚歎）赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：慚愧）'，以此咒語，凈化和證悟。字母'哈'奪取顏色，'呵'摧毀氣味，字母'赫利'摧毀力量。應享用甘露。遠離三怙主等。如果破誓言者飲用，無疑會變成毒藥。咒語不會產生悉地。唸咒者被酒陶醉，會產生許多障礙。' 如是說。恰如的食物被加持和享用，如註釋或其中所說，應恒常享用。品嚐后如寂靜的飲料，將獲得恒常的悉地。對此，因扎菩提（Indrabhuti）尊者有三種口訣：如月亮般的口訣，如星窗般的口訣，如獅子幼崽般的口訣。第一種是：在對五種妙欲進行會供輪時，以快樂來象徵，如同十五的月亮一樣，使一切法的禪定之樂增長。

【English Translation】 It is vomit. 'Tshal' is the dust of Mi mo dkar sham. 'Ga bur' is one's own semen. Taking them together includes women and one's own feces, urine, and gorochana. Mixed with red sandalwood. Red sandalwood is very large meat, i.e., of humans, horses, dogs, cattle, elephants, buffaloes, etc. Placed in the assembly, i.e., blessed in the center of the assembly, or as it appears in the commentary. 'Thams cad rdor zhes pa' means drinking alcohol, grinding it together with vomit. 'Mtshan zhes pa' means putting it into a wolf's bladder. Stitching the skulls mouth to mouth, taking it to the cemetery at night, burying it under the cremation of male and female corpses together, digging a triangular pit. 'Mtshan ma 'dzin zhes pa' means placing a sword on it, performing the ritual of practice, mixing it with human feet, and making pills. Therefore, all siddhis are accomplished. This makes the immortal life fifteen times longer. This shows the vow of eating. Tenth, in the Ganachakra, abiding in the nature of tasting the lunar drink with the thumb and ring finger in the mouth is the meaning of the previously purified place. The practitioner visualizes himself and the same number of mudras as the deity, and a complete Ganachakra with fellow practitioners. How to enjoy it there? The tips of the ring finger and thumb are joined, the little finger represents the earth and the ocean, and the thumb represents Mount Meru, the two joined together to stir and generate nectar. Yoga wisdom. In the 'Compendium of Vows' it says: 'Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：Perfect）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：Arise）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：Destroy）, with this mantra, always bless. Ha（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：Empty）, Hoh（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：Hoḥ，漢語字面意思：Amazement）, Hrih（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：Shame）, with this mantra, purify and realize. The letter 'Ha' takes away color, 'Hoh' destroys smell, the letter 'Hrih' destroys power. One should partake of nectar. Separated from the three protectors, etc. If a vow-breaker drinks it, it will undoubtedly turn into poison. The mantra will not produce siddhis. The mantra practitioner becomes intoxicated with alcohol, many obstacles will arise from that.' Thus it is said. Just as the food of charu is blessed and enjoyed, as it says in the commentary or therein, it should be constantly enjoyed. Having tasted it like a peaceful drink, one will obtain constant siddhis. On this, Venerable Indrabhuti has three instructions: an instruction like the moon, an instruction like a star window, and an instruction like a lion cub. The first is: When performing the Ganachakra on the five objects of desire, symbolizing happiness, like the fifteenth moon, one should increase the bliss of meditation on all dharmas.

ོ། །གཉིས་ པ་ནི། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གསང་བརྟོལ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རེག་བྱ་ རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་སེངྒེའི་ཡན་ལག་མ་སྨད་པས་རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་བཞེད། སུ་མ་ཏི་དང་། ལིུ་ཀ་རས། གཙང་སྦྲ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཉ་ལྟ་བུའོ། ། གཙང་སྦྲ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་གཟུང་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་སྐམ་ས་ལ་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། པདྨ་རྡོ་རྗེས་གཙང་སྦྲ་གསུམ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་གསུམ་གྱི་སྣ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྷ་གར་གཏོད་པ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་མའི་རླུང་གིས་དགའ་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པ་དང་། གཡས་པ་ར་སཱ་ནའི་རླུང་གིས་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་རོ་མར་བཅུག་ནས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀ་མ་ཏྭཏྟ་དང་། 14-75 ཚེ་འཕེལ་བ་བེ་ཤ་ཏྭཏྟ་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དབུས་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རླུང་གིས་བྱང་སེམས་དེ་ཉིད་དུ་ཚུད་པའི་ཚེ་མི་ཟད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ནཻ་རཉྫ་ན་ཏྭཏྟ་ཅེས་བྱ་ བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ར་མ་ཏྭཏྟ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དོན་ནཱ་རོ་པ། གཙང་སྦྲ་གསུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་ཟླ་བ་དང་། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ཞེས་པ། རིམ་པ་བཞིན། ཞི་གནས་སྟོང་པས་དབེན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དངོས་པོར་འཛིན་པས་དབེན་པ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་སྣང་བས་དབེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མཆོད་བཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་དོན་ལ་རྣམ་པར་རོལ་ཏེ་ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་ བར་དུ་གནས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་ཀུན་བཟང་། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་ནི། དབང་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིས། འདི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའང་དེ་ཉིད་འཛིན། འདིས་ཚོགས་སྤྱོད་བསྟན་པའོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་བདེ་བ་བཟང་པོ་སྔགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 14-76 ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་བྱེད་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ལས་རྣམ

【現代漢語翻譯】第二種是，像金剛（vajra）母（mātṛ）的幻術般，從秘密的突破中，像外面的虛空一樣，認識到一切法都如幻術一般。第三種是，像金剛母的觸覺一樣，直接證悟空性，就像獅子的肢體未動，就能使一切野獸驚恐一樣，將會證悟一切法的空性。如是認為。蘇瑪提（Sumati），柳卡拉（Liukara），純凈（gtsang sbra）三者是如鐵鉤般的口訣。也就是說，輪迴就像大海，無念的快樂就像魚。用三種純凈的鐵鉤抓住它，用不變的快樂將其從旱地上拉出來。如是說。蓮花金剛（Padma-vajra）說，三種純凈並非如虛空一般，而是將三脈的尖端插入秘密的金剛寶（vajra-ratna）蓮花（bhaga）中，左脈（iḍā）的風使離喜的快樂消失，產生三界輪迴的分別念；右脈（piṅgalā）的拉薩那（rasānā）風向上逆轉時，菩提心（bodhicitta）融入味（rasa）中，變成慾望自在的卡瑪塔塔（kāmatattva），壽命增長的貝夏塔塔（veśatattva）。中脈（avadhūtī）的風使菩提心融入其中時，變成不竭盡的禪定快樂奈然佳那塔塔（nairañjanatattva）。對此用空性加持，變成無漏的拉瑪塔塔（rāmatattva）。如是說。頓那若巴（Don-nāropa）說，三種純凈的信使和月亮，以及在一個容器中食用，依次是，止觀（śamatha）因空性而寂靜，如幻術般因執著事物而寂靜，以及空性的智慧顯現為二元而寂靜。然後是四種供養的大英雄：心中所想皆可實現。等等，以此壇城中的一切事業，都能盡情享受他人之樂，隨心所欲地變化身形，遊歷一切佛土。如是認為。此為普賢（Kun-bzang）。第十一個，前兩個以平等進入的自性而住立，即以二灌頂平等進入。這是秘密的行為，進入平等也執持它。這顯示了會供的行為。第十二個，以讚頌善妙快樂的自性而住立，天與人的快樂，聚集起來的金剛持（vajradhara），像那樣去做，十六分也不足以形容。這顯示了戰勝一切方位的行為，在金剛空行（vajra-khecara）中，事業...

【English Translation】 The second is, like the illusion of Vajra-mātṛ, from the secret breakthrough, like the outer sky, realizing that all dharmas are like illusions. The third is, like the touch of Vajra-mātṛ, directly realizing emptiness, just as the limbs of a lion do not move, yet all wild animals are terrified, one will realize the emptiness of all dharmas. Thus it is held. Sumati, Liukara, and purity (gtsang sbra) are like a hook-like instruction. That is to say, samsara is like an ocean, and unthinking bliss is like a fish. With the three pure hooks, grasp it, and with unchanging bliss, pull it out of the dry land. Thus it is said. Padma-vajra said that the three purities are not like the sky, but rather inserting the tips of the three channels into the secret vajra-ratna bhaga, the wind of the left channel (iḍā) causes the joy of separation to disappear, generating the conceptual thoughts of the three realms of samsara; when the wind of the right channel (piṅgalā), rasānā, reverses upwards, bodhicitta merges into rasa, becoming the desire-free kāmatattva, and the life-increasing veśatattva. When the wind of the central channel (avadhūtī) causes bodhicitta to enter into it, it becomes the inexhaustible meditative bliss nairañjanatattva. To this, seal with emptiness, and it becomes the uncontaminated rāmatattva. Thus it is said. Don-nāropa said that the messengers and moon of the three purities, and eating in one container, in order, are: śamatha is secluded by emptiness, illusion is secluded by clinging to things, and the wisdom of emptiness is secluded by appearing as duality. Then the great hero of the four offerings: whatever is desired in the mind can be done. And so on, with all the activities in this mandala, one can fully enjoy the pleasure of others, and as one wishes, transform the body and travel through all the Buddha-fields. Thus it is held. This is Kun-bzang. The eleventh, the first two abide in the nature of equal entry, that is, with the two empowerments entering equally. This is the secret conduct, and entering equally also holds it. This shows the conduct of the gathering. The twelfth, abiding in the nature of praising good bliss, the bliss of gods and humans, gathered together by the vajradhara, doing it like that, even sixteen parts are not enough to describe. This shows the conduct of overcoming all directions, in the vajra-khecara, the activities...

ས་ཀུན་ལ་ཐབས་བཅས་ཤིང་། །དོགས་པ་མེད་པར་གང་སྤྱོད་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཀུན་ཏུ་ ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་། །དོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་རྗེས་དངོས་ཀྱི། །ཡུལ་རྣམས་མ་ལུས་ བརྟེན་བྱེད་པའི། །དཀའ་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའོ། །ཞེས་ཀུན་བཟང་དང་། གང་ཡང་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སུ་སྦྱར། །དེ་འདིར་བདག་ཆེན་དཀའ་ཐུབ་ ཡིན། །གསང་སྤྱོད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་དང་ནི་མཚུངས་གཟུགས་ལ། །དོགས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་བདག་ཆེན་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཤེས་རབས་ཐབས་ནི་མ་ གཏོགས་པ། །གང་ཚེ་བསམ་གཞན་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི། །ངེས་པར་སྟེར་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཤད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། ། 14-77 དེ་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས། དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་བཞི་གཞི་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱི་བསྡོམས་སུ་མཛད་དེ་དེར་བསྡུས་སོ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་རྫོགས་རིམ་དུ་དང་། །འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་ རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རང་རང་གི་ཞར་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོར་བསྟན་འདི་རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་བཞེད་དོ།། །། ༄། །ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་ པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བླ་མ་ དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་དང་། སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། 14-78 བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་

【現代漢語翻譯】於一切處具方便，無所畏懼地行事，以及不作分別的禪修，是苦行者中的至高者。於一切行為中，恒常不作分別地禪修，無所畏懼地行事，此乃苦行者中的至高者。以無有疑慮之心，將頭髮、月亮等內外之境，全部作為所依，此種苦行極難超越。如是，一切善與無論做什麼，都應與智慧相結合，並將其置於空性之中，此乃偉大的苦行。秘密行，以不作分別之心，于智慧與相似之形，無所畏懼地行事，此乃偉大的苦行。若無智慧與方便，心無旁騖，此時便可確定無疑地獲得偉大的菩提。因此，將十二種真諦的自性之道，分為十二個住處宣說。即是成熟與解脫二者，將誓言與四種行持，作為基礎、結果，以及任運成就的行道總攝於其中。事物的實相是圓滿次第，而兩種果位的成就，則在各自的語境中闡述。因此，覺窩納若巴認為，這種總的教導是基於四種權能而說的。第二品至第五十品為廣說。第二，從第二品至第五十品為廣說：山等以處所決定的自性而住立；壇城等以彼等十種自性而住立；上師與勇父空行之自在母以自性而住立；壇城之輪供養以自性而住立；弟子進入壇城以自性而住立；灌頂佈施以自性而住立；手印之行與供養以自性而住立；于空行之境嬉戲以自性而住立；收集真言以自性而住立；明王的無量事業以自性而住立；成就世間八成就以自性而住立；手勢的自性而住立；事業手印的自性而住立；以及通過這些如實宣說。

【English Translation】 To act with skillful means in all places, to act without fear, and to meditate without discrimination, is the supreme of ascetics. In all actions, constantly meditate without discrimination, and act without fear, this is the supreme of ascetics. With a mind free from doubt, to rely on all internal and external objects such as hair and the moon, this asceticism is extremely difficult to surpass. Thus, whatever good and whatever actions, should be combined with wisdom, and placed in emptiness, this is the great asceticism. Secret conduct, with a non-discriminating mind, acting without fear in wisdom and similar forms, this is the great asceticism. If there is no wisdom and skillful means, and the mind is unwavering, then at that time, it is said that great Bodhi will definitely be given. Therefore, the nature of the twelve truths is divided into twelve abodes. That is, the two of maturation and liberation, the vows and the four conducts, are summarized as the basis, the result, and the spontaneously accomplished path. The reality of things is the completion stage, and the two kinds of fruition are explained in their respective contexts. Therefore, Jowo Naropa believes that this kind of general teaching is based on the four empowerments. The second chapter to the fiftieth chapter is the extensive explanation. Secondly, from the second chapter to the fiftieth chapter is the extensive explanation: mountains and so on abide by the nature of fixed places; mandalas and so on abide by the nature of those ten; the master and the hero and heroine's sovereign mother abide by the nature; the mandala's wheel offering abides by the nature; the disciple entering the mandala abides by the nature; the empowerment giving abides by the nature; the practice of mudras and offerings abides by the nature; playing in the realm of the dakinis abides by the nature; collecting mantras abides by the nature; the various actions of the vidyaraja abide by the nature; accomplishing the eight worldly siddhis abides by the nature; Abiding by the nature of gestures; abiding by the nature of karma mudras; and speaking truthfully through these.

འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་མིང་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུའི་སྟོན་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ནང་དུ་སོན་པ་མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། 14-79 གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་འགོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་ དང་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། ༈ དང་པོ་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། དང་པོ་ནི། རིགས་ལྡན་རྣམས་དང་ཕོ་ཉ་མཆོད་པའི་རྒྱས་བཤད། རི་བོ་ཚང་ཚིང་རི་སུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ འགྲམ་དང་ནི། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རི་བོའི་སྟེང་དུ་རེངས་རྨོངས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་གསུམ། ཚང་ཚིང་ནགས་སུ་རྒྱས་པ་དབང་དགུག །རི་སུལ་ཆུ་དྭངས་ བ་འབབ་པའི་འགྲམ་དུ་ཞི་རྒྱས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་དབྱེ་བསྐྲད་བསད་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་བསྒྲུབ་ལ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་དེས་མཚོན་པའི་དུར་ཁྲོད་གང་ཡང་རུང་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། ། 14-80 འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། རི་བོར་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ། ཚང་ཚིང་དུ་རིན་པོ་ཆེའ

【現代漢語翻譯】安住于往來之自性中；安住于空行母之體性中；安住于手印及手印迴應之體性中；安住于誓言之名號宣說之體性中；安住於世間與出世間八大誓言之體性中；安住於一體薈供之體性中；安住于佈施朵瑪之體性中；安住于唸誦有損美觀國王（藏文：གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ།）之明咒之體性中；安住于成就彼之無量事業之體性中；安住于明咒、形象及禪定之體性中；安住于修持無分別之真如之體性中；安住于出世間之火供之體性中；安住於四面等明咒之支分，以及與勇父、勇母自在母之名號融入，直至金剛等明咒唸誦之體性中；安住于處所等十地及二十四境所決定顯示之體性中；安住于頂髻等處安立之體性中；安住於三十七道品完全清凈之體性中；安住于顱骨碎片等二十四處完全清凈之體性中；安住于諸天女受用及於虛空受用之形相完全轉變之體性中；安住於三十七部之根本輪完全受用、融入及自在之體性中，總共三十二種。第一，安住于山等處所決定之體性中。第一是：種姓具足者及使者供養之廣說。山峰叢林山谷間，大海之濱與彼岸，本初成就之尸陀林，于彼處繪製壇城也。山頂之上以橛釘牢固釘住三處。茂密森林中增益懷柔，清澈流水之山谷旁寂靜增益。大海之濱建立息災、驅逐、誅殺三壇城而修持。本初成就之尸陀林，三十二處或彼所代表之任何尸陀林，于彼處修持主尊父母盔甲明咒。世間之成就：于山中得寶藏之成就，于叢林中得珍寶。

【English Translation】 Abiding in the nature of going and coming; Abiding in the nature of the characteristics of Ḍākinīs; abiding in the nature of mudrā and the response of mudrā; abiding in the nature of uttering the name of the samaya; Abiding in the nature of the eight great samayas of worldly and transworldly; abiding in the nature of the feast of union; abiding in the nature of offering torma; Abiding in the nature of reciting the mantra of the King with Detrimental Beauty (Tibetan: གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ།); abiding in the nature of accomplishing the infinite activities of that; abiding in the nature of mantra, image, and samādhi; Abiding in the nature of meditating on the suchness of non-discrimination; abiding in the nature of transworldly fire offering; Abiding in the nature of reciting mantras such as Vajra, along with the limbs of mantras such as the Four-Faced One, and the names of heroes and heroines, the powerful mothers, being absorbed within; Abiding in the nature of definitely indicating the ten bhūmis and twenty-four places, such as places; abiding in the nature of placing on the crown of the head, etc.; Abiding in the nature of the thirty-seven factors of enlightenment being completely pure; abiding in the nature of the twenty-four realms, such as pieces of skull, being completely pure; Abiding in the nature of completely transforming the forms of enjoyment for the goddesses and enjoyment in the sky; abiding in the nature of the root chakras of the thirty-seven families being completely enjoyed, absorbed, and empowered, thus thirty-two in total. Firstly, abiding in the nature of definitely established places such as mountains. The first is: an extensive explanation of offering to those with lineage and messengers. On mountain peaks, in dense forests, in mountain valleys, on the shores of great oceans, in charnel grounds that have been established from the beginning, there, one should draw the mandala. On the top of mountains, firmly fix three pegs. In dense forests, increase power. By the side of mountain valleys with clear flowing water, pacify and increase. On the shores of great oceans, construct mandalas for separation, expulsion, and killing, and then accomplish. In charnel grounds established from the beginning, in thirty-two places or any charnel ground represented by them, it is taught to accomplish the main deity, father and mother, armor mantra. Worldly attainments: on mountains, the attainment of treasure; in dense forests, precious jewels.

ི་དངོས་གྲུབ། རི་སུལ་དུ་རོ་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ། དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་ སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གཞན་ཡང་དགོན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཤིང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ས་ཕྱོགས་སོ། །རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་ཚང་ཚིང་གི་དོན་ཡང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་ སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རི་བོའོ། །འཇུག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རི་སུལ་དང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་གྲུབ་པས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་སྲེག་པས་དུར་ཁྲོད་དུ། དེ་ལྟར་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒྲགས་སོ། །ཆུང་ངུ་ནི་དང་པོར་ལོ་བཅུ་གཅིག་མའི་པདྨའི་འདབ་མ་དང་རོལ་པས་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། 14-81 གཉིས་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་རོལ་པས་ནི་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པར་བཅུ་དྲུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་བས་ནི་སྔགས་རྣམས་གོམས་པར་བྱའོ། །བཞི་པར་ལོ་ཉི་ཤུ་ མ་དང་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ།། །། ༈ གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཅུ་བཤད་པ་ལས་ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་སྟོན་ལ། དེའི་དང་པོ། དཀྱིལ་ འཁོར་བྲི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་རྒྱ་གར་ན་ཡོ་ག་ལ་མཁས་པའི་མི་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ངོ་བོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། ། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །ཀུན་རྫོབ་གཙོ་འཁོར་དེ་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བ་རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། །དོན་དམ་རྣམ་མིན་རྣམ་ གྲངས་ཅན། །དང་པོ་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས། རྣམ་གྲངས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འ

【現代漢語翻譯】在山洞中修持藥物的成就，在海邊修持寶劍的成就，在墓地修持眼藥的成就，這些在註釋中都有解釋。金剛空行母續中說：『此外，所謂的寺廟是指智慧，因為它具備無量密咒功德之樹的集合。』它本身是自性本尊，因此是處所。由於無邊種性的自性，所以是多數之詞，也即是茂盛之意。遠離對自我和眾生等的執著，因此是寂靜之處，因為邪見者無法摧毀，所以是山。難以進入，所以是山洞。因為是深廣智慧的處所，所以是大海之濱。因為聖道的八支和佈施等的自性清凈，所以是本自成就，聲聞等菩提心被貪慾之火焚燒，所以是墓地。』如此，五種明鏡等清凈，因此宣稱為五種處所。小者，最初與十一歲的蓮花嬉戲，修持獲取精華；其次，與十二歲的嬉戲，是爲了侍奉誓言的意義；第三，與十六歲的歡愉，是爲了熟練咒語；第四，與二十歲的修持，是爲了在空中飛行；第五，與二十五歲的，是爲了灌頂。』如是說，是爲了修持殊勝成就的次第二灌頂。第二，壇城等安住于彼十之自性。第二，壇城等安住于彼十之自性是：金剛心莊嚴續中說：『宣說內外之彼十，首先宣說外之彼十。』以『繪製壇城』等來解釋。關於壇城，印度瑜伽大師中著名的三位之一，上師佛密說：『本體是諸法一切，勝義是無戲論，世俗主眷即彼性，分類自性等持與，形象壇城三種類，自性勝義二壇城，勝義有相無相別，初無相者謂諸佛，無上菩提心證悟，勝者所說諸智慧，即是壇城之心要。』

【English Translation】 In mountain caves, the accomplishment of elixirs; on the seashore, the accomplishment of swords; in charnel grounds, the accomplishment of eye medicine—these are explained in the commentaries. The Vajra Dakini Tantra states: 'Furthermore, what is called a great monastery is wisdom, because it possesses an immeasurable collection of trees of mantra qualities.' It is the nature of the self-existing deity, therefore it is a place. Because of the nature of limitless lineages, it is a word of multitude, meaning abundance. It is isolated because it is free from conceptualization of self and sentient beings, and it is a mountain because it cannot be destroyed by evil views. It is a mountain cave because it is difficult to enter, and it is the shore of a great ocean because it has become a place of profound and vast wisdom. Because the eight branches of the noble path and the nature of generosity, etc., are completely pure, it is primordially accomplished, and the Bodhicitta of the Shravakas, etc., is burned by the fire of desire, therefore it is a charnel ground.' Thus, the five mirrors, etc., are completely pure, and therefore it is proclaimed as the five places. The small one, first, playing with an eleven-year-old lotus, one should practice obtaining essence; Secondly, playing with a twelve-year-old, one should rely on it for the meaning of the samaya; thirdly, rejoicing with a sixteen-year-old, one should become familiar with the mantras; fourthly, practicing with a twenty-year-old, one should accomplish flying in the sky; fifthly, with a twenty-five-year-old, it is empowerment.' Thus it is said, it is done for the sake of the two stages of the supreme accomplishment. Secondly, the mandala and so forth abide in the nature of those ten. Secondly, the mandala and so forth abide in the nature of those ten is: The Vajra Heart Ornament Tantra states: 'Explaining the ten inner and outer thusnesses, first explaining the ten outer thusnesses.' It is explained by 'Draw the mandala' and so on. Regarding the mandala, one of the three famous Indian yoga masters, Master Buddhasamgupta, said: 'The essence is all phenomena, the ultimate is without elaboration, the conventional main retinue is its nature, the divisions are nature, samadhi, and, image mandala, three kinds, nature and ultimate two mandalas, ultimate has aspects and is without aspects, the first without aspects is, the Bodhicitta of all Buddhas, the unsurpassed realization, whatever wisdom the Victorious Ones have spoken, that is said to be the heart essence of the mandala.'

ཁོར་ནི། ། 14-82 ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ། །ངང་གིས་ཆོས་མཐུན་དེ་ལྟར་གནས། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ན། །འབྲས་བུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམས། །དོན་དམ་མཚོན་ཕྱིར་རྟགས་སུ་སྣང་། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རང་བཞིན་དེ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། །གཟུགས་དེ་ལ་ནི་བསླབ་པ་དང་། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་བསླབ་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །གསེར་དངུལ་ལུགས་དང་དུང་རྡོ་འབུར། །རྭ་ཤིང་གཞོགས་རས་བལ་རས་དང་། །ས་བྱས་ལྡེར་དང་རྡུལ་མཚོན་གཅལ། །ལྷག་པའི་ གཟུགས་བརྙན་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ། །ཕྱི་ནི་ལུས་དང་ཡན་ལག་ལྔ། །ནང་ནི་འཁོར་ལོ་དྭངས་མ་ལྔ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱར། །དེ་དག་སྤྱི་ཡི་དབྱེ་བའོ། །ངེས་ཚིག་དཀྱིལ་ ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །འཁོར་ནི་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཡང་ན་འདས་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁ་འདིར་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་མེད། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་གྲངས་པ། 14-83 ཁམས་བཞི་པོ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དྲུག་བདག་ཉིད་ནི། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལ་ཐ་དད་མི་བརྟག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱས་བཏབ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཉམ་ སྟོང་པ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། དང་པོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞུགས། །གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བརྡ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ མའི་འདུས་པ། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་འཕྲོ་བ་སྟེ། །ཚད་མེད་ལྷ་ནི་འཕྲོ་བ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ཅན་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར། གསུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། མཻ་ཏྲི་པ་གསུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དང་པོ། །དེ་ཉིད་དུ། རྗེས་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞེས་དང་། ཡང་། དབང་པོ་དམན་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་སྐད་ཅིག་གི །རྣམ་པས་སེམས་ཙམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ཞེས་དང་། རབ་ཀྱི་རྩལ་ གྱིས་བསླབ་པ་ནི། །ཡང་། སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་གཞལ་ཡས་

【現代漢語翻譯】科爾尼： 14-82 蘊、界、處之壇城，自然安住如天神與天女之自性，與法相合。自性世俗之壇城，乃于奧明無上勝地，為以勝果表示真諦，而顯現之象徵。三摩地壇城有三種，即于自性上修習，于形相上學習，以及以極精之技藝學習。形像壇城有兩種，即形像與殊勝形像。初者有六種，即金、銀、鑄物、海螺、石刻、角、木雕、布畫、棉布，以及泥塑、壁畫、粉繪。殊勝形像有三種，即外、內、密。外者為身體與五肢，內者為五脈輪明點，密者為金剛蓮花合。此等為總的分類。詞義上，『壇』是主要，『城』是其幻化。或者，過去為壇，城指世間。如是說。此處亦合理。非類別之壇城，于《集經》中雲：『種種如是性無我，方便乃是大悲力，雙運離於諸分別，壇城心要即勝義。』類別者： 14-83 四大與五蘊，如是六境之自性，乃飲血天女之智慧，於此不作差別想。如是性中建壇城，如是虛空同等性。』如是說。就世俗而言，彼經云：『最初天性中，金剛薩埵安住。處所與田等之相，勇父瑜伽母之會集，如是二無別雙運，諸天真實降臨，無量天之降臨，測度壇城之量。』如是說。初二者為法身壇城，第三者為報身壇城，彌勒巴如是說。三摩地壇城之初者，彼經云：『隨順瑜伽心，當修勝菩提。』又云：『根鈍者以生起次第，當思維壇城之修習。』二者，根利者以剎那之相，當思維唯心壇城。以極精之技藝學習，又云：『以剎那相之瑜伽，當修圓滿次第，三界宮殿。』

【English Translation】 Khor ni: 14-82 The mandalas of aggregates, elements, and sense bases, naturally abide as the nature of gods and goddesses, in accordance with the Dharma. The conventional mandala of self-nature, in the supreme and excellent realm of Ogmin (Womb Realm), appears as a symbol to represent the ultimate truth through the fruition of the Victorious Ones. There are three types of Samadhi mandalas: meditating on that self-nature, learning about that form, and learning through the most excellent skill. There are two kinds of image mandalas: image and superior image. The first has six types: gold, silver, casting, conch, stone carving, horn, wood carving, cloth painting, cotton cloth, and clay sculpture, murals, and powder painting. The superior image has three types: outer, inner, and secret. The outer is the body and five limbs, the inner is the five chakras and bindus (essential drops), and the secret is the union of Vajra and Padma (lotus). These are the general classifications. In terms of definition, 'Mandala' (dkyil) is the main, and 'Khor' (circle) is its emanation. Alternatively, the past is the Mandala, and 'Khor' refers to the world. Thus it is said. This is also reasonable here. The non-categorical mandala, in the 'Collection of Tantras', states: 'Various suchness, selflessness, the means is the power of great compassion, union free from all discriminations, the essence of the mandala is the supreme meaning.' The categorical one: 14-83 The four elements and five aggregates, likewise the nature of the six objects, are the wisdom of the blood-drinking goddess; one should not contemplate differences in this. Establish the mandala in suchness, suchness is equal to the emptiness of space.' Thus it is said. Regarding the conventional aspect, it says in the same text: 'Initially, in the nature of the deity, Vajrasattva resides. The symbols of places and fields, the gathering of heroes and yoginis, likewise the non-dual union, the deities truly descend, from the descent of immeasurable deities, one discerns the measurable mandala.' Thus it is said. The first two are the Dharmakaya mandala, and the third is the Sambhogakaya mandala, as Maitripa says. The first of the three Samadhi mandalas, the same text says: 'With a mind of conforming yoga, one should meditate on the supreme state.' And: 'Those with dull faculties, through the generation stage, should contemplate the meditation of the mandala.' The second: 'Those with sharp faculties, in an instant of appearance, should contemplate the mind-only mandala.' Learning through the most excellent skill, again: 'Through the yoga of instantaneous appearance, one should meditate on the completion stage, the palace of the three realms.'

ཁང་བདག་ཉིད། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དེ་དབུས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡིས། ། 14-84 དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བསྒོམ་པའོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་མངལ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པས་ཐོག་མར་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ལ་གསལ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་གནས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལྟར་ལན་ཅིག་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི། སླར་བརྟན་ པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ལྷའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ གསུམ་ཀ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ན་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། རང་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ལས་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བགྱི། གཞན་སྣང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་དེས་ ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བཞིན་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཞེད་ལ། དེ་ཉིད། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྲོ། །མཆོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། 14-85 ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་མཚན་ཉིད། །སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་གི །གོམས་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ ན། །ཡིད་འོང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། །བླ་མེད་གསལ་བ་བློ་ཡི་མཐུ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དིང་སང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་མཁན་མེད་དོ་སྙམ་པ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ ཐ་སྙད་གང་ལ་བྱེད་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ངེས་བརྗོད་བླ་མར། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ན། །ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། ། གཉིས་པ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡིན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་འགོད་པ་བཞི་པའོ། །མེ་ཏོག་དཀྲམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པུ་ཛཱ་ལ་སོགས་པ་དང་ སྔགས་བཏུའི་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུམ་པ་ལག་མཆོད། བཞི་པ་ནི་རས་བྲིས་དང་བློས་བསླང་། ལྔ་པ་ཚོམ་བུ། དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་འདུས་པའོ། །ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ཡིན་པར་བཤད། །དཀྱ

【現代漢語翻譯】房屋的主人啊！眾生即是壇城中的本尊，于其中心，剎那間顯現。觀想壇城之主。此處的解釋在《蓮花續》中提到：對於根器遲鈍的眾生，如胎生等，應按照四種生處（胎生、卵生、濕生、化生）的順序，首先逐漸地清晰觀想所有圓滿的本尊壇城。對於根器中等的眾生，則如化生般，剎那間一次性圓滿所有形象。對於根器敏銳的眾生，則應特別專注于將一切穩固與變動之事物，皆觀為本尊之形象，並安住于空性與慈悲一體的自性之中。以上三種不僅是禪定的壇城，也能轉變為化身壇城，即通過意念化現。如果獲得了清晰的顯現，他人也會如此見到。正如覺沃·那若巴（Jo bo Nā ro pa）所說：『如果對自顯（rang snang）獲得了穩固，就能成就一切事業，因此這被稱為獲得了對識的自在。如果獲得了對他顯（gzhan snang）的自在，就能如其所觀想般向他人展示，這被稱為獲得了對智慧的自在。』那若巴還說：『無論哪種根器成為道，它都會趨向于那種自性。通過最勝的等持瑜伽，一切都將轉變為佛性。』金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro）中說：『穩固與變動之事物並非真實存在，然而顯現即是其特徵。通過何種觀修的殊勝之處，當串習的力量圓滿時，就能獲得令人嚮往的安樂果實，無上的光明是智慧的力量。』因此，現在那些認為沒有授予禪定壇城灌頂的人，只是不瞭解壇城這個詞指的是什麼。形象壇城方面，《決定語根本續》（nges brjod bla mar）中說：『壇城心要簡而言之，第一是字壇城，第二是形象壇城，第三是手印，第四是安置形象，第五是散花，第六是會供壇城。』字壇城指的是普雜（pu dzA）等和咒語集合。第二個是彩粉壇城，第三個是手供，第四個是繪製的唐卡和意念創造的壇城，第五個是花束，第六個如普賢行愿中所說，是會供輪的聚集。其中所說的『殊勝的形象』，在那裡面說到：『壇城被說成是身體，壇城被說成是bhaga。』

【English Translation】 O, householder! Beings are the deities in the mandala, in its center, in an instant, they appear. Meditating on the Lord of the Mandala. The explanation of this in the Padmacan says: For those of dull faculties, such as those born from the womb, etc., one should first gradually clarify the entire wheel of deities that is gradually perfected by the order of the four birthplaces (womb-born, egg-born, moisture-born, and transformation-born). For those of middling faculties, in a single instant, like those born by transformation, all aspects are perfected at once. For those of sharp faculties, one should especially focus on seeing all stable and moving things as the form of the deity, and remain in the nature of emptiness and compassion as one taste. These three are not only the mandala of samadhi, but also transform into the mandala of emanation, which is called emanation by mind. If clear appearance is obtained, others will see it as such. As Jowo Nāropa said: 'If stability is obtained in self-appearance (rang snang), all actions will be accomplished, therefore this is called obtaining mastery over consciousness. If mastery over other-appearance (gzhan snang) is obtained, one can show others as one meditates, that is called obtaining mastery over wisdom.' He also said: 'Whichever faculty becomes the path, it will go to that nature. Through the supreme samadhi yoga, everything will transform into Buddha-nature.' In Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro): 'Stable and moving things are not existent, yet appearance is their characteristic. Through what special feature of meditation, when the power of habituation is perfected, the desired fruit of bliss is obtained, the unsurpassed clarity is the power of mind.' Therefore, those who think that there is no empowerment of the mandala of samadhi nowadays, simply do not know what the term mandala refers to. Regarding the image mandala, the Nges Brjod Bla Mar says: 'The essence of the mandala in brief, the first is the letter mandala, the second is the image mandala, the third is the hand mudra, the fourth is the placement of the image, the fifth is the scattering of flowers, the sixth is the assembly mandala.' The letter mandala refers to Puja and the collection of mantras. The second is the colored powder mandala, the third is the hand offering, the fourth is the painted Thangka and the mind-created mandala, the fifth is the bouquet, and the sixth, as explained in the Kuntuzangpo's conduct, is the gathering of the assembly wheel. The 'superior image' that is shown there, in that it says: 'The mandala is said to be the body, the mandala is said to be the bhaga.'

ིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། ། 14-86 ས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །དེ་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་དང་ལུས་བྷ་ག་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ རྣམ་དག་པ། །ས་ཡི་ཆ་ནི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་སྐུད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཤད། །ཆ་དབྱེ་བ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བྱ། །རྡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི་གཙོ་བོར་དབང་བདུན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བུམ་དབང་གི་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ འདི་དང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྔར་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དེ། དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །བཅོས་མ་ ཡིས་ནི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་དེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ བས་ན་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ལས་ནི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་བྱས་ནས། །དེ་འོག་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དྲན་བྱ། ། 14-87 འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྙིང་གར་དགོད། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་པའི་འཆད་ཚུལ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ གི་དེ་ཉིད་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཕག་མོའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བྷ་ག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་ བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་གཅོད། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ནི། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། །ཆགས་དང་ཆགས་མེད་རྣམ་ པར་མཉམ། །པདྨ་རཱ་ག་ཆུ་དང་མཚུངས། །རང་སེམས་ཆགས་པ་དམར་པོའི་མཆོག །དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཤུ་པ་ཡི་ཁམས་ཀུན་དང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དྲི་མ་མེད། །བསྐུལ་ཞིང་སད་པར་ བྱེད་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིར་བསྐུར་བའི་དབང་བཞི་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། མཆོག་དབང་རྣམས་ལ་འགྲོས་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན་འགྲེལ་པས་ ཀྱང་བཀྲལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ནི། སྔར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། ཡང་དག་ཀུན་བས

【現代漢語翻譯】壇城即是菩提心，已於三壇城中宣說。三地有情與無情，如是所有壇城皆知悉。如是說。總而言之有四種：彩粉、身體、蓮花處、心。第一種，即彼續云：壇城之極清凈者，地之部分即為眼，線條絲縷顯現莊嚴。以部分劃分之次第，智者應繪製壇城之線條。粉末乃是各種顏料。如是說。與此壇城相關之灌頂，實則主要為七種灌頂，乃是世間之成就。若作過去之灌頂，則瓶灌之主要壇城為身壇城，此與最初之佛陀二者皆有宣說。第二種，即前述之分類，鈴論師云：此等眾生自性本具之，無二壇城即是此。人為造作之體性，乃是隨應所化而立定。非是智者所應修，為見真實義而解脫故。三輪之壇城成就，壇城之諸神成就。是故人為造作之壇城，于生起次第中並不甚深，而後者則為甚深之生起次第。自身作飲血尊之威嚴，其後憶念飲血尊之威嚴。此輪安置於心間，自身如是次第安立。如是之解釋方式已清楚說明。第三種，即彼續云：輪乃勝樂之誓言，壇城之殊勝即是，嘿熱嘎（Heruka，怒尊）威嚴大智慧，從豬母之身所生，蓮花處之壇城。如是。第四種，有可作為壇城之影像與不可作為壇城之影像兩種。第一種，諸法皆無常，能斷法與非法。彼之壇城所宣說者，乃是清凈等同虛空。貪執與無貪執平等，紅蓮花如同水。自心貪執乃紅色之最勝，彼等乃殊勝之壇城，二十界之諸蘊，有色與無色無垢染。激勵與覺醒者，心之壇城即是壇城之開示。如是。此處所灌之第四灌頂亦是世間之灌頂，如時輪中所說，殊勝灌頂有二種次第，註釋中亦有闡釋。後者，即非前述之分類，即彼續云：真實一切...

【English Translation】 The mandala is the mind of Bodhicitta, which has been taught in the three mandalas. All sentient and non-sentient beings of the three realms, know all such mandalas. Thus it is said. In short, there are four: colored powders, the body, the lotus bhaga, and the mind. The first, in that very tantra, it says: The mandala's purity, the part of the earth is the eye, the lines of thread appear in various ways. According to the order of dividing the parts, the wise should draw the lines of the mandala. The dust is called various kinds. Thus it is said. The empowerment associated with this mandala is mainly the seven empowerments, which are the worldly achievements. If the empowerment is done in the past, then the main mandala of the vase empowerment is the body mandala, which is taught by both this and the first Buddha. The second, the same as the previously mentioned categories, Drilbupa says: These beings are naturally inherent, the non-dual mandala is this. The nature of artificiality is determined according to the disciples to be tamed. It is not what the wise should practice, but for the sake of seeing the true meaning and liberation. The mandala of the three wheels is accomplished, the deities of the mandala are accomplished. Therefore, the artificial mandala is not very deep in the generation stage, while the latter is the deep generation stage. Oneself becomes the glorious blood-drinker, and then remembers the glorious blood-drinker. This wheel is placed in the heart, and oneself is arranged in this order. The way of explaining this is clearly stated. The third, in that very tantra, it says: The wheel is the vow of the supreme bliss, the supreme mandala is the very nature of, Heruka (Heruka, Wrathful Deity) glorious great wisdom, born from the body of the pig mother, the mandala of the lotus bhaga. Thus it is. The fourth, there are two types of images that can be used as mandalas and those that cannot. The first, all phenomena are impermanent, cutting off dharma and non-dharma. The mandala that is taught is, pure and equal to the sky. Attachment and non-attachment are equal, the red lotus is like water. One's own attachment is the best of red, these are the supreme mandalas, all the elements of the twenty realms, form and formlessness are without defilement. The one who inspires and awakens, the mandala of the mind is the mandala that is shown. Thus it is. The fourth empowerment given here is also a worldly empowerment, as stated in the Kalachakra, the supreme empowerments have two progressions, as explained in the commentary. The latter, which is not the previous category, in that very tantra, it says: Truly all...

ྒོམ་ལས་འདས་པ། །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱི་མོ་ཐིག་ལེ་ལས་འདས་པ། ། 14-88 དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ཁ་སྦྱར། ཏིང་འཛིན། དེ་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བཞིར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཉིས་མེད་ཁ་སྦྱར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བདག་གི་དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་ རྒྱ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ་ནི་འདུས་པར་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྒྲར་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ ལྷུར་ལེན་པས། །དེ་ལས་མཚན་མ་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གསང་སྔགས་ཚུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ ནི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བྲི། །ཞེས་བུམ་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང་། ཕྱི་མ་ལའང་། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གསུངས་པའི་ ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་སྒོམ་པ་ཙམ་སྟེ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེར་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཻ་ཏྲི་པས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། 14-89 བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་དམིགས་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བྲིས་པས་བསོད་ནམས་གང་མཐོང་བ། །བསམ་པས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་མཐོང་། །སློབ་ མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །འདི་ཡི་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དབང་བསྐུར་དམ་པའི་བསྒོམ་བྱར་འདོད། །ཅེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས། འཕྲེང་བར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདུས་པར། བྷ་ག་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་མཚན། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་ ཁྱབ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མང་པོ་འཁྲུག །གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །དེ་བཞ

【現代漢語翻譯】超越禪定，斷絕思慮與無思。超越母音 bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點滴/水滴/明點)，此乃至上之壇城。此處所言之第四灌頂，即轉化為超越世間之第四灌頂。這些也依次是結合、禪定、真如、手印之壇城。如是說：『壇城乃勇士瑜伽母，二無別結合即壇城。自性即是禪定，本尊自性即真如，明咒自性即手印。如是壇城最為殊勝。』如此壇城之分類，在《集密經》中，龍菩提亦曾言：『安住於密咒音聲之瑜伽士，全神貫注于本尊，由此獲得征相，應繪製彩粉壇城。』又云：『安住於密咒之瑜伽士，與二無別智慧結合，以如幻之身，繪製如幻之輪。』此二者乃就瓶灌頂而言。後者亦云：『如是意之壇城真實。』如是真如與意之壇城二者，意之壇城僅以心意觀修即可，別無他物。於此灌頂，成就自在彌勒巴云：『應以儀軌如實繪製彩粉壇城，或以畫像等壇城，以現觀次第而觀想。』又如金剛空行母所言：『繪畫所見之功德，觀想亦能如是見。于具大根器之弟子，應授予此灌頂。灌頂乃殊勝之修持。』阿跋耶迦羅于《鬘論》中雲：『彩粉壇城或畫像等壇城，或於顯現之意之自性壇城中，如是宣說之供養等前行，應令弟子善住，亦應令身像等善住。』《集密經》中所言之『bhaga』，于彼根本續中雲：『其後如來不動佛，一切如來於明妃之bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥/女性生殖器)中，以遠離塵垢之大誓言壇城加持之，即是明晰之自性，以各種形象而莊嚴，以諸佛之云而遍佈，光芒四射，具足明晰等壇城。』

【English Translation】 Beyond meditation, Abandoning thought and non-thought. Beyond the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop/water drop/bindu), That is the supreme mandala. Here, the fourth empowerment is transformed into the fourth empowerment that transcends the world. These are also, in order, the mandalas of union, samadhi, suchness, and mudra. It is said: 'The mandala is the heroine yogini, the non-dual union is the mandala. One's own nature is samadhi, the deity's nature is suchness, the mantra's nature is mudra. Thus, the mandala is the most supreme.' Such a classification of mandalas, in the Guhyasamaja, Nagarjuna's Bodhicitta also said: 'The yogi who dwells in the sound of the secret mantra, fully focusing on the deity, thereby obtains a sign, and should draw a colored powder mandala.' Again: 'The yogi who dwells in the secret mantra, united with non-dual wisdom, with an illusory body, draws an illusory wheel.' These two are in terms of the vase empowerment. In the latter, it is also said: 'Thus, the mind mandala is true.' Thus, the two mandalas of suchness and mind, the mind mandala is only contemplated with the mind, and there is nothing else. In this empowerment, the accomplished master Maitripa said: 'One should actually draw a colored powder mandala according to the ritual, or a mandala of painted images, etc., and contemplate it in the order of manifestation.' Also, as Vajra Dakini said: 'The merit seen by painting, one can also see by contemplation. To the disciple with great capacity, this empowerment should be bestowed. Empowerment is a supreme practice.' Abhayakara in the Garland said: 'A colored powder mandala or a mandala of painted cloth, etc., or in the naturally manifested mind mandala, as the offerings and other preliminaries are spoken of, one should cause the disciple to dwell well, and one should also cause the images, etc., to dwell well.' The 'bhaga' mentioned in the Guhyasamaja, in its root tantra, it is said: 'Thereafter, the Tathagata Akshobhya, all the Tathagatas in the bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: auspicious/female genitalia) of the consort, bless with the great vow mandala that is free from defilement, which is the nature of clarity, adorned with various forms, pervaded by clouds of Buddhas, radiating light, possessing clarity and other mandalas.'

ིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་པའོ། །དེར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཡང་དག་བཅོམ། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་རྣམ་པར་ཕྱེ། ། 14-90 གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པ། །དེ་ནི་རྟག་པར་རྒྱ་ འགོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་ བཞིན་དུ། །བཏགས་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་བྱ། །འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞི་མིང་ཅན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཅེས་བསྟན་ཀྱང་། ཇི་ལྟ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་དམ་རྒྱ་མིང་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ ལས་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་དང་། ས་དང་། འབྲས་བུ་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མངོན་བརྗོད་དུ། པདྨ་པཱུ་ལི་ར་ཡིན་ཏེ། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ཐུགས་ འཁོར་ལོ། །ཨུ་རྒྱན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཨརྦུ་ཏ། །གོ་དཱ་ཝཱ་རི་ཟུར་བཞིའོ། །ར་མེ་ཤྭ་ར་མེ་ཡི་མཚམས། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་བདེན་བྲལ་བཤད། །མཱ་ལ་ཝ་ནི་རླུང་གི་མཚམས། ། 14-91 དབང་ལྡན་མཚམས་ནི་ཀཱ་མ་རཱུ། །གྲྭ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །ཤར་གྱི་སྒོ་ནི་ཨོ་ཊི་སྟེ། །ལྷོ་ནི་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་བཤད། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཀོ་ ས་ལ། །བྱང་གི་སྒོ་ནི་ཀ་ལིངྒ། ཤར་གྱི་རྟ་བབས་ལམྦ་ཀ །ཀཉྩྨི་ལྷོ་ཡི་རྟ་བབས་ཡིན། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ནུབ་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་གི་རྟ་བབས་པྲེ་ཏ་པུར། །གྲི་ཧ་དེ་ཝ་ལྷ་སྣམ་ བུ། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་སཽ་རཥྚུ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་གསེར་གླིང་སྟེ། །རྔ་ཡབ་གཡེར་ཁ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནཱ་ག་ར། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གི་ཟླུམ་བུ་ནི། །སིནྡྷུ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ ཡིན། །སྒོ་ཁྱུད་དེ་བཞིན་མ་རུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀུ་ལུ་ཏ། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལྟེ་བར་བཅས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དྲི་མ་མེད། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོད་བྱེད་པ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འོད་འཕྲོ་བ། །དེ་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྒོ་བཞི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཟུར་གྱི་ ཆ་ནི་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །རྟ་བབས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་

【現代漢語翻譯】 '是諸逝者之基'，如是說。於此，身體之壇城是：從梵天之線完全摧毀，分為四方形，如宮殿般顯現，瑜伽士之身的壇城。如是說。手印之壇城是：蘊、處、界等，一切手印皆已印上，此乃恒常施印，壇城如是宣說。如是性之壇城是：于意趣預言中，色等內在諸法，見即是勝觀，如是說。不動等如其數量般，所安立者乃是止住。此等事物變為無有，如是性乃寂靜之名。于如是性之壇城中，瑜伽士安住成佛。如是宣說。然其真實情況，應由瑜伽母續部宣說。此處所說之手印，乃大手印或三昧耶印之異名，即彼之壇城。如是四者，最初之壇城，其自性安住于處所、地、果位之天性中，分為三者，最初于明顯語中：蓮花布里拉是，扎爛達喇是心輪，鄔金是語輪，身輪是阿布達，郭達瓦里是四角，拉美श्वर是火之界限，德維郭提是真實現，瑪拉瓦是風之界限，自在處是嘎瑪茹巴，四方完全清凈，於此無疑。東方之門是奧迪，南方是德里夏古內如是說，西方之門是郭薩拉，北方之門是嘎林嘎。東方之馬廄是蘭巴嘎，坎奇是南方之馬廄，喜馬拉雅是西方，北方之馬廄是佈雷達普拉。格里哈德瓦是天衣，珍寶天衣是索拉斯特拉，網狀網半是金洲，拂塵搖曳是勝幢，傘與勝幢是那嘎拉，金剛線之圓形是，于信度如是宣說。門環亦如是瑪茹，金剛珍寶是古魯達。如是說。第二是：于彼處，中央之蓮花具蓮心，乃極喜悅之地。心輪無垢，語輪放光，身輪發光，如是四方難以凈化，天之衣顯現，四門延伸，角落之分不可動搖，善妙智慧是法之云，馬廄宣說是法之云。如是說。第三

【English Translation】 'It is the basis of all the departed ones,' thus it is said. Here, the mandala of the body is: From the line of Brahma, completely destroyed, divided into a square, appearing like a palace, the mandala of the body of the yogi. Thus it is said. The mandala of the handprints is: Aggregates, sources, elements, all handprints are sealed, this is the constant sealing, the mandala is thus declared. The mandala of suchness is: In the prophecy of intent, internal dharmas such as form, seeing is superior seeing, thus it is said. Immovable and so on, as their number, what is established is abiding. These things become non-existent, suchness is the name of tranquility. In the mandala of suchness, the yogi dwells to attain Buddhahood. Thus it is declared. However, its true situation should be declared by the Yogini Tantra. The handprint mentioned here is another name for the Great Handprint or Samaya Handprint, that is, its mandala. Thus, of the four, the first mandala, its self-nature dwells in the nature of the place, the ground, and the fruit, divided into three, the first in explicit speech: Lotus Purila is, Jalandhara is the heart wheel, Ugyen is the speech wheel, the body wheel is Arbuda, Godavari is the four corners, Rameshvara is the boundary of fire, Devi Koti is the true reality, Malawa is the boundary of wind, the powerful place is Kamarupa, the four directions are completely pure, there is no doubt about this. The eastern gate is Odi, the southern is Trisha Kune as it is said, the western gate is Kosala, the northern gate is Kalinga. The eastern stable is Lambaga, Kanchi is the southern stable, Himalaya is the west, the northern stable is Pretapura. Grihadevi is the celestial garment, the precious celestial garment is Saurashtra, the net-like half-net is the Golden Continent, the whisk is the victory banner, the umbrella and the victory banner are Nagara, the circle of the vajra line is, thus it is declared in Sindhu. The door ring is also Maru, the vajra jewel is Guruda. Thus it is said. The second is: In that place, the central lotus has a lotus heart, it is a place of great joy. The heart wheel is without stain, the speech wheel emits light, the body wheel radiates light, thus the four directions are difficult to purify, the garment of the gods appears, the four doors extend, the corners are immovable, the excellent wisdom is the cloud of dharma, the stable is declared to be the cloud of dharma. Thus it is said. The third

པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། སྦུབས་རྣམས་ཀུན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྐུ་དབང་ཕྱུག ། 14-92 གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་པདྨ་རིན་ཆེན་འཛིན། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ཡང་། རི་མོ་ལྔ་ ནི་གང་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །རི་མོའི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི། །དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་དག་བསྒོམས་ཏེ། །རི་མོ་ཉི་ཤུ་ཕྱོགས་བཞི་པ། །དེ་ནི་དཔའ་བོའི་རྣམ་པའོ། །འཁོར་ལོའི་ རྩིབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །ས་བོན་ཞེས་གྲགས་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །འདབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་དག་པའོ། ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱེར་མེད་དང་། དེས་བྱང་ཕྱོགས་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། མི་མཉམ་མེད་པས་ཟུར་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་ སེམས་ཅན་མཉམ་པས་གྲུ་བཞི། དྲན་ནས་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་ཡིན། །དྲན་ནས་ཞེས་པ་སྡེ་ཚན་ལྔ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། དབང་ལྔ། སྟོབས་ལྔའོ། །དབང་པོ་ གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བས། ཡུལ་གྱི་སྡེ་ཚན་ལྔ་བསྡུས་པའི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་གསུམ་དང་དབང་པོ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་ཤར་ལྷོ་ནུབ་སྒོ། སྡེ་ཚན་ཐ་མ་གཉིས་དང་དབང་པོ་ཐ་མ་གཉིས་བྱང་སྒོ། 14-93 འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དྲི་མ་མེད་པ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་བཞི་ཁ་ཁྱེར། བཟོད་པ་སྔགས་ཆོས་དོན་གྱི་གཟུངས་བཞི་འདོད་སྣམ་ཀྱི་ལྷ་མོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་བདུན་དྲ་བ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མེ་ལོང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན། ཀ་བ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། རི་མོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ ལྔ། འདིས་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གནས་དེ་དག་དང་། ས་དང་། རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་ཤེས་ན་དག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་ མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་འདོད་ན་ནི་དག་པ་དང་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གནས་དང་ས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་དེ་བཟློག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་པོའི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལ་མཁའ་སྤྱོད། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ས་སྤྱོད། ས་འོག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལ་ས་འོག་སྤྱོད་པའི་གནས་བརྒྱད། ས་འོག་མེ་རླུང་གི་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་འགྲེལ་ པར་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། སམ་བུ་ཊ་ལས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྒོ་བཞི་ཇི་ས

【現代漢語翻譯】于彼處，所有脈管皆成就意義。身之輪為自在天，語之輪為無量光。不動佛為心之輪，中央蓮花持珍寶。外輪之形相，觀想為毗盧遮那佛。又，何為五種紋飾？乃極凈之三摩地。所有紋飾之地基，觀想為勇士之相。二十紋飾遍佈四方，彼乃勇士之相。輪之輻條為瑜伽母，中心為金剛亥母。種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）名為飲血尊，花瓣為空行母之自性。壇城為壇城之最勝，三十七尊皆清凈。如是，壇城之本尊與宮殿無別，並揭示了其與北方之關聯。《勝樂根本續》云：'無等故具四角，如是真如之佛與有情平等故為方形，憶念故為四根門。' '憶念'指五蘊：四念住、四正斷、四神足、五根、五力。何為諸根之次第？以前三蘊與前三根之次第，即為東西南三門；后二蘊與后二根為北門。四禪天，勇猛行者于虛空藏中，無垢獅子奮迅四面。四忍辱，咒語、法、義之四陀羅尼，欲界天女。七菩提分之網，五智慧之鏡。以九次第定與八正道為種種莊嚴，八柱為八解脫，五紋飾為五佛。此謂一切清凈之方皆為壇城。又，若知壇城即是處所，地與所依能依二者不分，則得清凈，若僅視為相似之物，則不得清凈，亦不得其真如。此乃為遣除執持壇城、處所、地及其真如為異之二取執。須彌山之虛空八方為空行所行，地上壇城為地行所行，地底海洋深處為地底行所行之八處，地底火風交界處有八大尸陀林之闡釋。身壇城之真如，《桑布扎續》云：'身之壇城令人喜悅，四門如是。'

【English Translation】 There, all the channels are accomplished with meaning. The wheel of the body is the Lord of Power, the wheel of speech is Limitless Light. The immovable one is the wheel of the mind, the central lotus holds the jewel. The forms of the outer wheel, contemplate as Vairochana. Also, what are the five lines? They are the extremely pure Samadhi. All the ground of the lines, contemplate as the form of a hero. Twenty lines in four directions, that is the form of a hero. The spokes of the wheel are yoginis, the center is Vajravarahi. The seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) is known as the supreme blood drinker, the petals are the nature of dakinis. The mandala is the best of mandalas, the thirty-seven are completely pure. Thus, the deity of the mandala and the palace are inseparable, and it shows the connection with the north. From the Shri Paramadya Tantra: 'Without equal, it has four corners, similarly, the Buddha of Suchness and sentient beings are equal, so it is square, remembering, it is the four sense gates.' 'Remembering' refers to the five aggregates: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five powers, and the five strengths. How is the order of the faculties? The first three aggregates and the first three faculties are in the order of the east, south, and west gates; the last two aggregates and the last two faculties are the north gate. The four worldly meditations, the brave goers in the treasury of space, the immaculate lion's four transformations facing outwards. The four patiences, the four dharanis of mantra, dharma, and meaning, the goddesses of desire. The net of the seven branches of enlightenment, the mirror of the five wisdoms. With the nine worldly absorptions and the eightfold noble path as various ornaments, the eight pillars are the eight liberations, the five lines are the five Buddhas. This explains that all aspects of complete purification are the mandala. Also, if one knows that the mandala itself is the place, and that the ground and the dependent are not separate, then it becomes pure; if one only thinks of it as a similar thing, then it will not become pure, nor will it become the same. This is to reverse the dualistic appearance of holding the mandala, the place, the ground, and its suchness as different. In the eight directions of the sky of Mount Meru, there are sky-goers; on the mandala of the earth, there are earth-goers; in the depths of the ocean under the earth, there are eight places for underground-goers; in the boundary between fire and wind under the earth, there is an explanation of the eight charnel grounds. The suchness of the mandala of the body, from the Sambuta Tantra: 'The mandala of the body is delightful, the four gates are thus.'

ྐད་གསུངས་པའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བྱུང་བས། །ཀ་བ་དེ་ཡིས་བསྐོར་ནས་གནས། ། 14-94 དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གྲུ་བཞི་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ནི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས། །རི་ནི་མགོ་བོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཆེན་ལ་ སོགས་རིམ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ནི་རྫོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །སུམ་མདོ་ཡི་ནི་གནས་སུ་ནི། །དེ་བཞིན་གྲུ་ གསུམ་འབར་བ་ཉིད། །ཟླུམ་བུའི་རྣམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ཆུ་ནི་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་ས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །སྒལ་ཚིགས་དབྱུག་གུའི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རི་ རབ་རི་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཆར་གནས་པའི། །འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཛེས་པར་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་འདོད། །པདྨའི་ནང་དུ་སོང་བ་གང་། ། དེ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །སྤྱི་བོའི་ནང་དུ་ཀླད་པ་ནི། །གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་རུ་གསུངས། །དེ་ནང་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མི་ཤིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྩ་ བ་སྟེ། །བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་གཡོ་བའི་བདག །གསལ་དང་མི་གསལ་གཟུགས་ལས་ནི། །ས་བོན་གཟུགས་ཀྱི་ཡང་དག་གནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད། །བདུད་རྩི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ནི། ། 14-95 ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་བྱེད་ཅིང་། །མེ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ བྱར་གསུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ནི་ལེན་ཅིང་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སྤྱི་བོར་གསུངས་ལ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། ཐུགས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ། །མ་ བཅོས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། སྒལ་ཚིགས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་སྟེ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཡི། །སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་སྙིང་གར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ ལ། དོན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གནས་སོ་གཉིས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་ས་སྟེ། འཚོག་མ་པཱུ་ ལི་ར་མ། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལན་དྷཱ་ར། རྣ་བ་ོན། ལྟག་པ་ཨརྦུ་ཏ། གནས་སོ། རྣ་བ་གཡོན་གོ་དཱ་ཝཱ་རི། སྨིན་མཚམས་ར་མེ་ཤྭ་ར། མིག་གཉིས་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། ཕྲག་པ་གཉིས་ མཱ་ལ་ཝ། ཉེ་བའི་གནས་སོ། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀ་མ་རཱུ་པ། ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཊེ། ཞིང་། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ

【現代漢語翻譯】如是宣說。由於自身生出八個分支，如柱子般圍繞而住。 14-94 因萬物平等，故極負盛名，稱為四方形。以身語意之自性，善說三輪。山如頭頂之腦髓，如偉大之著作等次第。以上師之時輪次第，此乃圓滿之壇城。足底有偉大之風，呈弓形而住。三岔路口之處，如三角形火焰。圓形之相，水在腹中安住。心中亦為地，一切皆為四方形。脊椎如杖之形，如須彌山王。此乃位於頭頂，三十二瓣蓮花。元音和輔音莊嚴安住，三十二菩提之愿。進入蓮花之中，是為月亮之壇城。頭頂之腦髓，安住於何處，如是宣說。其中有「ཧཾ」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：హం），如明點之形，不可摧毀。乃一切世間之根本，穩固之自性，變動之主。從光明與非光明之形中，種子之形真實安住。一切有情之形，因此從初始即圓滿。甘露之形滴落， 14-95 日夜安住。其發出聲音，火帶來喜悅。此乃充滿之壇城，對此毫無疑問。此即被稱為壇城，萬物之精華。因此能取能捨，身體即被稱為壇城。如是于頭頂宣說。鈴聲在腳下，心中「ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ」（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ，梵文天城體：अवधूती हूं，梵文羅馬擬音：avadūtī hūṃ，字面意思： अवधूती हूं）。乃未造作之內的自性。如覺囊派那若巴所說：脊椎如須彌山王，如水樹花朵。心中八瓣蓮花，如是宣說於心中觀修。於何處觀修六義法輪皆無有相違，因喜金剛五部續中如是安立。此處三十二處乃三十二脈之作用之處：འཚོག་མ་པཱུ་ལི་ར་མ།（འཚོག་མ་པཱུ་ལི་ར་མ།），頭頂ཛཱ་ལན་དྷཱ་ར།（ཛཱ་ལན་དྷཱ་ར།），耳བོན།（བོན།），後頸ཨརྦུ་ཏ།（ཨརྦུ་ཏ།），處，左耳གོ་དཱ་ཝཱ་རི།（གོ་དཱ་ཝཱ་རི།），眉間ར་མེ་ཤྭ་ར།（ར་མེ་ཤྭ་ར།），雙眼དེ་ཝི་ཀོ་ཊ།（དེ་ཝི་ཀོ་ཊ།），雙肩མཱ་ལ་ཝ།（མཱ་ལ་ཝ།），近處，雙腋窩ཀ་མ་རཱུ་པ།（ཀ་མ་རཱུ་པ།），雙乳ཨོ་ཊེ།（ཨོ་ཊེ།），田，肚臍ཏྲི་ཤ་ཀུ（ཏྲི་ཤ་ཀུ）

【English Translation】 Thus it was spoken. Because one's own eight branches arise, it abides encircling like a pillar. 14-94 Because of the equality of all things, it is greatly renowned as being square. With the essence of body, speech, and mind, the three wheels are well spoken. The mountain is like the marrow of the head, like the great compositions and so forth in order. By the order of the Kalachakra of the Lama, this is the complete mandala. At the sole of the foot is the great wind, abiding in the form of a bow. At the place of the triple junction, likewise, is the triangular flame. In the form of a sphere, water abides in the belly. In the heart also is earth, all of it being square. The spine is in the form of a staff, like Mount Sumeru, the king of mountains. This abides in the upper part of the head, the thirty-two petals of the lotus born from the mud. Vowels and consonants abide beautifully, the desire for thirty-two Bodhisattvas. Whatever has gone into the lotus, that is said to be the circle of the moon. The brain in the head, wherever it abides, is spoken of there. Within that is the form of 'ཧཾ' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning:హం), in the form of a bindu, indestructible. It is the root of all worlds, the nature of stability, the lord of movement. From forms that are clear and unclear, the seed form truly abides. The form of all embodied beings, therefore, is complete from the beginning. The nectar form drips, 14-95 Abiding day and night. By that very thing, sound is made, and fire brings joy. That is the circle of fullness, there is no doubt about it. That very thing is said to be the mandala, the supreme essence of things. Therefore, because it takes and cuts off, the body is said to be the mandala. Thus it is spoken at the crown of the head. The bell is at the feet, in the heart 'ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ' (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: अवधूती हूं, Sanskrit Romanization: avadūtī hūṃ, Literal meaning: अवधूती हूं). It is the nature of the uncreated within. And also Jowo Naropa said: The spine is Mount Sumeru, the king of mountains, like a water tree with flowers. In the heart is an eight-petaled lotus, thus it is spoken to meditate in the heart. There is no contradiction in meditating on the six meanings of the wheel wherever one meditates, because it is arranged in the five sections of the Hevajra Tantra. Here, the thirty-two places are the places where the thirty-two channels function: འཚོག་མ་པཱུ་ལི་ར་མ། (འཚོག་མ་པཱུ་ལི་ར་མ།), crown of the head ཛཱ་ལན་དྷཱ་ར། (ཛཱ་ལན་དྷཱ་ར།), ear བོན། (བོན།), back of the neck ཨརྦུ་ཏ། (ཨརྦུ་ཏ།), place, left ear གོ་དཱ་ཝཱ་རི། (གོ་དཱ་ཝཱ་རི།), between the eyebrows ར་མེ་ཤྭ་ར། (ར་མེ་ཤྭ་ར།), two eyes དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། (དེ་ཝི་ཀོ་ཊ།), two shoulders མཱ་ལ་ཝ། (མཱ་ལ་ཝ།), nearby places, two armpits ཀ་མ་རཱུ་པ། (ཀ་མ་རཱུ་པ།), two breasts ཨོ་ཊེ། (ཨོ་ཊེ།), field, navel ཏྲི་ཤ་ཀུ (ཏྲི་ཤ་ཀུ)

་ནེ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལ། ཉེ་བའི་ཞིང་། ཁ་ཀ་ལིངྒ། མགྲིན་པ་ལམྦ་ཀ 14-96 ཚན་དོ་ཧའོ། །སྙིང་ཀཉྩྨི་ཀ ས་བོན་གྱི་མཛོད་གཉིས་ཧི་མ་ལ། ཉེ་བའི་མཚན་དོ་ཧའོ། ། མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རི། བཤང་ལམ་གྲི་ཧ་དེ་བ། འདུ་བ། བརླ་གཉིས་སོརཥྚ། བྱིན་པ་སུ་ཝརྞ་ དྭཱི་བ། ཉེ་འདུ། རྐང་སོར་གཞན་བརྒྱད་ནཱ་ག་ར། བོལ་གོང་སིནྡྷཱུ། དུར་ཁྲོད། རྐང་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་མ་རུ། པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། ལྕེ། སྣ། མཚན་མ། བཤང་ལམ། རྣ་བ་ གཡས་གཡོན། མིག་གཡས་གཡོན་བརྒྱད་ཀྱི་བུ་ག་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལུས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གནས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་ ཉིད་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོའི་བསྒྲུབ་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས། གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེར་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བདུད་རྩི་མྱང་། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ནི། 14-97 ལོ་དང་པོའི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ལས་དང་མཐུན་པར་མཆོད། མིའི་སོའི་འཕྲེང་བས་ཟླ་བ་རེ་རེར་དཀར་པོའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟླ་ བ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ལོ་གཅིག་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེ་བཞིན་ལོ་གཉིས་པར་ སྙིང་པོ། གསུམ་པར་ཉེ་སྙིང་། བཞི་པར་གོ་ཆ། ལྔ་པར་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ། དྲུག་པར་དེའི་གོ་ཆ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ལུས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བར་བསད་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ལས་དང་མཐུན་པར་མཆོད་དེ་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་མི་རུས། གཉིས་པར་རྔ་མོང་གི་རུས་པ། གསུམ་པར་བོང་བུའི་ རུས་པས་ཕྲེང་བ་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་རེ་རེར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག །ཚུལ་དེས་ལཱ་མ་སོགས་གསུམ་ལས་སོ་སོའི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གཅིག་གིས་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པར་ འགྱུར་རོ། །ལོ་གཉིས་པ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ནས་བརྩམས་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པས་ཁ་སྣ་མིག་བཤང་བའི་རྩ་རྣམས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་པར་ཕྱོགས་རེར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི

【現代漢語翻譯】那呢（地名）。斯那匝郭薩拉（地名）。附近的田地。卡卡林嘎（地名）。喉嚨蘭巴卡（地名）。燦多哈哦（地名）。心康匝米卡（地名），種子之庫，兩個喜馬拉（山名）。附近的燦多哈哦（地名）。名字佈列達布日（地名）。排泄道格日哈德瓦（神名）。聚集。兩個大腿索日什塔（地名）。脛骨蘇瓦爾納德維巴（地名）。附近聚集。腳趾其他八個納嘎拉（地名）。腳踝新度（地名）。墳場。兩個腳拇指瑪茹（地名）。膝蓋庫魯達（地名）。附近的墳場。舌頭。鼻子。名字。排泄道。左右耳朵。左右眼睛八個孔，八個墳場。因此，這是因為想要將身體、壇城和處所視為不同的緣故。第二，關於三摩地的真實性，有世間成就的修持和殊勝成就的生起次第兩種。第一種，如菩提薩埵所說，即是真實性精華的修持。生起五蘊的傲慢，守護處所、自我和瑜伽，然後進行兩種薈供。作為所依的宮殿。在那裡，依靠自身安立六十二尊本尊。以四手印加持，融入智慧尊，灌頂，供養和讚頌，享用甘露，進行智慧誓言的唸誦，這是進入總體的儀軌。唸誦真言的儀軌各自的差別是：第一年的仲春之月的魚日（藏曆），在墳場繪製壇城。以根本咒語，根據事業進行供養。用人骨念珠，從每個月的初五開始，直到月圓，唸誦三百萬遍，進行十分之一的火供。這樣，一年唸誦三千六百萬遍，火供三十六萬次。同樣，第二年唸誦心咒，第三年唸誦近心咒，第四年唸誦護甲咒，第五年唸誦豬母明妃的心咒，第六年唸誦她的護甲咒。通過這些，身體將會清凈。然後，在摩羯宮（水瓶座）轉移時，爲了成辦誅殺的成就，在海邊製作壇城，對空行母根據事業進行供養。第一個月用人骨，第二個月用駱駝骨，第三個月用驢骨製作念珠。每個月唸誦三百萬遍，進行十分之一的火供。按照這種方式，對上師等三者，爲了各自的利益而做。這樣，一年就能使面容完全清凈。從第二年的摩羯宮（水瓶座）轉移開始，在三個方向的八個門檻處進行，這樣口、鼻、眼、排泄道的脈將會清凈。第三年，每個方向都有一位瑜伽母。

【English Translation】 Né (place name). Sna Tsé Ko Sa La (place name). Nearby fields. Kha Ka Linga (place name). Throat Lamba Ka (place name). Tsendo Hao (place name). Heart Kanytsmika (place name), storehouse of seeds, two Hima La (mountain name). Nearby Tsendo Hao (place name). Name Preta Puri (place name). Excretory path Griha Deva (deity name). Gathering. Two thighs Sorshta (place name). Shinbone Suvarna Dvipa (place name). Nearby gathering. Toes other eight Nagara (place name). Ankle Sindhu (place name). Graveyard. Two big toes Maru (place name). Knees Kuluta (place name). Nearby graveyard. Tongue. Nose. Name. Excretory path. Left and right ears. Left and right eyes eight holes, eight graveyards. Therefore, this is because one desires to perceive the body, mandala, and places as distinct. Secondly, regarding the reality of samadhi, there are two types: the accomplishment of worldly attainments and the generation stage for supreme attainment. The first, as stated by the Bodhisattva, is the practice of the essence of reality itself. Generate pride in the five aggregates, protect the place, self, and yoga, and then perform two types of tsok (gatherings). The palace as the basis. There, relying on oneself, establish sixty-two deities. Bless with the four mudras, dissolve the wisdom being, empower, offer, and praise, partake of nectar, and perform the recitation of the wisdom samaya, which is the ritual for entering the general practice. The specific differences in the rituals for practicing mantras are: In the fish month (Tibetan calendar) of the middle spring month of the first year, draw a mandala in the charnel ground. Offer to the root mantra in accordance with the activity. With a rosary of human teeth, starting from the fifth day of the white side of each month, recite three hundred thousand times until the full moon, and perform one-tenth as a fire offering. Thus, in one year, recite thirty-six million times and perform three hundred and sixty thousand fire offerings. Similarly, in the second year, recite the heart mantra; in the third year, the near-heart mantra; in the fourth year, the armor mantra; in the fifth year, the heart mantra of Vajravarahi; and in the sixth year, her armor mantra. Through these, the body will become purified. Then, during the transition of Capricorn (Aquarius), for the purpose of accomplishing the attainment of subjugation, create a mandala by the sea and offer to the dakinis in accordance with the activity. In the first month, use human bones; in the second month, camel bones; and in the third month, donkey bones to make a rosary. Recite three hundred thousand times each month and perform one-tenth as a fire offering. In this way, do it for the sake of the lama and the other three, each for their own benefit. In this way, in one year, the face will become completely purified. Starting from the transition of Capricorn (Aquarius) in the second year, perform the retreat at the eight doorframes in three directions, so that the channels of the mouth, nose, eyes, and excretory path will be purified. In the third year, there is one yogini in each direction.

་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་བྱས་པས་ཡན་ལག་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། 14-98 དེ་ལྟར་ལོ་དགུར་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབ་ཁུང་རྣམས་སུ་རྫས་སོ་སོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས། དེ་ནས་ ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྟེ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ནས་ཆོ་ག་འདིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བཤད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཡིན་ལ་རིགས་རེ་རེའི་སྔགས་གཅིག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ རྣམས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལྷའི་ངེས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་བསྟེན་ན་ལས་དེ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚོགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གཞུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་ནི་གང་ཟག་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལོ་དགུར་རོ། །མཆོག་གིས་ནི་ལོ་གསུམ་ལ་སྟེ་འགྲེལ་ པར། ཇི་སྲིད་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་བྱས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་ཇི་སྲིད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། ། 14-99 དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པར། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དངོས་ གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དུས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྡོམ་པའི་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞིན་བྱའོ། ། གཉིས་པ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་ རིམ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ། བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་གཏོར་མ། བཟླས་སྔགས། དང་པོ་ལ་ལུས་ ངག་དག་པར་བྱ་བ། ཚོགས་བསག །རྟེན་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་དག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ། དང་པོ་ལ་སྲུང་འཁོར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྙེན་པ། ཉེ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན། དང་པོ་ལ། མངོན་བྱང་ལྔས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུ་བ་

【現代漢語翻譯】如果對四根本（梵文：catvāri mūlāni，四根本）這樣做，就能使支分清凈。像這樣，九年中分別建造各自的壇城，向咒語的本尊們供奉供品，唸誦咒語，並在將要陳設的火爐中，用各自的物品進行火供。然後，在三個方向進行會供輪，憑藉本尊和咒語的力量，在滿月時成為會供的主尊，通過這個儀式，修行者就能與會供輪一同成就。瑜伽士們如果與所說相悖，那就不是了。一切事業的成就，都來自於像這樣彙集的種姓，每個種姓的咒語都要修持十二年，如果以本尊的確定性依止一個事業的手印，就能成就那個事業，而其他的只能成為容器，因為精進不足。這就是會供輪的集會上，成就者們要加入的口訣。前面是針對中等根器的人，需要九年。對於上等根器的人，需要三年，在註釋中說：『只要三年內進行供養、唸誦咒語和禪定，在念誦咒語的最後進行火供。』然後，只要條件允許，就要在三個方向進行會供輪，讓瑜伽母們普遍享用。然後，修行者就能通過之前所說的，從續部中所說的世間成就的修持方法來成就。』就像這樣。一些《菩提心釋》中說：『通過生起次第成就的時期是十二年』，這完全是不理解。否則，就要按照戒律的來源等解釋的續部來做。第二，成就殊勝的生起次第，成就者們所說的有廣、中、略三種，首先是黑行派的規矩：在修法中，有生起次第、圓滿次第、品嚐甘露和朵瑪、唸誦咒語。首先要使身語清凈，積累資糧，觀想具有所依的壇城，這是菩提四清凈。第三，觀想所依壇城和所依本尊。首先有守護輪和真實的壇城兩種。第二，觀想所依本尊，有初瑜伽的等持和壇城之王殊勝的等持兩種。首先有近修、近成就、成就、大成就。首先通過五現證菩提生起因位的嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：heruka，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊），通過入定的方式融化。

【English Translation】 If one does this to the four roots (Sanskrit: catvāri mūlāni, four roots), it will purify the limbs. Like this, for nine years, construct each mandala separately, offer offerings to the deities of the mantra, recite the mantra, and offer burnt offerings with respective substances in the hearths that will be set up. Then, perform the tsok kyi khorlo (assembly wheel) in three directions, and by the power of the deity and mantra, become the chief of the tsok on the full moon. Through this ritual, the practitioner will accomplish together with the tsok kyi khorlo. If the yogis deviate from what is said, it is not so. The accomplishment of all actions comes from such a collection of lineages, and each lineage's mantra must be practiced for twelve years. If one relies on a mudra of action with the certainty of the deity, that action alone will be accomplished, while others will only become vessels, due to lack of diligence. This is the instruction that accomplished ones will add to the gathering of the tsok kyi khorlo. The former is for the sake of a person of medium capacity, requiring nine years. For the supreme, it takes three years, as stated in the commentary: 'As long as one performs offerings, recites mantras, and meditates for three years, and performs burnt offerings at the end of the mantra recitation.' Then, as long as conditions permit, one should perform the tsok kyi khorlo in three directions, for the universal enjoyment of the yoginis. Then, the practitioner will accomplish through all the methods of accomplishing worldly siddhis (achievements) mentioned earlier, as stated in the tantras.' So it is said. Some in the Bodhicitta Commentary say: 'The time for accomplishing siddhis through the generation stage is twelve years,' which is completely misunderstanding. Otherwise, it should be done according to the tantras that explain the origin of vows, etc. Second, to accomplish the supreme generation stage, the accomplished ones have spoken of it in extensive, medium, and concise forms. First, the practice of the Black Practitioner: In the sadhana (method of accomplishment), there are the generation stage, completion stage, tasting nectar and offering torma, and reciting mantras. First, one must purify body and speech, accumulate merit, and contemplate the mandala with supports, which are the four purities of the path to enlightenment. Third, contemplate the support mandala and the supported deity. First, there are the protection wheel and the actual mandala. Second, to generate the supported deity, there are the samadhi of the first yoga and the supreme samadhi of the king of mandalas. First, there are approach, near accomplishment, accomplishment, and great accomplishment. First, through the five manifest enlightenments, generate the cause-Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: heruka, Romanized Sanskrit: heruka, Chinese literal meaning: blood-drinking deity), and melt through the means of entering into equanimity.

ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་གཉིས། ཉེར་བསྒྲུབ་ལ། 14-100 དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ། རིགས་ལྔས་བྱིན་བརླབ། སྒྲུབ་ཆེན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ། མཆོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་མཆོད་ པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་དག་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་དང་། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་སུ་མར་དོས་བཤད་ལ། འདི་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཞག །ལེའུ་བཅུ་པ་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་ལུགས་འདིར། དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྐུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལོངས་སྐུ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ སྤྲུལ་སྐུའི། ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ། དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའམ་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ ལྔ། འབྲས་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའམ་འབྲས་བུ་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་དགུའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བདག་གནས་བསྲུང་བ་གསུམ། ཚོགས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱིར་མོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མོས་པ་གཉིས། 14-101 དང་པོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ། ལྷ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷའི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་དང་། ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་ དང་། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱ་བ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཐ་མི་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་བཟླས་པ། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཐུན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། ། མཉམ་པར་མ་བཞག་

【現代漢語翻譯】由諸佛勸請，成就果位的黑汝迦（Heruka，勇士）有兩種：親近修持方面，有勇士和勇士母的兩種盔甲。修持方面，有身、語、意加持，五部加持。大修持方面，有引入智慧之輪，灌頂並由部主印封。進行三種供養。在勝樂輪壇城中，于秘密壇城中生起，于誓言壇城中安立，這兩種方式用於親近修持。通過引入智慧尊，灌頂和三種供養來進行修持。北方清凈處有教、證、總三種。圓滿次第方面，有將身體彙集于身壇城中，這是教法；在明點和菩提心結合的平等性中，闡述瞭如酥油般的體驗，這指的是受生之人的情況。因此，此處詳細闡述。第十章講述了觀修三身，按照此派的觀點：首先，結合是法身（Dharmakaya），勝樂輪壇城是報身（Sambhogakaya），事業勝樂輪是化身（Nirmanakaya）。路夷巴（Luipa）的觀點是：生起次第和圓滿次第。在生起次第中，有入定和未入定兩種。在入定中，有對因特別感興趣或修習因的五個支分，以及對果特別感興趣或修習果的四個支分，總共九個支分。首先是：瑜伽、守護自處、守護（自身）這三個，以及積聚二資糧。第二是普遍感興趣和特別感興趣兩種。首先，對身、語、意、五種智慧不作區分，而是對一切的總集自性感興趣。其次，爲了避免執著于神性，將三十七道品與天神結合，對法身自性感興趣；爲了避免執著于身體，對身體壇城，也就是報身自性感興趣；爲了能夠控制收放，應當對化身自性感興趣。對於後者，爲了展示禪定，穿戴兩種盔甲；爲了使一切法無有差別，將誓言輪和智慧輪合二為一；爲了象徵一切事物自性光明，進行灌頂；爲了象徵一切法的真如，進行供養；爲了成就世間和出世間的悉地，唸誦明咒；爲了平息一切障礙，以及確定時間，在佈施食子的前提下，收攝壇城。未入定……

【English Translation】 Urged by the Buddhas, there are two kinds of Heruka (warrior) who arise in the fruition: In terms of approaching practice, there are two armors of hero and heroine. In terms of practice, there are blessings of body, speech, and mind, and blessings of the five families. In terms of great practice, there is the introduction of the wheel of wisdom, empowerment, and sealing by the lord of the family. Performing three kinds of offerings. In the supreme mandala of Chakrasamvara, generating in the secret mandala, and establishing in the samaya mandala, these two are for approaching practice. Through introducing the wisdom being, empowerment, and three offerings, the practice is accomplished. In the pure north, there are three: teaching, realization, and collection. In terms of the completion stage, there is the teaching of gathering the body into the body mandala, and the explanation of experiences like clarified butter in the union of bindu and bodhicitta, which refers to those born from the womb. Therefore, it is explained in detail here. Chapter ten explains meditating on the three bodies, according to this tradition: First, union is the Dharmakaya (法身，法性身), the supreme mandala of Chakrasamvara is the Sambhogakaya (報身，受用身), and the activity supreme mandala is the Nirmanakaya (化身，應身). Luipa's view is: the generation stage and the completion stage. In the generation stage, there are two: being in meditative equipoise and not being in meditative equipoise. In the former, there are five limbs of being particularly interested in the cause or meditating on the cause, and four limbs of being particularly interested in the result or meditating on the result, making nine in total. First are: yoga, protecting one's own place, protecting (oneself), and accumulating the two accumulations. Second are two: being generally interested and being particularly interested. First, without distinguishing between body, speech, mind, and the five wisdoms, being interested in the nature of the collection of all. Second, in order to avoid attachment to divinity, combining the thirty-seven factors of enlightenment with the deities, being interested in the nature of the Dharmakaya; in order to avoid attachment to the body, being interested in the body mandala, which is the nature of the Sambhogakaya; in order to be able to control gathering and dispersing, one should be interested in the nature of the Nirmanakaya. For the latter, in order to show samadhi, wearing two armors; in order to make all dharmas non-different, making the samaya wheel and the wisdom wheel one; in order to symbolize that all things are naturally luminous, performing empowerment; in order to symbolize the suchness of all dharmas, performing offerings; in order to accomplish worldly and transcendental siddhis, reciting mantras; in order to pacify all obstacles, and to determine the time, on the premise of giving torma, gathering the mandala. Not being in meditative equipoise...

པ་ལ། ཁམས། ཕྱག་རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དག་པ་གསུམ། 14-102 རྫོགས་རིམ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆའོ། །དང་པོ་ལ། དམིགས་པ་ཕྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ། ཡི་གེ་གོང་བུ་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཞེས། བླ་མ་ཆེན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཡི་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞན་གྱིས་མ་བསླད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་བོད་རྣམས་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་བཤད་པ་མང་པོ་ལ་དགའ་བར་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྲེས་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་མར་ དོས་བཤད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་གཅིག་པུ་ལས་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་མམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ནས་དག་པ་བསྟན་པའི་བར་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། གོ་བསྐོན། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག །སྔགས་བཟླས་པའི་བར་ལོངས་སྐུ། སྙིང་གའི་པད་ཟླ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསམ་པ་ཆོས་སྐུར་བཞེད་ཅེས་ཀོངྐ་ནས་སོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་པྲཛྙྱ་རཀྵི་ཏ་བཞེད་པའི་ལཱུ་ ཡི་པའི་ལུགས་ནི། དང་པོར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་གནས་གསུམ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་སེམས་ཙམ་དུ་ལྟ། 14-103 སེམས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་སྤྲོ་བསྡུས་རྗེས་སུ་གཞིག་སྟེ་ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་བསྒོམ། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ་བར་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནཱ་ད་ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ། དེའི་སྟེང་དུ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་གེ་སར་ དང་བཅས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་པས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཡང་དཀར་དམར་གཉིས་ ཡིན་ཏེ། སཾ་བུ་ཊར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ དུ། དེ་དབུས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་དེ་ཞུགས། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ནས་ མགོ་བོ། དེ་ལས་ཁོག་པ། དེ་ལས

【現代漢語翻譯】 པ་ལ། (Pala) ཁམས། (Khams) ཕྱག་རྒྱ། (Phyag-rgya) རྣལ་འབྱོར་གྱི་དག་པ་གསུམ། (Rnal-'byor gyi dag pa gsum) 三種瑜伽清凈。 14-102 在圓滿次第中，有大樂的部分和空性的部分。首先，在細微的專注和完全無專注的兩者中，前者有誓言薩埵、智慧薩埵和超越文字的整體三種。偉大的上師蘇摩底·吉爾提（Sumati Kirti）說，瑜伽自在者盧伊巴（Luipa）的意圖沒有被其他人混淆，這就是（其真實意圖）。後來，因為藏族人喜歡許多不合時宜的解釋，所以（有人）將它與導師國王之子的意圖混合在一起，這在其他地方有記載。瑪多（Mar-dos）這樣解釋道。按照這種方法，從一個「吽」字（ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，種子字）中生起圓滿的三輪或五輪的本尊眾，直到顯示清凈，這是化身。然後觀修身體的壇城，進行加持，迎請智慧尊，唸誦咒語，這是報身。觀想心間的蓮花月輪上的元音和輔音，這被認為是法身。這是從康康（Kongka）傳來的。吉祥那若巴（Naropa）的弟子般若拉克西塔（Prajñarakshita）所持的盧伊巴（Luipa）的觀點是：首先是梵天的四個住處，然後生起五蘊的傲慢，觀修守護輪。在積累福德之後，爲了智慧的積累，觀想自身三處有「嘿汝嘎」（ཧེ་རུ་ཀ，heruka， हेरुक，忿怒尊）三個字，並觀想其含義，即一切法無生。因為沒有這樣證悟，所以觀修慈悲和菩提心，並將其視為唯心。 14-103 心從上到上，按照「嗡啊吽」（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ， ॐ आः हूँ，身口意種子字）的展開和收攝來次第止息，觀修空性的咒語含義。然後，從空性中以那達（nada）的自性升起，將中陰的自性那達置於虛空界中。觀想四大和須彌山。雖然瑜伽自在者沒有說，但在各種蓮花花蕊上，有各種金剛杵。在金剛杵的中心，從各自的種子字中生起蓮花花蕊。其上有元音和輔音的結合。因此，從完全轉化的元音和輔音中生起月輪。月輪也有白色和紅色兩種，如《桑布扎》（Samputa Tantra）中所說：『在月輪的中央，有菩提雙月』。因此，觀想這樣的月輪被稱為瑜伽。如《總集論》（Sdom-'byung）中所說：『在其中央應觀修瑜伽』。意思是月亮中央的月亮是圓滿的。然後，在兩個月亮之間進入虛空的那達。從中產生明點，然後是頭部，然後是身體，然後是……

【English Translation】 Pala, Khams, Phyag-rgya, the three purities of yoga. 14-102 In the Completion Stage, there are the aspect of great bliss and the aspect of emptiness. First, among the two, subtle focus and complete absence of focus, the former has three: the Samaya Sattva, the Jnana Sattva, and that which transcends the aggregate of letters. The great master Sumati Kirti said that the intention of the Yoga Lord Luipa was not corrupted by others, and this is it (the true intention). Later, because the Tibetans liked many untimely explanations, (someone) mixed it with the intention of the son of the King-Teacher, which is recorded elsewhere. Mar-dos explained it this way. According to this method, from a single 'Hum' syllable (ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，seed syllable) arise the assembly of deities of the complete three wheels or five wheels, up to the point of showing purity, which is the Nirmanakaya. Then, meditate on the mandala of the body, perform the empowerment, invite the wisdom being, and recite the mantra, which is the Sambhogakaya. Contemplate the vowels and consonants on the lotus moon disc at the heart, which is considered the Dharmakaya. This comes from Kongka. The view of Luipa held by Prajñarakshita, a disciple of the glorious Naropa, is: first, the four abodes of Brahma, then generate the pride of the five aggregates, and meditate on the protective wheel. After accumulating merit, for the sake of accumulating wisdom, contemplate the three syllables of 'Heruka' (ཧེ་རུ་ཀ，heruka， हेरुक，wrathful deity) in the three places of oneself, and contemplate their meaning, which is that all phenomena are without birth. Because one has not realized this, cultivate compassion and Bodhicitta, and view it as mind-only. 14-103 The mind, from above to above, gradually ceases according to the expansion and contraction of 'Om Ah Hum' (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ， ॐ आः हूँ，body, speech, and mind seed syllables), and contemplate the meaning of the emptiness mantra. Then, from emptiness, arise in the nature of Nada, and place the nature of the Bardo Nada in the sphere of space. Visualize the four elements and Mount Meru. Although the Yoga Lord did not say it, on various lotus stamens are various vajras. In the center of the vajras, lotus stamens arise from their respective seed syllables. Above that is the union of vowels and consonants. Therefore, from the completely transformed vowels and consonants arises the moon disc. The moon disc is also of two types, white and red, as stated in the Samputa Tantra: 'In the center of the moon disc, there is a double Bodhi moon.' Therefore, contemplating such a moon disc is called yoga. As stated in the 'Compendium of Origins' (Sdom-'byung): 'In its center, one should contemplate yoga.' The meaning is that the moon in the center of the moon is complete. Then, between the two moons, the Nada of space enters. From that arises the bindu, then the head, then the body, then...

་ཞབས་ཀྱུ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས་ཏེ་སླར་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཞུ་བ་ཧཱུཾ་གི་ནཱ་ད་ལ་བཅུག་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། 14-104 ཟླ་བ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། གོ་བགོ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་ ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །ལུགས་དང་པོས་ནི་ཟླ་བ་དམར་པོ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་མས་ཟླ་བ་དཀར་དམར་ཇོ་བོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་མ་ ཕྱེ་ལ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་བཤད། འདི་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་འབྲིང་པོར་བཞག་གོ །དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་ལྔ་མར། སྒོ་གསུམ་དག་པ་ ཚོགས་གཉིས་ལ་གནས་པ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྲུང་འཁོར། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ། རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་ གདབ། གོ་ཆ་གཉིས། འཁོར་བསྐྱེད། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། མཆོད་པ་བཞི་དང་བདུད་རྩི་མྱང་། རིགས་སྔགས་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་དག་གོ །མཆོག་གཟིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རང་ལུགས་ རྒྱས་པ་ནི། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། 14-105 རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་དང་། གོ་ཆ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་། འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅུ་དྲུག ། འབྲིང་པོ་ལ། སྲུང་འཁོར། ཚོགས་བསག །རྟེན་བརྟེན་པ། གོ་བགོ་བ། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག །དབང་བསྐུར་བཟླས་པ། གཏོར་མ་དག་གོ །མཻ་ ཏྲི་ཞབས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྒྱས་ཤོས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །རོ་སྲེག །རབ་གནས་བཞི་མཛད་པའི་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་དང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ནི། གནས་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇུག་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེར

【現代漢語翻譯】在足底加上吽字，觀想從金剛持的自性中放射出五種光芒，從而生起五部佛的壇城。將一切眾生轉化為五部佛的壇城，然後將其收攝，觀想十方世界中無始以來的勇士和瑜伽母，通過入定而融化于吽字的音響中，體驗至上的喜悅，這就是隨後的瑜伽。月亮與吽字結合，從中顯現出薄伽梵（Bhagavan，世尊）及其所依，以及八大尸陀林（墳場）。從穿戴盔甲、灌頂、供養、讚頌、唸誦到後續行為，都是甚深瑜伽。圓滿次第是大瑜伽。第一種方式是隻觀想紅色的月亮，后一種方式是觀想白色和紅色的月亮。覺沃杰（Jo bo rje，阿底峽尊者）的註釋中沒有將瑜伽分為四種，而是用阿里的元音表示月亮，用嘎里的輔音表示太陽。這被認為是卵生者的觀點，因此被列為中等。鈴派的觀點是，外部和內部的五尊本尊是真實的。三門清凈，安住於二資糧，生起二臂自生嘿汝嘎（Heruka，怒尊），並作防護輪。生起所依的宮殿。從五種現證中，生起主尊及其明妃。加持身、語、意。清晰地觀想四個脈輪。穿戴兩件盔甲。生起眷屬。觀想北方的凈土。融入智慧尊。進行灌頂。享用四種供養和甘露。唸誦種姓咒。這就是收攝法。兩種勝觀的自性是廣大的，即：祈請併成就瑜伽自在，修四無量心，進行加持，觀想防護輪，積累資糧，生起所依。生起因嘿汝嘎，生起果嘿汝嘎，穿戴盔甲，迎請和遣送智慧尊，進行灌頂和廣大的加持，加持身、語、意，進行供養，唸誦，圓滿次第，以及驅使事業和食子的瑜伽，共有十六種。中等的是：防護輪，積累資糧，所依和能依，穿戴盔甲，迎請和遣送智慧尊，灌頂，唸誦，食子。麥哲巴（Maitripa）的生起次第中最廣大的十三尊本尊。其中有修法，壇城的儀軌，火供，以及四種圓滿次第。首先是外供和內瑜伽，後者是：『安住和起身，進入和完全圓滿，加持和灌頂，以及禪定供養的總結。』正如昆秋等大多數行為一樣。

【English Translation】 Adding the letter Hūṃ at the sole of the foot, visualize five rays of light emanating from the essence of Vajradhara (Dorje Chang), thereby manifesting the mandala of the five Buddha families. Transform all beings into the mandala of the five Buddha families, then dissolve them back. Meditate on the heroes and yoginis who have been without beginning in the ten directions, melting into the nada (sound) of Hūṃ through absorption, experiencing supreme bliss. This is the subsequent yoga. The moon combined with the letter Hūṃ transforms into the Bhagavan (Blessed One) and his support, along with the eight great charnel grounds (cemeteries). From donning armor, empowerment, offering, praise, recitation to subsequent conduct, it is profound yoga. The completion stage is the great yoga. The first method is to visualize only the red moon, and the latter is to visualize the white and red moon. Jo bo rje's (Atisha) commentary does not divide yoga into four types, but uses the vowels of Āli to represent the moon and the consonants of Kāli to represent the sun. This is considered the view of egg-born beings and is therefore classified as intermediate. The Drilbupa tradition holds that the five deities of the outer and inner mandalas are real. Purifying the three doors, abiding in the two accumulations, generating the two-armed self-born Heruka, and creating a protection wheel. Generate the supporting palace. From the five abisambodhis (enlightenments), generate the main deity and his consort. Bless the body, speech, and mind. Clearly visualize the four chakras. Don the two armors. Generate the retinue. Visualize the pure land of the north. Dissolve the wisdom being. Perform the empowerment. Enjoy the four offerings and nectar. Recite the lineage mantra. This is the gathering. The nature of the two supreme views is vast, that is: praying and accomplishing the yoga of power, meditating on the four immeasurables, performing blessings, visualizing the protection wheel, accumulating merit, and generating the support. Generating the cause Heruka, generating the result Heruka, donning armor, inviting and sending away the wisdom being, performing empowerment and vast blessings, blessing body, speech, and mind, making offerings, reciting, the completion stage, and the yoga of urging activities and torma (sacrificial cake), there are sixteen types. The intermediate ones are: the protection wheel, accumulating merit, the support and the supported, donning armor, inviting and sending away the wisdom being, empowerment, recitation, torma. The most extensive of Maitripa's generation stage is the thirteen-deity mandala. It includes the sadhana (method of accomplishment), the ritual of the mandala, the fire offering, and the four completion stages. The first is the outer offering and the inner yoga, the latter being: 'Abiding and rising, entering and complete perfection, blessing and empowerment, and the summary of meditative offerings.' Just like most actions such as Kunchok.

་ བྱུང་། འདིར་རྐང་པ་ཕྱི་མ། མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཉེ་བར་བསྡུ། །ཞེས་བཏོན་ནས་དེ་ལ་དང་པོ་གནས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར། དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ། གོས་དང་ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆས་དང་། ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཅེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། 14-106 ལེའུ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ། བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་བྱས་ནས། །དེ་འོག་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དྲན་བྱ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྙིང་གར་དགོད། །ཅེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་སོགས་ སྟོང་སྔོན་འགྲོ་བ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱུ་སྟོང་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ཙམ་དང་དེ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་ བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དོན་དམ་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཕུར་བུ་དྲས་ལྡང་བ་བརྗོད་དེ། །སྔར་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལྡང་ བ་ལྡང་བ་ངོ་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་ལངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། སྔ་མ་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ་ཞེས་ པའི་རིགས་པས་སོ། །བ་གླང་གནས་དང་ལྡིང་བ་ཉིད། །ལྷག་མ་སྐམ་པོ་རྩ་དེ་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྩ་དེ་ནས་ཞེས་པས་རྩའི་ནང་ནས་རྒྱུ་བས་རླུང་ངོ་། །ལྷག་མ་སྐམ་པོའི་ཞེས་ པ་གཞན་སྐེམས་པར་བྱེད་པས་མེ། ལྡིང་བ་གཞན་སྟེང་དུ་ལྡིང་བས་ཆུ། བ་གླང་གནས་ནི་གོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་སོ། །མར་དོ་མི་ཕྱེད་པ་དང་རུས་སྦལ་ལོ། །ཞེས་བཏོན་ནས། རུས་སྦལ་རི་རབ། 14-107 མི་ཕྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་སྲུང་འཁོར་གྱི་གདན་བསྟན་གསུངས་ལ་རང་ལུགས། ང་གཅིག་པའི། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱེས། ཞེས་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག །དཀར་མོའི་བདག་པོ་རྣམ་གནོན་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །ཅེས་པས་གཙོ་བོ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་ལྡན་པའི། །ཞེས་པས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་འཁོར་ བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དང་། དཔའ་བོ་ཞེས་པས་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དེའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་འཁོར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ ལས་བྱུང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་དང་། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱན། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་སོགས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་ལེའུ་གཉིས་པར། ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མི་ཐོད་རྣམས། །ཞེས་ པ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་རྒྱུད་ལས་སོ། །སྒོང་སྐྱེས་སྒྲ་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ

【現代漢語翻譯】出現。這裡，『後來的步驟，供養和禪定緊密結合』，這樣說之後，首先安住於此，即在第五十一品中，『那十四種解釋的第一個，衣服和五種手印等』，這樣就顯示了安住于瑜伽的裝備和智慧支分，也就是安住于福德資糧。這是爲了學習具有世俗目標的支分。那麼，這是怎樣的呢？ 14-106 在這第二品中，『自身化為飲血尊』，之後『憶念飲血尊』，『這個輪要在心間安放』，就是這樣。安住于智慧資糧，就是『以因等為空性為先導』，先導是無量和增上意樂。然後，修習空性的真言意義，就是因是空性。首先是唯心，然後也觀修為空無所有。這就是智慧資糧，因為是爲了學習勝義諦。說起金剛橛的升起，就是以之前的增上意樂為因而從空性中升起，這個升起才是真正的升起。在哪裡升起呢？就像這樣自身進行分割，之前那個就是大盔甲，以分割大盔甲並調伏魔的幻術的道理。『牛臥之處和升起』，『剩餘的乾枯的脈從那裡』，所說的第一個『從那個脈』，就是從脈中執行，是風。『剩餘的乾枯的』，就是使其他乾枯，是火。『升起』，就是在其他之上升起，是水。『牛臥之處』，就是用『地』這個詞來表示。『瑪爾多的不可分割和烏龜』，這樣說之後，烏龜是須彌山。 14-107 『不可分割』是指各種金剛和蓮花，顯示了保護輪的座墊，這是自宗的說法。『我唯一的，山頂各種蓮花』，在『中心』顯示了這一點。『阿 আলি (藏文: ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬轉寫：āli，漢語字面意思：元音) 嘎ালি (藏文: ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬轉寫：kāli，漢語字面意思：輔音)出生』，這就是卵生的生起法。『白色的主宰壓服』，『金剛鈴擁抱身體』，這就是主尊。『二十四的一半具有』，這就是說有十二隻手和十二眷屬。『勇士』，這就是輪的主尊。『瑜伽母的會供輪』，就是金剛亥母和從她的部族中產生的十二位，『亥母的部族中產生，方位和方位的交界處』，這些就是。裝飾，『具有顱骨鬘的裝飾』等等，這是簡略的說法。手印在第二品中，『手中拿著卡杖嘎和人頭』，只說了這些，詳細的在解釋續部中。用卵生的聲音方式生起。

【English Translation】 Appeared. Here, 'the later steps, offering and samadhi closely combined,' having said that, first abiding in this, that is, in the fifty-first chapter, 'the first of those fourteen explanations, clothes and five mudras, etc.,' thus showing the abiding in the equipment of yoga and the limb of wisdom, that is, abiding in the accumulation of merit. This is for learning the limb with mundane goals. So, what is it like? 14-106 In this second chapter, 'transforming oneself into the blood-drinking deity,' then 'remembering the blood-drinking deity,' 'this wheel should be placed in the heart,' that's how it is. Abiding in the accumulation of wisdom is 'taking emptiness as the precursor of cause, etc.,' the precursor is immeasurable and superior intention. Then, meditating on the meaning of the mantra of emptiness is that the cause is emptiness. First is mind-only, and then also meditating on it as non-existent. This is the accumulation of wisdom, because it is for learning the ultimate truth. Speaking of the arising of the phurba, it is arising from emptiness with the previous superior intention as the cause, this arising is the real arising. Where does it arise? Just like this, dividing oneself, the previous one is the great armor, with the reason of dividing the great armor and subduing the illusion of demons. 'The place where the cow lies and rises,' 'the remaining dry veins from there,' the first 'from that vein' that is said, that is, running from the vein, is wind. 'The remaining dry,' that is, making others dry, is fire. 'Rising,' that is, rising above others, is water. 'The place where the cow lies,' that is, using the word 'earth'. 'The indivisible of Mardo and the turtle,' having said that, the turtle is Mount Sumeru. 14-107 'Indivisible' refers to various vajras and lotuses, showing the seat of the protection wheel, this is the self-tradition's statement. 'My only one, the various lotuses on the mountain top,' shows this in the 'center'. 'Āli (藏文: ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬轉寫：āli，漢語字面意思：vowels) and Kāli (藏文: ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬轉寫：kāli，漢語字面意思：consonants) are born,' this is the generation method of egg-born. 'The white lord subdues,' 'the vajra bell embraces the body,' this is the main deity. 'Having half of twenty-four,' this means having twelve hands and twelve retinues. 'Hero,' this is the lord of the wheel. 'The assembly wheel of yoginis,' that is, Vajravarahi and the twelve arising from her lineage, 'arising from the lineage of Varahi, the directions and the intersections of the directions,' these are. Decoration, 'having the decoration of a garland of skulls,' etc., this is a brief statement. Mudras in the second chapter, 'holding khatvanga and human heads in the hands,' only these are said, detailed in the explanatory tantras. Generating with the sound method of egg-born.

་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པ། རུས་སྦལ་སེམས་ཅན་དང་ཁོག་པ་ཅིག་ཅར་དུ་ སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། བྱ་ལ་སྒོ་ང་དང་པོར་གྲུབ། ཕྱིས་བྱེ་ཕྲུག་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྔར་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་ལྷར་གྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནཱ་རོ་ལུགས་སྔ་མ་དང་མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། ། 14-108 དེས་ན་འཇུག་པ་ནི་མངོན་བྱང་བཞི་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། འཁོར་རྣམས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་སོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། སྐྱེ་མཆེད་ བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྲུང་བ། །ཞེས་པས་གོ་བགོ་བ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རབ་སྟེར་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་བྲི་བར་བྱ། ། ཞེས་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པས་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱར་གྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ཡི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། ། དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་སེམས་མེད་སྲད་བུའམ། །རུ་དྷི་ར་ནི་ཆེན་ པོས་བརླན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་པས་དབང་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཐིག་སྐུད་ཀྱི། །སྔགས་པས་ཐིག་གི་ཐིག་གདབ་པའི། །ཞེས་འབྱུང་ ལ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་དག་པ་སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྲད་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྡན་ཞིང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་རྣམ་ཕྱེ་བས། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིགས་ལྔ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྔ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་སེམས་མ་ལྔ། 14-109 ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་ལྔ་ཡིན་པས་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྟེ་དབང་བསྐུར་མཁན། རུ་དྷི་ར་ནི་རྡུལ་ཡིན་པས་དེས་མཚོན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུར་ཡུལ། ཐིག་གདབ་པ་ཞེས་པས་བསྐུར་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དུ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམ་ནས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱ། །རྐང་པས་མནན་པས་གྱེན་ དུ་བལྟ། །དེ་ལྟར་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག །སྔགས་ཀྱི་ཡང་དག་བསྐུལ་བ་དང་། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྤྱན་དྲངས་བྱ། །མཛུབ་མོ་མདུད་ བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་རབ་བཞག་སྟེ། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །སྔགས་པས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ བྱིན་བརླབ། །འདི་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས། རྐང་པ་གཡོ

【現代漢語翻譯】如同在虛空中同時創造宮殿和天神，或者像烏龜和它的殼同時產生一樣；又如鳥先有蛋，後有雛鳥。宮殿先於天神而生的情況有兩種：Nāropa（那若巴）傳統是前者，Maitrīpa（彌勒巴）傳統是後者。因此，'進入'指的是四種現觀（mngon byang bzhi），'圓滿'指的是第五種，即諸眷屬是化生。'以真言和手印莊嚴'指的是加持三處（gnas gsum byin brlab）和加持諸根（skye mched byin brlab）。'如是自身分部位'以及'以大鎧甲善守護'指的是兩種鎧甲。'賜予大成就之'，'應繪製怖畏壇城'，以密意之語宣說，顯示了智慧灌頂。在《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro）中說：'與一切空行母結合，即與一切佛陀平等。與一切佛陀平等故，成就名為金剛空行母。大壇城之結合，由此繪製一切壇城。'灌頂指的是：'此後以無心之線，或以大紅血潤濕，嘿嚕嘎（Heruka）吉祥城，應于怖畏壇城點線。'這顯示了灌頂。在同一處說：'十六明點以線之真言，以明點之線點之。'線之清凈在《集密》（sdom 'byung）中說：'線具五智慧，分為二十五。'五智慧是五部，五界是五母，五根是五勇識，外五根是五明妃，五肢暴怒尊是三座之神，即灌頂者。紅血是塵土，以此象徵，灌頂之物是五甘露。嘿嚕嘎吉祥等是灌頂之境。點線指的是灌頂。此在行法中說：'觀想智慧輪，以真言和手印之輪，引入誓言輪。'以足按壓向上看，如是發出'呸（PHEM）'之聲，祈請安住於十方世界之勇士空行母，以真言之真實激勵，剎那間迎請。手指結印，中指必定相合，拇指金剛穩固結合，將其置於額頭中央，旋轉復旋轉，以真言加持勇士瑜伽母。'對此，勇士金剛說：'足'

【English Translation】 Like generating a palace and deities simultaneously in space, or like a turtle and its shell arising together; or like a bird first having an egg, and later a chick. There are two ways in which the palace arises before the deity: the Nāropa tradition is the former, and the Maitrīpa tradition is the latter. Therefore, 'entering' refers to the four Abhisambodhis (mngon byang bzhi), and 'perfecting' refers to the fifth, which is that the retinue are born miraculously. 'Adorned with mantras and mudras' refers to blessing the three places (gnas gsum byin brlab) and blessing the sense faculties (skye mched byin brlab). 'Thus dividing oneself into parts' and 'protecting well with great armor' refer to the two armors. 'Giving great accomplishment,' 'one should draw the terrifying mandala,' speaking with intentional words, shows the wisdom initiation. In the Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro) it says: 'Combining with all dakinis, one becomes equal to all Buddhas. Because one is equal to all Buddhas, one becomes known as Vajra Dakini. The combination of the great mandala, from this one draws all mandalas.' Initiation refers to: 'Thereafter, with a mindless thread, or moistened with great red blood, Heruka's auspicious city, one should place lines on the terrifying mandala.' This shows the initiation. In the same place it says: 'Sixteen bindus with the mantra of the line, one places the lines of the bindus.' The purity of the line in the Compendium (sdom 'byung) says: 'The line has five wisdoms, divided into twenty-five.' The five wisdoms are the five families, the five elements are the five mothers, the five sense faculties are the five heroes, the outer five sense faculties are the five consorts, the five limb wrathful ones are the deities of the three seats, that is, the initiator. Red blood is dust, symbolizing this, the substances of initiation are the five amṛtas. Heruka auspicious etc. are the object of initiation. Placing the lines refers to the initiation. This is said in the practice: 'Visualizing the wisdom wheel, with the wheel of mantras and mudras, introduce the samaya wheel.' Pressing down with the foot, look upwards, thus uttering the sound 'PHEM,' invoke the heroes and dakinis dwelling in the ten directions, with the true encouragement of the mantra, invite them in an instant. Fingers joined in a mudra, the middle fingers must be joined, the thumbs firmly joined as vajras, place it in the center of the forehead, rotating and rotating, bless the hero yogini with the mantra.' To this, the hero Vajra says: 'Foot'

ན་གཡས་པས་མནན་པ་རྐང་པའི་ཕྱག་རྒྱ། སྟེང་དུ་ལྟ་བ་ནི་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནི་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ། མཛུབ་མོ་ མདུད་བྱས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་བཤད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་དང་ནི་སྣ་རྩེར་ཡང་དག་སྦྱར། ། 14-110 ཡ་ནི་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་བཀོད། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ཁ་དང་དཔྲལ་བ་རུ། །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་གཉིས་ནི་དཔའ་བྱིན་བརླབ། །དང་པོར་དགའ་བ་དཔའ་བོ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ལུས་ཉིད། །བདེ་བའི་ཐབས་དེས་ཀུན་ རིགས་པའོ། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །སྒོམ་པ་བདག་གིས་བཤད་པ་ཡིས། །བསྡུ་བ་དེ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། །ཞེས་པས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་པྲ་ཛྙྱཱ་རཀྵི་ཏ་ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོ་ག་འདི་བྱ་བར་བཞེད་ལ། བྱང་སྒོ་བ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལཱུ་ཡི་པའི་བཞེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ མཆོད་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཀ་ནི་ཀཱ་ཤྲཱི་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཡིན་ཀྱང་ལུགས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་མར་དོས་གསུངས་ལ། མཻ་ཏྲི་པ་འདིས་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ཅིང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བཞེད་དེ། ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དུ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འདུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། 14-111 དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་སྤྱོད་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་བདེ་བའི་ངོར་རོ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། དཱ་རི་ཀ་པའི་ལུགས་ ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། །འདིར་སྔ་མ་ལྟར་བཞེད་དོ། །མཆོད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བདེ་མཆོག་མཆོད། །ཅེས་པ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་དེ་དག་མངལ་འབྱིན་གྱིས་མཆོད། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱུང་བར་བསམ་པས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ ནི། བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད། ཅེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་བདེ་བས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པ་ནི་མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་ པ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་དང་། ཚུལ

【現代漢語翻譯】右手按壓是足印，向上看是眼印，發出'呸（Phrem）'的聲音是語印，手指結印是手印。據說，這樣通過四種手印迎請智慧尊。菩提薩埵（菩提薩埵，Bodhisattva）說鐵鉤、索、鐵鏈、鈴也是四種手印。將種子字與鼻尖完全結合。將'亞（Ya）'字置於臍間，然後依次置於臍、心、口、額。以真言加持。瑜伽母（瑜伽母，Yogini）在臍和心中。以佛、空行母（空行母，Dakini）的真言，'阿瓦都提（梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：苦行者）'加持勇父。最初的喜悅是勇父，至上的喜悅是瑜伽母，極度的喜悅是完全的，通過這種快樂的方法來理解一切。高處、地上、地下，剎那間化為一體。我所說的禪修，以及我所說的兩種攝持。因此，大學者普拉迦亞拉克西塔（Prajñārakṣita）認為，在圓滿生起誓言壇城之後，應立即進行此儀軌。北方門守護者瑪那卡室利（Manakaśrī）說：'盧伊巴（Lūipa）的觀點才是真正的供養。'瑪爾多斯（Mārdos）說：'卡尼卡室利（Kanikaśrī）是兩者的弟子，但遵循舊的傳統。'彌勒巴（Maitrīpa）認為這是灌頂，並認為聲音本身就是三摩地（三摩地，Samādhi）的體驗。盧伊巴的傳統是，在此之前，誓言壇城中的外部場所和附近的場所等，都通過真言和手印來聚集和普遍享用。誓言壇城中的本尊享用壇城尊的身，這是普遍享用；那些與快樂融為一體，這是普遍享用。達日卡巴（Dārika）的傳統是，在誓言壇城中普遍享用，以及在快樂的本質中普遍享用。這裡遵循前一種觀點。供養是：'供養空行母的勝樂（勝樂，Cakrasamvara）'。如此灌頂和印封，以子宮而出供養。認為壇城本尊的口中發出了讚頌，因此以'您是瑜伽母的集合'來讚頌。然後是品嚐甘露，以'甘露使人滿足'來表示。然後，開始享用之前所說的快樂，以'超越痛苦'來表示。然後，唸誦'以所有真言來供養'。這些是平等放置的瑜伽，在休息時供朵瑪（朵瑪，Torma）和如法行事。

【English Translation】 Pressing with the right hand is the foot mudra, looking upwards is the eye mudra, uttering the sound 'Phem' is the speech mudra, and the fingers interlocked are the hand mudra. It is said that in this way, the wisdom being is invited through the four mudras. Bodhisattva (Bodhisattva) says that the iron hook, rope, iron chain, and bell are also four mudras. Completely combine the seed syllable with the tip of the nose. Place the syllable 'Ya' in the navel region, then successively in the navel, heart, mouth, and forehead. Consecrate with mantras. The Yogini (Yogini) is in the navel and heart. With the mantras of the Buddha and Dakini (Dakini), consecrate the hero with 'Awadhūta (Sanskrit: अवधूत, IAST: Avadhūta, literally: Ascetic)'. The initial joy is the hero, the supreme joy is the Yogini, the ultimate joy is complete, and through this method of bliss, understand everything. The heights, the earth, and the depths, in an instant, transform into one. The meditation I have spoken of, and the two ways of gathering I have spoken of. Therefore, the great scholar Prajñārakṣita believes that after perfectly generating the Samaya (Samaya) mandala, this ritual should be performed immediately. The northern gatekeeper Manakaśrī says: 'Lūipa's (Lūipa) view is the true offering.' Mārdos says: 'Kanikaśrī is a disciple of both, but follows the old tradition.' Maitrīpa considers this as empowerment and believes that the sound itself is the experience of Samādhi (Samādhi). Lūipa's tradition is that before this, the external places and nearby places, etc., in the Samaya mandala, are gathered and universally enjoyed through mantras and mudras. The deities in the Samaya mandala enjoy the body of the mandala deity, which is universal enjoyment; those who are unified with bliss, this is universal enjoyment. Dārika's tradition is to universally enjoy in the Samaya mandala and to universally enjoy in the essence of bliss. Here, the former view is followed. The offering is: 'Offering the bliss of the Dakini's Supreme Bliss (Cakrasamvara)'. Thus, the empowerment and sealing are offered through the womb. Considering that praise has come from the mouth of the mandala deity, therefore praise with 'You are the assembly of Yoginis'. Then is the tasting of nectar, indicated by 'Nectar satisfies'. Then, begin to enjoy the previously mentioned bliss, indicated by 'Transcending suffering'. Then, recite 'Offer with all mantras'. These are the yogas of equal placement, and during breaks, offer Torma (Torma) and act accordingly.

་ཁྲིམས་ཙན་དན་སྐུ་ལ་བྱུག །སོགས་ནི་རྗེས་སྤྱོད། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། མདོར་བསྡུས་ནས་ ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད། གནས་པ། ལྡང་བ། འཇུག་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བྱིན་བརླབ། གོ་བགོ་བ། དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ། དབང་བསྐུར་བ། མཆོད་པ། 14-112 བདུད་རྩི་མྱང་བ། ལག་མཆོད། སྔགས་བཟླ་བ། ཉེར་བསྡུ་རྣམས་སོ། །ཕམ་ཐིང་པ་མཆེད་ཀྱི་བཞེད་པ། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ། སྐུ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ལ་བཞག་པ་ དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ལ་བཞག་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ལུས་དཀྱིལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བཅས་པ་ལོངས་སྐུ། རྫོགས་རིམ་སྤྱོད་པ་ དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོས་བློ་ལ་སྣང་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཞེན་ཅིང་དེར་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེར་དངོས་སུ་ བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་ཞེན་ནས་སྒོམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད། དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྐུར་ཞེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལས་ བྱུང་བར་བསྒོམ་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད། ཕྱི་མ་མཻ་ཏྲི་པ་ཡང་བཞེད་དེ་འོག་ཏུ་བཤད་པས་རྟོགས་སོ། །མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་བསྟན་ཏེ། སྐུ་ནི་དཀར་བའི་ཁྲོ་ བོ་ཆེ། །རྒྱུ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། དེ་ནས་དྲག་ཤུལ་གཟུགས་འཆང་བ། །ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི། ལྟེ་བར་དགོད་བྱ་དཔའ་བོ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་ཀྱང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། ། 14-113 ཅེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ནི་གནས་བཞི་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དབེན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ ནོ། །དེ་དག་སྐྱེ་གནས་གང་དང་སུ་མཐུན་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལས་ས་བོན་དང་མཚན་མའི་རིམ་པས་སྐྱེ་གནས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྤུངས་པའི་ ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འཐོན་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡོད་པ་དེའོ། །ངེས་བརྗོད་བླ་མར། སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་ སྤངས་པའོ། །ཞེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་མངོན་བྱང་གིས་བསྐྱེད་མཉམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སོ། །ས་བོན་སོགས་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་ ལ་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི། དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་དུ། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བཏགས་

【現代漢語翻譯】涂香檀香于身。（藏文：ཁྲིམས་ཙན་དན་སྐུ་ལ་བྱུག）等等是後續行為。如此這般，這十四種，是簡略的講述。瑜伽的用具，安住，起身，進入，圓滿，加持，分發，勾招的儀軌，即勾招智慧尊，灌頂，供養，享用甘露，手印供養，唸誦真言，集中修持等等。帕塘巴兄弟的觀點：一條證悟道上，安立三身，以及安立於一個心識的行境，以及安立於一個圓滿壇城，共有三種。第一種是：外壇城清凈等同於化身，身壇城以咒語加持等同於報身，圓滿次第的行持等同於法身。第三種是：修行者心中顯現的三輪，執著二十四境為贍部洲，並且執著顯現於其中的諸神為真實安住於此的化身而修持，這是化身道。執著其安住於色究竟天的報身而修持，這是報身道。觀想其從法身界智慧無二中生起，這是法身道。後面的觀點彌勒巴也贊同，在後面會講到，因此可以理解。胎生的生起法在三十二品中講到：身是白色的大忿怒尊。（藏文：སྐུ་ནི་དཀར་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ།）原因是黑汝嘎，然後是具有猛烈形象者。（藏文：དེ་ནས་དྲག་ཤུལ་གཟུགས་འཆང་བ།）因為這說明了果是黑汝嘎。化生的生起法是：于臍間安立勇士。（藏文：ལྟེ་བར་དགོད་བྱ་དཔའ་བོ་ནི།）怖畏金剛也令人生畏。（藏文：འཇིགས་བྱེད་ཀྱང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད།）這也是因為生起次第與四處一致，因此這些是完全清凈的，並且因為身語意寂靜，所以才能進入圓滿次第。這些與哪種生處和誰相符呢？從月亮和太陽中，通過種子和相的次第，是從卵生的生處所生。從父尊和母尊的金剛和蓮花聚集的融化菩提心中產生，是從胎生的生處所生，即有歌聲催促的那些。決定語上師說：卵生沒有歌聲，捨棄了聲音和非聲音。（藏文：སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་སྤངས་པའོ།）這兩種的差別是現觀生起平等，就像那樣。僅僅從月亮和種子中產生，是從濕生的生處所生。與種子等分離，剎那間從光明中產生，是從化生的生處所生。後面的這種，在《難解》蓮花中說：甚深生起次第和，系屬

【English Translation】 Anointing the body with sandalwood paste. (Tibetan: ཁྲིམས་ཙན་དན་སྐུ་ལ་བྱུག) etc., are subsequent actions. Thus, these fourteen are a brief explanation. The implements of yoga, abiding, rising, entering, completion, blessing, distribution, the ritual of summoning, i.e., summoning the wisdom being, empowerment, offering, partaking of nectar, hand mudra offering, reciting mantras, concentrated practice, etc. The view of the Phamtangpa brothers: On one path of realization, establishing the three bodies, as well as establishing it in one object of mind, and establishing it in one complete mandala, there are three types. The first is: the outer mandala being pure is equivalent to the Nirmāṇakāya, the body mandala being blessed by mantras is equivalent to the Sambhogakāya, the practice of the completion stage is equivalent to the Dharmakāya. The third is: the practitioner's mind perceives the three wheels, clinging to the twenty-four places as Jambudvipa, and clinging to the deities appearing therein as the Nirmāṇakāya actually residing there, and practicing, this is the Nirmāṇakāya path. Clinging to the Sambhogakāya residing in Akanishta and practicing, this is the Sambhogakāya path. Meditating that it arises from the non-duality of wisdom in the Dharmakāya realm, this is the Dharmakāya path. The latter view is also agreed upon by Maitripa, and it will be explained later, so it can be understood. The generation method for womb-born beings is explained in the thirty-second chapter: The body is the great white wrathful one. (Tibetan: སྐུ་ནི་དཀར་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ།) The reason is Heruka, and then the one who holds a fierce form. (Tibetan: དེ་ནས་དྲག་ཤུལ་གཟུགས་འཆང་བ།) Because this explains that the result is Heruka. The generation method for spontaneously born beings is: establishing the hero at the navel. (Tibetan: ལྟེ་བར་དགོད་བྱ་དཔའ་བོ་ནི།) Vajrabhairava also causes fear. (Tibetan: འཇིགས་བྱེད་ཀྱང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད།) This is also because the generation stage is consistent with the four places, therefore these are completely pure, and also because body, speech, and mind are secluded, therefore one can enter the completion stage. Which of these corresponds to which birth place and who? From the moon and sun, through the sequence of seed and sign, it is born from the egg-born birth place. Arising from the melting bodhicitta of the vajra and lotus of the father and mother, it is born from the womb-born birth place, that is, those who are urged by song. The definitive words of the lama say: The egg-born have no song, abandoning sound and non-sound. (Tibetan: སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་སྤངས་པའོ།) The difference between these two is the simultaneous arising of manifest enlightenment, just like that. Arising merely from the moon and seed, it is born from the moisture-born birth place. Separated from seed etc., arising from clear light in an instant, it is born from the spontaneously born birth place. This latter one, in the 'Difficult Explanation' Lotus, says: The profound generation stage and, the attributed

པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ། གང་གི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། 14-114 རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒོམས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སློབ་ དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུ་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། གཉིས་པ་སྒོ་ང་ལས་ སྐྱེས་པའོ། །གང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །གང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མི་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །གང་སྐད་ཅིག་ ལས་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། སྔར་ སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་དབང་པོ་དམན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སོགས་གསལ་བར་བཞུགས་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་སྦྱང་གཞི་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་དགོས། དཀྲོང་བསྐྱེད་ ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཟོ་དེས་འཁོར་བ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དག་གི་ལུགས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། ། 14-115 གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲིད་པ་བཟློག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་མེད་ན་བདག་འཛིན་བཟློག་མི་ནུས། དེ་ཡོད་ན་ནུས་སོ་སྙམ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བསླབ་པར་བསྟན་པ་འདི་དག་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ རོ། །འདི་དག་གིས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་བརྒྱུད་པས་དེའི་རྒྱུར་བཞག་གོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན། གསང་བ་འདུས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་མཛད་པར། ཐ་མལ་པ་ནི་དམན་པའོ། །རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། དེ་ཡང་། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་ག

【現代漢語翻譯】此外，還詳細闡述了圓滿次第。關於這一點，根據聖者龍樹（Nāgārjuna）的觀點：當修行者以其心觀想勝樂輪（Cakrasaṃvara）時，他將獲得八種成就，這就是成就智慧身（jñānakāya）。當修行者觀想圓滿報身（saṃbhogakāya）的壇城時，他將成就之。那時，他將獲得作為因的黑嚕嘎（Heruka）圓滿報身。當修行者觀想勝樂輪的化身輪（nirmāṇacakra），將其視為化身（nirmāṇakāya）的自性時，他將獲得化身。』這是從金剛阿阇黎（Vajrācārya）所著的註釋中引用的。類似這樣的教言，在《無垢光》（Vimalaprabhā）中說：『如此生起次第有兩種：一種是從胎生，另一種是從卵生。從卵生者，是創造世界，因為有『梵天之卵』的說法。從胎生者，是創造人類。從剎那間產生者，是創造化生眾生。』這是生起次第之一，世尊（Bhagavān）宣說了剎那間的眾生之念。此外，以前在《總集根本續》（Mūlatantra Samgraha）的引文中，已經清楚地說明了根器低劣者（dūṣitendriya）的生起次第等。對於這個生起次第，只需要進行凈化胎生的儀軌。認為拙火等是自創的，不能逆轉輪迴，這是對世尊和偉大聖者的憎恨。從理智上也能成立，因為凈化普通分別念沒有區別。還有一些人認為：『所有這些怎麼能逆轉輪迴呢？如果沒有無我（anātman）的見解，就無法逆轉我執（ātmagraha）。如果有了無我的見解，就能逆轉。』他們這樣想，然後完全專注于剖析五蘊（skandha）的空性（śūnyatā）。如果那樣，那麼所顯示的修學壇城輪等顯現方面，就變得毫無意義了。如果有人說：『這些只是欲界和色界的成就，不能直接成就解脫（mokṣa）和一切智智（sarvajñāna），只是作為間接的因。』那也是不對的。在《密集金剛》（Guhyasamāja）壇城儀軌的註釋中，寶生寂（Ratnakaraśānti）寫道：『凡夫是低劣的。分別念所考察的，是三界（tridhātu）的心和心所（caitta）。』也就是：『非理作意諸分別，心及心所三界生。』

【English Translation】 Furthermore, the perfection stage is also explained in detail. Regarding this, according to the view of the noble Nāgārjuna: 'When a practitioner contemplates the Cakrasaṃvara with his mind, he will attain eight siddhis, which is the accomplishment of the jñānakāya. When a practitioner contemplates the maṇḍala of the saṃbhogakāya, he will accomplish it. At that time, he will attain the Heruka saṃbhogakāya as the cause. When a practitioner contemplates the nirmāṇacakra of Cakrasaṃvara, considering it to be the nature of the nirmāṇakāya, he will attain the nirmāṇakāya.' This is quoted from the commentary composed by Vajrācārya. Similar to this, in the Vimalaprabhā, it says: 'Thus, there are two types of utpattikrama: one is from the womb-born, and the other is from the egg-born. The egg-born is the creation of the world, because there is the saying 'Brahma's egg'. The womb-born is the creation of humans. The one that arises in an instant is the creation of spontaneously born beings.' This is one utpattikrama, and the Bhagavan spoke of the thought of beings in an instant. Moreover, previously in the quotation from the Mūlatantra Samgraha, the utpattikrama for those with deficient faculties has been clearly explained. For this utpattikrama, only the ritual for purifying the womb-born is necessary. Thinking that the tummo and so on are self-created and cannot reverse saṃsāra is the way of those who hate the Bhagavan and the great holy beings. It can also be established by reason, because there is no difference in purifying ordinary conceptual thoughts. Furthermore, some say: 'How can all of these reverse saṃsāra? If there is no view of anātman, one cannot reverse ātmagraha. If there is the view of anātman, one can reverse it.' Thinking this way, they completely focus on the śūnyatā of dissecting the skandhas. If that is the case, then the teachings on studying the appearance aspect of the maṇḍala wheel and so on become meaningless. If someone says: 'These are only the siddhis of the desire realm and the form realm, and they do not directly accomplish mokṣa and sarvajñāna, but are placed as an indirect cause,' that is also not right. In the commentary on the Guhyasamāja maṇḍala ritual, Ratnakaraśānti wrote: 'Ordinary people are inferior. What is examined by conceptual thought is the mind and caitta of the tridhātu.' That is: 'Inappropriate conceptual thoughts, Minds and caittas arise from the three realms.'

སུམ་པ། །ཞེས་སྨྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེའི་འཇུག་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མེད་དེ་ ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགག་པར་བྱེད་དོ། ། 14-116 ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་དུས་ཆོས་གང་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། ཡིད་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ན་རྟོག་པ་དེ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བར་གྲུབ་པ་ ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བར་གྲུབ་པ་ན་ཡིད་དེ་ཤིན་ཏུ་བརླབས་པ་ལས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དོན་དེ་ཁ་ཀུན་སྤྱོད་ དུ། བཟློག་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་ནི། །བཤད་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཉོན། །ནས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་བྲལ་བ་ཡིན། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་ དུའང་མི་གནས་པ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་མི་ཤིགས་པར། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། ། 14-117 སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དེའི་བཞེད་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་ རྒྱུར་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐར་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་དམིགས་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་པར་འ

【現代漢語翻譯】因為說了『三』的緣故。一切遍計的生起本身就是有（samsara，輪迴）的痛苦，除此之外沒有其他的，因為在三界之外沒有有。』這被稱為有的痛苦。如是，正如所說，具有壇城形象的意，會現量地止息。為什麼呢？因為說了智慧等等。一切事物的過去、現在、未來三時，任何無邊際的法，遍佈十方，那是由其自性所攝持的，沒有貪著，沒有所緣，遠離能取和所取的分別之輪，那是諸佛一切法極度清凈的自性，作為能依和所依的壇城各自顯現。在意顯現時，分別念不會顯現，因此，成立了相違，就像光明和黑暗一樣。成立相違時，意極度調伏，就能遮止有的痛苦。』這樣說過，其意義在《口訣行》中：『遮止如何觀察呢？當說者和修行者聽聞時。』直到『ཤྲཱི་（藏文，梵文天城體，śrī，吉祥）是無二智慧，ཧེ་（藏文，梵文天城體，he，原因）是遠離原因等，རུ་（藏文，梵文天城體，ru，摧毀）是遠離造作，ཀ་（藏文，梵文天城體，ka，作為）是不安住于任何處。那是自性空性，普遍執行且不可摧毀。簡而言之，修習它，就能如願獲得成就。』以及『專注於一切戲論，以戲論來平息戲論。』這樣說過。那位論師的觀點是：從生到生所經歷的衰老和死亡等是苦諦。其原因是執著於我等是集諦。作為其對治的壇城之輪是道諦。爲了徹底消除痛苦的生起，心相續的體性，轉依是滅諦，這在這裡是勝義諦。這條道路不僅是解脫，而且也是佛陀的大自性，因為諸佛的一切法以及其他一切事物，都必須確定地理解為法無我和人無我的形象的壇城之輪。此外，到達彼岸的佈施等無所緣也是甚深的。

【English Translation】 Because it is said 'three'. The arising of all conceptualizations is itself the suffering of existence (samsara), and there is nothing other than that, because there is no existence apart from the three realms.' This is called the suffering of existence. 'Thus,' as has been said, the mind with the form of a mandala directly ceases. Why? Because it is said 'wisdom' and so on. All things of the three times, past, present, and future, whatever limitless dharma, pervading the ten directions, that which is gathered by its own nature, without attachment, without object, free from the wheel of conceptualization of grasping and being grasped, that which is the nature of all the Buddhas' dharmas, utterly pure, appearing separately in the mandala of support and supported. When that mind appears, that conceptualization does not appear, and therefore, the contradiction is established, like light and darkness. When the contradiction is established, that mind is utterly tamed, and the suffering of existence is averted.' Thus it is said, and its meaning is in the Instructions on Conduct: 'How to examine the aversion? When the speaker and practitioners listen.' Until 'Śrī (藏文，梵文天城體，śrī，śrī，Auspiciousness) is non-dual wisdom, He (藏文，梵文天城體，he，he，Cause) is devoid of causes, Ru (藏文，梵文天城體，ru，ru，Destroy) is devoid of arrangement, Ka (藏文，梵文天城體，ka，ka，As) does not abide anywhere. That is emptiness of self-nature, universally moving and indestructible. In short, meditating on it, one will attain accomplishment as desired.' And 'Focusing on all elaborations, pacify elaboration with elaboration.' Thus it is said. That teacher's view is that aging and death, etc., which are experienced from birth to birth, are the truth of suffering. The cause of that, such as clinging to self, is the truth of origin. The wheel of the mandala, which is the antidote to that, is the truth of the path. In order to completely eliminate the arising of suffering, the nature of the mind-stream, the transformation of the basis, is the truth of cessation, which here is the ultimate truth. This path is not only liberation, but also the great nature of the Buddha, because all the dharmas of the Buddhas and all other things must be definitely understood as the wheel of the mandala in the form of the absence of self of phenomena and the absence of self of persons. Furthermore, the giving, etc., of the perfections, seized by the absence of object, is also profound.

གྱུར་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ལ་ལར་ལན་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིབས་པ་མིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་ཅིང་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ལ། 14-118 བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པས་མདོར་ བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གོམས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཐབས་མང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཅན་དུ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མཐོང་བས་ཟབ་པ་ཡང་འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རྨོངས་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་མཐུ་དང་སེམས་ ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་གང་གི་ཚེ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པས་མྱུར་ བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ཤས་ཙམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུ་པས། 14-119 བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །འཁོར་ལོ་ལྷ་རྣམས་གྲུབ་ པའོ། །ཕྱི་དཀྱིལ་དེ་ནི་བློས་བཏགས་པས་བཅོས་མ་སྟེ་ད་དུང་འཁོར་བ་ལས་མ་འཕགས་ལ། དེ་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། དེའི་ཐབས་ སུ་སེམས་ཀྱི་འོད་ལས་སྣང་བའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བོར་ནས་ཤིང་ གི་རྩ་བ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བོར་ཏེ་བཅོས་མ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་དེས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བདག་ཉིད་སྦྱོར་ ཞིང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】為什麼說它廣大且不變？因為在某些情況下，它不會被任何形式的佈施等行為所遮蔽。因此，它是廣大的。十方三世一切諸佛菩薩的所有功德財富，都是他們至高無上且有意義的誓言的本質。至高無上的供養的本質，大樂的自性，具有令人愉悅的形象的壇城之輪，具備舒展和收攝的能力，簡而言之，生起一切眾生和自身，平等安住，從而習慣它。像這樣，始終如一地行持，並隨之進行唸誦等活動，從而證悟。因此，一切佈施和戒律等都是極其殊勝和廣大的，具有多種方法。由於始終如一地看到一切事物的本性，所以深奧也在此處達到極致，因為目標是令人愉悅的。因此，不會感到迷惑。由於誓言的力量和心的專注，所以也沒有困難。像這樣，當禪修達到圓滿的智慧時，在顯現的那一剎那，就能迅速獲得菩提，因此被稱為是根器敏銳者的修行。如是宣說了不甚深奧的生起次第后，現在將要宣說一部分甚深奧的生起次第。德日布巴（Drilbupa）說：『兩種造作的本質是什麼？那是根據所化眾生的根器而定的。對於智者來說，那不是要修持的，而是爲了證悟真實意義而解脫。修持三輪的壇城，輪的諸神得以成就。外壇城是虛構的，是造作的，尚未超越輪迴。』爲了超越輪迴，他希望展示至高無上的、非造作的壇城，作為超越輪迴的方法，他展示了從心之光明中顯現的、自性成就的壇城，這是非常深奧的。《金剛空行母續》中說：『正如捨棄成熟的果實而依賴樹根一樣，不捨棄瑜伽母，但執著于造作也是智慧淺薄的表現。因此，以真實本性的圓滿心性來調伏自身，並以圓滿次第來觀想佛身，就能成就至高無上的不變智慧。』那智慧本身

【English Translation】 Why is it said to be vast and unchanging? Because in some situations, it is not obscured by any form of giving, etc. Therefore, it is vast. All the qualities and wealth of all the Buddhas and Bodhisattvas belonging to the ten directions and three times are the essence of their supreme and meaningful vows. The essence of supreme offering, the nature of great bliss, the mandala wheel with a pleasing appearance, possessing the ability to expand and contract, in short, generating all sentient beings and oneself, abiding equally, thereby becoming accustomed to it. Like this, consistently practicing and following it with recitations and other activities, thereby realizing it. Therefore, all giving and discipline, etc., are extremely excellent and vast, possessing many methods. Because of always seeing the nature of all things as it is, profundity also reaches its peak here, because the goal is pleasing. Therefore, there is no confusion. Due to the power of the vow and the focus of the mind, there is also no difficulty. Like this, when meditation reaches the perfection of wisdom, at the moment of manifestation, one can quickly attain Bodhi, therefore it is called the practice of those with sharp faculties. Having explained the not-so-profound generation stage, now a portion of the profound generation stage will be explained. Drilbupa said: 'What is the nature of the two fabrications? That is determined by the capacity of those to be tamed. For the wise, that is not what is to be practiced, but to be liberated in order to see the true meaning. Practice the mandala of the three wheels, the deities of the wheel are accomplished. The outer mandala is fictional, it is fabricated, and has not yet transcended samsara.' In order to transcend samsara, he wished to show the supreme, unfabricated mandala. As a method of transcending samsara, he showed the self-arisen mandala that appears from the light of the mind, which is very profound. The Vajra Dakini Tantra says: 'Just as abandoning the ripe fruit and relying on the root of the tree, not abandoning the Yogini, but clinging to fabrication is also a sign of poor intelligence. Therefore, subduing oneself with the perfect mind of true nature, and contemplating the body of the Buddha with the completion stage, one will accomplish the supreme, unchanging wisdom.' That wisdom itself

ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྟེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གཟུགས་བརྙན་དང་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ལུས་རྩ་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ངེས་པ་དང་བསྟུན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། 14-120 དེའི་ཕྱིར་བཏགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ཟད་པས་ད་དུང་བསྐྱེད་རིམ་ལས་མ་འཕགས། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། །ཞེས་པས། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ། ཚོགས་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ། དེ་ནས། དེ་འོག་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་བྱ། །ཞེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམ་ཏེ། དེའི། རྐང་པ་གསུམ་མདོ་ལྟེ་སྙིང་ག །རླུང་དང་མེ་ཆུ་ས་ཡིན་ནོ། །སྒལ་ཚིགས་རི་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ནི་མཉམ་པ་སྒོ་བཞི་རླུང་། །རྒྱན་རྣམས་རབ་མཛེས་ཧེ་རུ་ཀའི། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ འདོད་དེ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་ལ། འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྙིང་གར་དགོད། །ཅེས་པ། ཐུགས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ། །མ་བཅོས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་སྙིང་ག་དང་ནང་གི་ ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ལྷ་ཚོགས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་པས། གོ་བགོ །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་བསྡུ་དབང་ བསྐུར། རྒྱས་བཏབ་བཟླས་པ་བྱ། ནང་གི་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་གཏོར་མ་ཕྱི་བཞིན་བཏང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འཆད་ལ། གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་དོན་མང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མཐའ་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞི་ཞུགས་པའི་དབང་ལས་ཡིན་ལ། 14-121 དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེའང་དོན་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བབ་ཅོལ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནའོ། །དཔེར་བགྱི་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མི་བསྒྲིབ་ པ་ཡིན་ལ། མི་བསྒྲིབ་པའི་དོན་གཞན་འབྱུང་བའི་གོ་མི་དགག་པའོ། །གོ་མི་དགག་པ་དེ་ཀ་གོ་འབྱེད་པར་སོང་བས་དེ་ལ་རྐྱེན་འཇུག །དེ་ཞུགས་པ་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉིན་ མོའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དང་མཚན་མོའི་རྐྱེན་གྱི་མུན་པར་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྒྲིབ་པ་ཡང་གང་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་མྱུལ་ཚེ་རེག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་འདི་ནི་ནམ་ མཁའོ་ཞེས་འཛེར་བས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་མང་ པོར་གསུངས་ལ། དོན་འདིས་ཕར་ཕྱིན་ཏུ། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་

【現代漢語翻譯】因為它是至高無上的、不變的，沒有開始和結束。因此，應該捨棄其他的形象、模型等，將各種界（梵文：dhātu，構成要素）的意識視為一切佛陀的集合。《經》中說：『身體、脈、界等，應按照其生起和作用，觀想為宮殿和具有神面的神靈。』因此，僅僅是假名安立，仍然沒有超越生起次第。因此，稱為甚深的生起次第。如《經》中說：『自身觀為黑汝嘎（梵文：Heruka，忿怒尊）。』因此，將甘露丸放入嘴中，憶念『Śrī Heruka』的含義。安住於二資糧（福德資糧和智慧資糧）者，觀想為黑汝嘎。然後，憶念其下的黑汝嘎，觀想十二臂的黑汝嘎。他的：『三脈交匯于臍、心、生殖輪，為風、火、水、土。脊柱如須彌山。身體平等，四門為風。裝飾皆為極美的黑汝嘎。身體即是壇城。』正如導師所說：『此輪應置於心間。』即：『心中安住阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，中脈），種子字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。』即是未造作的內在自性。』因此，在心間和內在的二十四個境地、八大尸林中，生起如明鏡中的影像般清澈的神眾。如《經》中說：『如是自身分位已定。』即是分位已定。以手印和真言供養、攝集、灌頂，結印、唸誦。進行內在的會供和火供，如外在般佈施食子。修持圓滿次第。』如此講解。像這樣的論典，會變成很多意義，這是由於六邊形中加入了四種方式的力量。因此，即使是一句金剛語，也會變成多種意義的自性。但這並非隨意，而是與當時的情況和因緣相遇。例如，天空是不遮蔽的，不遮蔽並不否定其他事物生起的可能性。不否定可能性，就變成了開啟可能性，因此因緣得以進入。進入之後，它本身就會轉變，如白天的因緣變成光明，夜晚的因緣變成黑暗。不遮蔽，當用手等觸控時，如果沒有任何可觸及之物，就說『這是天空』，這僅僅是假名安立。因此：『一切皆是天空的體性，天空本身卻沒有體性。與天空結合，一切都顯現為平等。』經中多處如此說。這個道理在《般若經》中說：『對誰來說空性是可能的，對他來說一切都是可能的。』

【English Translation】 Because it is supreme and immutable, without beginning or end. Therefore, one should abandon other images, models, etc., and regard the consciousness of various realms (Sanskrit: dhātu, elements) as the assembly of all Buddhas. As it says in the scripture: 'The body, channels, elements, etc., should be visualized as palaces and deities with divine faces, according to their arising and functions.' Therefore, it is merely a nominal designation, and still has not surpassed the generation stage. Therefore, it is called the profound generation stage. As it says in the scripture: 'One's own self is visualized as Heruka (wrathful deity).' Therefore, put the nectar pill in the mouth and remember the meaning of 'Śrī Heruka'. Those who abide in the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) should visualize themselves as Heruka. Then, remember the Heruka below it and visualize the twelve-armed Heruka. His: 'The three channels converge at the navel, heart, and genitals, as wind, fire, water, and earth. The spine is like Mount Sumeru. The body is equal, the four doors are wind. The ornaments are all extremely beautiful Heruka. The body itself is the mandala.' As the teacher said: 'This wheel should be placed in the heart.' That is: 'In the heart dwells Avadhūti (central channel), seed syllable (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽).' That is the uncreated inner nature.' Therefore, in the heart and the inner twenty-four places, the eight great charnel grounds, generate the deities as clear as images in a mirror. As it says in the scripture: 'Thus, one's own divisions are determined.' That is, the divisions are determined. Offer, gather, and empower with mudras and mantras, seal and recite. Perform the inner gathering and fire offering, and offer the torma (sacrificial cake) as in the outer. Practice the completion stage.' Thus it is explained. A treatise like this can turn into many meanings, which is due to the power of the four methods entering the hexagon. Therefore, even a single Vajra word can become the nature of multiple meanings. But this is not arbitrary, but occurs when meeting the circumstances and conditions of the time. For example, the sky is unobstructive, and being unobstructive does not negate the possibility of other things arising. Not negating the possibility becomes opening up the possibility, so that conditions can enter. Once entered, it transforms itself, like the condition of daytime becoming light and the condition of nighttime becoming darkness. Being unobstructive, when one touches it with a hand or something else, if there is nothing tangible, one says, 'This is the sky,' which is merely a nominal designation. Therefore: 'All are the nature of the sky, but the sky itself has no nature. By uniting with the sky, all become clear as equality.' It is said many times in the scriptures. This principle is stated in the Prajñāpāramitā Sutra: 'For whom emptiness is possible, for him all is possible.'

བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིར། བཟླས་བརྗོད། སྦྱིན་སྲེག །ལས་མཐུན་གྱི་མཆོད་པ། ཚོགས་དཀྱིལ་བསྒྲུབས་ནས་ལས་དང་བསྟུན་པར་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ། སླར་བསྡུ་བ། སྦྱིན་སྲེག་དང་འབྲེལ་བ་ལ་འདུག་སྟངས། ཚོགས་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་བས་སྟངས་སྟབས་སམ་གར་དེ་དེ་ཉིད་དགུ། སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་བཤད་པས་དེ་ཉིད་བཅུ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གནས་པ་འདི་ལ་དེ་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 14-122 ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་ཐོད་པ་ལྔའི་ཅོད་པན། ཡན་ལག་ཐལ་བས་བྱུག་པ་དང་། ཐལ་ཆེན། གུག་ཀྱེད་དག་གིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང་། །མགོ་བོའི་ག་ཤ །རུས་པའི་འཕྲེང་བ་ སོགས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚངས་སྐུད་དང་མགུལ་རྒྱན་རྣ་ཆ་དཔུང་རྒྱན། དུམ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་དང་། ཐོད་པ་དུམ་བུས་སྤྱི་བོ་བརྒྱན་པ། རུས་པའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཆང་། །ཞེས་པ་འོག་པག་ གམ་སྐ་རགས། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་འདྲེན་ཚུལ་དགྱེས་རྡོར་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་དུ། མགུར་ཆུ་དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་དང་། །ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ཐལ་བ་ནི། ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་དུ། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་སྲད་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར་མར་དོས། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་ནི་ཚངས་སྐུད་ཚར་གཅིག་པའོ། །འོག་པག་སྲོག་ཤིང་ བརྒྱད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྐ་རགས་ཚར་བརྒྱད་པའོ། །རོ་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ནི། མགུར་ཆུ་ཚར་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འཕྲེང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཉིས་ལྟབ་སྟེ་དོ་ཤལ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་དག་ གི་དག་པའང་དེ་ཉིད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་མཆོག་ལུས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་སོན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཅེས་དང་། ཡང་། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། ། 14-123 ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་གང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་བརྟག །ཅེས་དང་། དེ་དང་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དག་པ། དེ་ནས་བདག་ ཉིད་རྣམ་བསམ་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤྲདྡྷཱས། ཁམས་གསུམ་པ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་མཚུངས་པར་ཆགས་པའི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྒྲའི་ཕྱོགས་གཅིག་མི་ཤིགས་ པའི་རྣམ་པར་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་མི་ཉན་པའི་དོན་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ མཚན་ཉིད་ནི་རྣ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །མགུལ་རྒྱན་ནི་སྐལ་བ་ངན་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྔགས་ཟློ་བའི་བདག་ཉི

【現代漢語翻譯】是這樣的。在此三摩地中，唸誦、火供、與事業相應的供養、建立壇城后，進行與事業相應的供養、收攝、與火供相關的坐姿、與壇城相關的姿勢或舞蹈，這九種。之前已經講述了手印的真實性，考慮到需要十種真實性，因此安住於此，被稱為以十種真實性的自性而安住。手印是：『以顱骨裝飾頭頂』，即五顱冠。『肢體涂灰』，即大灰。『以彎曲之物裝飾身體』，即頭飾、骨鬘等。具有這些是：梵線、頸飾、耳環、臂釧。『一部分裝飾頭頂』，即以顱骨碎片裝飾頭頂。『佩戴各種骨鬘』，即下巴或腰帶。這樣，六種手印的引導方式與《喜金剛》不同。在《行法》中說：『頸飾、臂釧、耳環，以顱骨鬘裝飾。爲了供養而持有，灰是第六手印。』《行法》中說：『命繩合一為線。』等等解釋為瑪多斯。命繩合一是指一條梵線。『下巴是第八命繩』，是指八條腰帶。『十六具味』，是指十六條頸飾。『念珠二十五』，是指雙層，即五十條項鍊。這些的清凈也在其中。『手印等殊勝身，到達彼岸故為六度。』又說：『清凈諸界，顱骨碎片等一切，應觀為身體之界。』爲了顯示真言的清凈，『根本真言的勇士，應觀梵線等。』與此無別地結合是瑜伽的清凈。『然後觀想自身。』這樣說。Śraddhā（信， श्रद्धा，śraddhā，信仰）說：三界成為一體的自性，類似於不動尊的自在，以增長的輪來擴充套件，是這個意思。聲音的一方面，依靠不可摧毀的形態，不能移動，即使出現散亂的狀態，也不聽聲音，但其自性是產生一切菩提的因素的特徵，這就是耳印。頸飾是完全捨棄惡劣的語言，日夜不斷念誦真言的自性。

【English Translation】 It is so. In this samadhi, recitation, fire offering, offerings corresponding to the activity, After establishing the mandala, making offerings corresponding to the activity, gathering, postures related to the fire offering, gestures or dances related to the mandala, these nine. Previously, the truth of the mudras has been explained. Considering that ten truths are needed, therefore abiding in this, it is said to abide by the nature of the ten truths. The mudras are: 'Adorned the crown of the head with skulls,' that is, the five-skull crown. 'Limbs smeared with ashes,' that is, great ashes. 'Body adorned with curved objects,' that is, head ornaments, bone necklaces, etc. Having these are: the Brahmanical thread, necklace, earrings, armlets. 'Partly adorned the crown of the head,' that is, adorned the crown of the head with skull fragments. 'Wearing various bone necklaces,' that is, the chin or belt. Thus, the way of guiding the six mudras is different from Hevajra. In the Conduct, it says: 'Necklace, armlets, earrings, adorned with skull necklaces. Holding for offering, ashes are the sixth mudra.' In the Conduct, it says: 'The life-thread is united as a line.' etc., explained as Mados. The life-thread united refers to one Brahmanical thread. 'The chin is the eighth life-thread,' which refers to eight belts. 'Sixteen flavors,' which refers to sixteen necklaces. 'Rosary twenty-five,' which refers to double-layered, that is, fifty necklaces. The purity of these is also in it. 'Mudras and other excellent bodies, reaching the other shore are the six perfections.' It also says: 'Purifying all realms, skull fragments and everything else, should be regarded as the realms of the body.' In order to show the purity of the mantra, 'The hero of the root mantra, should contemplate the Brahmanical thread, etc.' Inseparably uniting with this is the purity of yoga. 'Then contemplate oneself.' Thus it is said. Śraddhā (faith) says: The nature of the three realms becoming one, similar to the freedom of Achala, expanding with the wheel of increase, is the meaning of this. One aspect of sound, relying on the indestructible form, cannot be moved, even if a state of distraction occurs, one does not listen to the sound, but its nature is the characteristic of the factor that produces all bodhi, this is the ear mudra. The necklace is the nature of completely abandoning evil speech and constantly reciting mantras day and night.

ད་དང་སེམས་ཅན་ འདོན་པའི་རྒྱུས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གདུ་བུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དང་། བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འཕྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྐུ་རགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་པ་མོ་གཤམ་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། 14-124 ཐལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་བསྲེགས་པས་སྣང་བ་མེད་པ་ཤེལ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་བྱུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣལ་མས་སེ་རལ་ཁར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཐལ་བ་དང་ཚངས་པའི་སྐུད་ པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འདིས་སྟོང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བཤད་དོ།། །། ༈ གསུམ་པ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། གསུམ་པ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ ཅན། །དགེ་བ་ནི་དམ་པའོ། །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གསང་སྔགས་ཤེས། །ཡང་དག་པ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ། ཁྲོ་མེད་གཙང་ཞིང་མཁས་པ་དང་། །སྦྱོར་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རིམ་པ་བཞིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ནོ། །ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དེ་ནི་སྔགས་ལ་ གཞོལ་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་གཟུང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ལུང་ལ་མི་མཁས་སམ་མཁས་པ་གཉིས་ཀ་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །གང་དུ་དགོད་བྱའི་ལྷ་ལ། ལྟེ་བར་དགོད་བྱ་དཔའ་བོ་ནི། ། 14-125 ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟེ། འདི་ལ། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། །གཡས་པ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་དང་། །གཡོན་པ་དམར་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ནུབ་ནི་སེར་དུ་འབར་ བའོ། །ཞེས་སོགས། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། རྩ་བའི་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གླང་ལྤགས། གཡོན་པའི་བཞིས་ཁ་ཊྶཾ་ག་ཐོད་པ་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ །གཡས་ན་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་དགྲ་སྟ་ཌཱ་མ་རུ་ བསྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་གཡས་པའི་ཕྱག་མཚན་མས་རིམ་ནས་བཤད་པ་དེའི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། ལང་ཀ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་པར། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་ཞེས་མཐར་གྱིས་གྲངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ དཀར་སྔོ་ལྗང་སེར་དམར་སེར་དཀར་སེར་དུ་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་ན་གླང་པོ་ཆ

【現代漢語翻譯】現在，眾生（Sems-can，sentient beings）是因其圓滿具足的盛名，而品嚐珍寶甘露的自性。鈴（Gdu-bu，bell）意味著從殺生等行為中解脫，並且是功德和智慧的集合，以及無二之心之光輝圓滿的自性，是遍照光明之相。身印（Sku-rags，body seal）是大手印（Phyag-rgya-chen-po，Mahamudra）的真實體現，而非虛妄，是具足果位的成就之容器，是智慧圓滿的同一滋味。灰燼是智慧之火燃燒，焚燬五蘊和五大，使顯現消失，如水晶般清澈，是塗滿白色菩提心的象徵，與生俱來，並以虛空和智慧的絲線編織而成，象徵著獲得圓滿的究竟，是最初金剛持（Rdo-rje-'chang，Vajradhara）的自性，這就是灰燼和梵線。如是說，這同時也解釋了空性（Stong-pa，Emptiness）的虛妄之名。第三，上師（Bla-ma，Guru）和勇父（Dpa'-bo，Hero）空行母（Dpa'-mo，Heroine）以自在之本體而安住。第三，上師和勇父空行母以自在之本體而安住：導師應具備良善的品性。良善即是神聖。通達真理且瞭解傳承。應知殊勝飲血尊（Khrag-'thung，Blood Drinker）的秘密真言。通過如實知曉等方式，依次精通持明者（Rig-'dzin，Vidyadhara）的三藏。無嗔、清凈且博學，通曉雙運（Sbyor，Union），到達智慧的彼岸。依次展示了與現觀（Mngon-rtogs，Abhisamaya）、學處（Bslab-pa，Siksa）三者相合。僅僅精通三藏，可被視為專注于真言的上師。與現觀、學處三者相合，無論是否精通經論，皆可作為專注于禪定的上師。於何處應歡喜諸神？于臍間應歡喜勇父。如是等等的意義。對此，在黑行派（Nag-po spyod-pa）的修法中：根本面容是黑色的，右邊如君達（Kunda，jasmine），左邊是紅色且極度可怖，西邊燃燒著黃色。等等。左足伸展。根本之手以金剛鈴（Rdo-rje dril，Vajra bell）擁抱，身披象皮。左邊的四手拿著卡杖嘎（Kha-tt+va=ga，Khatvanga）、顱碗（Thod-pa，Kapala）、繩索（Zhags-pa，Pasa）、梵天首（Tshangs-mgo，Brahma head）。右邊拿著彎刀（Gri-gug，Kartrika）、三叉戟（Rtse-gsum，Trisula）、戰斧（Dgra-sta，Battle axe）、手鼓（D+va-'ma-ru，Damaru），有些人說右邊的手依次拿著法器，那不是其意圖。在《楞伽經》（Lang-ka，Lanka）《勝善釋》（Rgyal-ba bzang-po'i 'grel-pa）中說：右邊的第三個，是逐漸計數的。四位瑜伽母（Rnal-'byor-ma，Yogini）分別是白藍綠黃、紅黃、白黃，雙手拿著彎刀和顱碗，騎著大象。

【English Translation】 Now, sentient beings (Sems-can) are of the nature of tasting the precious nectar of abundant renown. The bell (Gdu-bu) means turning away from following actions such as killing, and is the nature of the splendor of the collection of merit and wisdom and the non-dual mind, the characteristic of radiating light, Vairochana. The body seal (Sku-rags) is the great seal (Phyag-rgya-chen-po, Mahamudra), which is meaningful, not a mere illusion, a vessel of accomplishments with fruits, the one taste of the perfection of wisdom. Ashes are the burning of the aggregates and elements by the blazing fire of wisdom, so that the appearance disappears, clear like crystal, the white bodhicitta (Byang-chub-kyi-sems) that is completely smeared and co-emergent, and made into a seeralkar with the thread of space and wisdom, having attained the ultimate of excellence, the nature of the first Vajradhara (Rdo-rje-'chang), these are ashes and the Brahmanical thread. It is said, and this also explains the term illusion for emptiness (Stong-pa). Third, abiding in the nature of the lord of the Guru (Bla-ma), Heroes (Dpa'-bo) and Heroines (Dpa'-mo). Third, abiding in the nature of the lord of the Guru and Heroes: The teacher should have the characteristics of virtue. Virtue is sacred. Knowing correctly and knowing the lineage. Knowing the secret mantra of the glorious Blood Drinker (Khrag-'thung). Knowing correctly, etc., in order, skilled in the three baskets of the Vidyadharas (Rig-'dzin). Without anger, pure and learned, knowing union, going beyond the wisdom. In order, it shows that it is combined with the three of Abhisamaya (Mngon-rtogs), Siksa (Slab-pa). Merely being skilled in the three baskets of the scriptures is regarded as a teacher who is devoted to mantra. Being combined with the three of Abhisamaya and Siksa, whether or not skilled in the scriptures, is a teacher who is devoted to meditation. Where should the deities be made happy? The hero should be made happy in the navel. Etc., the meaning of which is: In this, in the practice of the Black Action School (Nag-po spyod-pa): The root face is black, the right is like Kunda (jasmine), the left is red and very terrifying, the west is burning yellow. Etc. The left foot is extended. The root hand embraces holding the vajra bell (Rdo-rje dril), wearing an elephant skin. The four left hands hold a khatvanga (Kha-tt+va=ga), a skull cup (Thod-pa), a rope (Zhags-pa), and a Brahma head (Tshangs-mgo). The right holds a curved knife (Gri-gug), a trident (Rtse-gsum), a battle axe (Dgra-sta), and a damaru (D+va-'ma-ru), and some say that the right hand holds the attributes in order, but that is not its intention. In the commentary on the Lankavatara Sutra (Lang-ka) by Gyalwa Zangpo, it says: The third of the right, is gradually counted. The four yoginis (Rnal-'byor-ma) are white, blue, green, yellow, red, yellow, white, yellow, holding a curved knife and a skull cup in both hands, riding an elephant.

ེ་ཅེ་སྤྱང་མི་བ་གླང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐོད་པ། ཕྱོགས་གཡས་མཚམས་གཡོན་སྐོར་ གྱི་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བ། མཚམས་མ་ཕྱེད་གཟུགས། འཁོར་ལོ་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཐམས་ཅད་གཡོན་བརྐྱང་ རོ་གདན། དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། དཀར་མིན་དཀར་དང་དམར་པོ་ནི། །མཆོག་དང་ཐ་མ་བར་མ་སྟེ། །ཞེས་བཤད། གཙོ་བོ་ཞལ་ལཱུ་ཡི་པ་དང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱང་འདྲ་བ་ལ། ལྷག་མའི་གཡས་དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་ཌཱ་མ་རུ། 14-126 གཡོན་བཞི་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་མགོ་བོ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། བདེ་ཆེན་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་མ་ལཱུ་ཡི་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བཤད་དེ། ལྗང་དང་དམར་དང་ དེ་བཞིན་སེར། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །ཞེས་དང་། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་པར་མཛད། །གཞན་གཉིས་གླང་ཆེན་པགས་པ་སྟེ། །དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་ཕྱག་གཡས་ན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། །ཕྱག་ན་ཞགས་པ་དག་དང་རོལ། །བདུད་ནི་བཞི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཕྱག་གཡོན་དག་ན་བསྣམས་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ ནི་མཱ་མ་ཀི །གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་མནན་ནས་བཞུགས། །ཕྱག་བཞི་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་རྣམས་ནག་པོ་པས་བཅུ་གསུམ་མ་བཤད་པར་འདྲེན། དེའི་རྒྱུ་ མཚན། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ། །པུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་དྲང་། །དགུག་སྟེ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བཞག །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་སོགས་བསྟན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་པར་མཆོད། །ཅེས་ མཚམས་བཅད་ནས། དེ་ནས་དཔའ་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །འཁོར་ལོའི་གནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དྲུག་ཅུ་མར་བྱེད་པའི་ཚེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ནི་འདིར་ཡང་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་དོ། ། 14-127 ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཕྱག་དང་པོར་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་གླང་ལྤགས། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་གྲི་གུག །ལྔ་པར་དགྲ་སྟ། དྲུག་པར་ མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པར་ཐོད་ཁྲག །ལྔ་པར་ཞགས་པ། དྲུག་པར་ཚངས་མགོ གཞན་དཔའ་བོ་ཕྱག་བཞི། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། གཡས་ཀྱི་བཞི་པར་དགྲ་སྟ། ལྔ་ པར་གྲི་གུག་མཛད། གཞན་འདི་དང་ཁྱད་མ་འབྱུང་། མངོན་བརྗོད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞལ་བཞི་པ་སྔོ་བ་དང་སེར་བ་དང་དམར་བ་དང་ལྗང་བའི་ཞལ་ཏེ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཚན་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཞན་གཉིས

【現代漢語翻譯】 ེ་ཅེ་སྤྱང་མི་བ་གླང་ངོ་། །（音譯，無義）在結界四方，有五甘露顱器，右側和左側環繞著烏鴉面母等四位空行母等，顏色和手持法器相同。結界母體未分割形體。三輪勇士們雙手，明妃們持鉞刀顱器，全部左腿伸展踩在屍體座墊上。在壇城儀軌中，說道：『白色非白，白色和紅色，是殊勝、下等和中等。』主尊面如Lūyipa（印度84大成就者之一），前兩隻手也相同。其餘的右手持三尖矛、鉞刀、手鼓。左手四隻手分別持卡杖嘎、顱血、索套、人頭。右腿伸展。大樂和誓言的明妃們也如四臂Lūyipa一樣，有人說：『綠色、紅色以及黃色，右腿伸展安住。』並且，雙手擁抱，另外兩隻手持象皮，右手持三尖矛、鉞刀和手鼓，左手持卡杖嘎，以及盛滿血的顱器，手中把玩索套，戰勝四魔，左手拿著。』並且，空行母是Māmakī（摩摩枳，佛教術語）。坐在右側蓮花瓣上，四隻手，頭髮散亂，赤裸身體。』這裡說，我們的上師們沒有講授黑色的十三尊，原因是：『無二智慧瑜伽母，如實正直地引導Pula（音譯，無義）等，勾召安放在輪中。』這顯示了勾召智慧尊等，瑜伽士恒常供養。』以此作為分界，然後講述勇生瑜伽母的輪之位置。』因此，在做六十供養時，三輪之神也說是雙手。Lūyipa的儀軌中，主尊前兩隻手以金剛鈴杵擁抱，下面的兩隻手持象皮，右手的第三隻手持手鼓，第四隻手持鉞刀，第五隻手持三尖矛，第六隻手持三尖槍。左手的第三隻手持卡杖嘎，第四隻手持顱血，第五隻手持索套，第六隻手持梵天頭。其他的勇士四隻手。杰尊麥哲巴說，右手的第四隻手持三尖矛，第五隻手持鉞刀，其他與此沒有區別。經文中說，薄伽梵四面，分別是藍色、黃色、紅色和綠色，三眼，十二隻手，右腿伸展踩著大怖畏和時母，雙手持金剛杵和鈴，擁抱誓言金剛亥母，另外兩隻手

【English Translation】 ེ་ཅེ་སྤྱང་མི་བ་གླང་ངོ་། །（Transliteration, no meaning） In the four boundaries of the mandala, there are five nectar skull cups, surrounded on the right and left by four Ḍākinīs such as the Crow-faced Mother, etc., with the same colors and hand implements. The boundary mother is in an undivided form. The heroes of the three wheels have two hands, and the consorts hold curved knives and skull cups, all with their left legs extended, stepping on corpse cushions. In the mandala ritual, it is said: 'White is not white, white and red, are supreme, inferior, and intermediate.' The main deity's face is like Lūyipa's (one of the 84 great Indian masters), and the first two hands are the same. The remaining right hands hold a trident, a curved knife, and a hand drum. The four left hands hold a khaṭvāṅga, skull blood, a lasso, and a human head, respectively. The right leg is extended. The consorts of great bliss and vows are also like the four-armed Lūyipa. Someone said: 'Green, red, and yellow, residing with the right leg extended.' And, the two hands embrace, the other two hands hold elephant skin, the right hand holds a trident, a curved knife, and a hand drum, the left hand holds a khaṭvāṅga, and a skull cup filled with blood, playing with a lasso in the hand, conquering the four demons, holding in the left hand.' And, the Ḍākinī is Māmakī (Buddhist term). Sitting on the right lotus petal, four hands, hair disheveled, naked body.' Here it is said that our lamas did not teach the black thirteen deities because: 'The non-dual wisdom Yoginī, truthfully and uprightly guides Pula (transliteration, no meaning), etc., summoning and placing them in the wheel.' This shows the summoning of wisdom deities, etc., which the yogi constantly offers.' Taking this as a boundary, then the position of the wheel of the hero-born Yoginī is explained.' Therefore, when making the sixty offerings, the gods of the three wheels are also said to have two hands. In Lūyipa's ritual, the main deity's first two hands embrace with a vajra and bell, the lower two hands hold elephant skin, the third right hand holds a hand drum, the fourth hand holds a curved knife, the fifth holds a trident, and the sixth holds a three-pointed spear. The third left hand holds a khaṭvāṅga, the fourth holds skull blood, the fifth holds a lasso, and the sixth holds a Brahma head. The other heroes have four hands. Jetsun Maitripa said that the fourth right hand holds a trident, and the fifth hand holds a curved knife, otherwise there is no difference from this. The scriptures say that the Bhagavan has four faces, which are blue, yellow, red, and green, respectively, three eyes, twelve hands, the right leg extended, stepping on the Great Terrifier and Time Mother, the two hands holding a vajra and bell, embracing the vow Vajravarahi, the other two hands

་པོ་སྣ་ཚོགས་ བདག་གི་པགས་པ་འཛིན་པ། གཡས་པའི་གསུམ་པ་ན་ཅང་ཏེའུ། བཞི་པ་ལ་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ལ་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུང་། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ ལ་ཐོད་ཁྲག །ལྔ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ལ་བདུད་བཞིའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཕྱག་གཡོན་པས་འཁྱུད་པ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། 14-128 གཡས་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་སྡིགས་པར་བྱེད་པར། བསྐལ་པའི་མེའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞལ་ནས་འཛག་པ། བྱིན་པ་གཉིས་གྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད། །ཅེས་དམ་ཚིག་ གི་འཁོར་ལོ་འཆད་པའི་སྐབས་ལས་བཤད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ། གཡོན་པ་པདྨ་རཱ་གའི་འོད། །གཡས་པ་གསེར་དུ་འབར་བ་སྟེ། །སྟེང་ཞལ་མ་ར་ཀ་ལྟར་འབར། །ཞེས་དང་། ལུས་ དཀྱིལ་དུ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད། ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་མོ་བཞི་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཐུན། ལུས་དཀྱིལ་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲའོ། །ཕྱོགས་མ་ཕྱི་དཀྱིལ་བཞིན་ལ། སྒོ་མ་ཕྱོགས་མ་དང་ མཐུན་པ། མཚམས་མ་ཕྱེད་གཟུགས་སུ་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོའོ། །གཡས་པ་ན་ནི་པདྨ་རཱ་ག་དང་འདྲའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའོ། ། གཡོན་པ་ནི་ཁ་བ་དང་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའོ། །གཞན་ཕྱག་སོགས་མཻ་ཏྲི་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཡུམ་ལཱུ་ནག་མཻ་ཏྲི་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པར་བཤད། 14-129 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་བཞིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་གཉིས། ཐུགས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་པདྨ། སྐུ་འཁོར་ལོ་དང་རང་རང་གི་དྲིལ་བུ། ལྷ་མོ་རྣམས་གྲི་ཐོད་དོ། །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཅུ་གསུམ་མ་དང་པོར་དང་ཕྱིས་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ མཱ་མ་ཀཱི། ལཱ་མ་སྒྲོལ་མ། དུམ་སྐྱེས་མ་གོས་དཀར་མོ། གཟུགས་ཅན་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ནི་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་བཏུལ་བའི་གདུལ་བྱའི་མིང་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་ནི་འཇམ་དབྱངས། ཀེང་རུས་ཅན་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པས་སྙིང་། ལྷ་དགྲ་ཕྱག་རྡོར། རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་བྱམས་པ། རྡོ་རྗེ་འོད་ནི་ནམ་སྙིང་། རྡོ་ རྗེ་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད། རབ་གཏུམ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་

【現代漢語翻譯】各種姿勢：我的面板持有：右手的第三個是鐃鈸，第四個是敵人，第五個是彎刀，第六個是金剛杵矛。左手的第三個是卡杖嘎，第四個是顱血，第五個是金剛杵索，第六個是拿著四個魔頭的頭顱。』還有，金剛亥母也是如此：『左手擁抱著，拿著盛滿魔血的顱器，右手以帶金剛杵的威嚇印指向十方，具有劫末之火的光輝，喜好鮮血並從口中滴落，雙腿以平等的姿勢擁抱。』這是從解釋誓言輪的章節中引用的。金剛鈴在外部壇城中：『左手是紅蓮花的光芒，右手燃燒成金色，頂面像綠寶石一樣燃燒。』並且，身體壇城與彌勒巴一致。外部壇城的四位女神與彌勒巴一致。身體壇城中的勇士們與薄伽梵的形象相同，但只有一面二臂。金剛瑜伽母們的形象與金剛亥母的形象相同。』因此，一切都像是俱生。方位母像外部壇城一樣，門母與方位母一致，隅母被描述為半身像。菩薩金剛手：『根本面是黑色的，右邊像紅蓮花，西邊像熔化的黃金，左邊像雪、昆達花和月亮。』其他的胳膊等與彌勒巴相同。瑜伽母拉瓦巴、那若巴和彌勒巴三人拿著金剛杵和顱器，後兩者拿著彎刀和顱器。菩薩以四臂持有十二位女神，右手拿著彎刀和手鼓，左手拿著顱器和卡杖嘎。二十四位勇士和明妃都是二臂，心輪是金剛杵，語輪是蓮花，身輪是各自的金剛鈴，女神們拿著彎刀和顱器。』從這個修法儀軌中，最初是十三尊，後來是六十二尊。也就是說，金剛空行母是瑪瑪吉，拉瓦巴是度母，杜姆杰瑪是白衣母，如意母是佛眼，顱器的碎片是調伏兇猛怖畏的所調伏者的名字，本體是普賢王如來，大骷髏是文殊，骷髏者是觀世音，以尖牙咬噬心臟，天敵是金剛手，金剛無量光是彌勒，金剛光是虛空藏，金剛身是虛空藏，極忿怒母是金剛亥

【English Translation】 Various postures: 'My skin holds: the third on the right is a cymbal, the fourth is an enemy, the fifth is a curved knife, and the sixth is a vajra spear. The third on the left is a khatvanga, the fourth is a skull cup filled with blood, the fifth is a vajra lasso, and the sixth is holding the heads of four maras.' Also, Vajravarahi is the same: 'The left hand embraces, holding a skull cup filled with the blood of maras, the right hand points to the ten directions with a threatening mudra and a vajra, possessing the splendor of the fire at the end of an eon, delighting in blood and dripping from the mouth, the two legs embrace in an equal posture.' This is quoted from the section explaining the wheel of vows. Vajra Bell in the outer mandala: 'The left hand is the light of a red lotus, the right hand burns into gold, and the top face burns like an emerald.' And, the body mandala is consistent with Maitripa. The four goddesses of the outer mandala are consistent with Maitripa. The heroes in the body mandala are the same as the image of the Bhagavan, but with only one face and two arms. The Vajrayoginis are the same as the image of Vajravarahi.' Therefore, everything is like co-emergent. The directional mothers are like the outer mandala, the gate mothers are consistent with the directional mothers, and the corner mothers are described as half-figures. Bodhisattva Vajrapani: 'The root face is black, the right side is like a red lotus, the west side is like molten gold, and the left side is like snow, kunda flowers, and the moon.' The other arms, etc., are the same as Maitripa. Yogini Lavapa, Naropa, and Maitripa hold vajras and skull cups, the latter two hold curved knives and skull cups. The Bodhisattva holds twelve goddesses with four arms, the right hand holding a curved knife and a damaru, the left two holding a skull cup and a khatvanga. The twenty-four heroes and consorts are all two-armed, the heart wheel is a vajra, the speech wheel is a lotus, the body wheel is their respective vajra bells, and the goddesses hold curved knives and skull cups.' From this sadhana, there are initially thirteen deities and later sixty-two. That is, Vajra Dakini is Mamaki, Lavapa is Tara, Dumkyema is White-Clad Mother, Rupini is Buddhalocana, the fragments of the skull cup are the names of those to be tamed who have tamed the fierce and terrifying, the essence is Samantabhadra, the Great Skeleton is Manjushri, the Skeleton Holder is Avalokiteshvara, biting the heart with sharp teeth, the enemy of the gods is Vajrapani, Vajra Amitabha is Maitreya, Vajra Light is Namasangiti, Vajra Body is Akashagarbha, and the Extremely Wrathful Mother is Vajravarahi.

ཉ་མོ། གཏུམ་མིག་མ་སྐུལ་བྱེད་མ། འོད་ལྡན་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། སྣང་ཆེན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་ མ་ནི་རོ་ལངས་མ། མིའུ་ཐུང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་སྐམ་བུ་ཛི། ཤིང་གྲིབ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མའོ། །གསུང་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་མ་ནི་སྒྲིབ་སེལ། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ། 14-130 དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཏོག །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ནི་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་ པོ་ནི་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། མིག་མི་བཟང་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དོ། ས་སྲུངས་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མའོ། །ཆང་འཐུང་བ་ནི་རྒྱ་ལྡན་མའོ། །སྔོ་ བསངས་མ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །རབ་བཟང་མ་ནི་གོས་དཀར་མའོ། །རྟ་སྣ་མ་ནི་ཉེ་བའི་སྤྱན་ནོ། །བྱ་གདོང་མ་ནི་ཉེ་བའི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །སྐུ་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ཟླ་འོད་ གཞོན་ནུའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་འོད་དོ། །རྟ་མཆོག་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་བོ། །པདྨ་གར་དབང་ནི་ ནོར་བཟང་ངོ་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་བཟང་སྐྱོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའོ། །ཤུགས་ཅན་མ་ནི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་སོ་སོར་འབྲང་མའོ། །རྐོས་རིང་མ་ནི་ རྨ་བྱ་ཆེན་མོའོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་ལོ་མ་གྱོན་མའོ། །རབ་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ཆེན་མོའོ། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ་ནི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའོ། ། 14-131 བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མའོ། །ཐབས་སྦས་ནས་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གི་སྐུར་བཞུགས་པས་སམ་མིའམ་ཅི་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་མ་མོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་དམ་ ཚིག་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བཞིའི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི། ཀཽ་རཱི་དང་། ཙཽ་རཱི་དང་། པུཀྐཱ་སཱི་དང་། བཻ་ཏ་ལཱི་བཞིའོ། །ཁྭ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་བཞི་ནི་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་གདོང་གི་ཐབས་སྦས་པའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སོགས་བཞིའི་གཡོན་གྱིས་གཟུགས་ཕྱེད་ནི། གྷསྨ་རཱི། ཤ་བ་རཱི། ཙནྡ་ལི། ཌོམྦི་ནཱིའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་། འདོད་རྒྱལ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་འདི་ཡང་ཕྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ཐབས་སྦས། དེའི་ཕྱིར། ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་གཟུགས་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་གྲགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རྣམ་

【現代漢語翻譯】魚母（Nyamö）：激發殘酷之眼者。光輝母（Ödenma）：珍寶明燈。顯赫母（Nangchenma）：金剛太陽。勇士智慧母（Pawoi Lodröma）：羅剎女。彌烏同（Mi'u Thung）：金剛童女。楞伽自在母（Langkai Wangchukma）：甘布孜。樹蔭覺悟母（Shingdrip Sangye Jangchupma）。語輪金剛苗母（Sungkhor gyi Dorje Nyuguma）：除障者。金剛髮髻者（Dorje Ralpa Chen）：香象。大勇士無盡智慧者（Pawo Chenpo Lodrö Mizepa）：金剛吽，智慧頂。金剛賢者（Dorje Zangpo）：累積榮耀。極賢者（Raptu Zangpo）：摧毀所有悲傷和黑暗。大怖畏者（Jikje Chenpo）：引導所有惡道。惡眼網光（Mik Mi Zang Drawachen gyi Ö）。護地母（Sasungma）：智慧明燈。大怖畏母（Jikje Chenmo）：金剛怖畏母。飲酒者（Chang Thungwa）：具足母。藍綠色母（Ngosangma）：度母。極賢母（Rapzangma）：白衣母。馬面母（Tana Ma）：近眼。鳥面母（Jadongma）：近瑪瑪吉。身輪的勇士大力者（Kukhor gyi Pawo Topo Che）：月光童子。金剛珍寶（Dorje Rinchen）：金剛光。殊勝馬（Tachok）：太陽精華。虛空藏（Namkhai Nyingpo）：金剛光芒。黑汝嘎（Heruka）：獲得大力量。蓮花自在（Pema Gardwang）：財賢。遍照者（Nampa Nangdze）：賢護。金剛薩埵（Dorje Sempa）：智慧海。強力母（Shukchenma）：勝幢頂。斷生母（Dumkyema）：各別隨行母。長頸母（Körigma）：大孔雀。輪之鎧甲母（Khorloi Gochama）：穿葉衣者。極勇母（Raptu Pamo）：金剛鎖鏈。大力母（Topchenma）：大回遮母。轉輪母（Khorlo Gyurma）：頂髻白傘蓋母。大精進母（Tson'gyu Chenmo）：金剛怖畏母。以隱秘方便安住于純粹智慧之身，或以人非人調伏，故名金剛母（Dorje Mama）。即烏鴉面母（Khadongma）等八誓句天女。其中，烏鴉面母（Khadongma）等四者的身體是女性形象：高麗（Kauri），曹麗（Cauri），布嘎西（Pukkasi），貝塔麗（Betali）。烏鴉頭（Khata la）等四者的面容是：尊勝（Nampar Gyalwa），甘露旋（Dutsi Khyilwa），殊勝馬（Tachok），閻羅死神（Shinje Shed），這是隱藏面容的方法。閻羅堅固母（Shinje Tentenma）等四者的左半身形象是：格斯瑪日（Ghasmari），夏瓦日（Shavari），旃陀麗（Chandali），多姆比尼（Dombini）。右半身是：藍杖者，自在者，不動者，大力者，這也是隱藏半身形象的方法。因此，烏鴉面（Khadong）等被稱為具有雙重形象。四佛是如鏡等四智的顯現。

【English Translation】 Nyamö (Fish Mother): The one who stimulates the cruel eye. Ödenma (Radiant Mother): Jewel lamp. Nangchenma (Magnificent Mother): Vajra sun. Pawoi Lodröma (Hero's Wisdom Mother): Corpse woman. Mi'u Thung: Vajra youth. Langkai Wangchukma (Lanka's Powerful Mother): Kambuzi. Shingdrip Sangye Jangchupma (Tree Shade Enlightenment Mother). Sungkhor gyi Dorje Nyuguma (Speech Wheel Vajra Sprout Mother): Remover of obstacles. Dorje Ralpa Chen (Vajra Hair-knotted One): Incense elephant. Pawo Chenpo Lodrö Mizepa (Great Hero Inexhaustible Wisdom): Vajra Hum, wisdom peak. Dorje Zangpo (Vajra Excellent One): Accumulation of glory. Raptu Zangpo (Extremely Excellent One): Destroys all sorrow and darkness. Jikje Chenpo (Great Terrifier): Guides all evil paths. Mik Mi Zang Drawachen gyi Ö (Evil Eye Net Light). Sasungma (Earth Protector Mother): Wisdom lamp. Jikje Chenmo (Great Terrifying Mother): Vajra Terrifying Mother. Chang Thungwa (The Drinker of Alcohol): Possessing Mother. Ngosangma (Bluish-Green Mother): Tara. Rapzangma (Extremely Excellent Mother): White-Clothed Mother. Tana Ma (Horse-Faced Mother): Near Eye. Jadongma (Bird-Faced Mother): Near Mamaki. Kukhor gyi Pawo Topo Che (Body Wheel's Hero Great Power): Moonlight Youth. Dorje Rinchen (Vajra Jewel): Vajra Light. Tachok (Supreme Horse): Essence of the sun. Namkhai Nyingpo (Essence of Space): Vajra rays. Heruka: Obtains great power. Pema Gardwang (Lotus Empowerment): Wealthy and virtuous. Nampa Nangdze (Vairochana): Virtuous protector. Dorje Sempa (Vajrasattva): Ocean of wisdom. Shukchenma (Powerful Mother): Victory banner peak. Dumkyema (Fragment-Born Mother): Separate following mother. Körigma (Long-Necked Mother): Great peacock. Khorloi Gochama (Wheel's Armor Mother): Wearing leaves. Raptu Pamo (Extremely Heroic Mother): Vajra chain. Topchenma (Great Powerful Mother): Great averter. Khorlo Gyurma (Wheel Turner Mother): Crown white umbrella mother. Tson'gyu Chenmo (Great Diligence Mother): Vajra Terrifying Mother. Because she dwells in the form of pure wisdom through hidden means, or subdues humans and non-humans, she is named Vajra Mother (Dorje Mama). That is, the eight oath-bound goddesses such as the Crow-Faced Mother (Khadongma). Among them, the bodies of the four, such as the Crow-Faced Mother (Khadongma), are female forms: Kauri, Cauri, Pukkasi, Betali. The four faces of Crow Head (Khata la) and others are: Supreme Victory (Nampar Gyalwa), Nectar Swirl (Dutsi Khyilwa), Supreme Horse (Tachok), Yama Death (Shinje Shed), this is the method of hiding the face. The left half of the forms of the four, such as Yama Firm Mother (Shinje Tentenma), are: Ghasmari, Shavari, Chandali, Dombini. The right half is: Blue Staff Holder, Independent One, Immovable One, Great Powerful One, this is also the method of hiding half the form. Therefore, Crow Face (Khadong) and others are known as having dual forms. The four Buddhas are manifestations of the four wisdoms such as the mirror.

པ་བུམ་པ་བཞིའོ། །དེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །གོ་ཆ་དྲུག་གི་ལྷ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ལྷ་རིགས་ དྲུག་གི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ། ས་སྙིང་ཕྱག་རྡོར་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་དྲུག་ལ། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྣམ་སྣང་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་སུ་བཤད་དོ། ། 14-132 དེ་དག་ཤུ་རམ་གའི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀུན་སྤྱོད་དུ། མེ་ལོང་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི། །པདྨའི་འདབ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་པདྨར་གནས། །མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟང་མོ་ཡིན། ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་འཁོར་གསུམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཉིས་མེད་ཡིན། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས། །དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཀུན། །སྒོ་དང་མཐའ་ཡི་མཚམས་ རྣམས་སུ། །སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཅན་གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། །གསང་བའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་གནས་པ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྦར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། ཤིང་བརྒྱད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་བརྒྱད་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནས་བྱམས་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ དང་། ཕོ་ཉ་བརྒྱད་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་དང་། སྤྲིན་བརྒྱད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་རང་རྒྱལ་བརྒྱད། ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བཞུགས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་པས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱེད། 14-133 དེ་དག་གི་དག་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་དུ། དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །གནས་སོགས་ས་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་པོ་གང་ དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དང་དེ་ཡི་དངོས་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་ནོར་བུ་བཞིན། །འདི་ལ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། ཞལ་བཞི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའོ། ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ་དང་། སྲེད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་། འཁོར་བ་དག་པས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན། ཐབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྡུད་པས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་མི་

【現代漢語翻譯】四個瓶子。坐在其座上的是五甘露。六盔甲神是六度神，是六族的輪王。出生處的六神是地藏、金剛手、虛空藏、觀世音、除蓋障、普賢。大愚癡是毗盧遮那佛，從其族中生出，故稱為愚癡金剛等。這些在Śūramgama的註釋中出現。同樣在《昆秋》中：『如鏡等四種，蓮花瓣上的瑜伽母，空行母等住在蓮花中，瑪瑪吉等是賢善者，顱骨碎片等三界，二十四是無二，從輪迴中解脫眾生，故說是勇士。忿怒尊勝等一切，在門和邊緣的界限處，以各種調伏之方便，努力利益眾生。秘密處的形態，應努力隱藏。』大師金剛所作的註釋中：八大尸陀林是佛的凈土，八樹是八菩提樹，八龍是八功德主，八方護法是從遍視到慈氏的八佛，八使者是八聲聞，八云是示現涅槃之相的八緣覺，已燒和未燒等是八佛土。如此，以遍視等相的法乘之八法輪圍繞的中央，住著勝樂輪，是教法的核心，是現觀之道，故說十一地也是以現觀之道在勝樂輪中成佛之義。這些的清凈是：在《昆秋》中：『然後是六度，菩提分三十七品，處所等是清凈的土地，是大自在天的自性。任何事物，能使人們的心正確結合，它就變成那個事物，如各種形態的如意寶。』對此，覺窩阿底峽說：四面是四解脫門。三世知是三眼，貪愛的十二支清凈是十二手，輪迴清凈是右足伸展，貪慾和嗔恨清凈是不住涅槃，是怖畏金剛時輪。以方便攝集一切善法是金剛，以智慧不...

【English Translation】 Four vases. Sitting on its seat are the five ambrosias. The six armor deities are the six perfections deities, who are the wheel-turning kings of the six families. The six deities of the birthplaces are Ksitigarbha, Vajrapani, Akashagarbha, Avalokiteśvara, Sarvanivaranaviskambhin, and Samantabhadra. Great ignorance is Vairocana, and because it arises from his family, it is called Ignorance Vajra, and so on. These appear in the commentary of Śūramgama. Similarly, in the 'Kunspyod': 'Like mirrors and other four forms, Yoginis residing on lotus petals, Dakinis and others reside in lotuses, Mamaki and others are virtuous. Skull fragments and other three realms, twenty-four are non-dual, liberating beings from samsara, therefore it is said to be a hero. Wrathful Victorious One and all others, at the gates and boundaries, with various methods of taming, diligently work for the benefit of beings. The form of the secret place, should be diligently concealed.' In the commentary made by Master Vajra: The eight great charnel grounds are the Buddha's pure lands, the eight trees are the eight Bodhi trees, the eight nagas are the eight lords of merit, the eight directional guardians are the eight Buddhas from Vipashyin to Maitreya, the eight messengers are the eight Shravakas, the eight clouds are the eight Pratyekabuddhas showing the aspect of nirvana, the burned and unburned, etc., are the eight Buddha lands. Thus, in the center surrounded by the eight Dharma wheels of the characteristics of Vipashyin and others, resides Chakrasamvara, which is the essence of the teachings, the path of direct perception, therefore it is said that even the eleventh bhumi is enlightened in Chakrasamvara through the path of direct perception. The purification of these is: In the 'Kunspyod': 'Then there are the six perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the places and so on are pure lands, the nature of the great supreme deity. Whatever things, that correctly connect people's minds, it transforms into that thing, like various forms of wish-fulfilling jewels.' To this, Jowo Atisha said: The four faces are the four gates of liberation. The knower of the three times is the three eyes, the purification of the twelve links of craving is the twelve hands, the purification of samsara is the right leg extended, the purification of desire and hatred is non-abiding nirvana, which is Vajrabhairava Kalachakra. Gathering all virtuous dharmas through skillful means is Vajra, not...

མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པས་དྲིལ་བུ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་གླང་ལྤགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། གང་དེ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཌཱ་མ་རུ། རྟོག་ པ་གཅོད་པས་དགྲ་སྟ། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་སྐྱོན་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་བཅོམ་ནས་བཟོད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རྩེ་གསུམ། གཉིས་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པས་ཤེས་རབ་དང་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པས་ཞགས་པ། 14-134 ཁ་ཊྭཱཾ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་དང་བྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཐོད་ཁྲག །དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་པས་ཚངས་མགོ འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ལ་འཛུད་པས་རལ་ པ། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པས་ཅོད་པན། རིགས་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་ཐོད་འཕྲེང་། བྱང་སེམས་དེས་འཕངས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པ་ཟླ་ཕྱེད་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མ་རུངས་པ་སྐྲག་ པར་མཛད་པས་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། མ་རུངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྒེག་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་དེ་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ མི་ཕྱེད་པའི་བརྡའོ། །གཡས་བརྐྱང་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་དམན་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དཔའ་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་མ་རངས་པས་བཞིན་མི་སྡུག་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ མི་སྡུག་པའོ། །རྔམ་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་རྒོད་པ། སྨིན་མ་གཉེར་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ཁྲོ་བ། མི་སྡུག་པ་དང་མ་རུངས་པའི་ཐོད་ པའི་འཕྲེང་བ་དང་སྟག་ལྤགས་སོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པས་སྙིང་རྗེ་བ། འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རྔམ་པ་སྟེ། 14-135 འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་མཚོན་བསྣམས་པས་སོ། །སྐུ་དྲང་བ་དང་དང་བ་དང་སྣུམ་པ་དང་བརྟགས་ན་ཞི་བ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ། ། བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་ཆོས་ཉིད་ མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ། རྣམ་རྟོག་བཅོམ་པས་སྟག་ལྤགས། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྣམས་བཅོམ་པས་ཐོད་རློན་གྱི་འཕྲེང་བ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །གཅེར་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ་སྒྲིབ་ པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གཙོ་བོའི་དག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་འཇུག་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་བདེན་པར་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཕྱག་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེར་འཇུག་པས་སྐྲ་གྲོལ་བ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པས་དུམ་བུའི་ས

【現代漢語翻譯】以斷除順勢而鳴的鈴鐺，以無二的方便智慧，圓滿一切善法，是為象皮。諸法皆為緣起，故無生；于非彼而生起分別念，宣說空性之聲，是為手鼓。斷除分別念，是為短劍。斷除我慢、慳吝等六種過失，是為彎刀。摧伏三毒，具足三忍，是為三尖矛。以無二之苦，覺悟智慧，並以此清凈身語意三門，是為繩索。卡杖嘎（Khaṭvāṅga，天杖）：本體與諸法生起之因，果與苦樂二者相離，欲與慈悲二者為顱血。此二者縱然于相續中生起，亦無驕慢，是為梵天首。沉溺於貪慾之喜樂，是為髮髻。以猛厲等力不能勝，是為頂飾。具足五部之莊嚴，是為顱鬘。菩薩以此所發之業，示現種種，是為半月與種種金剛杵。令不調順者驚怖，是為變色之面容。摧伏不調順者與煩惱，是為齜牙咧嘴。嫵媚之相，乃雙手擁抱智慧，儀態萬千。此乃方便智慧無二之象徵。右腿伸展，勝過二障所蔽之寂滅，是為勇猛。于邪見不悅，故面容醜陋，以無慚之姿態，故令人厭惡。以威嚇之聲調伏眾生，是為桀驁。眉毛緊鎖，齜牙咧嘴等，令煩惱驚怖，是為忿怒。醜陋與不調順之顱鬘及虎皮等，令人恐懼。此乃以智慧斷除對事物之執著。以怖畏與時節印壓制，是為慈悲。具足相違之法，是為威猛。以貪慾擁抱，以嗔恨持兵器。身正直、悅意、柔滑，若加以觀察，則為寂靜，遠離八邊戲論。以慈悲之心與不變之法性，故身色為藍色。摧伏分別念，是為虎皮。摧伏世間眾生之心，是為新鮮顱鬘。六度之手印。赤裸，是方便智慧無二，不住于遮障等自性。如是主尊之清凈。以空性融入智慧，故身色為紅色。諸法于勝義諦中，味道相同，故一面。以智慧為主導，故二臂。以法界融入智慧，故頭髮散開。宣說十二部經之法，故以小段...

【English Translation】 The bell that cuts off favorable conditions, the elephant skin that perfects all virtuous dharmas with the method of non-duality. All dharmas are interdependent, hence there is no birth; proclaiming the sound of emptiness to the concept that is not it, is the Ḍāmaru (small drum). Cutting off concepts is the enemy's sword. Cutting off pride, stinginess, and the six faults is the curved knife. Subduing the three poisons and possessing the three patiences is the trident. Understanding wisdom with non-dual suffering, and purifying the three doors of body, speech, and mind with it, is the lasso. Khaṭvāṅga (staff): the essence and the cause of all things arising, the result is separated from the two sufferings of happiness and suffering, and the two desires of compassion are skull blood. Even if these two are born in the continuum, there is no arrogance, it is the head of Brahma. Immersing oneself in the joy of desire is the hair. It cannot be overcome by violence, etc., it is the crest. Possessing the ornaments of the five families is the skull garland. The karma emitted by the Bodhisattva shows various kinds, which are half-moon and various vajras. Making the unruly frightened is the changing face. Destroying the unruly and the disturbing emotions is the gnashing of teeth. The graceful appearance is that the two hands embrace wisdom and are full of grace. This is a symbol of the inseparability of skillful means and wisdom. Stretching out the right leg, surpassing the two deaths of the two obscurations, is bravery. Displeased with wrong views, the face is ugly, and the posture of shamelessness is disgusting. Taming beings with a majestic voice is arrogance. Frowning and gnashing teeth, etc., make the disturbing emotions frightened, which is anger. The garland of ugly and unruly skulls and tiger skins is terrifying. This is because wisdom cuts off the concept of things. Compassion is suppressed by fear and time. Embracing with desire and carrying weapons with hatred. If the body is upright, pleasant, smooth, and examined, it is peaceful, free from the eight extremes of proliferation. With a loving heart and unchanging Dharma nature, the body color is blue. Subduing discrimination is the tiger skin. Subduing the minds of worldly beings is the garland of fresh skulls. The mudra of the six perfections. Naked, is the non-duality of skillful means and wisdom, which does not reside in the nature of obscurations, etc. Thus, the purity of the main deity. Because emptiness is combined with wisdom, the body color is red. All dharmas have the same taste in ultimate truth, so one face. Because wisdom is in charge, two arms. Because the realm of Dharma is integrated into wisdom, the hair is loose. Because the teachings of the twelve branches of scripture are taught, it is in segments...

ྐ་རགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐོད་ཁྲག །སྤྲོས་པ་སྡིགས་མཛུབ། སྤྲོས་པ་གཅོད་པས་གྲི་གུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། འཁོར་བ་བཅོམ་ཞིང་ སྤངས་པས་ཁྲག་ལ་དགྱེས་པས་འཛག་པ། ཐབས་ཤེས་རབ་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པས་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕག་མོ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞུགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཕན་ཚུན་ཁྲོས་པའོ། ། 14-136 ཀུན་སྤྱོད་ལས། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་མཁའ་འགྲོའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་མཚོན་པ་དང་། ཅིག་ཅར་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་ མ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། དེའི་དོན་མ་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། ལུས་ཚོར་ཆོས་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་བྱས་ པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་བརྩོན་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས། རབ་གཏུམ་མོ་སོགས་བཞི། སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དབང་པོ་ལྔས་དབང་བྱས་པ་དད་ བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་མ་སོགས་ལྔའོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་ཏེ་དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སོགས་ ལྔའོ། །དེ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ལེ་ལོའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། 14-137 བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། བརྗེད་པ་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ཤིན་སྦྱངས། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དྲན་ པ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྟ་སྣ་མ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་། བརྩམ་པ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། རྫུན་དང་བྲལ་བ་དང་། དགེ་བ་ བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མི་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཐོ་འཚམ་པ་མེད་པར་འཚོ་བ་དང་། བྱང་སེམས་ལ་རྩོལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། རྟོགས་པ། ངག་དང་། འཚོ་བ། རྩོལ་བ། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བས་སྟོབས་ཆེན་ མ་སོགས་བདུན་ཕྱི་མ

【現代漢語翻譯】 ཀ་རགས་སོ། །(ka rags so)（無意義）爲了象徵慈悲和空性，頭骨血。事業為期克印（指手印），事業為斷絕的彎刀。以焚燒一切空性之事物般，具有如劫末之火的光輝。摧毀並捨棄輪迴，喜血而滴落。具備方便與智慧雙運的禪定，以雙臂擁抱，乃大樂。嘿汝嘎（Heruka，飲血尊）與豬母（Vajravarahi，金剛亥母）交合而住，是貪慾與嗔恨相互忿怒。 14-136 《行持品》中，『身念住是空行母』等等的意義是：因此，將三十七道品與本尊結合，是將吉祥嘿汝嘎的本尊們顯示為法身的自性，並且遣除對它們的執著，以及象徵幻化與空性二無別，並且同時作為道用，是乘的差別。瑜伽士將五蘊如幻般了知為無生。不忘其意義，即是念住，以身、受、法、心之差別，是心要的瑜伽母。智慧作為禪定的助伴，即是四神足，以欲、勤、行、法之差別，是極忿怒母等四尊。慈悲與智慧無別，菩提心被五根所控制，以信、勤、念、定、慧之差別顯示，是慧母等五尊。這五根達到極致即是力，以信、勤、念、定、慧之差別，是怖畏大母等五尊。其究竟的果，一心專注的禪定本身就是菩提之因的支分，因此不捨棄懈怠，並且完全接受善法，並且由此使心堪能， 14-137 並且 निश्चित निश्चित 執持無我的自性，並且不忘失，以及禪定和任運成就，禪定是：以精進、喜、輕安、擇法、念、舍的差別，是馬頭母等七尊。對於菩提的意義如實通達，並且成辦所作，並且遠離虛妄，並且不離菩提心而行持十善，並且不損害他眾而生活，並且于菩提心而精進，並且憶念諸佛，並且緣于吉祥嘿汝嘎雙運之身，禪定是聖道，以正見、正思、正語、正命、正精進、正念、正定之差別，是大力母等七尊外。

【English Translation】 Ka Rag So. To symbolize compassion and emptiness, a skull cup filled with blood. The activity is represented by the threatening gesture of the tarjini mudra (threatening finger gesture), and the activity of cutting is represented by the curved knife. Possessing the splendor of a cosmic fire, burning all phenomena of emptiness. Having conquered and abandoned samsara (cyclic existence), delighting in dripping blood. Possessing the samadhi (meditative absorption) of the union of skillful means and wisdom, embracing with both arms, is great bliss. Heruka (wrathful deity) and Vajravarahi (female deity) residing in union, are the mutual wrath of desire and hatred. 14-136 From the chapter on conduct, the meaning of 'mindfulness of the body is the dakini (female sky dancer)' etc., is: Therefore, combining the thirty-seven factors of enlightenment with the deities, is showing the deities of glorious Heruka as the nature of the dharmakaya (body of truth), and eliminating attachment to them, and symbolizing the inseparability of illusion and emptiness, and simultaneously using them as the path, is the distinction of the vehicle. The yogi knows the five skandhas (aggregates) as illusory and unborn. Not forgetting their meaning is mindfulness, with the distinctions of body, feeling, dharma, and mind, is the essential yogini. Wisdom as a companion to samadhi (meditative concentration), is the four legs of miraculous power, with the distinctions of desire, effort, action, and dharma, are the four deities such as the extremely wrathful mother. Compassion and wisdom are inseparable, the bodhicitta (mind of enlightenment) is controlled by the five faculties, shown with the distinctions of faith, effort, mindfulness, concentration, and wisdom, are the five deities such as the wise mother. These five faculties reaching their peak are the powers, with the distinctions of faith, effort, mindfulness, concentration, and wisdom, are the five deities such as the terrifying great mother. Its ultimate result, the one-pointed samadhi (meditative concentration) itself is a branch of the cause of enlightenment, therefore not abandoning laziness, and completely accepting virtue, and thereby making the mind capable, 14-137 and definitely holding the nature of selflessness, and not forgetting, and samadhi (meditative concentration) and spontaneous accomplishment, samadhi (meditative concentration) is: with the distinctions of diligence, joy, pliancy, discrimination of dharmas, mindfulness, and equanimity, are the seven deities such as the horse-headed mother. Truly understanding the meaning of enlightenment, and accomplishing what is to be done, and being free from falsehood, and practicing the ten virtues without deviating from the mind of enlightenment, and living without harming others, and striving in the mind of enlightenment, and remembering the Buddhas, and focusing on the union body of glorious Heruka, samadhi (meditative concentration) is the noble path, with the distinctions of right view, right thought, right speech, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, are the seven deities such as the powerful mother and others.

་ཧེ་རུ་ཀའོ། ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཤེས་རབ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་བསྲུང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང་། མ་སྐྱེས་ པ་མི་སྐྱེ། དེ་ནི་མཚམས་མ་བཞིའོ། ཁ་སྦྱོར་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀར། ཡང་དག་སྤོང་བའི་མཐར་བཤད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤངས་ཐོབ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མཚམས་མ་དག་ཀྱང་གཟུགས་གཉིས་མར་གོ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། 14-138 ཀུན་སྤྱོད་དུ། སེན་མོ་དང་། སོ་ལ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ནས་འབབ་པའི་ཁམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ། སྐྲ་དང་སྤུ། པགས་པ་དང་། དྲི། ཤ རུས་པ། རྒྱུས་པ། མཁལ་མ། སྙིང་། མིག །མཁྲིས་པ། གློ་བ། རྒྱུ་མ། གཉེ་མ། ལྟེ་བ། བཤང་བ། འཚོགས་མ། བད་ཀན། རྣག །ཁྲག །རྡུལ། ཚིལ། མཆི་མ། སྣབས། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིར་ བཤད་དོ། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་ལྷ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ། དབང་པོ་དྲུག་དང་ ཡུལ་དྲུག་གི་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷའི་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་རས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སོ་སོར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ཡིན་ལ། 14-139 མོས་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དེས། ཞལ་བཞི་དགའ་བ་བཞི། ཌཱ་མ་རུ། དགྲ་སྟ། གྲི་གུག །རྩེ་གསུམ། ཁ་ཊྭཱཾ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཐོད་ཁྲག །ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོ་དེའི་ཕྱག་མཚན་བསྡོམས་པ་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་ས་བཅུར་དང་། ཚངས་མགོ་ཕུང་པོའི་བདུད། འཇིགས་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། དུས་མཚན་མ་འཆི་བདག་གི་བདུད། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ དེ་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། འདི་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་སྟག་ལྤགས་ཞི་བ་ཁྲོ་བ། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང་དང་འདྲ་བའི་མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ་འོད་བྱེད་དང་ ཡེ་ཤེས་ལ

【現代漢語翻譯】嘿汝迦（Heruka）。正念（dran pa nyer bzhag）和智慧（shes rab）作為精進（brtson 'grus）的助伴，能使未生之善法生起，已生之善法守護，已生之不善法斷除，未生之不善法不生。此乃四正斷。在結合（kha sbyor）和行持（kun spyod）二者中，究竟斷除的解釋是從正念到正定（ting nge 'dzin）之間的一切都具有斷和得兩種含義，爲了理解這一點，也爲了即使界限不清，也能理解為兩種形象。在行持中，指甲和牙齒是顱骨的碎片。如是等等，從不退轉母（mi phyed ma）等處流出的界（khams）如前所述。頭髮和體毛，面板和氣味，肉，骨，筋，腎臟，心臟，眼睛，膽汁，肺，腸，小腸，肚臍，糞便，會眾，痰，膿，血，塵，脂肪，眼淚，鼻涕，顱骨碎片等等，被說為二十四位勇士（dpa' bo）。色蘊（gzugs tshor），受蘊（tshor 'du shes），想蘊（'du shes），行蘊（'du byed），識蘊（rnam shes），智慧蘊（ye shes）這六蘊是勇士的盔甲之神。地、水、火、風、空、智慧這六界是勇母的盔甲。六根和六境的生處之神應當被理解為清凈的。關於將正定安置為嘿汝迦清凈之因，Śraddhākara說：『薄伽梵（bcom ldan 'das），至尊嘿汝迦的清凈，是正定清凈的自性。正，是不顛倒，與聲聞等不共。心個別覺知等是月亮和金剛的形象，以及五部和一蘊的形象，因為是了知的自性，所以是信解行地。信解是殊勝的信解，是特別的本尊形象，修習菩提分所有法，是具有同一味道的自性之行持，因為是無明的對治。』如是之義。另有說，四面代表四喜，手鼓（ḍāmaru），敵杖，彎刀，三尖戟，卡杖嘎（khaṭvāṃga），鈴，金剛杵，顱碗，索，金剛亥母（Vajravarahi）的法器總和是十波羅蜜和十地，梵天頭是蘊魔，怖畏是煩惱魔，時節是死魔，像皮是天子魔，這四魔被摧毀。此為金剛地和虎皮，寂靜和忿怒，花束和類似於懸掛的頭鬘，二者是金剛業和蓮花波羅蜜，即光明和智慧。

【English Translation】 Heruka. Mindfulness (dran pa nyer bzhag) and wisdom (shes rab) as companions of diligence (brtson 'grus) cause unarisen virtuous dharmas to arise, protect arisen virtuous dharmas, abandon arisen non-virtuous dharmas, and prevent unarisen non-virtuous dharmas from arising. These are the four right exertions. In both union (kha sbyor) and conduct (kun spyod), the ultimate explanation of abandonment is that everything from mindfulness to right concentration (ting nge 'dzin) has both abandonment and attainment, to be understood for this reason, and also so that even if the boundaries are unclear, they can be understood as two forms. In conduct, fingernails and teeth are fragments of the skull. Thus, the elements (khams) flowing from the non-returning mother (mi phyed ma) and others are as previously described. Hair and body hair, skin and odor, flesh, bones, tendons, kidneys, heart, eyes, bile, lungs, intestines, small intestines, navel, feces, assembly, phlegm, pus, blood, dust, fat, tears, mucus, skull fragments, etc., are said to be the twenty-four heroes (dpa' bo). The six aggregates of form (gzugs tshor), feeling (tshor 'du shes), perception ('du shes), formation ('du byed), consciousness (rnam shes), and wisdom (ye shes) are the armor deities of the heroes. The six elements of earth, water, fire, wind, space, and wisdom are the armor of the heroines. The six sense faculties and the deities of the six sense objects' birthplaces should be understood as pure. Regarding the reason for establishing right concentration as the purity of Heruka, Śraddhākara says: 'The purity of the Blessed One (bcom ldan 'das), the venerable glorious Heruka, is the nature of pure right concentration. Right is non-inverted, not shared with śrāvakas and others. Individual awareness of the mind, etc., is in the form of the moon and vajra, and the nature of knowing the form of the five families and one aggregate, therefore it is the ground for engaging in faith.' Faith is supreme faith, the form of a special deity, practicing all aspects of enlightenment, is the conduct of the nature of one taste, because it is the antidote to ignorance.' Such is the meaning. Others say that the four faces represent the four joys, the hand drum (ḍāmaru), enemy staff, curved knife, trident, khaṭvāṃga, bell, vajra, skull cup, noose, the sum of Vajravarahi's implements are the ten perfections and ten bhūmis, the Brahma head is the aggregate demon, the terrifying one is the affliction demon, time is the Lord of Death demon, the elephant skin is the son of the gods demon, these four demons are destroyed. This is the vajra ground and tiger skin, peaceful and wrathful, flower clusters and garlands of heads resembling hanging, these two are vajra karma and lotus perfection, light and wisdom.

ྡན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རལ་པ་དང་ཅོད་པན་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐྲ་ལན་བུ་གཉིས་བཅུས་པའི་ཉིས་བསྒྲིལ་དང་། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔ་ ཅན་གྱི་རྒྱན་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པའི་ཚད་ལྔས་སྤྲས་པ་དང་། གཡོན་གྱི་ཆར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཟླ་ཕྱེད་ཁམས་གསུམ་པོ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་མཚུངས་པར་ཆགས་པའི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་བཏབ། 14-140 རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ས་བཅུ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ པ་དྲུག་གི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བདུད་བཞིའི་འདུལ་བར་མཛད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ལྭ་བ་པས་དགའ་བ་བཞིས་ཞལ་བཞི། སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ཡུམ་ཞལ་གཅིག །སྤྱན་སྲིད་གསུམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བེམ་པོ་ལས་བཟློག་པས་རལ་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཟླ་བ་དོན་དམ་བྱང་སེམས། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕྱག་མཚན། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ། སྐུ་གསུམ་རྩེ་གསུམ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་གླང་ལྤགས། ཞེ་ སྡང་གཅོད་པས་དགྲ་སྟ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་འཆིང་བས་ཞགས་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་གྲི་གུག །མགོ་བོ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི། ཁ་ཊྭཱཾ་སྟོང་པ། ཅང་ཏེའུ་ཐབས། 14-141 ཐོད་པ་ནམ་མཁའ། དེ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྙིང་རྗེ་འཐུང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མཆེ་བཞི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ། ཚེམས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་གཉིས་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་རོས་གང་བ། སྟོང་ཉིད་དག་པ་ སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །དྲིལ་བུ་པས། རྣམ་པར་ཐར་བཞི་དུས་གསུམ་བདུད་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བདེན་གཉིས་སོགས། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་འབུམ་ལྔར། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །བཅུ་གཉིས་ཕྱག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་སོ། །གནས་སྐབས་ལས་ནི་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར། གཡས་ཞལ་ ཚངས་པ་འདུལ་བས་བཞད་པ་དང་། །རྒྱབ་ཞལ་ཚོགས་བདག་འདུལ་བས་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་མཉེ་བ་དང་། ཞལ་གཡོན་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འདུལ་བས་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ཞལ་ལ་ སྟོབ་ཅིང་རྔམ་པའོ། །ཞལ་མདུན་མ་ནི་སྒེག་པའི་ཉམ

【現代漢語翻譯】然後，是完全圓滿的真如（Tathata），以髮髻和寶冠來象徵。深奧而廣大的頭髮，以二十股髮辮交織成雙重盤繞。頭頂裝飾著五種不同金剛（Vajra）的飾品，象徵五種智慧（Jñāna）。以五個五指寬的頭蓋骨裝飾，象徵五種智慧的自性。左側閃耀著智慧之光，半月象徵三界（Tridhātu）一體的自性，如同不動尊（Akshobhya）的自在力一般，在輪（Chakra）上綻放。耳環等飾品如前所述。如此，十六剎那（Kshana），三十七菩提分法（Bodhipakkhiyadhamma），十度（Paramita），十地（Bhumi）以及自在力等六種法的自性，即是薄伽梵（Bhagavan）吉祥黑汝迦（Hevajra），依緣起（Pratītyasamutpāda）十二支（Dvādaśāṅga）調伏四魔（Caturmāra），體驗大樂智慧（Mahāsukha-jñāna）一體，永不衰減的特質，是金剛持（Vajradhara）的十三地（trayodaśa-bhūmi），名為完全清凈的意義。』如是說。拉瓦巴（Lāva pā）以四喜（catuḥ-ānanda）象徵四面，以空性（Śūnyatā）一體象徵一面明妃（Yum）。三眼象徵三世（Triyāla）。諸法（Dharma）皆從物質中解脫，故以髮髻象徵。為利益各種有情眾生，故以各種金剛象徵。月亮象徵勝義菩提心（bodhicitta）。十二手象徵緣起十二支。無二元對立的境與根，故以手印（mudrā）象徵。彼等亦是菩提心金剛，智慧鈴（ghanta），三身（trikāya）三尖，遠離愚癡故以象皮象徵，斷除嗔恨故以敵人象徵，以繩索束縛三門（身語意）的過失，以鉞刀（kartari）斬斷不和諧，利益有情眾生。頭顱象徵梵天（Brahmā）的四個住所。卡杖嘎（Khaṭvāṅga）象徵空性，鼗（Damaru）象徵方便（Upāya）。頭蓋骨象徵虛空（ākāśa），充滿鮮血象徵飲用慈悲，是成就的因。四獠牙象徵摧毀四魔。兩排牙齒總是充滿慈悲的味道。空性清凈即是期克印（tarjanī mudrā），如是說。鈴論師（Ghaṇṭāpāda）說：四解脫（vimoksha），三世，四魔，十二緣起，二諦（satya）等，如是五智（pañca-jñāna）的自性。《喜金剛本續》（Hevajra-tantra）五萬頌中說：『十二種真諦，十二手是黑汝迦，以十二支遮止，四面是暫時的。』導師金剛（Vajra）所著的註釋中說：『右面因調伏梵天而微笑，後面因調伏象頭神（Gaṇapati）而齜牙咧嘴，左面因調伏羅睺（Rāhu）而將梵天的頭放在嘴裡，顯得猙獰可怖。前面的臉則顯得嫵媚動人。

【English Translation】 Then, there is the fully perfected Suchness (Tathata), symbolized by the hair knot and crown. The profound and vast hair, with twenty braids intertwined into a double coil. The top of the head is adorned with ornaments of five different Vajras, symbolizing the five wisdoms (Jñāna). Decorated with five five-finger-wide skull cups, symbolizing the nature of the five wisdoms. On the left side, the light of wisdom shines, the half-moon symbolizes the nature of the oneness of the three realms (Tridhātu), like the sovereignty of Akshobhya, blooming on the wheel (Chakra). Earrings and other ornaments are as previously described. Thus, the nature of the sixteen moments (Kshana), the thirty-seven factors of enlightenment (Bodhipakkhiyadhamma), the ten perfections (Paramita), the ten grounds (Bhumi), and the six dharmas such as sovereignty, is the Bhagavan glorious Hevajra, who, relying on the twelve links of dependent origination (Pratītyasamutpāda), subdues the four maras (Caturmāra), experiences the oneness of great bliss wisdom (Mahāsukha-jñāna), the characteristic of being undiminishing, is the thirteenth ground (trayodaśa-bhūmi) of Vajradhara, called the meaning of complete purification.』 Thus it is said. Lāva pā symbolizes the four faces with the four joys (catuḥ-ānanda), and the one Yum face with the oneness of emptiness (Śūnyatā). The three eyes symbolize the three times (Triyāla). All dharmas (Dharma) are reversed from materiality, hence symbolized by the hair knot. To benefit various sentient beings, hence symbolized by various Vajras. The moon symbolizes ultimate Bodhicitta. The twelve hands symbolize the twelve links of dependent origination. Without duality of object and sense, hence symbolized by the hand gestures (mudrā). These are also Bodhicitta Vajra, wisdom bell (ghanta), three bodies (trikāya) three points, elephant skin symbolizing freedom from ignorance, enemy symbolizing cutting off hatred, rope symbolizing binding the faults of the three doors (body, speech, and mind), chopper (kartari) cutting off disharmony, benefiting sentient beings. The heads symbolize the four abodes of Brahma. Khaṭvāṅga symbolizes emptiness, Damaru symbolizes means (Upāya). The skull symbolizes space (ākāśa), filled with blood symbolizes drinking compassion, is the cause of accomplishment. The four fangs symbolize destroying the four maras. The two rows of teeth are always filled with the taste of compassion. Emptiness purification is the tarjanī mudrā, thus it is said. Ghaṇṭāpāda said: four liberations (vimoksha), three times, four maras, twelve dependent originations, two truths (satya), etc., thus the nature of the five wisdoms (pañca-jñāna). In the five hundred thousand verses of the Hevajra Tantra: 『The twelve kinds of truth, the twelve hands are Hevajra, with the twelve links to prevent, the four faces are temporary.』 In the commentary written by the master Vajra: 『The right face smiles because of subduing Brahma, the back face bares its teeth because of subduing Ganapati, the left face puts the head of Brahma in its mouth because of subduing Rahu, appearing fierce and terrifying. The front face appears charming and attractive.

ས་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཚུལ་དངོས་ཟིན་བརྗོད་ན། ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ རྣམས་དང་། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བཅུ་གསུམ་མ་བསྟན། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་གཞན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། དེ་སོ་སོས་གཙོ་བོ་བྱས་པ། 14-142 དེ་བཞིན་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་ཡང་དཔའ་བོ་རྐྱང་པས་བསྐོར་བ་འཐོན་ཏེ། འབུམ་ལྔར། གང་དུ་ཐབས་ནི་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཀུན་རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །བྱིས་པ་ རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟན། །གང་དུ་ཐབས་ནི་འཕོ་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཡང་དག་གནས་གྱུར་པ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ནི་བཤད། །འདིས་འགྲེལ་པར་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག ། དེ་ལ་གཙོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གཅིག་སོ་བདུན་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཚར་གཉིས་བཤད་པའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་པོ་གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འདོད། །གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་། ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རིགས་སོ་སོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར། ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་ནི་འབུམ་གྱི་བར། །ཞེས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་ནི། མཆོག་གཟིགས་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་རྒྱས་པ་ལ། སློབ་མ་བརྟག་གཟུངས་བསྙེན་པ་དབང་བསྐུར་བཞི། ཕྱི་མ་ལ་ས་ཆོག་སྟ་གོན། དངོས་བཞི། གཏང་རག་ཅེས་བཞིར་གསུངས། རེ་རེའང་ནང་གསེས་མང་ཀྱང་གཞན་དུ་བཤད་དོ། ། 14-143 འོན་ཀྱང་ཕྱག་བཞེས་འབྲིང་དུ་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་དང་བསྙེན་པ་དང་། །ས་དང་སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་དང་། །ཞེས་པས་དགུ་སྟེ། དང་ པོ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། འདི་ལྟར། འགའ་ཞིག་གསོལ་བ་འདེབས་པའམ། །རང་ཉིད་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྔར་བསྟན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས། །སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པས། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་བཅངས་ཏེ། དབང

【現代漢語翻譯】被稱為『有地』。在根本續中，如果講述壇城的真實展示方式，則源自豬母之部。在方位和方位的交界處，以及輪的中央進行供養。』因此未展示十三尊。空行母有二十四尊。』從其他經典可知，薄伽梵（Bhagavan，世尊）的眷屬是三十二位空行母。每位空行母都作為主尊。同樣，此處也出現僅由勇父圍繞的勇父，在《十萬頌》中說：『何處方便善安住，瑜伽母眾皆行持，世俗瑜伽母續中，我為孩童已宣說。何處方便能轉變，智慧亦得正安住，彼于方便續中說。』據此解釋，有以嘎·金剛（ka-vajra）等為首的三十六部續。其中，與主尊一同修持的三十七部續，通過方便與智慧的區分，講述了兩次的廣釋。『修行者若欲求成就，應供養無二勇父。』這是對部類進行歸納，講述了五輪的自性，以及通過亥魯迦（Heruka）顯現等方式闡釋的各個部類的壇城。至於亥魯迦的面容和手勢的形態，在三十二頌中說：『四面四臂，乃至手達十萬。』因此，並非是絕對確定的。第四，以壇城之輪供養的自性而安住。第四，以壇城供養的自性而安住，即殊勝觀二者的儀軌廣說。有弟子觀察、持咒、近修、灌頂四者。後者又分為地基儀軌準備、正行四者、酬謝等四者。每一項中也有許多分支，但在其他地方已講述。然而，以中等方式進行的壇城儀軌程式是：『祈請與近修，地基與準備，線條與色彩，壇城修持與供養。』共有九項。第一項，在《集經》（sdong 'byung）中說：『如是，有些人進行祈請，或自身 желает 福德。』如何進行祈請？在《金剛空行》（rdo rje mkha' 'gro）中說：『先前所示具足相，圓滿智慧之身，以利益眾生之心，以一切事物作祈請。』因此，專注于真言的修行者，爲了利益一切眾生，懷著獲得世間成就的想法；專注于禪定的修行者，爲了利益一切眾生，懷著獲得殊勝成就的想法，進行灌頂。

【English Translation】 It is called 'Earth Holder'. In the root tantra, if we speak of the actual way to show the mandala, it originates from the lineage of the Pig Mother. 'At the directions and the intersections of the directions, and in the center of the wheel, offerings should be made.' Thus, it does not show the thirteen deities. 'The Dakinis are twenty-four.' From other texts, it is known that the retinue of the Bhagavan (Bhagavan, Blessed One) consists of thirty-two Dakinis. Each of these is the main deity. Similarly, here also appears a Hero surrounded only by Heroes. In the Hundred Thousand Verses, it says: 'Wherever the method is well established, where all the Yoginis practice, in the conventional Yogini Tantra, I have taught to the children. Wherever the method transforms, and wisdom is rightly established, it is taught in the Tantra of Method.' According to this explanation, there are thirty-six tantras, beginning with Ka-Vajra. Among them, the thirty-seven tantras that are practiced together with the main deity, are explained twice in detail by distinguishing between method and wisdom. 'If a practitioner desires accomplishment, they should worship the non-dual Hero.' This is a summary of the families, explaining the nature of the five wheels, and the mandalas of each family as explained through the manifestation of Heruka, etc. As for the form of Heruka's face and hands, the thirty-second verse says: 'Four faces and four arms, up to a hundred thousand arms.' Therefore, it is not absolutely certain. Fourth, abiding by the nature of offering the wheel of the mandala. Fourth, abiding by the nature of offering the mandala, which is the extensive tradition of the two Supreme Visions. There are four: examining the disciple, recitation, approaching, and empowerment. The latter is divided into four: ground preparation, actual practice, and offering. Each also has many subdivisions, but they are explained elsewhere. However, the intermediate practice of the mandala ritual is: 'Supplication and recitation, ground and preparation, lines and colors, mandala accomplishment and offering.' There are nine in total. The first is: In the Sutra of Origin (sdong 'byung), it says: 'Thus, some make supplications, or desire merit for themselves.' How to make supplications? In the Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro), it says: 'With the qualities previously shown, a body of complete wisdom, with a mind striving for the benefit of beings, make supplications with all things.' Therefore, the practitioner who is devoted to mantras, for the benefit of all beings, cherishes the thought of attaining worldly accomplishments; the practitioner who is devoted to meditation, for the benefit of all beings, cherishes the thought of attaining supreme accomplishments, and performs the empowerment.

་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་ལ། དེར། བླ་མས་སྨྲ་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་རམ་ཅི། །ལན་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འབྱོར་གྱུར་ལ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་མ་འབྱོར་ཞེས། །སྨྲ་ན་སློབ་ དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟན་པ་ལས་ནི་བརྟན་པར་ཏེ། །གཡོ་བ་ལས་ནི་གཡོ་བ་རུ། །འདྲེས་མ་ལས་ནི་འདྲེས་མར་ཤེས་ཏེ་གུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་ནའང་གཞུག་པ་ཙམ་ནི་སྦྱིན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་དེའི་སྡིག་པ་བསྲབས་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། 14-144 འདིར་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སློབ་མ་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ། གཞུ་འདྲའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་སོགས་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས་སུ། ། བསྲུང་བ་དག་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། དང་པོར་རང་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དཀྱིལ་འཁོར་ ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྟག་པ་རུ་ནི་སུ་ཡིས་ནུས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བརྟགས་ན་འགྲུབ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་དབང་བསྐུར་ནའང་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་མི་ཐུབ། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྙེན་པ་སོང་ན་དེས་ཆོག་པར་བཤད་དེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་ཕོག་པ་དེ་ལྷག་ པའི་ལྷའོ། །གསུམ་པ་ས་ཆོག་ནི། དེར་ནི་ལྕི་བ་མ་ལྷུང་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་ཉེ་བར་བྱུག །དེར་ཚོམ་བུ་བྱས་ལ་བསླང་ཞེས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ལམ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ བའི། །དང་། རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལག་པ་ན། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ནི། །ལུས་ཕྱེད་ས་ལ་གནས་པར་བལྟས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་ནས་བསྐུལ་བར་བྱ། 14-145 ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ས་བརྟག་པ། ས་བསླང་བ། ས་སྦྱང་བ། ས་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བ་སྟེ་བཞིའི་དང་པོ། གང་དུ་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བརྟག་པ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབང་བྱས་ནས། །དེར་ ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གྲོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཚོང་འདུས་དང་། །ཚལ་དང་ལྷ་ཁང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ཤར་དང་བྱང་གི་ས་གཞི་ཤིས། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་མིན། ། ལྟོ་འཕྱེ་དེ་དག་ལ་ནི་དེར། །ལྟོ་འཕྱེ་ལྟོ་བར་བརྐོ་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཁྲུམས་ནས་བརྩམས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་དེའི་མགོ་བསྟན། གདོང་ ལྷོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱོགས་པས་ས་གཞི་དེའི་ནང་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གནས་སོ་ཞེས་གྲགས་པས། གང

【現代漢語翻譯】爲了請求加持，我祈禱。在這樣祈禱的時候，上師應該說：『一切資具都備辦了嗎？』回答說：『有些已經備辦了，有些還沒有。』如果這樣說，那麼作為導師的偉人，應該觀察他的心。對於堅定的人，要比他更堅定；對於動搖的人，要比他更動搖；對於不確定的人，要以不確定的方式對待。即使恭敬心非常薄弱，也僅僅給予引入，因為見到壇城可以減輕他的罪業。 14-144 這裡講了這樣祈禱之後，守護弟子的方法：在像弓一樣的風輪壇城觀想等等，以及進行食肉金剛空行母的火供之後，在所要成就的本尊像前，應該佈置守護。第二，唸誦方面，《總集經》中說：『首先，安住于自生本尊的壇城中進行唸誦。』金剛空行母中說：『誰能如實地觀察壇城的儀軌呢？如果觀察自己本尊的結合壇城，就能成就。』這裡說，即使接受了許多壇城的灌頂，也無法進行各自的唸誦。據說，如果唸誦自己主要的本尊，那就足夠了，因為一切本尊雖然形象各異，但本質沒有區別。花朵落下的那個就是主要的本尊。第三，凈地方面：『在那裡，沒有重物掉落，壇城的土地要塗抹。』意思是說在那裡堆積土堆並豎立起來。金剛空行母中說：『從道路的種子字中生出，並以裝飾來莊嚴。一面二臂，光芒四射。土地女神手中拿著金瓶，身體一半安住在地上，觀想右手觸地並進行祈請。』 14-145 這也是觀察土地、豎立土地、凈化土地、掌握和守護土地這四個步驟中的第一個。觀察開始的地方的方向。《總集經》中說：『首先進行唸誦的灌頂，然後在那裡佈施食子。』金剛空行母中說：『城鎮、墓地、集市和花園，以及寺廟和城市的東方和北方土地吉祥，南方和西方則不然。』對於那些胎生者，在那裡挖掘胎兒的腹部。』據說，這是從出生開始，每三個月，東方、南方、西方、北方依次以其頭部朝向，面部朝向南方等等，因此據說土地神和龍族居住在該土地中。

【English Translation】 I pray for the sake of bestowing empowerment. When praying in this way, the lama should say: 'Are all the necessary items prepared?' The answer should be: 'Some are prepared, but some are not.' If this is said, then the great master should examine his mind. Be more steadfast than the steadfast, more wavering than the wavering, and know the mixed as mixed. Even if the reverence is very weak, just give the introduction, because seeing the mandala will reduce his sins. 14-144 Here it is said that after praying in this way, the disciple should be protected: After contemplating the wind mandala like a bow, etc., and performing the fire puja of the flesh-eating Vajra Dakini, in front of the deity image to be accomplished, the protection should be arranged. Secondly, regarding recitation, the Compendium of Practices says: 'First, abide in the mandala of the self-arisen deity and perform the recitation.' The Vajra Dakini says: 'Who can truly examine the ritual of the mandala? If one examines the union mandala of one's own deity, it will be accomplished.' Here it is said that even if one receives empowerments of many mandalas, one cannot perform the recitation of each. It is said that if one recites one's main deity, that is sufficient, because all the deities, although different in form, are not different in essence. The one on whom the flower falls is the main deity. Thirdly, regarding the purification of the ground: 'There, no heavy objects should fall, and the ground of the mandala should be smeared.' It means to pile up mounds of earth there and erect them. The Vajra Dakini says: 'Born from the seed syllable of the path, and adorned with ornaments. One face and two arms, radiating yellow light everywhere. The earth goddess holds a golden vase in her hand, half of her body residing on the earth, contemplate her right hand touching the earth and make the request.' 14-145 This is also the first of the four steps: examining the ground, erecting the ground, purifying the ground, and grasping and protecting the ground. Examining the direction of the place where it begins. The Compendium of Practices says: 'First perform the empowerment of recitation, then offer the torma there.' The Vajra Dakini says: 'The east and north lands of towns, cemeteries, markets, and gardens, as well as temples and cities, are auspicious, but the south and west are not.' 'For those born from the womb, dig into the womb of the fetus there.' It is said that this is from birth onwards, every three months, the east, south, west, and north in order, with their heads facing, and their faces facing south, etc., therefore it is said that the earth deity and the nagas reside in that land.

་དུ་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་བཙལ་ཏེ་དེའི་ལྟོ་བ་ནས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །སའི་པྲ་བརྟག་པ་ནི། པུས་མོ་ ཆུ་སོ་ལྟེ་བའི་བར། །བརྐོས་ལ་ཕུག་མ་རྡོ་དང་ནི། །གྱོ་མོ་སོལ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་བསལ་ལ་བཅག །ཕྱི་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་བརྐོ། །དེ་ནི་ཆུ་ཡིས་རབ་བཀང་ལ། ། ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་གོམ་བརྒྱར་འགྲོ། །སླར་ལོག་ནས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཆུ་ཡིས་གང་བར་གནས་ན་ཤིས། །བསྐམས་ན་སྔགས་པས་སྤང་བར་བྱ། །སྔོན་དུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཞུག །ཅེས་སོ། ། སྦྱང་བ་ནི། 14-146 དུར་ཁྲོད་ཐལ་བར་ལྡན་པ་དང་། །ཞེས་པ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་དག་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ས་དག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། གཞན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཁང་བཟང་རྡོ་ལེབ་ཤིང་ དང་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། །བ་གླང་ལྷས་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །ལག་པ་ས་ལ་བཞག་ནས་སུ། །རང་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་བརྒྱར་བཟླས། །ཞེས་གསུངས། སྡོམ་འབྱུང་དུ་ཡང་། ལག་པ་རེག་ནས་ ཧཱུཾ་ཡིག་གི །སྔགས་བཟླས་པས་ནི་ས་སྦྱང་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ས་ཡི་ཆའི། །ཉིས་འགྱུར་ས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གདམ་ཁ། གཟུང་བ་དང་བསྲུང་བ་ནི། ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་། ། ནས། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱན་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་བསྡུ་བར་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་བ། །མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱེད་ཅིང་། །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བར་བརྩོན་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གདུག་པའི་བགེགས་ ཚོགས་བསྐྲད། །འདིར་གར་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི། དབུགས་འབྱིན་བསྐུལ་དང་རྒོད་པ་དང་། །སྒེག་པའི་གར་ནི་ངོ་མཚར་བས། །སྣ་ཚོགས་གར་ནི་མདུན་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། ། 14-147 ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་རྣམ་བརྒྱད་བཞད། །སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཏུ་དགའ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཀུན་སྤྱོད་དུ། ཡན་ལག་ཅན་དང་ཚིག་ཅན་དང་། །སྡུད་དང་དེ་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །གར་གྱི་ཚུལ་ནི་བཞི་ པའོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ཤེས་པར་བྱ། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་ལག་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་བའོ། །ཚིག་ཅན་ནི་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གླུའོ། །སྡུད་པ་ནི་བགོ་བ་དང་རྒྱན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ ཅན་ནི་དཔའ་བ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུའོ། །ཚུལ་ནི་སྟངས་ཀའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་བྱས་ཏེ། གོམ་པ་བརྒྱད་བརྩམ་པ། གཡས་བརྐྱང་བ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་ བ་དང་། མཉམ་པའི་དང་། ས་ག་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། གྱེན་དུ་འདེགས་པ་དང་། ཐུར་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཐད་ཀའི་ལོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཞ

【現代漢語翻譯】尋找一個可以挖掘的壇城中心，從那裡開始挖掘。關於土地的檢查：膝蓋到肚臍的高度。挖掘時，如果遇到洞穴、石頭、瓦片、煤炭、荊棘等，都要清除並打破。從外面挖掘大約一肘的高度。然後用水充分填滿。面向東方行走一百步。然後返回檢查。如果水保持充滿，則吉祥。如果幹涸，則唸誦咒語驅除。事先放入穀物等。這是（檢查土地的方法）。凈化：『充滿墳墓灰燼』等。《集經》中說：『如果自己的心完全清凈，那麼土地也會變得清凈。』此外，在《金剛空行母》中說：『房屋、石板、木頭、寺廟和腳踩之處，牛棚和海邊，手放在地上，唸誦自己的心咒一百遍。』《集經》中也說：『手觸控后，唸誦吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的咒語來凈化土地。壇城土地的兩倍大小的土地需要凈化。』這是口訣。掌握和守護：用顱骨裝飾頭頂，直到『自己這樣安排』之間，解釋了裝飾和內在瑜伽的集合。《集經》中說：『上師是所有佛的自性，是本尊的身之自性，是勇士，手持金剛鈴，向空行母祈禱。有智慧的人揮舞金剛杵，努力搖動鈴鐺，驅散天神和非天神的秘密，以及極其兇猛的障礙。』這裡，在第四十二個舞姿中，專注于咒語，呼吸、鼓勵、傲慢和優雅的舞蹈令人驚歎，表演各種舞蹈，回憶手印和咒語。哈哈嘿嘿（藏文：ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་，梵文天城體：ह ह ह ह，梵文羅馬擬音：haha hehe，漢語字面意思：哈哈嘿嘿）發出八種笑聲，各種自在極度歡喜。』《總集》中說：『有肢體、有語言、集合以及堅韌，這是四種舞蹈的方式。通過看到它們來了解。』有肢體是指移動手和眼睛等。有語言是指六合等的歌曲。集合是指分配和裝飾。堅韌是指勇敢和恐怖等九種舞蹈的情感。方式是姿勢。』總而言之，做出金剛的姿勢，開始八個步驟：右伸展、左伸展、平等、薩嘎、圓形、向上抬起、向下移動和直接橫向移動。

【English Translation】 Find the center of the mandala to be excavated, and start digging from there. Regarding the examination of the land: the height from the knee to the navel. When digging, if you encounter caves, stones, tiles, coal, thorns, etc., remove and break them. Dig about one cubit high from the outside. Then fill it fully with water. Face east and walk a hundred steps. Then return to examine. If the water remains full, it is auspicious. If it dries up, then recite mantras to dispel (obstacles). Put grains etc. in beforehand. This is (the method of examining the land). Purification: 'Filled with graveyard ashes,' etc. In the Compendium of Teachings, it says: 'If one's own mind is completely pure, then the land will also become pure.' Furthermore, in Vajra Dakini, it says: 'Houses, stone slabs, wood, temples, and places trodden by feet, cow pens and the seashore, placing the hand on the ground, recite one's own heart mantra a hundred times.' In the Compendium of Teachings, it also says: 'After touching the hand, purify the land by reciting the mantra of the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Twice the size of the mandala's land needs to be purified.' This is the oral instruction. Grasping and guarding: Adorn the crown of the head with a skull cup, and up to 'arranging oneself in this way,' it explains the collection of adornment and inner yoga. In the Compendium of Teachings, it says: 'The master is the nature of all Buddhas, the self-nature of the deity's body, the hero, holding the vajra bell, pray to the dakinis. The wise one wields the vajra, diligently ringing the bell, dispelling the secrets of gods and non-gods, and the extremely fierce obstacles.' Here, in the forty-second dance posture, focusing on the mantra, the breathing, encouragement, arrogance, and graceful dance are amazing, performing various dances, recalling the mudras and mantras. Haha hehe (Tibetan: ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་, Sanskrit Devanagari: ह ह ह ह, Sanskrit Romanization: haha hehe, Chinese literal meaning: Haha hehe) emits eight kinds of laughter, various autonomies are extremely delighted.' In the Compendium of Practices, it says: 'Having limbs, having speech, gathering, and likewise steadfastness, these are the four ways of dancing. Know them by seeing them.' Having limbs refers to moving the hands and eyes, etc. Having speech refers to songs such as the sixfold. Gathering refers to distribution and adornment. Steadfastness refers to the nine emotions of dance such as bravery and terror. The way is the posture.' In summary, making the vajra posture, begin eight steps: right extension, left extension, equality, saga, circular, lifting upwards, moving downwards, and moving directly sideways.

ེས་མར་དོ་འཆད་ལ། རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། ཤར་དུ་ གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་ཟླུམ་པོ། བྱང་དུ་ས་ག །ཤར་ལྷོར་མཉམ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་མཉམ་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རུས་སྦལ། བྱང་ཤར་དུ་བུང་བའི་འཕུར་སྟངས་སུ་བཤད་པའི། དང་པོ་ ནི། རྡོ་རྗེས་འགྲོས་བྱས། གཞི་བཅའ། དེ་ནས་གཡོན་པའི་བྱིན་པ་བསྐུམ། གཡས་པ་མཐོ་ལྔའི་བར་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་དྲང་པོར་བཞག་པ་གཡས་བརྐྱང་བཟློག་པ་གཡོན་བརྐྱང་། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་གི་རྒྱར་རྐང་སོར་ཕྱིར་བསྟན་པུས་མོ་གཉིས་དྲང་པོར་བྱས་པ་ས་ག ། 14-148 དེ་ཁྲུ་དོ་པ་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར་བརྒྱངས་པ་ཟླུམ་པོ། གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡས་པའི་མཐིལ་ས་ལ་བཞག་པ་མཉམ་པ། བཟློག་པ་མི་མཉམ་པ། གཡས་པས་གཡོན་མནན་པ་རུས་སྦལ། གཡས་པ་ དང་། གཡོན་པ་དག་ལ་ལུས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་བུང་བའི་འཕུར་སྟངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འགྱིང་བྱས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས། ཀུན་སྤྱོད་དུ། སྡུད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ལ་འབད་དེ་བྱ་བ་ནི། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་གར་ཆེན་ཡིན། ། གར་གྱི་གནས་སུ་གནས་པ་ཀུན། །རྒྱན་རྣམས་དེ་ནི་ཡིན་ཤེས་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བསྟན་པས་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་གར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་མཛད་པ་ནི་ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར། བསམ་གཏན་གྱི་སྔགས་ལེགས་པར་སྦྱོར། གཙོ་མོ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་ནི། །སྤུ་ལྡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ། །རྡོ་རྗེ་འགོམ་པར་མི་བྱ་བར། །གཡོན་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་གཟུང་ནས་བསྡུས་པ། ར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བཤད་ལ། རྒྱས་པར་ང་གཅིག་པའི་ཕུར་བུ་དྲ་ཞེས་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི། 14-149 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་དབུས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཁྭ་ཡི་གདོང་སོགས་ནི། །སྟེང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ལྟེ་བ་མན་ཆད་རྩེ་གཅིག་པ། །རྡོ་ རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་སུ་སྤྲོ། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འོག་གཟིགས་པའི། །འགྱིང་བཅས་སྔགས་ནི་ཟློས་བཞིན་དུ། །དེ་རྣམས་སྙིང་གར་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་ནས་སྔར་བསྟན་ས་དབུས་སུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ ཆེན་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྒོམ། །དོན་དམ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདི་ནི་གཟུང་བའི་དམ་པ་མཆོག །གང་ཞིག་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ཀུན། །དེ་ ཉིད་དུ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འདི་ཡིས་ནི། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ས་རུ་བྱ། །ཞེས་

【現代漢語翻譯】關於手印的解釋，大譯師說：『向東右手伸展，向南左手伸展，向西呈圓形，向北如地面，東南平等，西南不平等，西北如龜，東北如蜜蜂飛翔的姿勢。』第一種是：金剛步，打好基礎。然後收起左腿的膝蓋，右腿伸直，保持在五指高的位置，正直地放置，右手伸展，反之左手伸展。二十六指寬，腳趾向外，雙膝正直如地面。像天鵝翅膀一樣伸展是圓形。左腿盤坐，右手掌放在地上是平等。反之是不平等。右手壓著左手是龜。用右手和左手圍繞身體是蜜蜂飛翔的姿勢。在《金剛空行母續》中說：『國王威嚴地站立，在壇城地上唸誦「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。以金剛步到處行走。』專注于禪定，在行為中，稱為『收攝之相』，據說這是『識』。努力做到這一點，是吉祥劫的大舞。所有處於舞蹈狀態的人，要知道那些都是裝飾。做什麼都展示黑汝嘎的傲慢，一切都是舞蹈。因此，上師們逆時針繞行三圈，在四十二品中說：『很好地運用禪定的咒語。空行母和勇士們，與毛髮豎立一起快樂。不要踐踏金剛，用左手來衡量。』像這樣從抓住地面開始收攝，所有的圍墻都放在四周。』等等，用兩句半偈頌來解釋。詳細的解釋在《我獨一之橛》中說明，即：在《金剛空行母續》中說：『在那中心，偉大的忿怒尊，觀想如劫末之火燃燒。然後是烏鴉面等，上面是空行母的形象，從肚臍以下是獨一的，變化成金剛的形象。對於障礙的聚集，向下看，伴隨著威嚴，唸誦咒語，將它們刺在心間。』又說：『然後，在之前所示的中心位置，金剛持結合，自身安住于附近，觀想與虛空相同。究竟的意義是這樣的，這是抓住的殊勝誓言。所有守護的儀式，都在那裡衡量。』『然後用這個金剛，第二個是金剛的觀看，金剛的自性在地上。』

【English Translation】 Regarding the explanation of mudras, the Great Translator said: 'To the east, extend the right hand; to the south, extend the left hand; to the west, make a circle; to the north, like the ground; to the southeast, equal; to the southwest, unequal; to the northwest, like a turtle; to the northeast, like the flight of a bee.' The first is: Vajra step, establish the foundation. Then, retract the left knee, extend the right leg, keep it at the height of five fingers, place it upright, extend the right hand, and vice versa, extend the left hand. Twenty-six fingers wide, toes pointing outward, both knees upright like the ground. Stretching like the wings of a swan is a circle. Sitting with the left leg crossed and placing the right palm on the ground is equal. Vice versa is unequal. Pressing the left hand with the right hand is a turtle. Circling the body with the right and left hands is the flight of a bee. In the Vajra Dakini Tantra, it is said: 'The king stands majestically, reciting 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) on the mandala ground. Walk everywhere with the Vajra step.' Focusing on meditation, in action, it is called 'the aspect of gathering,' which is said to be 'consciousness.' Striving to do this is the great dance of the auspicious kalpa. All those in a state of dance, know that those are decorations. Whatever is done shows the pride of Heruka, everything is dance. Therefore, the lamas circumambulate counterclockwise three times, in the forty-second chapter it says: 'Apply the mantra of meditation well. Dakinis and heroes, happy together with hair standing on end. Do not trample the vajra, measure with the left hand.' Like this, starting from grasping the ground, gathering, all the enclosures are placed around.' And so on, explained in two and a half verses. The detailed explanation is given in 'The One and Only Dagger,' which is: In the Vajra Dakini Tantra, it is said: 'In that center, the great wrathful one, visualize burning like the fire at the end of the kalpa. Then there are the crow face etc., above is the form of the dakini, from the navel down it is singular, transforming into the form of a vajra. For the gathering of obstacles, look down, accompanied by majesty, recite the mantra, pierce them in the heart.' It also says: 'Then, in the center position shown before, Vajradhara unites, oneself dwells nearby, visualize being the same as the sky. The ultimate meaning is like this, this is the supreme samaya of grasping. All the rituals of protection are measured there.' 'Then with this vajra, the second is the vajra's gaze, the vajra's nature is on the ground.'

སོ། ། བཞི་པ་སྟ་གོན་ལ། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་ གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་ཉེར་བྱུགས་ཏེ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བརྩམ། །གནས་དེ་རུ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ དུ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས། འདི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཙན་དན་སོགས་པས་གྲུ་བཞི་བྱ། །ཕལ་པ་ཡི་ནི་གནས་རྣམས་སུ། ། 14-150 སོར་མོས་ཟླུམ་པོར་བྱས་ནས་སུ། །ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་བཞིན། །མེ་ཏོག་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་དུ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་མེད། །མུ་ཏིག་གསེར་དང་རིན་ཆེན་དང་། །བྱི་རུ་དངུལ་དང་ཟངས་མ་ རྒྱུ་དང་ནང་རྫས་སྟེ། །བཟའ་བ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བཀང་བའི། །སྣོད་ནི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཐོད་པ། མགྲིན་པ་སྲད་བུས་བཀྲི་བ་དང་། །ཁ་ནི་འདབ་མས་བརྒྱན་མཚན་ཉིད་པ་ པར་བྱ། །གོས་ཟུང་གིས་ནི་ལེགས་དཀྲིས་རྒྱན་ནོ་ལ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་དང་དངུལ། །ཟངས་སམ་འཇིམ་པ་དག་ཀྱང་རུང་། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་རྗེས་མཐུན་པར། །བུམ་པ་ དག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །རྩ་བ་ནག་པོ་སོགས་འདི་མེད། །ལྟོ་ཡངས་བུམ་པ་བཟང་པོའི་དབྱིབས། །བྱ་གྲི་སེང་གྲི་སོགས་བུམ་སྨན་དང་། སྨན་གྱི་ཆུ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ ཆེན་པོ་ནི། །མེ་ཏོག་ཆུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའོ། །ཡང་། ཐམས་ཅད་རང་རང་མཚན་མ་དང་། །སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མངོན་པར་བཟླ། །མཚན་མ་རང་རང་མདོག་ཏུ་བྱ། །མགྲིན་པར་རས་ཟུང་གསར་པ་དཀྲི། ། 14-151 ཁ་ནི་ཤིང་ལོ་གསར་པས་དགང་། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་འོག་ཏུ་བཏིངས། །ཁ་དོག་བཅོས་མའི་སྐུད་པས་བརྒྱན། །ལྷག་པར་གནས་ཤིང་མཆོད་བྱས་ནས། །ཞེས་དང་། མཻ་ཏྲི་པས། བཅུ་གསུམ་མམ། དགུའམ་ལྔ། མེད་ན་ གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྲི་གུག་བྲི་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས། ལྷ་གྲངས་ བཞིན་ཡོད་ན་རང་རང་གི་མཚན་མ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། བུམ་པ་སྟ་གོན་གནས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ། བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་བསྒོ་ལ་ནི། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་གདབ། བདག་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བུར་བྱ་བའོ། །ཀུན་ནས་བསྒོ་ལ་ཞེས་པས་ནི་ཉན་པར་གདམས་པ་སྤྲོ་བ་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་

【現代漢語翻譯】索！第四，準備工作包括：本尊準備、寶瓶準備、弟子準備三種。首先是本尊準備：『以五甘露等物，塗抹壇城之地，于彼處建立真實壇城，於該處禪修，觀想尸陀林。』這是《金剛空行母》中所說。『以五甘露遍涂，于如來之地，以旃檀等物作四方，于凡夫之地，以手指作圓形，如天女之輪儀軌，以花等物供養。』以及《集經》中所說：『祈請薄伽梵忿怒至尊金剛持，以及如來。』這是祈請知曉。寶瓶準備：『然後是寶瓶的製作，沒有黑根等物。以珍珠、黃金、珍寶、珊瑚、白銀和銅等材質，以及內裝之物，盛滿各種食物，將容器置於上方。』《大勝顱器》中說，『頸部用絲線纏繞，口沿用花瓣裝飾，具足特徵。用雙層布料纏繞裝飾。』這是《金剛空行母》中所說：『然後用珍寶、黃金和白銀，銅或泥土也可以。按照相應的儀軌，製作寶瓶。沒有黑根等物。腹部寬大的寶瓶形狀良好。』用鳥嘴刀、獅子刀等寶瓶藥，以及藥水充滿。』以及，『如此大誓言，應具備花和水。』《大勝顱器》中說。又，『一切各自具有標識，各自唸誦本咒。標識呈現各自的顏色。頸部纏繞新的雙層布料，口沿用新鮮樹葉充滿，下方鋪設吉祥草束，用彩色絲線裝飾，特別安住並供養。』以及彌勒巴說：『十三或九或五，沒有則二也可以。于彼處，在勝利寶瓶上，于各種蓮花之上，在日輪上繪製彎刀。』對於一切事業，則說是各種金剛。』如果按照本尊的數量，則應放置各自的標識。《集經》中說：『從寶瓶準備之處，祈請諸佛世尊。』這是祈請文。弟子準備：自身完全被教誡，用香水好好地灑凈。自身被當作自己的孩子。『完全被教誡』是指勸導聽聞，給予歡喜和誓言。

【English Translation】 So! Fourth, the preparations include: deity preparation, vase preparation, and disciple preparation. First is the deity preparation: 'With the five elixirs and other substances, smear the mandala ground, and there establish the true mandala. In that place, meditate and contemplate the charnel ground.' This is stated in Vajra Dakini. 'Smear everywhere with the five elixirs. In the places of the Tathagatas, make squares with sandalwood and other substances. In the places of ordinary people, make circles with fingers, according to the ritual of the wheel of goddesses, and offer with flowers and other things.' And in the Compendium of Teachings: 'Pray to the Bhagavan Wrathful Supreme Vajradhara, and the Tathagatas.' This is to request knowledge. Vase preparation: 'Then is the making of the vase, without black roots and other things. With pearls, gold, jewels, coral, silver, and copper, and inner substances, fill with all kinds of food, and place the container on top.' The Great Victory Skull Cup says, 'The neck is wrapped with silk thread, the mouth is decorated with petals, possessing characteristics. Wrap and decorate with double layers of cloth.' This is stated in Vajra Dakini: 'Then with jewels, gold, and silver, copper or clay is also acceptable. According to the corresponding ritual, make the vases. There are no black roots and other things. The shape of the vase with a wide belly is good.' Fill with vase medicine such as bird-beak knives, lion knives, and medicinal water. 'And, 'Thus, the great samaya, should have flowers and water.' The Great Victory Skull Cup says. Also, 'Everything has its own symbols, and each recites its own mantra. The symbols appear in their own colors. Wrap the neck with new double layers of cloth, fill the mouth with fresh leaves, spread a bundle of kusha grass underneath, decorate with colored threads, especially abide and make offerings.' And Maitripa says: 'Thirteen or nine or five, if not, two is also acceptable. There, on the victorious vase, above various lotuses, draw a curved knife on the sun disc.' For all activities, it is said to be various vajras. If according to the number of deities, then each should place their own symbols. The Compendium of Teachings says: 'From the place of vase preparation, pray to the Buddhas, the protectors of the world.' This is the prayer. Disciple preparation: Oneself is completely instructed, and well sprinkled with scented water. Oneself is regarded as one's own child. 'Completely instructed' means to encourage listening, giving joy and vows.

ཆོས་བཤད་བསྟན་ནོ། །དྲི་ཡི་ཆུས་ཞེས་པ་བྱིན་བརླབ། །དེས་བསངས་པའི་སོ་ཤིང་དང་། ཀུ་ཤ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུས་དང་། སྲུང་སྐུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་ལ། སྡོམ་འབྱུང་གིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། སློབ་ མ་རིག་བཟང་ཆོས་ལ་སྤྲོ། །ཞེས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་པར་འདོད། །ཞེས་པས་ཉན་པར་གདམས་པ། ཉན་པར་ཆེད་དུ་གདམས་རྒྱུ་ནི། གཞན་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། 14-152 སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནའང་། དེའི་ཆེད་དུ་དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བར་ཅི་ལ་ འགྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་ཁ་སྦྱོར་བའི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ལ། །སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། བླ་མ་མཆོད་དང་དེ་བཞིན་བྱམས། །སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ། དེ་ཡང་ཞུགས་པ་ཙམ་མམ་དབང་བདུན་ཙམ་ཡིན་ན་ཐུན་མོང་བའི་སོ་ཐར་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་ དུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་རོ། །སྟ་གོན་དུ་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པས་ནི། དེ་འཛིན་ནུས་ན་དབང་བསྐུར། མི་ནུས་ན་མི་སྟེར་བས། དེ་ལྟ་བའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་ན་སོར་ སྡོམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྐྱེ། སྔགས་སྡོམ་ནི་ཀུན་སློང་ཙམ་ཐོབ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་བྱ། ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་ཞེས་པས་བུར་བྱ་བ་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་ བརླབ། འདི་གཉིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ངོ་ཏི་སྟེ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྲུས་དང་ཞེས་པས་ཁྱོར་ཆུ། །བསང་བྱ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱ། །སོ་ཤིང་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཤིང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པར་སྐྱོན་མེད་པ་དྲི་ཞིམ་པ་སྔར་ལས་མ་བྱས་པ་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཅིངས་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྱས་ཏེ་དོར་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་བརྟག་པའོ། ། 14-153 ཁྱོར་ཆུ་དང་པོར་བྱས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་བརྟག་པ་གསལ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །སྲད་བུ་དམར་པོས་ཁྱད་པར་དུ། །དཔུང་པར་བཅིངས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །སྲུང་བ། ཡི་གེ་དྷཱི་ཡི་སྔགས་བཟླས་ པའི། །ཀུ་ཤ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་མལ་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་པ་སྟེ། ཀུ་ཤ་ནི་གཙང་མ་དང་དགེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཚངས་ པ་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཐུབ་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་གདན་དུ་བཏིངས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་དག་དབང་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་ཚོ་བྱ་བའི་ རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི། རྨི་ལམ་དགེ་འམ་མི་དགེ་བརྟག །ཅེས་པས་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། ཁྲུས་དང་ཀུ་ཤས་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྨི་ལམ་གསལ་བ་

【現代漢語翻譯】教法開示。以『甘露水』加持，以此加持過的漱口木、吉祥草（Kusha），以及用此水沐浴，並加持護身線。開示了通過守護誓言來增廣，使弟子們對智慧和善法生起歡喜。從『渴望現見彼世』開始，勸誡聽聞。特別勸誡聽聞的原因是，爲了利益他人而希望獲得大成就。即使專注于真言，也是爲了首先成就真言的悉地。否則，即使是進入大乘，也無法成為大乘中的大乘。合掌，以恭敬之心祈請：『瑜伽母至尊，結合之樂，您是我的導師。』等語祈請。『孩子們，進入大乘吧！』等語生起歡喜。『供養上師，以及慈愛』等語給予誓言。如果僅僅是進入，或者僅僅是七灌頂，那麼就給予共同的別解脫戒和菩提心，其他一切都給予。作為準備，如果能夠持守所宣說的誓言，則給予灌頂；如果不能，則不給予。這完全是爲了這個目的。如果以前沒有獲得，那麼就生起別解脫戒和世俗菩提心，僅僅獲得真言誓言的意樂，其他則不然。弟子們應安住。『如儀軌』所示，進行事業和加持三處。這兩者是弟子們準備階段的要點，因此要特別安住。『沐浴』指的是手捧水。『應給予漱口木和吉祥草』。漱口木是吉祥的樹木，根部和頂端沒有倒置，沒有缺陷，氣味芬芳，以前沒有使用過，頂端用鮮花束縛，分成五束丟棄，這是爲了占卜成就的徵兆。首先使用手捧水，是爲了清楚地佔卜成就的徵兆。『用紅線特別地』，『纏繞在手臂上，永遠守護』。守護。唸誦字母dhi（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：智慧）的真言，將吉祥草充分給予，作為床和墊子的用途。吉祥草是清凈、善妙和花瓣的精華，因此，世間的天神梵天也喜歡它，而且當釋迦牟尼佛證悟成佛時，也將其作為坐墊。有些人將這些與各個灌頂相聯繫是不合理的，因為這些也在事部續中有所說明。我自己的觀點是：『占卜夢境是好是壞』，這僅僅是爲了這個目的，因為沐浴和吉祥草會變得清凈，並且夢境會清晰。

【English Translation】 The Dharma was taught. The 'nectar water' is blessed. With this, the blessed tooth-stick, Kusha grass (Kusha), and bathing with this water, and blessing the protective cord are taught. It is taught to increase through the arising of vows, making the disciples rejoice in wisdom and Dharma. Starting from 'desiring to manifestly see the other world,' it is advised to listen. The reason for specifically advising to listen is that one desires to attain great accomplishment for the benefit of others. Even if one is devoted to mantra, it is with the thought that one should first accomplish the siddhi of mantra. Otherwise, even entering the Great Vehicle, how could it become the Great of the Great? Joining palms, with a respectful mind, pray: 'Supreme Yogini, joy of union, you are my teacher.' etc., pray. 'Children, enter the Great Vehicle!' etc., generate joy. 'Offerings to the Guru, and likewise, loving-kindness,' etc., bestow vows. If it is just entering, or just the seven empowerments, then give the common Pratimoksha vow and Bodhicitta, and give everything else. As preparation, if one can uphold the proclaimed vows, then give empowerment; if not, then do not give it. This is solely for that purpose. If one has not obtained it before, then the Pratimoksha vow and conventional Bodhicitta arise; one only obtains the intention of the mantra vow, not the others. The disciples should remain. As the ritual states, perform the activity and bless the three places. These two are the key points of the disciples' preparation, so they should remain especially. 'Bathing' refers to handfuls of water. 'Tooth-sticks and Kusha grass should be given.' The tooth-stick is a auspicious tree, with roots and tips not inverted, without defects, fragrant, not used before, the tip bound with flowers, divided into five bundles and discarded, which is to examine the omen of accomplishment. First using handfuls of water is to clarify the examination of the omen of accomplishment. 'Especially with a red thread,' 'tie it on the arm and always protect it.' Protect. Reciting the mantra of the letter dhi (藏文：དྷཱིཿ，梵文天城體：धीः，梵文羅馬擬音：dhīḥ，漢語字面意思：wisdom), give the Kusha grass abundantly, for the purpose of a bed and mat. Kusha grass is the essence of purity, virtue, and petals, therefore, the worldly god Brahma also likes it, and when Shakyamuni Buddha attained enlightenment, he also spread it as a seat. Some people's association of these with individual empowerments is unreasonable, because these are also mentioned in the Action Tantra. My own view is: 'Examine whether the dream is good or bad,' this is solely for that purpose, because bathing and Kusha grass will become pure, and the dream will be clear.

དང་། བསྲུང་བས་ རྨི་ལམ་དེ་བགེགས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ཡང་སྐལ་བ་གང་འདུག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ། འདི་དག་ཀྱང་རིགས་མ་ངེས་པ་དང་ངེས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འཇུག་ འོས་པ་དག་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྟ་གོན་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སོགས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས། སྤྲོ་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་མཐར། 14-154 རང་གི་ཤོ་ནི་ཏ་ཡི་རྒྱུན། །ཡི་གེ་བདུན་གྱིས་མངོན་བསྔགས་པས། །སློབ་མ་བསྲུང་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཐིགས་པས་ཀུན་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁ་ནས་ཐམས་ཅད་དབང་ བསྐུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ས་ཡི་ཆ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་མཆོག །དཔའ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རང་ལྷ་མོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་ འཐུང་འཁོར་ལོ་མཆོད། །ཅེས་རང་གི་ཤོ་ནི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག །རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དང་བསྲེས་པས་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཁ་ཡིན་ པས་དེར་སྦྱིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ས་ཡི་ཆ། །ཞེས་པས་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་གནས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པ། རྗེས་སུ་སྤྱད་ཅེས་པ་ཆོ་ག་མཐུན་པས། ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །མཆོད་པ་གཞན་དང་ཚོགས་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ། ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་ གྲུབ་དོན་དུ་སོགས་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སློབ་མ་ཁ་ནས་བཅུག་སྙིང་གར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པ་ལ། 14-155 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁ་ནས་ཞུགས་པ་ཞུ་བའི་དབང་བསྐུར། དེ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ལ། མཻ་ཏྲི་པས། ཉན་པར་གདམས། མི་ཤིས་པ་སྦྱང་། བུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནག་པོ་པ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ ཕྱིར་བཏོན། གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པ། དེ་ནས་བསངས་ཏེ་བྱིན་བརླབ། སོ་ཤིང་། ཁྱུར་ཆུ། སྲུང་སྐུད། ཀུ་ཤ །ཆོས་བཤད། དེའི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་གདབ། དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྡོམ་པ་སྡོམ་འབྱུང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་གསུངས་ལ། ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་སྡོམ་འབྱུང་རྒྱུད་དང་གོ་རིམ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ནི་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ཐུན་མོང་བའི་བཅུ་གསུམ་མ་མར་ པའི་ཞལ་རྒྱུན། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱས་པ་ནི་སློབ་བཤད་དུ་སྟོན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐིག་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ར

【現代漢語翻譯】此外，加持是爲了遣除夢魘等造成的障礙。占卜夢境也是爲了瞭解自己的命運如何。這些也適用於那些根器不確定，或者即使確定也應該循序漸進的人。否則，即使沒有準備也可以，因為成就者們在秘密成就和智慧成就等方面沒有講述。黑行者說，在歡喜和授予誓言之後， 14-154 以七個字母來讚頌自己的血脈，爲了守護和加持弟子，用滴血遍灑各處。世間自在者（觀世音菩薩）從口中賜予一切灌頂。壇城的土地部分，是從無二智慧中產生的殊勝。所有大英雄的自生本尊，按照儀軌進行供養。內外自在者也供養偉大的飲血金剛輪。』這裡說的是用自己的血，也就是陰道的血，與自生花朵混合，爲了守護弟子，在三處（身、語、意）點上血滴，並由世間自在者（觀世音菩薩）的口來佈施。『壇城的土地部分』，指的是進行會供輪的地方。『從無二智慧中產生的』，指的是加持使其與智慧本尊無二無別。『按照儀軌』，指的是與儀軌相符。『內外自在者也』，供養其他供品和會供品並加持。弟子獻上曼扎並祈請。有些人說爲了成就密咒，上師穿戴盔甲，與自己和手印平等進入，聲音和光芒的弟子從口中進入，融入心間，從金剛道中，手印的法性顯現之際，立即變成二臂黑汝嘎（Heruka）。 14-155 如來（Tathāgata）們從口中進入，這是進入的灌頂。除此之外沒有講述。梅紀巴（Maitrīpa）建議聽聞，凈化不祥，像黑行者一樣行事，然後取出，祈請，歡喜，共同的誓言，然後凈化加持，樹枝，漱口水，護身線，吉祥草，說法。最後，爲了接受上師的誓言而祈請，像問答形式中誓言產生一樣講述。現在，實踐與誓言產生的續部和次第相符，這是那若巴（Nāropa）、梅紀巴（Maitrīpa）共同的十三法，是瑪爾巴（Marpa）的口傳。杰·那若巴（Nāropa）大師的廣大行持將在師承教授中展示。第五是點血，關於血線。

【English Translation】 Furthermore, protection is to avert obstacles caused by nightmares and the like. Examining dreams is also to know what one's fortune is. These are also for those whose lineage is uncertain, or even if certain, should enter gradually. Otherwise, it is okay even without preparation, because accomplished ones have not spoken about secret accomplishment and wisdom accomplishment, etc. The Black Practitioner says, at the end of generating joy and bestowing vows, 14-154 'Praising one's own lineage with seven letters, to protect and bless the disciple, sprinkle drops everywhere. The Lord of the World (Avalokiteśvara) bestows all empowerments from his mouth. The earth part of the mandala is the supreme that arises from non-dual wisdom. The self-arisen goddess of all great heroes, follow the ritual of offering. Those with inner and outer self-nature also worship the great glorious blood-drinking wheel.' This refers to mixing one's own blood, that is, vaginal blood, with self-arisen flowers, and applying drops to the three places (body, speech, and mind) to protect the disciple, and giving it through the mouth of the Lord of the World (Avalokiteśvara). 'The earth part of the mandala' refers to the place where the tsok wheel is performed. 'Arising from non-dual wisdom' refers to blessing it to be non-different from the wisdom deity. 'Follow the ritual' means to be in accordance with the ritual. 'Those with inner and outer self-nature also' offer other offerings and tsok substances and bless them. The disciple offers a mandala and prays. Some say that in order to accomplish the mantra, the guru puts on armor, enters equally with himself and the mudra, and the disciple of sound and light enters from the mouth, dissolves into the heart, and from the vajra path, as soon as the dharma of the mudra arises, he immediately transforms into a two-armed Heruka. 14-155 The Tathāgatas enter from the mouth, this is the empowerment of entering. Nothing else is said. Maitrīpa advises listening, purifying inauspiciousness, acting like the Black Practitioner, then taking it out, praying, generating joy, common vows, then purifying and blessing, tree branch, mouthwash, protection cord, kuśa grass, teaching the Dharma. Finally, to receive the guru's vows, pray, speak as the vows arise in the form of questions and answers. Now, the practice seems to be in accordance with the tantra and order of the arising of vows, this is the common thirteen of Nāropa and Maitrīpa, the oral transmission of Marpa. The extensive practice of the great Je Nāropa will be shown in the lineage teachings. Fifth is applying blood, about the blood line.

ྒྱུ་ནི། དེ་ནས་སེམས་མེད་སྲད་བུའམ། རོའི་རྒྱུས་ པའམ། རྒྱུ་མའི་ཤུན་པ་ཕྲ་མོ་དྲས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུ་དང་རོའི་རྒྱུས་པའམ་ཞེས་པས་འདི་ཞར་བཤད་དོ། །སྡོམ་བྱུང་དུ། ཚད་ལྡན་གཙང་མའི་སྲད་བུ་ཡི། །ཞེས་ཀྱང་བསྟན། ཇི་ལྟར་ འདུ་བྱ་བ་ནི། སྲད་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་རྣམ་དབྱེ་བས། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྲད་བུ་ཕན་ཚུན་བསྒྲིལ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཀྱུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཉིས་འགྱུར་ལ། ། 14-156 སྦོམས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཉི་ཤུ་ཆ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། དེ་ནས་གསར་པ་ལེགས་པར་བསྒྲིལ། །ཚད་ལྡན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི། །དང་། ཤིན་ཏུ་རྩ་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཆོ་ག་ བཞིན་དུ་མཆོད། །ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བསྟན། ཇི་ལྟར་གདབ་པ་ནི། རུ་དྷི་ར་ནི་ཆེན་པོ་བརླན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཁྲུ་གང་ཁྲུ་བཞིའམ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། ། སྒོ་བཞི་ཀུན་ནས་ཟུར་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྔགས་པས་ཉིས་འགྱུར་རྣམ་པར་བཅད། །ཚད་འདི་གསུམ་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པར་མར་དོས་བཤད། རུ་དྷི་ར་ཁྲག་ཆེན་པོ་ ཡིན་པ་དེས་སྦགས་པ་དེས་སམ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཧཱུཾ་བརྗོད་དེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེས་སོ། །ཡང་། ཛྫཿགསུམ་བརྗོད་ནས་ལྟེ་བར་ནི། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ གཟུང་ནས། །བློ་ལྡན་ནམ་མཁའ་ཐིག་གདབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ས་ལའང་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཕྱེད་ནི་ལག་པར་བསྡོགས་ནས་སུ། །ཐིག་གདབ་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཚད་ཀྱང་། སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཁྲུ་ཕྱེད་ལ་སོགས་ནས་བརྩམ་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ནི་བརྒྱ་ཡི་བར། །ཞེས་དང་། ནུབ་དང་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །སློབ་དཔོན་ངེས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་གནས་སུ། ། 14-157 སློབ་མ་གནས་ཏེ་མཉམ་བཞག་པས། །ཞེས་དང་། དང་པོར་ཚངས་པའི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཟུར་ཐིག་གདབ། །ཅེས་དང་པོར་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་གཅིག་གིས། རྡོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐིག་ལེགས་པར་བཏབ་ལ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་བ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བཞེད་པ་དང་། ལྭ་བ་པ་དང་པོ་བྱ་རྗེས་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གུར་ ཀུམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོས་ཏེ་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་གདབ་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་མར་དོས་སོ། །དང་པོས་བཞི་འགྱུར་བདག་ཉིད་དུ། །རེ་མིག་གཅིག་གི་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་ནས་བརྒྱད་འགྱུར་བདག་ཉིད་དུ། །རེ་ མིག་གཅིག་ནི་ཐིག་གདབ་བྱ། །གཞན་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་ཉིད་དུ་ནི། །རེ་མིག་གཅིག་ནི་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་ཚངས་ཐིག་ནས་ཕྱོགས་རེར་རེ་མིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །

【現代漢語翻譯】線：然後是沒有生命的線，或者屍體的筋，或者切開的腸子薄膜，以及墓地的線和屍體的筋等等，這些都是順便提及的。在《律生經》中也說：『具有標準的乾淨的線。』如何製作呢？『線具有五種智慧，分為二十五種。一切法的自性，線互相纏繞。』並且，長度是輪的二倍，粗細是輪的二十分之一。在《空行海》中也說：『然後將新的線好好地纏繞，具有標準的非常美麗的，並且分為非常五份的。』並且，『然後按照儀軌供養。』這表明了加持。如何安放呢？『用偉大的血來濕潤，嘿嚕嘎（Heruka，怒尊）是光榮的城市之王。壇城是恐怖的，安放線。一肘、四肘或八肘長，四個門從各個方向都有四個角，用四個馬廄來裝飾。用咒語分成兩倍。』這三種尺寸是根據人的根器依次遞減的。用偉大的血來浸濕，或者用《律生經》中的：『修行者唸誦吽（hūṃ，種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀），用五甘露塗抹。』就是這樣。又說：『唸誦三次札（jjah，種子字，梵文天城體：ज्，梵文羅馬擬音：jjah，斷除），在臍部，用左拳握住，有智慧的人安放虛空線，同樣也在地上安放。』並且，在《金剛空行》中：『一半握在手中，開始安放線的儀軌。』壇城的尺寸也在《律生經》中說：『從半肘開始，直到一百肘。』並且，『在西方和南方，上師必須正確地安住。在東方和北方，弟子安住並平等地禪定。』並且，『首先是梵天的線，其次是角線。』首先用一根新的線，好好地安放石頭筋的線，然後到處安放智慧的線，這是黑行派的主張。拉瓦巴首先做鳥跡，然後用智慧的線用五甘露和藏紅花等浸泡，用顱骨碗來安放，這是瑪爾巴多瓦的主張。』首先用四倍的自性，安放一個網格的線。然後用八倍的自性，安放一個網格的線。另外用八倍的自性，安放一個網格的線。』從梵天線開始，每個方向有六十四個網格。

【English Translation】 Thread: Then, is it a lifeless thread, or a corpse's tendon, or a thin membrane cut from the intestines, as well as a cemetery thread and a corpse's tendon, etc.—these are mentioned in passing. In the 'Vinaya Source Sutra,' it also says: 'A thread with standard purity.' How is it made? 'The thread possesses five wisdoms and is divided into twenty-five. The nature of all dharmas, the threads are intertwined with each other.' And, the length is twice the wheel, and the thickness is one-twentieth of the wheel. In the 'Ocean of Dakinis,' it also says: 'Then, the new thread is well-twisted, with standard and extreme beauty, and divided into extremely five parts.' And, 'Then, offer according to the ritual.' This indicates the blessing. How is it placed? 'Moisten with great blood, Heruka (wrathful deity) is the glorious king of the city. The mandala is terrifying, place the thread. One cubit, four cubits, or eight cubits long, four doors from all directions with four corners, adorned with four horse stables. Divide into twice with mantras.' These three sizes are successively reduced according to the faculties of the person. Moisten with great blood, or with the 'Vinaya Source Sutra': 'The practitioner recites Hūṃ (seed syllable, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, meaning: destroy), anoint with the five ambrosias.' That's it. It also says: 'Recite Jjah (seed syllable, Devanagari: ज्, Romanization: jjah, meaning: cut off) three times, at the navel, hold with the left fist, the wise one places the space thread, and likewise also places it on the ground.' And, in the 'Vajra Dakini': 'Half held in the hand, begin the ritual of placing the thread.' The size of the mandala is also said in the 'Vinaya Source Sutra': 'Starting from half a cubit, up to a hundred cubits.' And, 'In the west and south, the guru must correctly abide. In the east and north, the disciple abides and meditates equally.' And, 'First is the Brahma thread, second is the corner thread.' First, with a new thread, well place the stone tendon thread, then everywhere place the wisdom thread, this is the assertion of the Black Action school. Lawapa first makes bird tracks, then uses the wisdom thread soaked in the five ambrosias and saffron, etc., and places it with a skull bowl, this is Marpa Dowa's assertion.' First, with four times the nature, place a thread of one grid. Then, with eight times the nature, place a thread of one grid. Also with eight times the nature, place a thread of one grid.' Starting from the Brahma thread, there are sixty-four grids in each direction.

དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ ཞེས་པ་དང་པོའི་ནང་ངོ་། །ཉིད་ཅེས་པས་སླར་དེའི་ཕྱི་གདབ་པ། རེ་མིག་གཅིག་ནི་ཐིག་རབ་གདབ། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་བཞིར་གསིལ་བས། དེ་ནས་བཞི་འགྱུར་ཉིད་དུ་ནི། །རེ་མིག་གཅིག་གི་ཐིག་ གདབ་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དུ་ནི། །རེ་མིག་གཅིག་གི་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་ཉིས་འགྱུར་དབུས་སུ་ཡོད་པ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་བཞི་པ་བཞག་པས་གཞན་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་མཐར་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། ། 14-158 དེ་ནས་མཁས་པས་བཞི་འགྱུར་ཉིད། །རེ་མིག་གཅིག་ནི་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་པ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ཉིས་འགྱུར་བདག་ཉིད་དེ། །རེ་མིག་གཉིས་ནི་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱེད་ནི་རིམ་གཉིས་བྲི། །ཞེས་ གསུངས་པས་ཉིས་འགྱུར་ནང་མ་ལ་ཡོད་པས་དྲུག་པ་དབྱེ། དབུས་སུ་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་དབྱེ། ཉིས་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་གཉིས་སུ་གསིལ་བ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་འདི་ལ་ རྒྱུད་ཐིག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བས་ན་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་པ་རྒྱུད་འདིས་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །ཐིག་འདེབས་པ་ལ། ཕྱོགས་འཁྲུལ་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤངས་མི་དགོས་ པར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི་བསྐོར་བ་བྱ། །སློབ་མ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་བཏགས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །གཉིས་འགྱུར་བྱས་ཏེ་འཁོར་ ལོ་བཏགས། །ནང་གི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རྭ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གཉིས་སུ། །དབང་ལྡན་མཚམས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །གཡས་སྐོར་དུ་ནི་སྐུད་པ་བསྐོར། །ཞེས་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྤང་ དགོས་སོ། །ཚོན་གྱི་ས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ། །ཕྱི་ཡི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ཞེས་ཚོན་གྱི་ས་རྩིག་པ་དེ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་སའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྱ། དེ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཆེན་གཅིག ། 14-159 བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གོ །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བྱ། །ཞེས་དུར་ཁྲོད་མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་ལོའི་རྗེས་མཐུན་པར། ཇི་ལྟར་མཛེས་ པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་ནང་དུ་སྟེ་གང་འདོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་གི་པྲ་བརྟག་པ་ནི། ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་སློབ་དཔོན་འཆི། །དམན་དང་ལྷག་ན་ནད་འབྱུང་སྟེ། །ཕྱོགས་ལ་འཁྲུལ་ན་སློབ་ མ་མྱོས། །དེ་བས་ཤེས་རབ་སྐྱོན་མེད་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་གཤེགས་གསོལ་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བློས་བསླང་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནི་སྒོ་ཚད་བཅུ་ གཉིས་སོ། །དེ་ཕྱིར་དབུས་རྭའི་སྲིད་དུ་སོ་སོར་སྒོ་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་བཞི་པ་སོ་སོ་ཡང་རྭ་གསུམ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ

【現代漢語翻譯】然後，『雙倍』是指第一個（雙倍）。『自身』是指再次覆蓋它。『一個方格畫一條線』，就是這樣。第二個，分成四份，然後，『四倍自身』，一個方格畫一條線，就是這樣。『另外，雙倍自身』，一個方格畫一條線，就是將雙倍的畫在中間。放置第三個和第四個，然後說『另外』，是爲了知道不是最終的。然後，『智者四倍自身，一個方格畫一條線』，這是第七個。然後，『雙倍的自性，兩個方格畫一條線』。然後，『一半寫兩次』，這樣說是因為雙倍在裡面，所以分開第六個，中間的第八個分開。所有說的雙倍的一半，就是分成兩份，這樣總結地顯示，所以這被稱為『續線』。因此，馬降門限相同，這個續線清楚地顯示了。關於畫線，爲了那些方向錯誤沉迷於禪定的人，說不需要放棄。在《金剛空行母》中說：『這是上師和弟子，向右旋轉。如果沒有弟子，自己繫上橛，然後畫。做成雙倍，繫上輪。內部的金剛輪是角。光之壇城分兩層。從有權勢的方位開始，向右旋轉線。』因此，沉迷於咒語的上師需要放棄。顏色的地基是雙倍，外面的光之壇城。』顏色的地基墻壁，做成雙倍的各種蓮花。那個雙倍的光之壇城是一個大份，中間的金剛是一個小份。那個輪的外邊，做木頭等的墓地。』墓地在火山的外面，另外，按照輪的順序，如何美麗地顯示。』在裡面，說任何想要的。關於線的占卜：線斷了，上師會死。減少或增加，會生病。方向錯了，弟子會醉。因此，智慧沒有缺陷。智慧線祈請逝者。』這樣說。現在，如果是自願的，怎麼樣呢？各種金剛的中心是十二個門限。因此，在中央角的寬度上，各自有兩個門。因此，各種金剛各有四個面，也是三個角的，其他有五個尖端等等。

【English Translation】 Then, 'double' refers to the first (double). 'Itself' means to cover it again. 'One square draws a line', that's it. Second, dividing into four, then, 'four times itself', one square draws a line, that's it. 'Also, double itself', one square draws a line, that is to draw the double in the middle. Placing the third and fourth, then saying 'also', is to know that it is not the final. Then, 'the wise one four times itself, one square draws a line', this is the seventh. Then, 'the double nature itself, two squares draw a line'. Then, 'half write twice', saying this because the double is inside, so separate the sixth, the eighth in the middle is separated. Half of all the doubles said, that is divided into two, thus summarizingly showing, so this is called 'continuum line'. Therefore, the horse descent gate limit is the same, this continuum line clearly shows. Regarding drawing lines, for those who are directionally confused and indulge in meditation, it is said that there is no need to abandon. In the Vajra Dakini it says: 'This is the master and disciple, rotating to the right. If there is no disciple, tie a stake yourself, then draw. Make it double, tie a wheel. The inner vajra wheel is the horn. The mandala of light is in two layers. Starting from the powerful direction, rotate the thread to the right.' Therefore, the master who indulges in mantras needs to abandon. The color foundation is double, the outer mandala of light.' The color foundation wall, make double various lotuses. That double mandala of light is one large portion, the vajra in the middle is one small portion. Outside that wheel, make a graveyard of wood etc.' The graveyard is outside the volcano, also, according to the order of the wheel, how beautifully it is shown.' Inside, say whatever you want. Regarding the divination of lines: if the line breaks, the master will die. If it decreases or increases, there will be illness. If the direction is wrong, the disciple will be drunk. Therefore, wisdom is without defects. The wisdom line prays for the deceased.' Thus it is said. Now, if it is voluntary, what is it like? The center of various vajras is twelve gate limits. Therefore, on the width of the central horn, there are two gates each. Therefore, each of the various vajras has four faces, and also three horns, others have five tips etc.

་བཤད་ པའང་ཡོད་དོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་དང་བཅས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་ཆུད་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དེ་ཡང་གྲུ་བཞིའོ། །འཕར་ནི་ཆ་ཆེན་གཅིག་གོ །འཕྲེང་བར། དེ་ལ་རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དུ་སྒོའི་ ཚད་བརྒྱད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བར་གྱི་སྣམ་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྟ་བབས་ནི་ཀ་བའི་བར་དུ་ངོས་སུ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀ་བའི་སྟེང་གི་རྟ་བབས་ནི་དཔངས་སུ་སྒོ་གཅིག་གི་ཚད་ལ་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། 14-160 ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་རྟ་བབས་སྒོ་སྟེང་ནས་སྒོ་ཚད་གསུམ་དང་གཅིག་པ་གཉིས་ཀ་ཞལ་གྱི་བཞེས། གཉིས་ཀ་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི། སྒོ་ཡི་སུམ་འགྱུར་ཏྭ་ར་ ཎ། །ཞེས་ལུང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། ། རང་ལུགས་ནི། འདི་ལ་སོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེར་སྒོ་ཚད་གཅིག་པ་མང་། དེའི་ཚེ་སྣམ་བུ་བཞི་མ་བྱེད། །དེ་རྒྱུད་ཐིག་ལས་ཐོན་པའོ། །གཞན་སྟེང་ དུ་སྒོ་ཚད་གསུམ་པའང་དགག་མི་རིགས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་མའམ། གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སམ་སྣམ་བུ་ བཅུ་གཅིག་པ་གཞུང་སོ་སོ་བཞིན་བྱའོ། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་རྒྱའི་ཚད་ཀྱི་དཔངས་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཐོང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ནང་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དག་སྦྱོར་དུ་བཤད་པས་དང་། དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། མི་མཉམ་མེད་པས་ཟུར་བཞི་པ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་གནས་ནས་འབྲི་བ་བཞིན་འདོད་སྣམ་ཁ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་དུ་ ཆ་ཆེན་བཞིའོ། །རྨང་གི་ཕྱིར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཆ་ཕྲན་རྒྱར་གཉིས་དཔངས་སུ་གཅིག་པ་སྒོའི་རྩིག་པ་ལ་ཐུག་བར་བསྐོར་བ། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དང་། གར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། 14-161 སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའམ་ཕ་གུ་སེར་པོ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་རྩིག་པ་ལས་ཕྱིར་འཕགས་ནས་རྩིག་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བསྐོར་བ་དཔངས་ཀྱང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མུན་པའི་སྣམ་བུའམ་བར་ གྱི་སྣམ་བུའམ་འཕྲེང་བའི་སྣམ་བུའམ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུའམ་དྲ་བའི་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལ། སྟེང་དུ་གསེར་གདུགས། དེ་འདེགས་པའི་བྲེ་འགྱོགས་རྩིག་པ་རང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལས་ཕྱིར་ རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་ཐད་དང་ནང་དུ་དེ་དང་མཉམ་པ་ལས་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེ་ནས་དྲྭ་ཕྱེད་ནི་གཞུང་འགའ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་ལས་འཕྱང་བར་བཤད་པའང་ འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱ་འདབ་སྟེ་རྒྱ་ཕུབས་སྣ་འདོད་སྣམ་གྱི་ཐད་ལས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཕྱིར་སོང་བ་སྟེ་དེའི་ཐིགས་པ་ལྷུང་ན་དེ་ལ་མི་འཕོགས་པའི་ཕྱིར་བད་ཆུང་ཞེས་དུས་འཁོར་དུ་གསུངས་ པའི

【現代漢語翻譯】也有關於講解的（內容）。測量室的門及其所有部分都位於中心，其基礎是正方形。'帕'（འཕར་）是一個大單位。在'藤蔓'（འཕྲེང་）中，根本線的內部有八個門的尺寸，外部有兩個門。那裡沒有中間的布。馬道是柱子之間，表面上是門的三倍。然後，柱子頂部的馬道的高度是門的一個尺寸，有十一個布（裝飾）。如上所述。這位老師認為馬道是門上方三個和一個門尺寸的兩種說法都是正確的，都認為是十一個布（裝飾）。金剛空行母（法）中說：'門的三倍是塔拉納（ཏྭ་ར་ཎ）'。他認為這符合兩種說法。按照自宗的觀點，大多數情況下，這些（建築）的門尺寸都是一樣的。在這種情況下，不要做四個布（裝飾），因為這是從續部線（རྒྱུད་ཐིག་）中產生的。在上面做三個門尺寸也是可以的，因為時輪金剛（法）中明確說明了。在這種情況下，按照其中所說的多層建築，或者其他來源的佛塔形狀，或者十一個布（裝飾），按照各自的文字進行。根本線的寬度的尺寸，在時輪金剛壇城中可以看到，外部世界與內部眾生的身體以及其他壇城的純凈結合中都有描述。吉祥勝樂輪（法）中也說：'沒有不相等，所以是四邊形。'這也是原因。從根本線的位置開始，像書寫一樣，從意願布（འདོད་སྣམ་）到箭桿之間是四個大單位。爲了地基，紅色平臺，寬度是兩個小單位，高度是一個單位，環繞到門的墻壁。這也被稱為持明布（གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་）、舞蹈布（གར་གྱི་སྣམ་བུ་）和意願布（འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་）。在上面是珍寶布（རིན་ཆེན་སྣམ་བུ）或黃色'帕古'（ཕ་གུ་），一個小單位從墻壁突出，環繞墻壁的邊緣，高度也是一個小單位。在上面是黑暗布（མུན་པའི་སྣམ་བུ）或中間布（བར་གྱི་སྣམ་བུ）或藤蔓布（འཕྲེང་བའི་སྣམ་བུ）或懸掛絲綢布（དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་）或網布（དྲ་བའི་སྣམ་བུ་），有兩個小單位。在上面是金傘。支撐它的磚石結構從墻壁本身的邊緣向外突出，與珍寶布對齊，內部與它相同，懸掛著網和半網。然後，一些文字說半網是從珍寶布上懸掛下來的。然後是鳥翼，即中國屋檐的邊緣，從意願布的上方突出一個小單位，這樣它的水滴就不會落到上面，因此在時輪金剛（法）中被稱為'小壞'（བད་ཆུང་）。

【English Translation】 There are also explanations. The door of the measuring chamber and all its parts are located in the center, and its base is square. 'Par' (འཕར་) is a large unit. In 'Tendril' (འཕྲེང་), there are eight door sizes inside the root line, and two doors outside. There is no middle cloth there. The horse path is between the pillars, and on the surface it is three times the door. Then, the height of the horse path on top of the pillar is one door size, with eleven cloths (decorations). As mentioned above. This teacher believes that both statements that the horse path is three and one door size above the door are correct, and both are considered eleven cloths (decorations). In Vajra Dakini (Dharma) it says: 'Three times the door is Tarana (ཏྭ་ར་ཎ).' He believes that this is in line with both statements. According to the self-sectarian view, in most cases, the door sizes of these (buildings) are the same. In this case, do not make four cloths (decorations), because this is produced from the Tantra line (རྒྱུད་ཐིག་). It is also possible to make three door sizes on top, because it is clearly stated in the Kalachakra (Dharma). In this case, according to the multi-story building described therein, or the shape of the stupa from other sources, or eleven cloths (decorations), follow the respective texts. The size of the width of the root line can be seen in the Kalachakra Mandala, and the external world is described in the pure combination of the internal beings' bodies and other mandalas. The Chakrasamvara (Dharma) also says: 'There is no inequality, so it is a quadrangle.' This is also the reason. Starting from the position of the root line, like writing, there are four large units from the wish cloth (འདོད་སྣམ་) to the arrow shaft. For the foundation, a red platform, two small units wide and one unit high, surrounds the wall of the door. This is also called the Dharani cloth (གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་), the dance cloth (གར་གྱི་སྣམ་བུ་), and the wish cloth (འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་). Above it is the jewel cloth (རིན་ཆེན་སྣམ་བུ) or yellow 'Pagu' (ཕ་གུ་), a small unit protruding from the wall, surrounding the edge of the wall, and the height is also a small unit. Above it is the dark cloth (མུན་པའི་སྣམ་བུ) or middle cloth (བར་གྱི་སྣམ་བུ) or vine cloth (འཕྲེང་བའི་སྣམ་བུ) or hanging silk cloth (དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ) or net cloth (དྲ་བའི་སྣམ་བུ་), with two small units. Above is the golden umbrella. The masonry structure supporting it protrudes outward from the edge of the wall itself, aligned with the jewel cloth, and the inside is the same as it, hanging nets and half nets. Then, some texts say that the half net hangs from the jewel cloth. Then there is the bird's wing, that is, the edge of the Chinese eaves, protruding one small unit from above the wish cloth, so that its water droplets do not fall on it, so it is called 'small bad' (བད་ཆུང་) in the Kalachakra (Dharma).

་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཤར་བུ་དཀར་པོ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལྟ་བུ། སྟེང་མའི་ཐད་དུ་མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་པདྨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ལ་གདུག་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་ དན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ། བརྩེགས་མ་དང་པོའི་ཐོག་ལྷའི་སྣམ་བུ་ཁེབས་པ་གཡབས་ཁ་ནང་བསྟན་ལྟ་བུ། དེ་ནས་སྟེང་དུ་འཕར་བ་སྔར་གྱི་དེའི་ཕྱེད་ཡིན་ལ། 14-162 དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་མིག་མང་རིས་ཀྱིས་བཏེག་པ། དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཕུབས་སྟེང་མ། ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ཐོག་བརྩེགས་མ་ལ་ནང་དབུས་ སྦུབས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི་ཐིགས་པ་འོག་མའི་ཐོག་སྣ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་མ་རེག་པ། དབུས་ནི་འཕྱུར་བུར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྒོ་ནི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཆ་རུ། །མུ་ཁྱུད་ མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྒོའི་ནང་གི་ཚད་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ་དོན་ཆ་ཆེན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་སྟེགས་བུ་དང་ཕ་གུས་བསྐོར་བས་མུ་ཁྱུད་མེད་པའོ། །སྒོ་ ཡི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ཁྱུད་ཆ་ཆེན་གཅིག །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲམ་པ་བྱ། །དེ་ནས་བརྩམས་པའི་ཆ་ཆེན་ཕྱེད་པ་གཅིག་ཕྱིར་བསྐྱེད་པས་སྒོ་ཁྱམས་འདིའི་རྨང་ནི་འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱིར་རེག་པའོ། །དེ་ཡང་ ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ། ཕྱི་རོལ་ཀུན་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་འདྲ་བ་བྲིས་པའི་ཚེ་བྱུང་ལ་སློང་བའི་ཚེ་སྒོ་ཁྱམས་ལ་འོག་ཏུ་གཡབས་ཀ་བ་གཉིས་མ་དང་། དེའི་གདུང་སྟེང་དུ་རྩིག་ པ་བྱས་པའོ། ། དེ་ཡང་ཨ་བྷ་ཡས། ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ལོགས་སུ་ཆ་ཆུང་གཉིས་སྤངས་པར་རྩ་བའི་ཐིག་ནས་སྒོ་ཁྱུད་ཆ་ཆུང་བཞི་དྲང་པོར་བྱས་ནས་ལོགས་སུ་འགྲམ་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས་སུ་སོང་ནས་སྟེང་དུ་ལོགས་ཀྱི་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཐོན་པའི་ཐིག་ཀྱོག་པོ་གཉིས་པ། 14-163 དེའི་རྩེ་མོ་ནས་ལོགས་སུ་ཚངས་ཐིག་གི་ལོགས་གཞན་དུ་གནས་པའི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ཀྱོག་པོའི་རྩེ་མོའི་བར་ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་པའི་ཐིག་གཅིག་དེར་ཕྲད་པ་གདུང་དང་བཅས་པའི་བྲེ་ ཕུལ་གྱི་སའམ། བྲེ་ཕུལ་གྱི་སའི་བར་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་གོ །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་གྱི་སྣམ་བུའོ་ཞེས་དང་། ཡང་གདུང་གི་འོག་ཏུ་ཀ་ བ་གཉིས་མ་བྲིས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ ལ་ནི་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་དོ། །གཞོགས་ཀྱི་ཀ་བ་ནི་རྟ་བབས་ཁོ་ནའི་ཀ

【現代漢語翻譯】然後，在傘蓋下方，有一個白色的圓形物，像一個倒置的容器。在頂部，有一個白色的箭桿，形狀像半朵蓮花，裝飾著傘、勝利幢、旗幟等各種裝飾品，不停地旋轉。第一層覆蓋著天衣，像一個內向的檐篷。然後向上延伸的部分是之前的一半。它由金剛杵的棟樑和多眼圖案支撐。一半是上方的傘蓋，剩餘部分是金剛寶頂。從外面看，所有這些都是一個空心的多層結構。傘蓋下方的水滴，尖端不要接觸到下面的表面，中間要隆起。在金剛空行母像中：『門是八分之一輪。』意思是不要有邊框。』意思是門內尺寸是從根線到根線的八分之一，即一個大的部分。用臺階和圍墻環繞，所以沒有邊框。門的尺寸，門框是一個大的部分。一半是邊緣。從那裡開始，將一半的大部分向外延伸，這個門廊的基礎接觸到墊布的邊緣。裡面有兩個小部分，外面像一堵墻一樣環繞。當繪製時，會出現；當建造時，門廊下方有兩個檐篷柱子，柱子上方是墻壁。此外，在阿毗達磨中：在梵天線的側面，留出兩個小部分，從根線到門框四個小部分是直的，然後邊緣向側面延伸兩個小部分，頂部是兩個小部分的彎曲線條。從那條線的頂端到梵天線另一側的彎曲線條的頂端，直到與十分之一個小部分的線條相交，那是帶棟樑的量具的位置，或者說是量具的位置之間有五種顏色的線條。外面十分之一個小部分是壇城和馬廄之間的墊布。』還有，即使沒有繪製棟樑下方的兩個柱子，也應該理解為要冥想的壇城。『四方形有四個門，八根柱子裝飾。』經文說，不是指壇城內的八根柱子，因為這些柱子在勝樂金剛等壇城中沒有。八根柱子裝飾是所有壇城的普遍特徵。側面的柱子只是馬廄的柱子。

【English Translation】 Then, below the canopy, there is a white, round object, like an inverted container. At the top, there is a white arrow shaft, shaped like a half-lotus, adorned with all sorts of decorations such as umbrellas, victory banners, flags, etc., constantly rotating. The first layer is covered with celestial cloth, like an inward-facing eave. Then the part extending upwards is half of the previous one. It is supported by vajra pillars and multi-eye patterns. Half is the upper canopy, and the remaining part is a vajra jewel top. Viewed from the outside, all of these are a hollow, multi-layered structure. The droplets of the canopy, the tips should not touch the surface below, and the middle should bulge. In the Vajra Dakini image: 'The door is one-eighth of a wheel.' It means not to have a border. 'It means the inner dimension of the door is one-eighth from the root line to the root line, which is one large part. Surrounded by steps and walls, so there is no border. The dimension of the door, the door frame is one large part. Half of that is the edge. Starting from there, extending half of the large part outwards, the foundation of this porch touches the edge of the mat. There are two small parts inside, and the outside is surrounded like a wall. When drawing, it appears; when constructing, there are two eave pillars below the porch, and above the pillars is a wall. Furthermore, in the Abhidharma: On the side of the Brahma line, leave two small parts, from the root line to the door frame four small parts are straight, then the edge extends two small parts to the side, and the top is two small parts of curved lines. From the top of that line to the top of the curved line on the other side of the Brahma line, until it intersects with a line of one-tenth of a small part, that is the location of the measuring cup with the pillar, or between the locations of the measuring cup there are five colors of lines. One-tenth of a small part outside is the mat between the mandala and the stable.' Also, even if the two pillars below the pillar are not drawn, it should be understood as the mandala to be meditated upon. 'The square has four doors, decorated with eight pillars.' The scripture says that it does not refer to the eight pillars inside the mandala, because these pillars do not exist in mandalas such as Chakrasamvara. The decoration of eight pillars is a universal characteristic of all mandalas. The pillars on the sides are only the pillars of the stable.

་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་སྒོའི་རྩ་བ་ནས་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལངས་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་རབས་ཀྱི་དོན་ མངོན་པར་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ། གདུང་དང་བཅས་པའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སའམ། བྲེ་ཕུལ་གྱི་སའི་བར་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྟེ་ཞེས་པ་གདམ་ངར་མཛད་པ་ནི་གཡབས་ཀྱི་གདུང་སྟེང་དུ་ཤིང་བརྩེགས་ཀྱིས་བཏེགས་པའམ་ཡང་ན་རྩིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་འདིས་ཞར་ལ་ཧར་སྒོ་འདོད་པའང་བཀག་གོ ། 14-164 དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་། ཤིང་ལ་སྒོ་ཕུབས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕུབས་ན་ཀ་བ་བརྒྱད་པ་ཡིས། །གདུང་སྣ་བཞི་ཡི་རྩེ་ནས་རེག །གདུང་སྣ་བཞི་ཡི་རེ་མིག་ཀྱང་། །ཆ་ལྕམ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ ཀྱི་བཀབ། །དེ་བཞིན་དྲལ་ཐོག་ཅི་རིགས་པའོ། །སྒོ་ཁང་ཕྱི་ཟུར་བཞི་པོ་ལ། །ཀ་བ་བཞི་བཞིས་གདུང་སྣ་ནི། །བརྒྱད་བརྒྱད་བཏེགས་པ་རྟ་བབས་རྨང་། །ཀ་སྟན་ཀ་གཞུ་ཅི་རིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་། སྒོ་ལ་འོག་དང་སྟེང་ཡིན་ཏེ། །སྟེང་གི་སྐས་དང་གླང་རྒྱབ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། །རྟ་བབས་ཀྱི་དབྱིབས་ཐེམ་སྐས་ལ་གླང་རྒྱབ་བཀོད་པ་དང་། སོགས་སྒྲས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ པ་དང་མཆོད་རྟེན་ཁང་བརྩེགས་གང་འདོད་པ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བྲི་བྱའི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་སྟེང་གི་མུན་སྣམ་དེའི་སྟེང་གི་ཐིག་གདུང་དུ་བྱས། དེའི་བར་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སར་བྱ། རྟ་བབས་སྒོ་ ཁྱམས་སྟེང་དུ་ཀ་བ་བཞིས་འདེགས་པའོ། །དེའི་ཀ་བ་ནི་བྲིས་པའི་ཐིག་ལ་གཉིས་མངོན། དོང་དུ་ཡོང་རྒྱུ་གཉིས་མི་མངོན་པར། དོན་སྔར་གྱི་ལུང་དེར་གཞོགས་ཀྱི་ཀ་བ་ཞེས་བཤད་པ་དག་གོ ། སྟེང་དུ་སྣམ་བུ་བཞི་ཡོད་པས་སྟེང་མ་མདའ་ཡབ་དེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདའ་ཡབ་མཐོ་དམན་མེད་པར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་པའི་ཚེ་དེ་འདེགས་པའི་ཀ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་པའི་འདོད་སྣམ་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ཆ་བསྣན་པས་བྲིས་ཆར་མངོན་པའི་ཀ་བ་དང་མཐུན་ལ། 14-165 སྣམ་བཞི་མར་འདོད་ཚེ་སྣམ་བུ་ཡན་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ། སྒོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀར་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་བསྐོར་བས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲུག །འོག་ཏུ་པདྨ་དང་ སྟེང་གི་གདུགས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེའོ། །རི་དྭགས་ལ་ཨ་བྷ་ཡས། འཁོར་ལོ་ལས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་རིང་བར་གནས་པ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པའི་གདོང་འདྲེན་ཞིང་མིག་འཁོར་ལོའི་རྩེ་ མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཞབས་ཀྱིས་ལོགས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ཉིད་གདུང་དུ་དགོངས་ནས་བར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཡ་ཕུགས་ཀྱི་སྣམ་ བུ་མི་བཞེད་དོ། །འཕགས་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དེའི་ཚེ་རྟ་བབས་མུན་སྣམ་མེད་

【現代漢語翻譯】因此，那些認為門楣等從門的基礎升到天空的想法，完全是不瞭解經文的含義。』如是說。將帶有棟樑的斗拱之處，或斗拱之處用五色彩線繪製，這是被允許的，意思是說在屋檐的棟樑之上用木頭堆疊抬高，或者用墻壁環繞，這同時也否定了哈爾門的說法。同樣，《佛說秘密經》中也說：『木製的門楣有兩種形式，在門楣上用八根柱子，接觸四根棟樑的頂端。四根棟樑的每個空隙，都被二十八個小格覆蓋。同樣，根據需要製作門上的裝飾。門廊的四個外角，用四根柱子抬起棟樑，共八根柱子，作為馬道的地基。柱礎和柱頭根據需要製作。』如是說。又說：『門有下部和上部，上部有樓梯和牛背等，按照美觀的方式建造。』馬道的形狀是在臺階上設定牛背，『等』字表示可以隨意設定十一面觀音像或佛塔殿。因此，在要繪製的門楣上方的暗檐之上做棟樑，其間作為斗拱之處。用四根柱子抬起馬道門廊。這些柱子在繪製的線條上顯現兩根，另有兩根在洞中，不顯現。意思是說，之前的經文中說的是側面的柱子。上方有四塊檐板，因此上方的箭道與壇城的箭道之間沒有高低之分，要連線起來。因此，在繪製三段式馬道門時，抬起它的柱子，要從金剛的中心開始，加上所需檐板的高度，與繪製中顯現的柱子相符。如果認為有四塊檐板，那麼檐板以上的部分佔三份大比例。門也同樣需要了解。在法輪的旁邊，各環繞兩份小比例，周圍共有六份。下方是蓮花，上方是傘蓋，各佔一份小比例。對於鹿，要繪製無畏印。法輪比小比例長一半的位置，繪製帶有小比例的頸部的臉，眼睛要集中注視法輪的頂端。此外，俱生的持明者足跡尊者認為，位於側面兩條線之間的線就是棟樑，因此不採用中間的檐板和山墻的檐板。按照聖者傳承的集合，遵循這個傳統，此時沒有馬道的暗檐。

【English Translation】 Therefore, those who think that the lintels and so on rise from the base of the door to the sky, completely fail to understand the meaning of the scriptures.' Thus it is said. To make the area of the bracket set with beams, or the area of the bracket set, draw five-colored lines, which is allowed, meaning that the beams of the eaves are raised by stacking wood, or surrounded by walls, which also denies the saying of the Har door. Similarly, the Buddha Secret also said: 'There are two kinds of wooden lintels. On the lintel, eight pillars touch the top of the four beams. Each gap of the four beams is covered by twenty-eight small grids. Similarly, make the decorations on the door as needed. The four outer corners of the porch are raised by four pillars, a total of eight pillars, as the foundation of the horse road. The column base and column head are made as needed.' Thus it is said. It also says: 'The door has a lower part and an upper part. The upper part has stairs and a bull's back, etc., built in a beautiful way.' The shape of the horse road is to set a bull's back on the steps, and the word 'etc.' means that the eleven-faced Avalokiteśvara statue or pagoda hall can be set up as desired. Therefore, make beams on the dark eaves above the lintel to be drawn, and the space between them is the place for the bracket set. Raise the horse road porch with four pillars. Two of these pillars appear on the drawn lines, and the other two are in the hole and do not appear. It means that the previous scriptures said that the pillars on the side. There are four eaves above, so the upper arrow path and the mandala arrow path are not high or low, and should be connected. Therefore, when drawing a three-section horse road door, the pillars that raise it should start from the center of the vajra, plus the height of the required eaves, which is consistent with the pillars that appear in the drawing. If you think there are four eaves, then the part above the eaves accounts for three large proportions. The door also needs to be understood in the same way. Two small proportions are circled next to the Dharma wheel, with a total of six around. Below is the lotus, and above is the umbrella, each accounting for one small proportion. For the deer, draw the Abhaya mudra. The Dharma wheel is half longer than the small proportion, and the face with the neck of the small proportion is drawn, and the eyes should focus on the top of the Dharma wheel. In addition, the feet of the Vidyadhara Klonglu consider the line located between the two lines on the side to be the beam, so they do not adopt the middle eaves and the gable eaves. Following the gathering of the noble tradition, at this time there is no dark eaves on the horse road.

པར་བྱ་ལ། གཞན་འདྲའོ། །ནང་དུ་ཡང་། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། རྩ་བའི་ཐིག་ནི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི། ། སྙིང་པོ་ཡི་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩེར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གསུངས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་སྦྲག་མང་པོ་བཞི། གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་མེད་ ཀྱང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་རེ་མིག་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱེད་འགྲོས་དེ་ཉིད་འཕར་བ་ལ། ནང་མའི་རྨང་དང་རྒྱ་མཉམ་པའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རེ་བྱུང་བས། 14-166 རི་རབ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོག་མ་བང་རིམ་དང་། དབུས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་འཕགས་པས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་དབུས་ཁོང་སྟོང་དུ་འཕར་མ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁང་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མི་འདོད་དེ། ནང་དུ་རྨང་ནི་འོག་གི་སྟེགས་བུ་མེད་པས་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་ནང་མ་ཆུད་པ་རིམ་པ་དེ་བས་སྒོ་གསུམ་ སྦྲགས་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་མཚུངས་སྲིན་པོའི་ཁབ་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དཔེར་བགྱི་ན་གུར་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་མཉམ་པར་བཤད་ པའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་གསང་བས། རྒྱལ་ཁབ་རི་བོའམ་གུར་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། གཞུང་ལ་ལས་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་མང་པོ་བཤད་ཅིང་མཆོད་རྟེན་མགོ་ལྔ་པར་སྣང་བས། ཕྱི་དབྱིབས་མཆོད་ རྟེན་མཁར་སྟབས་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དཔངས་ཆེས་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུའམ། རེག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ མ་ལྟ་བུ་ལ། བྲི་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཕྱི་ནས་ཕྱི་ལ་ཡིན་ལ། བློས་བསླང་བའི་ཚེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟེང་དུ་འགོད། ། 14-167 ས་སྟེང་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཀོད་པར་བྱ། །གང་ཡང་ས་འོག་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ནི་ས་འོག་རྣམས་སུ་བཀོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། ། དེ་བས་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ ཆ་གཅིག་གིས་དམའ་བའི་ནམ་མཁའ་ས། ས་འོག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་པས་སུམ་བརྩེགས་སོ། །སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། འདབ་བཅས་ལྟེ་བ་འབར་དང་བཅས། །གེ་སར་ཡང་དག་ལྡན་ པར་བཞག །ཅེས་དབུས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །དོན་ཕྱིའི་ཐོག་དཔངས་ཀྱི་ཚད་དུ་གདན་གྱི་སླེབ་པ་ཁོ་ན་རིགས་སོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་རེ་མིག་མེད་པ་བཅུ་གསུམ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ལ། གཙོ་བོའི་ གཙུག་གཏོར་དེར་རེག་པ་ཙམ་དུ་པདྨོ་སླེབ་པ་མཛེས་ཤིང་པདྨ་ནི་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འདིར་མི་གསལ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ཤིང་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཆད་དགོས་པ་

【現代漢語翻譯】其他（壇城）也類似這樣。內部，如『龍之菩提』(Klu'i byang chub kyis)所說：『根本之點一半是，心輪之頂端。』(Rtsa ba'i thig ni phyed kyis ni, snying po yi ni 'khor lo'i rtser.) 還有，時輪金剛(Dus kyi 'khor lo)中說身輪的一半是語輪等，所以壇城有很多重門，或者三扇、兩扇，甚至沒有。但是心輪的每一面都有眼睛，從上面到上面以一半的步調遞增，內部的地基和外部一樣大，外部的內部出現正方形的臺階，如同須彌山(Ri rab)一樣，下面是階梯，中間像心一樣凸起。先前所說的中央空心凸起的部分，不應像國王的寢宮一樣，也不應像用珍寶和墳墓建造的房屋一樣。因為內部的地基沒有下面的臺階，所以外部的內部無法包含內部，因此三重門等也應該明白。這就像是惡魔的寢宮一樣，例如，就像在一個大帳篷里支起一個小帳篷一樣。因此，在所有方面都平等的情況下，佛陀密意中說：『王國是山或帳篷。』(Rgyal khab ri bo'am gur du 'dod.) 有些經典中說有很多層樓的房屋，看起來像是五頭佛塔，所以外形像佛塔城堡一樣。(Phyi dbyibs mchod rten mkhar stabs dang.) 這時，高度非常高，寬度很小，例如，就像金剛座(Rdo rje gdan)的佈局一樣，或者像無觸佛塔一樣。這就像六十二母續一樣，繪製時，三個輪從外到外，但如果憑空想像則不合適，因為虛空瑜伽母們，用意念將一切置於上方。(Nam mkha'i mkha' 'gro ma rnams ni, yid kyis thams cad steng du 'god.) 地上的空行母們，在所有壇城中佈置。任何地下的空行母，都佈置在地下。(Sa steng mkha' 'gro ma gang yin, dkyil 'khor kun tu bkod par bya. Gang yang sa 'og mkha' 'gro ma, de ni sa 'og rnams su bkod.) 因此，比心輪低一個單位的虛空、地面、地下依次排列，所以是三層。心和，它的中央是蓮花，花瓣和帶火焰的蓮心，具備花蕊。(Snying po dang, de yi dbus su padma ni, 'dab bcas lte ba 'bar dang bcas, ge sar yang dag ldan par bzhag.) 因為在中央這樣說。實際上，在高度的尺寸上，只有墊子的厚度是合適的。像這樣有三個輪和十三個沒有眼睛的輪，主尊的頂髻僅僅接觸到蓮花是美麗的，蓮花帶有莖，雖然這裡沒有明確說明，但在時輪金剛中說了，而且這個續部也需要其他續部來解釋。

【English Translation】 Others are similar to this. Internally, as stated in 'Naga's Bodhi': 'The root point is half, at the top of the heart wheel.' Also, in the Kalachakra (Dus kyi 'khor lo), it is said that half of the body wheel is the speech wheel, etc. Therefore, the mandala has many gates, or three, two, or even none. However, each side of the heart wheel has eyes, increasing from top to top in half steps. The inner foundation is as large as the outer, and square steps appear inside the outer, like Mount Meru (Ri rab), with steps below and protruding like a heart in the middle. The previously mentioned central hollow protrusions should not be like the king's bedroom, nor should they be like houses built with jewels and tombs. Because the inner foundation does not have the lower steps, the outer cannot contain the inner, so the triple gates, etc., should also be understood. This is like a demon's bedroom, for example, like setting up a small tent inside a large tent. Therefore, in all aspects of equality, the Buddha's Secret says: 'The kingdom is a mountain or a tent.' Some scriptures say that there are many storied houses, which look like five-headed stupas, so the outer shape is like a stupa castle. At this time, the height is very high and the width is very small, for example, like the layout of Bodh Gaya (Rdo rje gdan), or like a non-touching stupa. This is like the sixty-two mother tantras, when drawing, the three wheels are from outer to outer, but it is not appropriate to imagine out of thin air, because the sky yoginis place everything above with their minds. The earth yoginis arrange in all mandalas. Any underground yoginis are arranged underground. Therefore, the sky, ground, and underground, which are one unit lower than the heart wheel, are arranged in order, so there are three layers. The heart and, in its center, is a lotus, with petals and a flaming lotus heart, equipped with stamens. Because it is said in the center like this. In fact, in terms of height, only the thickness of the cushion is suitable. Like this, there are three wheels and thirteen wheels without eyes, it is beautiful for the crown of the main deity to only touch the lotus, the lotus has a stem, although it is not clearly stated here, it is said in the Kalachakra, and this tantra also needs other tantras to explain.

འདི་ལ་སོགས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས། ནང་དབྱིབས་རིགས་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་རྒྱུད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་ལ་འོག་དང་སྟེང་ཡིན་ཏེ། །འོག་ནི་སྒོ་དང་སྒོ་ཁང་ཅན། །སྟེང་ན་སྐས་ དང་གླང་རྒྱབ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། །ཞེས་པའོ། །འགའ་ཞིག་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་སོགས་ལ་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་མི་རིགས་ཏེ་ནང་དུ་པདྨ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ལོག་རྟོག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོ་གར། 14-168 བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྷའི་ཚད་ལའང་། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚད་མཉམ་པ་དང་། བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་ཆུང་བར་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བཞེད། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གཙོ་བོ་གཞན་པས་ཆེ་བ། ལྷ་གཞན་རྣམས་དེ་ལས་ཆུང་བ་མཉམ་པོར་བཞེད་ཅེས་ནག་པོ་ཕྱི་མའི་ཚིགས་མར་དོས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཚོན་ གྱི་ལས་ནི། རོ་བསྲེགས་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། དུར་ཁྲོད་སོ་ཕག་ལྡན་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བྲི་བར་བྱ། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ། དཀར་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །ལྗང་ཁུ་ནག་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པའི་སོགས་སྒྲས་རྡུལ་ཚོན་ཕལ་པ་ས་ཚོན་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། སྔར། སྲད་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ ལྡན་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྙེག་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ནི། །སོང་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སུ། །ལེགས་སྦས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །རི་མོ་ལྔ་ནི་དབྱེ་ བར་བྱ། །ཕན་ཚུན་བར་དུ་ནས་རེ་ཙམ། །ཤོང་བའི་ཚད་དུ་བྲི་བ་སྟེ། །རི་མོ་སྦོམ་ན་ནད་དུ་འགྱུར། །ཕྲ་བས་ནོར་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡོན་པོས་འདིར་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །ཆད་པས་འཆི་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། 14-169 ཞེས་རྩིག་པའི་དབང་དུ་མཛད། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཀར་པོ་ཆེ། །ལྷོར་ནི་སེར་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ནུབ་ཀྱི་ཆར་ནི་དམར་པོ་ཏེ། །བྱང་དུ་མརྒད་ཡང་དག་ལྡན། །དབུས་ཀྱི་ས་ཡི་ཆ་ཉིད་ནི། ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འོད་འབར་བའོ། །གྲྭ་ཡི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ཡང་དག་བྲི། །རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ ནི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གཏུམ་དྲག་དེ་བཞིན་ཚང་ཚིང་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀེང་རུས་ཅན། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་མི་བཟད་བཞད། །བྱིན་ཟ་རུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚོན། །མུན་པ་དྲག་པོ་ བདེན་བྲལ་དུ། །རླུང་ཕྱོགས་ཀི་ལི་ཀི་ལའི་སྒྲ། །ཤར་གྱི་ཤྲིརྵུ་ཨ་ཤྭཏ་ཤིང་། །ཀཾ་ཀེལ་ཁྱད་པར་ཙཱུ་ཏའི་ཤིང་། །བྷ་ཊ་དེ་བཞིན་ཀ

【現代漢語翻譯】諸如此類。在《佛陀秘密經》中說：'內部形狀、種姓和事業，應根據各自的傳承來了解。門有下和上之分，下是門和門房，上是樓梯和牛背等，應建造得美觀。' 有些人認為，勝樂金剛十三尊和喜金剛九尊等不應有樓房，因為除了蓮花之外，內部沒有其他佈置。這種想法是錯誤的，因為拉瓦巴大師的十三尊儀軌中說：'從白色邦(藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字)中生出的樓房。' 關於本尊的尺寸，主尊和三輪的本尊尺寸相同，黑行母認為大樂天女較小。拉瓦巴的服裝，主尊比其他本尊大，其他本尊比主尊小或相同。應採納黑行母后者的說法。第六，顏色的運用：用火葬場的骨灰和墳墓的磚塊，可以繪製精美的壇城。在《總集經》中說：'五寶的粉末，或者稻米等，白色、黃色、紅色、綠色和黑色。' 這裡的'等'字表示普通的顏料和土色，'同樣'表示加持。如前所述，'絲線具有五種智慧'，因此是'同樣'。在《總集經》中說：'上師有權勢，在邊界處，前往並平等安住，用左手的拳頭，劃分五條線。彼此之間相隔一粒大麥的距離，如果線條粗，會生病，如果細，財富會減少，如果傾斜，會發生爭吵，如果中斷，會死亡。' 這是關於墻壁的規定。東方是白色，南方是黃色，西方是紅色，北方是綠色，中央的土地部分，是燃燒著光芒的藍寶石。角落部分是所有的，門框的邊界處，裝飾著金剛和珍寶，平等安住並正確繪製。金剛柵欄內，裝飾著八大尸林，兇猛、激烈、茂密，金剛燃燒、骨骼，有權勢者面目可憎，食肉者象徵吉祥，黑暗強烈、遠離真實處，風的方向發出吉利吉利的聲音。東方是斯里樹和菩提樹，康凱爾特別的是樟樹，巴塔也是如此。 and so on. In the 'Buddha Secret Sutra', it says: 'The inner shape, lineage, and activities should be understood according to their respective traditions. Doors have lower and upper parts, the lower is the door and gatehouse, the upper is the stairs and cow back, etc., which should be built beautifully.' Some people think that the Thirteen Deities of Chakrasamvara and the Nine Deities of Hevajra, etc., should not have buildings, because there is no other arrangement inside except for the lotus. This idea is wrong, because in the ritual of the Thirteen Deities of Lawapa, it says: 'The building that arises from the white bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable).' Regarding the size of the deities, the main deity and the deities of the three wheels are the same size, and Kṛṣṇacāriṇī considers the Mahasukha Goddess to be smaller. Lawapa's clothing, the main deity is larger than other deities, and other deities are smaller or the same size as the main deity. The latter statement of Kṛṣṇacāriṇī should be adopted. Sixth, the use of colors: with the ashes of the cremation ground and the bricks of the tomb, a beautiful mandala can be drawn. In the 'Compendium of Teachings', it says: 'The powder of the five jewels, or rice, etc., white, yellow, red, green, and black.' Here, the word 'etc.' indicates ordinary pigments and earth colors, and 'likewise' indicates blessing. As mentioned earlier, 'the thread has five wisdoms', hence it is 'likewise'. In the 'Compendium of Teachings', it says: 'The master has authority, at the boundary, go and abide equally, with the fist of the left hand, divide five lines. The distance between each other is the size of a barley grain, if the lines are thick, it will cause illness, if they are thin, wealth will decrease, if they are slanted, there will be quarrels, if they are interrupted, there will be death.' This is the regulation regarding the walls. The east is white, the south is yellow, the west is red, the north is green, the central land part is a blazing sapphire. The corner parts are all, and at the boundaries of the door frames, decorated with vajras and jewels, abide equally and draw correctly. Inside the vajra fence, decorated with eight great cemeteries, fierce, intense, dense, vajra burning, skeletons, the powerful one has a hateful face, the flesh-eater symbolizes auspiciousness, darkness is intense, far from truth, the sound of kili kili in the direction of the wind. The east is Śrīśa and Aśvattha trees, Kaṃkela especially is the camphor tree, Bhaṭa is also the same.

【English Translation】 And so on. In the 'Buddha Secret Sutra', it says: 'The inner shape, lineage, and activities should be understood according to their respective traditions. Doors have lower and upper parts, the lower is the door and gatehouse, the upper is the stairs and cow back, etc., which should be built beautifully.' Some people think that the Thirteen Deities of Chakrasamvara and the Nine Deities of Hevajra, etc., should not have buildings, because there is no other arrangement inside except for the lotus. This idea is wrong, because in the ritual of the Thirteen Deities of Lawapa, it says: 'The building that arises from the white bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable).' Regarding the size of the deities, the main deity and the deities of the three wheels are the same size, and Kṛṣṇacāriṇī considers the Mahasukha Goddess to be smaller. Lawapa's clothing, the main deity is larger than other deities, and other deities are smaller or the same size as the main deity. The latter statement of Kṛṣṇacāriṇī should be adopted. Sixth, the use of colors: with the ashes of the cremation ground and the bricks of the tomb, a beautiful mandala can be drawn. In the 'Compendium of Teachings', it says: 'The powder of the five jewels, or rice, etc., white, yellow, red, green, and black.' Here, the word 'etc.' indicates ordinary pigments and earth colors, and 'likewise' indicates blessing. As mentioned earlier, 'the thread has five wisdoms', hence it is 'likewise'. In the 'Compendium of Teachings', it says: 'The master has authority, at the boundary, go and abide equally, with the fist of the left hand, divide five lines. The distance between each other is the size of a barley grain, if the lines are thick, it will cause illness, if they are thin, wealth will decrease, if they are slanted, there will be quarrels, if they are interrupted, there will be death.' This is the regulation regarding the walls. The east is white, the south is yellow, the west is red, the north is green, the central land part is a blazing sapphire. The corner parts are all, and at the boundaries of the door frames, decorated with vajras and jewels, abide equally and draw correctly. Inside the vajra fence, decorated with eight great cemeteries, fierce, intense, dense, vajra burning, skeletons, the powerful one has a hateful face, the flesh-eater symbolizes auspiciousness, darkness is intense, far from truth, the sound of kili kili in the direction of the wind. The east is Śrīśa and Aśvattha trees, Kaṃkela especially is the camphor tree, Bhaṭa is also the same.

་རཉྩྨ། །ལ་ཊ་པརྐ་པརྛིཀ དབང་པོ་དེ་བཞིན་སྦྱིན་བྱེད་དང་། ། ཀླུ་ཡི་དབང་དང་གཤིན་རྗེའི་བདག །དབང་ལྡན་དེ་ནས་བྱིན་ཟ་དང་། །སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རླུང་གི་བདག །བཱ་སུ་ཀི་དང་འཇོག་པོ་དང་། །ཀརྐོ་ཊ་དང་པདྨ་ཉིད། །པད་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་དང་། ། རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དང་། །སྒྲོགས་པ་དང་ནི་ཆེར་སྒྲོགས་དང་། །དྲག་དང་གཡོ་དང་བརྟན་དེ་བཞིན། །གང་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་འབེབས། །གཏུམ་པ་འདི་དག་སྤྲིན་དབང་ཕྱུག །གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཡི། ། 14-170 ཁྭ་དང་འུག་དང་བྱ་རྒོད་དང་། །ཅེ་སྤྱང་ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་ནི། །འོལ་བ་དང་ནི་འོལ་བ་མོ། །སེང་གེའི་གདོང་དང་སྟག་གི་གདོང་། །དྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་མ། །སྦྲུལ་གྱི་བ་གླང་མགོ་ ཅན་མ། །གདོང་གཉིས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ། །ཀེང་རུས་དང་ནི་མདུང་རྩེས་ཕུག །འཕྱང་དང་ཕྱེད་ཚིག་པ་དང་མགོ །ཐོད་པ་བྱིན་པ་མགོ་རྡུམ་དང་། །གཙིགས་པའི་མགོ་དང་རུས་པ་དང་། །རིག་འཛིན་གྲུབ་ པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རོ་ལངས་སྲིན་པོ་སོགས། །ཀི་ལི་ཀི་ལའི་སྒྲ་ཆེན་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར། །ཐོབ་ པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་དབུས་སུ་ལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དེ་དག་གི་འགྱུར་བར་ཟད་པས་རིམ་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །ཚོན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོར་ཡང་དེ་བཞིན། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་སྔོན་པོ་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་མདངས་ཕོགས་པས་སོ། ། དེས་ན་ལྷ་མོ་ལ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་ཟེར་རོ་སྙམ། དེང་སང་རྟོག་པའང་རྒྱུད་ མ་མཐོང་བའོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་འགོད་པར་འདིར་ཡང་གསུངས་ལ། མཚན་སྦྱར་བ་ནི་ཨ་བྷཱི་དྷ་ནའི་ལུང་ལས་སོ་ཞེས་འདྲེན། བོད་དུ་འགྱུར་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་སྣང་བས་ཚད་མར་རིགས་ཏེ། 14-171 དུས་འཁོར་རྩ་བའི་ལུང་འཐོར་བུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྔར་བཤད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །དབུས་སུ་མཐོ་བ་བྲི་བར་བྱ། །ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དབུས་སུ་མཐོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་དག་ཐོབ། །བྱང་དུ་མཐོ་བས་འཆི་འགྱུར་རམ། །རྣལ་འབྱོར་བརླག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡང་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་ བཤད་པའི་ཤར་མཐོ་བས། །མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དབུས་སུ་དམའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇོམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པྲ་བརྟག་པ་ལས་སྤྲོས་སོ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་དེ་ཉིད་དུ། ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྲི། །གེ་སར་དང་ནི་ལྡན་པ་ལ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་ཐོད་པའོ། །དཀར་དང་དམར་དང་དེ་བཞིན་སྔོ

【現代漢語翻譯】 རཉྩྨ། །（種子字，梵文天城體，ran̄cma，光輝）如同給予者Laṭaparkaparthika（名稱），龍之權勢與閻魔之主，有權者，食其祭品者，羅剎之權勢，風之主，婆蘇吉（Vāsuki，蛇王名）與喬迦波（名稱），羯句吒（Karkoṭa，龍名）與蓮花（Padma，龍名）本身，大蓮花（Mahāpadma，龍名），呼嚕呼嚕（Huluhulu，龍名），具種姓者與持螺者，宣告者與大宣告者，勇猛者、動搖者與堅固者，充滿者與降臨者，兇暴者，這些是云之自在者。此外還有各種各樣的：烏鴉、貓頭鷹與禿鷲，豺狼、母豺狼，梟、母梟，獅面與虎面，兇猛可怖之面者，蛇身牛頭者，雙面等在各方遊走。骷髏與矛尖刺穿者，懸掛者、半截身軀者、憤怒者與頭顱，頭蓋骨、給予者、短頭者，尊敬之頭與骨骼，持明者、成就者各種各樣，行持誓言之瑜伽士，瑜伽母之眾，夜叉、殭屍、羅剎等，發出奇里奇里（Kilikila）之巨響，真實獲得成就與神通之上師之眾，應于尸陀林中央觀之。如是說。守護田地之八尊，亦不過是各方守護者之變幻，故以一種次第顯示。彩繪中，金剛空行母亦是如此。勝樂金剛之壇城中，東方為藍色，乃因主尊面容之光芒所致。因此，有人說女神右藍左黃。如今之臆測，皆因未見續部原文。此處亦說應安立八大成就者，並引用阿毗達磨（Abhidharma）之論典來附加其名號。于藏地翻譯乃是簡略之版本，然因口耳相傳，故可視為可靠，時輪根本續如同散落之珠玉。又于金剛空行母中：具有如前所說之特徵，中央高起應書寫，向東或向北傾斜，乃是咒士成就之徵兆。中央高起可得王位，以及持明者之地位。若北方高起則會死亡，或失去瑜伽，又或遭受疾病侵襲。如前所說，若東方高起，則會迅速耗盡種姓。中央低陷之自性，會使修行者遭受摧毀。此乃從卜算中展開說明。于彼處之天神居所，中央應畫各種蓮花，具有花蕊，四隅則是顱骨，白色、紅色以及藍色。

【English Translation】 Raṃcma. (Seed syllable, Sanskrit Devanagari, ran̄cma, splendor) Like the giver, Laṭaparkaparthika (name), The power of the Nāgas and the lord of Yama, The powerful one, the one who eats offerings, The power of the Rakshasas, the lord of the wind, Vāsuki (name of a serpent king) and Jyogapa (name), Karkoṭa (name of a Nāga) and Padma (lotus, name of a Nāga) itself, Mahāpadma (great lotus, name of a Nāga), Huluhulu (name of a Nāga), The one with lineage and the one who holds the conch, The proclaimer and the great proclaimer, The fierce one, the wavering one, and the steadfast one, The full one and the descending one, The violent ones, these are the lords of the clouds. Furthermore, there are various: Crows, owls, and vultures, Jackals, female jackals, Owls, female owls, Lion faces and tiger faces, Those with fierce and terrifying faces, Those with serpent bodies and bull heads, Two-faced ones and others wandering in all directions. Skeletons and those pierced by spear tips, Hanging ones, half-bodied ones, angry ones, and skulls, Crania, givers, short-headed ones, Respected heads and bones, Vidyādharas (knowledge holders), accomplished ones of various kinds, Yogis practicing vows, Assemblies of yoginis, Yakshas, corpses, Rakshasas, etc., Making great sounds of Kilikila, The assemblies of teachers who have truly attained siddhis (accomplishments) and magical powers, Should be viewed in the center of the charnel ground. Thus it is said. The eight field protectors are merely transformations of those directional guardians, so they are shown in one sequence. In paintings, Vajra Dakini is also the same. In the mandala of Hevajra, the east is blue because it reflects the light of the main deity's face. Therefore, some say the goddess is blue on the right and yellow on the left. Current speculations are due to not having seen the original tantras. Here it is also said that the eight siddhas should be placed, and their names are added from the Abhidharma texts. The Tibetan translation is a condensed version, but because it is orally transmitted, it can be considered reliable, The Kalachakra Root Tantra is like scattered jewels. Also, in Vajra Dakini: With the characteristics described earlier, The center should be written high, Leaning to the east or north, Is a sign of the mantra practitioner's accomplishment. A high center can obtain kingship, And the position of a vidyādhara. If the north is high, one will die, Or lose yoga, Or be afflicted by disease. As said before, if the east is high, The lineage will quickly be exhausted. The nature of a low center, Will cause the practitioner to be destroyed. This is elaborated from divination. In the abode of the deities there, Various lotuses should be drawn in the center, With stamens, And skulls in the corners, White, red, and blue.

། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ མདོག་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། སངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་གདན་བཞུགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར། །འདབ་མའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པས། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་དབྱེ་བར་བྱ། །འདིས་སྙིང་ པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྒོ་མའི་ཁ་དོག་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། མཚན་མ་རང་རང་གི་ཕྱག་དང་པོ་ན་གནས་པ་དེ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། གདན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི་ཡི་གེ་འགོད་ན་ལྷ་རྣམས་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། 14-172 ཕྱག་རྒྱ་བཀོད་ན་དང་པོ་ཡི་གེ དེ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད། ཐིག་ལེ་ལས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་སུ་བསྐྱེད་པར་བཤད། ལྷའི་སྐུ་འགོད་པ་ནི་དེར་མི་འཐད་པར་གསུངས་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ པའོ། །འདི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། བཞིའི་གདན་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་སྟེ། ཤར་བདག་གི་གདན། ལྷོ་གཞན་གྱི་གདན། ནུབ་སྔགས་ཀྱི་གདན་ནམ་སྦྱོར་བའི་གདན། བྱང་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་དུ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རིན་ཆེན་དང་། །གསེར་གྱིས་མཛེས་ པར་སྤྲས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོར་བུམ་པ་དགོད་པ་ནི། བརྒྱད་ནི་སྒོ་རུ་རྣམ་པར་དགོད། །གོས་ཟུང་གིས་ནི་ལེགས་དཀྲིས་པའི། །བུམ་པ་དགུ་པ་དབུས་ སུ་བཞག །གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་རིན་ཆེན་ནམ། །མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བུམ་པ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །དངོས་གྲུབ་ དང་རྫུ་འཕྲུལ་གཉིས་བྱང་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །རྒྱལ་བ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ནུབ་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །གྲུབ་པ་དང་བསྲུང་བ་གཉིས་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དགོད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་བྱས་ཏེ་བཞག ། 14-173 ལྷ་གྲངས་ཡིན་ན་སོ་སོའི་གནས་སུ། ལྔ་ཡིན་ན་དབུས་དང་ཕྱོགས། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཤར་སྒོ་དང་ཉེ་བར། གཉིས་ཡིན་ན་རྣམ་རྒྱལ་དབུས། དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་ དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་དགོད་དོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར། །འདོད་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཤད། ། དེ་ ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བདག་ཉིད་ཁ་སྦྱར་བྱས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་ལྷོ་སྒོར་སྟན་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་ རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས

【現代漢語翻譯】此外，還區分了身等顏色。如是說，也顯示了三輪（指時輪金剛的三個輪，即身輪、語輪、意輪）諸神的顏色。標識方面，在那個地方，安放著四佛的坐墊。金剛等勇士瑜伽士，以及蓮瓣的空行母等，區分了鴉面等。這說明了心要和誓言之門的顏色。標識安放在各自手的第一位。坐墊是原因之義。在時輪金剛中，如果安放文字，諸神從文字中產生；如果佈置手印，首先是文字，然後從中產生神。據說從明點中是化生。據說安放神的身體在那裡是不合適的，只允許使用顏料。這樣，所謂'佛'是指主尊父母，所謂'四座'是指四個方向的蓮瓣，即東方是自我的坐墊，南方是他者的坐墊，西方是咒語的坐墊或結合的坐墊，北方是真如的坐墊，這出自金剛手（恰克那多杰，ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།）的修法。莊嚴壇城，修行和供養三者。首先是：'壇城內外遍佈珍寶，用黃金裝飾'，用這些物品來莊嚴。首先安放寶瓶：'八個寶瓶安放在門處，用雙層布料纏繞，第九個寶瓶放在中央，用金、銀或珍寶、珍珠等裝飾。'按照所說的九寶瓶，勝者和吉祥二者安放在東門的左右。成就和神通二者安放在北門的左右。勝者和寂靜二者安放在西門的左右。成就和守護二者安放在南門的左右。將一切成就圓滿勝者安放在中央的臺座上。如果是神的數量，則在各自的位置。如果是五個，則在中央和四個方向。如果是一切事業，則靠近東門。如果是兩個，則勝者在中央。在其上安放偉大的尊勝佛母（南嘉瑪，རྣམ་རྒྱལ།），以及金剛橛和線。第二和第三是：'如是按照儀軌，壇城圓滿一切願望后供養。'黑行者首先講述自生。然後是前生：'自己如何成就，觀想智慧輪，自身雙手合十，進入誓言中。'在南門的好墊子上，用六手印裝飾，手持金剛鈴，具有手印。

【English Translation】 In addition, the colors of the body etc. are distinguished. As it is said, the colors of the deities of the three wheels (referring to the three wheels of Kalachakra, namely body wheel, speech wheel, and mind wheel) are also shown. Regarding the symbols, in that place, the seats of the four Buddhas are placed. Vajras and other heroic yogis, as well as dakinis of lotus petals, etc., distinguish the crow face etc. This explains the colors of the essential and vow doors. The symbols are placed in the first position of their respective hands. The seat is the meaning of cause. In Kalachakra, if letters are placed, the deities are generated from the letters; If mudras are arranged, first are the letters, and then the deity is generated from them. It is said that from the bindu they are born miraculously. It is said that placing the body of the deity there is not appropriate, only pigments are allowed. In this way, the so-called 'Buddha' refers to the main father and mother, and the so-called 'four seats' refers to the four directions of the lotus petals, namely the east is the seat of the self, the south is the seat of the other, the west is the seat of the mantra or the seat of union, and the north is the seat of Suchness, which comes from the sadhana of Vajrapani (Chakna Dorje). Adorning the mandala, practice and offering are three. First is: 'The mandala is full of jewels inside and out, decorated with gold,' decorate with these items. First place the vases: 'Eight vases are placed at the doors, wrapped with double cloths, the ninth vase is placed in the center, decorated with gold, silver or jewels, pearls, etc.' According to the nine vases mentioned, the Victorious One and Auspicious One are placed on the left and right of the east gate. Accomplishment and magical power are placed on the left and right of the north gate. The Victorious One and Peaceful One are placed on the left and right of the west gate. Accomplishment and Protection are placed on the left and right of the south gate. Place the completely victorious one of all accomplishments on the central pedestal. If it is the number of deities, then in their respective positions. If there are five, then in the center and four directions. If it is all actions, then near the east gate. If there are two, then the Victorious One is in the center. On top of it, place the great Namgyalma (རྣམ་རྒྱལ།), as well as the vajra stake and thread. The second and third are: 'Thus, according to the ritual, after the mandala fulfills all wishes, offer.' The Black Practitioner first explains self-generation. Then the front generation: 'How one achieves oneself, contemplate the wheel of wisdom, join one's own hands, enter into the vow.' On a good cushion at the south gate, decorated with six mudras, holding a vajra bell, possessing mudras.

་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ཤིང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། རང་གི་ནང་དུ་བཅུག །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གནས་ཇི་ལྟ་བར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསམ་པ་བསྙེན་པ་དེ་ནས་གོ་བགོ་བ་སོགས་ཉེར་སྒྲུབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་བསྒྲུབ་པ། 14-174 དེ་ནས་སྔགས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དམིགས་པ་ སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་ལྷར་བསྒོམས་ནས་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོད་པར་མཉེས་ལ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་རང་གི་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཁ་དག་པར་བྱས་ལ། ལྷོ་ སྒོའི་རྡུལ་ཚོན་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་རེག་པས་ཡིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་རེག་པར་མོས་ནས་དེའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལན་རེ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནས་བརྩམས་ ཏེ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་དུ་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷོ་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་སྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་ལག་པ་གཡོན་པ་གཏད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་རེག་ པར་མོས་པས་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལན་གཉིས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་འདུག་ལ་བཟླས་པ། གར་ལ་སོགས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་མར་དོས་བཤད་ ལ། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་དེའི་ཕྱིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་མོ། །ཀུན་སྤྱོད་དུ། པུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་བསྡུ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཉིད་འགོད། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ། 14-175 ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་རབ་འཇུག་པ། །བློ་གྲོས་བརྩོན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཕྱག་བཞེས་ལ་ས་བཅད་ བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། མཻ་ཏྲི་པས། དང་པོར་རེ་ཞིག་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དམ་ ཚིག་བསྟེན་པར་བྱས་པས་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྔགས་བཀོད་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་སྦྱངས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབ་ལག་མཆོད་བྱས། དེས་བདག་བསྲུང་བ་གནས་བསྲུང་བ་ལ་ བགེགས་གཏོར་བྱིན་ནས་བསྐྲད་དེ་ལྷ་མོ་སྤྲོ། རྭ་གུར་དང་བཅས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྲུང་བ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆུ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བར

【現代漢語翻譯】觀想修持方法，然後以外在手印或智慧手印安住，以如實行持之聲迎請智慧輪，獻上供養，納入自身。觀想大欲樂融化，從金剛道取出蓮花中的智慧本尊輪，如其所住，融入誓言壇城，此為近修，之後是次第等近成就。修持身語意加持等。然後以明咒迎請智慧尊，融入，以灌頂印封印，以外內秘密如是供養，觀想清凈菩提之道的諸法，作為歡喜和攝受之尊，也應供養衣物等。然後將五甘露置於顱器中供養，少許放入自己口中，清凈語業，左手觸碰南方門之彩粉，心中觀想觸碰薄伽梵之足，唸誦其心咒等一遍。然後從薄伽梵母開始，直至閻魔摧壞母，進行加持。然後從南方門開始，逆時針方向，將左手放在各門上，觀想觸碰諸尊之足，唸誦金剛亥母心咒一百零八遍兩遍。然後如前安住，唸誦，以歌舞等供養。食子和內火供的作法如前所述。然後生起寶瓶，為此有自生、對生、瓶生三種。總而言之，如《總集經》所說：『收集普賢等，安住于處與處，黑汝嘎尊安住，二十四字母是，圓滿受用當知，安住于大瑜伽，簡略而入者，以智慧精進知。』遵循此教言，有十個科判的修法，首先是修持守護輪。彌勒巴說：『首先，具有吉祥勝樂金剛瑜伽的瑜伽士，在無人之處安住在安樂座上，依靠誓言等』。上師瑜伽，以持咒之左手清凈等，加持甘露，作手供。由此守護自身，守護處所，驅逐魔障，生起天女，包括羅睺羅。瑜伽的守護是觀空性。第二是加持水等。

【English Translation】 Meditate on the method of practice, then abide in the external mudra or wisdom mudra, and with the sound of proper conduct, invite the wheel of wisdom, offer the offerings, and bring it into oneself. Visualize the great desire melting, and from the vajra path, extract the wheel of wisdom deities from the lotus, and as they abide, contemplate merging into the samaya mandala, this is the approach, then the near attainment of stages, etc. Accomplish the blessing of body, speech, and mind, etc. Then, with mantras, invite the wisdom beings and dissolve them. Seal with the empowerment mudra, and offer with the outer, inner, and secret suchness, and contemplate the purification of the dharmas of the path to enlightenment, as deities of joy and attraction, and also offer clothing, etc. Then place the five elixirs in a skull cup and offer them. Put a little in your own mouth to purify your speech. Touch the colored powder of the southern gate with your left hand, and with your mind, imagine touching the feet of the Bhagavan, and recite its essence, etc., once. Then, starting from the Bhagavatimata and up to Yamari, bless them. Then, starting from the southern gate itself, go counterclockwise, placing your left hand on each gate, imagining touching the feet of the deities, and recite the essence of Vajravarahi one hundred and eight times twice. Then, sit as before and recite, offer with dance, etc. The method of making the torma and inner fire offering has been explained. Then generate the vase, for which there are three: self-generation, front-generation, and vase-generation. In general, as stated in the Tantra Samuccaya: 'Gather Pulastya, etc., abide in place and place, Heruka abides, the twenty-four letters are, known as complete enjoyment, abiding in great yoga, entering briefly, known by wisdom and diligence.' Following these words, there is a practice with ten sections, the first is to meditate on the protective wheel. Maitripa said: 'First, a yogi endowed with the yoga of Shri Hevajra, in a solitary place, sits on a comfortable seat, relying on samaya, etc.' Guru Yoga, purify with the left hand holding the mantra, etc., bless the nectar, and make hand offerings. Thus protect oneself, protect the place, dispel obstacles, and generate the goddesses, including Rahula. The protection of yoga is to contemplate emptiness. The second is to bless the water, etc.

ླབ། དེ་ཡང་། དེ་ནས་དྲི་བཞི་པོ་དང་བཅས་ པའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་འཐོར། དེའི་དབུས་སུ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་བསྐོར་ཏེ་པུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཅུ་ ས་བཅུར་མོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ནང་དུ་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ས་བོན་བལྟས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བལྟའོ། ། 14-176 དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་མངོན་པར་མཆོད་ལ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དམ་ཚིག་ གི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ་རོ་མཉམ་པར་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་དང་ཉིན་དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ བུམ་བསྐྱེད་མཛད་པ་ནི་མཆོད་པ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་མཉམ་དུ་བྱེད་ན་ཡང་བཟླས་ཏེ་ཞུ་བ་བསྟོད་པའི་མཐར་རོ། །ཞེས་ཁོ་བོའི་རྗེ་གསུང་། ཕྱག་ལེན་ལའང་གང་བདེ་ མཛད་དོ། །བཞི་པ་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ཉིད་བཤགས་པ་བསྟོད་པ་རྣམས་ཏེ། མཆོད་པ་ནི། གལ་ ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །མར་མེ་བརྒྱ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དྲི་དང་མེ་ཏོག་དེ་བཞིན་སྤོས། །ཞེས་དང་། མདོར་བསྟན་དུ་མཆོད་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་རྫས་ཐིག་ལེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ མཆོད་པ་བྱ། ལྔ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་སོགས་བྱ། །ཞེས་པ། རྒྱུན་བཤགས་བསྟོད་པ་དེ་དག་གི །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དོན་ལོངས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། 14-177 དེ་ནས་དེ་བཞིན་ལག་པ་གཡོན་པར་སོགས་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་མཐར། དྲུག་པ་བདག་དང་ རྣལ་འབྱོར་མཆོད། ནི། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །དེ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་རབ་བཤད་པས། །བསྟན་པ། ཞེས། བདུན་པ་ཚོགས་འབུལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་བཞིན་བཟའ་ བཅའ་བཏུང་བ་ཡིས། །རབ་མཉམ་བཞ

【現代漢語翻譯】然後，伴隨著四個問題的（水）壇城被摧毀。在其中心，用左手的無名指旋轉，普（pu，梵文羅馬擬音：pu，漢語字面意思：福）等二十四個字母在二十四個聖地的形式中得到凈化，並且將聖地等十個名稱視為十地來表達。如是說，這是將化身作為道路，由行為的第一個詩節所指示。第三，生起外圍的輪。這也是在之後，在壇城中，以意念觀想四大元素完全安住的須彌山之上，在樓閣之中，安住于各種蓮花的中心，從自己心間的種子字中顯現的種子字，觀想它完全轉變，從中生起具足十三尊的薄伽梵（Bhagavan，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊），與薄伽梵母（Bhagavati，梵文天城體：भगवती，梵文羅馬擬音：bhagavati，漢語字面意思：世母）平等結合。然後，從心間種子字的光芒之鏈迎請的智慧輪，顯現在虛空的方位，顯現供養，伴隨著咒語，將誓言輪融入其中，使其味道相同，並進行灌頂。這是壇城的修法，這與第一天預備的智慧尊融入味道相同。在此，進行瓶的生起，是爲了同時進行供養，即使同時進行供養，也要在念誦祈請讚頌的結尾。我的上師如是說。在實踐中，也隨方便而行。第四，圓滿地獻上供養，通過供養使之歡喜，也就是內外秘密本身懺悔讚頌等。供養是：如果想要殊勝成就，應獻上百盞燈。以及香和花等。簡而言之，說了四種供養，以及用自己的物質明點等來做供養。第五，懺悔罪業等。也就是通常的懺悔讚頌等。行為的，受用圓滿報身是所知，安住于大瑜伽中。意義是報身瑜伽。然後，像那樣左手等，觀想諸佛的輪也融入自身，這是百字明咒的意義。最後，第六，供養自己和瑜伽母。進入內在瑜伽。這是行為的。簡略地說，已經很好地解釋了。所教導的。第七，獻薈供，享受受用。薈供輪，像那樣用食物飲料，完全平等。

【English Translation】 Then, the mandala of water with the four questions is destroyed. In its center, rotating with the ring finger of the left hand, the twenty-four letters such as Pu (pu, Devanagari: पु, Romanization: pu, Literal meaning: merit) are purified in the form of twenty-four sacred places, and the ten names such as sacred places are regarded as the ten bhumis to express. It is said that this is taking the emanation body as the path, which is indicated by the first verse of conduct. Third, generate the outer wheel. After that, in the mandala, visualize the four great elements perfectly abiding on Mount Meru, in the multi-storied building, abiding in the center of various lotuses, the seed syllable manifested from the seed syllable of one's own heart, visualize it completely transformed, from which arises the Bhagavan (Bhagavan, Devanagari: भगवन्, Romanization: bhagavan, Literal meaning: Blessed One) with thirteen deities, equally united with the Bhagavati (Bhagavati, Devanagari: भगवती, Romanization: bhagavati, Literal meaning: Blessed Mother). Then, the wheel of wisdom invited by the rays of light from the seed syllable of the heart, manifested in the direction of the sky, manifest offering, with the mantra, the samaya wheel is entered into it, making it taste the same, and empowerment is given. This is the practice of the mandala, which is the same as the wisdom being entered into the taste of the first day's preparation. Here, the generation of the vase is done for the sake of offering at the same time, and even if offering is done at the same time, it is at the end of reciting the praise of supplication. My master said so. In practice, it is also done as convenient. Fourth, to offer the complete offering, having pleased them with the offerings, that is, the outer, inner, and secret themselves, confession, praise, etc. The offering is: If you want the supreme accomplishment, you should offer a hundred lamps. And incense and flowers as well. In short, it is said that there are four offerings, and offerings are made with one's own substance, bindu, etc. Fifth, confess sins, etc. That is, the usual confession, praise, etc. Of conduct, enjoyment, the complete enjoyment body is what is to be known, abiding in the great yoga. The meaning is the enjoyment body yoga. Then, like that, the left hand, etc., visualize that the wheel of the deities also enters into oneself, this is the meaning of the hundred-syllable mantra. Finally, sixth, offer oneself and the yogini. Entering into the inner yoga. This is of conduct. Briefly, it has been well explained. What is taught. Seventh, offer the tsok, enjoy the enjoyment. The tsok wheel, like that, with food and drink, completely equal.

ག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཏེ། བརྒྱད་པ་གླུ་དང་གར་གྱིས་མཆོད། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། གླུ་དང་གར་གྱི་དགའ་བདེས་མཆོད། །ཅེས་དུས་དེའི་ཚེ་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་གཏོར་ མ་གཏང་བྱ་ཞིང་། ནི། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བསྟན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱ། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་པྲ་ཛྙྱཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་པར་ཡང་། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་སྤྱན་ འདྲེན་མན་མཚུངས།། །། ༈ ལྔ་པ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། ལྔ་པ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར། འདོད་པ་ཀུན་ལྡན་ཞེས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་འོག་ནས་བཤད་པའི་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དེས་རྫོགས་པར་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནང་བས་ནོས། 14-178 དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་བདེན་པ་བརྗོད། །མཆོད་ཅེས་པ་དབང་བསྐུར་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ལ་སོགས་ པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སམ་བུ་ཊར། སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །བུ་སྡུག་དེ་དག་གདོང་པ་ལ། །དར་རས་ལེགས་པར་བཀབ་ནས་སུ། ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ། །ཞེས་པས་དང་པོར་ཁྲུས། མིག་དར་བཅིངས་བ། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་གཏད་པ། བགེགས་སྦྱང་བ། དྲི་བ་དྲི་ལན། སྡོམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པ་ཀུན་བསྟན་ཏེ། སྡོམ་ འབྱུང་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་སྦྱིན། །ཡོན་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་ལྡན་པའི། །མེ་ཏོག་སིལ་མ་རབ་གཟུང་ནས། །དང་། ཀྱེ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་སྐལ་བཟང་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ། ཞེས་འབྱུང་ བས་སོ། །འདི་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། གོང་ནས་གོང་མའི་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ། ཡི་གེ་བདུན་པ་བརྗོད་པའི་གསང་གཏོར། བུ་ཚུར་ཞེས་བསྲུང་བ་དང་གོ་ ཆ་དགོད། མིག་དར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཡོལ་བའི་ཕྱིའི་བྱ་བར་བཤད། མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། མེ་ཏོག་གཏད། མིག་དར་བཅིངས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས། དྲི་བ་དྲི་ལན། རྣལ་འབྱོར་སེམས་བསྐྱེད། 14-179 གསང་བར་གདམས་པ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་ནས། ཡང་དག་པར་ནི་ཞུགས་པ་དག །སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །བློ་བཟང་ཡིད་ནི་མཉམ་བཞག་པ། །ཕོ་བྲང་ཉམས་ དགར་བཞུགས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་

【現代漢語翻譯】如何供養？』這是指第八種，用歌舞供養。《律生經》中說：『用歌舞的喜悅供養。』這是指那個時候的行為。第九種是施放食子，即『然後對眾會之主們』。這裡展示了世間的食子，而超世間的食子則自然而然地被理解。第十種是祈願吉祥。『圓滿正覺佛和諸神』。正如大尊者那若巴的觀點，由般若拉克西達所說，在建立所依時，除了主要由五菩提心建立外，其餘迎請等都相同。第五，弟子進入壇城的自性安住。第五，弟子進入壇城的自性安住是：如是按照儀軌，壇城，『具足一切願望』，以種姓之主上師自身作為，以下所說的弟子進入和灌頂的儀軌圓滿完成，從而領受上師的一切事業。爲了將弟子引入壇城，『諸法如影像』等說出真諦。『供養』是指灌頂后，隨之進行酬謝的供養和薈供等。正如《桑布扎》中所說：『上師以成熟的事業，使弟子完全成熟。』『那些可愛的孩子們，臉上，蓋上精美的絲綢后，雙手掌心充滿鮮花』，這是指首先沐浴，蒙上眼睛，給予花環，驅除障礙，提問回答，戒律、發心、佈施全部展示，在《律生經》中說：『也給予身語意的戒律，與功德一同具備，拿起花朵，然後，問：『你是誰？』也說：『我是幸運者。』在黑行派的壇城儀軌中，弟子觀想為毗盧遮那佛，從上到上等的戒律，唸誦七字明咒的秘密食子，『孩子過來』進行守護和穿戴盔甲，蒙上眼睛等被解釋為屏障之外的行為。彌勒巴也觀想為毗盧遮那佛，給予鮮花，蒙上眼睛，用一切事業的水凈化，提問回答，瑜伽發心，講述秘密的教誨，然後，『真實進入者，修行者非常專注，然後繞行，聰慧的心專注，住在喜悅的宮殿中。嗡舍利嘿』

【English Translation】 How to make offerings?』 This refers to the eighth, offering with songs and dances. In the Vinayasamuccaya, it says, 『Offer with the joy of songs and dances.』 This refers to the actions at that time. The ninth is giving torma (ritual cake), which is 『Then to the lords of the assembly.』 Here, worldly torma is shown, and the transcendental torma is naturally understood. The tenth is making auspicious prayers. 『Perfectly enlightened Buddhas and deities.』 As per the view of the great Jo-bo (Lord) Nāropa, explained by Prajñārakṣita, when establishing the support, other than the main establishment by the five bodhicitta (enlightenment minds), the rest, such as invocation, are the same. Fifth, abiding in the nature of the disciple entering the mandala (sacred enclosure). Fifth, abiding in the nature of the disciple entering the mandala is: Thus, according to the ritual, the mandala, 『endowed with all desires,』 with the master himself as the lord of the family, the disciple entering and empowerment rituals described below are completed, thereby receiving all the activities of the teacher. For the sake of bringing the disciple into the mandala, 『all phenomena are like reflections,』 etc., speak the truth. 『Offering』 refers to, after empowerment, subsequently performing gratitude offerings and tsok (assembly feast), etc. As it says in the Sambūṭa, 『The teacher, through the activity of maturation, fully matures the disciple.』『Those beloved children, on their faces, after covering them with fine silk, with palms filled with flowers,』 this refers to first bathing, blindfolding, giving a garland of flowers, dispelling obstacles, asking questions and answering, precepts, bodhicitta (enlightenment mind), and generosity are all shown. In the Vinayasamuccaya, it says, 『Also give the precepts of body, speech, and mind, possessing merit together, taking the flower petals, then, ask: 『Who are you?』 Also say: 『I am fortunate.』 In the mandala ritual of the Black Tradition, the disciple is visualized as Vairocana, the precepts from higher to higher, the secret torma of reciting the seven-syllable mantra, 『child come here』 for protection and donning armor, blindfolding, etc., are explained as actions outside the screen. Maitrīpa also visualized as Vairocana, gave flowers, blindfolded, purified with the water of all activities, asked questions and answered, yoga bodhicitta, explained the secret instructions, then, 『Those who have truly entered, practitioners are very focused, then circumambulate, the wise mind is focused, reside in the joyful palace. Om Shri He』

རུ་ཀ་བིདྱཱ་སོགས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ལ། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས། འདིར་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད། གོ་ཆ་དགོད་པར་མཛད། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་དམ་ཕག་མོ་གང་བསྐྱེད་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡིན། རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན། འདི་ཀ་རྡོ་ རྗེ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུང་། དེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག །ན་མཿཏེ་སོགས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད། དེ་ནི་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱི་བསྐོར་བས་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་གཞུག་པའི་ ཕྱག་བཞི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལས་བྱུང་། མཻ་ཏྲི་ལུགས་ལ་ཕག་མོ་དང་ནི་ཞེས་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བདུན། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྔགས་སམ་ཚིགས་བཅད་གདམ་ངའོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་འདིར་མཛད། 14-180 མཻ་ཏྲི་པ་བྱིན་ཕབ་ཀྱི་མཐར་མཛད། ཕལ་མོ་ཆེ་འདིར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ནག་པོ་པས་སྒྲག་པ་ཙམ་མཛད། མཻ་ཏྲི་པས་སྔར་སྟ་གོན་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་མ་བཤད། སོ་སོའི་ཐར་པ་ལྟ་བུ་དང་མི་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླང་བར་བྱ་བས་འདིར་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲགས་གཟུང་བྱ་བ་ནི་བླ་ མའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་དམ་སྒྲག་བཞི། ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དེ་ཉིད་འདིར། ཡང་དག་པར་ནི་ཞུགས་པ་དག །ཅེས་པས་གསང་བའི་འཇུག་པའོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་འཇུག་ན། སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ བཞག་པས། །ཞེས་པས་སོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བརྟེན་ལ། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་དེ་ནས་དོར། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་དོར་བར་བྱ། །གང་དུ་མེ་ཏོག་དེ་ལྷུང་བ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་སོགས་བསྟན། དེ་ཡི་རིགས་ནི་རྣམ་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དྲི། མེ་ཏོག་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་དོར་བ། ལྷ་དེའི་མཚན་མ་དང་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་ལྷ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་སློབ་མ་གཟུང་བའི་གྲངས་ལ། གསང་བའི་སྤྱི་རྒྱུད་དུ། མཁས་པས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ། །ལྔ་འམ་ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་གཟུང་། ། 14-181 དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་འོས་པ་ཉུང་བ་ཙམ་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཤས་ཆེ་བ་ ལ་དགོངས་པར་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ག་འཐད་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྤྱོད་རྒྱུད

【現代漢語翻譯】通過Ruka Vidyā（如卡維迪亞）等方式激勵勇士，讓他們進入壇城。通過『諸佛之』等祈請。這是上師的實踐。在此，將弟子培養成瑜伽士。讓他們穿上盔甲。無論上師面前顯現的是毗盧遮那佛（Vairochana），還是金剛亥母（Vajravarahi），都是一樣的。如果問毗盧遮那佛的身是金剛嗎？回答是：『是各種形象的顯現。』上師說：『因為這不是金剛支。』然後，通過『如來的一切處所』等，爲了讓上師的弟子進入，向壇城的本尊祈禱。然後，從南方的門以身語意三門頂禮。那摩等。『吉祥金剛空行母』的詩句。這是從東方開始的左旋，從各自的門進入的四種頂禮，出自黑行派的頂禮方式。在梅紀巴（Maitripa）的傳承中，有『金剛亥母』等詩句，共有七種頂禮。上師的實踐可以選擇咒語或詩句。黑行派在此進行。梅紀巴在加持降臨的最後進行。大多數都在此進行。然後，爲了誓言而祈禱。黑行派只是唸誦。梅紀巴以前在準備階段詳細說過，所以這裡不再贅述。與別解脫不同，菩提心要反覆受持，所以這裡要重複唸誦和受持，這是上師的實踐。然後是四種誓言。降臨智慧。就在這裡。『真實進入』，這是秘密的進入。通過什麼儀軌進入呢？通過『修行者非常專注』。在南方的方向，身體依靠，然後丟掉掌心的花。丟在壇城上。花落在哪裡，就顯示Śrī Heruka（吉祥黑汝迦）的處所等。顯示那的種姓。』壇城的顏色、氣味，通過陳述花朵真實的力量來丟擲。知道與該本尊的標誌接近的種姓，然後展示壇城和本尊。關於接受弟子的數量，在《秘密總續》中說：『智者接受一個或三個弟子，或者五個或七個，或者二十五個以內。不要成雙成對地接受弟子。』『超過這個數量的弟子，無法完全接受。』這說明適合進入密咒之門的人很少，而且行續（Kriyatantra）更側重於直白的意義。如果所有續部都這樣認為，那麼行續（Caryatantra）...

【English Translation】 Motivate the heroes with Ruka Vidyā etc., and let them enter. Pray with 'All Buddhas of' etc. This is the practice of the Guru. Here, the disciple is raised as a yogi. Make them put on armor. Whether Vairochana (all-illuminating one) or Vajravarahi (the adamantine sow) appears in front of the Guru, it is the same. If asked whether the body of Vairochana is Vajra, the answer is: 'It is the manifestation of various images.' The Guru said: 'Because this is not a Vajra branch.' Then, through 'The place of all the Tathagatas' etc., pray to the deities of the mandala for the purpose of letting the Guru's disciples enter. Then, from the southern gate, prostrate with body, speech, and mind. Namah etc. The verse of 'Glorious Vajra Dakini'. This is the four prostrations from the east with a leftward circumambulation, entering from their respective gates, which comes from the black practice school's method of prostration. In the Maitripa lineage, there are seven prostrations with the verse 'Vajravarahi and'. The Guru's practice can choose mantras or verses. The black practice is performed here. Maitripa performs at the end of the blessing descent. Most of it is done here. Then, pray for the vows. The black practitioner only recites. Maitripa had previously spoken in detail in the preparation stage, so it is not repeated here. Unlike individual liberation, Bodhicitta (the mind of enlightenment) must be taken again and again, so it must be repeated and received here, which is the practice of the Guru. Then the four vows. Descending wisdom. Right here. 'Truly entered', this is the secret entry. By what ritual does one enter? By 'The practitioner is very focused'. In the southern direction, lean the body, then drop the flower from the palm. Drop it on the mandala. Wherever the flower falls, it shows the place of Śrī Heruka etc. Show the lineage of that. 'The color and smell of the mandala, throw it by stating the true power of the flower. Know the lineage close to the sign of that deity, and then show the mandala and the deity. Regarding the number of disciples to be accepted, it is said in the 'Secret General Tantra': 'The wise accept one or three disciples, or five or seven, or up to twenty-five. Do not accept disciples in pairs.' 'More than this number of disciples cannot be fully accepted.' This shows that there are few who are suitable to enter the door of secret mantras, and that Kriyatantra (action tantra) focuses more on the straightforward meaning. If all the tantras think this way, then Caryatantra (performance tantra)...

་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ། བཅུའམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །དཔྱད་མི་དགོས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་ནི་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་ པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། བླ་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། ཡུལ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ལུང་ཕྱི་མ་རྣམས་གསུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། སྤྱིར་གྲངས་ ཟུང་མི་ཤིས་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་དེ་ཤིས་པའི་འཐད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་འོག་མའི་ལུང་གིས་གོང་མ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །འདུལ་བའི་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གྲངས་ངེས་དགོས་པའང་མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱིས་འཚོགས་ལ་ལས་མི་ཆགས་པར་བཤད་པའི་ལུང་གནོད་བྱེད་དུ་ཡོད་ལ། 14-182 མཚམས་ཐ་དད་ན་དེར་ཡང་མང་པོ་འདོན་པ་གཅིག་གིས་རྫོགས་སུ་རུང་བས་གཞན་གྱི་འདི་དང་རིགས་བསྒྲེ་བྱས་པ་ལྐུག་མའི་རིགས་འདྲེའོ། །ཞར་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་གྲངས་ངེས་མེད། །གཞན་གཉིས་ལ་ཡོད་ པར་འདོད་པའང་ཁེགས་སོ། །ཡང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པ་ཁས་བླངས་པས། དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ལ། །ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནི། །མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཚར་མི་ནུས། །དེ་ཡི་མཚན་ མོ་མ་ཚར་ན། །ཆོ་ག་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་གསུངས། །དེའི་ཆོ་ག་ཚར། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་ཚར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པས་རིགས་པ་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཐད་ན་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ་སློབ་མ་གསུམ་ཙམ་ལས་གཞན་ལ་བསྐུར་མི་རུང་སྟེ། དེང་སང་གི་དགྱེས་རྡོར་ལྟ་བུ་དང་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཆེས་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འདུ། །ཉི་མ་ཤར་བར་མ་གྱུར་བར། །མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་ཤིས། །འདི་མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཚར་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པ་ རྟགས་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེའི་ལྷ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་དག་ལ་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བཞག་པས་སོ། །ཡང་། འདི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །གཞན་གྱི་ཆོ་ག་མིན་སྙམ་ན། །གཞན་རྣམས་ཀུན་ལ་འདི་འཇུག་པར། ། 14-183 སྤྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་གསུངས། །གང་དུ་ལས་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མེད་པ། །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་དག་ལས། ། གསུངས་པའི་ཆོ་ག་མཁས་པས་བསྟེན། །དེ་སྐད་གསུངས་ཕྱིར་ཆོ་ ག་འདི། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་། ལས་ཡོ

【現代漢語翻譯】『在《現觀莊嚴論》中說：十位、八位、七位或五位，不需要審查，應當接受。』瑜伽續部的《金剛頂經》中說：『然後應引入弟子，所有如來之秘密大壇城，可容納無餘一切眾生界。不應分別容器與非容器。』在無上時輪金剛中，世尊文殊菩薩同時為四億五千萬梵天仙人，以及九十六個大地區的所有人灌頂，這些後來的引證也不會改變。一般來說，雙數是不吉祥的，但在行續部中，並沒有理由認為它是吉祥的。因此，用較低的引證來推翻較高的引證，是應該制止的。在律部的近圓戒中，必須確定人數，但在某個界限內，集會可以舉行，而羯磨不會失敗，這樣的引證是有害的。如果界限不同，那麼也可以通過一次誦戒來完成許多人的受戒，將此與彼進行比較，就像啞女一樣。順便說一句，行續部中沒有確定的人數。認為其他兩個續部有確定人數的觀點也被駁斥了。此外，既然承認行續部沒有確定的人數，那麼對於額外的弟子，『在一個晚上無法完全完成儀式。如果那個晚上沒有完成，據說儀式就會失敗。』既然儀式已經完成，就沒有理由說行續部的儀式無法完成，所以這個理由是不成立的。如果成立，那麼金剛頂等灌頂就不應該只給三位弟子，因為現在可以看到喜金剛等儀式的繁簡程度差異很大。『即使諸天在太陽落山時，也必定會加持並安住。在太陽升起之前，供養並祈請他們離去是吉祥的。』引用這個來證明必須在一個晚上完成，這似乎是虛假的論證，因為那些神祇是世間神，他們被稱為在夜晚遊蕩。此外，如果認為『這是行續部，所以不是其他的儀式』，那麼『在所有其他的續部中，都適用這個』。『在總續部中這樣說：無論哪裡有事業，而沒有事業的儀式，那麼智者應遵循總續部中所說的儀式。』因此，這個儀式適用於所有的續部。此外，事業存在。

【English Translation】『It says in the Abhisamayalankara (現觀莊嚴論，xiàn guān zhuāngyán lùn, Ornament of Clear Realization): Ten, eight, seven, or five, there is no need to examine, one should accept.』 It says in the Vajrasekhara Sutra (金剛頂經，jīngāng dǐng jīng, Diamond Peak Sutra), which is part of the Yoga Tantra: 『Then the disciple should be introduced, all the secret great mandala of the Tathagatas (如來，rúlái, Thus Come One), can accommodate all sentient beings without exception. One should not distinguish between vessels and non-vessels.』 In the Anuttara Kalachakra (無上時輪金剛，wú shàng shí lún jīngāng, Highest Time Wheel), the Bhagavan (世尊，shìzūn, World-Honored One) Manjushri (文殊菩薩，wénshū púsà, Manjushri Bodhisattva) simultaneously empowered four hundred and fifty million Brahma (梵天，fàntiān, Brahma) sages, and all the people of ninety-six great regions, these later citations will not change either. Generally, even numbers are inauspicious, but in the Kriya Tantra (行續部，xíng xù bù, Action Tantra), there is no reason to consider it auspicious. Therefore, refuting the higher with the lower citation is a matter of prohibition. In the Vinaya (律部，lǜ bù, monastic discipline) ordination, it is necessary to determine the number, but within a certain boundary, the Sangha (僧伽，sēngqié, community) can convene and the Karma (羯磨，jiémó, action) will not fail, such a citation is harmful. If the boundaries are different, then it is also possible to complete the ordination of many people with one recitation, comparing this with that is like a mute woman. By the way, there is no fixed number in the Kriya Tantra. The view that the other two have a fixed number is also refuted. Furthermore, since it is admitted that there is no fixed number in the Kriya Tantra, then for the additional disciples, 『The ceremony cannot be completely finished in one night. If that night is not finished, it is said that the ceremony will fail.』 Since the ceremony has been completed, there is no reason why the Kriya Tantra ceremony cannot be completed, so this reason is not valid. If it is valid, then the Vajrasekhara (金剛頂，jīngāng dǐng, Diamond Peak) and other empowerments should not be given to only three disciples, because now we can see the great differences in the complexity of the Hevajra (喜金剛，xǐ jīngāng, Joyful Vajra) and other ceremonies. 『Even the deities, when the sun sets, will surely bless and abide. Before the sun rises, it is auspicious to make offerings and request them to depart.』 Citing this to prove that it must be completed in one night seems to be a false argument, because those gods are only worldly gods, and they are called to wander at night. Furthermore, if one thinks, 『This is the Kriya Tantra, so it is not other ceremonies,』 then 『In all other tantras, this applies.』『It says in the general tantra: Wherever there is activity, and there are no rituals for the activity, then the wise should follow the rituals spoken of in the general tantra.』 Therefore, this ritual applies to all tantras. Furthermore, activity exists.

ད་ལ་དེའི་ཆོ་ག་མེད་པར་བཤད་པ་བྱ་རྒྱུད་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུར། གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་ལ་སོགས་གང་། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལ་སོགས་གང་། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་བཤད་པ་དག །རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་དག་དང་ནི། །ལྔ་བརྒྱར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དཀྱིལ་ འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི། །ཆོ་ག་དེ་ནི་ངས་བཤད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོ་ག་འདིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་འདི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་ལ་འཇུག་ པའི་སྤྱི་རྒྱུད་ཡིན་གྱིས། རྒྱུད་སྡེ་ལྷག་མ་དག་གི་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་བྱེད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་མི་ལ་རས་པས། རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་མཉམ་ པར། །ཁྲོམ་ལ་དབང་བསྐུར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དག་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ་པ་ཡང་། བརྟག་གཉིས་སུ། 14-184 རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་ཞེས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དང་པོར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ནི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་སྡོམ་ པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པའོ། །ཕྱི་མ་དེ་སློབ་དཔོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྟེར་གྱིས། སློབ་ མའི་དབང་ཙམ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་མི་སྟེར་བས་སྡོམ་གཟུང་ནས་དམ་བསྒྲག་གི་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དུས་འཁོར་དུ་དབང་བདུན་ཙམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གདུལ་བྱར་བཤད། འདི་དང་གསང་འདུས་གཉི་གར། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཤད་པ་དེ་གཉིས་མི་ མཐུན་ཏེ། འདིར་ནི་དབང་བཞིའམ་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་ན་དེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གདུལ་བྱ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་དག་ནི་དོན་དམ་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ པས་རྫོགས་རིམ་པའི་གདུལ་བྱར་བཞག་གོ །དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་པ་མཉམ་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་བ་དང་ཟབ་མོ་ལྟ་བ་པར་འབྱེད་པ་བཞིན་འདས་པའི་རྒྱུད་རྒྱུ་ལ་སློབ་པ་དང་། དངོས་རྒྱུ་ལ་སློབ་པའི་ཁྱད་ཡིན་ནོ། ། 14-185 དེ་ཡང་དབང་བདུན་ཙམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པར་ངེས་པ། རྒྱུད་འདིའི་གོང་ཆུང་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་འོས་པ་དང་། མོས་པ་དང་པོ་ནི་བཅོས་མའི་རིམ་པ་དང་། གཉིས་པ་མ་བཅོས་ པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རིམ་གྱིས་པར་སོང་། མོས་པ་མཆོག་ལས་མོས་པ་དབང་པོ་

【現代漢語翻譯】現在，關於在沒有儀軌的情況下進行解釋，只有事續（Kriya Tantra）。在那個續部的開頭說：『其他所不能及的等等，如來（Tathagata）的壇城（Mandala），以及加持（Adhisthana）等等，蓮花部（Padma）的解釋，以及完全壓制等等，三千壇城以及五百的解釋，所有這些壇城的共同儀軌，我將解釋。因此，通過這個儀軌，可以繪製所有的壇城。』因此，這是適用於所有事續的總續，沒有絲毫證據表明它是其他續部的總續。如果你們的米拉日巴（Milarepa）說：『不要在市場上給予灌頂（Abhisheka），因為你與金剛持（Vajradhara）不平等。』那麼，這個金剛語（Vajra）是用來否定那些不具備上師（Guru）資格而給予灌頂的人。與金剛持平等，在《二觀察續》（Vartika-dvaya）中，『自詡與本尊（Devata）平等』，這是無上瑜伽（Anuttarayoga）灌頂的金剛上師資格的第一個方面。對於這樣的弟子（Shishya），應該給予兩種誓言（Samaya）：共同誓言和上師誓言。第一個是別解脫戒（Pratimoksha）和世俗菩提心（Samvriti Bodhicitta），第二個是五部的誓言。後者是給予那些擔任上師的人，而不是那些僅僅接受弟子灌頂並希望獲得成就（Siddhi）的人，因此不要在接受誓言後進行誓言約束。因此，在時輪金剛（Kalachakra）中，據說那些有能力接受七種灌頂的人，是適合獲得世間成就的受化者。在這裡和密集金剛（Guhyasamaja）中，據說那些專注于咒語（Mantra）的修行者，適合獲得世間成就，這兩種說法並不矛盾。在這裡，即使獲得了完整的四種灌頂或寶瓶灌頂（Kalasha Abhisheka），如果傾向於廣大的世俗，那麼他們就是生起次第（Utpattikrama）的受化者；而那些專注于禪定（Dhyana）的人，則傾向於深刻的勝義諦（Paramartha），因此被認為是圓滿次第（Sampannakrama）的受化者。例如，就像在般若（Prajna）中，將那些具有廣大行持者和深刻見解者區分開來一樣，這是過去續部學習原因和實際原因的區別。此外，那些有能力接受七種灌頂的受化者，必然是生起次第的修行者。這個續部的一點點內容就值得追隨，第一個傾向是人為的次第，第二個是無為的次第。對於傾向較低的人來說，傾向是逐漸遲鈍的；對於傾向較高的人來說，傾向是敏銳的。

【English Translation】 Now, regarding explaining without rituals, there is only the Kriya Tantra. At the beginning of that tantra, it says: 'Whatever others cannot achieve, such as the mandala (壇城，Mandala) of the Tathagata (如來), and the blessings (加持，Adhisthana), etc., the explanations of the Padma (蓮花部，Padma) lineage, and complete suppression, etc., the three thousand mandalas and the five hundred explanations, the common rituals of all these mandalas, I will explain. Therefore, through this ritual, all mandalas can be drawn.' Therefore, this is the general tantra that applies to all Kriya Tantras, and there is not a single piece of evidence that it is the general tantra of other tantra classes. If your Milarepa (米拉日巴，Milarepa) says: 'Do not give initiations (灌頂，Abhisheka) in the marketplace, because you are not equal to Vajradhara (金剛持，Vajradhara).' Then, this Vajra (金剛) word is to negate those who give initiations without possessing the qualities of a guru (上師，Guru). Being equal to Vajradhara, in the Vartika-dvaya (《二觀察續》), 'claiming to be equal to the deity (本尊，Devata)', this is the first aspect of the Vajra guru's qualifications for Anuttarayoga (無上瑜伽) initiation. For such a disciple (弟子，Shishya), two vows (誓言，Samaya) should be given: the common vow and the guru's vow. The first is the Pratimoksha (別解脫戒) and the Samvriti Bodhicitta (世俗菩提心), and the second is the vow of the five families. The latter is given to those who take on the role of a guru, not to those who merely receive the disciple's initiation and wish to attain siddhis (成就，Siddhi), so do not proceed to vow binding after taking the vow. Therefore, in Kalachakra (時輪金剛), it is said that those who are capable of receiving seven initiations are suitable for being tamed to achieve worldly siddhis. Here and in Guhyasamaja (密集金剛), the statement that those practitioners who are devoted to mantra (咒語，Mantra) are suitable vessels for worldly siddhis is not contradictory. Here, even if one has received the complete four initiations or the Kalasha Abhisheka (寶瓶灌頂), if they are inclined towards vast conventionality, then they are disciples of the Utpattikrama (生起次第); while those who are devoted to dhyana (禪定) are inclined towards profound Paramartha (勝義諦), and are therefore considered disciples of the Sampannakrama (圓滿次第). For example, just as in Prajna (般若), those with vast conduct and those with profound views are distinguished, this is the difference between learning the cause and the actual cause in past tantras. Furthermore, those who are capable of receiving seven initiations are definitely practitioners of the Utpattikrama. A small portion of this tantra is worth following, the first inclination is the artificial stage, and the second is the non-artificial stage. For those with lower inclinations, the inclination gradually becomes dull; for those with higher inclinations, the inclination is sharp.

རྣོན་པོ་ཅིག་ཅར་བར་སོང་བས་སངས་རྒྱས་བ་ལའང་ མྱུར་བུལ་ཤོར་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཏུ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་གི །བཅོས་ མའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །དངོས་གྲུབ་དེ་ཀུན་འདིར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་དངོས་ཉིད་རིགས་ལ་མིན། །གང་ཡང་སྒྲ་ཤེས་བསྟན་བཅོས་ རྣམས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟར། །རང་གི་སེམས་ནི་འཇུག་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུ་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི། །འབད་པས་སྡུག་བསྔལ་སློང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སོགས་པའི། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པས། །ཐར་པ་དང་བྲལ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་གང་ཞིག་བཏགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། 14-186 རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ། རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཏེ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོར་བྱའོ། །ཞེས་ངེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ བས་སོ། །བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་ནས་གསུངས་པ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཏེ། དེ་མཐར་ཐུག་པར་མ་བྱས་པར་རྫོགས་རིམས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་ནི་ རྫོགས་རིམས་པའི་ངེས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དང་པོ་ནས་དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་འབྲིང་དང་ཉུང་བའི་ཁྱད་དུ་ཟད་དེ། དག་དང་མ་དག་ འདྲེས་པ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གསུམ་དུ་གནས། །མཉམ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མིས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གཡོ་བ་དང་འདྲེས་པ་དང་བརྟན་ པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་དེ་དག་གོ ། ཁ་ཅིག །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུངས། །ཞེས་བྱུང་བས་འདིར་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། གང་གི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེའི་བྱ་བ་མི་འཐད་དེ། 14-187 གདོལ་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་གཙང་སྦྲ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ནི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་མ་ཚང་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ བ་ནི་རིགས་པ་མཁྱེན་པ་དག་གིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། གང་དང་གང་གི་དབང་ཐོབ་ན་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་ པར་འ

【現代漢語翻譯】當精進變得迅速時，即使是佛陀的智慧也會有快慢之分。正如《般若經》所說：'圓滿菩提以精進易證得，以懈怠則難以證得。' 這也是《金剛空行母續》中所說：'對於壇城等，以虛假之心所做的一切，都會被外在行為所顯現。因此，最初的修行者應受到讚揚。所有成就都存在於此，因此，勝者的真實本性並非在于種姓。任何聲音知識的論典，如同聖者們所做的那樣，以自己的心來實踐的修行者，都是虛假的。追隨續部的教導，努力只會帶來痛苦。因此，努力于壇城等行為儀軌，只會遠離解脫，成為世俗之人，只會帶來煩惱。' 此外，《無垢光經》中說：'在此，任何被認為是方便法門的東西都是錯誤的，無論何種金剛持的方便法門。' 因此，國王啊，自心遠離垢染，即是遠離虛假，應成為壇城的掌控者。' 這是確定的說法。從《勝樂金剛密續》中所說，這是生起次第中不確定的型別，因為在沒有達到最終階段時，也可以進入圓滿次第。專注于禪定是圓滿次第中確定的型別，因為從一開始就能夠忍受。實際上，只是在概念的多少上有所不同，即清凈與不清凈的混合。修行者分為三種：完全清凈的，以及具備光明功德的人。' 經中這樣說到。同樣，在《金剛空行母續》中，通過動搖、混合和穩定這三種方式來區分弟子。有些人說：'我已經接受了所有的誓言。' 因此，他們認為在這裡已經圓滿獲得了密咒誓言。但這並不合理，因為與以下教證相違背：'所有佛陀的誓言都完全存在於（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）之中，通過灌頂才能真正瞭解。' 此外，如果一個人沒有生於某個種姓，那麼做該種姓的事情是不合理的，就像首陀羅（賤民）不能做婆羅門的潔凈儀式一樣。或者，他們認為這是從灌頂儀式中獲得的，而灌頂是前行。但這是因為，智者們已經否定了從不完整的因緣集合中產生結果的可能性。因此，在這個時代，如果一個人不具備金剛等種姓，或者獲得了某個灌頂，就認為自己具備了該種姓的資格，這是不合理的。

【English Translation】 When diligence becomes swift, even the wisdom of the Buddhas will have fast and slow aspects. As stated in the Prajnaparamita Sutra: 'Perfect Bodhi is easily attained through diligence, and difficult to attain through laziness.' This is also as stated in the Vajra Dakini Tantra: 'Whatever is done with a false mind towards mandalas, etc., will be revealed by external actions. Therefore, the initial practitioners should be praised. All accomplishments reside here, therefore, the true nature of the Victors is not in lineage. Any treatises of sound knowledge, as done by the sages, practitioners who practice with their own minds are false. Following the teachings of the tantras, effort only brings suffering. Therefore, striving in the rituals of mandalas, etc., will only lead away from liberation, becoming worldly people, and will only bring afflictions.' Furthermore, in the Stainless Light Sutra, it says: 'Here, anything considered a skillful means is mistaken, whatever Vajradhara's skillful means may be.' Therefore, O King, one's own mind, free from defilement, that is, free from falsehood, should become the master of the mandala.' This is a definite statement. As stated in the Chakrasamvara Secret Assembly, this is an uncertain type in the generation stage, because one can enter the completion stage without reaching the final stage. Focusing on meditation is a definite type in the completion stage, because one is able to endure it from the beginning. In reality, it is only different in the amount of conceptualization, that is, a mixture of purity and impurity. Practitioners are divided into three types: those who are completely pure, and those who possess luminous qualities.' The sutra states this. Similarly, in the Vajra Dakini Tantra, disciples are distinguished by three ways: wavering, mixing, and stability. Some say: 'I have taken all the vows.' Therefore, they think that they have fully obtained the mantra vows here. But this is not reasonable, because it contradicts the following quote: 'All the vows of all the Buddhas are fully present in （藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：thus）, and one can truly understand through empowerment.' Furthermore, if a person is not born into a certain lineage, then doing the actions of that lineage is unreasonable, just as a Shudra (outcaste) cannot perform the purification rituals of a Brahmin. Or, they think that this is obtained from the empowerment ritual, and that empowerment is a preliminary practice. But this is because the wise have denied the possibility of a result arising from an incomplete collection of causes and conditions. Therefore, in this era, if a person does not possess the Vajra and other lineages, or if they receive a certain empowerment, and think that they are qualified for that lineage, this is unreasonable.

གྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པས་རིགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྣ་ ཚོགས་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཁྱི་ཤ་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མངལ་ལས་བྱུང་བ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་སོ། །རིགས་དེའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་ན་རིགས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སླར་མ་སྨིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ། རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ཤིང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཟོས་ན་རིགས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 14-188 དམ་སྒྲག་བཞི་ནི། ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་བསྒྲག་པའོ། །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་བྱའོ། །བྱིན་དབབ་ཅེས་པའི་བྱིན་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དབབ་པ་ནི། དེས་བརླམས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཕལ་པའི་ལུས་ལ་མི་མ་ཡིན་འགའ་ཞིག་ཞུགས་པ་ན་དེ་ལྟར་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོ་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དབབ་པ་ནི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བབས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུའི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བ་ཞེས་བཞག །དེ་ཡང་མཚོན་བྱ་དོན་དུ་བཞག་སྟེ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ལ་དགོངས། དཔེ་པྲ་སེ་ན་བབས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་བརྟན་ པའི་ཕྱིར་སྔགས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དྲི་བ་ནི་ལས་གང་གི་སྣོད་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི་ལྷ་གང་གིས་གདུལ་བྱར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་དོར་བར་ཕལ་མོ་ཆེར་གསུངས། དེ་མི་རུང་བས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ། དྲི་མེད་འོད་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་བུམ་པའི་མཚན་མ་ལ་དོར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ། ། 14-189 དེ་ནས་མིག་དར་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བསྟན་ཅིང་ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་སྟོན། འདིར་ཞུགས་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ པ་བཤད་པ་དང་། གཞན་དུལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་མི་སྟོན་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འོས་ ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་ངེས་པར་གཏོང་སྟེ། སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག

【現代漢語翻譯】轉變。註釋中說：『如同世俗中不具備種姓的人，也被置於轉輪王的珍寶傘下，從而具備了種姓。』如此，各種各樣的善知識等，從吃狗肉等母胎中出生，不具備種姓的人，也能通過咒語、禪定和苦行的力量，轉變為婆羅門等。如果種姓的人行為墮落，就會失去種姓，如同國王淪為平民一樣，如果違背誓言，就會再次被歸為未成熟者之列。對此，註釋中說：『同樣，具備種姓的婆羅門如果食用牛肉等，或者在旃陀羅等不具備種姓的人家中食用，就會失去種姓。』四種誓言約束是：通過強調金剛上師教令的嚴格性，來約束其利益和過患。之後進行加持降臨。所謂加持降臨，其中的『加持』指的就是金剛薩埵。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：वज्रसत्त्व，羅馬轉寫：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）。『降臨』是指：使之進入狀態，就像普通人的身體被非人佔據時，其行為會發生改變一樣。真正的金剛薩埵是空性和慈悲二者無別，降臨指的就是獲得地位。對此，用象徵性的方式表達為見到意義的壇城。通過我的加持，使報身降臨，這被稱為見到如幻的輪。這也是將象徵作為意義，意指勝義諦。如同例子中，普拉塞納降臨一樣。否則，僅僅是汗毛動一下而已。爲了使其穩固，唸誦咒語並詢問壇城的顏色，是爲了瞭解是哪種事業的法器；唸誦真實語的力量，並向壇城投擲鮮花，是爲了瞭解是哪位本尊所調伏的對境。大多數情況下，都說要直接投擲到壇城上。這是不合適的，應該按照佈置薈供品，或者像無垢光尊者和黑行者所說的那樣，投擲到寶瓶的標誌上。之後，揭開眼罩，展示所有的壇城，並特別展示鮮花所落之處的本尊。這裡是就初次和二次進入者而言，講述了展示壇城的真實性。另一種說法是，由具有調柔威儀者僅僅展示壇城，而不展示壇城和本尊的真實性。無論誰見到了壇城，才適合接受灌頂，否則不適合，因此必須首先允許進入。如果修行者沒有見到壇城，那麼。

【English Translation】 Transformation. The commentary says: 'Just as those who do not possess lineage in the mundane world are placed under the precious umbrella of the Chakravartin, thereby acquiring lineage.' Similarly, various spiritual mentors and others, born from wombs where dog meat is consumed, who do not possess lineage, can transform into Brahmins and others through the power of mantras, meditation, and asceticism. If those of lineage degenerate from their conduct, they lose their lineage, just as a king falls to the status of a commoner. If vows are broken, they are once again counted among the immature. Regarding this, the commentary says: 'Likewise, Brahmins who possess lineage, if they consume beef and other meats, or eat in the homes of Chandalas and others who do not possess lineage, they will lose their lineage.' The four samvara restraints are: restraining both benefits and drawbacks through the strictness of the Vajra Master's command. Then, the blessing is invoked. The 'blessing' in 'blessing invocation' refers to Vajrasattva. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Sanskrit: वज्रसत्त्व，Roman transliteration: Vajrasattva, Literal meaning: Diamond Being). 'Invocation' means: causing entry into the state, just as when a non-human occupies the body of an ordinary person, their behavior changes. The true Vajrasattva is non-dual with emptiness and compassion; invocation means attaining the ground. This is symbolically expressed as seeing the mandala of meaning. Through my blessing, the Sambhogakaya descends, which is called seeing the illusory wheel. This is also placing the symbol as meaning, referring to the ultimate truth. It is like Prasena descending in the example. Otherwise, it is merely a hair moving. To stabilize it, the mantra is recited, and the color of the mandala is asked to know which activity's vessel it is; the power of truth is spoken, and flowers are thrown into the mandala to know which deity is to tame the object of taming. In most cases, it is said to throw directly onto the mandala. This is not appropriate; it should be done as arranging the tsok offerings, or as Vimalamitra and Krishnacharya said, throwing onto the symbol of the vase. Then, the blindfold is removed, and all the mandalas are shown, especially the deity where the flower landed. Here, it is in terms of the first and second entrants, explaining the showing of the suchness of the mandala. Another explanation is that one with gentle demeanor merely shows the mandala, without showing the suchness of the mandala and the deity. Whoever sees the mandala is suitable to receive empowerment, not otherwise, so entry must be allowed first. If the practitioner has not seen the mandala, then.

་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་དང་ མཚུངས། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་སྔོན་བསགས་སྡིག་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། 14-190 ཨ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དགའ་བ་ཡིན། །བྷི་ཡི་ཡིག་འབྲུ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །ཥེ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དགའ་བྲལ་དགའ། །ཀ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་ འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྟག་གཉིས་ལས་སོ། །དབང་དེ་ལ་རྒོད་དང་ཞེས་པ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་རྒོད་པ་སྟེ། དེའི་དག་པའམ་ཆགས་ཅན་པའི་བདེ་བ་ཆུང་ ངུ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྟེ་བུམ་དབང་། བལྟ་བ་ནི་དེ་བས་ཅུང་ཟད་རགས་པའི་ཆགས་པ་སྟེ། དེའི་དག་པའམ་བདེ་བ་དེ་བས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པས་མཆོག་དགའ་སྟེ་གསང་དབང་། ལག་འཛིན་ནི་སྔ་ མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཆེས་རགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེའི་དག་པའམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་དགའ་སྟེ་དབང་གསུམ་པ། གཉིས་སྤྲོད་པ་ནི་འདོད་ཁམས་པའི་ཆགས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ ལ། དེའི་དག་པའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཏེ་དབང་བཞི་པའོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་གཉིས་ སུ་གནས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གོང་མ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སམ། འགྲེལ་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ནོ། ། 14-191 ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་གོང་མ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེ་བར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་གོང་མ་ གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་མའི་གོང་ མ་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དག་ལས་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ན། དགའ་ བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་

【現代漢語翻譯】這如同用拳頭擊打虛空，如同飲用海市蜃樓中的水一樣。』因此，見到壇城具有如此的利益。』應當知曉。阿字的字義是喜悅，比字的字義是極喜悅，嘿字的字義是離喜悅，嘎字的字義是俱生喜。』或者說，傾瀉和灌注被稱為『灌頂』。』出自《二觀察續》。所謂的『灌頂』，『欲界的微小貪慾是高潮』，其清凈或有貪慾的微小快樂是喜悅，即寶瓶灌頂。觀看是比前者稍微粗大的貪慾，其清凈或快樂比前者稍微增加，是勝喜，即秘密灌頂。手持是比前兩者更為粗大的貪慾，其清凈或卓越的快樂是殊喜，即第三灌頂。二者交合是欲界貪慾的極致，其清凈或大樂之大是俱生喜，即第四灌頂。等等，這些也以世俗和勝義的區分而存在。在《時輪經》中，按照上者小和大的順序，或者在註釋中，『智慧的支分以世俗和勝義諦進行灌頂。』正如所說，同樣，在上述小和大之中，因此，七種灌頂的上者是寶瓶灌頂。或者，分別而言，上述三種的上者是上師灌頂。第二是秘密灌頂。第三是智慧智慧灌頂。這三種的上者的上者，第四個也是同樣的灌頂，即勝義諦。如此宣說灌頂的次第，灌頂有四種，爲了身體、語言、心和智慧完全清凈，薄伽梵所說。從這些之中，從二諦清凈中，也會變成第四個俱生喜。』如此，喜悅變成寶瓶灌頂，勝喜變成秘密灌頂，離喜悅變成智慧智慧灌頂，俱生喜變成第四個也是同樣的灌頂。

【English Translation】 It's like striking the sky with a fist, like drinking water from a mirage.' Therefore, seeing the mandala has such benefits.' It should be known. 'The meaning of the letter A is joy, the meaning of the letter BHI is supreme joy, the meaning of the letter HE is joylessness, the meaning of the letter KA is co-emergent joy.' Or, pouring and infusing are called 'initiation.' From the 'Two Examinations Tantra.' The so-called 'initiation,' 'the small desire of the desire realm is climax,' its purity or the small pleasure of having desire is joy, which is the vase initiation. Viewing is a slightly coarser desire than the former, and its purity or pleasure is slightly increased than the former, which is supreme joy, which is the secret initiation. Holding is an even coarser desire than the previous two, and its purity or excellent pleasure is special joy, which is the third initiation. The union of the two is the ultimate desire of the desire realm, and its purity or great pleasure is the great co-emergent joy, which is the fourth initiation. And so on, these also exist with the distinction between mundane and transcendental. In the Kalachakra Tantra, according to the order of the upper one being small and large, or in the commentary, 'The limb of wisdom is initiated with mundane and ultimate truths.' As it is said, similarly, among the above small and large, therefore, the upper one of the seven initiations is the vase initiation. Or, separately, the upper one of the above three is the master initiation. The second is the secret initiation. The third is the wisdom-wisdom initiation. The upper one of these three, the fourth is also the same initiation, which is the ultimate truth. Thus, the order of initiation is explained, and there are four initiations, which the Bhagavan said for the complete purification of body, speech, mind, and wisdom. From these, from the purification of the two truths, it will also become the fourth co-emergent joy.' Thus, joy becomes the vase initiation, supreme joy becomes the secret initiation, joylessness becomes the wisdom-wisdom initiation, and co-emergent joy becomes the fourth same initiation.

བཞིན་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། འཇིག་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་གི་དང་པོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བདུན་གསུངས་ཏེ། ། 14-192 ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །མིང་དང་རྗེས་གནང་ཡང་དག་ལྡན། །དབང་བསྐུར་རྣམ་བདུན་མི་བདག་གོ །ཅེས་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གསུངས་ལ། དེ་དག་གཙོ་ བོ་རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟེར་བར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ བཤད་དོ། །དེར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་འབྲེལ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་ པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་འདིར་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་མི་བཞེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འདོགས་ཏེ། ཐ་སྙད་དེ་ཆུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སམ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་སུ་བཞག །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་མ་རིག་པ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། གང་མ་རིག་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་ཁ་རིག་པ་ཆེན་ པོ་ཡིན་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །འདིར་ནི་དག་པ་དེ་བརྗོད་དེ། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ། 14-193 དབང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་བདག་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་ལུང་བསྟན་ཉིད་དང་ནི། །རྗེས་གནང་དབུགས་དབྱུང་། །ཞེས་སོ། ། མཐའ་རྟེན་འདི་དག་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར་ སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཤཱནྟི་པས། རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ནི་ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་ཐོབ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིང་ ཞིག་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྦྱིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་མི་ གཉེར་བའམ། དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་དང་པོ་ལ་དུས་འཁོར་བཞིན་དང་། གང་ཟག་གཉིས་ པ་ལ་དེ་ཉིད་དུ། ལན་འགའ་ནི་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལ

【現代漢語翻譯】將成為其主宰。這是（經文中的）說法。此外，《灌頂略義》中說：『毀滅、變化，然後是流逝，之後是不變的至高。』這裡講述了。在這些之中，首先在時輪金剛中講了七種灌頂：水、髮冠、綢帶懸掛，金剛杵、鈴、苦行大，名字和隨許皆具足，七灌頂是人主。』這裡講述了孩童進入的七種灌頂。這些灌頂主要與彩粉相關，那若巴尊者在《灌頂略義》的註釋中這樣說。但並非全部如此，因為對斷絕一切的弟子，也僅僅通過言辭來給予。在那裡，瓶等與壇城相關，並非如此，因為：『身體的根源bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：根源）是心，身語意的金剛壇城轉變為三種形式，其他則不是五色彩粉。』因為這樣說的緣故。在這個體系中，不認可不動佛等清凈，因此也不給它們安立明智灌頂的名稱。這個名稱被安立為如水、鏡子般的智慧，或不動佛等。這些智慧是無明滅盡，凡是從無明中解脫出來的，就是大明智，因此顯現它就被稱為明智灌頂。這裡說的是清凈：在《集密根本續》中，『水、髮冠、金剛杵和鈴，名字的灌頂，五種灌頂是如來自身，苦行、授記和隨許、呼吸。』這些結尾的依據，在《四百五十品釋》中，即秘密集會智慧足的體系的灌頂儀軌中，第二佛寂天菩薩說：『從明智灌頂中，必定獲得共同的菩提，但不是特殊的圓滿菩提。因此，爲了在很久以後也必定獲得圓滿菩提，僅僅給予苦行是適合於明智灌頂的，授記和呼吸二者則不是，因為這二者與不退轉地相關。』又，對誰僅僅給予明智灌頂呢？對不追求上師灌頂的意義，或者追求其意義，僅僅接受共同的別解脫戒，而不是上師的戒律的人。』對於第一個人，如時輪金剛一樣；對於第二個人，在其中，有時僅僅對於明智灌頂，也給予苦行和……

【English Translation】 will become its master. This is the statement (in the scriptures). Furthermore, in the 'Summary of Empowerment,' it says: 'Destruction, change, then decay, then the supreme unchanging.' This is taught. Among these, first in the Kalachakra, seven empowerments are taught: 'Water, crown, silk ribbons hanging, vajra, bell, great asceticism, name and subsequent permission are fully possessed, the seven empowerments are the lord of men.' Here, the seven empowerments for children entering are taught. These empowerments are mainly related to colored powders, as Nāropa says in the commentary on the 'Summary of Empowerment.' But not all are like this, because even to a disciple who renounces everything, it is given merely through words. There, the vase and so on are related to the mandala, not because: 'The body's source bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：source) is the mind, the body, speech, and mind's vajra mandala transforms into three forms, others are not five-colored powders.' Because it is said so. In this system, purity such as Akshobhya is not accepted, therefore they are not given the name of knowledge empowerment. That name is established as wisdom like water, a mirror, or Akshobhya and so on. These wisdoms are the exhaustion of ignorance, and whatever is liberated from ignorance is great knowledge, therefore manifesting it is called knowledge empowerment. Here, purity is spoken of: In the 'Compendium of Origins,' 'Water, crown, vajra, and bell, the empowerment of name, the five empowerments are the Tathagata himself, asceticism, prophecy, and subsequent permission, breath.' These final supports, in the 'Commentary on the Four Hundred and Fifty Verses,' which is the empowerment ritual of the Guhyasamaja Jñānapāda system, the Second Buddha Śāntipa says: 'From the knowledge empowerment, one will definitely attain common bodhi, but not special perfect bodhi. Therefore, in order to definitely attain perfect bodhi even after a long time, giving only asceticism is suitable for the knowledge empowerment, but prophecy and breath are not, because these two are related to the irreversible ground.' Also, to whom is only knowledge empowerment given? To those who do not seek the meaning of the guru's empowerment, or seek its meaning, only taking the common Pratimoksha vows, but not the guru's vows.' For the first person, like Kalachakra; for the second person, in it, sometimes even for knowledge empowerment alone, asceticism and...

ུང་བསྟན་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་འདི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བལྟས་ལ་བྱ་བ་ཉིད། ཅེས་སོ། །དབང་འདི་ཙམ་ཐོབ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་ལ་དབང་བར་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་ཀྱི་བུམ་དབང་དང་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་རྒྱུད་དང་འགལ་བར་སོང་ངོ་། ། 14-194 འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་བདེན་མོད་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ ལ་དྲང་ངེས་བཤད་པའི་དྲང་དོན་དེ་དང་། འདི་ལས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་དྲང་བའི་ཕྱོགས་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་བཤད་པས་ འཛིན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བཤད་པའི་ངེས་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་མི་འཛིན་པར་སོང་། འདི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡང་ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ ན་དེ་དག་གི་འཆད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་དུ་འོས་སྒྲུབ་པ་པོར་མི་འོས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ལ། འདིར་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། འགྲེལ་པར། འདིར་གལ་ཏེ་དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ན་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། བཞི་པ་ལ་ ཡང་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་གི་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། 14-195 རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའང་ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་དེའི་ཕྱོགས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ཙམ་དུ་དགོངས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཇི་ ལྟ་བ་དབང་བཞི་པའི་མཐར་དུས་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་རིགས་སོ། །ཡང་དུས་འཁོར་དུ་དག་པ་མི་སྦྱོར་བའི་དགོངས་པ་ནི་ལུང་འདིར་ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། ཁྱད་པར་གྱི་མ་ཡིན་པར་ བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་དང་པོའི་དབང་ཁོ་ནར་མཛད་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། གང་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་མེད་དེ་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདུལ་ བྱ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཉིད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་དུ་ལས་རིགས་སོགས་ལ་ལྔའི་དབྱེ་བ་བཤད་པའང་རིགས་ཆུང་སྟེ་འབྱུང་ཆུང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དབང་རྫོགས་པ

【現代漢語翻譯】因此，給予灌頂和允許，應根據接受者的能力來決定。』如是說。僅僅獲得這個灌頂，就被認為有權講授和聽聞瑜伽續部，因此，認為瑜伽續部與無上部的寶瓶灌頂和戒律沒有區別的說法，也與續部相悖。 14-194 如果有人認為，成為瑜伽續部的導師需要具備五種姓的戒律，這與之前的說法相矛盾，那麼確實如此。但在時輪金剛中，對於五種姓的戒律，有直說和隱說的區分，這裡指的是直說的那部分，並且從中尋求意義，只是一種普通的戒律。因此，瑜伽續部直接闡述了直說的部分，而沒有采納時輪金剛中闡述的隱說部分。』這個人可以成為導師』，這句話的意思是，如果精通外在的十種真實等行為，那麼他也可以成為這些的講授者。續部中說，不適合成為導師的人會做出不合適的行為，因此，成為這些的導師並不困難。在這裡成為導師，如釋論中所說：『如果一開始授予寶瓶灌頂時，弟子就變成了導師，那麼秘密灌頂、智慧智慧灌頂和第四灌頂又會發生什麼呢？導師本身就是金剛持的別名。因此，如果一開始通過寶瓶灌頂的灌頂就稱為導師，那麼這只是孩子們的錯覺， 14-195 因為這在理智上是不合理的。』如是說。在《二觀察》中說：『這裡所說的導師灌頂，僅僅是指了解外在的十種真實，並講授這方面的導師，而不是指像第四灌頂結束時時輪金剛中所說的真正的導師。』此外，時輪金剛中不加入清凈的觀點，就像這段經文中所說，只獲得了共同的菩提，而不是特殊的菩提。這只是爲了調伏最初的受教者。如《無垢光》中所說：『鮮花落在哪位如來身上，哪位如來就成為寶冠，但並非所有如來都是寶生。』同樣，在《攝略續》中說：『沒有水等清凈，因為其他儀軌具有力量。』因此，這樣的受教者只屬於同一種姓。在瑜伽續部以下，對於職業等有五種姓的區分，也是小種姓，就像小五行一樣。因此，那個灌頂是圓滿的

【English Translation】 Therefore, the granting of empowerment and permission should be done according to the capacity of the recipient. 'Thus it is said. Merely obtaining this empowerment is considered to have the authority to teach and listen to the Yoga Tantra, therefore, the statement that there is no difference between the Yoga Tantra and the Anuttarayoga's Vase Empowerment and vows is also contrary to the Tantra. 14-194 If someone thinks that becoming a teacher of the Yoga Tantra requires possessing the vows of the five families, which contradicts the previous statement, then it is indeed so. However, in the Kalachakra, there is a distinction between direct and indirect speech regarding the vows of the five families. Here, it refers to the direct part, and seeking meaning from it is just an ordinary vow. Therefore, the Yoga Tantra directly elucidates the direct part, and does not adopt the indirect part elucidated in the Kalachakra. 'This person can become a teacher,' which means that if one is proficient in external ten realities and other actions, then he can also become a teacher of these. The Tantra says that those who are not suitable to be teachers will do inappropriate things, therefore, becoming a teacher of these is not difficult. Becoming a teacher here, as stated in the commentary: 'If the disciple becomes a teacher when the Vase Empowerment is granted at the beginning, then what will happen to the Secret Empowerment, the Wisdom-Awareness Empowerment, and the Fourth Empowerment? The teacher himself is another name for Vajradhara. Therefore, if one is called a teacher by the empowerment of the Vase Empowerment at the beginning, then this is just a delusion of children, 14-195 Because it is unreasonable in reason.' Thus it is said. In the 'Two Examinations' it says: 'The Teacher Empowerment mentioned here only refers to the teacher who understands the external ten realities and teaches this aspect, not the real teacher mentioned in the Kalachakra at the end of the Fourth Empowerment.' In addition, the view of not adding purity in the Kalachakra is like what is said in this scripture, only the common Bodhi is obtained, not the special Bodhi. This is only to tame the initial disciples. As stated in 'Stainless Light': 'Whichever Tathagata the flower falls on, that Tathagata becomes a crown, but not all Tathagatas are Ratnasambhava.' Similarly, in the 'Condensed Tantra' it says: 'There is no purity of water, etc., because other rituals have power.' Therefore, such disciples belong only to the same family. Below the Yoga Tantra, the distinction of the five families for occupations, etc., is also a small family, just like the small five elements. Therefore, that empowerment is complete.

ས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མཐའ་ དག་འཆད་པ་ལ་མི་དབང་། རིགས་འདུས་པ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུའི་དབང་རྫོགས་ན་ཐམས་ཅད་འཆད་པ་ལ་དབང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གཉིས་ལའང་འདྲེའོ། །དེ་དང་འདིར་ཀ་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིགས་ཆུང་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་འཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ། 14-196 མངག་གཞུག་པ་ཙམ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ། དབང་རྫོགས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆད་པ་ པོར་ཡང་འགྱུར་བ་གནད་ཀ་གཅིག་གོ ། དེ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་མཆོག་རབ་དང་། །སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འདོད་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས། རིགས་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་ ན་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་རིགས་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཡང་། དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་མིང་འགྱུར་ བར། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མིང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་མིང་ཐ་དད་འདོགས་པའང་རིགས་ཆུང་གི་དབང་དུ་དང་། བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་མིང་བཏགས་ཆོག་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེས་ན་ལྷ་ སོ་སོའི་རིགས་ངེས་ན་དེ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་དང་མ་ངེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྐྱོད་པའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་བྱ་བར་འཕྲེང་བ་མཁན་པོས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདིས་ཡིན་ལ། 14-197 དེ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། རིགས་ལྔའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་དག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟེར། །གསོལ་ བཏབ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྩལ་ བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདིར། དྲིལ་བུ་སྒྲ་ལྡན་དཔྱངས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ རྔ་བརྡུང་ཞིང་། །ཧ་ཧ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། །རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དཔེར་བགྱིས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །དབང་བསྐུར་རྒྱུ་དེ་སེངྒེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད། སྟེང་དུ་གདུགས་ འཛིན་པ་བཞིན། སློབ་མའང་ལྷོ་སྒོར་སེངྒེའི་ཁྲི་གདན་ལ་བཞག །སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་པོ་གཟུང་སྟེའོ། །དེ་ཡང་། ཕས་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏད་པ་ལྟ་བུ་མ

【現代漢語翻譯】關於完整解釋瑜伽續，如果一個人擁有像毗盧遮那佛（Vairocana）（一切種姓的集合）一樣的圓滿灌頂，那麼他就被授權解釋一切。這也適用於其他兩個續部。在這裡，像Kā Rdo rje（梵文：Kā Vajra）這樣的小種姓的修行者聚集在一起。僅僅是委派和授權。如果一個人獲得了像勝樂金剛（Cakrasamvara）這樣的一切種姓之主的壇城灌頂，那麼他就成為一切的修行者。如果灌頂圓滿，那麼他也會成為一切的解釋者，這是一個關鍵點。正如經文所說：'此瑜伽至高無上，是所有結合中最神聖的。無論誰渴望它，無論是天神、非天還是人類，都將征服他們。通過在此續中接受灌頂，他將成為一切的修行者。' 因此，薄伽梵文殊菩薩（Bhagavan Manjushri）將一切種姓合為一種姓，此後他被稱為具有種姓者。同樣，一切種姓之主的灌頂上師也是如此。因此，弟子也應該如此。經文說：'那將改變種姓的名稱，並顯示上師的名稱。'區分名稱是針對小種姓的灌頂，而統一命名則適用於一切種姓之主的灌頂。因此，如果確定了各個神靈的種姓，那麼就應該將它們視為各自的種姓之主；如果未確定，那麼就應該將不動明王（Akshobhya）或金剛薩埵（Vajrasattva）作為種姓之主，這是念珠大師（the rosary master）所解釋的原因。此外，《總集行儀經》（Kun spyod）中說：'五種姓的總集行儀，應實踐為一種姓。'這些，通過祈請'嘿嚕嘎（Heruka）吉祥灌頂'等來給予。祈請是：'嘿嚕嘎吉祥灌頂'，即灌頂為嘿嚕嘎的本質。功德之源是世間和出世間功德的來源。如何進行呢？偉大的金剛持（Vajradhara）為諸佛授予灌頂。在這裡，經文說：'懸掛發出聲音的鈴鐺，用鮮花和香料裝飾，搖動非常悅耳的鈴鐺，修行者敲鼓，並說「哈！哈！」'這表明，以國王的加冕為例。那是怎樣的呢？灌頂的物品被放置在巨大的獅子寶座上，上面有四把傘。弟子也被安置在南門的獅子座上，上面撐著一把白傘。這就像父親將家族事務委託給兒子一樣。

【English Translation】 Regarding the complete explanation of the Yoga Tantra, if one possesses the complete empowerment like Vairocana (the collection of all families), then one is authorized to explain everything. This also applies to the other two tantras. Here, practitioners of minor families like Kā Rdo rje (Kā Vajra) gather. Merely delegating and authorizing. If one obtains the mandala empowerment of the lord of all families like Cakrasamvara, then one becomes the practitioner of everything. If the empowerment is complete, then one also becomes the explainer of everything, which is a key point. As the scripture says, 'This yoga is supreme, it is the most sacred of all unions. Whoever desires it constantly, whether gods, demigods, or humans, will conquer them. By receiving empowerment in this tantra, he will become the practitioner of everything.' Therefore, Bhagavan Manjushri combined all families into one family, and thereafter he was known as the one with family. Similarly, the empowerment master of the lord of all families is also like that. Therefore, the disciple should also be like that. The scripture says, 'That will change the name of the family and show the name of the master.' Distinguishing the names is for the empowerment of minor families, while naming them together is for the empowerment of the lord of all families. Therefore, if the families of the individual deities are determined, then they should be regarded as the lords of their respective families; if they are not determined, then Akshobhya or Vajrasattva should be made the lord of the family, which is the reason explained by the rosary master. Moreover, the Kun spyod says, 'The general conduct of the five families should be practiced as one family.' These are given by requesting 'Heruka glorious empowerment' etc. The request is: 'Heruka glorious empowerment', which is empowering as the essence of Heruka. The source of qualities is the source of worldly and transworldly qualities. How is it done? The great Vajradhara empowers the Buddhas. Here, the scripture says, 'Hanging the sounding bell, decorating with flowers and incense, shaking the very melodious bell, the practitioner beats the drum, and says "Ha! Ha!"' This shows that the coronation of a king is taken as an example. How is that? The items for empowerment are placed on a huge lion throne, with four umbrellas above. The disciple is also placed on a lion seat at the south gate, with a white umbrella held above. This is like a father entrusting family affairs to his son.

ེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཅིང་། འདི་ལ་འཕྲེང་བའི་དབང་དུ་བརྗོད་ནས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་འདིར་མཛད། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཛད་དེ་མང་པོར་དེ་བཞིན་བྱུང་། 14-198 ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡུངས་ཀར་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མངོན་བཟླས་ན། །གསང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་གཉིས་མེད། །བསླང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀྱིལ་ འཁོར་གླུ་ཡིས་གླུ་ལེན་ཅིང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་དབང་བསྐུར། །འདི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་དབང་བསྐུར་བས་བཤད་པ་དེ་བོད་དུའང་མར་པས་མི་ལ་སོགས་ ལ་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔར་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཏེགས་པར་བྱ། །འདབ་མའི་རྩེ་མོས་བླངས་ནས་ནི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བུམ་པ་རང་ཉིད་ནམ་མཁར་འཕགས་ ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མི་ལ་རས་པས། རས་ཆུང་པ་དང་། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ནུས་པ་མེད་ན་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་དབང་ལྷ་དགུག་སྟེ། འདིར་དྲིལ་བུ་ ཞེས་ཤེས་རབ་སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་མཁན་དེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྤྱི་བོར་ཕོ་བྲང་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམས་སོ། །ཕོ་བྲང་བཏབ་ཅེས་པ་ ཡང་དབང་རེ་རེར་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟགས་རེ་བཞག་པ་དོན་ལ་ཐོད་པ། དེར་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པས་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པས་ཐོད་པ་ལྔའོ། །སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ཏེ་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། 14-199 དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ། དཔྱངས་པ་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཙམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཅོད་པན་བསྐོན་པ་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ་ཤིས་པ་ བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དྲིལ་བུའི་དབང་། མིང་ནི་སྔར་བཤད། རྔ་བརྡུང་ཞིང་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཁྲིམས་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། འདིར་བརྟུལ་ཞུགས། ཧ་ཧ་ཞེས་པ་མཚན་མཁན་རྣམས་ ཀྱིས་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པར་དབང་བའི་མཚན་མ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྐྱེ་བོ་ག་ཞ་སྒྲོག་པ་ལྟ་བུ་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་། མཻ་ཏྲི་པས། སློབ་མ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། དབང་བསྐུར་མཁན་དེས་ཀྱང་འདི་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། རྡ

【現代漢語翻譯】以花朵拋擲的方式，用花朵的 garland（梵文：mālā，花環）爲了成就的目的而束縛。這被稱為 garland initiation（灌頂），在黑行派（藏文：nag po spyod pa）中進行。尊者 Maitrīpa（彌勒巴）在花朵拋擲后立即進行，許多情況下都是如此。黑行派說：『瑜伽士的芥子，如法地顯現唸誦，持誦秘密真言並依靠，Heyruka（黑汝嘎）和吉祥等無二。升起后，所有 mandala（壇城），以壇城之歌歌唱，所有見到無二智慧者，都如法地給予灌頂。』這就像是本尊顯現並給予灌頂，在西藏，Marpa（瑪爾巴）對 Mila（米拉日巴）等人所做的那樣。或者，以之前的儀式，舉起勝利寶瓶。以花瓣的尖端拿起，如前一樣給予灌頂。寶瓶自身升到空中給予灌頂，就像 Mila Raspa（米拉日巴尊者）對 Raschungpa（惹瓊巴）和 Dawa O Zhonnu（月光童子）等人給予灌頂一樣。如果沒有能力，則以心間的種子字（藏文：sa bon，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）迎請灌頂本尊。這裡說的鈴（藏文：dril bu）是指智慧，也就是給予灌頂者，如佛眼佛母等，迎請佛陀，在頭頂建立宮殿安住，從他們的心間散發出來。建立宮殿的意思是，每次灌頂都放置各自種姓的灌頂標誌，實際上是頭蓋骨。在那裡，他們無二地安住，五種姓圓滿，所以是五個頭蓋骨。在弟子明觀不動佛時，伴隨著他們的聲音，用水給予灌頂。這就像婆羅門群體用寶瓶給予灌頂一樣。『懸掛』是指明觀珍寶生王，這是寶冠灌頂。就像國王戴上寶冠一樣。『以花朵香等莊嚴』，意思是，以菩提支分花朵香，以這種方式顯現菩提的自性金剛灌頂。極其悅耳地搖動鈴鐺，說吉祥語，這是鈴的灌頂。名稱如前所述。敲擊鼓，意思是敲擊法律的大鼓，就像國王的法律廣為人知一樣。這裡是苦行。哈哈，意思是預言師們預言四大部洲等地的權勢標誌時，人們發出嘎嘎的聲音，這是預言和舒緩。這些，Maitrīpa說：『應該像轉輪王一樣給予弟子灌頂。』給予灌頂者也稱這些為智慧灌頂，因為一切都是智慧女神們的行為。而且，金剛...

【English Translation】 In the manner of throwing flowers, binding with a garland (Sanskrit: mālā) of flowers for the purpose of accomplishment. This is referred to as garland initiation, performed in the Black Practitioner tradition (Tibetan: nag po spyod pa). The venerable Maitrīpa (彌勒巴) performed it immediately after the throwing of flowers, and it happened that way in many instances. The Black Practitioner says: 'The mustard seed of the yogi, manifestly recited according to the ritual, holding the secret mantra and relying upon it, Heyruka (黑汝嘎) and auspiciousness, etc., are non-dual. Having arisen, all mandalas (壇城), singing with the song of the mandala, all those who see non-dual wisdom, all are given initiation according to the ritual.' This is like the deity appearing and giving initiation, as Marpa (瑪爾巴) did to Mila (米拉日巴) and others in Tibet. Or, with the previous ritual, raise the victory vase. Taking it with the tip of the petals, give initiation as before. The vase itself rises into the sky and gives initiation, just as Mila Raspa (米拉日巴尊者) gave initiation to Raschungpa (惹瓊巴) and Dawa O Zhonnu (月光童子), etc. If there is no ability, then invite the initiation deity with the seed syllable (Tibetan: sa bon, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) in the heart. Here, the bell (Tibetan: dril bu) refers to wisdom, that is, the one who gives initiation, such as Buddhalocana, etc., inviting the Buddha, establishing a palace on the crown of the head and residing there, emanating from their hearts. Establishing a palace means that for each initiation, a sign of the respective family is placed, actually a skull. There, they reside non-dually, the five families are complete, so there are five skulls. When the disciple clearly visualizes Akshobhya, accompanied by their sounds, initiation is given with water. This is like the Brahmin community giving initiation with a vase. 'Hanging' refers to clearly visualizing Ratnasambhava, this is the crown initiation. Just as a king is crowned with a crown. 'Adorned with flowers and incense,' meaning, with the flowers and incense of the limbs of enlightenment, in this way manifesting the nature of enlightenment, the vajra initiation. Shaking the bell extremely melodiously, saying auspicious words, this is the bell initiation. The names are as previously stated. Striking the drum means striking the great drum of the law, just as the king's law is widely known. Here is asceticism. Haha, meaning when the prognosticators predict the signs of power over the four continents, etc., people make a gagging sound, this is prophecy and relief. These, Maitrīpa says: 'The disciple should be given initiation like a Chakravartin.' The one giving initiation also calls these wisdom initiations, because everything is the activity of the wisdom goddesses. Moreover, Vajra...

ོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གང་དང་གང་ལ་ལྷག་མོས་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་གདུལ་བྱའི་མོས་པས་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་ན་འདི་གཉིས་དང་རྗེས་གནང་ཀྱང་སྟེར། གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་དོ། ། 14-200 འདི་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། །འདིའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མིང་དབང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་གསུངས། མཻ་ཏྲི་པ་སྤྱི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་ བཞིན་ལ་དབང་བས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས། ཐུར་མ། མེ་ལོང་། ཕྱག་མཚན། ཆོས་བཤད། ལས་རབ་འབྱམས། གྲུབ་པ་བརྒྱད། དམ་ཚིག །ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་རྣམས་ལ་མཛད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྦྱིན་བྱ་བུམ་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་ སྔར་གྱི་ལུང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བཞེད་ལ། རྒྱུད་དེའི། གདུགས་དང་གདན་དང་རིགས་པ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སློབ་ དཔོན་དབང་། །ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྒྱས་བཤད་དུ་འཆད། མཻ་ཏྲི་པ། སེང་གེའི་ཁྲི། སྟེང་དུ་གདུགས། དེའི་བར་དུ་སློབ་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་མཛད་ནས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷས་ཆུས་དབང་། དེ་ ནས་དམ་ཚིག་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱན། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། ལུང་བསྟན། ཕྱག་མཚན་ལྔའི་རྗེས་གནང་། དབུགས་དབྱུང་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུད་བཞིན་དུ་མཛད་ནས། རིག་པ་ཞེས་པ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་གྱི་ཆུ་དབང་། 14-201 རྡོ་རྗེ་དྲིལ་སོགས་དམ་ཚིག་གསུམ། །དེ་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙིང་ པོ་བཟླ། །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་མཛད་ལ། ལུང་འདི་གདན་བཞི་ལས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་དྲིལ་ བུར་སྤྲུལ། །མཉམ་གནས་ཡང་དག་བལྟ་བར་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོར་རྩེར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས། །རང་གི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་ སྦྱོར་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་གཟུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །རང་འདོད་དྲིལ་བུ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །ལྷ་ རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བྲལ། །གླང་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྒྲོག་

【現代漢語翻譯】 རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གང་དང་གང་ལ་ལྷག་མོས་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་གདུལ་བྱའི་མོས་པས་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་ན་འདི་གཉིས་དང་རྗེས་གནང་ཀྱང་སྟེར། གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་དོ། ། 至空行母（Jetsün Khandro）云：『于彼與彼特具信，則予彼與彼之灌頂。』如是說，若僅依所化之信，不予弟子灌頂，則亦施予此二者及隨許。此外，則作為上師灌頂之究竟。 According to Jetsün Khandro, 'To whomsoever has great faith in this and that, give the empowerment of this and that.' Thus, if the empowerment is not given to the disciple solely based on the faith of the one to be tamed, then these two and the subsequent permission are also given. Furthermore, it is done as the ultimate support for the guru's empowerment. འདི་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། །འདིའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མིང་དབང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་གསུངས། མཻ་ཏྲི་པ་སྤྱི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་ 於此，黑行者（Nāgpopa）云：『金剛、鈴、手印三者。』於此，次第宣說金剛、鈴及名之灌頂。彌勒巴（Maitripa）之總義也。又，金剛持（Vajradhara）之自性 In this context, Nāgpopa said, 'The three: Vajra, bell, and mudra.' Here, the empowerments of vajra, bell, and name are sequentially explained. This is the general meaning according to Maitripa. Furthermore, the nature of Vajradhara བཞིན་ལ་དབང་བས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས། 以灌頂故，為大金剛之灌頂，或不退轉之灌頂，及名為上師之灌頂者，乃黑行者以金剛之行儀、行之行儀、 is empowered, hence it is the great vajra empowerment, or the irreversible empowerment, and what is called the guru's empowerment is done by Nāgpopa through the vajra conduct, the conduct of practice, ཐུར་མ། མེ་ལོང་། ཕྱག་མཚན། ཆོས་བཤད། ལས་རབ་འབྱམས། གྲུབ་པ་བརྒྱད། དམ་ཚིག །ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་རྣམས་ལ་མཛད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྦྱིན་བྱ་བུམ་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་ 勺、鏡、手印、法說、無量事業、八成就、誓言、授記及開許等。于《律生》（Domjung）中，『不退轉，應施予具足之瓶。』如是 ladle, mirror, hand symbols, Dharma teachings, limitless activities, eight siddhis, vows, prophecies, and permissions. In the 'Source of Discipline' (Domjung), it says, 'Irreversible, the vase that should be given is perfectly endowed.' སྔར་གྱི་ལུང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བཞེད་ལ། རྒྱུད་དེའི། གདུགས་དང་གདན་དང་རིགས་པ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སློབ་ 于先前之教證緊接著所說，僅此即認為瓶灌圓滿。彼續云：『傘、座墊及種姓等，金剛鈴等皆具足，真實圓滿之學 It is considered that the vase empowerment is completed by just what is said immediately after the previous quote. That tantra says, 'Umbrella, seat, lineage, etc., vajra, bell, etc., are perfectly endowed. The perfectly complete དཔོན་དབང་། །ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྒྱས་བཤད་དུ་འཆད། མཻ་ཏྲི་པ། སེང་གེའི་ཁྲི། སྟེང་དུ་གདུགས། དེའི་བར་དུ་སློབ་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་མཛད་ནས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷས་ཆུས་དབང་། དེ་ 師灌頂。』如是解釋先前之廣說。彌勒巴，于獅子座上，有傘，其間，使弟子為一切種姓之主，以具足三座之天水灌頂。其 guru empowerment.' This explains the previous elaboration. Maitripa, on a lion throne, with an umbrella above, in between, makes the disciple the master of all lineages, and empowers with water from the gods, complete with three seats. Then, ནས་དམ་ཚིག་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱན། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། ལུང་བསྟན། ཕྱག་མཚན་ལྔའི་རྗེས་གནང་། དབུགས་དབྱུང་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུད་བཞིན་དུ་མཛད་ནས། རིག་པ་ཞེས་པ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་གྱི་ཆུ་དབང་། 后為三誓言，其後為飾物、金剛之行儀、授記、五手印之隨許、開許等。又，如儀軌般行持，所謂『明』者，如明之灌頂般之水灌頂。 then the three vows, then ornaments, vajra conduct, prophecies, permission of the five hand symbols, and permissions. Furthermore, it is performed according to the practice lineage, and 'awareness' is the water empowerment like the empowerment of awareness. རྡོ་རྗེ་དྲིལ་སོགས་དམ་ཚིག་གསུམ། །དེ་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙིང་ 金剛鈴等三誓言。又，于《勝樂初續》（Shri Chakrasamvara Tantra）云：『彼即執持金剛，搖動正法之鈴，以誓言大印，加持后誦心 The three vows of vajra, bell, etc. Furthermore, in the 'Glorious Supreme First Tantra' (Shri Chakrasamvara Tantra), it says, 'He should hold the vajra, ring the bell of Dharma, with the great mudra of vows, bless and recite the essence. པོ་བཟླ། །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་མཛད་ལ། ལུང་འདི་གདན་བཞི་ལས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་དྲིལ་ 咒。』如是依次第而行。此教證出自《四座續》（Chatuhpitha Tantra）：『智者應依上師之道，自身生為金剛，智慧化為鈴， This is done according to the order. This quote is from the 'Four Seats Tantra' (Chatuhpitha Tantra): 'The wise should follow the path of the guru, generate oneself as vajra, transform wisdom into a bell, བུར་སྤྲུལ། །མཉམ་གནས་ཡང་དག་བལྟ་བར་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོར་རྩེར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས། །རང་གི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་ 應如實觀平等性，具俱生喜之自性，于金剛端以智慧種子（藏文：ཡེ་ཤེས་ས་བོན།，梵文天城體：ज्ञानबीज，梵文羅馬擬音：jñānabīja，漢語字面意思：智慧種子），令自之諸天歡喜，自之身金剛鈴之手印， one should truly observe equanimity, possessing the nature of co-emergent joy, with the seed of wisdom (藏文：ཡེ་ཤེས་ས་བོན།，梵文天城體：ज्ञानबीज，梵文羅馬擬音：jñānabīja，漢語字面意思：wisdom seed) at the tip of the vajra, please one's own deities, the mudra of one's own body, vajra, and bell, སྦྱོར་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་གཟུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །རང་འདོད་དྲིལ་བུ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །ལྷ་ 應合和交抱，金剛鈴手印亦應如是了知，個別執持，彼即舉起金剛，應宣說自欲之鈴聲，以身令歡喜之二者，令諸 should be joined and embraced, the vajra and bell mudra should also be understood in this way, held individually, he should raise the vajra, and proclaim the sound of the bell according to his own desire, the two that please with the body, please all the རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བྲལ། །གླང་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྒྲོག་ 天眾皆歡喜，瑜伽士等應遠離彼，巨象鈴聲響 deities, all the yogis, etc., should be separated from that, the great elephant bell sounds.

【English Translation】 According to Jetsün Khandro, 'To whomsoever has great faith in this and that, give the empowerment of this and that.' Thus, if the empowerment is not given to the disciple solely based on the faith of the one to be tamed, then these two and the subsequent permission are also given. Furthermore, it is done as the ultimate support for the guru's empowerment. In this context, Nāgpopa said, 'The three: Vajra, bell, and mudra.' Here, the empowerments of vajra, bell, and name are sequentially explained. This is the general meaning according to Maitripa. Furthermore, the nature of Vajradhara is empowered, hence it is the great vajra empowerment, or the irreversible empowerment, and what is called the guru's empowerment is done by Nāgpopa through the vajra conduct, the conduct of practice, ladle, mirror, hand symbols, Dharma teachings, limitless activities, eight siddhis, vows, prophecies, and permissions. In the 'Source of Discipline' (Domjung), it says, 'Irreversible, the vase that should be given is perfectly endowed.' It is considered that the vase empowerment is completed by just what is said immediately after the previous quote. That tantra says, 'Umbrella, seat, lineage, etc., vajra, bell, etc., are perfectly endowed. The perfectly complete guru empowerment.' This explains the previous elaboration. Maitripa, on a lion throne, with an umbrella above, in between, makes the disciple the master of all lineages, and empowers with water from the gods, complete with three seats. Then, then the three vows, then ornaments, vajra conduct, prophecies, permission of the five hand symbols, and permissions. Furthermore, it is performed according to the practice lineage, and 'awareness' is the water empowerment like the empowerment of awareness. The three vows of vajra, bell, etc. Furthermore, in the 'Glorious Supreme First Tantra' (Shri Chakrasamvara Tantra), it says, 'He should hold the vajra, ring the bell of Dharma, with the great mudra of vows, bless and recite the essence. This is done according to the order. This quote is from the 'Four Seats Tantra' (Chatuhpitha Tantra): 'The wise should follow the path of the guru, generate oneself as vajra, transform wisdom into a bell, one should truly observe equanimity, possessing the nature of co-emergent joy, with the seed of wisdom (藏文：ཡེ་ཤེས་ས་བོན།，梵文天城體：ज्ञानबीज，梵文羅馬擬音：jñānabīja，漢語字面意思：wisdom seed) at the tip of the vajra, please one's own deities, the mudra of one's own body, vajra, and bell, should be joined and embraced, the vajra and bell mudra should also be understood in this way, held individually, he should raise the vajra, and proclaim the sound of the bell according to his own desire, the two that please with the body, please all the deities, all the yogis, etc., should be separated from that, the great elephant bell sounds.

དང་མཚུངས། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ན། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་མཚོན། །ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ དོན་དམ་བསྙེན་པར། །ཐབས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡང་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །ཅི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལག་ཏུ་འདི་ཞེ་ན། །བདུད་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྟགས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པས་དེ་ནི་མི་ཤེས་སོ། ། 14-202 ཞེས་སོ། །དེས་ན་རིགས་ལྔའི་དབང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དང་འདྲ། འདིར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་དུ་ཐོན་ཏེ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྦྱིན་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ནས་སམ། དཔལ་མཆོག་གི་ལུང་བཞིན་སྔར་ཉིད་དེ། གཉིས་ཀ་མཛད་ པ་སྤྲོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་མཛད་དེ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཕྱིན་ནས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པར་བཞག་པ་བཞིན། བརྟུལ་ཞུགས་འདིས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞག་གོ །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་ འབྲེལ་བས་བླ་མེད་རང་དུ་སོང་ལ། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒེག་སོགས་ནི་མཆོད་པ། ཐུར་མ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་སྦྱིན་པའི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་ སྟོན་པ་ཡང་ལ་བ་པའི་དགོངས་པའོ། །མེ་ལོང་གིས་བདག་བྱིན་བརླབ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དེ་རྣམ་དག་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ། ཕྱག་མཚན་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཏེ། ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུའི་སྒོ་ནས་སོ། ། 14-203 ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས། གྲུབ་པ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར། ལུང་བསྟན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་སྟོན་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་དམན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ ཡང་ལུང་བསྟན་ལ་མི་དབང་མཛད་པ་དང་། འདིར་མཛད་པ་དང་། དབང་བཞི་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་པ་ཀུན་ལ་དགོངས་པ་རེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་བཞིན་དུ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་བ་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་སྐབས་གང་ དུ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐབས་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སོང་ངོ་། །ལད་མོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བས་སྣོད་དུ་རུང་ཙམ་ལ་དེ་དག་གི་ དབང་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པར་ར

【現代漢語翻譯】『如果與彼分離，成就則顯得非常遙遠』，以及觀世音菩薩的甚深修持中，為何手中持有金剛鈴，而非方便之法？爲了摧毀魔眾，爲了成就安樂。有相持戒者對此並不瞭解。因此，關於五部灌頂的三昧耶戒，類似於『欲樂道瑜伽續』的直接教導。而此處的行為則更勝一籌，成為『相道』。『現觀道』則是在第三灌頂之時。那麼，給予六種手印是否僅以真言加持即可？如同吉祥勝尊所說，兩者皆可，因為這樣做更為繁複。剩餘的『黑行』儀軌如何進行？此處的金剛行是密咒總體的行為，如同金剛手菩薩被諸佛以威力金剛灌頂后，被安立為金剛持。此行為使一切皆成為金剛持。行為之行與四種行為相關聯，最終融入無上瑜伽，也可稱為『金剛行灌頂』。嫵媚等是供養。容器本身成為展示之處，因此，在佈施的最後，展示壇城的清凈，這也是拉瓦巴的意圖。以鏡子加持自身，使生起次第的幻化能夠成為修持清凈的工具。手印則是爲了引導他人，通過外在的十種方式。十二大事業，八成就的三昧耶戒是爲了自他二利。授記是確定無疑地指示不會退轉。呼吸是從低劣中解脫至殊勝之義。而且，授記有國王加持，此處加持，以及第四灌頂結尾的加持，都有各自的含義。例如，如同波羅蜜多，小資糧道被授記為菩提，以及加行道者和八地菩薩被授記的差別，應該理解。任何金剛上師，如果具有神通，無論在何種情況下授記，都不會有因三昧耶戒在密咒之門中破損而退轉的情況。對於模仿者來說，會發生各種情況，所以僅僅是堪能之士，就宣稱他們獲得了灌頂。像這樣，灌頂僅僅成為開啟佛法之門，因此需要駁斥。

【English Translation】 'If separated from that, accomplishment seems very distant,' and of Avalokiteśvara's profound practice, why hold the vajra and bell in hand, instead of the means? To destroy the demons, to accomplish bliss. Those who hold vows with signs do not understand this. Therefore, stating the samaya of the five families is similar to the direct teaching of the 'Desire-Path Yoga Tantra'. Here, the action surpasses that, becoming the 'Aspect-Path'. 'Manifest Path' is at the time of the third empowerment. So, is giving the six mudras only sealed with mantras? As the glorious Supreme One said, both are done, because doing so is more elaborate. How is the remaining 'Black Conduct' ritual performed? Here, the vajra conduct is the general conduct of mantra, just as Vajrapani was empowered by the power vajra of the Buddhas, and then established as the vajra holder. This conduct makes everything a vajra holder. The conduct of action is related to the four actions, ultimately merging into unsurpassed yoga, and can also be called 'Vajra Conduct Empowerment'. Seduction, etc., are offerings. The container itself becomes the place of display, therefore, at the end of giving, showing the purity of the mandala is also the intention of Lavapa. Bless oneself with a mirror, so that the illusion of the generation stage can become a tool for practicing purity. The hand seal is to guide others, through the ten external ways. The twelve great deeds, the samaya of eight accomplishments are for the benefit of both oneself and others. Prophecy is to definitely indicate non-reversal. Breathing is the meaning of liberating from the inferior to the superior. Moreover, prophecy has the blessing of the king, the blessing here, and the blessing at the end of the fourth empowerment, all have their own meanings. For example, like the Paramitas, the small accumulation path is prophesied to be Bodhi, and the difference between the path of joining and the eighth Bhumi being prophesied, should be understood. Any Vajra Master, if possessing clairvoyance, no matter in what situation prophesies, there will be no situation of reversal due to the samaya being broken in the door of mantra. For imitators, various situations will occur, so just being capable, they proclaim that they have obtained empowerment. Like this, empowerment only becomes opening the door of Dharma, therefore it needs to be refuted.

ློམ་པའང་རང་ངལ་བ་སྟེ། དྲིལ་བུ་པས། དེ་ཡི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་རྣམས། །སྣོད་ དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ནི་ཆིངས་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དག་གི་ལུགས་ལས་མང་པོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས། 14-204 གལ་ཏེ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་གཅིག་ཁོ་ནས། །སྨིན་བྱེད་གཞན་ལ་དེ་ཡི་ནུས་མེད་ན། །རྒྱལ་བས་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཅི་སྟེ་གསུངས། །བསམ་པ་མཁྱེན་པས་སྨིན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། །དེ་ ཡང་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། སློབ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བའི་དབང་། ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ཆུ་དབང་། གོས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། སྟེང་དུ་གདུགས་གཟུང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་བསྐོར་བ་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་ཅོད་པན། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཇི་ལྟ་བས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཟླ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན། དེ་ནས། མིག་ཐུར། མེ་ལོང་། ལུང་བསྟན་གྱི་མིང་དབང་། དེ་ནས། ཕྱག་མཚན་ལྔ། དེ་ནས། དམ་ཚིག་ཅེས་བཤད། ས་ར་ཧས། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། མི་ཤིས་པ་སྦྱངས། སློབ་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སེངྒེའི་ཁྲི་ སྟེང་དུ་གདུགས་དབུབ་ལ་མེ་ཏོག་བཅིང་། ཆུ། ཅོད་པན། འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཞིན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱའི་མིང་དབང་། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། ལས་བཞིའི་རྗེས་གནང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི། ལུང་བསྟན། དབུགས་ དབྱུང་བཤད་པ་དང་། ཀུ་ཀུ་རཱི་པས། མཱ་ཡར། དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱ། མིང་དབང་དུ་བྱས་པའི་བར་དེ་དང་འདྲ་བས་བུམ་དབང་། ཨཱརྻ་དེ་བས། གདན་བཞིའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་སོ། །གསོལ་བཏབ། གོ་བགོ 14-205 རྣལ་འབྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེངྒེའི་གདན་སྟེང་དུ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་དེའི་མཐར་བསྲུང་བ། ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་ཅོད་པན། རྡོར་དྲིལ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྦྱིན་པས་སློབ་མའི་དབང་། ཕྱག་ རྒྱའི་མཐར་སྔགས་དབང་། དེ་ནས་མིང་དབང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྒེག་སོགས་མིག་ཐུར། དུང་དབང་ལུང་བསྟན་ལ་བུམ་དབང་མཛད་དོ། །དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་གསང་བ་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་མི་མཐུན་ པ་བྱུང་བ་སྔགས་འདུལ་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །འགྲེལ་པར། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མས་རང་གི་ཚིག་གིས་ཐམས་ ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་ཤིང་། ཇོ་བོས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀག་ པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་

【現代漢語翻譯】隆巴也自感疲憊。鈴師（Drilbupa）說：『那些不瞭解其自性的人，認為它應該被當作容器。』如此說。因此，瓶灌頂並非僅限於一個契約次第。因為從時輪金剛（Kalachakra）等續部和成就者們的傳統中，可以理解到更多。因此我說：『如果儀軌的次第只有一個，那麼它就無法成熟其他的。為何勝者宣說了不一致的儀軌？因為知曉意圖，所以展示了各種成熟的方法。』如此說道。而且，龍樹菩提（Nagarjuna）說：『將弟子轉化為金剛身，給予花鬘灌頂。放入沐浴壇城中，給予水灌頂。用衣飾珠寶裝飾，上方撐傘，說吉祥語。繞壇城，手印觸碰五個部位，戴上頭冠。然後，按照三種誓言，給予金剛勢力的咒語，金剛鈴，如月般的智慧身等。』然後，眼藥，鏡子，授記的名字灌頂。然後，五種法器。然後，說是誓言。薩ra哈（Sarahas）說：『在佛陀的顱骨中，凈化不祥之物。將弟子安置在南方的獅子座上，撐傘並繫上花朵。水，頭冠。這裡也一樣，按照三種誓言。金剛，鈴。手印的名字灌頂。金剛的苦行。四種事業的隨許。八種成就的授記。』呼氣之說。古古日巴（Kukkuripa）說：『幻化（Maya），鈴，手印，直到名字灌頂都一樣，所以是瓶灌頂。』阿雅德瓦（Aryadeva）說：『四座的精要簡要彙集。祈請。分配座位。』以瑜伽的傲慢，在獅子座上以吉祥的坐姿，守護水灌頂的結尾。手印觸碰並戴上頭冠。金剛鈴按照之前的三種誓言給予，這是弟子的灌頂。手印的結尾是咒語灌頂。然後是名字灌頂。然後是金剛的苦行。嫵媚等眼藥。海螺灌頂授記是瓶灌頂。三種更高的灌頂，秘密成就等出現不一致，已經在咒語調伏中說過了。』註釋中說：『對於比丘們，即使在灌頂的時候也不應該給予，對於持有法衣的人，上師應該用自己的話語完全展示一切，否則誓言就會破損。』以及在《無垢光經》（Vimalaprabha）中也這樣說過。覺沃（Jowo）說：『從最初的佛陀大續中，因為努力遮止，秘密智慧灌頂，對於梵行者。』

【English Translation】 Lompa also felt tired himself. Drilbupa said, 'Those who do not know its nature, think it should be used as a container.' Thus it is said. Therefore, the vase initiation is not limited to one sequence of vows. Because from the tantras such as Kalachakra and the traditions of accomplished ones, more can be understood. Therefore, I say: 'If the order of the ritual is only one, then it cannot mature others. Why did the Victorious Ones speak of inconsistent rituals? Because knowing the intention, they showed various methods of maturation.' Thus it is said. Moreover, Nagarjuna said, 'Transform the disciple into a Vajra body, give the flower garland initiation. Place them in the bathing mandala, give the water initiation. Adorn with clothes and jewels, hold an umbrella above, speak auspicious words. Circle the mandala, touch the five places with mudras, wear the crown. Then, according to the three vows, give the mantra of Vajra power, the Vajra bell, the moon-like wisdom body, etc.' Then, eye medicine, mirror, the initiation of the prophesied name. Then, the five implements. Then, it is said to be the vow. Sarahas said, 'In the skull of the Buddha, purify the inauspicious. Place the disciple on the lion throne in the south, hold an umbrella and tie flowers. Water, crown. Here too, according to the three vows. Vajra, bell. The name initiation of the mudra. The asceticism of the Vajra. The subsequent permission of the four actions. The prophecy of the eight accomplishments.' The saying of exhaling. Kukkuripa said, 'Maya, bell, mudra, until the name initiation are the same, so it is the vase initiation.' Aryadeva said, 'The essence of the four seats is briefly gathered. Prayer. Distribute seats.' With the pride of yoga, on the lion throne in an auspicious sitting posture, protect the end of the water initiation. Touch with mudras and wear the crown. The Vajra bell is given according to the previous three vows, this is the disciple's initiation. The end of the mudra is the mantra initiation. Then the name initiation. Then the asceticism of the Vajra. Coquetry and other eye medicines. Conch initiation prophecy is the vase initiation. The three higher initiations, secret accomplishments, etc. have inconsistencies, which have already been discussed in the mantra discipline.' The commentary says, 'For monks, even at the time of initiation, it should not be given, for those who hold the Dharma robes, the guru should fully show everything in his own words, otherwise the vows will be broken.' And it is also said in the Vimalaprabha. Jowo said, 'From the great tantra of the first Buddha, because of the effort to prevent, the secret wisdom initiation, for the Brahmacharis.'

སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་དབང་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་ ལེན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཡང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལེགས་པར་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཕྱི་དེ་ཉིན། །ལས་ནི་ཡང་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད། 14-206 སྔ་མས་གསང་དབང་དང་། ཕྱི་མས་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལུགས་བཤད། དབང་རང་གི་ངོ་ཏི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ལུང་ལས་རིགས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོ་རབ་ངེས་པར། །ཞེས་པ་ཚིག་ གིས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པར་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་དུས་ དེ་ཉིད་དུ་མངོན་བྱང་བསྟན་པས་སོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་མ་ཡིན་པར་རྟེན་ཅན་ལས་རྟོགས་པར་ཡང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ འབྲེལ་བར་བཤད་པ་ནི་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། གཞན་དུ་གསང་དབང་ལུས་དཀྱིལ། གསུམ་པ་བྷ་ག །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དབང་དེ་ཡང་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་བར་ལ་བསླབ། དེ་ལོབས་པ་དང་གསང་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྒྱུ་ལུས། དེ་གོམས་པ་དང་གསུམ་པ་བསྐུར། བཞི་ པས་བརྡ་སྤྲད་དེ་མངོན་བྱང་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། འདི་ལྟ་བུས་གཞན་དག་གསང་དབང་མ་ཐོབ་པར་གཏུམ་མོ་སོགས་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ་མ་ཐོབ་པར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ། བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 14-207 ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔར། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་གཉིས་ཀ་སེམས་དབེན་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་ དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི། མཚལ་ཆེན་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡི། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་ཐིག་ལེ་བྱ། །ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། སློབ་མ་ཡི་ ནི་གདོང་ཕྱེ་ལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ལྷ་གང་གི་ནི་གནས་གང་ཡིན། །དེར་དེ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བརྡ་དབང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་ བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དང་བཅས་ཕོ་བྲང་ལ། །ཞེས་པས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་ནོད་པ་སྟེ། འཇུག་པ། མནའ་ཆུ། བྱིན་དབང་། ལུས་དཀྱིལ་ བསྟན་པ། གསོལ་བཏབ། རིགས་ལྔ། བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས། ལུང་བསྟ

【現代漢語翻譯】不應以行為來獲取。』如此說。那也是被安立為『真實授權』，僅憑心意揣測而說出的言語，被說是可以接受的。像那樣的授權，然後上師應妥善地，安住于等持，供養手印。然後弟子在那天，應如實地修行事業。』這是半句偈頌。前者講述了秘密灌頂，後者講述了第三灌頂的授予方式。灌頂本身的體性，應從之前已講述的經文中進行理解。第四是，『然後修行者應徹底確定。』這是用詞語來表達。雖然有人說在第三灌頂時顯現是不合理的，但無法反駁，因為薄伽梵在密集金剛中，在授予第三灌頂的同時，就已顯示了現證菩提。第四灌頂並非詞語灌頂，而是從具有所依之物中理解，這也是不合理的，因為時輪金剛中就是這麼說的。這些與外壇城相關聯的說法，是針對在生殖器中授予灌頂的情況。其他情況下，秘密灌頂是身壇城，第三灌頂是bhaga（梵文，陰道，vagina，漢語字面意思：陰道），第四灌頂是菩提心壇城。那樣的灌頂，在密集金剛的聖者傳承中，對於根器逐漸成熟的人，先授予瓶灌頂，然後從生起次第到心性寂止進行修習。當熟練后，授予秘密灌頂，然後是幻身。當習慣后，授予第三灌頂。第四灌頂用符號表達，從而顯示現證菩提，這非常好。像這樣，有些人說，在沒有獲得秘密灌頂的情況下修習拙火等，在沒有獲得第三灌頂的情況下依止手印，在沒有獲得第四灌頂的情況下修習大手印是不合理的，這種說法也是不合理的。在龍樹的五次第中，拙火和雙運都包含在心性寂止中。在時輪金剛中，微細和明點的瑜伽被說成是生起次第的支分。在無上瑜伽的許多論典中，手印被廣泛地闡述為生起次第的支分。無有戲論是說，『唸誦三次大紅色的，在那些之中就是明點。』以此來降臨加持。『打開弟子的臉，然後展示壇城。哪個本尊的處所是哪裡，在那裡如實地指示。』以此來表示符號灌頂。在金剛空行母中，詳細地闡述了智慧產生的次第，以及金剛灌頂的符號次第。『與上師一同在宮殿中。』這是在身壇城中獲得灌頂，即：進入、誓水、加持降臨、展示身壇城、祈請、五部、兩種行為、授記。

【English Translation】 It should not be obtained through actions.' Thus it is said. That which is established as 'real empowerment' is that, and merely speculating with the mind and speaking words is said to be acceptable. Such empowerment, then the teacher should properly, abide in samadhi, offer the mudra. Then the disciple on that day, should properly practice the activity.' This is half a verse. The former explains the secret empowerment, and the latter explains the method of bestowing the third empowerment. The nature of the empowerment itself should be understood from the scriptures that have already been explained. The fourth is, 'Then the practitioner should be very certain.' This is expressing through words. Although it is said that manifesting at the time of the third empowerment is not reasonable, it cannot be refuted, because the Bhagavan, in the Guhyasamaja, at the very time of bestowing the third empowerment, showed the manifestation of enlightenment. The fourth empowerment is not a word empowerment, but it is also not unreasonable to understand it from something with a basis, because it is said in the Kalachakra. These explanations related to the outer mandala are for the case of bestowing empowerment in the genitals. In other cases, the secret empowerment is the body mandala, the third is bhaga (Sanskrit, vagina, vagina, Chinese literal meaning: vagina), and the fourth is the bodhicitta mandala. That empowerment, in the Arya lineage of the Guhyasamaja, for individuals with gradually maturing faculties, first bestows the vase empowerment, and then trains from the generation stage to mind isolation. When familiar, the secret empowerment is bestowed, then the illusory body. When accustomed, the third is bestowed. The fourth is expressed with symbols, thereby showing the manifestation of enlightenment, which is very good. Like this, some say that practicing tummo etc. without obtaining the secret empowerment, relying on mudra without obtaining the third, and practicing mahamudra without obtaining the fourth is not appropriate, but this statement is also not reasonable. In Nagarjuna's Five Stages, both tummo and dual union are included in mind isolation. In the Kalachakra, the subtle and bindu yoga are said to be branches of the generation stage. In many texts of Anuttarayoga, mudra is extensively explained as a branch of the generation stage. Without elaboration, it is said, 'Reciting the great red three times, in those are the bindus.' By this, blessings descend. 'Open the disciple's face, then show the mandala. Whichever deity's place is where, there properly indicate it.' By this, the symbol empowerment. In the Vajra Dakini, the order of the arising of wisdom and the order of the symbols of the Vajra empowerment are explained in detail. 'Together with the teacher in the palace.' This is receiving empowerment in the body mandala, namely: entering, oath water, blessings descending, showing the body mandala, praying, the five families, the two vows, prophecy.

ན་དབུགས་དབྱུང་དོན་གཅིག །བུམ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །གསང་དབང་། ཤེས་རབ། དེའི་མཐར་རིགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཙམ་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་ལ། ཨ་བྷ་ཡས། འཕྲེང་བ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་། དམ་ཚིག་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། སྔགས་བཏད་པ། མིག་སྨན། མེ་ལོང་། མདའ། མཆོག་དབང་གསུམ། རིགས་མའི་བརྟུལ་ཞུགས། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། 14-208 ལུང་བསྟན། རྗེས་གནང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བཤད་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ། དེ་ནི་ཕྲེང་བ་ཡིན། ཀྱེ་རྡོར་རང་མ་ཐོབ་པར་འདུག་པ་ཞེས་སྔགས་ པ་མི་ཤེས་པ་དག་སྨྲ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བ་ཁོ་ནའོ།། །། ༈ བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པའི། བརྒྱད་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་རྣམས་ མཉེས་གྱུར། །ཞེས་དབང་གིས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་ཐོབ་པར་བཤད་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་རབ་བཏུད་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་དམ་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་གསང་མཐར་བསྟན་ནོ།། །། བརྒྱད་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་ རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། །སོགས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་མིང་དང་སྔགས་བསྟན་པ་ལེའུ་བཞི་པས་སོ།། །། ༈ དགུ་པ་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། དགུ་པ་སྔགས་ བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་བཏུ་བ། ལུང་བླང་བ། བགྲང་འཕྲེང་། བཟླས་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལུས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། 14-209 དབྱངས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་འདུས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དེས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་སྔགས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། །ས་སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །འཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་ དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཡིད་འོང་དུ། རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྔགས་བཞི་སྟེ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། གཙོ་བོའི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་དང་། ཉེ་སྙིང་དང་། གོ་ཆའི་སྙིང་པོ་དག་གོ ། ཡང་ན་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་དང་། གཙོ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དག་གོ །ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་རིན་པོར་ཆེར་གྱུར་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ དང་འདྲ་བར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྟེར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས

【現代漢語翻譯】一次呼吸的意義是相同的。通過寶瓶氣不會倒退。秘密灌頂，智慧灌頂。最後是種姓的苦行，這些都是金剛鈴尊（Drilbupa）所說的。對於非常廣大的儀軌，有無畏（Abhaya），念珠、水冠、金剛鈴的名稱，三種誓言，上師灌頂，咒語加持，眼藥，鏡子，箭，三種殊勝灌頂，種姓母的苦行，金剛的苦行。預言，隨許呼吸被稱為釋放。像這樣廣大的《喜金剛》（Hevajra）等灌頂。那是念珠。那些沒有獲得《喜金剛》自生本尊，不瞭解咒語的人說，他們只是可憐的人。第七，以手印的行為和供養；第八，以空行母的境界享受的自性而安住。第七，以手印的行為和供養的自性而安住：然後，空行母，瑜伽母們，都會感到高興。通過灌頂獲得共同和殊勝成就，這被稱為手印的行為。然後，弟子們反覆祈請，等等，對上師的侍奉和尊重是所有成就的根本。一切都比續部更神聖。等等，從這裡開始，所有續部的秘密都被完全揭示，因此顯示了秘密的終極。第八，以空行母的境界享受的自性而安住：然後，空行母們，等等。第四品通過二十四個聖地的勇士和瑜伽母的名字和咒語來展示。第九，以收集咒語的自性而安住。第九，以收集咒語的自性而安住：咒語的自性，詞義，分類，如何收集，接受傳承，念珠，誦讀。首先：闡明咒語之身的都是方便，聲音是智慧，這兩者的結合是方便和智慧無二。詞義是：通過它來救護心意，所以是咒語。分類是：在大地上有四種珍寶，念珠的咒語是神聖的。對於令人愉悅的勇士，有四種珍寶的四種咒語：主尊的心咒，主尊的念珠咒，近心咒，和盔甲心咒。或者，被稱為四種珍寶的是：主尊和主母的心咒，以及近心咒。念珠的咒語變得非常珍貴，就像如意寶珠一樣，因為它能實現顯現的願望。

【English Translation】 One breath's meaning is the same. Through vase breathing, there is no turning back. Secret empowerment, wisdom empowerment. Finally, the asceticism of lineage, these are what Drilbupa said. For very extensive rituals, there are Fearless (Abhaya), rosary, water crown, vajra bell names, three vows, master empowerment, mantra dedication, eye medicine, mirror, arrow, three supreme empowerments, asceticism of lineage mother, asceticism of vajra. Prophecy, subsequent permission to breathe is said to be release. Such extensive Hevajra and other empowerments. That is the rosary. Those who have not obtained the Hevajra self-generation deity, those who do not know mantras say, they are only pitiful. Seventh, abiding by the nature of mudra conduct and offering; eighth, abiding by the nature of enjoying in the realm of dakinis. Seventh, abiding by the nature of mudra conduct and offering: Then, the dakinis, yoginis, will be pleased. Through empowerment, common and supreme attainments are obtained, this is called the conduct of mudra. Then, the disciples repeatedly request, etc., serving and respecting the guru is the root of all attainments. Everything is more sacred than the tantra. Etc., from here, all the secrets of all the tantras are completely revealed, therefore showing the ultimate of secrets. Eighth, abiding by the nature of enjoying in the realm of dakinis: Then, the dakinis, etc. The fourth chapter shows the names and mantras of the heroes and yoginis of the twenty-four sacred sites. Ninth, abiding by the nature of collecting mantras. Ninth, abiding by the nature of collecting mantras: The nature of mantras, etymology, classification, how to collect, receiving transmission, rosary, recitation. First: Those that clarify the body of mantras are means, sounds are wisdom, the union of these two is the inseparability of means and wisdom. The etymology is: because it protects the mind, it is a mantra. The classification is: On the earth, there are four jewels, the mantra of the rosary is sacred. For the pleasing hero, there are four mantras of four jewels: the heart mantra of the main deity, the rosary mantra of the main deity, the near heart mantra, and the armor heart mantra. Or, what is called the four jewels are: the heart mantras of the main deity and the main consort, and the near heart mantra. The rosary mantra becomes very precious, like a wish-fulfilling jewel, because it gives the meaning of manifesting desires.

་འཆད། འཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་ཀོང་ཀ་ན་བཞེད། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ནི་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་ མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རིན་ཆེན་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་པོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པར་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། ། 14-210 རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་དོ། །རིན་ཆེན་བཞི་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ ནི་གྲངས་མེད་པའི་རྩ་བར་འགྱུར་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བཞི་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ དང་འདྲ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གིས་སྙིང་པོ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྔགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་བཟླས་ནས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུང་སེམས་དཔའ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་ པ་རྒྱུད་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །ཞེས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །སྙིང་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས། ཡི་གེ་དྲུག་པ། ཨོཾ་སྲིཾ་སྲིཾ་སྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ་ དང་། གོ་ཆའི་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ། ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེའི་གོ་ཆ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པ་དང་། ཞལ་བཞི་པའི་མཐར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་བཞིའི་མིང་བཅུག་པ་དང་། 14-211 རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་རེའི་མཐར་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་དང་། རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་སྙིང་པོར་གསུངས་ལ། བླ་མ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་། གོ་ཆ་དང་འཕྲེང་སྔགས། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ནི་ཐབས། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ནི་ཤེས་རབ། འདུས་ཤིང་ཚོགས་ པ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དེ། དེ་འཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། ། སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ལས་ བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་མཆོག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་རང་དུ་སྔགས་དེ་ཙམ་མོ། །ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ནི་བཤད་རྒྱུད་ལས་སོ། །སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་བར། །

【現代漢語翻譯】講授。關於念珠咒，貢噶（Kongka）認為它是根本咒。卡丹扎巴（Kaldan Zhaba）認為這些只是近似的代表，世間有四種珍寶。這四種是什麼呢？即『念珠咒』等。第一種珍寶是：吉祥勝樂金剛（Chakrasamvara）所說的根本咒等一切咒語。第二種珍寶是：『空行母的珍寶』，即吉祥金剛亥母（Vajravarahi）等瑜伽母。第三種珍寶是：『珍寶之王』，即大骷髏（Kengrus Chenpo）等一切勇士。第四種珍寶是：『吉祥黑汝嘎（Heruka）』，這些是無數根本的來源，因此被稱為珍寶。阿阇黎多吉（Vajra）說：『本尊父母的心咒和近心咒有四種，因為能圓滿自他利益，所以像珍寶一樣。』黑汝嘎續（Heruka Abhidharma）中說：『佛陀是珍寶，心咒是法寶，因此咒語是珍寶。』『念珠咒是殊勝的』，意思是念誦咒語後進行修持。『智慧之王黑汝嘎』，是指顯現語、意本尊光明自性，如《集密續》（Guhyasamaja Tantra）所說：『五智的自性，五大的自性是氣息。』心咒是根本咒，六字明：嗡斯林斯林斯林吽啪 (藏文：ཨོཾ་སྲིཾ་སྲིཾ་སྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sriṃ sriṃ sriṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡斯林斯林斯林吽啪)。心咒和護甲咒是八字明，亥母心咒是十字明，是十度圓滿的象徵。還有八字護甲咒，以及四面像後加入空行母等四尊名號，八句頌的每一句後面加上卡東瑪（Khva Dongma）等，二十四句頌的卡拉卡拉（Kara Kara）等是二十四位勇士和勇母的心咒。上師、心咒、近心咒、護甲咒和念珠咒。後面的八句咒是方便，卡拉卡拉（Kara Kara）等二十四句咒是智慧，聚集在一起是方便與智慧無別，這就是念珠咒。心咒是法身，近心咒是報身，根本咒的文字是化身，因此在事業成就上，它被認為是最好的。根本續中只有這些咒語。佛母的根本咒在釋續中。收集咒語是：從一切法生起。

【English Translation】 Teaching. Regarding the mala mantra, Kongka considers it the root mantra. Kaldan Zhaba believes these are merely approximate representations, as there are four jewels in the world. What are these four? They are 'mala mantra' and so on. The first jewel is: all mantras such as the root mantra taught in glorious Chakrasamvara. The second jewel is: 'the jewel of the Dakini', which refers to yoginis such as glorious Vajravarahi. The third jewel is: 'the king of jewels', which refers to all heroes such as the Great Skeleton. The fourth jewel is: 'glorious Heruka', these are said to be jewels because they are the source of countless roots. Acharya Vajra said: 'The heart mantra and near heart mantra of the father and mother deities are fourfold, because they perfect the benefit of oneself and others, they are like jewels.' The Heruka Tantra says: 'The Buddha is the jewel, the heart mantra is the Dharma jewel, therefore the mantra is the jewel.' 'The mala mantra is supreme', which means to practice after reciting the mantra. 'The King of Wisdom, Heruka', refers to manifesting the clear light nature of speech and mind deities, as the Guhyasamaja Tantra says: 'The nature of the five wisdoms, the nature of the five elements is breath.' The heart mantra is the root mantra, the six-syllable mantra: Om Srim Srim Srim Hum Phat (藏文：ཨོཾ་སྲིཾ་སྲིཾ་སྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sriṃ sriṃ sriṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡斯林斯林斯林吽啪). The heart mantra and armor mantra are the eight-syllable mantra, the Vajravarahi heart mantra is the ten-syllable mantra, which symbolizes the perfection of the ten paramitas. There is also the eight-syllable armor mantra, and the names of the four Dakinis, including Dakinis, are added after the four-faced image. Khva Dongma etc. are added after each of the eight lines of the eight-line verse, and Kara Kara etc. of the twenty-four-line verse are the heart mantras of the twenty-four heroes and heroines. Guru, heart mantra, near heart mantra, armor mantra, and mala mantra. The following eight-line mantra is the method, and the twenty-four-line mantra such as Kara Kara is wisdom, and gathering together is the inseparability of method and wisdom, which is the mala mantra. The heart mantra is the Dharmakaya, the near heart mantra is the Sambhogakaya, and the letters of the root mantra are the Nirmanakaya, therefore it is considered the best for accomplishing activities. There are only these mantras in the root tantra itself. The root mantra of the Mother is in the explanatory tantra. Collecting mantras is: arising from all dharmas.

སོགས་ ཀྱིས་ཕྱོགས་གཙང་མར་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག །དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེའི་དབུས་སུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་པ། འདབ་མའི་ཨ་ནི་ཐུང་ངུ་མ་ལུས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་མི་ཤིགས་པ་དེའོ། །ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེས་ནས་འདབ་མ་རྣམས་སུ་འཕོ་བར་ཡང་བཤད་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན། 14-212 དེ་སྡེ་པ་བརྒྱད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །སམ་བུ་ཊར། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྔགས་ཀྱི་རྀ་ལྀ་རྣམ་པར་ འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། སྔགས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ལེའུ་ལྔ་པས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ལུས་གསལ་བྱེད་བཏུ། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན། །ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་སྙིང་ངམ། ཡང་ན་ཉེ་བའི་སྒྲ་ནི་དམན་པ་ལ་འཇུག་ ལ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཉུང་བ་ལ་བྱ་བས་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང་། སོགས་ལེའུ་དྲུག་པས་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ། དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་ཉིད། སོགས་ལེའུ་བདུན་པས་རྩ་ སྔགས་ཀྱི་སྲོག་དབྱངས་བཏུ་བ། དེ་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སོགས་ལེའུ་བརྒྱད་པས་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དེའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་བཤད་དོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་འདི་སྡོམ་འབྱུང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འགྲེལ་པར། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གོ །དེ་ནས་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ཚིག་གོ ། 14-213 དེ་ནས་བཛྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གང་ལ་མིང་སྔོན་དུ་བཛྲ་མེད་པ་དེར་ཧཱུཾ་དང་པོ་ཐུང་ངུ་ཕྱི་མ་རིང་པོ་སྟེ། དེའི་ མཐར་ཕཊ྄་ཡིག་གོ །གང་ལ་མཐར་ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་ཐམས་ཅད་རིང་བ་སྟེ་ཕཊ྄་ཡིག་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བཏུས་ནས་བྲིས་པ་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཆོད་ བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ་ཚོགས་བྱས། སློབ་མ་རྣམས་མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་གཟུང་ནས་གྲལ་རིམ་དུ་འཁོད། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བར་ ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་སྙིང་པོ་གཉིས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཉེ་སྙིང་གཉ

【現代漢語翻譯】等，用五甘露塗抹乾淨的地方。然後在法生（chos 'byung，法源）中，有八瓣蓮花。蓮花中央是般若波羅蜜多的自性，即無生之相，由八組字母阿（A，藏文種子字，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、嘎（Ka，藏文種子字，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：造作）、擦（Tsa，藏文種子字，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：行）、扎（Ta，藏文種子字，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：擊打）、達（Ta，藏文種子字，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：穩固）、巴（Pa，藏文種子字，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：飲）、亞（Ya，藏文種子字，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：乘）、夏（Sha，藏文種子字，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：寂靜）圍繞。花瓣上的阿字是不壞的，一切短音都變成清凈。據說其他字母由此而生，並轉移到花瓣上，因此所有的咒語都源於此，通過咒語成就的悉地也依賴於此。 14-212 因為它遍佈八部，所以眾生的一切語言都由此而生，並存在於它的自性中。《桑布扎續》（sam bu ṭa，集密續）中說：『三角形壇城令人愉悅，咒語的瑞（ṛ，梵文種子字，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：如是）和利（ḷ，梵文種子字，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：增長）顯現。』直到『咒語是字母的主宰』，都對此進行了詳細的闡述。『在那裡安住，聚集勇士』等等，第五品收集了根本咒語的字母之身。此外，還有二十二個字母，心咒、近心咒七個字母。』這是父續的心咒和近心咒。因為靠近，所以是近心咒嗎？或者，『近』這個詞意味著低劣，指的是字母少，所以是近心咒。『第八組的種子字』等等，第六品收集了盔甲咒。然後，『十三個元音』等等，第七品收集了根本咒語的生命元音。然後，『自己的自性』等等，第八品收集了父續的心咒、近心咒，以及母續的近心咒的盔甲咒等等。母續的心咒有四十八個。十二天女的咒語出現在《總集續》（sdom 'byung）中。註釋中說：『所有咒語的開頭都是嗡（Oṃ，藏文種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依）字。然後是各個部分的詞語。』 14-213 『然後是 Vajra（金剛）開道的使女和勇士的名字。』凡是在名字前沒有 Vajra（金剛）的，第一個吽（Hūṃ，藏文種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）字短，第二個長，最後是帕特（Phaṭ，藏文種子字，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）字。凡是最後有三個吽（Hūṃ，藏文種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）字的，全部拉長，然後是兩個帕特（Phaṭ，藏文種子字，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）字。』接受傳承的方法是：這樣收集並寫下的東西放在基座上，供養、讚頌、獻朵瑪、做會供。弟子們手持鮮花，按順序排列。上師和弟子都觀想成黑汝嘎（Heruka，飲血尊）一面十二臂。上師的額頭上是月亮上的白色嗡（Oṃ，藏文種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依）字，被根本咒語圍繞；喉嚨里是月亮上的紅色阿（Āḥ，藏文種子字，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）字，兩個心咒；心間是月亮上的藍色吽（Hūṃ，藏文種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）字，兩個近心咒。

【English Translation】 Etc., smear the clean place with the five ambrosias. Then, in that Dharma origin (chos 'byung), there is an eight-petaled lotus. In the center of the lotus is the nature of Prajñāpāramitā, which is the characteristic of non-origination, surrounded by eight groups of letters: A (A, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal meaning: without), Ka (Ka, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Roman transliteration: ka, literal meaning: to make), Tsa (Tsa, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Roman transliteration: ca, literal meaning: to act), Ta (Ta, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: ट, Sanskrit Roman transliteration: ṭa, literal meaning: to strike), Ta (Ta, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Roman transliteration: ta, literal meaning: to be firm), Pa (Pa, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Roman transliteration: pa, literal meaning: to drink), Ya (Ya, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Roman transliteration: ya, literal meaning: to ride), and Sha (Sha, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Roman transliteration: śa, literal meaning: to be peaceful). The A on the petals is indestructible, and all short vowels become pure. It is said that other letters arise from this and transfer to the petals, so all mantras originate from this, and the siddhis achieved through mantras also depend on this. 14-212 Because it pervades the eight classes, all languages of beings arise from this and exist in its nature. In the Sambuta Tantra (sam bu ṭa), it says: 'The triangular mandala is pleasing, the Ṛ (ṛ, Sanskrit seed syllable, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Roman transliteration: ṛ, literal meaning: thus) and ḷ (ḷ, Sanskrit seed syllable, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Roman transliteration: ḷ, literal meaning: to increase) of mantras appear.' Up to 'Mantras are the supreme masters of letters,' it is explained in detail. 'Abide there, gather the heroes,' etc., the fifth chapter collects the letter-body of the root mantra. Furthermore, there are twenty-two letters, the heart mantra, and the near-heart mantra of seven letters.' This is the heart mantra and near-heart mantra of the father tantra. Is it the near-heart mantra because it is close? Or, the word 'near' means inferior, referring to fewer letters, so it is the near-heart mantra. 'The seed syllable of the eighth group,' etc., the sixth chapter collects the armor mantra. Then, 'the thirteen vowels,' etc., the seventh chapter collects the life vowels of the root mantra. Then, 'one's own nature,' etc., the eighth chapter collects the heart mantra and near-heart mantra of the father tantra, and the armor mantra of the near-heart mantra of the mother tantra, etc. The heart mantra of the mother tantra is said to be forty-eight. The mantras of the twelve goddesses appear in the Compendium Tantra (sdom 'byung). The commentary says: 'The beginning of all mantra words is the syllable Oṃ (Oṃ, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal meaning: Homage). Then are the words of the individual parts.' 14-213 'Then are the names of the messenger goddesses and heroes who are led by Vajra.' Wherever there is no Vajra before the name, the first Hūṃ (Hūṃ, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Wrathful) is short, the second is long, and at the end is the syllable Phaṭ (Phaṭ, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, literal meaning: Cutting). Wherever there are three Hūṃ (Hūṃ, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Wrathful) syllables at the end, all are lengthened, and then there are two Phaṭ (Phaṭ, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, literal meaning: Cutting) syllables.' The method of receiving transmission is: what is collected and written in this way is placed on the base, offerings, praises, tormas are offered, and a feast is made. The disciples hold flowers in their hands and are arranged in order. Both the guru and the disciples visualize themselves as Heruka with one face and twelve arms. On the guru's forehead is a white Oṃ (Oṃ, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal meaning: Homage) on the moon, surrounded by the root mantra; in the throat is a red Āḥ (Āḥ, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, literal meaning: Arising) on the moon, two heart mantras; in the heart is a blue Hūṃ (Hūṃ, Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Wrathful) on the moon, two near-heart mantras.

ིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ དཔྲལ་བར་སྔགས་ལས་སྔགས་འཕྲེང་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་གྱི་མཐར་ཁྲིག་ཁྲིག་འཁོད་པར་བསམས་ནས་རྩ་སྔགས་བཟླ་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོ་ཆ་ལ་སློབ་མའི་ལུས་ ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་སུ་སྔགས་གཉིས་ཡོད་པར་བསམས་ནས་བཟླའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བདུན་བཟླས་སོ། །དེ་ནི་བཟླས་ལུང་ངོ་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཏུ་གཞི་དེ་ལ་བླ་མའི་ཕྱག་གིས་བྱུགས་ལ་དེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། 14-214 དེ་བཞིན་རྩ་སྔགས་བྱུགས་ཤིང་དེའི་རྡུལ་དེ་དཔྲལ་བར་རེག །སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་བྱུགས་ཏེ་མགྲིན་པར་རེག །ཉེ་སྙིང་ལ་བྱུགས་ཏེ་སྙིང་གར་རེག་པས་གནས་དེ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ སྔགས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་མོ། །གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་བྱུག་ཅིང་སྤྱི་བོར་རེག་པས་གོ་ཆ་བརྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་ སོགས་བརྗོད། མེ་ཏོག་བླ་མ་ལ་ཕུལ། བླ་མས་དེ་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བ་ལ་རེག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བས་ཡི་གེ་རྣམས་བཀྲུས་ལ། བླ་མ་རང་གིས་འཐུང་ཞིང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བྱུག །ཁྱོར་བར་སྦྱིན་ཏེ་འཐུང་ལུས་ལ་ བྱུག །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བགྲང་འཕྲེང་གི་རྒྱུ་སྡོམ་འབྱུང་ ལས། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤེལ་དང་དུང་ལ་སོགས། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཤིས། །དབང་དང་དགུག་པའི་རབ་སྦྱོར་ལ། །གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་དྲིའི་རིལ་བུ། །བྱི་རུ་ཙན་དན་དམར་པོའི་འབྲུ། ། 14-215 རུ་རཀྵ་དང་ལུང་ཐང་འབྲས། །དེ་བཞིན་མི་རུས་རྔ་མོང་དང་། །བོང་བུ་མ་ཧེའི་རུས་པ་ནི། །དྲག་སྤྱོད་ལྐུགས་དང་མནན་པ་དང་། །དབྱེ་བས་དགྲ་ནི་ཚར་གཅོད་དང་། །གསད་དང་བསྐྲད་ལ་སྦྱར་བྱ་ སྟེ། །ལས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །བཟླས་པའི་འཕྲེང་བ་བྱ་བ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བོ་དེ་ཙི་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འགྲེལ་བར་བྱུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །ལུང་ཐག་གི་ཁྱད་ པར་ནི། བོང་བུ་རྔ་མོང་སྤུ་དང་ནི། །ཁྭ་ཡི་སྒྲོ་ནི་བསྲེ་བྱས་ལ། །མནན་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་སྲད་བུར་བརྒྱུ་བར་བྱ། །རྟ་དང་མ་ཧེའི་སྤུ་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་སྡང་ ལ

【現代漢語翻譯】由本尊圍繞。上師嘿汝嘎（Heruka）的眉間，由咒語生出咒鬘，觀想咒鬘的『嗡』字環繞在弟子眉間，唸誦根本咒，其餘兩種咒語也同樣理解。對於盔甲，觀想弟子的身體各部分都有兩種咒語，然後唸誦。所有咒語重複三遍，爲了穩固，之後唸誦七遍。這是念誦的傳承。爲了給予加持的傳承，首先用上師的手塗抹甘露丸，然後放在弟子的頭頂，觀想所有如來從頭頂以阿（ཨཱ，Ā，啊）和伊（ཨཱི，Ī，伊）的形態進入身體。同樣，塗抹根本咒，用其粉末觸碰眉間。塗抹心咒，觸碰喉嚨。塗抹近心咒，觸碰心間，觀想所有如來以這些咒語的形態進入這些部位，從而加持相續。塗抹盔甲咒，觸碰頭頂，觀想盔甲穩固並得到加持。然後唸誦『薄伽梵我』等。向喇嘛獻花。喇嘛接過花，觸碰弟子的眉間，唸誦『薄伽梵』等，以及『愿薄伽梵歡喜金剛之身語意加持融入此人』。然後將摻有甘露丸的酒，用以清洗字跡。喇嘛自己飲用，並塗抹在弟子的三個部位。給予弟子手心飲用，並塗抹全身。觀想所有如來進入身體的各個部分。最後用供養讚頌和兩種盔甲進行守護。將事業的殘餘物收集起來，使其不顯現。計數念珠的材料來源：黃金、白銀、銅，以及水晶和海螺等，適合息災和增益。對於懷愛和勾招，混合藏紅花等香丸。珊瑚、紅檀香的珠子。金剛子（梵文：रुद्राक्ष，羅馬轉寫：rudrākṣa，漢語：金剛菩提子）和龍塘果。以及人骨、駱駝和水牛的骨頭，用於調伏、禁語和鎮壓，通過區分來制伏敵人，用於殺害和驅逐。根據事業的念珠，進行唸誦的念珠。金剛空行母（Vajra Dakini）中說：『菩提子能成辦一切事業』。註釋中出現的內容如前所述。關於繩子的區別：混合驢、駱駝的毛和烏鴉的羽毛，用於鎮壓和驅逐的事業，用這些作為線來串聯。用馬和水牛的毛，用於極度憎恨的事業。

【English Translation】 Surrounded by the deity. From the forehead of the Lama Heruka, a mantra garland arises from the mantra, and it is visualized that the 'Om' syllable of the mantra encircles the disciple's forehead. Recite the root mantra, and understand the other two mantras in the same way. For the armor, visualize that the disciple's body parts have two mantras, and then recite. Repeat all mantras three times, and for stability, then recite seven times. This is the transmission of recitation. In order to give the transmission of blessing, first smear the amrita pills with the Lama's hand, and then place it on the disciple's head, and visualize that all Tathagatas enter the body from the head in the form of A (ཨཱ，Ā，啊) and I (ཨཱི，Ī，伊). Similarly, smear the root mantra and touch the forehead with its powder. Smear the heart mantra and touch the throat. Smear the near heart mantra and touch the heart, and visualize that all Tathagatas enter these places in the form of these mantras, thereby blessing the continuum. Smear the armor mantra and touch the head, and visualize that the armor is stable and blessed. Then recite 'Bhagavan I' etc. Offer flowers to the Lama. The Lama takes the flowers and touches the disciple's forehead, reciting 'Bhagavan' etc., and 'May the blessings of the body, speech, and mind of Bhagavan Chakrasamvara enter this person'. Then, use the wine mixed with amrita pills to wash the letters. The Lama drinks it himself and smears it on the disciple's three places. Give it to the disciple's palm to drink and smear it on the whole body. Visualize that all Tathagatas enter all parts of the body. Finally, protect with offerings, praises, and the two armors. Collect the remnants of the karma and make them invisible. The source of materials for counting rosaries: gold, silver, copper, as well as crystal and conch shells, etc., are suitable for pacifying and increasing. For magnetizing and attracting, mix saffron and other fragrant pills. Coral, red sandalwood beads. Rudraksha (梵文：रुद्राक्ष，羅馬轉寫：rudrākṣa，漢語：金剛菩提子) and Longtang fruit. And human bones, camel and buffalo bones, are used for subduing, silencing and suppressing, and by distinguishing, to subdue enemies, for killing and expelling. According to the rosary of karma, the rosary of recitation should be made. Vajra Dakini says: 'Bodhi seeds accomplish all actions'. The contents appearing in the commentary are as previously stated. Regarding the difference of the rope: mix donkey, camel hair and crow feathers, and for the activities of suppressing and expelling, use these as threads to string them together. Use horse and buffalo hair for extremely hateful activities.

་སྲད་བུ་བྱ། །དུར་ཁྲོད་སྐྲ་ཡི་སྲད་བུ་དང་། །ཁྱི་ཡི་སྤུ་ནི་བསྲེ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྲད་བུ་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་ལ་སྔགས་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་གཞོན་ནུ་མས། །བཀལ་ བའི་སྲད་བུར་བརྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གྲངས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྔགས་མཉེས་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་ པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་མཉེས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དབང་དགུག་ཡིན་ནོ། །འདྲེན་པའི་ཚུལ་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་མཛུབ་མོར་བཤད། ། 14-216 རྒྱས་པ་གུང་མོར་བཀལ་བར་བྱ། །དབང་དུ་བྱ་བ་སྲིན་ལག་བསྲུང་། །མཐའ་མ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་བྱ། །མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བསམ། །འཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་ནི། རིལ་བུ་དགྲ་བཅོམ་མདོ་འཛིན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ། །ཞེས་པས་སོ། །བཟླས་བརྗོད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་བཞི་པོ་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསང་སྔགས་བཟླ། །བཟླས་པའི་འཕྲེང་ བ་སོགས་བསྡུས་པ། །འདི་ནི་ངག་གི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོར་བཟླས། ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་ཡི། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དམིགས་པ་རྡོར་བཟླས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིས་ ནི། །འགྲོ་དང་འོང་བ་ཡང་དག་བསམ། །བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས། མཐར་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་རྡོར་བཟླས་བཤད་པ་ལས་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དད་ པའོ། །དེ་ལ་ཡང་། སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཞེས་མིང་འདོགས། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་འགྲོགས་ནས་ཟློས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མིང་འདོགས། འཕྲེང་བ་བགྲང་ནས་ངག་གིས་བཟླ་བ་ ལ་ངག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་སོ། །ངག་གིས་བཟླས་པ་དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཁུན་པ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན། སྲིན་པོའི་ངར་སྐད། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་ལས་རིགས་བཞིའི་གླུས་བཟླས་པ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། ། 14-217 ཞེས་རྒྱ་འགྲེལ་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སོ། །ཞི་བའི་ཚེ་རང་གི་ཁ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲེང་བའི་ཚུལ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ་སླར་ཡང་ པདྨའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས། ཡང་ལྷ་མོའི་ཁ་ནས་རང་གི་ཁར་གཞུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དྲག་པོ་ནི་དེ་གོ་བཟློག་པའོ། །ཞི་བ་ལ་ཡི་གེ་ལྷོད་པ་ཡི་གེའི་འཕྲེང་ བ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའོ། །དྲག་པོ་ལ་སྲད་བུ་ལེགས་པར་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་

【現代漢語翻譯】將頭髮搓成線。（藏文：སྲད་བུ་བྱ།）在墳地裡用頭髮搓成線，（藏文：དུར་ཁྲོད་སྐྲ་ཡི་སྲད་བུ་དང་།）將狗毛混合進去，（藏文：ཁྱི་ཡི་སྤུ་ནི་བསྲེ་བྱ་སྟེ།）用這種結實的線，（藏文：དེ་ཡི་སྲད་བུ་དྲག་པོ་ཡི།）爲了事業，唸誦咒語。（藏文：ལས་ལ་སྔགས་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ།）爲了善行，讓年輕女子，（藏文：དགེ་བའི་ལས་ལ་གཞོན་ནུ་མས།）編織的線穿過。（藏文：བཀལ་བའི་སྲད་བུར་བརྒྱུ་བར་བྱ།）』這是（經文中的）說法。數量方面：在金剛空行母（Vajra Dakini）法中，爲了使咒語靈驗，唸誦五十遍；（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྔགས་མཉེས་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ།）爲了隨順慾望，唸誦一半的遍數；（藏文：རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱེད།）爲了息災，唸誦一百遍；（藏文：ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ།）爲了增益，增加八遍；（藏文：རྒྱས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱ།）爲了降伏，唸誦六十遍。（藏文：མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ།）』這是（經文中的）說法。使咒語靈驗是指成就咒語的悉地（siddhi），隨順慾望是指懷柔。引導的方式與此相同。息災時戴在手指上，增益時戴在中指上。懷柔時保護無名指，降伏時用在最後。將拇指做成鐵鉤狀，觀想召請所有諸神。念珠的真實意義是：念珠是阿羅漢（Arhat），是持經者，應觀想為法界（Dharmadhatu）的自性。關於唸誦，在《總集經》（Sdom 'byung）中說：『咒語的數量是四種，不間斷地念誦秘密咒語。唸誦的念珠等被收集起來，這是口誦。』通過唸誦金剛誦，專注于本尊的形象，具有開展和收攝的自性，專注是金剛誦。咒語的真實含義是通過手印，正確地觀想來回。手印是金剛誦。最終從三者中解脫，究竟的真實意義。』從對究竟金剛誦的解釋中，產生了對修持咒語的信心。此外，將開展和收攝觀想稱為智慧唸誦。與呼吸一起唸誦稱為意念誦。數著念珠用口唸誦稱為口唸誦。口唸誦也來自《結合續》（mnyam sbyor）：『發出呼呼的聲音，呼出氣息，發出羅剎的吼聲。』在《攝略》（bsdus pa）中：『發出忿怒的雷鳴聲。』從黑汝嘎（Heruka）中，通過四種姓氏的歌聲來念誦，共有四種唸誦方式。一些印度註釋者這樣解釋。在息災時，從自己的口中進入，咒語的字母像念珠一樣，從金剛道中出來，再次進入蓮花道中。同樣，從本尊的口中進入自己的口中。忿怒尊則相反。息災時，字母是鬆散的，字母的念珠彼此相連。忿怒尊時，像擰緊的線一樣，咒語的字母彼此緊密相連。此外，

【English Translation】 Twist the hair into a thread. In the charnel ground, twist hair into a thread, mix dog hair into it. Use this strong thread, for the sake of work, apply the mantra. For virtuous deeds, let young women thread the woven thread through. 'This is the saying. Regarding the number: In Vajra Dakini practice, to please the mantra, recite fifty times; to follow desire, recite half the number of times; for pacification, recite one hundred times; for increase, add eight times; for subjugation, recite sixty times.' This is the saying. Making the mantra effective means achieving the siddhi of the mantra, following desire means attracting. The way of guiding is the same. For pacification, wear it on the finger, for increase, wear it on the middle finger. For attracting, protect the ring finger, for subjugation, use it at the end. Make the thumb into an iron hook, visualize summoning all the deities. The true meaning of the rosary is: the rosary is an Arhat, a holder of scriptures, and should be visualized as the nature of Dharmadhatu. Regarding recitation, in the Sdom 'byung it says: 'The number of mantras is four, constantly recite the secret mantra. The rosary of recitation etc. are collected, this is vocal recitation.' By reciting the Vajra recitation, focusing on the image of the deity, having the nature of expanding and contracting, focusing is Vajra recitation. The true meaning of the mantra is through mudras, correctly visualizing coming and going. Mudras are Vajra recitation. Ultimately liberated from the three, the ultimate true meaning.' From the explanation of the ultimate Vajra recitation, faith in practicing the mantra arises. Furthermore, contemplating expansion and contraction is called wisdom recitation. Reciting with breathing in and out is called mind recitation. Counting the rosary and reciting with the mouth is called vocal recitation. Vocal recitation also comes from the Mnyam sbyor: 'Make a hooting sound, exhale, make the roar of a Rakshasa.' In the Bdus pa: 'Make the thunderous sound of wrath.' From Heruka, recite through the songs of the four castes, there are four types of recitation. Some Indian commentators explain it this way. During pacification, enter from one's own mouth, the letters of the mantra are like a rosary, coming out from the Vajra path, and entering back into the lotus path. Similarly, enter from the deity's mouth into one's own mouth. The wrathful deity is the opposite. During pacification, the letters are loose, the rosary of letters is connected to each other. During wrath, like a tightly twisted thread, the letters of the mantra are closely connected to each other. Furthermore,

ན་དུས་གཅིག་གཉིས་ཀའི་ཞལ་ ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་ཟོ་ཆུན་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཕྲེང་བའི་གཟུགས་ཀྱང་བཤད་ལ། རྒྱས་པ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་ འཕྲེང་བ་མང་པོ་བསྡམས་པ་དག་ཀྱང་བཤད་དོ། །གྲངས་ཚད། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འབུམ་དུ་བཟླས། །ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། རང་གི་ལྷ་ཡང་ འབུམ་དུ་བཟླས། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེའོ། །གཞན་ནི་ཁྲི་རུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བཞིན་སྡོམ་འབྱུང་དུ། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་གཅིག་བཟླས་པ། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་ཉིས་འགྱུར་བཟླས། །གཉིས་ལྡན་དུས་ན་གསུམ་འགྱུར་བཤད། ། 14-218 རྩོད་ལྡན་བཞི་འགྱུར་དུ་ནི་བཟླས། །ཞེས་ད་ལྟ་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་བཟླ་ཞེས་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་རྫོགས་ལྡན་དུས་བཟླ་བ་ལས་གཉིས་ལྡན་སོགས་ཉུང་བར་བཟླ་བ་ལ་འདྲེན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མ་ ཧཱ་མ་ཏིའི་གསང་ཆེན་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་ནི། །བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་གྲངས་རྣམས་ལ། །ཡི་གེ་སྡོམ་ནི་དུ་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡི་གེ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །བཟླས་བརྗོད་གསུམ་འབུམ་བྱ་བར་བཤད། །ཡི་གེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱུད་ལ་ལར་ནི། ཅི་ནས་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་པར་ གསུངས། བསོད་ནམས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འབུམ་དུ་བཟླས་པར་བདག་སྨྲའོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཁྲི་བཟླས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོས་གསུངས་སོ། ། བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བས་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་བཟླས་ ན་བསྐལ་པ་སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་བྱེ་བར་ཡང་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་མ་གྲུབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་མི་འགོག་ལ། དེ་མ་འགགས་ན་སྐུ་དང་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་གསང་ཆེན་མི་འགྲུབ་སྟེ། 14-219 ཇི་སྐད་དུ། ཡབ་གཅིག་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་མེད་དམ་ཅི། །དེ་ལྟ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་དཀའ། །བུ་གཅིག་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་མོང་དྲ་བས་ཁྱབ། །ཅེས་ གསུངས་ཞེས་པ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟློས་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཀུན་རྟོག་ཟུང་ནས་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གཞན་ནས་གསུངས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ ལུགས་རྩ་བའི་སྔགས་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་འབུམ་བཟླས་པར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དུས་བཞི་རུ་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། །བདེ་མཆོག་བླ་མ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】有時，一個或兩個（本尊）的臉會同時顯現，想像成水桶旋轉的樣子。對於寂靜法，據說咒語的字母像鐵鏈一樣；對於增益法，據說像孔雀羽毛束一樣，許多字母串聯在一起。數量方面，《阿毗達磨》中說：『首先進行近修，按照儀軌唸誦十萬遍。』這裡指的是主要本尊唸誦十萬遍，以及自己所選擇的本尊也念誦十萬遍。其他本尊則唸誦一萬遍。』正如《律經》中所說：『圓滿時念誦一遍，三時念誦兩遍，二時念誦三遍，爭時念誦四遍。』現在說要念誦四十萬遍。有些人引用圓滿時念誦的次數比二時等唸誦的次數多是不恰當的，因為《大智慧歡喜明點》中說：『智者唸誦秘密咒語，少於十五個字的數量，有多少個字就念誦多少十萬遍。三十二個字的，唸誦三十萬遍。超過這個數量的，先念誦一萬遍。』還有些經典中說：『無論如何，秘密咒語要念誦一億遍。中等福報的人，我說唸誦十萬遍。大福報的人唸誦一萬遍，會非常迅速地成就。』這是金剛持大主所說的。小福報的眾生唸誦一億遍。』像這樣互相矛盾地說，唸誦就不會有成就。如果以愚癡的心和煩惱唸誦，即使唸誦像星星一樣多的劫數，也不會有成就。如果內心的秘密沒有成就，就無法阻止煩惱。如果煩惱沒有停止，身語意的特徵秘密就不會成就。正如所說：『唯一的父親諸神沒有誓言嗎？這樣眾生很難成就。唯一的兒子諸神是慈悲的自性，但也被眾生的煩惱之網所覆蓋。』就像聖者無著修持慈氏菩薩一樣。因此，在念誦時，不要同時思考分別念。』其他地方所說的非常重要。按照這個體系，即使是根本咒語也要念誦十萬遍。《金剛空行》中說：『在四個時間裡，最好結合，觀想上樂金剛上師，金剛（多吉，梵文：Vajra，藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，金剛）' Sometimes, one or two faces (of the deity) may appear simultaneously, imagining them as a rotating bucket. For peaceful practices, it is said that the letters of the mantra are like a chain of iron links; for increasing practices, it is said that many strings of letters are bound together like a bunch of peacock feathers. Regarding the quantity, the Abhidharma says: 'First, one should engage in close recitation, reciting one hundred thousand times according to the ritual.' This refers to reciting the main deity one hundred thousand times, and also reciting one's chosen deity one hundred thousand times. Other deities should be recited ten thousand times. As the Vinaya Sutra says: 'In the age of perfection, recite once; in the age of three, recite twice; in the age of two, it is said to recite three times; in the age of strife, recite four times.' Now it is said to recite four hundred thousand times. Some people quote that the number of recitations in the age of perfection is more than the number of recitations in the age of two, etc., which is inappropriate, because the Great Wisdom Bliss Bindu says: 'A wise person reciting a secret mantra, for numbers less than fifteen letters, should recite as many hundred thousands as there are letters. For thirty-two letters, it is said to recite three hundred thousand times. For more than that, one should first recite ten thousand times.' Also, some tantras say: 'In any case, the secret mantra should be recited one hundred million times. Those with medium merit, I say, should recite one hundred thousand times. Those with great merit, reciting ten thousand times will achieve very quickly.' This is what the great Vajradhara, the master of the tantras, said. Beings with little merit are said to recite one hundred million times. If they speak contradictorily like this, the accomplishment will change. If one recites with a foolish mind and afflictions, even if one recites for as many eons as there are stars, there will be no accomplishment. If the secret of the heart is not accomplished, one cannot stop afflictions. If afflictions do not cease, the characteristics of body, speech, and mind, the great secret, will not be accomplished. As it is said: 'Do the one father gods not have vows? Thus, it is very difficult for beings to achieve. The one son gods are of the nature of compassion, but they are also covered by the net of beings' afflictions.' Like the noble Asanga practicing Maitreya. Therefore, when reciting, one should not think of conceptual thoughts. What others say is very important. According to this system, even the root mantra should be recited one hundred thousand times. The Vajra Dakini says: 'In the four times, it is best to combine, contemplate the Hevajra guru, Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: Vajra, Phonetic: Dorje, Meaning: Diamond)'

【English Translation】 At times, one or two faces (of the deity) may appear simultaneously, imagining them as a rotating bucket. For peaceful practices, it is said that the letters of the mantra are like a chain of iron links; for increasing practices, it is said that many strings of letters are bound together like a bunch of peacock feathers. Regarding the quantity, the Abhidharma says: 'First, one should engage in close recitation, reciting one hundred thousand times according to the ritual.' This refers to reciting the main deity one hundred thousand times, and also reciting one's chosen deity one hundred thousand times. Other deities should be recited ten thousand times. As the Vinaya Sutra says: 'In the age of perfection, recite once; in the age of three, recite twice; in the age of two, it is said to recite three times; in the age of strife, recite four times.' Now it is said to recite four hundred thousand times. Some people quote that the number of recitations in the age of perfection is more than the number of recitations in the age of two, etc., which is inappropriate, because the Great Wisdom Bliss Bindu says: 'A wise person reciting a secret mantra, for numbers less than fifteen letters, should recite as many hundred thousands as there are letters. For thirty-two letters, it is said to recite three hundred thousand times. For more than that, one should first recite ten thousand times.' Also, some tantras say: 'In any case, the secret mantra should be recited one hundred million times. Those with medium merit, I say, should recite one hundred thousand times. Those with great merit, reciting ten thousand times will achieve very quickly.' This is what the great Vajradhara, the master of the tantras, said. Beings with little merit are said to recite one hundred million times. If they speak contradictorily like this, the accomplishment will change. If one recites with a foolish mind and afflictions, even if one recites for as many eons as there are stars, there will be no accomplishment. If the secret of the heart is not accomplished, one cannot stop afflictions. If afflictions do not cease, the characteristics of body, speech, and mind, the great secret, will not be accomplished. As it is said: 'Do the one father gods not have vows? Thus, it is very difficult for beings to achieve. The one son gods are of the nature of compassion, but they are also covered by the net of beings' afflictions.' Like the noble Asanga practicing Maitreya. Therefore, when reciting, one should not think of conceptual thoughts. What others say is very important. According to this system, even the root mantra should be recited one hundred thousand times. The Vajra Dakini says: 'In the four times, it is best to combine, contemplate the Hevajra guru, Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: Vajra, Phonetic: Dorje, Meaning: Diamond)'

ེ་ཆེན་པོ་འབུམ་བཟླས་ན། །ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོ་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །བླ་མ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པར་གཏོགས་པ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། འཁོར་ལ་ཁྲི་ཚོ་བཞི་བཟླ་གསུངས་སོ། །དུས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་དང་། མཚན་མ་གསལ་བར་མཐོང་བའམ། དེ་ཡང་ཉུང་མཐའ་སྟེ་གཞན་དུ་ཅི་ཙམ་སོང་གིན་ལེགས་སོ། །སྔགས་རྐྱང་པ་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ཡང་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་རྫོགས་རིམ་ལ་ སྤྲོ་བ་རྙེད་དེ་དེ་ལ་འཇུག་གོ །སྔགས་གྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་ནི། དེའི་བྱ་བ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གསལ་པོར་མཐོང་བ་ཙམ་ནས་འཛིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ བཅུ་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། བཅུ་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 14-220 དེ་ནས་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སོགས་ལེའུ་དགུ་པར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལས། གསང་སྔགས་འདི་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །སོགས་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་སྙིང་པོའི་ལས། དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནས། སོགས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས། དེ་ནས་གོ་ཆའི་ལས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པར། གྲོང་དང་གྲོང་ རྡལ་དེ་བཞིན་དགོན། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པར། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར། དེ་ནས་ལས་ ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། །སོགས་ཀྱིས་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ། ལས་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཧ་ལྔའི་ལས་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པར་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི་ཉེ་སྙིང་གི་ལས་སོ། །ལས་དེ་དག་རེ་རེ་ ནས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར། ཞི་བ་ཉིད་དང་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་དང་ནི། །བསད་དང་བསྐྲད་ པ་ལ་སོགས་དང་། །རྨུགས་དང་རེངས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དབྱེ་བ་ཉིད་དང་ཚར་གཅོད་དང་། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སོགས་སྒྲས་མནན་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད། དེ་ལ་མནན་པ་དང་བཅིང་བ་དོན་གཅིག ། 14-221 དབྱེ་བ་དང་སྡང་བར་བྱེད་པ་དོན་གཅིག །འདིའི་ཚར་བཅད་དང་བསད་པ་དོན་གཅིག །རྨོངས་པ་རྨུགས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡིད་རེངས་པ་དང་གཅིག །འདིའི་མངོན་སྤྱོད་ནི་རིམ་གྱིས་གདུང་བ་དང་སྨྱོར་འཇུག་ པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེ་གཅིག་པར། དབང་དང་དགུག་དང་དབྱེ་བ་དང་། །བསད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྨུགས་དང་རེངས་པར་བྱ་བ་དང་། །རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་ཕུར་བུས་གདབ། །ཚིག་ འཕྲོག་ལྐུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལོང་བ་དང་། །མ་ནིང་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། །གཟུགས་ནི་ཡོངས་ས

【現代漢語翻譯】『唸誦一百萬遍大黑天，將變得與忿怒尊之王相等。』如是說。上師說，僅屬於數量的修持，心咒和近心咒要念誦四百萬遍，眷屬咒要念誦四千萬遍。時間是四個月，或者清楚地見到驗相。這也是最低限度，其他時間越長越好。專注于單一真言，憑藉本尊和真言的加持，何時才能對生起次第生起興趣，然後進入其中。小小的真言成就，從清楚地看到其行為能夠起作用時就開始執持。// 第十、安住于明王事業浩瀚自性。第十、安住于明王事業浩瀚自性：從『此後根本秘密咒』等第九品中根本咒的事業，『此秘密咒之精華』等第十品和第十一品中精華的事業，『此後近的精華』等第十二品中近的精華的事業，『此後盔甲的事業』等第十三品中以盔甲咒成就的事業等。第四十三品中，『城鎮和村落同樣是寺院，是近的精華的事業。』第四十四品中，『此後依賴使者』等六瑜伽母咒的事業，第四十五品中，『此後事業的最殊勝』等以詞句的成就，事業和第四十六品哈五的事業，第四十七品豬母精華的近精華的事業。由於無法一一列舉這些事業，所以稱為浩瀚。這些可以歸納為十二類，第三十三品中，『寂靜和增廣以及，懷愛和勾招以及，誅殺和驅逐等，昏迷和僵直同樣是，分離和斷滅以及，事業的成就如是說。』如是說。等字包括壓制和，顯現行為。其中壓制和束縛意義相同。分離和製造仇恨意義相同。這裡的斷滅和誅殺意義相同。迷惑包含在昏迷之中，與僵直相同。這裡的顯現行為是逐漸地折磨和引入瘋狂等。而且在第四十一品中，『懷愛和勾招和分離，誅殺和驅逐等，昏迷和僵直要做，迷惑和同樣用橛來釘，奪取詞句變得啞巴和，聾子同樣是瞎子和，變為人妖要做和，容貌完全』

【English Translation】『If you recite the great black one a million times, you will become equal to the king of wrathful deities.』 Thus it is said. The Lama said that just belonging to the count of recitation, the heart mantra and near-heart mantra should be recited four million times, and the retinue mantra should be recited forty million times. The time is four months, or clearly seeing the signs. This is also the minimum, the longer the better. Focusing on a single mantra, by the blessings of the deity and the mantra, when will one develop interest in the generation stage and then enter into it. A small mantra accomplishment, from clearly seeing that its actions can work, one begins to hold onto it. // Tenth, abiding in the nature of the vast activities of the King of Knowledge. Tenth, abiding in the nature of the vast activities of the King of Knowledge: From 『Thereafter, the root secret mantra,』 etc., in the ninth chapter, the activities of the root mantra; 『The essence of this secret mantra,』 etc., in the tenth and eleventh chapters, the activities of the essence; 『Thereafter, the near essence,』 etc., in the twelfth chapter, the activities of the near essence; 『Thereafter, the activities of the armor,』 etc., in the thirteenth chapter, the activities accomplished by the armor mantra, etc. In the forty-third chapter, 『Towns and villages are also monasteries, are the activities of the near essence.』 In the forty-fourth chapter, 『Thereafter, relying on messengers,』 etc., the activities of the mantras of the six yoginis; in the forty-fifth chapter, 『Thereafter, the most excellent of activities,』 etc., the accomplishment of words, activities, and in the forty-sixth chapter, the activities of the five Ha; in the forty-seventh chapter, the activities of the near essence of the essence of the sow. Because it is impossible to enumerate these activities one by one, it is called vast. These can be summarized into twelve categories, in the thirty-third chapter, 『Pacifying and increasing, as well as, magnetizing and attracting, as well as, killing and expelling, etc., stupefying and paralyzing are also, separating and cutting off, as well as, the accomplishment of activities, thus it is said.』 Thus it is said. The word 『etc.』 includes suppressing and manifesting actions. Among them, suppressing and binding have the same meaning. Separating and creating hatred have the same meaning. Here, cutting off and killing have the same meaning. Bewilderment is included in stupefying, and is the same as paralyzing. Here, manifesting actions is gradually tormenting and introducing madness, etc. Moreover, in the forty-first chapter, 『Magnetizing and attracting and separating, killing and expelling, etc., stupefying and paralyzing to do, bewildering and likewise stabbing with a stake, seizing words becoming mute and, deaf likewise blind and, becoming a hermaphrodite to do and, appearance completely』

ུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་ནི། །ཞེས་དབང་དགུག་བཞག་པས་དྲག་ པོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོ། །བསྡུ་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་པོ་བཞི། དྲག་པོ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མར་གཏོགས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཞི་དྲག་གཉིས་ སུ་བསྡུ་སྟེ། རྒྱས་པ་ཞི་བ་དང་། དབང་དགུག་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དྲག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་རྫས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། སྦྱིན་ སྲེག་གིས་འགྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའི། དང་པོ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པར། དཀར་པོ་ཡི་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ནག་པོས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་གསོད། །དམར་པོས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར། ། 14-222 སེར་པོས་ཐམས་ཅད་གནོན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ནད་སོགས་ཞི་ཕྱིར་ཞི་བ་ནི། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་དགོངས་མོ་བྱ། །དཔའ་བོ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་ ནི། ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་བརྒྱན་དང་ནི། །བགོ་བ་དག་ནི་དཀར་པོར་བྱ། །འཇམ་པའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་ནི། །པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་སུ། །དཔལ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད་བསྒོམ་སྟེ། །བརྩེ་དང་ལྡན་པས་མི་ སྨྲ་བར། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱུར་པའི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ལ། །སེངྒེ་པདྨ་ཟླ་བ་ཡི། །སྟན་ལ་གནས་པ་དམིགས་ནས་སུ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ པའི་ཕྱིར། །སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་སྔགས་བཟླས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །དབུལ་དང་རིགས་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས། །དགའ་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོ་བྱ། །གོས་སེར་ལ་སོགས་བརྒྱན་ནས་ནི། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ ནི་ཁ་བལྟས་ཏེ། །བཟང་པོ་ཡི་ནི་འདུག་སྟངས་སམ། །ཡང་ན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས། །འབྲས་ཆན་དཀར་པོ་ཞོ་དང་ནི། །བཅའ་བཟའ་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །བཟའ་དང་བཏུང་བས་ཚིམ་པར་བྱ། །རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྒོམ་ནས་སུ། །ཡི་གེ་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་ལས། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གླང་ཆེན་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཨོཾ་བརྗོད་ཅིང་། ། 14-223 རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྦྱར། །དབང་གི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་ཏེ། །མཚན་མོ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ནས་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་ ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ། །ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དཀྱིལ་ལ། །བཙུན་མོ་པདྨ་འཇམ་ལྡན་པར། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཧོཿབཟླས་ཏེ། །འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐུལ་ ནས་སུ། །ཟུར་མིག་བལྟ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར། །

【現代漢語翻譯】又稱為轉變。這十二種偉大的事業，通過『懷業』的安立，即是忿怒尊的十二種偉大的事業。總的來說，可以歸納為息、增、懷、誅四種事業，誅法也稱為『現行』。其餘大部分屬於後面的內容。如果進一步歸納，可以歸納為息法和誅法兩種，因為增法屬於息法，而懷業屬於猛烈的儀軌，因此屬於誅法。這些可以通過禪定、幻輪和物品、以及火供來實現，共有四種方式。第一種方式在第四十三品中提到：『白色能息滅，黑色瞬間殺，紅色能懷攝，立即能勾招，黃色能鎮壓一切，這是經文的定論。』關於這一點，在《金剛空行》中提到：『爲了息滅疾病等，應行息法，以慈悲心於傍晚進行。勇士面向東方，以花鬘等裝飾，穿著白色衣物。安住在柔軟的坐墊上，結跏趺坐。觀想吉祥的毗盧遮那佛，以慈愛之心不語。觀想所要成就的事業的種子字變為嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），在白色的水壇城中，觀想獅子、蓮花、月亮為坐墊。』『以下面出現的次第，爲了利益一切眾生，唸誦以『娑訶』（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）結尾的咒語，恒常進行息滅的事業。爲了增長財富和種姓等，應以歡喜心在清晨進行。穿著黃色衣物等裝飾，面向北方。以吉祥的坐姿，或者以嬉戲的姿勢安住。以白色的米飯、酸奶和美食來滿足。觀想寶生佛，從種子字『朗』（藏文：ལཾ，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）中生出，在偉大的壇城中，觀想安住在象上，觀想所要成就的事業。』『在咒語的結尾唸誦『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），結合增長事業的儀軌。爲了懷業的目的，經中這樣說：『夜晚以貪戀之心，面向西方，全身覆蓋紅色裝飾，以菩薩的跏趺坐姿安住。觀想金剛薩埵為至上。在從『揚』（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）中生出的風壇城中，觀想美麗的明妃蓮花，觀想所要成就的事業。在咒語的結尾唸誦『吼』（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हौ，梵文羅馬擬音：hau，漢語字面意思：吼），以紅色的光芒催促，以斜視的目光進行火供。』這樣，婦女們就會變得迷惑。』

【English Translation】 It is also called transformation. These twelve great deeds, through the establishment of 'attracting power', are the twelve great deeds of the Wrathful One. In summary, they can be categorized into four types of activities: pacifying, increasing, attracting, and subjugating. Subjugation is also called 'manifest action'. Most of the rest belong to the latter content. If further summarized, it can be summarized into two types: pacifying and subjugating, because increasing belongs to pacifying, and attracting belongs to fierce rituals, so it belongs to subjugation. These can be achieved through meditation, magical wheels and objects, and fire offerings, with a total of four methods. The first method is mentioned in the forty-third chapter: 'White can pacify, black can kill instantly, red can attract, and immediately can summon, yellow can suppress everything, this is the conclusion of the scripture.' Regarding this, it is mentioned in the Vajra Dakini: 'To pacify diseases, etc., one should perform pacifying rituals, with compassion in the evening. The hero faces east, decorated with flower garlands, etc., wearing white clothes. Residing on a soft cushion, sitting in the lotus posture. Visualize the auspicious Vairocana Buddha, with loving-kindness without speaking. Visualize the seed syllable of the task to be accomplished transforming into Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), in the white water mandala, visualize the lion, lotus, and moon as a seat.' Following the order that appears below, to benefit all sentient beings, recite the mantra ending with 'Svaha' (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就), and constantly perform the activities of pacification. To increase wealth and lineage, etc., one should perform with joy in the morning. Wearing yellow clothes and decorations, facing north. Reside in an auspicious posture, or in a playful posture. Satisfy with white rice, yogurt, and delicacies. Visualize Ratnasambhava, born from the seed syllable 'Lam' (藏文：ལཾ，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗), in the great mandala, visualize residing on an elephant, and visualize the task to be accomplished.' Recite 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the end of the mantra, combining the ritual of increasing activities. For the purpose of attracting, the scripture says: 'At night, with a longing heart, facing west, covering the whole body with red decorations, reside in the bodhisattva's lotus posture. Visualize Vajrasattva as supreme. In the wind mandala born from 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚), visualize the beautiful consort lotus, visualize the task to be accomplished. Recite 'Hoh' (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हौ，梵文羅馬擬音：hau，漢語字面意思：吼) at the end of the mantra, urge with red light, and perform the fire offering with a sidelong glance.' In this way, women will become bewildered.'

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་འདས་ཤིང་ཁྲོ་བ་ལ། །སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། །མཚན་ཕྱེད་དམ་ ནི་ཉིན་ཕྱེད་ལ། །གོས་སོགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་ནས་སུ། །མཁྲང་ཤིང་རྩུབ་པའི་སྟན་ལ་ནི། །ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བ་དམིགས་ནས་སུ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ྄་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་སྦྱར་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་དང་། དགུག་པ་ལ་དེར། དེ་ ནས་དགུག་པ་བཤད་བྱ་ཞིང་། །རོལ་པར་བཅས་ཤིང་གཡོ་དང་བཅས། །རླུང་གི་གདོང་གི་སྟེང་དུ་བལྟ། །ལི་ཁྲི་ལྟ་བུའི་མདོག་ཏུ་བསམ། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཛཿབཟླས་ཏེ། ། 14-224 བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གི་པདྨ་དགུག །བུད་མེད་ཡིན་ན་སྐྱེ་གནས་དགུག །ཁམས་གསུམ་དགུག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སྣོད་ཀྱི་བསྡུས་པ་དགུག་པ་ལ་གོང་བུ་དགུག་པ། བཅུད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ལ་རྐང་པས་དགུག་ པར་བཤད་དོ། །བསྐྲད་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རྔ་མོའི་སྟེང་དུ་བསྐྱོན། །གཅེར་བུ་མར་ཁུས་བྱུགས་པ་དང་། །སྐྲ་གྲོལ་ཁ་ནི་ལྷོ་རུ་བལྟས། །སྐྱབས་མེད་ངུ་ཞིང་བརྒྱལ་བར་བསམ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ། རྟ་ དང་མ་ཧེར་ཞོན་པ་ཡི། །དགྲ་བོ་ནང་གི་ཕན་ཚུན་དུ། །མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ཁྲོས་ནས་ནི། །ཕན་ཚུན་དཔུང་དང་བཅས་པ་རུ། །འཐབ་མོ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་རེངས་པ་ ལ། སྔགས་པས་གཡུལ་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །དེ་ཡི་མིང་ཡང་སྤེལ་བ་ཡི། །ཡི་གེ་ར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གདོང་ནི་སྟེང་དུ་བལྟས་པར་བསམ། །སྒྲུབ་པོ་རི་བོའི་སྟེང་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ མི་གཡོ་ན། །དེ་ཡི་བསྒྲུབ་བྱ་མནན་ནས་སུ། །ལུས་དང་ངག་ནི་གཟིར་བར་བྱ། །སྔགས་ནི་མིང་དང་སྤེལ་བ་ཡི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་ཏེ། མནན་པ་རྨུགས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ ལ་འདྲའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དགུགས་པ་ལ། མགྲིན་པར་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྒྱབ་ནས་ཁྲོ་བོས་རྡེག་བྱེད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་མནན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་གདོང་བལྟས་ཏེ། ། 14-225 སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཛཿབཟླས་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཁུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་པར། འདིར་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མཐར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཡི་གེའི་གནས་སུ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨརྒྷའི་གནས་སུ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿམཐའ་ཅན་ཏེ་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་ཡང་ངོ་། །རྒྱས་པའི་སྔགས་བཟླས་ པ་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དགུག་པ་ལ་བཽ་ཥ་ཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་བཟླས་པ

【現代漢語翻譯】對三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，含義：佛、法、僧）不敬，違背誓言且憤怒的人，懷著憎恨之心面向南方，在半夜或正午時分，用藍色衣物等裝飾自己，坐在粗糙的木凳上，以忿怒姿勢安住，觀脩金剛忿怒尊（Vajrakrodha）。從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火種子字）中觀想日輪，觀想所要成就之事，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏種子字）和啪特（藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除種子字）之聲，如雷鳴般宣說，首、中、尾結合，這是成就事業的儀軌。關於勾招，那裡說：然後講述勾招，伴隨著嬉戲和搖動，注視著風的方向，觀想成李子般的顏色，用繩索和鐵鉤結合，在咒語的末尾唸誦匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：鉤召種子字），勾招所要成就之人的心蓮，如果是女性則勾招其生殖器，勾招三界（欲界、色界、無色界）毫無疑問。這裡，容器的勾招是指勾招上部，精華的勾招是指用腳勾招。關於驅逐，讓所要驅逐之人在鼓上跳舞，赤身塗抹酥油，頭髮散開，面朝南方，觀想其無依無靠地哭泣和昏厥。關於分離，觀想騎著馬和水牛，仇敵在內部互相拿著武器憤怒地互相爭鬥，互相幫助。對於使敵軍僵硬，修行者面向戰場，寫下他的名字，在字上寫上ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火種子字）字，觀想臉朝上，修行者在山頂上，以金剛跏趺坐姿勢不動搖，壓制他所要壓制之人，折磨其身語，咒語與名字結合，如前唸誦。壓制、昏厥等一切都一樣。在實現等時候勾招所要勾招之人，用繩索綁住脖子，從背後讓忿怒尊擊打，以壓制三界之心，面向火的方向，在咒語的末尾唸誦匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：鉤召種子字），就能如你所愿地勾招。註釋中說：這裡，根本咒等一切都與主要事業相符，最後在吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏種子字）字的位置上迎請本尊，以梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）結尾。同樣，在供養的位置上，供品以那嘛（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）結尾，唸誦寂靜咒也是如此。唸誦增益咒以梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）結尾。勾招以布夏特（藏文：བཽ་ཥ་ཊ，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：勾招）結尾。控制的唸誦……

【English Translation】 Disrespectful to the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, meaning: Buddha, Dharma, Sangha), violating vows and being wrathful, facing south with hatred, at midnight or noon, adorning oneself with blue clothes etc., sitting on a rough wooden stool, abiding in a wrathful posture, contemplate Vajrakrodha. From Ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, literal meaning: fire seed syllable) visualize a sun disc, visualize what is to be accomplished, the sound of Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: subjugation seed syllable) and Phat (Tibetan: ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal meaning: cutting seed syllable), proclaim like thunder, combine the beginning, middle, and end, this is the ritual for accomplishing the task. Regarding summoning, it says there: Then explain summoning, accompanied by playfulness and shaking, gazing at the direction of the wind, visualize a color like a plum, combine the rope and iron hook, at the end of the mantra recite JAH (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, literal meaning: summoning seed syllable), summon the heart lotus of the one to be accomplished, if it is a woman, summon her genitals, summoning the three realms (desire realm, form realm, formless realm) is without doubt. Here, the summoning of the container refers to summoning the upper part, the summoning of the essence refers to summoning with the feet. Regarding expulsion, make the one to be expelled dance on a drum, naked and smeared with ghee, hair disheveled, facing south, visualize them crying and fainting helplessly. Regarding separation, visualize riding on horses and buffaloes, enemies inside fighting each other angrily with weapons, helping each other. To make the enemy army stiff, the practitioner faces the battlefield, writes his name, writes the letter Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, literal meaning: fire seed syllable) on the letter, visualize the face looking up, the practitioner on top of a mountain, unmoving in the vajra posture, suppressing the one to be suppressed, tormenting their body and speech, the mantra combined with the name, recite as before. Suppression, fainting, etc., are all the same. When accomplishing etc., summon the one to be summoned, tie the neck with a rope, have the wrathful deity strike from behind, with the mind of suppressing the three realms, facing the direction of fire, at the end of the mantra recite JAH (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, literal meaning: summoning seed syllable), and you will be able to summon as you wish. The commentary says: Here, all the root mantras etc. are in accordance with the main task, and finally, in the place of the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: subjugation seed syllable), invite the deity, ending with Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, literal meaning: accomplishment). Similarly, in the place of offering, the offerings end with Namah (Tibetan: ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: नमः, Sanskrit Romanization: namaḥ, literal meaning: Homage), and the recitation of the peaceful mantra is also the same. The recitation of the increasing mantra ends with Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, literal meaning: accomplishment). Summoning ends with Bausat (Tibetan: བཽ་ཥ་ཊ, Sanskrit Devanagari: वौषट्, Sanskrit Romanization: vauṣaṭ, literal meaning: summoning). The recitation for controlling...

་ལ་བཽ་ཥ་ཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསུངས་ པའི་ཆོ་ག་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཅེས་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཞི་བ་ལ་ན་མཿདང་སྭཱ་ཧཱའི་གདབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫས་དང་བཅས་པ་ནི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །འཁྲུལ་ འཁོར་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། གུར་ཀུམ་ཙན་དན་བསྲེས་པ་གང་། །ཡར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་ལ་བྲིས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བྲིས་ནས་ནི། །སོགས་སོ། །འདུག་སྟངས་ནི། བྱིན་པ་གཡས་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་སྨད་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་པདྨའི་གདན་ནོ། །རྐང་པ་གཉིས་དྲང་པོར་བྱས་གདན་མཐོན་པོ་ལ་གནས་པ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས། རྐང་པ་གཡས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས་གཡོན་པ་འགྱིང་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ། ། 14-226 བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་བཞག་ལ། གཡོན་བརླ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་ཉེ་བར་ པུས་མོ་གཡས་པ་སྟེང་དུ་དྲང་པོར་བྱས་པ་དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་སམ་ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་།། །། ༈ བཅུ་གཅིག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། བཅུ་གཅིག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི། གསུམ་པར། མི་སྣང་ས་འོག་ནམ་མཁར་རྒྱུ། །རྐང་མགྱོགས་དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །ཞེས་གསུངས་ལ། རལ་གྲི་དང་། མིག་སྨན་དང་། ས་འོག་དང་། མཆིལ་ལཧྭམ་དང་། རྐང་འགྱོགས་དང་། རིལ་བུ་ དང་། མི་སྣང་བ་དང་། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བརྒྱད་དེ། གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་དེ་གཟུང་ན་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ནུས། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་མཐུས་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ་བཞིན་ནོ། །མིག་ སྨན་ནི་དེ་མིག་ལ་བསྐུས་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་དབྱིག་གི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། །ས་འོག་ནི་ས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏེ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞིན་ ནོ། །མཆིལ་ལཧྭམ་ཞེས་པ་ལཧྭམ་དེ་གྱོན་པས་ཡུད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ནུས་པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ལཧྭམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་སྨན་རྐང་པ་ལ་བསྐུས་པས་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། 14-227 རིལ་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་ལས་སྦྱར་བ་སུས་ཟོས་པ་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་སོ། །མི་སྣང་བ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནི་རོ་བཅུད་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དང་གསེར་འགྱུར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་། དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བར་བྱུང་བ། །སོགས་ལེའུ་བཅུ་གཅི

【現代漢語翻譯】以'vaushat（藏文：བཽ་ཥ་ཊ་，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：奉獻）'結尾，如是說。東方和西方的儀軌中說到的'吽吽啪特啪特（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：摧破）'結尾。因此，要知道寂靜法要以'那嘛（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）'和'梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）'來加持。有關於供品的部分在那部經中有詳細說明。關於壇城：在《總集根本續》中說：'藏紅花和檀香混合物，在新月時書寫。繪製六輻輪等等。'關於坐姿：將右腳放在左腳上，雙膝彎曲，這是蓮花坐或蓮花座。雙腿伸直，坐在高墊子上是吉祥的坐姿。右腿以勇士坐姿放置，左腿伸直是嬉戲的坐姿。將右腳放在左大腿上，左大腿放在右大腿下，這是勇士坐姿。將左腿半盤，右膝豎直，靠近左腿，這是英雄坐姿或忿怒尊坐姿。第十一，以世間成就的自性而安住。第十一，以世間成就的自性而安住：世間的八種成就是：第三，隱身、地行、空行，捷足，以及食精。如是說。劍、眼藥、地行、飛行鞋、捷足、藥丸、隱身和食精這八種。如果得到成就之劍，就能升到天界。否則，就像頂髻寶珠的力量，能吸引天女。眼藥，塗在眼睛上，能看到地下所有的寶藏，這被稱為成就了寶眼。地行，是指能在地下行走等成就，就像龍樹一樣。飛行鞋，穿上它，瞬間就能到達贍部洲等地，就像轉輪王的珍寶鞋一樣。同樣，將藥塗在腳上，也能成就捷足等。藥丸，是用第七世羅剎女的明點製成的，誰吃了它就能在空中飛行。隱身，是指不被他人看見。食精，是指獲得精華的成就，能與日月同壽，以及點石成金等。此外，從那以後，修行者，直到第七世所發生的事情等等，在第十一章中有所說明。

【English Translation】 Ending with 'vaushat (藏文：བཽ་ཥ་ཊ་，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：offering)', it is said. The ritual mentioned in the east and west ends with 'hum hum phat phat (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：destruction)'. Therefore, know that peaceful practice should be blessed with 'namah (藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：homage)' and 'svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：accomplishment)'. The part about offerings is detailed in that scripture. Regarding the mandala: In the 'Root Tantra of the Collection', it says: 'A mixture of saffron and sandalwood, written on the new moon. Draw a six-spoked wheel, etc.' Regarding posture: Placing the right foot on the left foot, bending both knees, this is the lotus posture or lotus seat. Keeping both legs straight, sitting on a high cushion is an auspicious posture. Placing the right leg in a heroic posture, stretching the left leg with grace is a playful posture. Placing the right foot on the left thigh, and placing the left thigh under the right thigh, this is the heroic posture. Half-cross legging the left leg, and keeping the right knee upright close to it, this is the hero's posture or the wrathful posture. Eleventh, abiding by the nature of accomplishing worldly siddhis. Eleventh, abiding by the nature of accomplishing worldly siddhis: The eight worldly siddhis are: Third, invisibility, earth walking, sky walking, swift feet, and essence eating. It is said. Sword, eye medicine, earth walking, flying shoes, swift feet, pills, invisibility, and essence eating are the eight. If one obtains the accomplished sword, one can ascend to the heavens. Otherwise, like the power of the crest jewel, it can attract celestial maidens. Eye medicine, when applied to the eyes, can see all the treasures underground, which is called accomplishing the treasure eye. Earth walking refers to the siddhis of walking underground, like Nagarjuna. Flying shoes, wearing them, one can instantly reach Jambudvipa and other places, like the precious shoes of a Chakravartin. Similarly, applying medicine to the feet can also accomplish swift feet, etc. Pills are made from the bindu of the seventh rebirth of a Rakshasi, whoever eats it can fly in the sky. Invisibility means not being seen by others. Essence eating refers to the accomplishment of essence, being as long-lived as the sun and moon, and turning base metals into gold, etc. Furthermore, from then on, the practitioner, what happened until the seventh rebirth, etc., is explained in the eleventh chapter.

ག་པ་དང་། འདིར། བོང་བུའི་ རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཅེས་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན།། །། ༈ བཅུ་གཉིས་པ་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། བརྡའ་ནི། གང་ཞིག་བརྡར་གྱུར་ཤེས་པ་དག །ཅེས་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡ་ སྟེ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མིང་སྲིང་ངོ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ནས་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཞེས་བསྟན་ལ། ངག་དང་ལུས་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། ཌཱ སྐྱེས་པ། ཌཱི བུད་མེད། ཕཱུཾ རེས་པའམ་གནོན་པ། སུ ཟ་བ མ མ ཡོ ཆུང་མ། བྷཱི སྲིང་མོ ཝཱི མཛའ་མོ། ལུ བུ་མོ ཤྲཱི། ཁྲག །སོ་སོ་ཞི་བའི་བཏུང་བའམ་ བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བེ བཏུང་བྱ། ཧཱི ཤ་བྷ བཟའ་བ བྷཱུ འདྲེས་པ བཱི དུར་ཁྲོད དྷཱུ རོ་ཅན ཧཱི རྣལ་འབྱོར་མ ག །ལཱ་མའི་རིགས་ཅན ཏྲི གཟུགས་ཅན་མ ཀུ མཁའ་འགྲོ ཧཱ དུམ་སྐྱེས་མ 14-228 ཡཱ བྱིན་པ་ཟུང་ཀེ ལག་པ་ཟུང་། བྷ ཕྱག་འཚལ་བ། སུ ལེགས་པར་འོང་། རྩ་རྒྱུད་ཕལ་དང་། སཾ་བུ་ཊར་དེ་ལས་མེད། ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ཕྱག་དཔེ་དང་བཤད་རྒྱུད་ལས། མི ཟ པེ བཏུང་ བ་འཐུང་བ། གྷ བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན། ཀ འདོད་པ ས གཞན་དང་མི་བགྲོད་པའི་བུད་མེད། ར ཁྱོ་མེད་མ། དུ སྤྱོད་ངན་མ། སུ སྐལ་བཟང་མ། ན སྐལ་ངན་མ། ས དམ་ཚིག་ཅན། ཨ དམ་མེད་མ། ཨཱ འོངས་པ་ཡིན། ན མ་འོངས་པ། སྭཱ ཆག་པ་ཡིན། བཤད་རྒྱུད་ལས། བྷྱོ བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ། བྱོ བཏུང་བྱ་དང་བཏུང་བྱ་མ་ཡིན་པ། ཞེས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་ པ་དང་། པོ་ཏདྒི། སྔོན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ་སྙུན་འདྲི་བའམ་ཕྱག །པྲ་ཏི་པོ་ཏདྒི། ལན་བདེ་བ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ག་མུ འགྲོའོ མུམྦ འོང་ངོ་དེ་ཧཾ གྲོང་ཁྱེར འདི་ལ་སཾ་བུ་ཊར། ནཱི་ག་ར ཙ་ཊུ་ཀ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཟུང་ཞིག །སྲྀ་ད་ཡ། དཔའ་བོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན། མ་ར་ཎ། དབང་པོ་རྣམས་སོད་ཅིག །འདི་གསུམ་ལ་བྷ་བ་བྷ་དྲ་བརྡའི་བཤད་པ་ ཡིན་ལ། བརྡ་དངོས། གྲྀ། བཱི་རཱ་ཎ། ཀཽ་རའོ་གསུངས། ཁ་ཅིག་ལས། ཀཽ་ར ཀརྞི་ཀཱ། དྲིལ་བུ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་གྱིས་ཤིག །ཨ་ལི རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོར་གྱོན་ཞིག །ཀ་ར་ཎ། 14-229 གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན། འདི་གཉིས་སམ་བུ་ཊར་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །བཱ་རཱ་ཧ། འདི་དང་སྔ་མ་ཕྲལ་བའི་ཀ་ར་ཎ་དོན་གཅིག་གོ །ཤྲཱ་བ་ཎ། རྣ་བ་སྟེ་ཉན་པ་ལ་མཁས་ པ་རྣམས་འབིགས་པའོ། །མནྠ་ནཱྃ། བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་པདྨ་སྲུབ་པའོ། །ས་མཱ་ག་མ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའམ་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་སྟེ་ཀུན་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་འདུས་པའོ། །འདིས་སམ་བུ་ཊར། ནཱ་ར་ དོན་གཅིག །ཏཱ་ལི་ཀཱ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་སྒྲ་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནར་ཀྃ །དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བདུད་རྩི

【現代漢語翻譯】嘎巴（藏語人名）問：『這裡，以驢子的形象進行瑜伽的尊者是誰？』以此展示了驢面尊的修法。第十二，以象徵的自性而安住。第十二，以象徵的自性而安住是指：象徵，即『凡是成為象徵而被知曉的』等等，是如來（梵文：Tathāgata，如來）的象徵，在其他世間論典中未曾聽聞。這尤其爲了辨識勝樂輪（梵文：Cakrasaṃvara，輪之守護）壇城的明妃和眷屬。如經中所說：『從那以後，對於誓言者們……』這裡闡述了語和身的兩種象徵。首先是語的象徵：ḍā（藏文，梵文天城體：डा，梵文羅馬擬音：ḍā，漢語字面意思：男），男性；ḍī（藏文，梵文天城體：डी，梵文羅馬擬音：ḍī，漢語字面意思：女），女性；phūṃ（藏文，梵文天城體：फूं，梵文羅馬擬音：phūṃ，漢語字面意思：吹氣），壓制或征服；su（藏文，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：好），吃；ma（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：不），妻子；bhī（藏文，梵文天城體：भी，梵文羅馬擬音：bhī，漢語字面意思：恐怖），姐妹；vāī（藏文，梵文天城體：वी，梵文羅馬擬音：vāī，漢語字面意思：鳥），朋友；lu（藏文，梵文天城體：लु，梵文羅馬擬音：lu，漢語字面意思：破壞），女兒；śrī（藏文，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥），血；so so（藏文，梵文天城體：सो सो，梵文羅馬擬音：so so，漢語字面意思：各自各自），寂靜的飲料或甘露的飲料；be（藏文，梵文天城體：बे，梵文羅馬擬音：be，漢語字面意思：給），應飲用；hī（藏文，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：確實），肉；bha（藏文，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：存在），應食用；bhū（藏文，梵文天城體：भू，梵文羅馬擬音：bhū，漢語字面意思：成為），混合；bī（藏文，梵文天城體：बी，梵文羅馬擬音：bī，漢語字面意思：種子），尸林；dhū（藏文，梵文天城體：धू，梵文羅馬擬音：dhū，漢語字面意思：搖動），有骨灰；hī（藏文，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：確實），瑜伽母；ga（藏文，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：去），拉瑪種姓；tri（藏文，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：三），有形之母；ku（藏文，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：哪裡），空行母；hā（藏文，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈），斷生母；yā（藏文，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：去），給予雙份；ke（藏文，梵文天城體：के，梵文羅馬擬音：ke，漢語字面意思：誰），雙手；bha（藏文，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：存在），頂禮；su（藏文，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：好），善來。在根本續和其他續部中，桑布扎續（梵文：Saṃpuṭatantra）中沒有這些。但在那若巴（梵文：Nāropā）的手稿和釋續中：mi（藏文，梵文天城體：मि，梵文羅馬擬音：mi，漢語字面意思：減少），za（藏文，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：出生），pe（藏文，梵文天城體：पे，梵文羅馬擬音：pe，漢語字面意思：愛），飲用飲料；gha（藏文，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：云），行走與不行走；ka（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：誰），慾望；sa（藏文，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：與……一起），不與其他行走的女性；ra（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉），無夫之婦；du（藏文，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：二），行為不端者；su（藏文，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：好），賢善者；na（藏文，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不），不賢善者；sa（藏文，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：與……一起），有誓言者；a（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：不），無誓言者；ā（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：來），已經到來；na（藏文，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不），尚未到來；svā（藏文，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：自己），已經離開。在釋續中：bhyo（藏文，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：bhyo，漢語字面意思：從……），應食用和不應食用；bhyo（藏文，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：bhyo，漢語字面意思：從……），應飲用和不應飲用。如第十五章所說，以及在《波塔達吉經》（梵文：Potadgī）：預先陳述，即詢問病情或頂禮。帕拉提波塔達吉（梵文：Pratīpotadgī）：回答是安樂的自性。ga mu（藏文，梵文天城體：ग मु，梵文羅馬擬音：ga mu，漢語字面意思：去沉默），去吧；mumba（藏文，梵文天城體：मुम्ब，梵文羅馬擬音：mumba，漢語字面意思：孟買），來吧。在桑布扎續（梵文：Saṃpuṭatantra）中，de haṃ（藏文，梵文天城體：दे हं，梵文羅馬擬音：de haṃ，漢語字面意思：給確實），這座城市。nī ga ra ca ṭu ka（藏文，梵文天城體：नी ग र च टु क，梵文羅馬擬音：nī ga ra ca ṭu ka，漢語字面意思：尼嘎拉恰圖卡），你的心是雙重的。sṛ da ya（藏文，梵文天城體：सृ द य，梵文羅馬擬音：sṛ da ya，漢語字面意思：創造心），勇士，即菩提的種子。maraṇa（藏文，梵文天城體：मरण，梵文羅馬擬音：maraṇa，漢語字面意思：死亡），使諸根成熟。這三個是巴瓦巴扎（梵文：Bhava Bhadra）象徵的解釋。真實的象徵：gṛ（藏文，梵文天城體：गृ，梵文羅馬擬音：gṛ，漢語字面意思：家），bī rā ṇa（藏文，梵文天城體：बी रा ण，梵文羅馬擬音：bī rā ṇa，漢語字面意思：種子拉否定），kau ra au（藏文，梵文天城體：कौ र औ，梵文羅馬擬音：kau ra au，漢語字面意思：考拉否定）這樣說。有些人說：kau ra karṇīkā（藏文，梵文天城體：कौ र कर्णीका，梵文羅馬擬音：kau ra karṇīkā，漢語字面意思：考拉耳朵），鈴鐺，即以光明的鈴聲宣告。a li（藏文，梵文天城體：अ लि，梵文羅馬擬音：a li，漢語字面意思：不舔），金剛持（梵文：Vajradhara）戴在頭頂。ka ra ṇa（藏文，梵文天城體：क र ण，梵文羅馬擬音：ka ra ṇa，漢語字面意思：做原因），反覆無常的眾生。這兩個在桑布扎續（梵文：Saṃpuṭatantra）中合為一個。bā rā ha（藏文，梵文天城體：बा रा ह，梵文羅馬擬音：bā rā ha，漢語字面意思：巴拉哈），這個和之前的分開，ka ra ṇa（藏文，梵文天城體：क र ण，梵文羅馬擬音：ka ra ṇa，漢語字面意思：做原因）意義相同。śrā va ṇa（藏文，梵文天城體：श्रा व ण，梵文羅馬擬音：śrā va ṇa，漢語字面意思：聽否定），耳朵，即擅長傾聽者應穿孔。mantha nāṃ（藏文，梵文天城體：मन्थ नां，梵文羅馬擬音：mantha nāṃ，漢語字面意思：攪拌否定），甘露之處，即攪拌蓮花。sa mā ga ma（藏文，梵文天城體：स मा ग म，梵文羅馬擬音：sa mā ga ma，漢語字面意思：與……一起不要去不），平等結合或完全融合，即融入四喜的識蘊中。這個和桑布扎續（梵文：Saṃpuṭatantra）中的那若（梵文：Naro）意義相同。tā li kā（藏文，梵文天城體：ता लि का，梵文羅馬擬音：tā li kā，漢語字面意思：那舔卡），空行母，即聲音（梵文：nāda）的自性。nar kaṃ（藏文，梵文天城體：नर् कं，梵文羅馬擬音：nar kaṃ，漢語字面意思：人誰），壇城，即甘露。

【English Translation】 Gapa asked: 'Here, who is the yogi in the form of a donkey?' This shows the practice of the Donkey-faced One. Twelfth, abiding by the nature of symbols. The twelfth, abiding by the nature of symbols, means: A symbol is 'whatever becomes known as a symbol,' etc., is the symbol of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata), unheard of in other worldly treatises. This is especially for recognizing the consorts and retinue of the Cakrasaṃvara (Sanskrit: Cakrasaṃvara, Wheel of Protection) mandala. As stated in the scripture: 'From then on, for those with vows...' Here, the two symbols of speech and body are explained. First, the symbol of speech: ḍā (Tibetan, Devanagari: डा, Romanized Sanskrit: ḍā, Literal meaning: male), male; ḍī (Tibetan, Devanagari: डी, Romanized Sanskrit: ḍī, Literal meaning: female), female; phūṃ (Tibetan, Devanagari: फूं, Romanized Sanskrit: phūṃ, Literal meaning: blow), suppress or conquer; su (Tibetan, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal meaning: good), eat; ma (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: not), wife; bhī (Tibetan, Devanagari: भी, Romanized Sanskrit: bhī, Literal meaning: fear), sister; vāī (Tibetan, Devanagari: वी, Romanized Sanskrit: vāī, Literal meaning: bird), friend; lu (Tibetan, Devanagari: लु, Romanized Sanskrit: lu, Literal meaning: destroy), daughter; śrī (Tibetan, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, Literal meaning: auspicious), blood; so so (Tibetan, Devanagari: सो सो, Romanized Sanskrit: so so, Literal meaning: each each), a drink of peace or a drink of nectar; be (Tibetan, Devanagari: बे, Romanized Sanskrit: be, Literal meaning: give), should be drunk; hī (Tibetan, Devanagari: ही, Romanized Sanskrit: hī, Literal meaning: indeed), meat; bha (Tibetan, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, Literal meaning: existence), should be eaten; bhū (Tibetan, Devanagari: भू, Romanized Sanskrit: bhū, Literal meaning: become), mixed; bī (Tibetan, Devanagari: बी, Romanized Sanskrit: bī, Literal meaning: seed), charnel ground; dhū (Tibetan, Devanagari: धू, Romanized Sanskrit: dhū, Literal meaning: shake), has ashes; hī (Tibetan, Devanagari: ही, Romanized Sanskrit: hī, Literal meaning: indeed), yogini; ga (Tibetan, Devanagari: ग, Romanized Sanskrit: ga, Literal meaning: go), of the Lama lineage; tri (Tibetan, Devanagari: त्रि, Romanized Sanskrit: tri, Literal meaning: three), mother with form; ku (Tibetan, Devanagari: कु, Romanized Sanskrit: ku, Literal meaning: where), dakini; hā (Tibetan, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: ha), mother of severed birth; yā (Tibetan, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, Literal meaning: go), giving double; ke (Tibetan, Devanagari: के, Romanized Sanskrit: ke, Literal meaning: who), both hands; bha (Tibetan, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, Literal meaning: existence), prostration; su (Tibetan, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal meaning: good), welcome. In the root tantra and other tantras, these are not found in the Saṃpuṭatantra (Sanskrit: Saṃpuṭatantra). But in the manuscripts and commentaries of Naropa (Sanskrit: Nāropā): mi (Tibetan, Devanagari: मि, Romanized Sanskrit: mi, Literal meaning: reduce), za (Tibetan, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal meaning: birth), pe (Tibetan, Devanagari: पे, Romanized Sanskrit: pe, Literal meaning: love), drinking beverage; gha (Tibetan, Devanagari: घ, Romanized Sanskrit: gha, Literal meaning: cloud), walking and not walking; ka (Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: who), desire; sa (Tibetan, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal meaning: with), a woman who does not walk with others; ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: pull), a woman without a husband; du (Tibetan, Devanagari: दु, Romanized Sanskrit: du, Literal meaning: two), one who behaves badly; su (Tibetan, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal meaning: good), virtuous one; na (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal meaning: not), non-virtuous one; sa (Tibetan, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal meaning: with), one with vows; a (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: not), one without vows; ā (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: come), has come; na (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal meaning: not), has not come; svā (Tibetan, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, Literal meaning: self), has left. In the commentary tantra: bhyo (Tibetan, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, Literal meaning: from), should be eaten and should not be eaten; bhyo (Tibetan, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, Literal meaning: from), should be drunk and should not be drunk. As stated in the fifteenth chapter, and in the Potadgī (Sanskrit: Potadgī): stating in advance, i.e., asking about illness or prostrating. Pratīpotadgī (Sanskrit: Pratīpotadgī): the answer is the nature of ease. ga mu (Tibetan, Devanagari: ग मु, Romanized Sanskrit: ga mu, Literal meaning: go silence), go; mumba (Tibetan, Devanagari: मुम्ब, Romanized Sanskrit: mumba, Literal meaning: Mumbai), come. In the Saṃpuṭatantra (Sanskrit: Saṃpuṭatantra), de haṃ (Tibetan, Devanagari: दे हं, Romanized Sanskrit: de haṃ, Literal meaning: give indeed), this city. nī ga ra ca ṭu ka (Tibetan, Devanagari: नी ग र च टु क, Romanized Sanskrit: nī ga ra ca ṭu ka, Literal meaning: Nī Gara Ca Ṭu Ka), your heart is twofold. sṛ da ya (Tibetan, Devanagari: सृ द य, Romanized Sanskrit: sṛ da ya, Literal meaning: create heart), warrior, i.e., the seed of bodhi. maraṇa (Tibetan, Devanagari: मरण, Romanized Sanskrit: maraṇa, Literal meaning: death), ripen the senses. These three are the explanation of the Bhava Bhadra symbol. The true symbol: gṛ (Tibetan, Devanagari: गृ, Romanized Sanskrit: gṛ, Literal meaning: home), bī rā ṇa (Tibetan, Devanagari: बी रा ण, Romanized Sanskrit: bī rā ṇa, Literal meaning: seed pull negation), kau ra au (Tibetan, Devanagari: कौ र औ, Romanized Sanskrit: kau ra au, Literal meaning: Kau Ra negation) thus said. Some say: kau ra karṇīkā (Tibetan, Devanagari: कौ र कर्णीका, Romanized Sanskrit: kau ra karṇīkā, Literal meaning: Kau Ra ear), bell, i.e., proclaim with the bell of light. a li (Tibetan, Devanagari: अ लि, Romanized Sanskrit: a li, Literal meaning: not lick), Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara) wear on the crown of the head. ka ra ṇa (Tibetan, Devanagari: क र ण, Romanized Sanskrit: ka ra ṇa, Literal meaning: do cause), The fickle beings. These two are combined into one in the Saṃpuṭatantra (Sanskrit: Saṃpuṭatantra). bā rā ha (Tibetan, Devanagari: बा रा ह, Romanized Sanskrit: bā rā ha, Literal meaning: Ba Ra Ha), this and the previous one are separated, ka ra ṇa (Tibetan, Devanagari: क र ण, Romanized Sanskrit: ka ra ṇa, Literal meaning: do cause) have the same meaning. śrā va ṇa (Tibetan, Devanagari: श्रा व ण, Romanized Sanskrit: śrā va ṇa, Literal meaning: listen negation), ear, i.e., those skilled in listening should be pierced. mantha nāṃ (Tibetan, Devanagari: मन्थ नां, Romanized Sanskrit: mantha nāṃ, Literal meaning: churn negation), the place of nectar, i.e., churning the lotus. sa mā ga ma (Tibetan, Devanagari: स मा ग म, Romanized Sanskrit: sa mā ga ma, Literal meaning: with not go not), equal union or complete integration, i.e., integrated into the consciousness of the four joys. This and Naro (Sanskrit: Naro) in the Saṃpuṭatantra (Sanskrit: Saṃpuṭatantra) have the same meaning. tā li kā (Tibetan, Devanagari: ता लि का, Romanized Sanskrit: tā li kā, Literal meaning: Ta Li Ka), dakini, i.e., the nature of sound (Sanskrit: nāda). nar kaṃ (Tibetan, Devanagari: नर् कं, Romanized Sanskrit: nar kaṃ, Literal meaning: person who), mandala, i.e., nectar.

ས་གང་བའི་རྩ་སྤྱི་བླུགས་སོ། །ཨ་མུ་ཀཾ །དུར་ཁྲོད་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པའི་ཟླ་བའི་ ཆ་ཤས། ཀཱ་ཁི་ལ། སྒོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ། ཤྭ་ས་ནཾ། བྲམ་ཟེ་སྟེ་མཐེ་བོང་ནས་གཙུག་ཏོར་བར་དུ་བརྟན་པའི་སྲོག་རླུང་། པ་རི་དི། བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཁྱབ་པ། བི་ར་ཏ། རྗེ་རིགས་ཏེ་སྲིད་རྩེ། ཀྲུ་ར དམངས་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ཨནྟ གདོལ་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ཟ་བའི་གཏུམ་མོ། པ་ཤུ་ལི་ཀ ཁྱིམ་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་འཁོར་བ། འདིར་མངོན་སྤྱོད་དུ། གྲྀ། ཕྱུགས་རྫི། སཾ་བུ་ཊར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཕྱུགས་སོ། །བྷ་གི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན། མེ་ད་ཀ 14-230 ཆུ འདི་སཾ་པུ་ཊར། མུ་ད་ཀ ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་སྙིང་རྗེའི་རོ། གྲྀེ། ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། འདིར་ལྕེ་སོ་ལ་རེག་པ་བདག་ཅག་ ལྟོགས་སོ་ཏེ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟའོ་ཞེས་སོ། །ཀྲིཥྞུ དྲིས་བགོས་པ། གནྡྷ་བཱ་སི། སྲེད་པའི་བརྐམ་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པ་སྲེད་པ། ཀུ་ཏ ག་ནས་འོང་བ་སྟེ། ལོངས་སྐུ་ལས་ སྤྲུལ་སྐུ་གནས་གང་ནས་འོང་། འདི་ལ་སཾ་བུ་ཊར། ཨ་ག་མ་ན། ཨ་མུ་ཀ་ཧྶྭུ་ནཱ་ད། ཆེ་གེ་མོ་གནས་ནས་ཏེ་གནས་ཆེ་གེ་ནས་འོངས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། ཀི་ར་ཎ། མེ་ཏོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག །ཏུ་ལཾ་པ། རྒོད་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞད་པའོ། །ད་རོ སོའོ། འདི་ལ་སཾ་པུ་ཊར། ལམྦོ འཇིགས་པ། དནྟ རྒོད་པ། ཞེས་འབྱུང་། ནི་རོ་ དྷ། འགོག་པའམ་ཆར་བ་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་ཆར་པའོ། །ཏྲི་པ་ཏེ། ཚིམ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚིམ་པའོ། །འདི་སཾ་པུ་ཊར། བིཛྙྱ་པྟི། དུརྻཀྵྭ ཕྱི་རོལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་གྱུར་པའོ། །དྷུ་མ པྲི་ཡ སྤྲིན སཾ་བུ་ཊར། དྷུ་མ་ཞེས་དང་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །སཱ་ནུ རི་བོ ས་རི་ཏ། ཆུ་ཀླུང་། ཨངྒུ་ལི། ཡན་ལག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོ། །དོན་གསུམ་ཀ་བདེ་བ་འཛག་པའི་ཆ་ནས་སོ། ། 14-231 བ་ད་ན། གདོང་ངམ་ཁ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ལོ། །རཱ་ཛཱ་ཀ ལྕེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱང་བས་སོ། །ཨ་ད་ནཱ། སོ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གཏོར་བས་སོ། །པིགྷི རྒྱལ་མཚན་ སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའོ། །ཚནྡོ མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་འོངས་པའི་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཙ་ལ རླུང་སཾ་བུ་ཊར། མྲྀ་ག་ པ་ཏ། ཆུ་སྟེ་གཉིས་ཀ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རླུང་གི་རང་བཞིན། པྲ་པ་ཧཱ། གྲུ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ། པ་ཤུ རི་དྭགས། དོན་དབུགས། ཡཱ་ཏི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་སྟེ་ རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་མཉམ་པའོ། །སཾ་བུ་ཊ

【現代漢語翻譯】 ས་གང་བའི་རྩ་སྤྱི་བླུགས་སོ། (sa gang ba'i rtsa spyi blugs so)——普遍傾注大地精華。 ཨ་མུ་ཀཾ (a mu kam)——無言。 དུར་ཁྲོད་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས། (dur khrod rlung rgyu ba 'gags pa'i zla ba'i cha shas)——尸林中風息止的月亮部分。 ཀཱ་ཁི་ལ། (kA khi la)——卡其拉。 སྒོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ། (sgo ste chos kyi sgo glegs bam la sogs pa)——門，即佛法之門，經卷等等。 ཤྭ་ས་ནཾ། (shwa sa nam)——呼吸。 བྲམ་ཟེ་སྟེ་མཐེ་བོང་ནས་གཙུག་ཏོར་བར་དུ་བརྟན་པའི་སྲོག་རླུང་། (bram ze ste mthe bong nas gtsug tor bar du brtan pa'i srog rlung)——婆羅門，即從拇指到頭頂穩固的命氣。 པ་རི་དི། (pa ri di)——遍及一切的菩提心。 བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། (byang sems thams cad du khyab pa)——遍及一切菩薩。 བི་ར་ཏ། (bi ra ta)——毗羅吒。 རྗེ་རིགས་ཏེ་སྲིད་རྩེ། (rje rigs te srid rtse)——王族，即有頂。 ཀྲུ་ར (kru ra)——殘酷。 དམངས་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། (dmangs rigs te dngos po thams cad la rtog pa med pa)——庶民，即對一切事物沒有分別。 ཨནྟ (anta)——安達。 གདོལ་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ཟ་བའི་གཏུམ་མོ། (gdol pa ste 'khor 'das gnyis ka za ba'i gtum mo)——旃陀羅，即吞噬輪迴與涅槃二者的忿怒尊。 པ་ཤུ་ལི་ཀ (pa shu li ka)——獸主。 ཁྱིམ་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་འཁོར་བ། ('khyim ste mi shes pa'i 'khor ba)——家，即無明的輪迴。 འདིར་མངོན་སྤྱོད་དུ། ( 'dir mngon spyod du)——在此顯現為： གྲྀ། (gri)——家。 ཕྱུགས་རྫི། (phyugs rdzi)——牧童。 སཾ་བུ་ཊར། (sam bu Tar)——桑布扎。 ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། (A li kA li)——阿黎嘎黎。 ཕྱུགས་སོ། (phyugs so)——牲畜。 བྷ་གི་ནི། (bha gi ni)——薄伽梵女。 མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན། (mkha' 'gro ma ste myang 'das kyi rang bzhin gyi sher phyin)——空行母，即涅槃自性的般若波羅蜜多。 མེ་ད་ཀ (me da ka)——水。 14-230 ཆུ འདི་སཾ་པུ་ཊར། (chu 'di sam pu Tar)——此水在桑布扎中。 མུ་ད་ཀ (mu da ka)——喜悅。 ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་སྙིང་རྗེའི་རོ། (tshig don gnyis ka snying rje'i ro)——詞與義二者皆為慈悲之味。 གྲྀེ། (grie)——家。 ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། ('phyag rgyas 'debs pa ste yan lag gi phyag rgyas mtshon pa'i phyag rgya chen mo)——以手印指示，即以肢體手印象征的大手印。 འདིར་ལྕེ་སོ་ལ་རེག་པ་བདག་ཅག་ལྟོགས་སོ་ཏེ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟའོ་ཞེས་སོ། ('dir lce so la reg pa bdag cag ltogs so te 'khor ba thams cad za'o zhes so)——在此，舌頭接觸牙齒，意為『我們飢餓了』，即『吞噬一切輪迴』。 ཀྲིཥྞུ (kriShNu)——克里希努。 དྲིས་བགོས་པ། (dris bgos pa)——詢問分配。 གནྡྷ་བཱ་སི། (gandha bA si)——香氣。 སྲེད་པའི་བརྐམ་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པ་སྲེད་པ། (sred pa'i brkam pa ste sems can lam la gzhug pa sred pa)——貪慾的渴求，即引導眾生入道的貪慾。 ཀུ་ཏ (ku ta)——庫塔。 ག་ནས་འོང་བ་སྟེ། (ga nas 'ong ba ste)——從何而來？ ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་གནས་གང་ནས་འོང་། (longs sku las sprul sku gnas gang nas 'ong)——化身從報身何處而來？ འདི་ལ་སཾ་བུ་ཊར། ('di la sam bu Tar)——在此桑布扎中： ཨ་ག་མ་ན། (a ga ma na)——阿伽瑪那。 ཨ་མུ་ཀ་ཧྶྭུ་ནཱ་ད། (a mu ka hsvU nA da)——阿穆喀斯瓦納達。 ཆེ་གེ་མོ་གནས་ནས་ཏེ་གནས་ཆེ་གེ་ནས་འོངས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། (che ge mo gnas nas te gnas che ge nas 'ongs pa'i dpa' bo chen po)——從某處而來，即從某處而來的大英雄。 ཀི་ར་ཎ། (ki ra Na)——光線。 མེ་ཏོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག (me tog ste stong pa nyid nam mkha'i me tog)——花，即空性如虛空之花。 ཏུ་ལཾ་པ། (tu lam pa)——杜蘭巴。 རྒོད་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞད་པའོ། (rgod pa ste bde ba chen po bzhad pa'o)——喜悅，即大樂綻放。 ད་རོ (da ro)——達若。 སོའོ། (so'o)——梭。 འདི་ལ་སཾ་པུ་ཊར། ('di la sam pu Tar)——在此桑布扎中： ལམྦོ ('lambo)——藍波。 འཇིགས་པ། ('jigs pa)——恐懼。 དནྟ (danta)——丹塔。 རྒོད་པ། (rgod pa)——喜悅。 ཞེས་འབྱུང་། (zhes 'byung)——如是說。 ནི་རོ་དྷ། (ni ro dha)——尼若達。 འགོག་པའམ་ཆར་བ་སྟེ། ( 'gog pa'am char ba ste)——止息或雨。 སྟེང་འོག་གི་ཆར་པའོ། (steng 'og gi char pa'o)——上下之雨。 ཏྲི་པ་ཏེ། (tri pa te)——知足。 ཚིམ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚིམ་པའོ། (tshim pa ste ye shes kyi khams gsum gyi tshim pa'o)——知足，即智慧界三界的知足。 འདི་སཾ་པུ་ཊར། ('di sam pu Tar)——此在桑布扎中： བིཛྙྱ་པྟི། (bijnyyapti)——毗惹布提。 དུརྻཀྵྭ (dur.yakShva)——杜爾亞克什瓦。 ཕྱི་རོལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའོ། (phyi rol te 'khor ba las phyi rol tu gyur pa'o)——外，即從輪迴之外轉變。 དྷུ་མ (dhu ma)——煙。 པྲི་ཡ (pri ya)——喜愛。 སྤྲིན (sprin)——云。 སཾ་བུ་ཊར། (sam bu Tar)——桑布扎。 དྷུ་མ་ཞེས་དང་གཉིས་བྱུང་ངོ་། (dhu ma zhes dang gnyis byung ngo)——煙，出現了兩次。 སཱ་ནུ (sA nu)——山脊。 རི་བོ (ri bo)——山。 ས་རི་ཏ། (sa ri ta)——河流。 ཆུ་ཀླུང་། (chu klung)——河流。 ཨངྒུ་ལི། (anggu li)——指。 ཡན་ལག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོ། (yan lag ste phyag rgya chen po'i 'o)——肢體，即大手印的。 དོན་གསུམ་ཀ་བདེ་བ་འཛག་པའི་ཆ་ནས་སོ། (don gsum ka bde ba 'dzag pa'i cha nas so)——三個意義都是從滴落安樂的角度而言。 14-231 བ་ད་ན། (ba da na)——面容或口，主要是金剛持的面容。 གདོང་ངམ་ཁ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ལོ། (gdong ngam kha gtso bo rdo rje 'chang gi zhal lo)——面容或口，主要是金剛持的面容。 རཱ་ཛཱ་ཀ (rA dzA ka)——舌頭，因為品嚐佛法之味。 ལྕེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱང་བས་སོ། (lce ste chos kyi ro myang bas so)——舌頭，因為品嚐佛法之味。 ཨ་ད་ནཱ། (a da nA)——牙齒，因為佈施甘露的自性。 སོ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གཏོར་བས་སོ། (so ste bdud rtsi'i rang bzhin gtor bas so)——牙齒，因為佈施甘露的自性。 པིགྷི (pi ghi)——旗幟，因為是一切眾生的喜悅。 རྒྱལ་མཚན་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའོ། (rgyal mtshan ste skye bo thams cad kyi dga' ba'o)——旗幟，因為是一切眾生的喜悅。 ཚནྡོ (tshando)——花鬘，因為是上師傳承的教言之門而來的各種訣竅的安樂。 མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་འོངས་པའི་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བའོ། (me tog gi 'phreng ba ste bla ma brgyud pa'i lung gi sgo nas 'ongs pa'i man ngag sna tshogs kyi bde ba'o)——花鬘，因為是上師傳承的教言之門而來的各種訣竅的安樂。 ཙ་ལ (tsa la)——風，桑布扎中。 རླུང་སཾ་བུ་ཊར། (rlung sam bu Tar)——風，桑布扎中。 མྲྀ་ག་པ་ཏ། (mRi ga pa ta)——水，二者是識界風的自性。 ཆུ་སྟེ་གཉིས་ཀ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རླུང་གི་རང་བཞིན། (chu ste gnyis ka rnam shes kyi khams rlung gi rang bzhin)——水，二者是識界風的自性。 པྲ་པ་ཧཱ། (pra pa hA)——船，從輪迴的海洋中解脫。 གྲུ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ། (gru ste 'khor ba'i rgya mtsho las sgrol ba)——船，從輪迴的海洋中解脫。 པ་ཤུ (pa shu)——帕秀。 རི་དྭགས། (ri dwags)——鹿。 དོན་དབུགས། (don dbugs)——意義呼吸。 ཡཱ་ཏི་ནི། (yA ti ni)——耶提尼。 དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་མཉམ་པའོ། (dkyil 'khor mnyam pa ste rang bzhin thams cad 'du bar byed pa'i gnas a wa dhU tIr mnyam pa'o)——壇城平等，即一切自性匯聚之處，與阿瓦都提平等。 སཾ་བུ་ཊ (sam bu Ta)——桑布扎。

【English Translation】 ས་གང་བའི་རྩ་སྤྱི་བླུགས་སོ། (sa gang ba'i rtsa spyi blugs so) - Universally pouring the essence of the earth. ཨ་མུ་ཀཾ (a mu kam) - Silence. དུར་ཁྲོད་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས། (dur khrod rlung rgyu ba 'gags pa'i zla ba'i cha shas) - The moon part where the wind stops blowing in the charnel ground. ཀཱ་ཁི་ལ། (kA khi la) - Kakila. སྒོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ། (sgo ste chos kyi sgo glegs bam la sogs pa) - Door, i.e., the door of Dharma, scriptures, etc. ཤྭ་ས་ནཾ། (shwa sa nam) - Breathing. བྲམ་ཟེ་སྟེ་མཐེ་བོང་ནས་གཙུག་ཏོར་བར་དུ་བརྟན་པའི་སྲོག་རླུང་། (bram ze ste mthe bong nas gtsug tor bar du brtan pa'i srog rlung) - Brahmin, i.e., the life-wind stable from the thumb to the crown. པ་རི་དི། (pa ri di) - The Bodhicitta pervading everywhere. བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། (byang sems thams cad du khyab pa) - Pervading all Bodhisattvas. བི་ར་ཏ། (bi ra ta) - Virata. རྗེ་རིགས་ཏེ་སྲིད་རྩེ། (rje rigs te srid rtse) - Royal lineage, i.e., the peak of existence. ཀྲུ་ར (kru ra) - Cruel. དམངས་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། (dmangs rigs te dngos po thams cad la rtog pa med pa) - Common people, i.e., without discrimination towards all things. ཨནྟ (anta) - Anta. གདོལ་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ཟ་བའི་གཏུམ་མོ། (gdol pa ste 'khor 'das gnyis ka za ba'i gtum mo) - Chandala, i.e., the wrathful one who devours both Samsara and Nirvana. པ་ཤུ་ལི་ཀ (pa shu li ka) - Pashulika. ཁྱིམ་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་འཁོར་བ། ('khyim ste mi shes pa'i 'khor ba) - Home, i.e., the cycle of ignorance. འདིར་མངོན་སྤྱོད་དུ། ( 'dir mngon spyod du) - Here, manifested as: གྲྀ། (gri) - Home. ཕྱུགས་རྫི། (phyugs rdzi) - Shepherd. སཾ་བུ་ཊར། (sam bu Tar) - Sambuta. ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། (A li kA li) - Ali Kali. ཕྱུགས་སོ། (phyugs so) - Livestock. བྷ་གི་ནི། (bha gi ni) - Bhagini. མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན། (mkha' 'gro ma ste myang 'das kyi rang bzhin gyi sher phyin) - Dakini, i.e., the Prajnaparamita of the nature of Nirvana. མེ་ད་ཀ (me da ka) - Water. 14-230 ཆུ འདི་སཾ་པུ་ཊར། (chu 'di sam pu Tar) - This water in Sambuta. མུ་ད་ཀ (mu da ka) - Joy. ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་སྙིང་རྗེའི་རོ། (tshig don gnyis ka snying rje'i ro) - Both word and meaning are the taste of compassion. གྲྀེ། (grie) - Home. ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། ('phyag rgyas 'debs pa ste yan lag gi phyag rgyas mtshon pa'i phyag rgya chen mo) - Indicating with mudras, i.e., the Mahamudra symbolized by the limb mudras. འདིར་ལྕེ་སོ་ལ་རེག་པ་བདག་ཅག་ལྟོགས་སོ་ཏེ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟའོ་ཞེས་སོ། ('dir lce so la reg pa bdag cag ltogs so te 'khor ba thams cad za'o zhes so) - Here, the tongue touches the teeth, meaning 'we are hungry,' i.e., 'devouring all of Samsara'. ཀྲིཥྞུ (kriShNu) - Krishnu. དྲིས་བགོས་པ། (dris bgos pa) - Asking and distributing. གནྡྷ་བཱ་སི། (gandha bA si) - Fragrance. སྲེད་པའི་བརྐམ་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པ་སྲེད་པ། (sred pa'i brkam pa ste sems can lam la gzhug pa sred pa) - The craving of desire, i.e., the desire that leads sentient beings to the path. ཀུ་ཏ (ku ta) - Kuta. ག་ནས་འོང་བ་སྟེ། (ga nas 'ong ba ste) - From where does it come? ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་གནས་གང་ནས་འོང་། (longs sku las sprul sku gnas gang nas 'ong) - From which place does the Nirmanakaya come from the Sambhogakaya? འདི་ལ་སཾ་བུ་ཊར། ('di la sam bu Tar) - Here in Sambuta: ཨ་ག་མ་ན། (a ga ma na) - Agamana. ཨ་མུ་ཀ་ཧྶྭུ་ནཱ་ད། (a mu ka hsvU nA da) - Amukhasvanada. ཆེ་གེ་མོ་གནས་ནས་ཏེ་གནས་ཆེ་གེ་ནས་འོངས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། (che ge mo gnas nas te gnas che ge nas 'ongs pa'i dpa' bo chen po) - From such and such a place, i.e., the great hero who comes from such and such a place. ཀི་ར་ཎ། (ki ra Na) - Ray. མེ་ཏོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག (me tog ste stong pa nyid nam mkha'i me tog) - Flower, i.e., emptiness like a flower in the sky. ཏུ་ལཾ་པ། (tu lam pa) - Tulampa. རྒོད་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞད་པའོ། (rgod pa ste bde ba chen po bzhad pa'o) - Joy, i.e., the great bliss blossoming. ད་རོ (da ro) - Daro. སོའོ། (so'o) - So. འདི་ལ་སཾ་པུ་ཊར། ('di la sam pu Tar) - Here in Sambuta: ལམྦོ ('lambo) - Lambo. འཇིགས་པ། ('jigs pa) - Fear. དནྟ (danta) - Danta. རྒོད་པ། (rgod pa) - Joy. ཞེས་འབྱུང་། (zhes 'byung) - Thus it appears. ནི་རོ་དྷ། (ni ro dha) - Nirodha. འགོག་པའམ་ཆར་བ་སྟེ། ( 'gog pa'am char ba ste) - Cessation or rain. སྟེང་འོག་གི་ཆར་པའོ། (steng 'og gi char pa'o) - The rain from above and below. ཏྲི་པ་ཏེ། (tri pa te) - Satisfaction. ཚིམ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚིམ་པའོ། (tshim pa ste ye shes kyi khams gsum gyi tshim pa'o) - Satisfaction, i.e., the satisfaction of the three realms of wisdom. འདི་སཾ་པུ་ཊར། ('di sam pu Tar) - This in Sambuta: བིཛྙྱ་པྟི། (bijnyyapti) - Vijnapti. དུརྻཀྵྭ (dur.yakShva) - Duryakshva. ཕྱི་རོལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའོ། (phyi rol te 'khor ba las phyi rol tu gyur pa'o) - Outside, i.e., transformed from outside of Samsara. དྷུ་མ (dhu ma) - Smoke. པྲི་ཡ (pri ya) - Beloved. སྤྲིན (sprin) - Cloud. སཾ་བུ་ཊར། (sam bu Tar) - Sambuta. དྷུ་མ་ཞེས་དང་གཉིས་བྱུང་ངོ་། (dhu ma zhes dang gnyis byung ngo) - Smoke, it appeared twice. སཱ་ནུ (sA nu) - Ridge. རི་བོ (ri bo) - Mountain. ས་རི་ཏ། (sa ri ta) - River. ཆུ་ཀླུང་། (chu klung) - River. ཨངྒུ་ལི། (anggu li) - Finger. ཡན་ལག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོ། (yan lag ste phyag rgya chen po'i 'o) - Limb, i.e., of the Mahamudra. དོན་གསུམ་ཀ་བདེ་བ་འཛག་པའི་ཆ་ནས་སོ། (don gsum ka bde ba 'dzag pa'i cha nas so) - All three meanings are from the aspect of dripping bliss. 14-231 བ་ད་ན། (ba da na) - Face or mouth, mainly the face of Vajradhara. གདོང་ངམ་ཁ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ལོ། (gdong ngam kha gtso bo rdo rje 'chang gi zhal lo) - Face or mouth, mainly the face of Vajradhara. རཱ་ཛཱ་ཀ (rA dzA ka) - Tongue, because of tasting the flavor of Dharma. ལྕེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱང་བས་སོ། (lce ste chos kyi ro myang bas so) - Tongue, because of tasting the flavor of Dharma. ཨ་ད་ནཱ། (a da nA) - Teeth, because of scattering the nature of nectar. སོ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གཏོར་བས་སོ། (so ste bdud rtsi'i rang bzhin gtor bas so) - Teeth, because of scattering the nature of nectar. པིགྷི (pi ghi) - Banner, because it is the joy of all beings. རྒྱལ་མཚན་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའོ། (rgyal mtshan ste skye bo thams cad kyi dga' ba'o) - Banner, because it is the joy of all beings. ཚནྡོ (tshando) - Garland of flowers, because it is the bliss of various instructions that come through the door of the lineage of the Guru. མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་འོངས་པའི་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བའོ། (me tog gi 'phreng ba ste bla ma brgyud pa'i lung gi sgo nas 'ongs pa'i man ngag sna tshogs kyi bde ba'o) - Garland of flowers, because it is the bliss of various instructions that come through the door of the lineage of the Guru. ཙ་ལ (tsa la) - Wind, in Sambuta. རླུང་སཾ་བུ་ཊར། (rlung sam bu Tar) - Wind, in Sambuta. མྲྀ་ག་པ་ཏ། (mRi ga pa ta) - Water, both are the nature of the wind of the consciousness realm. ཆུ་སྟེ་གཉིས་ཀ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རླུང་གི་རང་བཞིན། (chu ste gnyis ka rnam shes kyi khams rlung gi rang bzhin) - Water, both are the nature of the wind of the consciousness realm. པྲ་པ་ཧཱ། (pra pa hA) - Boat, liberating from the ocean of Samsara. གྲུ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ། (gru ste 'khor ba'i rgya mtsho las sgrol ba) - Boat, liberating from the ocean of Samsara. པ་ཤུ (pa shu) - Pashu. རི་དྭགས། (ri dwags) - Deer. དོན་དབུགས། (don dbugs) - Meaning breath. ཡཱ་ཏི་ནི། (yA ti ni) - Yatini. དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་མཉམ་པའོ། (dkyil 'khor mnyam pa ste rang bzhin thams cad 'du bar byed pa'i gnas a wa dhU tIr mnyam pa'o) - Mandala equality, i.e., the place where all natures gather, equal to Avadhuti. སཾ་བུ་ཊ (sam bu Ta) - Sambuta.

ར། མཎྜལ ན་ར་ཀཾ །དམ་ཚིག །བྷ་བ་བྷ་དྲས། མཉམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར། དམ་ཚིག་གསུམ་རྣམ་གྲངས་པར་བྱས་པ། ས་མ་ནཾ། བཞི་མདོ་ཕུང་པོའི་རྩ་བ་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ལས། སྲ་མཾ། ཕཱ་ལ་གུ་ཤཾ །སྐྱེ་བོ་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་འགེངས་པའོ། །མཱ་ཀྵ་རཾ། ཕྱུགས་ཆེན་ཏེ་ནོར་ བུར་འོངས་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཙྪ་ར ཟས་མིད་པས་རྒྱས་པའི་ལུས་སོ། །འགའ་ཞིག་ལས་མཧཱཔ་ཤུ། ནཱ མི་སྟེ་སྣའི་བུ་གར་མཐོང་བའི་སྲོག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །གོ བ་གླང་སྟེ་སྲོག་བཅིངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་འཕེལ་བའོ། ། 14-232 མ མ་ཧེ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་པས་དེ་འདོད་པའོ། །བྷ ཟ་བ་སྟེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟ་བའོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བྷ་ཧཱ་ཡ། ཨ་སྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། སཾ་པུ་ཊར། ཨ་ སྱ་ཀ སྠཱ གནས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ལག་པ་ཁ་ལ་རེག་པ། ཟོས་ཞེས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པའོ། །ཧོ ལག་པ་སོ་ལ་ རེག་པ། ཚིམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚིམ་པའོ། །ཧྲཱིཿ ཀཱ ངོ་ཚ་བ་སྟེ་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཤཱུནྱ་སྤརྴ་ནི། ལག་པ་རྐང་པ་ལ་རེག །མི་ཐུ་ན་གྱིས་ཤིག་ པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུབ་པའོ། །ཨུ་རུ་སྤརྴ་ན། ལག་པ་བརླ་ལ་རེག །དེ་ལྟར་ང་འོག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་ཡི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་གྱིས་ལ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར་བས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ།། །། ༈ བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི། བཅུ་བཞི་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། མདོར་བསྟན་དུ། སྦྱོར་ཉིད་ཆོ་གའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱང་། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རྙེད་སླ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པར། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མིན། ། 14-233 འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། བཟློག་པ་སྐལ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་ཕག་མོ་དང་བདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། བུད་མེད་པད་རྩ་ ལྟར་དཀར་གང་། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ངས་བཤད་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །འདིས་མཚོན་ནས་རྒྱལ་རིགས་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གདོལ་པ་མོ་རིན་ཆེན། ཚོས་མཁན་མོ་དོན་ གྲུབ། ཌོམྦི་ནཱི་མི་བསྐྱོད་པ། གར་མ་སྣང་མཐའ། བྲམ་ཟེ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ལས་སོ། །དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་བདུན་དུ་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། བཅུ་བདུན་པར། དེ་ནས་རྙེད་ དཀའ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སོགས་ནས། དེ་ན

【現代漢語翻譯】 ར། （藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火種子字） མཎྜལ ན་ར་ཀཾ །（梵文：maṇḍala narakam，壇城地獄） དམ་ཚིག །（誓言） བྷ་བ་བྷ་དྲས། （梵文：bhava bhadras，有情賢） མཉམ་པ། （平等） དཀྱིལ་འཁོར། （壇城） དམ་ཚིག་གསུམ་རྣམ་གྲངས་པར་བྱས་པ། （三種誓言的分類） ས་མ་ནཾ། （梵文：samānaṃ，平等） བཞི་མདོ་ཕུང་པོའི་རྩ་བ་ལའོ། །（是四脈輪的根本） ཁ་ཅིག་ལས། སྲ་མཾ། （梵文：sramaṃ，勞累） ཕཱ་ལ་གུ་ཤཾ །（梵文：phālaguśaṃ，苦行） སྐྱེ་བོ་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་འགེངས་པའོ། །（眾生，即所有脈都充滿寶瓶氣） མཱ་ཀྵ་རཾ། （梵文：mākṣaraṃ，不退轉） ཕྱུགས་ཆེན་ཏེ་ནོར་ བུར་འོངས་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སེམས་སོ། །（大牲畜，即轉化為珍寶的不變之心） ཙྪ་ར ཟས་མིད་པས་རྒྱས་པའི་ལུས་སོ། །（梵文：cchara，食物）（通過吞嚥食物而增長的身體） འགའ་ཞིག་ལས་མཧཱཔ་ཤུ། （梵文：mahāpaśu，大牲畜） ནཱ མི་སྟེ་སྣའི་བུ་གར་མཐོང་བའི་སྲོག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །（梵文：nā，人）（人，即鼻孔中可見的生命與平等結合） གོ བ་གླང་སྟེ་སྲོག་བཅིངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་འཕེལ་བའོ། །（梵文：go，牛）（牛，即通過束縛生命而增長禪定的力量） མ མ་ཧེ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་པས་དེ་འདོད་པའོ། །（梵文：ma，水牛）（水牛，即因心中的貪戀而渴望它） བྷ ཟ་བ་སྟེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟ་བའོ། །（梵文：bha，吃）（吃，即內在自性的吃） དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བྷ་ཧཱ་ཡ། ཨ་སྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། སཾ་པུ་ཊར། ཨ་ སྱ་ཀ སྠཱ གནས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །（梵文：bhāhā ya asya，梵文：saṃpuṭa asyaka sthā，容器）（國王的兒子，安住在容器中，即安住在真如中） ལག་པ་ཁ་ལ་རེག་པ། ཟོས་ཞེས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པའོ། །（手觸碰嘴巴，意為『吃』，即吃了密宗大乘的受用食物） ཧོ ལག་པ་སོ་ལ་ རེག་པ། ཚིམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚིམ་པའོ། །（手觸碰牙齒，意為『滿足』，即諸根因法的味道的功德而滿足） ཧྲཱིཿ ཀཱ ངོ་ཚ་བ་སྟེ་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །（種子字：Hrih，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：慚愧）（慚愧，即存在的狀態） ཤཱུནྱ་སྤརྴ་ནི། ལག་པ་རྐང་པ་ལ་རེག །མི་ཐུ་ན་གྱིས་ཤིག་ པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུབ་པའོ། །（梵文：śūnya sparśani，空性觸）（手觸碰腳，做性行為，即在法界中完全融合） ཨུ་རུ་སྤརྴ་ན། ལག་པ་བརླ་ལ་རེག །དེ་ལྟར་ང་འོག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་ཡི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་གྱིས་ལ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར་བས་སོ། ། （梵文：uru sparśana，腿觸）（手觸碰大腿，像那樣我應該在下面，你需要在上面，通過唉വം的結合） དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ།། །།（像那樣，所有法都成為不可見的原始禪定） ༈ བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི། བཅུ་བཞི་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། （第十三是事業手印，第十四是那些以如實宣說、行、來的自性而安住） བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། མདོར་བསྟན་དུ། སྦྱོར་ཉིད་ཆོ་གའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱང་། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རྙེད་སླ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པར། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མིན། ། （第十三以事業手印的自性而安住。簡而言之，『結合本身也是儀軌的智慧』，因此，從手印和結合中，也容易獲得世間的成就，爲了闡釋，說了手印的分類，即第十六。然後是有緣和無緣） འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། བཟློག་པ་སྐལ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་ཕག་མོ་དང་བདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། བུད་མེད་པད་རྩ་ ལྟར་དཀར་གང་། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ངས་བཤད་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །འདིས་མཚོན་ནས་རྒྱལ་རིགས་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གདོལ་པ་མོ་རིན་ཆེན། ཚོས་མཁན་མོ་དོན་ གྲུབ། ཌོམྦི་ནཱི་མི་བསྐྱོད་པ། གར་མ་སྣང་མཐའ། བྲམ་ཟེ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ལས་སོ། །དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་བདུན་དུ་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། བཅུ་བདུན་པར། དེ་ནས་རྙེད་ དཀའ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སོགས་ནས། དེ་ན （具有將被闡釋的特徵的是有緣，相反的是無緣。這也是種姓的分類。六佛種姓是豬和七瑜伽母，『女人像蓮藕一樣潔白』，以及『像那樣我說了七個』，通過這些顯示了各自的特徵。以此類推，國王種姓是金剛持，屠夫女是寶生，畫師女是不空成就，多姆比尼是不動，舞女是無量光，婆羅門女是毗盧遮那，從兩者的解釋結合而來。二十四勇士被歸納為七瑜伽母，即第十七。然後是難以獲得的瑜伽母，等等）

【English Translation】 Ra. (Tibetan: ར，Sanskrit Devanagari: र，Sanskrit Romanization: ra，Literal meaning: Fire seed syllable) Maṇḍala narakam. (Sanskrit: maṇḍala narakam, Circle of Hell) Damtshig. (Oath) Bhava bhadras. (Sanskrit: bhava bhadras, Auspicious Being) Nyam pa. (Equality) Kyilkhor. (Mandala) Damtshig sum nam trangpar jepa. (The classification of the three vows) Samānaṃ. (Sanskrit: samānaṃ, Equal) Zhimdo phungpoi tsawa lao. (It is the root of the four chakras) Khakig le. Sramaṃ. (Sanskrit: sramaṃ, Fatigue) Phālaguśaṃ. (Sanskrit: phālaguśaṃ, Asceticism) Kyewo te tsa thamche bumpachen gyi jorwe geng pao. (Beings, that is, all the veins are filled with vase breathing) Mākṣaraṃ. (Sanskrit: mākṣaraṃ, Non-regression) Chukchen te norbur ongwai gyurme kyi sem so. (Big livestock, that is, the immutable mind that has been transformed into a jewel) Cchara ze mipé gyepai lü so. (Sanskrit: cchara, Food) (The body that grows by swallowing food) Ngazhig le mahāpaśu. (Sanskrit: mahāpaśu, Big livestock) Nā mi te né buga tongwai sog nyampar jorwao. (Sanskrit: nā, Person) (Person, that is, the life seen in the nostrils is combined with equality) Go glang te sog chingpé tingngezin gyi tob phelwao. (Sanskrit: go, Cow) (Cow, that is, the power of meditation increases by binding life) Ma mahe te yikyi chagpé de dopao. (Sanskrit: ma, Buffalo) (Buffalo, that is, desiring it because of the attachment of the mind) Bha zawa te nang gi daknyi kyi zawao. (Sanskrit: bha, Eat) (Eat, that is, the eating of the inner self) Pe khakig le. Bhāhā ya asya te. Gyalpö kyebu. Saṃpuṭar. Asyaka sthā nepa te de khona nyi la ne pao. (Sanskrit: bhāhā ya asya, Sanskrit: saṃpuṭa asyaka sthā, Container) (The king's son, abiding in the container, that is, abiding in suchness) Lakpa khala regpa. Zö zhepa te ngak kyi tekpa chenpoi longchö kyi ze zö pao. (Hand touching the mouth, meaning 'eat', that is, eating the food of enjoyment of the great vehicle of mantra) Ho lakpa so la regpa. Tshimpa te wangpo chö kyi röi yönten gyi tshim pao. (Hand touching the teeth, meaning 'satisfaction', that is, the senses are satisfied by the qualities of the taste of Dharma) Hrīḥ kā ngotsawa te sipai neskap so. (Seed syllable: Hrih, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Shame) (Shame, that is, the state of existence) Śūnya sparśani. Lakpa kangpa la reg. Mithuna gyi shig pa te chö kyi ying la thamche du srub pao. (Sanskrit: śūnya sparśani, Emptiness touch) (Hand touching the foot, doing sexual intercourse, that is, completely merging in the Dharmadhatu) Uru sparśana. Lakpa la la reg. Detar nga oktu nepar jayi khyö kyi tengdu gyi la e waṃ jorwe so. (Sanskrit: uru sparśana, Thigh touch) (Hand touching the thigh, like that I should be below, you need to be above, through the combination of E-Vam) Detar chö thamche mi dmikpai tingngezin thokma nyidu gyi shig pao. (Like that, all dharmas become the invisible original samadhi) The thirteenth is the Karma Mudra, the fourteenth is abiding by the nature of truly speaking, going, and coming. The thirteenth is abiding by the nature of the Karma Mudra. In short, 'The union itself is also the wisdom of the ritual,' thus, it is shown that worldly attainments are also easily obtained from the Mudra and union, and in order to explain, the classification of the Mudra is spoken, that is, the sixteenth. Then there are the fortunate and the unfortunate. Having the characteristics to be explained is the fortunate, and the opposite is the unfortunate. This is also the classification of the lineage. The six Buddha lineages are the yoginis of the sow and the seven, 'The woman is as white as a lotus root,' and 'Like that, I have spoken of the seven,' through these, the characteristics of each are shown. By this, the royal lineage is Vajradhara, the outcaste woman is Ratnasambhava, the painter woman is Amoghasiddhi, the Ḍombinī is Akshobhya, the dancer is Amitabha, the Brahmin woman is Vairochana, from the combination of the two explanations. The twenty-four heroes are summarized as the seven yoginis, that is, the seventeenth. Then there is the yogini who is difficult to find, and so on.

ི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་དག་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་། གཟུགས་ཅན་རི་མོ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དུང་ཅན་འོ་བྱེད་ མར་གསུངས་ཏེ། །ལཱ་མ་ཉིད་ནི་གླང་ཆེན་མ། །ཡོངས་བསྒྱུར་མ་ནི་པདྨ་ཅན། །མི་བཟློག་པ་ལ་བིར་ཤེས་བྱ། །འདི་པ་མོ་དང་ཕུར་བུ་མ། །རེ་རེ་ཡང་ནི་གཉིས་གཉིས་སུ། །སོ་སོ་ཡི་ ནི་མཚན་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་། དཔལ་འདོད་མ་ནི་པདྨ་ཅན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནོར་འདོད་གླང་པོ་ཅན་མ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་ལས་སྦྱོར་བརྩམ་པར་བྱ། ། 14-234 དུང་ཅན་མ་ནི་ཁྱིམ་ཐབས་གསོད། །དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །རི་མོ་ཅན་མ་རྟག་ཏུ་ནི། །ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །འདི་པ་མོ་རྒྱས་པ། པི་ལ་བི་ཞི་རྒྱས། ཕུར་བུ་ མ་ནི་རིགས་ངན་ཏེ། །དེ་ཡིས་རེག་ན་མི་འཚོ་ཞིང་། །ཉེ་དུ་རྣམས་ནི་རླག་པར་བྱེད། །ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ནས། གསང་ བའི་མཚན་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། པདྨ་གར་དབང་། ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཤད་ པས་སོ།། །། བཅུ་བཞི་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་པའི་སྔར་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ ལ་རྟགས་སོགས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དང་། བཅུ་བདུན་པར་སྔར་གྱི་གཤམ་དུ། ཐོད་པ་དགྲ་ཧྶ་མཆེ་བ་ནས། རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །། ༈ བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་ནི། བཅུ་དགུ་པར། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་བཤད་དོ། ། 14-235 བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པར་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ཞར་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་སྟངས་རང་བཞིན་ཞི་བ་དང་། ཞེས་དང་། མི་གཡོ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོར། སྐྱེ་བོ་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ན། །ཚུལ་ངན་དམན་པ་དཀར་བས་སྒྲུབ། །བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས། །སྐལ་མེད་ངལ་བ་དོན་མེད་ཅིང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅེས་མི་བརྗོད། །ཨ་ས་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཟླ་མེད་པའོ། །ཨ་ཧི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚོན་ཞིང་འཇུག་པའོ

【現代漢語翻譯】從金剛部所生。』之間的特徵。這些也適用於地方的婦女，被稱為有形有圖樣的。有海螺者能哺乳，被說是酥油。上師自己是大象女。完全轉變者是有蓮花的。不可逆轉者被稱為比爾。這些是帕姆和普布瑪。每一個都是兩個。各自的特徵會改變。』正如從其他地方出現的一樣。此外，『渴望財富者是有蓮花的。應用於寂靜的事業。』以及『渴望財富者是有象女的。應開始進行增益的事業。』有海螺者會殺死家庭。應用於控制的事業。有圖樣者總是應用於黑色的事業。這個帕姆是增益的，皮拉比是寂靜增益的。普布瑪是惡劣的種姓。如果被她觸碰，人就不會活下去。親屬們會被毀滅。應用於黑色的事業。』等等。在第十八品中，『從那以後還有其他要說的，』到『秘密的特徵是化身。』之間，講述了從蓮花自在、黑汝嘎如來、金剛亥母、斷生母、黑汝嘎等部所生的瑜伽母。第十四品中，那些以正確的方式說話、行走和到來的自性而存在的是，在第十六品之前所說的緊接著，到左道的行為以標誌等章節結束。在第十七品中，在之前的內容之後，從頭蓋骨、敵人、哈薩、獠牙到結束為止。第十五品空行母的特徵的自性而存在第十五品空行母的特徵的自性而存在是，在第十九品中，『從那以後還有要正確講述的，』到『金剛亥母是上師的，這些是特徵轉變。』之間，講述了具有令人滿意的明妃等特徵的上師部的五位瑜伽母。第十八品和第十九品中也顯示了特徵的順帶關係，例如『觀看的方式是自性寂靜的，』以及『不移動，說真話。』等等。在金剛空行中，『眾生因缺乏方便，以惡劣的方式用白色來成就。因缺乏對自己的成就，沒有福分，徒勞無功。』，『那不被稱為成就。』阿薩瑪的意思是無與倫比。阿希拉的意思是瑜伽士們的結合。『一切諸佛都變成自己。』的意思是將一切事物都像征並融入到無二的智慧中。

【English Translation】 Born from the Vajra family.』 The characteristics in between. These are also applied to the women of the place, and are called those with form and patterns. Those with conch shells can breastfeed and are said to be ghee. The Lama himself is the elephant woman. The completely transformed one has a lotus. The irreversible one is known as Bir. These are Pam and Purbuma. Each one is two. The characteristics of each change.』 Just as it appears from elsewhere. Also, 『The one who desires wealth has a lotus. It should be applied to peaceful actions.』 And 『The one who desires wealth has an elephant. One should begin to engage in increasing actions.』 The one with a conch shell kills the family. It should be applied to the action of control. The one with patterns is always applied to black actions. This Pam is increasing, Pilabi is peaceful and increasing. Purbuma is of a bad lineage. If touched by her, people will not live. Relatives will be destroyed. It should be applied to black actions.』 And so on. In the eighteenth chapter, 『From then on, there are other things to be said,』 to 『The secret characteristic is transformation.』 In between, it describes the yoginis born from the families of Lotus Empowerment, Heruka Tathagata, Vajravarahi, Dumkyema, and Heruka. In the fourteenth chapter, those who exist by the nature of speaking, walking, and coming correctly are, immediately after what was said before in the sixteenth chapter, up to the end of the chapter on the conduct of the left path with signs and so on. In the seventeenth chapter, after the previous content, from the skull, enemy, Hasa, fangs to the end. Fifteenth Chapter: Existing by the Nature of the Characteristics of Dakinis Fifteenth Chapter: Existing by the Nature of the Characteristics of Dakinis is, in the nineteenth chapter, 『From then on, there are other things to be said correctly,』 to 『Vajravarahi is the Lama』s, these are the characteristic transformations.』 In between, it describes the five yoginis of the Lama family who possess the characteristics of pleasing consorts and so on. The eighteenth and nineteenth chapters also show the incidental relationship of characteristics, such as 『The way of looking is naturally peaceful,』 and 『Unmoving, speaking the truth.』 and so on. In Vajra Dakini, 『Beings, lacking skillful means, accomplish with white in a bad and inferior way. Lacking accomplishment of oneself, they have no fortune, and their efforts are meaningless.』, 『That is not called accomplishment.』 Asama means unparalleled. Ahira means the union of yogis. 『All Buddhas become themselves.』 means that all things are symbolized and integrated into non-dual wisdom.

། །པྲ་ཏ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ངོ་། །ཡང་ན་ཟླ་བ་ཉ་བའོ། །ཡང་ན་ལོ་རེ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་བའམ་སྐལ་བ་ མེད་པ་དང་འདུས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ལོ་རེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན། དེ་བཞིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གཞན་མེད་ ན། ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་རྙེད་ནས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གར་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་སྡོམ་པའོ། ། 14-236 སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བུ་མོའོ། །གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱད་ པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཡང་ཡིན་ལ། ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་སུ་བརྗོད་པས་མཚོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་གཉིས་སོ་སོའི་ནང་ ཚན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་མཁོ་བའི་ལག་པའི་བརྡ། ཡན་ལག་གི་བརྡ། ཁྱད་པར་གྱི་བརྡ། མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་བརྡ་རྣམས་ནི། །སོགས་ཀྱིས་ཏེ། བུད་མེད་གང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་སྟོན་པ་ནི་ གསོང་པོར་སྨྲ་བ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་སྟོན་པའི་བརྡ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྲིན་ལག་གཡོན་སྟོན་པ་ཕྱག་གི་ལན། ལྟོ་བ་རྡེབ་པ་བཀྲེས་སོ། །དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ནམ་མཁའ་ལས་འོངས་སོ། །ཁར་སོར་མོ་ འཇུག་པ་ཟས་ཟོས་སོ། །ལྕེ་བསྐྱོད་པ་ཟས་ཟའོ། །ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ནས་པུས་མོ་ལ་རེག་པ་ངལ་ལོ། །སོར་མོའི་རྩེ་ལ་རེག་པ་ངལ་བ་སོས། སོ་འཆའ་བ། ཤ་ནི་ཟ་བར་བྱའོ། །བཀྲེས་སོའི་ལན། 14-237 ཁྲོ་གཉེར། ཁྱོད་བཅིངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྟེ་སྣ་རྩེ་སྟོན་པ། བཅིངས་པ་གྲོལ་ལོ། །ཁུ་ཚུར་སྟོན་པ་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་བམ་ཞེས་པ། དེ་ལ། པཎྛིས་ཏེ། དར་དཔྱངས་འཆིང་བའི་རྣམ་པས་རྫོགས་ པར་ཐོབ་བོ། །སྐྲ་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བལྟས་ཏེ། སྐྲ་སྟོན་པ་གསང་དབང་ཐོབ་བམ། དེ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྟོན་པ། ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །ཡན་ལག་གཡོ་བ་སྟོན་པ་འཛག་ བདེའི་རང་བཞིན་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་བམ། མཆེ་བ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ། །ལག་གཡོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པ་མཐིལ་དུ་རེག་པ། གཏོར་མའི་ མཆོད་པ་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གཡས་པ་ནི་ལག་གཡས་པ་སྟོན་ལ། དེ་ལྟར་གྱིས། རྣ་བ་ལ་རེག་ན་ཤི་ཡི་གནས་པར་བྱའོ། །སེན་མ

【現代漢語翻譯】『Prataha』（藏文）的意思是每天，或者是每月一次，或者是每年一次。如果因為沒有得到或者沒有資格，或者因為聚集的原因，那麼就每年做一次。『同樣』的意思是按照灌頂的儀式來做。或者，『同樣』，如果沒有其他的上師，那麼就像（上師）加持那樣。『加持』的意思是佛的誓言（藏文：སངས་རྒྱས་སྡོམ་པ་，梵文天城體：Buddha Saṃvara，梵文羅馬擬音：Buddha Samvara，漢語字面意思：佛的誓言），得到它之後，就和我一起跳舞。佛的誓言（藏文：སངས་རྒྱས་སྡོམ་པ་，梵文天城體：Buddha Saṃvara，梵文羅馬擬音：Buddha Samvara，漢語字面意思：佛的誓言）。與佛有關，那是誰呢？是容貌等和青春非常圓滿的女子。『跳舞』的意思是，自己具有本尊瑜伽，因此應該享用。』這樣說。這在生起次第的最後也是如此。通過真實地說出拉瑪種姓的瑜伽母，也應該知道三十二位瑜伽母各自的內涵。第十六，手印和手印回答的自性存在。第十六，手印和手印回答的自性存在，是會眾聚集時需要的手的姿勢、肢體的姿勢、特殊的姿勢、空行母象徵的四種手印。第一種是，然後要正確地說，左手的姿勢等。顯示任何女子的左手，就是坦率地說，顯示頂禮的姿勢。瑜伽士顯示左手小指是手的回答。拍打肚子是餓了。顯示額頭是從天空而來。手指放入口中是吃了食物。移動舌頭是吃食物。稍微走動后觸控膝蓋是累了。觸控指尖是消除疲勞。咬牙是應該吃肉。餓了的回答。皺眉，你被束縛了。天空飛翔，顯示鼻尖，束縛被解開了。顯示拳頭是得到了圓滿的寶瓶灌頂嗎？對此，班智達（梵文：Paṇḍita，學者）：以懸掛絲綢束縛的方式得到了圓滿。看著頭髮的顯示而變化，顯示頭髮是得到了秘密灌頂嗎？對此，顯示卡杖嘎（梵文：Khaṭvāṅga，天杖）：得到了融化的智慧。顯示搖動肢體是得到了樂空自性的第三灌頂嗎？露出兩顆牙齒是得到了俱生喜的逆行第四灌頂嗎？左手的手掌觸控右手的手背，應該享用食子的供養。右手是顯示右手，就這樣做。如果觸控耳朵，就應該住在死亡的地方。指甲……

【English Translation】『Prataha』 means every day, or once a month, or once a year. If it is because of not receiving or not being qualified, or because of gathering, then it should be done once a year. 『Similarly』 means to do it according to the initiation ceremony. Or, 『similarly』, if there is no other guru, then just like (the guru) blesses. 『Blessing』 means the Buddha's vow (Tibetan: སངས་རྒྱས་སྡོམ་པ་, Sanskrit Devanagari: Buddha Saṃvara, Sanskrit Romanization: Buddha Samvara, Chinese literal meaning: Buddha's Vow), after obtaining it, dance with me. Buddha's vow (Tibetan: སངས་རྒྱས་སྡོམ་པ་, Sanskrit Devanagari: Buddha Saṃvara, Sanskrit Romanization: Buddha Samvara, Chinese literal meaning: Buddha's Vow). Related to the Buddha, who is it? It is a woman whose appearance and youth are very complete. 『Dancing』 means that one possesses the yoga of the deity, therefore one should enjoy it.』 Thus it is said. This is also the case at the end of the generation stage. By truly speaking of the yogini of the Lama lineage, one should also know the individual content of the thirty-two yoginis. Sixteenth, the nature of the mudra and the mudra's answer exists. Sixteenth, the nature of the mudra and the mudra's answer exists, which are the hand gestures, limb gestures, special gestures, and the four mudras symbolizing the dakini needed for the gathering of the assembly. The first is, then one must speak correctly, the gestures of the left hand, etc. Showing any woman's left hand is to speak frankly, showing the gesture of prostration. The yogi showing the left little finger is the hand's answer. Patting the belly is hungry. Showing the forehead is coming from the sky. Putting a finger in the mouth is eating food. Moving the tongue is eating food. Touching the knee after walking a little is tired. Touching the fingertip is to relieve fatigue. Biting the teeth is that meat should be eaten. The answer to being hungry. Frowning, you are bound. The sky is flying, showing the tip of the nose, the bondage is released. Showing a fist is, have you received the complete vase initiation? To this, the Paṇḍita (Sanskrit: Paṇḍita, scholar): has received the completion in the manner of hanging silk bondage. Looking at the display of hair and changing, showing hair is, have you received the secret initiation? To this, showing the Khaṭvāṅga (Sanskrit: Khaṭvāṅga, staff): has received the wisdom of melting. Showing the shaking of limbs is, have you received the third initiation of the nature of bliss and emptiness? Showing two teeth is, have you received the fourth initiation of the co-emergent joy in reverse order? The palm of the left hand touches the back of the right hand, the offering of the torma should be enjoyed. The right hand is showing the right hand, do it like this. If you touch the ear, you should live in the place of death. Nail...

ོས་སེན་མོ་ལ་རེག་ན། ཤི་ཡིས་ཁྱེར་ཅིག །ས་ལ་ རི་མོ་བྲི་ན། དེ་རིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་གོ །ནུ་མ་ལ་རེག་ན་བུ་བདག་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་ས་ལ་མིག་གཉིས་ཀྱི་རི་མོ་བྲི་ན། བླ་མའི་སྐྱེ་བོས་བསྲུང་ བར་བྱའོ། །མིག་བཙུམ་ན་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །ཚིགས་ལ་རེག་ན་བདེ་བར་ཉལ། འདིས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་བརྡ་ནི། བུད་མེད་གང་གཙུག་ཕུད་ལ་རེག་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི། 14-238 ལན་དུ་མགོ་བོ་བསྟན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ང་སྟེ་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འཚོགས་པས་བསྒོམ་མོ། །སྨིན་དབུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་རེག་ན། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འདི་ན། མཁུར་ཚོས་སྟོན་པ། དེར་བསྒོམ་ མོ། །སོ་སྟོན་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་སམ། ལྕེ་བསྟན་ཏེ་ཤེས་སོ། །མ་མཆུ་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་སམ། ཨོག་སྐོ་སྟོན་ཏེ་རྟོགས་སོ། །མགྲིན་པ་སྟོན་པ་བདུད་རྩི་མྱོང་ངམ། བརླ་ སྟོན་པ་པདྨར་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་བདུད་རྩི་མྱོང་ངོ་། །ལག་པ་སྟོན་པ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་བྱས་སམ། དཔུང་པ་སྟོན་པ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྲེག་བླུགས་ཕུལ་ལོ། །སུམ་མདོའི་རྒྱབ་ ཚིགས་སྟོན་པ་བྱང་སེམས་བརྟན་ནམ། ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུར་འོངས་པ་སྲོག་ཐུར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ནུ་མ་སྟོན་པ་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ངམ། ཨོག་སྐོ་བསྟན་ཏེ་མྱོང་ ངོ་། །ལྟོ་བ་སྟོན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་སམ། ལྟེ་བ་བསྟན་པས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་ངོ་། །གསང་བ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་སྟོན་པ། སྲོག་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཞུགས་སམ། ལིངྒ་བསྟན་ཏེ་ སྲོག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ། །བརླ་སྟོན་པ་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་སམ། འཕོངས་བསྟན་ཏེ་གཡས་གཡོན་གཞུའི་རྣམ་པའི་སྲོག་དབུ་མར་འདྲེས་སོ། ། པུས་མོ་སྟོན་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དུས་གང་ཡིན། བྱིན་པ་བསྟན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པས་འགྲོ། 14-239 རྐང་པ་སྟོན་ན་སྟེང་དུ་འགྲོ་དང་འོག་ཏུ་འོང་བ་གང་། རྐང་མཐིལ་བསྟན་ཏེ། རྡུལ་འོག་དང་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ། སོར་ཚིགས་སྟོན་པ། ལས་དབང་བྱས་པའི་བར་དག་གམ། རིལ་པོ་དག་གོ ། ས་སྟོན་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏམ། ནམ་མཁའ་བསྟན་ཏེ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མོ། །ནམ་མཁའ་སྟོན་པ། རོ་མཉམ་སྟེ་ཆད་སྟོང་ངམ། ཉི་མ་བསྟན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ གསལ་ལོ། །འབབ་ཆུའི་ཚུལ་སྟོན་ལ། རྒྱུན་ལ་ཞུགས་སམ། རྒྱ་མཚོ་བསྟན་ཏེ་ཞུགས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བཤད་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་བརྡ་ནི། སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་སྲོག་ཨ་དྷཱུ་ཏཱིར་ལེགས་པར་ འོངས་སམ། གཡོན་གྱི་གུང་མོ་བརྐྱང་བ་ལ་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་སྦྱར་བ་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྲོག་ཐུར་དབུ་མར་ཐིམ་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】如果觸控乳頭，愿屍體帶走你。如果在地上畫畫，今天就進入壇城。如果觸控乳房，應守護孩子的主人。如果左手拇指在地上畫兩隻眼睛，應由上師的化身守護。如果閉上眼睛，就這樣做。如果觸控關節，就安穩地睡覺。這是第二十章，肢體的象徵是：無論哪個女人觸控髮髻，都是空性阿瓦都提（梵文：Avadhūta，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：棄世者）。回答時點頭，是偉大的幸福，我與你一同集會而禪修。如果觸控眉心之間的額頭，在這二十四個地方，展示臉頰的顏色，在那裡禪修。如果展示牙齒，你知道方便和智慧的自性嗎？展示舌頭，就知道。展示下唇，你證悟了法性嗎？展示下巴，就證悟了。展示喉嚨，你品嚐到甘露了嗎？展示大腿，就品嚐到在蓮花中看到一切眾生出生的甘露。展示手，你做了供養的行為嗎？展示手臂，就將焚燒的祭品投入到熊熊燃燒的拙火口中。展示三岔路口的背部關節，菩提心堅定嗎？從頂髻到珍寶的鎮壓手印，應以命脈橛來穩固。展示乳房，你體驗到安樂的享受了嗎？展示下巴，就體驗到了。展示腹部，你證悟了心的實相嗎？展示肚臍，八識顯現為法界。展示秘密處，即生殖器，命脈是否進入法源？展示陰莖，命脈就進入金剛道。展示大腿，命脈橛混合了嗎？展示臀部，左右弓形的命脈混合于中脈。展示膝蓋，上下行走的時刻是什麼時候？展示小腿，一切事物都凈化為空性而行走。展示腳，向上行走和向下到來的又是什麼？展示腳底，塵土向下，精液向上。展示指關節，業力所致的障礙都清凈了嗎？都清凈了。展示土地，三界都變成一個身體了嗎？展示天空，一切都平等一味。展示天空，平等一味是斷滅空嗎？展示太陽，一切形象都光明。展示流水的方式，進入河流了嗎？展示大海，就進入了。講述了第二十一章，特殊的象徵是：展示一根手指，命脈是否良好地進入阿瓦都提？左手中指伸直，食指稍微彎曲，結合眼睛的手印，命脈融入中脈，從而獲得不變的智慧。

【English Translation】 If you touch the nipple, may the corpse take you away. If you draw on the ground, enter the mandala today. If you touch the breast, protect the master of the child. If the left thumb draws two eyes on the ground, may the incarnation of the lama protect. If you close your eyes, do it like that. If you touch the joint, sleep peacefully. This is the twentieth chapter, and the symbolism of the limbs is: whichever woman touches the topknot, is emptiness Avadhūta (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：棄世者). In response, nodding the head is great bliss, I meditate with you in assembly. If you touch the forehead between the eyebrows, in these twenty-four places, show the color of the cheeks, meditate there. If you show the teeth, do you know the nature of means and wisdom? Showing the tongue, you know. Showing the lower lip, do you realize the Dharma nature? Showing the chin, you realize it. Showing the throat, do you taste the nectar? Showing the thigh, you taste the nectar of seeing all beings born in the lotus. Showing the hand, have you done the act of offering? Showing the arm, you have offered the burning sacrifice into the mouth of the blazing Tumpo. Showing the back joint of the crossroads, is the Bodhicitta firm? The earth-pressing mudra from the crown to the jewel should be stabilized with the life-force peg. Showing the breast, do you experience the enjoyment of bliss? Showing the chin, you experience it. Showing the belly, do you realize the state of mind? Showing the navel, the eight consciousnesses appear as the realm of Dharma. Showing the secret place, that is, the genitals, has the life-force entered the source of Dharma? Showing the lingam, the life-force enters the Vajra path. Showing the thigh, is the life-force peg mixed? Showing the buttocks, the left and right bow-shaped life-forces are mixed in the central channel. Showing the knee, what is the time of going up and down? Showing the calf, all things are purified into emptiness and walk. Showing the foot, what is it that goes up and comes down? Showing the sole of the foot, dust goes down and semen goes up. Showing the toe joints, are the obstacles caused by karma purified? They are all purified. Showing the earth, have the three realms become one body? Showing the sky, everything is equal in taste. Showing the sky, is equal taste annihilation? Showing the sun, all forms are luminous. Showing the manner of flowing water, have you entered the stream? Showing the ocean, you have entered. Having explained the twenty-first, the special symbol is: showing one finger, has the life-force entered Avadhūti well? Extending the left middle finger, bending the index finger slightly, combining the eye mudra, the life-force dissolves into the central channel, thereby obtaining immutable wisdom.

ི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས། གུང་ མོ་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ཐོབ་བམ་མཛུབ་མོ་བསྟན་ནས་གོང་མ་ཐོབ་བོ། །སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལེན་ནམ། ལྕེ་བསྟན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །པཊྚྷི་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀར་རྫོགས་སམ། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒྲེང་བ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་མི་ཕྱེད་པའི་དབུས་སུ་རྫོགས་སོ། ། 14-240 སྤྱི་བོ་སྟོན་ན་རྡུལ་འོག་ཏུ་ནོན་ནམ། མཚམས་ཀྱི་མཐའ་རྐང་བའི་མཐིལ་བསྟན་ཏེ་དེར་མནན་ནོ། །ས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་གཤེགས་སམ། ནམ་མཁའ་བསྟན་ཏེ་གཙུག་གཏོར་གྱི་ནམ་མཁར་ ཐིམ་པར་ཕྱོགས་སོ། །ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་གི་མཚམས་བསྟན་ཏེ་འདི་ཡན་ལུས་སོ། །སོ་སྟོན་པ་སྔར་ཁམས་ཇི་ཙམ་ཟོས། མ་མཆུ་བསྟན་ཏེ་སྦྲང་ བུའི་སྐྱུགས་པ་སོགས་དྲུག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཟོས་སོ། །མགྲིན་པ་སྟོན་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཡང་འཐུང་ངམ། ཁ་བསྟན་ཏེ་མྱུར་བར་འཐུང་ངོ་། །དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ལྷག་མ་དེ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་སམ། མིག་བསྟན་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེས་གསལ་བས་ནུས་སོ། །འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡིན་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ་སྟེ། འདི་དག་རྟག་བརྟན་གསང་བ་པ། །ཡང་དག་བལྟ་བར་འགྲོ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་བཤད་ནས། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྣམ་རོལ་པ། །སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པས། གཞོན་ནུ་མ་མཆོད་པའི་ དུས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པས་འདིར་མ་ཕྱེའོ། །འདོད་ན་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ།། །། ༈ བཅུ་བདུན་པ་དམ་ཚིག་གི་མིང་བརྗོད་པའི། བཅོ་བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། བཅུ་བདུན་པ་དམ་ཚིག་གི་མིང་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 14-241 ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བརྒྱད་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོར་བཤད་པས། ལྷ་མོ་དེ་དག་གནས་པའི་སའང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་། ཀཱ་ཀཱའི་གདོང་སོགས་བརྒྱད་པོ་ནི། །གྲོལ་དང་དད་པ་འཕེལ་ བྱེད་པ། །ཞེས་སོ།། །། བཅོ་བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ བསྐྱང་བ་དང་། །རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྲུབ། །ཚངས་པར་

【現代漢語翻譯】 ཞེས། གུང་མོ་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ཐོབ་བམ་མཛུབ་མོ་བསྟན་ནས་གོང་མ་ཐོབ་བོ། །སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལེན་ནམ། ལྕེ་བསྟན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །པཊྚྷི་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀར་(Heruka，黑汝嘎)རྫོགས་སམ། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒྲེང་བ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་མི་ཕྱེད་པའི་དབུས་སུ་རྫོགས་སོ། ། 說：上師是否獲得了超越世間的灌頂？指向手指，表示尚未獲得。指示小指，是接受智慧的甘露嗎？伸出舌頭，表示正在深深地體驗。展示蓮花手印，是在黑汝嘎(Heruka，黑汝嘎)中圓滿嗎？以拇指按壓小指，伸出其餘三指，展示三尖手印，表示在第三灌頂時，于貪慾與離貪慾，以及兩者不可分的中間狀態中圓滿。 སྤྱི་བོ་སྟོན་ན་རྡུལ་འོག་ཏུ་ནོན་ནམ། མཚམས་ཀྱི་མཐའ་རྐང་བའི་མཐིལ་བསྟན་ཏེ་དེར་མནན་ནོ། །ས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་གཤེགས་སམ། ནམ་མཁའ་བསྟན་ཏེ་གཙུག་གཏོར་གྱི་ནམ་མཁར་ཐིམ་པར་ཕྱོགས་སོ། །ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་གི་མཚམས་བསྟན་ཏེ་འདི་ཡན་ལུས་སོ། །སོ་སྟོན་པ་སྔར་ཁམས་ཇི་ཙམ་ཟོས། མ་མཆུ་བསྟན་ཏེ་སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་སོགས་དྲུག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཟོས་སོ། །མགྲིན་པ་སྟོན་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཡང་འཐུང་ངམ། ཁ་བསྟན་ཏེ་མྱུར་བར་འཐུང་ངོ་། །དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ལྷག་མ་དེ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་སམ། མིག་བསྟན་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེས་གསལ་བས་ནུས་སོ། །འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡིན་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ་སྟེ། འདི་དག་རྟག་བརྟན་གསང་བ་པ། །ཡང་དག་བལྟ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་བཤད་ནས། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྣམ་རོལ་པ། །སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པས། གཞོན་ནུ་མ་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པས་འདིར་མ་ཕྱེའོ། །འདོད་ན་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ།། །། 如果指示頭頂，是壓在灰塵之下嗎？指向界限的末端，即腳底，表示壓在那裡。如果指示大地，是精液向上升起嗎？指向天空，表示融入頂髻之空中。如果指示皺紋，是還有少許污垢嗎？指向額頭之上的界限，表示到此為止。如果指示牙齒，之前吃了多少精液？指向下唇，表示吃了蜂蜜等非六種之物。如果指示喉嚨，也喝了那甘露嗎？指向嘴巴，表示迅速喝下。如果指示額頭，能消除剩餘之物嗎？指向眼睛，表示以不變的大樂之最光明能夠做到。這是圓滿次第的，是不變的象徵。這些是常恒秘密的，將走向正確的觀察。如是宣說。這樣講述了第二十二品后，接下來要講述真實的，空行母的化現等第二十三品，是分別描述了供養少女時的特徵。因為那不是任何時候都需要的，所以這裡沒有分別描述。如果想了解，在《律生經》中有明確的說明。 ༈ བཅུ་བདུན་པ་དམ་ཚིག་གི་མིང་བརྗོད་པའི། བཅོ་བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། 第十七品，講述誓言之名。第十八品，安住于護持世間與出世間八大誓言的自性。 བཅུ་བདུན་པ་དམ་ཚིག་གི་མིང་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 第十七品，安住于講述誓言之名的自性： ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བརྒྱད་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོར་བཤད་པས། ལྷ་མོ་དེ་དག་གནས་པའི་སའང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་། ཀཱ་ཀཱའི་གདོང་སོགས་བརྒྱད་པོ་ནི། །གྲོལ་དང་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ།། །། བཅོ་བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྐྱང་བ་དང་། །རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྲུབ། །ཚངས་པར་ 因為宣說了烏鴉面母等八位是誓言的自性，所以那些女神所居住的地方也被稱為誓言的壇城。也就是，烏鴉面母等八位，是解脫和增長信心的來源。第十八品，安住于護持世間與出世間八大誓言的自性：必須守護作為成就之因的誓言，不應因貪慾而親近其他種姓的使女，應行二無、無礙，以及誓言之行，應善護女人的行為，應守梵行。

【English Translation】 It says: Did the Guru obtain the empowerment that transcends the world, or did he point his finger to indicate that he had not yet obtained the higher one? Does pointing the little finger mean receiving the nectar of wisdom? Extending the tongue indicates a deep experience. Does showing the pattisha mudra mean completion in Heruka? Pressing the little finger with the thumb, extending the remaining three fingers, showing the trident mudra, indicates completion in the middle of desire and non-desire, and the indivisibility of both, during the third empowerment. If pointing to the crown of the head, is it pressed under the dust? Pointing to the end of the boundary, the sole of the foot, indicates pressing there. If indicating the earth, does the semen rise upwards? Pointing to the sky indicates aiming to dissolve into the sky of the tsuktor. If indicating wrinkles, is there still a little bit of filth? Pointing to the boundary above the forehead indicates 'this far and no further'. If indicating teeth, how much semen was eaten before? Pointing to the lower lip indicates eating honey and other non-six substances. If indicating the throat, was that nectar also drunk? Pointing to the mouth indicates drinking quickly. If indicating the forehead, can the remainder be eliminated? Pointing to the eyes indicates that it can be done with the clearest great bliss that is unchanging. This is of the completion stage, a symbol of immutability. These are the eternal secrets, and one will go to the correct view. Thus it is said. Having explained the twenty-second, then the twenty-third, which speaks of the true nature, the manifestations of the dakinis, etc., distinguishes the characteristics of offering young women. Since that is not needed at all times, it is not distinguished here. If desired, it is clearly stated in the Vinayasamuccaya. ༈ Seventeenth, stating the names of the vows. Eighteenth, abiding in the nature of upholding the eight great vows of the mundane and supramundane. Seventeenth, abiding in the nature of stating the names of the vows: Because the eight, such as the Crow-faced Mother, are explained as the nature of vows, the places where those goddesses reside are also called the mandala of vows. That is, the eight, such as the Crow-faced Mother, are the cause of liberation and increasing faith. Eighteenth, abiding in the nature of upholding the eight great vows of the mundane and supramundane: One must certainly guard the vows that are the cause of siddhis, one should not approach a messenger girl from another lineage with desire, one should practice non-duality and non-obstruction, and the conduct of the vows, one should carefully guard the conduct of women, and one should maintain celibacy.

སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པར་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་གསུངས་ལ། དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྐྱང་བ་དང་། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བསྒྲོད་མི་བྱ། །རིགས་གཞན་ནི་རིགས་ལས་ བཟློག་པ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་རྩ་ལྟུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཉིས་མེད་རྫོགས་རིམ། 14-242 ཐོགས་པ་མེད་པ་རྗེས་སྤྱོད། མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྲུབ་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །ཞེས་པ་དཔའ་བོའི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག །འདྲེན་པ་རྩ་ ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་ན་དམ་ཚིག་ལས་གཞན་པའི་གསང་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མི་འདའ་བ་དང་འདིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ འཕེལ་བར་བྱེད་པས་དམ་ཚིག །མི་རུང་བ་བྱ་བ་དང་། རུང་བ་མི་བྱེད་པ་བསྡམ་པས་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་རྩ་ ལྟུང་ཡན་ལག་གི་རྣམ་གཞག་ཙམ་བྱུང་། རྒྱས་པ་མ་བཤད་པས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་དེར་བལྟའོ།། །། ༈ བཅུ་དགུ་པ་གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། བཅུ་དགུ་པ་གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་ བཟའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཙཱ་རུ་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་བཟའ་བའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོའི་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས། །ཞེས་པས་དཔའ་བོའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་པས་དགོས་པ་བཤད་ལ། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཤེས་བྱས་ན། །ཞེས་པས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་བསྟན་པས་ཀུན་བཟང་དང་། ཐུན་མོང་བ་རང་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ། 14-243 མཚན་མོ་རྟག་པར་གཅེར་བུ་སྟེ། །ཞེས་པས་གསང་སྤྱོད་དང་། རིགས་དང་རིགས་མིན་དོར་མི་ལྟ། །སོགས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ནི། །སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ལ། འདིར་ཕོ་ཉ་གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཡིན། །གཉིས་པ་ཞི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཟས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཟ་བ་ནི། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཚོགས་ དཀྱིལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བའི་བདེ

【現代漢語翻譯】如是行持之面容，引導根本之行持。據說，在註釋中，以正說和不了義二者進行解釋。若依了義而言，『必定是成就之因』，此乃瑜伽之誓言，即生起次第。誓言需守護，以及五部之誓言。『異族所生之使女，不應因貪慾而行近。』異族即與本族相悖者。『使女』，亦如幻化一般，不應以貪慾等煩惱為動機而行持，此乃根本墮罪及支分，無二圓滿次第。無礙之後行持，善加攪動女之行持，薈供輪之事業，如是行持之面容。』此乃勇士次第之行持誓言。『引導根本之行持』，即自我加持之行持。因此，除誓言之外，別無其他大秘密之行持。故不違越，且以此增長證悟，是為誓言。不應為之事而為之，應為之事而不為，是為律儀。在律儀生起時，『完全捨棄根本墮罪，亦徹底捨棄粗重墮罪。』僅出現根本墮罪和支分之分類，未作詳細解釋，故應以其他續部了知，此即已廣述之三律儀，可參考之。第十九、安住于獨一飲食之自性。第十九、安住于獨一飲食之自性，即以甘露為飲食。其後，『勇士之行持苦行』，即以勇士次第為主之薈供輪，以及『圓滿成辦一切瑜伽母』，此乃說明必要性。『若知特徵與差別』，即廣示薈供輪，故與普賢（昆桑，藏語：ཀུན་བཟང་）相同，共同行持者為本族之女。『夜晚常時赤裸身』，此乃秘密行持。『不觀種姓與非種姓』等，乃苦行之行持。『于身行持一切事』等，乃顯示勝過一切方之行持。此處，『使者首要為潔凈，二者宣說為寂靜，獨一而食，是為第三凈。』此乃主要以薈供輪為主。其中，薈供之自性為智慧與方便之雙運，品嚐菩提心之樂。

【English Translation】 Such is the face of conduct, guiding the conduct of the root. It is said that in the commentary, it is explained by both definitive and provisional meanings. If based on the definitive meaning, 'It is certainly the cause of accomplishments,' this is the vow of yoga, which is the generation stage. Vows must be kept, as well as the vows of the five families. 'A messenger woman born from another family should not be approached with attachment.' Another family is the opposite of one's own family. 'Messenger woman,' also like an illusion, should not be acted upon with the motivation of afflictions such as attachment. This is the root downfall and its branches, the non-dual completion stage. Unobstructed subsequent conduct, skillfully agitating the conduct of women, the activity of the assembly wheel, such is the face of conduct.' This is the conduct vow of the hero's stage. 'Guiding the conduct of the root' is the conduct of self-blessing. Therefore, there is no other great secret conduct other than vows. Therefore, not transgressing and increasing realization with this is a vow. Not doing what should not be done and not doing what should be done is a restraint. When restraint arises, 'Completely abandoning the root downfalls, also completely abandoning the gross downfalls.' Only the classification of root downfalls and branches appears, without detailed explanation, so it should be understood by other tantras, which is the extensively explained three vows, which can be referred to. Nineteenth, abiding in the nature of eating alone. Nineteenth, abiding in the nature of eating alone, which is eating nectar as food. After that, 'The asceticism of the hero's conduct,' which is the assembly wheel mainly in the hero's stage, and 'Perfectly accomplishing all yoginis,' this explains the necessity. 'If you know the characteristics and differences,' this extensively shows the assembly wheel, so it is the same as Samantabhadra (Kunsang), and those who practice together are women of their own family. 'Always naked at night,' this is secret conduct. 'Not looking at caste and non-caste,' etc., is the conduct of asceticism. 'Having done everything to the body,' etc., shows the conduct of overcoming all directions. Here, 'The first messenger is purity, the second is said to be peace, eating alone is said to be the third purity.' This is mainly based on the assembly wheel. Among them, the nature of the assembly is the union of wisdom and means, tasting the bliss of bodhicitta.

་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སོགས་ལོངས་ སྤྱོད་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཐོད་པའི་རྒྱུན་ལ་དགའ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་ལྡན་པས། །ཞེས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དམན་ཞིང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ གཞན་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཚོགས་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་སྟེ། དེར་མཁས་པས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །གཡོན་མའང་རབ་ཏུ་བཞག་པར་ བྱ། །ཞེས་སོ། །དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ནི་དེའི་བཟློག་པས་ཤེས་ལ། འགྲེལ་པར། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་མེད་ན་དེས་ཆང་བཏུང་བར་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་སྐྱེས་པ་གཅིག་མེད་ན་དེས་ཤ་ཟ་བར་མི་རུང་བར་བཤད་ལ། 14-244 དེ་དག་མེ་ཐུན་མི་བགྱིད་པས་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མཉམ་ནའང་གཙོ་བོའི་དབྱེ་བས་དེ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ངོ་། །འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་དུ་ན་ཚོགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དམན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བ་སྤངས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚིག་རིམ་པ་ གཅིག་གིས་གསུངས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་དགེ་བའི་སེམས། །འདོད་དང་གྲོལ་སོགས་ཡང་དག་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཞེས་པས། རྒྱུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་སོ། །གང་དུ་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཤད་པ་དེར་ཚོགས་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་ལ་ སོགས་པར་བགྱིས་ཏེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ལའོ། །གཞན་ཐུན་མོང་བ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དབེན་པར་རོ། །གང་ཟག་གང་གིས་བྱེད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་དགེ་ཚུལ་ ལམ། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་ཏེ། །འདི་རྣམས་ནང་ནས་ཡོན་བདག་གིས། །གང་ལ་དད་པས་གཙོ་བོར་བྱ། །ཞེས་དང་འགྲེལ་པར། གལ་ཏེ་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ནང་ནས་རྒན་པ་རྨོངས་པ་དང་། 14-245 གཞོན་པ་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་བ་དེར་གཞོན་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་རྒན་པ་རྨོངས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཀྱང་ཁྱིམ་སོ་སོའི་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱའོ། ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐེག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དབང་བསྐུར་བས་རྒན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་ཚུལ་

【現代漢語翻譯】具有（五）種姓，享受飲食等受用稱為'會供輪'（Tshogs kyi 'khor lo，梵文：Gaṇacakra，梵文羅馬擬音：Gaṇacakra，漢語字面意思：群體之輪）。如《律生論》所說：'喜樂顱器之流，金剛鈴杵相合持。'通過平等進入（智慧和方便），減少（貪慾），在享受飲食等受用時，以其他方便，將一位被指定為會供主尊明妃置於主尊左側，是為'勇士宴供'（Dpa' bo'i ston mo）。對此，智者應將明妃妥善安置於左側。'勇母宴供'（Dpa' mo'i ston mo）則與此相反。註釋中說：'如果沒有一位被指定為會供主尊的明妃，則不應飲酒；同樣，如果沒有一位被指定為會供主母的男子，則不應食肉。'這些並非性行為，故稱為'指定'。如果男女瑜伽士在一起，則根據主尊的區分，可以是兩者中的任何一個。註釋中說：'否則，不會成為會供輪，而是通過智慧和方便的平等進入來減少（貪慾），並且避免品嚐菩提心，這樣的飲食應被理解為勇士宴供。'用一個詞的順序這樣說。定義是：如《律生論》所說：'具足圓滿安樂，無病且具善心，如實獲得欲解脫，成就圓滿悉地。'因此，原因是具足圓滿安樂，結果是成就圓滿悉地，所以是'會供'。在何處舉行呢？在各自事業的場所，如前所述，在三層會供殿等處舉行，這是非共同會供的確定。其他共同的則在自己的寂靜住所。由誰來舉行呢？如《律生論》所說：'居士或沙彌，同樣比丘阿阇黎，這些之中施主，信任何者為主尊。'註釋中說：'如果金剛持中，年長者愚昧，年輕者成為導師，則應由年輕者擔任會供主尊，讓愚昧的年長者在其他地方滿足。'同樣，在其他續部中，接受灌頂的瑜伽母們，也應在各自家中接受供養。'又，如果能示現五神通等能力，則此時應由所有人共同尊其為會供主尊。否則，以宗派的傲慢和灌頂的年長傲慢，沙彌（應被尊重）。 Having the five lineages and enjoying food and drink is called 'Gaṇacakra' (Tshogs kyi 'khor lo, དཀྱིལ་འཁོར།, Gaṇacakra, Circle of Assembly). As stated in the Vinayasamuccaya: 'Delighting in the stream of skull cups, holding vajra and bell together.' By equally entering (wisdom and means), reducing (desire), and when enjoying food and drink, using other means, placing a woman designated as the main consort of the Gaṇacakra on the left side of the main deity, this is the 'Hero Feast' (Dpa' bo'i ston mo). On this, the wise should properly place the consort on the left side. The 'Heroine Feast' (Dpa' mo'i ston mo) is the opposite of this. The commentary says: 'If there is no woman designated as the main consort of the Gaṇacakra, one should not drink alcohol; similarly, if there is no man designated as the main consort of the Gaṇacakra, one should not eat meat.' These are not sexual acts, hence the term 'designated.' If male and female yogis are together, then depending on the distinction of the main deity, it can be either of the two. The commentary says: 'Otherwise, it will not become a Gaṇacakra, but by equally entering wisdom and means to reduce (desire), and avoiding tasting bodhicitta, such food and drink should be understood as the Hero Feast.' It is said in a single word order. The definition is: As stated in the Vinayasamuccaya: 'Possessing perfect bliss, being without illness and having a virtuous mind, truly obtaining desire and liberation, becoming accomplished with perfect siddhis.' Therefore, the cause is possessing perfect bliss, and the result is accomplishing perfect siddhis, hence it is a 'Gaṇacakra.' Where should it be performed? In the places of respective activities, as mentioned before, in three-tiered Gaṇacakra halls, etc., this is the determination of the uncommon Gaṇacakra. Other common ones are in one's own secluded dwelling. By whom should it be performed? As stated in the Vinayasamuccaya: 'A householder or a novice monk, likewise a fully ordained monk or a teacher, among these, the patron, whoever they trust as the main deity.' The commentary says: 'If among the Vajradharas, the elder is foolish and the younger becomes the teacher, then the younger should be the Gaṇacakra master, and the foolish elder should be satisfied elsewhere.' Similarly, in other tantras, the yoginis who have received empowerment should also be offered worship in their respective homes. Also, if one can demonstrate abilities such as the five clairvoyances, then at that time, all should respect that one as the Gaṇacakra master. Otherwise, with the pride of sectarianism and the pride of seniority in empowerment, the novice monk (should be respected).

【English Translation】 That which possesses the (five) lineages, and enjoying things like food and drink is called 'Gaṇacakra' (Tshogs kyi 'khor lo, गणचक्र, Gaṇacakra, Circle of Assembly). As stated in the Vinayasamuccaya: 'Delighting in the stream of skull cups, holding vajra and bell together.' By equally entering (wisdom and means), reducing (desire), and when enjoying food and drink, using other means, placing a woman designated as the main consort of the Gaṇacakra on the left side of the main deity, this is the 'Hero Feast' (Dpa' bo'i ston mo). On this, the wise should properly place the consort on the left side. The 'Heroine Feast' (Dpa' mo'i ston mo) is the opposite of this. The commentary says: 'If there is no woman designated as the main consort of the Gaṇacakra, one should not drink alcohol; similarly, if there is no man designated as the main consort of the Gaṇacakra, one should not eat meat.' These are not sexual acts, hence the term 'designated.' If male and female yogis are together, then depending on the distinction of the main deity, it can be either of the two. The commentary says: 'Otherwise, it will not become a Gaṇacakra, but by equally entering wisdom and means to reduce (desire), and avoiding tasting bodhicitta, such food and drink should be understood as the Hero Feast.' It is said in a single word order. The definition is: As stated in the Vinayasamuccaya: 'Possessing perfect bliss, being without illness and having a virtuous mind, truly obtaining desire and liberation, becoming accomplished with perfect siddhis.' Therefore, the cause is possessing perfect bliss, and the result is accomplishing perfect siddhis, hence it is a 'Gaṇacakra.' Where should it be performed? In the places of respective activities, as mentioned before, in three-tiered Gaṇacakra halls, etc., this is the determination of the uncommon Gaṇacakra. Other common ones are in one's own secluded dwelling. By whom should it be performed? As stated in the Vinayasamuccaya: 'A householder or a novice monk, likewise a fully ordained monk or a teacher, among these, the patron, whoever they trust as the main deity.' The commentary says: 'If among the Vajradharas, the elder is foolish and the younger becomes the teacher, then the younger should be the Gaṇacakra master, and the foolish elder should be satisfied elsewhere.' Similarly, in other tantras, the yoginis who have received empowerment should also be offered worship in their respective homes. Also, if one can demonstrate abilities such as the five clairvoyances, then at that time, all should respect that one as the Gaṇacakra master. Otherwise, with the pride of sectarianism and the pride of seniority in empowerment, the novice monk (should be respected).

དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། འཇུག་པར་མི་རུང་བ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྐལ་བ་མེད་པ་ང་རྒྱལ་ཅན། །དེ་བཞིན་བླ་མ་སྨོད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་མ་མཐོང་རང་གི་བུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམས། །སྒྲུབ་པོ་དངོས་ གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་དེར་ནི་གཞུག་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་ཕྱུག་ནི་དེ་རྣམས་ཞུགས། །དངོས་གྲུབ་རིང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁོད་པ་ནི། ཚོགས་ལ། ཕོ་ཉའི་གཟུགས་ནི་མཚོན་ པར་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྲེལ་པར། སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཁང་པའམ། ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་གོས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། 14-246 སྒྲུབ་པ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང་རང་རང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐྲ་གྲོལ་བ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་རྣམས་མིའི་ པགས་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་ཅིང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བ་གླང་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུའོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་། །ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ བྱོན་པ་ལ། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཚོགས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་པས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ རྒྱ་ཆེན་བཤམས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གྲངས་མཉམ་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕོ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚོགས། །ཟབ་མོ་བརྡ་དང་སྐད་ཀྱིས་དྲི། །རྗེ་བཙུན་ ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་དེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །གཡས་བརྐྱང་གར་གྱིས་རོལ་པས་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། ། ཕྱག་གཡས་ཌ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། །གཡོན་པ་ཏིང་ཏིང་ཤགས་བསྣམས་ནས། །གར་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བརྡའི་སྐད་དང་ཕྱག་རྒྱས་འདྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་ཀྱིས་ཕལ་པའི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 14-247 སྟོན་མོ་གཞན་གཉིས་ལ། འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་གཡས་ཀྱི་ཆར་རྒན་ པ་དང་གཞོན་པའི་རིམ་པས་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་གི་གྲལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེན་བྲལ་ནས་བརྩམས་ནས་མེའི་མཐར་ཐུག་པས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བས་སློབ་དཔོན་དགེ་ཚུལ་གྱི་ གྲལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་རླུང་གི་

【現代漢語翻譯】並且不會成為在家修行者集會的主持人。』這句話表明了這一點。不允許進入的情況，在《律源》（Sdom 'byung）中說：『無緣者、傲慢者，同樣誹謗上師者，未見誓言自己的兒子，同樣男人和女人，修行者以成就的慾望，不應讓他們進入誓言之中。如果那些人進入，成就將會遠離。』如何安排座次呢？在集會中，使者的形象應該被象徵出來。』對於『以咒語和手印進行修持者』的意義，註釋中說：『在遠離人群的房屋或極其隱蔽的地方，種姓的使女們都脫去衣服，二十四位修行者以五種手印裝飾，各自的位置上，瑜伽母們頭髮散亂，修行者們頭頂束著髮髻，坐在人皮上，集會的主尊在輪的中央，坐在牛皮和虎皮上。』《律源》中說：『按照次第，迎請上師和諸神降臨。』等等。這些也如杰·洛扎瓦大師所說：『在森丹森林的尸陀林中，舉行了三層集輪。以無量的享用和財富，陳設了廣大的集會和朵瑪。憑藉著吉祥那若巴的加持，勝樂輪的壇城諸神，以及數量相等的密咒瑜伽士，六十二位男女聚集。以深奧的符號和語言提問。』『至尊那若巴手持金剛鈴，身上佩戴六種骨飾，在一拃高的虛空中，以右伸展的姿勢舞蹈。其他的男女瑜伽士們，右手搖著手鼓，左手拿著手杖，以舞蹈的姿勢玩耍。』正如所說的那樣。所有這些男女瑜伽士們，都以符號的語言和手印互相提問和回答，而不是用世俗的語言。對於另外兩個宴會，註釋中說：『金剛上師，持有遍知一切的勝幢，應該讓施主在勇士宴會上朝向東方。在他的右邊，按照年長的順序，比丘上師的行列應該朝向東方。然後從真脫離（梵文：Satyanivṛtti）開始，到火的盡頭，按照年長的順序，沙彌上師的行列應該朝向北方。從有權者開始，到風的盡頭。

【English Translation】 And will not become the head of the assembly of householders.' This indicates that. What is not allowed to enter is stated in the Sdom 'byung: 'Those without fortune, the arrogant, likewise those who slander the guru, those who have not seen the samaya, their own sons, likewise men and women, practitioners with the desire for accomplishment, should not be allowed into that samaya. If those people enter, accomplishment will be delayed.' How should the arrangement be made? In the assembly, the form of the messenger should be symbolized.' Regarding the meaning of 'those who practice with mantras and mudras,' the commentary says: 'In a house away from people or in a very hidden place, the messengers of the lineage, all stripped of clothing, and twenty-four practitioners adorned with five mudras, each in their own place, yoginis with disheveled hair, and practitioners with matted hair tied up, sitting on human skin, and the lord of the assembly in the center of the mandala, sitting on cowhide and tiger skin.' The Sdom 'byung says: 'In order, the teacher and the deities are invited to come.' etc. These are also as the great Je Lotsawa said: 'In the charnel ground of the Sengdeng forest, three levels of tsokhor were circled. With immeasurable enjoyment and wealth, a vast tsok and torma were arranged. Through the blessings of glorious Naropa, the deities of the Chakrasamvara mandala, and an equal number of secret mantra yogis, sixty-two men and women gathered. They asked with profound symbols and language.' 'The venerable Naropa held a vajra bell in his hand, adorned with six bone ornaments on his body, in the space of a cubit, he sat playing with a right-extended dance. The other male and female yogis also, playing the damaru in their right hands, holding ting-ting shags in their left hands, were seen playing with the gestures of dance.' As it is said. All those male and female yogis asked and answered each other with the language of symbols and mudras, and not with ordinary words. For the other two feasts, the commentary says: 'The Vajra Master, holding the victory banner of omniscience, should have the patron placed facing east at the hero's feast. To his right, in order of seniority, the row of monastic teachers should face east. Then, starting from Satyanivṛtti and ending at the end of fire, the row of novice teachers should face north, according to seniority. Starting from the powerful one and ending at the end of wind.

མཐར་ཐུག་པར་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བས་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པའི་གྲལ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ ནི། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་བརྟག །ལྷ་ནི་བསྙེན་ཕྱིར་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཡི། །གང་ཞིག་ཞི་དང་རྒྱས་པའི་ལས། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་བྲིས་ནས་ནི། །གང་ གང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡི། །ལྷས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། རྗེ་ནཱ་རོ་ ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་འགྲེལ་པར། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཤར་དུ་བཟའ་བ་དང་། 14-248 བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མེད་ན་བ་བྱུང་གི་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ། དེར་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་ པས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྦྲང་ཆང་བུར་ཆང་འཁུར་བའི་ཆང་། སྟེ་རྫས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་། བཟའ་དང་བཅའ་དང་དེ་བཞིན་བཏུང་། །ཞེས་བཤད་ལ། ཤ་ཐབས། ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་རྒྱུད་དེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་ལ་མཛད་ལ། བསྡུས་པ་འགྲེལ་པར། ཆང་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་ བར་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦར་བར་བྱ་བ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱ་བ་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རིལ་བུས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་ པ་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་དང་ཨཱཿཡིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྙིམ་པས་བཀབ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སྦར་བར་བྱའོ། །མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཧོཿཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱས་ ཏེ་ཆང་གི་ཐིག་ལེ་གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོས་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དྭངས་ཤིང་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ཚིམ་པར་བྱའོ། ། 14-249 ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ལྷ་སོ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཁ་སྦྱོར་རེར་བགྲངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྲིམ་པར་བྱས་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མདུན་ཉིད་དུ། །ཡོན་བདག་གིས་ནི་དབུལ་བྱ་ཞིང་། །ཕྱི་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །

【現代漢語翻譯】最終，應按年齡大小將上師安排在居士的行列中。儀軌應如何進行呢？《律生論》中說：『食子應由上師妥善觀察，為供養諸神而作供，施主心中所 желаемого，無論是息災還是增益之事，爲了成就悉地而書寫，任何想要顯現的，諸神都會加持。』因此，應進行與各種事業相符的儀軌。如果上師有能力，就像大譯師所說：『至尊那若巴的心間，勝樂輪的所有壇城本尊，都安住在壇城中央，詳細進行儀軌次第。』其他論典中說：『在屬於象鼻財神的位置，即東方，應放置食物和飲料等。』中央放置彩粉壇城，如果沒有，則用牛糞製作四方形的曼扎，在那裡用香和花等供養。《律生論》中也提到供品：『蜂蜜酒、糖酒、混合酒、根本物質的智慧母，以及食物、飲料等。』至於如何加持肉食，《律生論》中說：『然後，一切圓滿后，由上師加持。』按照該續部的說法進行。在《攝略釋》中說：『應凈化酒等，使其覺悟，使其燃燒，使其成為甘露，供養食子等后，用之前所說的丸藥進行凈化和佈施，然後用左手先用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字凈化。用右手和阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字使其覺悟。用手掌覆蓋，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字使其燃燒。用金剛手印和霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍）字使其成為甘露，用左手無名指的指尖在地上畫一個三角形，然後在其中間像滴水一樣畫一個圓形。在其中心，智慧輪，三十七尊本尊的自性，清澈如鏡，應以即將闡述的儀軌使其滿足。』這裡所說的三十七尊本尊，是指勇父和空行母按雙運來計算的。如何享用呢？供養壇城，向田地守護神佈施食子后，由事業金剛分發。正如《律生論》中所說：『在壇城的前面，施主應供養，然後由事業金剛』。

【English Translation】 Ultimately, the guru should be placed in the ranks of the householders according to their age. How should the ritual be performed? The Sdom 'byung says: 'The torma should be carefully examined by the guru, and offerings should be made for the sake of propitiating the deities. Whatever the patron desires in their mind, whether it be pacifying or increasing activities, should be written down for the purpose of attaining siddhi. Whatever one wishes to manifest, may the deities bless it.' Therefore, rituals that are in accordance with the respective activities should be performed. If the guru is capable, as the great translator said: 'From the heart of the venerable Naropa, all the deities of the Chakrasamvara mandala are well-seated in the center of the mandala, and the stages of the ritual are performed extensively.' Elsewhere in the commentary, it says: 'In the east, which belongs to the Lord of Hosts (Ganapati), food and drink, etc., should be placed.' In the center, a mandala of colored powders should be placed. If there is none, a square mandala made of cow dung should be made, and offerings of incense and flowers, etc., should be made there. The Sdom 'byung also mentions the implements for the tsok: 'Honey wine, sugar wine, mixed wine, the wisdom mother of the fundamental substance, and food and drink as well.' As for how to bless the meat, The Sdom 'byung says: 'Then, when everything is complete, the guru blesses it.' This is done according to the practice as it appears in that tantra. In the Concise Commentary, it says: 'The wine, etc., should be purified, awakened, ignited, and made into nectar. After offering the torma, etc., purification and distribution should be done with the pills mentioned earlier. Then, the left hand should first be purified with the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡). The right hand should be awakened with the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿). Covering it with the palms, it should be ignited with the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). With the Garuda mudra and the syllable Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍), it should be made into nectar. With the tip of the left ring finger, a triangle should be drawn on the ground, and in the center of that, a circle should be drawn like a drop. In its center, the wheel of wisdom, the nature of the thirty-seven deities, clear and like a reflection, should be satisfied with the ritual that will be explained.' Here, the thirty-seven deities are counted as each hero and heroine in union. How to partake of it? After offering the mandala and giving the torma to the field protectors, it is distributed by the Karma Vajra. As the Sdom 'byung says: 'In front of the mandala, the patron should offer, and then the Karma Vajra.'

མཁས་པས་རྫས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ སྤྱད། །ཐོག་མར་ལྕགས་ཀྱུ་མཉམ་ལྡན་པའི། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཆང་རང་རིགས་ཀྱི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པར་འབུལ། དཔའ་མོ་ལ་དེར་མི་རུང་བ་ མིན་ཀྱང་ན་རི་ཀེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་འགྲེལ་པར། མིའི་པགས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་པའི་སྡེར་མ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན། ཤར་གྱི་རྣམས་ལ་ རྟ། ལྷོ་ཁྱི། ནུབ་གླང་པོ་ཆེ། བྱང་བ་གླང་། དབང་ལྡན་མ་ཧེ། རླུང་བོང་བུ། བདེན་བྲལ་ཅེ་སྤྱང་། མེར་རྔ་མོང་གི་པགས་པའི་སྡེར་དུ་འབུལ་བར་བཤད། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངེས་པས་ལོངས་ སྤྱོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་དང་མེ་ཐུན་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་སླེབ་པའི་ཚེ། 14-250 དེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཙཱ་རུ་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །རིགས་རྣམས་ ཀུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞིང་། །དག་བྱེད་བསོད་ནམས་འཕེལ་བྱེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་འགྲོགས་པས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་པས་བསྟན་ནོ། །སྡོམ་ འབྱུང་ལས། ཆང་གི་སྟོན་མོར་དགའ་བྱས་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གླུས་ནི་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་པས། གླུ་ནི་སཾ་བུ་ཊ་ལས་བརྟག་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཡང་བསྟན་ལ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མགུར་ ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་བཤད་བསྡུ་བར་བྱ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུས་ནས་ནི། །འབྱུང་པོ་ཆོལ་བ་རྣམས་ལ་ སྦྱིན། །གནས་དང་ཞིང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཚོགས་ལ་དྲི་ཞིམ་ཚིམ་པར་བྱ། །སྤྱན་དྲངས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷག་ལ་ཁ་ཕྲུ་འདེབས་པ་ཡང་དེར། ཁ་ནི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀང་ནས། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ནི་དྲག་པོ་ཡིས། །ལྷག་མའི་སྣོད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་དེར་རྩོད་པ་ཕྱུང་ན་རྩོད་མཁན་དེ་ཕྱིར་སྐྲོད་ལ། 14-251 ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་སླར་གཞུག་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་རྒྱུད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པར་དེ་སྐད་གསུངས་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཞེས་བུར་ཆུས་ ཆང་གི་དོད་བྱེད་ཅིང་ཤ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྟེན་པ་བཟང་པོར་སེམས་པ་ནི་སྟོན་པའི་ལུང་སུན་འབྱིན་པར་སྣང་བས། ཡ་མཚན་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་དུ་བགྲང་བར་འོས་ལ།

【現代漢語翻譯】『智者應享用一切物質，首先應享用具備鐵鉤的誓言。』因此，首先應供奉酒，如用自身頭蓋骨製成的碗等。對於勇母來說，雖然並非不可用，但也說是用納日格等器皿。會供時，關於肉等的解釋是：用人皮做成一肘長的盤子，獻給上師。對於東方的人，獻上馬皮；南方，狗皮；西方，像皮；北方，牛皮；自在者，水牛皮；風，驢皮；真性空，豺狼皮；火，駱駝皮做的盤子。通過內在火供的確定而享用。上師與金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：Vajravārāhī，漢語字面意思：金剛野豬）及其族系所生的空行母們一同，勇士們與二十四位瑜伽母一同，開始點燃火焰。當金剛亥母到達空行母的處所時，她會變成信使女和金剛空行母種姓母，因此其餘的也應知曉。應恒常食用那物（指會供品）。『修行者應極度安住于平等，應享用一切種姓。』以及，『信使女如劍刃，是凈化者，是增長福德者。』同樣，由於信使女的良好陪伴，修行者能獲得成就。』經中如此宣說。《集經》中說：『應歡喜于酒宴，應以金剛歌充滿。』因此，歌曲也應如《桑布扎》中所說的二諦之歌，這也同樣適用，成就者的道歌也會變得非常好。也應跳舞。然後，《集經》中說：『佈置壇城后，應如儀軌所說收攝。收攝剩餘的朵瑪后，佈施給游散的鬼神。以香氣使處所和聖地瑜伽母的集會感到滿足。祈請所有被邀請的勇士們，前往大樂之中。』如此說道。在那裡，也有關於在剩餘物上新增食物的說法：『口中充滿令人陶醉之物，結束燃燒的印契。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的猛烈聲音，佈施于剩餘物的容器中。』等等。在會供輪的時刻，如果發生爭吵，爭吵者會被驅逐出去，如果承認過錯，也會被允許返回。《律經》和《菩提心釋》中也如是說。有些人認為，作為出家眾的集會，用紅糖水代替酒，不食用肉等是好的，但這似乎違背了佛陀的教言，因此應該被列入被稱為『稀有』之列。

【English Translation】 'The wise should enjoy all substances; first, the vows endowed with hooks should be fully enjoyed.' Therefore, first, offerings should be made of alcohol, such as from a single piece of skull cup of one's own kind. For the Ḍākinīs, although it is not impermissible, it is also said that vessels such as nārikela are used. At the Gaṇacakra, regarding the explanation of meat etc.: 'Having made a plate of human skin about a cubit long, offer it to the guru. To those in the east, offer horse skin; to the south, dog skin; to the west, elephant skin; to the north, ox skin; to the powerful one, buffalo skin; to the wind, donkey skin; to the truthless one, jackal skin; to the fire, camel skin.' It is explained that it is enjoyed by the determination of the inner fire offering. The guru, together with Vajravārāhī (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་，वज्रवाराही，Vajravārāhī，Diamond Sow) and those born from her lineage, and the heroes, together with the twenty-four yoginīs, begin to light the fire. When Vajravārāhī reaches the place of the Ḍākinīs, she transforms into a messenger woman and a Vajra Ḍākinī of the lineage, so the rest should also be known. That very thing (the Gaṇacakra offering) should always be eaten. 'The practitioner should be extremely equipoised; he should enjoy all lineages.' And, 'The messenger woman is like the edge of a sword; she is a purifier, she is an increaser of merit.' Likewise, due to the good companionship of the messenger woman, the practitioner obtains accomplishment.' This is what is taught. From the Compendium of Vows: 'One should rejoice in the feast of alcohol; one should fill it with Vajra songs.' Therefore, the song is also taught here as the two truths spoken in the Saṃpuṭa, and the songs of the accomplished will also become very good. Dancing should also be done. Then, from the Compendium of Vows: 'Having arranged the maṇḍala, one should gather it up as explained in the ritual. Having gathered up the remaining bali, give it to the wandering spirits. Satisfy the assembly of yoginīs in places and sacred places with fragrant scents. Request all the invited heroes to depart into great bliss.' Thus it is said. There, there is also a saying about adding food to the leftovers: 'Having filled the mouth with intoxicants, bind the burning mudrā. With the fierce sound of Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Seed Syllable), give it to the vessel of leftovers.' Etc. At the time of the Gaṇacakra, if a dispute arises, the disputant is expelled, and if he admits his fault, he is also allowed to return. It is also said in the Vinaya and the Bodhicitta Commentary as it is said there. Some think it is good that as an assembly of renunciates, using brown sugar water instead of alcohol and not consuming meat etc., but this seems to contradict the Buddha's teachings, so it should be counted among those called 'rare'.

རང་གར་ཆང་ ལ་སོགས་པ་འཐུང་ཤ་ཟ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས། བསྟེན་པར་འོས་པའི་ཚེ་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་དགག་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་འཕོག་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་གསེར་འགྱུར་ རྩི་ལྟ་བུ་ཁྱད་དུ་གསད་པས་སྡིག་ཆེའོ། །དེ་དག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱིས། དེ་དག་བཟའ་བ་ནི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་ནུས་པ་ནའོ་སྙམ་ མོ། །རྒྱུད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟའ་བ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བར་འོས་པར་ཁོ་ན་སྟོན་མོས་བསྟན། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་ཙམ་ གྱིས་བསྟེན་པར་གསུངས་ལ། ནུས་པ་རྙེད་ནས་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཇི་སྙེད་བཟའ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཇི་སྙེད་བཏུང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་མི་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 14-252 འགྲེལ་པར་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་ལྷའི་ངེས་པས་སོ་ཞེས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ བུའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་སྨིན་མི་ནུས་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལར་གསང་སྔགས་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཆེ་བ་ཞེས་པ་རྒྱུད་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དག་གིས་ འགྲེལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱིས། རང་བཟོའི་འདྲ་འདྲ་འགྲིག་འགྲིག་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འཆིའོ། །དེར་དགོས་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྟན་གྱིས། སྦྲང་རྩི་སོགས་ ཀྱི་དོན། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་པས་བཤད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔའི། །བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཡི། མངལ་ ནས་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་བླང་། །དེས་ན་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་མིང་། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་རིག་མ་རྙེད་ནས་དེའི། །དྲི་ཆུ་ཞེས་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ལྡན་ཞིང་། །སོགས་ཀྱིས་པདྨའི་རིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ མ། གདོལ་པ་མོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁུ་བ། ཤ་དང་ཚིལ་དང་དེ་བཞིན་ཁྲག །འདི་གོ་རོ་ཙ་ན་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུངས་པ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཀླད་པ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འོ་མ་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སུ་བཤད་ལ། 14-253 འདིར་དེ་དག་གིས་ཡང་རུང་། གཞན་སྙིང་གའི་རོ་ཙའོ། །འདིར་ནི་བསད་པ་གཙོར་བཤད་པས། །ཇི་ལྟེ་ཡང་དག་རྙེད་ན་གཟུང་། །བ་གླང་ཤ་དང་རྟ་ཤ་དང་། །གླང་པོའི་ཤ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མི་ ཡི་ཤ་དང་ཁྱི་ཡི་ཤ །ཞེས་དང་། རྙེད་ནས་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་ནི། །དངོས་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་བསྡུ། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་བསྲེས་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་གསངས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ གསང་བ་ཡི། །རིལ་བུ

【現代漢語翻譯】隨心所欲地飲酒吃肉，並參與深奧的密咒儀式。如果應該遵守禁忌，飲酒等行為是被禁止的，這將觸犯第十三條根本墮罪。輕視密咒的方便法門，如同將黃金變為泥土，罪過極大。如果進行會供輪，則必須實際享用五肉等物。食用這些東西，需要具備修習、證悟、增長三種能力。經續中說：『對於初學者，應以世間的食物和酒等飲料來引導。五甘露等物，只需以誓言丸來享用。』待獲得能力后，方可享用這些。『可食與不可食，皆可食用；可飲與不可飲，皆可飲用。』因此，這裡並非指不具備修習、證悟、增長三種能力，而是指通過共同之人的咒力或對本尊的堅定信念，如前所述進行儀式，即可達到修習、證悟、增長。如果不是這樣，那麼像這樣的上師，通過灌頂等儀式也無法使弟子成熟。總的來說，密咒修行的偉大之處，在於與經續和偉大成就者的解釋相符，而不是依靠自創的相似之物。』在此，需要講述甘露丸的修法，簡要說明蜂蜜等的意義。經續中所說和解釋中的說法有兩種。第一種是：《集密經》中說：『此後，爲了這個緣故，要如實宣說五甘露的修法。』等等。『如實取用婆羅門所生的胎兒，因此名為能作光明。』以及『找到珍貴的明妃后，取其尿液』等等。『具有圓滿之身』等等，指的是蓮花部。與賤女交合所產生的相互精液。肉、脂肪以及血液，這被稱為牛黃，有些地方說是髓，有些地方說是腦，有些地方說是乳汁，屬於痰的範疇。這裡可以用這些代替，或者用心臟的牛黃。這裡主要講的是殺生，如果能找到臍帶，就取用。』牛、馬、象以及人、狗的肉。『找到后，在初十的時候，將這些物品收集起來，與香味混合，秘密地混合在一起。修行者要秘密地製作丸藥。』

【English Translation】 Freely drinking alcohol and eating meat, and engaging in profound mantra rituals. If it is appropriate to observe prohibitions, abstaining from drinking alcohol etc., is forbidden, which violates the thirteenth root downfall. Disparaging the skillful means of secret mantra, like turning gold into mud, is a great sin. If performing a tsok khorlo (feast gathering), one must actually consume the five meats etc. Consuming these things requires the ability of sbyangs rtogs sbar gsum (purification, realization, and increase). The tantra says: 'For beginners, it is appropriate to show only worldly food and drinks such as alcohol. The five amritas etc., should only be partaken as samaya pills.' After gaining ability, one may enjoy these. 'Whatever is edible and inedible, all may be eaten; whatever is drinkable and undrinkable, all may be drunk.' Therefore, it is not that one does not have the ability of sbyangs rtogs sbar gsum here, but that through the power of mantra or the certainty of the deity of common people, performing the ritual as described above leads to sbyangs rtogs sbar. If it were not so, then such a guru would not be able to ripen disciples even through empowerment etc. In general, the greatness of secret mantra practice refers to that which is in accordance with the tantras and the explanations of great beings, and not to self-made imitations. Here, it is necessary to explain the accomplishment of amrita pills, briefly explaining the meaning of honey etc. There are two ways of speaking, as stated in the tantras and as explained in the commentaries. The first is: In the Compendium of Vows: 'Thereafter, for that reason, the accomplishment of the five amritas will be truly explained.' etc. 'Truly take the child born from the womb of a Brahmin, therefore it is named 'Nampa Nangdze (Vairochana, All Illuminating)'.' and 'After finding a precious vidya (consort), take her urine' etc. 'Having a complete body' etc., refers to the Padma family. The mutual semen produced by engaging with a Domba woman. Meat, fat, and blood, this is called gorochana (bezoar), in some places it is said to be marrow, in some places it is said to be brain, in some places it is said to be milk, belonging to the category of phlegm. Here, one can use these instead, or the gorochana of the heart. Here, killing is mainly discussed, if one can find the umbilical cord, take it.' The meat of cow, horse, elephant, as well as human and dog meat. 'Having found them, on the tenth day, gather these substances, mix them with fragrance, and secretly mix them together. The practitioner should secretly make pills.'

འི་རྣམ་པ་ཡང་དག་བྱ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱིན་བརླབ་ནས། །ཕྱི་ནས་ལས་ནི་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་བཟའ་ བཏུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་དོ། ། ཕན་ཡོན། སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འབྱུང་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་ནི། །མཆོག་ཏུ་གྲོལ་ བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་བསྟེན་བྱེད་པ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་རབ་སྟེར། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལག་ལེན་བདེའོ། །འགྲེལ་ པར། དང་པོར་ཟླ་བ་དང་ཕྱིས་ཉི་མའམ། དང་པོར་ཉི་མ་དང་ཕྱིས་ཟླ་བ་འཛིན་པའི་ཟླ་བ་དེ་དང་དེ་ལའོ། །འདིར་ཟླ་བ་གཟུང་བའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དུས་ན་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཁ་དོག་དཀར་བ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ལྷའི་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། 14-254 སྤྲོ་བ་ན་འོག་ཏུ་པདྨའི་སྣོད་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྣོད་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཀླད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་མི་མོ་དཀར་ཤམ་ལ་མཆོད་ པ་བྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེའམ་རྡུལ་བླང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་དྲི་ཆེན་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་མཱ་ཤ་ཀ་གཅིག་དང་། ཀླད་པ་ མཱ་ཤ་ཀ་གཉིས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་ཤ་ཀ་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་མཱ་ཤ་ཀ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་ལྔས་རྫས་ལྔ་རྣམས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་ལ་རོ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མིའི་ཤ་ དང་། བདུན་པ་ལ་རྟའི་ཤ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་སོ་ལྡན་གྱི་ཤ་དང་། དགུ་པ་ལ་ཁྱིའི་ཤ་དང་། བཅུ་པ་ལ་བ་གླང་གི་ཤ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆ་གཅིག་དང་། ཆ་གཉིས་དང་། ཆ་གསུམ་ དང་། ཆ་བཞི་དང་ལྔ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་སྒྲོན་མ་བླངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཱ་ཤ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་བཅོ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྷན་ཅིག་བྱས་ཏེ། 14-255 ཚེས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཟས་མ་ཟོས་པར་སྦྲང་ཆང་ངམ། རྒུན་ཆང་ངམ། ཤིང་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ། འབྲས་ལས་སྐྱེས་པའམ། སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འཐུངས་ནས་སྐྱུག་པར་བྱའོ། ། སྐྱུག་པ་དེ་ཐོད་པར་བླངས་ནས་རྫས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་འཐག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅེ་སྤྱང་གི་རྐྱལ་བུ་བླངས་ནས་དེའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ད

【現代漢語翻譯】以正確的方式。在那一瞬間，以所有圓滿的食物和飲料的特殊性，在薈供的中央加持，之後正確地進行事業。』正如通過食物和飲料加持的儀軌所說的那樣進行加持。利益：唸誦真言，同樣地禪定和所有願望的結果都會產生，身體會吸收精華，並給予至高的解脫成就。如果經常修行藥丸，所有願望的結果都會迅速實現。如果將所有事業都結合起來，將會獲得空行之位。』如是說，這很容易實踐。在註釋中：首先是月亮，然後是太陽，或者首先是太陽，然後是抓住月亮。在這裡，在抓住月亮的第一天，應該用所有的物品供養一位十二歲或十六歲的白色未生育的女孩，觀想為天女，將金剛杵放入蓮花中，並用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）的字來激發菩提心。在激發時，將蓮花容器放在下面，並將金剛杵放入蓮花容器中。第二次，供養屍體，然後取出腦髓。第三次，供養白色亞麻布的女人，然後取出珍寶或灰塵。第四次，取出自己的金剛杵之水。第五次，取出大便。這樣，精液一摩沙迦（梵文音譯，容量單位）和腦髓二摩沙迦（梵文音譯，容量單位）和寶生三摩沙迦（梵文音譯，容量單位）和金剛杵之水四摩沙迦（梵文音譯，容量單位）和毗盧遮那五摩沙迦（梵文音譯，容量單位），這樣，通過天空、風、火、水和土，以一、二、三、四、五的功德增長的差別，在五天內取出五種物質。然後，第六天供養屍體，然後取出人肉，第七天取出馬肉，第八天取出有牙齒的肉，第九天取出狗肉，第十天取出牛的肉，取一份、兩份、三份、四份和五份，按照順序取出燈，與五甘露混合，總共七十五摩沙迦（梵文音譯，容量單位）。然後將十五份蜂蜜與甘露混合。在第十一天，不吃飯，喝蜂蜜酒或葡萄酒或從樹木等生長出來的酒，或從大米生長出來的酒，或混合的酒，隨心所欲地喝，然後嘔吐。將嘔吐物放入頭蓋骨中，然後與這十種物質混合研磨。然後取一個豺狼的膀胱，放入其中。

【English Translation】 in the correct way. At that very moment, with the distinction of all complete food and drink, bless in the center of the gathering, and then correctly perform the activity.』 As it says to bless only through the ritual of blessing food and drink. Benefits: Reciting mantras, similarly meditation, and the results of all desires will arise, the body will absorb the essence, and it will bestow the supreme liberation accomplishment. If one always practices the pills, the results of all desires will be quickly bestowed. If one combines all activities, one will attain the state of a sky-goer.』 Thus it is said, and this is easy to practice. In the commentary: First the moon and then the sun, or first the sun and then grasping the moon. Here, on the first day of grasping the moon, one should offer with all items to a twelve-year-old or sixteen-year-old white, unmarried girl, visualize her as a goddess, insert a vajra into a lotus, and with the letters Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phat) arouse the mind of enlightenment. While arousing, place a lotus container underneath, and insert the vajra into that lotus container. The second time, offer to a corpse, and then take the brain. The third time, offer to a woman in white linen, and then take jewels or dust. The fourth time, take one's own vajra water. The fifth time, take feces. Thus, one Masha (Sanskrit transliteration, unit of capacity) of semen, and two Mashas (Sanskrit transliteration, unit of capacity) of brain, and three Mashas (Sanskrit transliteration, unit of capacity) of Ratnasambhava, and four Mashas (Sanskrit transliteration, unit of capacity) of vajra water, and five Mashas (Sanskrit transliteration, unit of capacity) of Vairochana, thus, through the elements of space, wind, fire, water, and earth, with the distinction of increasing qualities of one, two, three, four, and five, take the five substances in five days. Then, on the sixth day, offer to a corpse, and then take human flesh, on the seventh day take horse flesh, on the eighth day take flesh with teeth, on the ninth day take dog flesh, and on the tenth day take cow flesh, taking one part, two parts, three parts, four parts, and five parts, taking the lamps in order, mix with the five amritas, totaling seventy-five Mashas (Sanskrit transliteration, unit of capacity). Then mix fifteen parts of honey with amrita. On the eleventh day, without eating, drink honey wine or grape wine or wine that grows from trees, etc., or wine that grows from rice, or mixed wine, drink as you wish, and then vomit. Take the vomit into a skull, and then grind it with those ten substances. Then take a jackal's bladder and put it inside.

ེ་ནས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་ དེ་ཉིད་དུ་མཚན་མོའི་དུས་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་སྐྱེས་པའི་རོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལྷན་ཅིག་མེ་ལ་བཅུག་ནས་བསྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ཏེ་དེར་དྲི་དང་ བདུག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྡྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱ་གཱི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཅེས་པ་གཏོར་མ་ སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་སྲས་བཅས་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བྱས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནས། ཨ་ཀདྡྷཱ་ཡ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། ། 14-256 དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པས་བསྔགས་ཏེ། ས་བརྐོས་པ་དེར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་ བཀང་ནས་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་ཆེན་པོ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཕཊ྄། ཅེས་པའི་སྔགས་འདིས་བསྲུང་བར་བྱས། དེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་བཞིར་ཞལ་ བཞི་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ཉི་མ་གཟས་གཟུང་བ་ན་བཏོན་ནས་མིའི་རྐང་དང་ བསྲེས་ནས་སྲན་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱ་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུཎྜ་གོ་ལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བསངས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁར་བཅུག་པས་ཁ་ དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རིལ་བུའི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། གོང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་དག་གི་ཤ་བསྲེ་བ་ཡང་གསུངས་ལ། གཞན་གྱི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དག་ནི་ཁུངས་འཆད་པར་དཀའོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་པ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། ཉི་ཤུ་པ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 14-257 གུས་པ་ཡིས་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རང་འདོད་ལས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །སོགས་ཀྱི་དོན། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ནི། ཇི་བཞིན་གསང་བར་རབ་ཏུ་ བཤད། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །དགོས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པ་དང་། །རབ་གནས་དང་ནི་ཞི་རྒྱས་དང་། །དབང་དང་བསྐྲད་དང་བསད་པ་དང་། །འབྱུང་པོ་གནོད་ས

【現代漢語翻譯】然後，將兩個頭蓋骨合在一起，在當晚的墓地裡，將人和女人的屍體一起放入火中焚燒，然後在下面挖一個一肘長、三角形的坑，用香和薰香等供養，並通過唸誦咒語來施捨廣大的朵瑪（梵文：Balim，供品）。唸誦：'嗡班雜卓達希瓦熱薩瓦扎雅嘎給比修達雅吽啪!' 這是凈化朵瑪的咒語。迎請諸佛及其眷屬，包括佛父佛母、諸佛子、侍從眷屬、道友和親眷所圍繞的聖眾。以天神和天女的聖眾令其歡喜，迎請至上的金剛薩埵。' 這是迎請一切如來。唸誦：'嗡希日嘿熱嘎……阿嘎達雅空行母迎請咒。' 唸誦：'嗡松巴尼……' 這是供養朵瑪的咒語。然後供養供水和洗腳水等。唸誦'嗡希日班雜'等心咒一百零八遍來讚頌，然後將（頭蓋骨）放入挖好的坑中，用墓地的灰燼填滿，並在上面放一把大劍。唸誦'嗡班雜貝若雜尼耶啪!' 這個咒語來守護。然後回到自己的家中，在十二日唸誦四面本尊的咒語四次。十三日唸誦八足本尊的咒語，十四日唸誦二十四足本尊的咒語。之後，在天空晴朗、日月蝕的時候取出（灰燼），與人的骨灰混合，做成小扁豆大小的藥丸，與食物和飲料等昆達（梵文：kuṇḍa，圓形容器）和果拉（梵文：gola，球）一起，通過加持使其完全凈化，放入嘴中，使口凈化。在薈供輪和禪修時，一切都會受到保護。' 這是藥丸儀軌的確定。如是說。上面還說要混合完全變成空行母形象的肉。其他關於修持甘露丸的儀軌很難找到來源。第二十：以朵瑪施捨的自性安住。第二十：以朵瑪施捨的自性安住：以恭敬心施捨朵瑪，瑜伽士爲了實現自己的願望，應如法施捨。'等等的含義。《總集根本續》中說：'然後，朵瑪的真實性，應如法秘密地宣說。'等等廣說。必要性是：用於壇城、火供、唸誦、開光、息災、增益、懷愛、降伏、誅殺和控制鬼神等。

【English Translation】 Then, joining two skull cups together, on the night of the dark moon, in a charnel ground, the corpses of a man and a woman are placed together in a fire and burned. Underneath, a pit one cubit long and triangular is dug, and offerings of incense and so forth are made there. A vast balim (Skt: Balim, offering) is offered with this mantra: 'Om Vajra Krodhiśvari Sarva Traja Giki Biśodhaya Hum Phet!' This is the mantra for purifying the balim. 'The Buddhas, together with their consorts, sons, servants, retinues, friends, and relatives, are invited. The hosts of gods and goddesses are pleased, and the supreme Vajrasattva is invited.' This is the invitation of all the Tathagatas. Recite: 'Om Shri Heruka... A Kaddhaya Dakini Inviting Mantra.' Recite: 'Om Sumbhani...' This is the mantra for offering the balim. Then, offer water for washing the feet and so forth. Praise by reciting the heart mantra 'Om Shri Vajra' one hundred and eight times. Then, place (the skull cups) in the dug pit, fill it with charnel ground ashes, and place a great sword on top. Protect with the mantra 'Om Vajra Vairochaniye Phet!' Then, return to one's own home and on the twelfth day, recite the mantra of the four-faced deity four times. On the thirteenth day, recite the mantra of the eight-legged deity, and on the fourteenth day, recite the mantra of the twenty-four-legged deity. After that, when the sky is clear and the sun or moon is eclipsed, take out (the ashes), mix them with human bone ash, make pills the size of small lentils, and together with food and drink, kundas (Skt: kuṇḍa, round container) and golas (Skt: gola, ball), purify them completely with cleansing. Placing them in the mouth purifies the mouth. During the tsokhorlo (feast gathering) and meditation, everything will be protected.' This is the certainty of the pill ritual. Thus it is said. It is also said above to mix the flesh of those who have completely transformed into the form of dakinis. Other rituals for accomplishing amrita pills are difficult to find sources for. Twentieth: Abiding in the Nature of Giving the Torma. Twentieth: Abiding in the Nature of Giving the Torma: With reverence, give the torma. The yogi, for the sake of his own desires, should give it according to the ritual.' and so forth. In the Root Tantra it says: 'Then, the reality of the torma should be secretly explained as it is.' and so forth, extensively explained. The necessity is: for mandalas, fire offerings, recitations, consecrations, pacifying, increasing, magnetizing, subduing, destroying, and controlling spirits.

ྦྱིན་མོ་བསྒྲུབ་དང་། །གནས་ཀྱི་ བསྒྲུབ་པའི་དུས་དག་སྟེ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆང་དང་གཏོར་མ་མེད་པར་ནི། །ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེས་ནས་གཏོར་མ་རབ་བསྔགས་ཏེ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། ། ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་དོན་དུ། །འབད་པ་ཡིས་ ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །བྷ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་བྷ་གར་བརྗོད། །ལིང་གི་ཡིག་འབྲུ་ལིང་གར་བསྟན། །ལིང་ག་བྷ་གར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས། །དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་ པ་ལྟར། ཇོ་བོ་རྗེས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏོར་མའི་བཤད་པར། གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། 14-258 མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཐབས་ཡིན་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཤེས་རབ། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསྔོ་བ་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་ བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས་ཞེས་གསུངས། བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་ལ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར། དེར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་བུ་ལ་གནས་པ། དེའི་དབུས་ཀྱི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཁཱཾ་ཧཱུཾ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ བཱཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔའི་གཟུགས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ། སྐོལ་བས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ བཞུ་སྟེ་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བལྟས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བལྟས་པ་རྣམ་པར་ཞུ་བར་བསམས་ཏེ་དེ་དང་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་བལྟས་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 14-259 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་བརྩེགས་མར་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བར་གྱུར་ ཅིང་ཇི་ལྟ་བའི་ས་བོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་ཅི་འདོད་པར་བརྗོད་པར་བྱིན་གྱིས་བར

【現代漢語翻譯】行持佈施，是修持處所的修持之時，於一切事業中最為殊勝。若無酒與朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），事業難能迅速成就。因此，朵瑪備受讚頌，往昔諸佛皆曾宣說。如是說。修持乃智慧與方便之自性，一切事業皆得成就。如是宣說，揭示朵瑪之體性。于《智慧明點》中雲：為守護一切有情眾生，當精勤行持朵瑪佈施。『བྷ』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字表示『བྷ་ག』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。『ལིང』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字表示『ལིང་ག』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。『ལིང་ག』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）與『བྷ་ག』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）相合，乃一切有情眾生之所向。由此生出。』如是，阿底峽尊者于《甘露生起》之朵瑪釋文中雲：朵瑪之意為具足方便與智慧，乃遍及一切之物。又如經中所云：無所缺故為方便，三輪清凈故為智慧。如是宣說。此乃如是：說明因，加持，迴向，以及宣說諦實力，皆為方便。如是宣說。因者，于《律生》中雲：首先，將食物、飲品、宴會等物如法陳設於前方。加持者，于《律生》中雲：如法陳設於前方，並加以凈化。于彼處，於前方，從『ཡཾ』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字生出風輪，其上，從『རཾ』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字生出火輪，于彼處，從白色『ཨ』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字生出蓮花顱器，安住於三足鼎上，其中心之食物等物，以『ཨོཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཁཱཾ་ཧཱུཾ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཱཾ』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）之字生出五甘露與五燈之形相，圓滿加持之。以風鼓動火焰，猛烈燃燒，以之煎煮，種子字等融化，觀想如日出般之精華形相。其上，觀想銀色『ཧཱུཾ』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字所生之白色卡杖嘎，乃甘露之自性，思維其融化，彼與精華之自性成為一味，從『ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）完全轉變，『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）之字重疊安住，從彼等生起壇城之輪的本尊眾，利益有情，以共同之行為先導而融化，並融入如其種子，隨慾念誦三字而加持之。

【English Translation】 Performing generosity and the practice of sacred places, Are the times for accomplishment; they are supreme for all activities. Without alcohol and torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), Activities will not quickly be accomplished. Therefore, the torma is highly praised, Spoken by the Buddhas of the past. Thus it is said. Practice is the essence of wisdom and means, All activities will be accomplished. Thus it is said, revealing the nature of the torma. From the 'Essence of Wisdom Bindu': For the sake of protecting all sentient beings, One should diligently give the torma. 'བྷ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) letter is spoken as 'བྷ་ག' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). 'ལིང' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) letter is shown as 'ལིང་ག' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). When 'ལིང་ག' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and 'བྷ་ག' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) are combined, It is the direction of all sentient beings. It will arise from that.' As such, Jowo Je (Atisha) in his explanation of the torma called 'Arising of Nectar' said: The meaning of torma is that it possesses skillful means and wisdom, and it pervades all. As it is said: Because it lacks nothing, it is skillful means; because the three spheres are completely pure, it is wisdom. Thus it is said. That is like this: Explaining the cause, blessing, dedicating, and stating the power of truth are skillful means. Thus it is said. The cause is: From the 'Source of Discipline': First, having properly placed food, drink, feasts, and so forth in front. The blessing is: In the 'Source of Discipline': Having properly placed them in front, one should purify them. There, in front, from the letter 'ཡཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) arises the circle of wind; above that, from 'རཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) arises the circle of fire; there, from the white letter 'ཨ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) arises a lotus skull cup, resting on a tripod of three legs; in the center of that, the food and so forth, with the letters 'ཨོཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཁཱཾ་ཧཱུཾ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཱཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) arises the complete form of the five nectars and five lights, bless them completely. Stirring the fire with the wind, ignite it intensely, boiling it, the seed letters and so forth dissolve, visualize the essence in the form of the rising sun. Above that, visualize a white khatvanga arising from the silver-colored 'ཧཱུཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) letter, which is the nature of nectar, think of it melting, and that and the nature of the essence become one taste, from the complete transformation of 'ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), The letters 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) are stacked and completely present, from those arise the assembly of deities of the mandala wheel, benefit sentient beings, melting with the preceding common action, and enter into the seed as it is, bless it by reciting the three letters as desired.

ླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགུགས། འདིར་དགོས་པའི་སྔགས་ནི་འགྲེལ་པར། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཡ་སོགས་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ མ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་བསྐོར་ཏེ། ས་མ་ཡ་ཧྶཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གཡས་པ་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་མཆོད་བྱ་དང་ མཆོད་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། ཞེས་གསུངས་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་དང་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ལས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་འཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་དྲྀ་ཥྱ་ཧོ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ་བར་བཤད་དོ། །དེར་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བརྡའི་ལག་པས་བརྡ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། 14-260 ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷཱོ྅ཧཾཿ ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་པདྨ་སྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཕྱེད་པར་འཁྱུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་སེ་གོལ་ བརྡབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ་བཏང་བ་ གསུངས་སོ། །འབྱོར་ན་ཉི་མ་རེ་རེ་འམ། དེ་བཞིན་ཟླ་བའམ་ལོ་རེར་ན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཤིང་གཅིག་དང་། སོགས་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་སམ་བུ་ཊ་ལས་བཤད་ཅིང་། འདིར་ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ། ཞེས་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་བཤད་དོ། །མཻ་ཏྲི་པ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ བ་གླང་ཁྱི་རྟ་གླང་པོ་མིའི་ཤ་བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱང་སེམས་ཤ་ཆེན་ཁྲག་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་སྦྱངས། ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བས་རྟོགས་པ་དེ་མང་ པོར་སྤེལ། ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦར་བ་སྟེ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། སྤྲོ་བསྡུས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕབ། རོ་གཅིག་པའི་བདུད་རྩིས་ཞུ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། 14-261 སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་དང་། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ན་འགྲེལ་པ་ལུགས་བཞིན་མཛད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་གིས་ས

【現代漢語翻譯】應如是宣說。如是說。迎請賓客：結指印等之真言與手印如前。所迎請者：祈請安住於十方世界之勇父瑜伽母眾。此處所需之真言，釋論中為：阿嘎札亞等，然於此處未述說。于彼處，然後左右手交替旋轉，唸誦三次『薩瑪雅吽，薩瑪雅霍』，左右旋轉，以此供養者與所供養者無別，且以極度解脫為先導。如是說，迎請與誓言融合則成就。又，念珠真言之末尾：嗡班雜阿Ra 勒霍，扎吽班霍，班雜達吉尼薩瑪雅吽哲舍霍。超離世間者，以及嗡卡卡卡嘿等，是為世間者回向。于彼處，以八足真言真實讚頌，並獲取所欲之成就，以表法之手指示表法。唸誦：嗡瑜伽效達薩瓦達瑪瑜伽效達吽。以蓮花旋轉之手印，以歡喜接近之手印，以不可分離之擁抱為先導，拇指與食指相擊作響。唸誦：嗡汝等成辦一切有情之義利。如是世間尊眾離去，智慧尊融入自身。如會供輪中所說，彈指遣送。如是說。若富裕，則每日或每月或每年，將圓滿菩提心之形象，如是迴向。如是，嗡尸林與獨樹等，出自所說之續部《桑布扎》，此處以『因扎薩巴熱瓦Ra 納阿嘎Ra 薩亞扎』等真言宣說迎請。麥哲里巴：從牛、狗、馬、象、人肉、毗穆樹瑪Ra，以及大便、小便、菩提心、大肉、血中生起。以嗡字之形凈化，從阿字生起之月亮了悟，將其增多。從吽字生起之金剛加持，使其顏色、氣味、味道、能力皆圓滿具足。從悅樂與收攝，勇父空行之結合處降下智慧甘露之流。以同一味道之甘露融化，以三字加持。廣說，加持甘露丸之時，如前極度簡略，則依釋論之理而行。如《總集根本續》中所引之教證。

【English Translation】 It should be declared thus. Thus it is said. Inviting the guests: The mantra and mudra of making a finger knot, etc., are as before. What is invited: Inviting the brave yoginis who reside in the ten directions of the world. The mantra needed here is in the commentary: 'Ah Kadya Ya,' etc., but it is not explained here. There, then, the right and left hands are rotated alternately, saying three times, 'Samaya Hum, Samaya Ho,' and rotating to the right and left, thereby the object of offering and the offerer are not separate, and with extreme liberation as the forerunner. Thus it is said, accomplishment comes from the blending of invitation and samaya. Also, at the end of the rosary mantra: 'Om Vajra Ara Li Ho, Jah Hum Bam Hoh, Vajra Dakini Samaya Hum Drih Shya Ho.' Dedicating to those who have transcended the world, and to worldly beings with 'Om Kha Kha Khahi,' etc. There, truly praising with the mantra of eight legs, and taking the desired siddhi, and showing the mudra with the hand of symbolism. Reciting: 'Om Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho 'Ham.' With the mudra of rotating the lotus, with the mudra of joyfully approaching, with inseparable embrace as the forerunner, snapping the thumb and forefinger. Reciting: 'Om You accomplish all the benefit of sentient beings.' Thus the worldly deities depart, and the wisdom deity is absorbed into oneself. As said in the tsok kyi khorlo, dismissing with a snap of the fingers. Thus it is said. If wealthy, then daily or monthly or yearly, the image of the complete bodhicitta, thus dedicating it. Thus, 'Om charnel ground and a single tree,' etc., comes from the spoken tantra Sambuta, and here the invitation is explained with mantras such as 'Indra Saparivara Na Akarshaya Ja.' Maitripa: From cow, dog, horse, elephant, human flesh, Bimu Shuma Ra, and feces, urine, bodhicitta, large meat, blood arise. Purifying with the form of the syllable Om, realizing with the moon arising from the syllable Ah, multiplying it. Empowering with the vajra arising from the syllable Hum, making its color, smell, taste, and power complete and perfect. From pleasure and gathering, from the union of brave heroes and dakinis, descending the stream of wisdom nectar. Melting with the nectar of one taste, blessing with the three syllables. Speaking extensively, when blessing nectar pills, if extremely brief as before, then act according to the commentary. As in the quote previously cited from the Compendium of Origins.

ོ། །ནཱ་རོ་པ་ས་ བོན་སོ་སོ་ལས་ཤ་ལྔ་སྒྲོན་མ་ལྔ་བསྐྱེད། སྒྲོན་མ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཡུམ་ལྔའི། གཞན་སྡོམ་འབྱུང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སྔོན་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ དེ་དག་སྟོན་པས་བཏུལ་ནས། ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྲུང་མར་བཞག་པ་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་བཤད་ནས། གང་ཡང་ལེགས་མཆོད་རྣམ་དག་དངོས། །ཞེས་པས། ནང་དང་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངེས་པ་བཤད་དེ། མྱ་ངན་འདས་བྱུང་དཔའ་བོ་སྟེ། །བདག་ཉིད་མཆོད་པ་དེ་ ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་སོགས་ཀུན་མཆོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ནས། མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་ཞི་བྱ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱས་པའི་ ཕྱིར། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བར་གནས། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམས་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་འཕྲེང་བས་འཁྲུགས་ཤིང་དྲག །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲེང་བ་རིག ། 14-262 ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ནི། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་རྡུལ་མཚུངས་པ། །ཁ་དོག་དཀར་ལ་སོགས་གཞུག་སྟེ། །ལུས་མཆོག་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན། །རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དགུག །རེངས་པའི་གཟུགས་སུ་ལྷག་པར་མོས། །ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་སུ་བྱ། །འདི་ནི་ནང་ གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ། །སྒྲུབ་པོ་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །མཆོག་ལ་ལྷན་ཅིག་དགུག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྫས་ནི་རྣམ་ངེས་ཡིན། །ཞེས་པ་དེར། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བུད་ཤིང་ནི། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ པ་ཡིན། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འབར་བསམ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་རྐེད་པར་གནས། །ལ་ལཱ་ནཱ་ནི་དགང་གཟར་ཏེ། །ར་སཱ་ན་ནི་བླུགས་གཟར་ཁ། །དབྱུག་པ་རྡོ་ རྗེ་རིན་ཆེན་འོག །རང་གི་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡི་བར། །ཐོད་པ་སྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ། །འདི་ནི་བླ་མེད་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། འདི་ནི་ཚོགས་དཀྱིལ་དུ་རོ་ རྡོ་རྗེ་མ་གཙོ་བོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་གསུངས་ལ། ཕོ་ཉ་མ་གཏོགས་གཞན་དག་ལ། །ནས། ཆུང་མ་ཕོ་ཉ་མོ་ཉིད་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བཀའ་ཐུབ་ངེས་པར་ཟད་པར་འགྱུར། ། 14-263 འཁོར་ལོའམ་དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཆོ་གར་ལ་བ་པ་བཞེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་གཡོན་ནས་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དྲང་དོན

【現代漢語翻譯】那若巴（Nāropa）從各自的本（bon）中生起五肉和五燈。五燈之上是五部（pañcakula），五甘露之上是五母（pañcamātaraḥ），其餘總集顯現。對於世間人來說，先前以猛厲的怖畏金剛（Vajrabhairava）之輪來調伏，並將他們作為護法安放在那些田地裡，他們成爲了守護田地的男女，以及所有世間傲慢者的主宰，還有護方神及其眷屬。這樣講述了第二十七品之後，以『任何善妙供養皆為清凈真實』，闡述了內在和無上火供的確定性。『超越痛苦的英雄，以自身作為供品，即是供養了所有佛等。』直到『也應佈施口訣』為止。對於金剛空行母（Vajravārāhī）來說，『爲了平息煩惱和增長禪定，安住于自生本尊的結合中，開始內在的火供。在月輪的中央，應恒常觀想自身。光芒如鏈條般交織猛烈，光之輪如鏈條般顯現。』『安住於十方的勝者，如三千大千世界的微塵般眾多，將白色等顏色融入，融入那殊勝之身。』這就是寂靜的火供。爲了增長，迎請菩提薩埵（bodhisattva）們，特別喜愛僵硬的形象。爲了徹底耗盡煩惱，特別化現為忿怒尊的形象，爲了形成各種形象，化現為女人的形象。這就是內在的火供，是為所有修行者展示的。與至尊者一同迎請，如此這般，供品是確定的。』在那裡，『蘊等作為薪柴，被業之風所驅動。觀想從臍輪燃燒，用智慧之火焚燒。梵天之火位於腰部。拉拉那（lalānā，梵文：lalana，梵文羅馬轉寫：lalana，漢語字面意思：嬉女）是勺子，拉薩那（rasānā，梵文：rasana，梵文羅馬轉寫：rasana，漢語字面意思：舌）是傾倒的口。手杖是金剛杵、珍寶之下，在自己的金剛杵邊緣之間。顱器是焚燒供品的容器，所有供品都應焚燒。』這就是無上火供。這是在會供輪中，以肉金剛女（rocavajrī，藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ་）為主尊享受的方式所說的，對於使者女以外的其他人，直到『妻子安住于使者女的位置』為止，是關於依止觸金剛女的方式。如果誓言被破壞，一定會耗盡。對於輪或如此成就者來說，這是拉瓦巴（Lavapa）所贊同的，作為恢復誓言的儀式。在世間，總是從左邊開始享用，這是直接的意義。

【English Translation】 Nāropa generates five meats and five lamps from each of the respective bons. Above the five lamps are the five families (pañcakula), and above the five nectars are the five mothers (pañcamātaraḥ), the rest appear in aggregate. For worldly people, previously subdued with the fierce wheel of Vajrabhairava, and placed as protectors in those fields, they became the lords of the men and women who protect the fields, and all the arrogant of the world, along with the guardians of the directions and their retinues. Having explained the twenty-seventh chapter in this way, with 'Any excellent offering is pure and real,' the certainty of the inner and unsurpassed fire offering is explained. 'The hero who has gone beyond sorrow, offering himself, is offering all the Buddhas, etc.' Until 'Mantra should also be given.' For Vajravārāhī, 'In order to pacify afflictions and increase samādhi, abide in the union of one's own deity, begin the inner fire offering. In the center of the lunar disc, one should always contemplate oneself. Light rays intertwine fiercely, the wheel of light appears like a chain.' 'The victorious ones abiding in the ten directions, as numerous as the dust of three thousand great thousand worlds, incorporate white and other colors, incorporate them into that supreme body.' This is the peaceful fire offering. For increase, invite the Bodhisattvas, especially cherish the rigid form. In order to completely exhaust afflictions, especially manifest as the form of a wrathful deity, in order to form various forms, manifest as the form of a woman. This is the inner fire offering, which is shown to all practitioners. Invite together with the supreme one, in this way, the offerings are certain.' There, 'The aggregates, etc., as firewood, are driven by the wind of karma. Contemplate burning from the navel chakra, burn with the fire of wisdom. The fire of Brahma resides in the waist. Lalana (藏文：ལ་ལཱ་ནཱ་, 梵文：ललना, 梵文羅馬轉寫：lalana, 漢語字面意思：嬉女) is the spoon, Rasana (藏文：ར་སཱ་ན་ནི་, 梵文：रसना, 梵文羅馬轉寫：rasana, 漢語字面意思：舌) is the pouring mouth. The staff is below the vajra and jewel, between the edges of one's own vajra. The skull cup is the container for burning offerings, all offerings should be burned.' This is the unsurpassed fire offering. This is said in the assembly circle, regarding the way of enjoying with Rocavajrī (藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ་) as the main deity, for others besides the messenger woman, until 'The wife abides in the position of the messenger woman,' is about the way of relying on the touch vajra woman. If the vows are broken, they will surely be exhausted. For the wheel or such accomplished ones, this is what Lavapa approves of, as a ritual for restoring vows. In the world, always enjoy from the left, this is the direct meaning.

་དུ་གཡོན་ནས་བསྐོར་བ་སོགས། དགོངས་ མིན་ལ་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རིགས་བཞིར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་ པ་ནི་རིགས་བསྡུས་པས་ལས་བཞི་ཀ་དང་། རིགས་གཅིག་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པ་དེ་ནི་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གང་ཟག་ དམན་པ་དེ་ལ་རིགས་གཅིག་པའི་ལྷའི་སྟོབས་སྟོན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བ་གླང་ཤ་དང་རྟ་ཤ་དང་། ཁྱི་ཤ་དག་དང་བྱ་དག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ངེས་ པར་འཇིག །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་དེ་བཞིན། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བ་གླང་གི་ཤ་ནི་སྐུ། རྟ་ཤ་གསུང་། ཁྱི་ཤ་ཐུགས། བྱ་ཤ་མང་ པོའི་དོན་ཏེ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། དབུས་དྲག་པོའི་ཨེར། ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་དགོད་པ། སྔགས་ནི་བཟླ་བྱ། སྔོན་དུ་མཆོད་པ་ནི། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་དེ་བཞིན། །སྔར། མཆོད་བཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། ། 14-264 ཞེས་པའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ། །ནི། གཙོ་བོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་ཉེར་ བརྒྱད་པ་བཤད་ནས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ནི། །ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དེའི་འཁོར་དང་དེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པར་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ དུ་བྱས་ནས། མིང་པོ་དང་ནི་ཕ་དང་ཡང་། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མཐོང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་མིང་པོར་བལྟ་བ་ཞི་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཏེ་ལྕམ་དྲལ་ཞེས་ པས་སོ། །ཕ་ནི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེའི་བུ་ནི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། །ཡུམ་ཆེན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལྷན་ཅིག་ སྤྱོད་པ་མོའོ། །དེ་དག་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་གྱི། སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་འཆད་པ་ལ། ལྕེ་སྦོམ་མིག་ནི་དམར་སེར་ལ། །རྩུབ་ཅིང་སྤུ་ནི་དམར་ སེར་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པ་ཟླ་བོ་བཤད་པས་ཟླ་ཅན་དུ་གོ་བ་བཞིན་ལྷག་མའི་ཚུལ་ཞར་བསྟན་ནོ། །ཕོ་ཉ་མོ་སོགས་གོ་འཕང་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཕོ་ཉ་ནི་བརྒྱད་དང་བཞི། ། 14-265 མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གོ་འཕང་སྟེ་འཁྱུད་བྱ་ཡབ་བཅས་ཀྱི་འཁོར་བསྟན་ཏེ་གསུང་དཀྱིལ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་འབྲས་རབ་སྟེར། །འདིས་སྐུ་དཀྱིལ་ འཇིག་རྟེན་པའི་མགོན་པོ་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན

【現代漢語翻譯】例如從左側繞行等。認為左側是智慧，因此是空性的行為，以及與手印母一同行事。'五部則全部行事，四部則善加觀察'，這是說，總攝各部，則四種事業都可以做。'一部則全部行事，瑜伽成就者善加供養'，這是說，只有一種事業可以成就。因為後者是針對根器較差的人，顯示一部之神力的緣故。牛、馬、狗、鳥之肉，若做成三角形壇城，則諸佛亦必遭摧毀。手印、真言皆具足，勇士之食即如是，乃吉祥黑汝迦之化身。'如是說。牛肉是身，馬肉是語，狗肉是意，鳥肉是眾多的意思，即大樂輪，四業壇城，中央忿怒尊之'ཨེཿ (藏文， Devanagari: एः，IAST: eḥ，漢語字面意思：唉！)。手印是迎請本尊，真言是念誦之物，先前供養的是，'勇士之食即如是'。先前，四供養是大勇士。這是說，'乃吉祥黑汝迦之化身'，是說，主尊大黑天四臂尊，是黑汝迦勝樂金剛本身的化身使者，應當供養。如是宣說了第二十八章。之後又宣說，'使者之相'等，顯示了其眷屬及其忿怒之相。其中，首先是意壇城的灌頂，'視作兄弟、父親，亦視作主人'。視大黑天眷屬為兄弟，寂靜母等是天女眷屬，即姐妹。父親是大怙主，其子是瑪哈嘎拉一切，因為是從他那裡產生的緣故。視作主人，是說，大母三尊等與其一同行事的女性。如果認為這些像是忿怒的仙人，則不是，而是像忿怒的羅剎。解釋說，'舌粗眼赤黃，粗糙毛赤黃'，這是通過說明伴侶，就像理解有月亮的就是有月亮一樣，順便顯示了剩餘的部分。使者母等具足地位，二十四空行母殊勝，使者是八和四，二十四空行母，地位，即與擁抱的明妃一同的眷屬，顯示了語壇城者。三有情世間，給予瑜伽解脫之果。'這顯示了身壇城世間護法及其眷屬，無論在哪個地方。

【English Translation】 For example, circumambulating from the left, etc. It is thought that the left side is wisdom, therefore it is the practice of emptiness, and acting together with the Mudra Mother. 'The five families act completely, the four families observe well', this means that by summarizing the families, all four activities can be done. 'One family acts completely, the accomplished yogi offers well', this means that only one activity can be accomplished. Because the latter is for those with inferior faculties, showing the power of one deity. The flesh of cow, horse, dog, and bird, if made into a triangular mandala, then even the Buddhas will surely be destroyed. Mudra and mantra are fully possessed, the food of the heroes is just like that, it is the incarnation of Shri Heruka.' Thus it is said. Cow meat is the body, horse meat is speech, dog meat is mind, bird meat is the meaning of many, that is, the Great Bliss Wheel, the mandala of the four activities, the central wrathful's ཨེཿ (Tibetan, Devanagari: एः, IAST: eḥ, Literal meaning: Ah!). Mudra is welcoming the deity, mantra is what is recited, what is offered earlier is, 'the food of the heroes is just like that'. Previously, the four offerings are the great heroes. This is saying, 'is the incarnation of Shri Heruka', is saying, the main deity Mahakala, the four-armed one, is the messenger of the incarnation of Heruka Chakrasamvara himself, and should be offered to. Thus the twenty-eighth chapter is explained. Then it is said again, 'the characteristics of the messenger' etc., showing its retinue and its wrathful appearance. Among them, first is the empowerment of the mind mandala, 'seeing as brothers, fathers, and also seeing as masters'. Seeing the retinue of Mahakala as brothers, the peaceful mothers etc. are the retinue of goddesses, that is, sisters. The father is the Great Protector, his son is Mahakala everything, because it arises from him. Seeing as the master, is saying, the three Great Mothers etc. are the women who act together with him. If it is thought that these are like wrathful sages, then it is not, but like wrathful Rakshasas. Explaining, 'thick tongue, eyes red and yellow, rough and hair red and yellow', this is by explaining the partner, just like understanding that having a moon is having a moon, incidentally showing the remaining part. The messenger mothers etc. possess status, the twenty-four Dakinis are supreme, the messengers are eight and four, the twenty-four Dakinis, the status, that is, the retinue together with the embracing consort, showing those of the speech mandala. The three sentient worlds, giving the fruit of yoga liberation. 'This shows the worldly protectors of the body mandala and their retinue, wherever they are.'

་གནས་གྱུར་པའི། །རིགས་ངན་ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། ། དེ་རུ་ང་ནི་རྟག་པར་གནས། །ཞེས་ལས་ཚུལ་དུ་རིགས་ངན་ཀླ་ཀློ་ལྟ་བུ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཆད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། །ཞེས་ འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། རྩ་བའི་སྔགས་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློས། །ཤཱ་ས་ན་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བདུད་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། འདིས་བདུད་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་དེ་ ཉིད་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོམས་བྱེད་པ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསམ་པ་གང་ དང་གང་དག་གིས། །མི་རྣམས་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཡོགས་ཏེ་བདེ་བར་བཞུགས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ ། 14-266 དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཅན། །རང་གི་ལྷ་ཡིས་རབ་སྦྱོར་བས། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་འགྱུར། །འདི་ཡི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ ཁྲོད་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་བཀའ་འབངས་བཅས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མགོན་པོ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། །བཅོམ་ ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དག་གི་ལུགས་ཨ་བྷ་ཡ་ ཀ་རའི་མན་ངག་གོ། །། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་དགོད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ ལེའུ་སུམ་ཅུ་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་སུམྦྷ་དང་། ངེས་པར་གནོད་པར་བྱེད་པས་ནི་སུམྦྷ། གནོད་བྱེད་བྲོས་པས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པས་གྲྀ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་པ་གྲྀ་པ་ཡ། 14-267 ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་སྙིང་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲའོ། །བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ནི་

【現代漢語翻譯】即使轉生為種姓低賤的野蠻人，整個地方也會被命名，成為利益眾生的原因。我將永遠在那裡。』雖然在行為上，像種姓低賤的野蠻人一樣，被說成是八部眾，但實際上是偉大的吉祥。』就像『世間和出世間』出現的那樣。要經常唸誦根本咒語。Śāsana（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。它能成就所有願望，完全平息所有魔障。』據說，通過摧毀魔障，怙主（mGon po，護法）會帶來成就。然後，世尊全知者，以其清晰的智慧，爲了摧毀魔的壇城，將宣說教令之輪。』無論人們有什麼樣的想法，爲了使人們與他們的心意相合，化現成相應的形象，以各種方式服務，安樂地居住。因此，通過各種努力，以各種方式使之和諧。自性即是佛陀黑汝嘎（Heruka，飲血尊），與勇士和瑜伽母眾會合，通過與自己的本尊結合，自性將成就至上的智慧。這個的勝者如海洋，壇城和護法眾，從最初成就的尸林中，空行母的主宰，偉大的怙主，身語意和功德眾，智慧功德本性之神，偉大的黑神及其眷屬，偉大的女神及其侍從，金剛持（Vajradhara，執金剛）在任何時候，如幻的禪定，內外秘密的偉大怙主，大樂的嬉戲，不可思議的智慧秘密，今生就能成就。』世尊金剛持如是說。』等等，詳細地解釋了。這是龍樹（Nāgārjuna）論師和耶喜堅贊波（Ye shes spyan bzang po），即穿著拉瓦（lwa ba）服裝的弟子的傳統，是阿巴亞卡繞（Abhayākara）的口訣。第二十一個，以利益國王的咒語的本質而存在。第二十一個，以利益國王的咒語的本質而存在。然後，還有要解釋的，極其難得的歡笑，等等，在第三十章中。咒語的含義是，通過傷害所有的障礙，松巴（Sumbha，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），通過肯定地傷害，也是松巴（Sumbha，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。通過傷害，逃離，抓住，讓眷屬們也被抓住，格里巴亞（Gṛpaya，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。『嘿，世尊』，這樣呼喚，從心底用鐵鉤鉤住。多杰（rdo rje，金剛）是阿那亞霍巴嘎萬班匝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。明咒之王是……

【English Translation】 Even if reborn as a low-caste barbarian, the whole place will be named, becoming a cause for benefiting beings. I will always be there.』 Although in action, like a low-caste barbarian, it is said to be the Eight Classes, but in reality, it is the Great Auspicious One.』 Just as 『the world and the world beyond』 appear. Always recite the root mantra. Śāsana (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). It accomplishes all desires, completely pacifies all demons.』 It is said that by destroying the demons, the Protector (mGon po) will bring accomplishments. Then, the Bhagavan, the All-Knowing One, with his clear wisdom, in order to destroy the mandala of the demons, will explain the Wheel of Command.』 Whatever thoughts people have, in order to make people agree with their minds, manifesting corresponding forms, serving in various ways, dwelling in comfort. Therefore, through various efforts, harmonize in various ways. The self-nature is the Buddha Heruka, Joined with the assembly of heroes and yoginis, through union with one's own deity, the self-nature will accomplish supreme wisdom. The Victor of this is like the ocean, the mandala and the assembly of protectors, from the charnel ground of primordial accomplishment, the lord of the dakinis, the great Protector, the body, speech, and mind, and the assembly of qualities, the wisdom, qualities, and lineage deity, the great Black One and his retinue, the great Goddess and her attendants, Vajradhara at all times, the illusory samadhi, the great Protector of inner and outer secrets, the play of great bliss, the inconceivable wisdom secret, will be accomplished in this very life.』 The Bhagavan Vajradhara said thus.』 etc., explained in detail. This is the tradition of the disciples of the teacher Nāgārjuna and Yeshe Khyen Zangpo, who wears the robes of Lāva, the oral instruction of Abhayākara. The twenty-first, abiding in the essence of the mantra that benefits the king. The twenty-first, abiding in the essence of the mantra that benefits the king. Then, there is also to be explained, the extremely rare laughter, etc., in the thirtieth chapter. The meaning of the mantra is that by harming all obscurations, Sumbha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), by definitely harming, also Sumbha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). By harming, fleeing, seizing, let the retinue also be seized, Gṛpaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). 『Hey, Bhagavan,』 calling thus, hook from the heart with an iron hook. Dorje is Anaya Ho Bhagavan Vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). The King of Vidyas is…

བཤད་རྒྱུད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་ དང་པོ་དང་། མཉམ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞིས་མཚན་མ་སྨོས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང་། འདིར་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར་ཏེ་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་ཏེ། བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་དོན་དུ། དེ་ལ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ། ཅི་ཞེ་ན། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཞེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ནོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་དེའི་ ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་ཤ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་བཟའ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་དང་། ལག་པའི་བརྡ་བསྟན། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པར། དེ་ནས་སྦྱིན་ སྲེག་ཆོ་ག་ནི། །སོགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བཤད་ལ། སྦྱིན་སྲེག་དེ་དག་ལ་ཆིངས་ནི། ཨ་བྷ་ཡས། ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །གཏོར་མ་ས་སྦྱང་ཐབ་ཁུང་བྱ། །ཞི་རྒྱས་ དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཤར་དང་ལྷོ། །ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཐབ་ཁུང་རྣམས། །ཤར་བྱང་ནུབ་ལྷོ་ཁ་བལྟས་པའི། །སློབ་དཔོན་གཡོན་དུ་ཆུ་དང་ནི། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་སྣོད་རྣམས་དགོད། ། 14-268 གཡས་སུ་ཡམ་ཤིང་མར་ལ་སོགས། །སྲེག་རྫས་རྣམས་ཏེ་མེ་སྦར་ནས། །ཐབ་ཏུ་ཀུ་ཤ་དགྲམ་ཞིང་གཡོག །བུད་ཤིང་མར་གྱིས་རབ་སྦར་ཏེ། །མེ་དང་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་བྱས་མཆོད་ཡོན་སོགས་ མཆོད་ལ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཁ་ལས་འཐོན། །མར་གྱིས་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཚིམ་བྱ། །ཡོན་ཏན་ནུས་པ་རྗེས་མཐུན་པས། །གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནས་མར་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞིན། སྲེག་བླུགས་བླུགས་ གཟར་གྱིས་ནི་འབུལ། །ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་བསང་གཏོར་ཆུ། །མཆོད་ཡོན་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་དང་མདུན། །ཁུ་བ་ཞལ་དུ་ཡམ་ཤིང་འོད། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །མེ་ཏོག་དབུ་ལ་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་ མེ་མདུན་དུ་དྲི་ཆབ་ཐུགས། །མེ་ལྷ་དང་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་དག་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་བྱ། །མར་དང་ཏིལ་དང་དཱུར་བ་རྩི། །འབྲས་དང་བཟའ་བ་འོ་ཐུག་དང་། །ཀུ་ཤ་སོ་བ་ནས་དང་ ནི། །མཱ་ཤཱ་གྲོ་དང་ཨུ་དུམ་ཝར། །པི་པ་པཱཀྵ་ནྱ་གྲོ་དྷ། །ཨ་མྲ་ཨརྐ་ཚང་ཤིང་དང་། །སེང་ལྡེང་བཱཻ་ཀཾ་ཀ་སཱ་མཱི། །གྷཾ་བྷ་ཨ་ས་མརྒ་དང་། །རིམ་བཞིན་བསྲེགས་ནས་གོས་སོགས་ཀྱིས། ། བཀླག་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་བསྟོད། །བཟོད་གསོལ་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་ལ། །དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ལས་ལ་དགེ་བ་ནི། །བཟློག་པ་དག་ལ་མི་དགེ་བ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཡིད་དང་ལུས། ། 14-269 བཀླག་པའི་ཐབས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ནང་དུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉ

【現代漢語翻譯】出自《續部》。《總集根本續》（De nyid bsdus pa）和《吉祥勝初續》（dPal mchog dang po），以及《合修續》（mNyam sbyor）和《金剛怖畏續》（rDo rje 'jigs byed）等續部中，以四種真言之語，說明了具有四種象徵的忿怒尊，並且完全具備。而在此處，則變化為八尊，即八面佛母（Khwa gdong ma）等。爲了守護安樂之壇城，因此變化為八尊。這是什麼意思呢？『一切暴惡之』，是爲了調伏八大世間守護神。』如此宣說。第二十二品，以其事業無邊之自性而安住。第二十二品，以其事業無邊之自性而安住，即：從『一切血肉之』開始，講述了食用、火供、朵瑪以及手印。第五十品中，從『其後火供儀軌』等，主要講述瞭如何進行灌頂。而對於這些火供的誓言是：阿巴雅（A-bha-ya）。應供養天神之自性，朵瑪應在凈地或火爐處進行。息災、增益、敬愛和誅伏，壇城的東方和南方，西方和北方是火爐的位置。火爐朝向東、北、西、南。上師的左邊放置水和供品等器皿，右邊放置柴木和酥油等，以及火供的材料。點燃火后，在火爐中鋪設吉祥草，並用柴木和酥油充分點燃。使火和其智慧身合一，供養供品等。用勺子舀取並傾倒。用酥油通過舀取和傾倒來使其滿足。以功德和能力相符的方式，用右繞的方式進行。然後也用酥油等同樣的方式，用勺子舀取並傾倒來供養。獻上洗足水、漱口水、香湯。供養供品、洗腳水、洗手水、身體和麵前。將汁液獻入口中，將柴木獻上光芒。將食物等獻于手中。將鮮花獻于頭上，焚香，酥油燈置於面前，獻上香水。火神和其餘的諸神，使他們滿足等。酥油、芝麻、杜爾瓦草，稻米、食物、牛奶粥，吉祥草、青稞、大麥，黑麥豆、葡萄和烏曇跋羅果，畢缽羅樹、樸樹、榕樹，芒果樹、馬利筋、桑樹，印度楝樹、毗恭伽樹、娑羅樹，甘巴樹、阿薩瑪伽樹等，依次焚燒后，搖動衣服等，搖動鈴鐺並讚頌。向諸神和火神懺悔和祈求寬恕。獲得成就后，祈請他們返回。像這樣，事業是善的，對於遣除則是非善的。如何以如理的方式，以身和語，開始誦讀的方法。或者一切都以意念進行。內心充滿慈悲。

【English Translation】 From the Explanatory Tantra. In the 'Condensed Essence' (De nyid bsdus pa) and the 'Supreme First' (dPal mchog dang po), as well as the 'Union' (mNyam sbyor) and the 'Vajra Terrifier' (rDo rje 'jigs byed) tantras, the four wrathful deities with four symbolic marks are mentioned with four mantra words, and are fully endowed. Here, however, they transform into eight deities, such as the Crow-faced Mother (Khwa gdong ma). For the purpose of protecting the mandala of bliss, they transform into eight. What does this mean? 'All the violent...' is for taming the eight worldly protectors.' Thus it is taught. Chapter Twenty-two: Abiding in the nature of accomplishing limitless activities. Chapter Twenty-two: Abiding in the nature of accomplishing limitless activities, that is: starting from 'All flesh...', it explains eating, fire offerings, tormas, and hand gestures. In Chapter Fifty, from 'Then the fire offering ritual...' etc., it mainly explains how to perform empowerment. And the vows for these fire offerings are: Abhaya. The nature of the deity should be worshipped, and the torma should be performed in a clean place or at the hearth. For pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities, the east and south, west and north of the mandala are the locations of the hearths. The hearths face east, north, west, and south. To the left of the teacher are placed water and offering vessels, and to the right are placed firewood and butter, as well as the materials for the fire offering. After lighting the fire, spread kusha grass in the hearth, and ignite it fully with firewood and butter. Unite the fire and its wisdom body, and offer offerings etc. Scoop and pour with the ladle. Satisfy with butter through scooping and pouring. In accordance with the qualities and abilities, perform by circumambulating to the right. Then also in the same way with butter etc., offer by scooping and pouring with the ladle. Offer foot washing water, mouth washing water, and fragrant water. Offer offerings, foot washing water, hand washing water, to the body and in front. Offer juice into the mouth, and offer firewood as light. Offer food etc. into the hands. Offer flowers on the head, incense, and butter lamps in front, and fragrant water. The fire god and the remaining deities, make them satisfied etc. Butter, sesame, durva grass, rice, food, milk porridge, kusha grass, barley, wheat, black lentils, grapes and udumbara fruit, pippala tree, paksha tree, banyan tree, mango tree, arka, mulberry tree, neem tree, vaikamkata, sala tree, gambha, ashmarga etc., after burning them in order, shake clothes etc., ring the bell and praise. Confess and ask for forgiveness from the deities and the fire god. After obtaining accomplishments, request them to return. Like this, the activity is good, and for averting it is not good. How to properly, with body and speech, begin the method of recitation. Or everything is done with the mind. The mind is full of compassion.

ིད་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་ནི། །འགྲོ་བ་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཕྱག་ ལེན་མི་མཐུན་པ། ཀུ་ཤ་སྔར་བཀྲམ་དེ་ནས་མེ་སྦར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཀུ་ཤའི་ལས་ནི་རྫོགས་ནས་སུ། །མེ་ཡི་ལས་ནི་བརྩམས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡམ་ཤིང་སྔོན་དུ་འབུལ་བ་ ཡང་། དེར་དེ་ལ་སྲེག་པའི་གོ་རིམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ནི་ཡམ་ཤིང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མར་རོ། །ཞེས་པས་དོན་ལ་མར་གྱི་སྔོན་ནམ་ཕྱིར་འབུལ། གཞན་ནི་དེ་དང་མཐུན་པས་ འདིར་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐར། གཞན་སྐབས་སོ་སོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་བྱས། དེ་ནས་ཐབ་འཆའ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ས་ གཞི་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་སུ། །ཕྱི་ནས་ཧོཾ་ཁུང་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབ་ཁུང་ནི་དེ་ཉིད་དུ། ཞི་བ་ས་གཞི་དཀར་པོའི་ས། །ཁྲུ་གང་ཚད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །ཁྲུ་ཕྱེད་ཐུར་ དུ་བརྐོ་བར་བྱ། །དང་། ཁུང་ནས་སོར་བཞི་བོར་ནས་ནི། །སོར་བཞིའི་དཔངས་དང་ཞེང་ལྡན་པའི། །ཁ་ཁྱེར་གྱིས་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བར་བྱ། ། 14-270 ས་དཀར་དང་ནི་བ་ལྕི་ཡིས། །ཧོཾ་ཁུང་ཀུན་ཏུ་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནང་དུ། སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །པདྨའི་སྟེང་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོས་གཏོར་བར་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལས་དེ་བརྩམ། །རྒྱས་པ་ས་གཞི་སེར་པོ་ལ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱིབས་འདྲའི་ཐབ། །ཡང་ན་གྲུ་བཞི་པ་ཡང་རུང་། །ཁྲུ་དོ་ཟབས་སུ་ཁྲུ་ གང་བརྐོ། །དེ་ནས་སོར་བརྒྱད་བོར་ནས་སུ། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བརྒྱད་ཚད་དུ་བྱ། །སོར་བརྒྱད་དཔངས་དང་ལྡན་པ་ལ། །རིན་ཆེན་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱ། །ཧོཾ་ཁུང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་སེར་ པོ་བྲིས་པ་ལ། །དབུས་སུ་ཆ་དྲུག་སོར་དྲུག་པའི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཞེས་དང་། ས་སེར་དང་ནི་དྲི་སེར་གྱིས། །ཧོཾ་ཁུང་ཀུན་ཏུ་བྱུགས་ནས་སུ། །མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི། །མཆོད་པ་ དག་ནི་ཇི་བཞིན་བྱ། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་སོགས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཆར་བྱ་བ་ཡིན། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ཐབ་ཟུར་བརྒྱད་པའོ། །དབང་ལ་ས་གཞི་དམར་པོ་ལ། །པདྨ་ཡིས་ནི་མཚན་པ་ ཡི། །ཐབ་ཁུང་སྐྱེ་གནས་དབྱིབས་སུ་བྱ། །ཡང་ན་ཟླ་ཕྱེད་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །ཁུང་བུ་དང་ནི་ཁ་ཁྱེར་སོགས། །ཞི་བ་ཡི་ནི་ཚད་དུ་བྱ། །ས་དང་དྲི་དམར་སོགས་བྱུགས་ཏེ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་གཏོར། ། 14-271 འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆར་བསྟན་དུ་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ཕ་མེས་ནགས་དང་ནི། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་རྩུབ་པ་དང་། །གསད་པའི་ས་ལ་བྲི་བར

【現代漢語翻譯】與『以空性智慧之火，焚燒眾生，供養諸佛』之說和實踐不符。先鋪吉祥草，然後點火。在《金剛空行》中說：『吉祥草之事完畢后，開始進行火的儀式。』還有，先供養楊樹枝也是如此。在那裡，焚燒的順序是：『首先是楊樹枝，然後是酥油。』因此，實際上是先供養酥油還是后供養？其他方面與此相同，所以在這裡按順序進行說明。首先，在修誦圓滿時，在自生本尊的最後，其他情況則各自進行。第二，進行地基儀軌。然後建造火壇，在《金剛空行》中說：『凈化地基之後，從外面開始建造火壇。』第二，火壇的坑，在同一處說：寂靜壇，地基是白色的，一肘的尺寸，非常圓。半肘的深度挖掘。並且，從坑中留出四指寬，具有四指高的邊緣。用邊緣環繞。在邊緣處，要有金剛杵的形狀。用三尖金剛杵環繞。用白土和牛糞，塗抹整個火壇坑。』並且，在內部：『要畫一個八指寬的金剛杵，在蓮花之上。』並且，用白色的花朵撒佈。在壇城房屋等建築的東方開始進行儀式。增益壇，地基是黃色的，像珍寶形狀的火壇。或者也可以是正方形。兩肘深，一肘寬挖掘。然後留出八指寬，邊緣的尺寸是八指。具有八指的高度，用珍寶串環繞。在火壇坑內，畫一個八輻黃色的輪子。在中心，畫一個六份寬，六指的金剛杵珍寶。』並且，用黃土和黃色的香塗抹整個火壇坑。用黃色的花朵等供品如法供養。這通常在城市等建築的北方進行。珍寶是指八角形的火壇角。對於懷愛壇，地基是紅色的，用蓮花作為標誌。火壇坑做成生殖器的形狀。或者像半月形。坑和邊緣等，按照寂靜壇的尺寸製作。塗抹紅色土和紅色香等，撒紅色花朵等。這通常在城市等建築的西方進行。對於降伏，在祖先森林、妖母之家、粗糙之地和殺戮之地繪製。

【English Translation】 It is inconsistent with the saying 'Burning sentient beings with the fire of emptiness wisdom, offering to the victorious ones' and practice. First spread kusha grass, then light the fire. In the Vajra Dakini, it says: 'After the work of kusha is finished, begin the work of fire.' Also, offering the yang tree branch first is also the same. There, the order of burning is: 'First is the yang tree branch, then ghee.' Therefore, in reality, is ghee offered before or after? Other aspects are the same, so here it will be explained in order. First, at the completion of recitation, at the end of self-generation, other situations are done separately. Second, perform the ground consecration ritual. Then build the fire altar, in the Vajra Dakini it says: 'After purifying the ground, start building the fire altar from the outside.' Second, the pit of the fire altar, in the same place it says: For the peaceful altar, the ground is white, one cubit in size, very round. Dig half a cubit deep. And, leave four fingers wide from the pit, with an edge four fingers high. Surround with an edge. At the edge, there should be the shape of a vajra. Surround with a three-pointed vajra. Use white soil and cow dung to smear the entire fire altar pit.' And, inside: 'Draw an eight-finger-wide vajra on top of a lotus.' And, scatter white flowers. Start the ritual in the east of the mandala house and other buildings. For the increasing altar, the ground is yellow, a fire altar shaped like a jewel. Or it can also be square. Dig two cubits deep and one cubit wide. Then leave eight fingers wide, the size of the edge is eight fingers. It has a height of eight fingers, surrounded by a string of jewels. Inside the fire altar pit, draw an eight-spoked yellow wheel. In the center, draw a six-part wide, six-finger vajra jewel.' And, use yellow soil and yellow incense to smear the entire fire altar pit. Offer yellow flowers and other offerings as appropriate. This is usually done in the north of cities and other buildings. Jewel refers to the eight-cornered fire altar corner. For the subjugating altar, the ground is red, marked with a lotus. Make the fire altar pit in the shape of a birth place. Or like a crescent shape. The pit and edge, etc., are made according to the size of the peaceful altar. Smear with red soil and red incense, etc., and scatter red flowers, etc. This is usually done in the west of cities and other buildings. For wrathful activities, draw in the ancestral forest, the house of the Mamos, rough ground, and the place of killing.

་བྱ། །གྲུ་གསུམ་སོར་མོ་ཉི་ ཤུའི་ཚད། །སོར་བཅུ་ཐུར་དུ་བརྐོ་བར་བྱ། །རྩེ་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཆར་སྤྲིན་གྱི་ནི་འོད་དང་མཚུངས། །སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་ཚད་ཙམ་དུ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཚན་པར་བྱ། །ཁུང་བུ་སོར་ གསུམ་བོར་ནས་ནི། །ཁ་ཁྱེར་སོར་གསུམ་བསྐོར་བར་བྱ། །ས་ནག་དུར་ཁྲོད་ཐལ་བ་སོགས། །ཅི་སྙེད་པ་ཡིས་བྱུག་བྱས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁུང་སོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱ། །ལྷག་མ་ཡི་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱང་། །ལས་ བཞིའི་ཁུང་བུར་འདུས་མོད་ཀྱང་། །སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི། །ཁུང་བུ་འདིར་ནི་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ། དགུག་པའི་ཧོཾ་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་གཅིག་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ ལས། །ལྷག་མ་དག་ནི་དབང་དང་མཚུངས། །བཅིང་བ་ལ་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། །རྨོངས་ལ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཕྱོགས་ཆར་རུ། །ས་ནི་དཀར་དང་སེར་པོ་བྱ། །བསྐྲད་ལ་མངོན་སྤྱོད་ ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རླུང་མཚམས་སུ། །རྔ་མོའི་ལྕི་བས་བྱུགས་ཏེ་བྱ། །མཛའ་བོ་དག་ནི་དབྱེ་ནས་སུ། །ཕན་ཚུན་སྡང་བར་བྱ་བ་ལ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ། ། 14-272 ཞེས་ལས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལས་ཀུན་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡི། །བསམ་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་ས་གཞི་ལ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་སྔགས་ལ་ གཞོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། སྔགས་པ་ཡིས་ནི་གར་དགའ་བའི། །ས་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྦྱར་ཡང་རུང་། །ཞེས་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་ཐབ་ཁུང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཆོག་ པ་དེའི་ཐབ་ཁུང་ནི། ཁྲུ་གང་བ་ཡི་ཚད་དུ་ནི། །པདྨ་ཨུཏྤལ་དབྱིབས་འདྲ་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁུང་བུ་ཁ་ཁྱེར་ཅུང་ཟད་གདེང་། །ནང་དུ་བོར་སོགས་ཞི་བ་འདྲ། །ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་ རྗེས་མཚན་པར་བྱ། །རྒྱར་ནི་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ཚད་ལ། །དཔངས་ནི་སོར་གཅིག་ཚད་ཙམ་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རལ་གྲི་མཚོན་ཆས་བསྐོར་བ་ཡིས། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བྱ། །ངོས་སུ་ རྡོ་རྗེས་རྭ་བ་ཡི། །ཧོཾ་ཁུང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ལ། །འོག་ནི་འཁོར་བར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཚད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། མེ་ཡི་ཐབ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། ། སོར་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ནི་སྟོང་གི་བར། །སོར་བརྒྱད་པས་ནི་དགྲ་རྣམས་གསོད། །སོར་བཅུས་དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་སྟེ། །བཅུ་གཅིག་སོར་གྱིས་དབང་དང་དགུག །བཅུ་གཅིག་དེ་བཞིན་ཞི་བའོ། ། 14-273 ཐབ་ཁུང་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པས། །རིགས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། །སོར་ནི་བཅོ་བརྒྱད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡུལ་དང་བ་གླང་རིགས་འཕེལ་འགྱུར། །ཐབ་ཁུང་སོར་ནི་ཉི་ཤུ་པས། །ཡམས་ཀྱི་ནད་

【現代漢語翻譯】應制作二十指寬的三角形。向下挖掘十指深。頂端三尖的金剛杵，應如雨雲般閃耀。在其中心，應標記八指寬的尺寸。留下三個指頭的孔隙后，環繞三個指頭的開口。用黑土、墓地灰燼等任何材料塗抹。將中心孔等朝向南方。其餘的工作，雖然都包含在四種事業的孔中，但再次詳細說明這些孔的特殊之處。請聽我說這個孔的製作方法。勾招的'吽'孔，形狀應如獨尖。金剛鉤環繞，其餘的與增益相同。束縛的孔是方形的，類似於愚癡的增長。在懷柔的方向，土地應為白色和黃色。驅逐類似於猛厲事業，特別是在風口處，用貓頭鷹的糞便塗抹。對於友好的行為，應區分開來。對於互相憎恨的行為，也應按照猛厲事業的儀軌進行觀察。如上所述，根據不同的事業進行區分，所有事業都應瞭解其本質，區分意圖等細節。根據事業選擇合適的土地，根據事業進行相應的儀軌。正如專注于真言的權力一樣，真言行者也可以在自己喜歡的任何地方進行修持。正如專注于禪定一樣，所有事業都可以在一個火爐中完成，這個火爐的尺寸應為一肘。形狀應如蓮花和烏巴拉花。開口應如蓮花，孔的開口應略微傾斜。內部的孔隙等同於寂靜。四個方向應標記金剛杵。寬度約為八指，深度約為一指。周圍環繞著輪、寶、蓮花和寶劍等武器。中心應標記金剛杵。表面應有金剛杵的柵欄。'吽'孔應完全是圓形的，下面應繪製輪。如是說。尺寸也不是絕對的，在《總集經》中說：'火爐的事業，從八指開始，直到一千肘。八指可以殺死敵人，十指可以增長，十一指可以懷柔和勾招，十一指也可以息災。' 十六指的火爐孔，可以使家族興旺。十八指可以使自己、土地和牛羊興旺。二十指的火爐孔，可以消除瘟疫。

【English Translation】 A triangle of twenty finger-widths should be made. Dig down ten fingers deep. The vajra with three points should resemble the light of rain clouds. In its center, a mark of eight finger-widths should be made. After leaving a gap of three fingers, encircle an opening of three fingers. Smear with black earth, cemetery ashes, or whatever is available. The central hole, etc., should face south. The remaining actions, although all contained within the holes for the four activities, are again described in detail with their distinctions. Listen to me explain the making of these holes. The 'Hūṃ' hole for attracting should be shaped like a single point. The vajra hook encircles it, and the remainder is similar to increasing. The hole for binding is square, resembling the growth of ignorance. In the direction of subjugation, the earth should be white and yellow. Expelling is similar to fierce activity, especially at the windy corner, smeared with owl droppings. For friendly actions, they should be distinguished. For actions of mutual hatred, one should also observe according to the rituals of fierce activity. As stated above, distinctions are made according to the different activities, and one should understand the essence of all activities, distinguishing details such as intentions. Choose the appropriate land according to the activity, and perform the corresponding rituals according to the activity. Just as the power is focused on the mantra, the mantra practitioner can practice in any place they like. Just as the power is focused on meditation, all activities can be done in one stove, the size of which should be one cubit. The shape should be like a lotus and an utpala flower. The opening should be like a lotus, and the opening of the hole should be slightly inclined. The inner holes are equivalent to pacifying. The four directions should be marked with vajras. The width is about eight fingers, and the depth is about one finger. It is surrounded by wheels, jewels, lotuses, and swords. The center should be marked with a vajra. The surface should have a vajra fence. The 'Hūṃ' hole should be completely round, and a wheel should be drawn below. Thus it is said. The size is also not absolutely fixed. In the Compendium of Sources, it says: 'The fire stove activity starts from eight fingers and goes up to a thousand cubits. Eight fingers can kill enemies, ten fingers can increase, eleven fingers can subjugate and attract, and eleven fingers can also pacify.' A sixteen-finger stove hole can make the family prosper. Eighteen fingers can make oneself, the land, and cattle prosper. A twenty-finger stove hole can eliminate plagues.

ནི་ཞི་ བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་ཐབ་ཆེན་པོ་བྱེད་ན་དེར། རྒྱ་ཡི་ཚད་ཀྱི་ཆ་གསུམ་གྱི། །ཆ་གཉིས་ཟབས་སུ་བརྐོ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཐབ་ཁུང་གི་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཡི། །ཁ་ཁྱེར་ཉིད་ནི་མཐོ་བར་བྱ། ། ཁ་ཁྱེར་དཔངས་ཀྱི་ཕྱེད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དམའ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དམའ་བའི་ཚད། །དེ་བཞིན་ཁ་ཁྱེར་ནང་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱི་ཡི་ཁར་ན་ཡང་། །དཔངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཇི་ བཞིན་བྱ། །ཞེས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་དུ། འོན་ཀྱང་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་ཐབ། །ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚུངས། །ཁ་ཁྱེར་པདྨའི་རྣམ་པར་ཏེ། །དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་ བསྐོར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁ་ཁྱེར་ནི། །གྲུ་བཞི་ཁ་ཁྱེར་དཔངས་ཚད་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཞི་རྒྱས་མཚུངས། བསྐྲད་དང་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་ལ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནུབ་བལྟས་བྱ། །དབྱེ་དང་བསད་པའི་ལས་ལ་ ནི། །ཟུར་གསུམ་ལྷོར་ནི་བལྟས་ཏེ་བྱ། །དབང་དང་དགུག་དང་དབྱེ་བ་གསུམ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པའོ། །མནན་དང་རྨོངས་པའི་ལས་ལ་ནི། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་བལྟས་ཏེ་བྱ། །བསྐྲད་ལ་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། ། 14-274 དེ་བཞིན་རླུང་ཕྱོགས་བལྟས་ཏེ་བྱ། །རིམ་གྱིས་གདུང་སོགས་དམན་པའི་ལས། །རྟག་ཏུ་མེ་ཕྱོགས་ལྟས་ཏེ་བྱ། །ཞེས་ཁ་དོག་ཀྱང་མ་ངེས་པ་དང་དབྱིབས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་གསུངས་པ་ནི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་ཞི་བའི་ཐབ་གྲུ་བཞི། རྒྱས་པ་ལ་ཟླུམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མང་པོ་ལ་མོས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ནས། ཐབ་ཁུང་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་བསྟན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་འཕྲེང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོ་སོའི་ཐབ། འབྲིང་ ལ་བཞི། ཆུང་ངུ་ལ་དགའ་བ་གཅིག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཐབ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་འདུག་སྟངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། བྱེ་ བྲག་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡམ་ཤིང་པ་ལ་ཤ་དང་ནི། །ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཨ་མྲ་དང་། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་པ་ལ་ཤ །ཀ་ཏམ་བ་སོགས་འོ་མ་ཅན། །རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱས་པ་ སྟེ། །སོར་ནི་བཅུ་གཅིག་ཚད་དུ་བྱ། །རློན་ཞིང་འདབ་མར་བཅས་པ་སྟེ། །རྙིང་དང་རྩེ་མོ་ཉམས་པ་དང་། །ཤུན་པ་མེད་ཅིང་གས་པ་དང་། །ཐུང་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། །ཕྲ་དང་སྦོམ་དང་འཁྱོག་པ་དང་། ། 14-275 གས་དང་ཆག་དང་འབུས་ཟོས་དང་། །རྩེ་མོའི་ཆ་ནི་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། །སྲོག་ཆགས་ལྡན་ཞིང་བསྐམས་པ་དང་། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤངས་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཤིས། །ཡམ་ཤིང་ཞི་བ་ལྟ་ བུ་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་ཆ་ནི་མཛེས་པ་ལ། །སྲིད་དུ་བཅག་ཁྲུ་གང་དུ་བྱ། །དྲི་སེར་ཆུ་ཡིས་གཏོར་ནས་ནི།

【現代漢語翻譯】『變為寂靜』。如果建造一個大火壇，那麼在那裡，要挖掘相當於中國尺寸的三分之二的深度。』並且，火壇孔的八分之一，開口要高。開口高度的一半是標準，要降低到那個程度。正如外部降低的程度一樣，開口內部也是如此。即使在它的外部邊緣，也要像高度的尺寸一樣。』並且，在所有事業中，特別是在那裡。然而，所有事業的進行方法，都與寂靜火壇的形式相似。開口呈蓮花狀，周圍環繞著神聖金剛的鏈條。它的外部開口是，四方形的開口，具有高度尺寸。』如此說。寂靜和增益相似。對於驅逐和顯現的事業，要面向西方的半月形。對於分離和殺戮的事業，要面向南方的三角形。對於控制、吸引和分離這三種，顏色是紅色的三角形。對於壓制和迷惑的事業，要面向無真相。對於驅逐，要像煙霧的顏色一樣，同樣要面向風的方向。逐漸地，對於減少痛苦等事業，總是要面向火的方向。』這裡所說的顏色不確定，形狀也不一致，是爲了否定執著于單一的觀點。例如，佛陀在頭頂上，寂靜火壇是四方形的，增益火壇是圓形的。對於許多種類的分離，以及對慾望的滿足，從金剛忿怒尊平等進入的秘密續部中說，火壇孔顯示了一百一十種形式，這是由於事業的分類。』正如在《鬘論》中所說的那樣。對於喜歡繁瑣的人，有各自的火壇。對於中等的人，有四種。對於喜歡小巧的人，有一種。以及意念的火壇等等。關於上師的朝向、坐姿和禪定，在《金剛空行母》中已經說過。特別是在材料的差異上：『閻摩木要用肉，烏曇跋羅、芒果、印度榕、紫礦、卡達姆巴等有乳液的樹木，要用頂端的部分來製作，尺寸是十一指。要潮濕並帶有葉子，避免使用舊的、頂端損壞的、沒有樹皮的、有裂縫的、短的、非常長的、細的、粗的、彎曲的、有裂縫的、斷裂的、被蟲蛀的、頂端有兩個的、有生物的、乾燥的。對於所有吉祥的事業，要避免使用這些，而對於罪惡的事業則吉祥。閻摩木就像寂靜一樣，中間的部分是美麗的，要切割成一肘長的長度，用黃色的香水清洗。』

【English Translation】『It becomes peaceful.』 If a large fire pit is built, then there, dig to a depth of two-thirds of the Chinese measurement. 『And, one-eighth of the fire pit's opening should be high. Half of the opening's height is the standard, and it should be lowered to that extent. Just as the outside is lowered, so is the inside of the opening. Even on its outer edge, it should be like the height measurement.』 And, in all activities, especially there. However, the methods for performing all activities are similar to the form of a peaceful fire pit. The opening is in the shape of a lotus, surrounded by a chain of sacred vajras. Its outer opening is, a square opening, with a height measurement.』 Thus it is said. Peace and increase are similar. For the activities of expulsion and manifestation, face the half-moon to the west. For the activities of separation and killing, face the triangle to the south. For the three: control, attraction, and separation, the color is a red triangle. For the activities of suppression and bewilderment, face the absence of truth. For expulsion, like the color of smoke, similarly face the direction of the wind. Gradually, for activities such as reducing suffering, always face the direction of fire.』 Here, the color is said to be uncertain and the shape inconsistent, in order to negate clinging to a single view. For example, the Buddha on the head, the peaceful fire pit is square, and the increasing fire pit is round. For many kinds of separation, and for satisfying desires, from the secret tantra of Vajrakrodha entering equally, the fire pit hole shows one hundred and ten forms, which is due to the classification of activities.』 As it is said in the Garland. For those who like elaboration, there are individual fire pits. For the intermediate, there are four. For those who like smallness, there is one. And the fire pit of the mind, and so on. Regarding the direction, posture, and meditation of the teacher, it has already been said in the Vajra Dakini. Specifically, regarding the differences in materials: 『Yama wood should use meat, Udumbara, mango, banyan, Grewia asiatica, Kadamba, and other trees with milky sap, use the top part to make it, the size is eleven fingers. It should be moist and with leaves, avoid using old, damaged top, without bark, cracked, short, very long, thin, thick, crooked, cracked, broken, worm-eaten, with two tops, with creatures, and dry. For all auspicious activities, avoid using these, and it is auspicious for sinful activities. Yama wood is like peace, the middle part is beautiful, cut it to a length of one cubit, and wash it with yellow perfume.』

།ཞོ་དང་འོ་མ་མར་ལ་སྦག །མངར་གསུམ་ལ་ནི་སྦག་པར་བྱ། །དབང་གི་བུད་ ཤིང་སྔར་བཞིན་ལ། །ཁྱད་པར་དག །འབྲས་བུ་དང་ནི་བཅས་པར་བྱ། །དང་། ཡལ་ག་ཡི་ནི་ཆ་ལས་བྱས། །སོར་ལྔ་ཡི་ནི་ཚད་དུ་བྱ། །དྲག་པོར། ཚ་ཤིང་ཁ་དང་ཚེར་མར་བཅས། །དུར་ཁྲོད་ དུ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཤིང་། །རྩ་བའི་ཆ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། །སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ཡམ་ཤིང་ཚད། །རྩེ་མོ་རྣོ་ལ་རྩུབ་པ་སྟེ། །རྩེ་གཉིས་དུག་ལ་སོགས་ལ་སྦག །འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་སོགས་པའང་རུང་། ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བྱ། །ཞེས་སོ། ། སྲེག་རྫས་གཞན་ནི། ནས་དང་ཏིལ་དང་འོ་མ་ཞོ། །སཱ་ལུའི་འབྲས་ཆན་པྲི་ཡངྐུ། །ཀུ་ཤ་སྔོན་པོ་ཙཱུ་ཏའི་འདབ། །མེ་ཏོག་ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་། ། སྦྲང་རྩི་མར་དང་སྤོས་པོག་དང་། །དཱུར་བ་དྲི་ཞིམ་ཁུ་བ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞི་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཟས་མཆོག་ཞོ་ཟན་དང་། །མར་དང་ཏིལ་ནི་ནག་པོ་དང་། ། 14-276 ཤཔྟ་པུཥྤ་མར་དང་བཅས། །སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ས་ལཱུའི་འབྲས། །འབྲུ་རྣམས་གཞན་དང་པདྨ་དང་། །ན་ག་གེ་སར་བིལ་བའི་འབྲས། །དེ་བཞིན་དཱུར་བར་བཅས་པ་དག །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་བསྲེག་པར་བྱ། །དབང་ ལ། ཙམ་པ་ཀ་དང་ཨ་ཤྭ་ཀ །སུ་ན་ན་ག་གེ་སར་དང་། །ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་སྐྱུར་བ་དང་། །མེ་ཏོག་དང་ནི་འབྲས་བུར་བཅས། །དྲག་པོ་ལ། མེ་ཏོག་དྲི་ངན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ བཞིན་འབྲུ་ནི་ནག་པོ་ལ། །བཏུང་བ་དག་དང་གཏོར་མ་བྱ། །དེ་བཞིན་མི་རུས་ཕྱེ་མ་དང་། །དུག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་མར་ཁུ་ཡུངས་ཀར་དམར་གྱིས་བྱེད། སྲེག་རྫས་ཀྱང་ ཡུངས་དཀར་དམར་ཚ་བ་དང་། ཁྲག་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། དགྲའི་རྐང་པའི་རྗེས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་། བོང་བུ་རྔ་མོ་ལ་སོགས་ པའི་སྦངས་དང་། སྐྲ་དང་ཁྱིམ་བྱའི་ཚིལ་བུ་དང་། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པའི་གཤོག་པ་དང་། བཤང་གཅི་དང་། ཚེར་མ་དང་། རུས་ཕྱེ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ལ་སོགས་པའམ། རྫས་རེ་རེའང་དུག་དང་ལན་ ཚྭ་བསྲེ་བའོ། །དྲག་པོའི་དགུག་པ་ལ་གཟུགས་མི་བྱ་ཞེས་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་དོ། །དིང་སང་སྲེག་རྫས་བཅུ་གཉིས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དང་། ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་གཙོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། 14-277 མར་གྱིས་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཡམ་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་འཕེལ་ལོ། །བུད་ཤིང་ལྷག་པར་དཔའ་བར་བྱེད། །ཀུ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད། །ཡུངས་ཀར་དཀར་པོས་ཞི་བར་བྱེད། །འབྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་ པ་བཤད། །ཏིལ་གྱིས་སྡིག་པ་འཇོམས་རིགས་བྱ། །སོ་བས་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་དགུགས། །མཱ་ཤས་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོར་བྱེད། །ནས་ཀྱིས་རླུང་གི་ཤུགས་རབ་སྟེར། །དཱུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོ་ཡིས

【現代漢語翻譯】將酸奶、牛奶和黃油混合，再與三種甜味物質混合。用於控制的木柴和之前一樣，但要特別加入水果。用樹枝製作，長度為五指。對於猛烈的行為，使用帶刺的樹木，包括帶刺的樹木。從墓地生長的樹木的根部製作，長度為十二指。頂端鋒利而粗糙，兩個頂端都塗有毒藥等。貓頭鷹的羽毛等也可以。這就是猛烈行為的木柴。其他焚燒物包括：大麥、芝麻、牛奶、酸奶、sālu（娑羅樹）的果實、chānprīyaṅku（一種穀物）、kusha（吉祥草）、藍色utpala（烏 উৎপল，睡蓮）、芒果葉、鮮花、白色檀香、蜂蜜、黃油、香料、dūrva（杜爾瓦草）、香水和果汁。瑜伽士爲了平靜，可以焚燒任何他們能找到的東西。然後是最好的食物，酸奶粥、黃油、黑色芝麻、śapta-puṣpa（शप्तपुष्प，被詛咒的花）、黃油、蜂蜜和sālū（娑羅樹）的果實。其他穀物、蓮花、nāga-kesara（龍腦香）、bilva（ बिल्व，海棠果）的果實，以及dūrva（杜爾瓦草）等，都用於增加的行動。對於控制，使用champaka（黃玉蘭）、aśoka（無憂樹）、suna（蘇納花）、nāga-kesara（龍腦香），以及非常紅和酸的物質，包括鮮花和水果。對於猛烈的行為，使用氣味難聞的鮮花，以及黑色穀物、飲料和祭品。同樣，使用人骨粉和毒藥等來供奉。這裡的酥油用紅芥末製成。焚燒物也包括紅芥末、辣椒、血液、鹽、芥菜子、楝樹葉、燒焦的灰燼、敵人腳印製成的雕像、驢子的糞便等、頭髮、家禽的脂肪、烏鴉等的翅膀、糞便、尿液、荊棘、骨粉和大象的肉等，或者每種物質都與毒藥和鹽混合。阿巴亞說，在猛烈的吸引中，不要製作雕像。現在，十二種焚燒物主要用於所有行為，特別是平靜、增加和控制三種行為。從《律生經》中說：黃油可以完成所有財富，木柴可以增加光榮，特別是木柴可以使人勇敢，吉祥草可以保護一切，白色芥末可以帶來平靜，大米可以增加，芝麻可以摧毀罪惡，sōbā（蘇巴）可以吸引財富和穀物，māṣa（馬沙豆）可以大大增加力量，大麥可以大大增加風的力量，dūrva（杜爾瓦草）可以延長壽命，小麥可以帶來...

【English Translation】 Mix yogurt, milk, and butter, and mix with three sweet substances. The firewood for control is the same as before, but add fruits in particular. Made from branches, the length is five fingers. For fierce actions, use thorny trees, including thorny trees. Made from the roots of trees that grow in cemeteries, the length is twelve fingers. The tip is sharp and rough, and both tips are coated with poison, etc. Owl feathers, etc. are also acceptable. This is the firewood for fierce actions. Other combustibles include: barley, sesame, milk, yogurt, fruits of sālu (娑羅樹), chānprīyaṅku (a type of grain), kusha (吉祥草), blue utpala (उत्पल, water lily), mango leaves, flowers, white sandalwood, honey, butter, spices, dūrva (杜爾瓦草), perfumes, and juices. Yogis can burn whatever they can find for pacification. Then there is the best food, yogurt porridge, butter, black sesame, śapta-puṣpa (शप्तपुष्प, cursed flower), butter, honey, and fruits of sālū (娑羅樹). Other grains, lotus, nāga-kesara (龍腦香), fruits of bilva (बिल्व, bael fruit), and dūrva (杜爾瓦草), etc., are used for increasing actions. For control, use champaka (黃玉蘭), aśoka (無憂樹), suna (蘇納花), nāga-kesara (龍腦香), and substances that are very red and sour, including flowers and fruits. For fierce actions, use flowers with foul odors, as well as black grains, drinks, and offerings. Similarly, use human bone powder and poison, etc., for offering. The ghee here is made with red mustard. Combustibles also include red mustard, chili peppers, blood, salt, mustard seeds, neem leaves, burnt ashes, statues made from the footprints of enemies, donkey dung, etc., hair, poultry fat, wings of crows, etc., feces, urine, thorns, bone powder, and elephant meat, etc., or each substance is mixed with poison and salt. Abhaya said that in fierce attraction, do not make statues. Now, the twelve combustibles are mainly used for all actions, especially the three actions of pacification, increase, and control. From the Vinaya-samuccaya: Butter can accomplish all wealth, firewood can increase glory, especially firewood can make one brave, kusha (吉祥草) can protect everything, white mustard can bring peace, rice can increase, sesame can destroy sins, sōbā (蘇巴) can attract wealth and grains, māṣa (馬沙豆) can greatly increase strength, barley can greatly increase the power of wind, dūrva (杜爾瓦草) can prolong life, wheat can bring...

་ནད་ རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །འོ་མ་སྦྲང་རྩིས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ལག་པན་གྱིས་ནི་བདེ་ཀུན་སྟེར། །མེས་ནི་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རང་འདོད་ལྷས་ནི་གྲོལ་བར་སྩོལ། །ཞེས་པའོ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མེ་ ཏོག་འོ་མར་བཅས་པ་ཡི། །ཨརྒྷཾ་སྣོད་ནི་མདུན་དུ་བཞག །དྲི་ཞིམ་བདུག་པ་བདུགས་ནས་སུ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་བཟླས། །གཡོན་དུ་ཆུ་སྣོད་བཞག་བྱས་ཏེ། །ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཡིན། ། ཞོ་དང་ཏིལ་དུ་བཅས་པ་དང་། །དྲི་སེར་ལ་སོགས་ལྡན་པའི་ཆུ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱི་མངོན་བཟླས་པ། །རྒྱས་པ་ཡིས་ནི་ཨརྒྷཾ་ཡིན། །དབང་ལ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་སོགས་པར། །དྲི་དམར་ལ་སོགས་བཅས་པའི་ ཆུ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་འབར་བ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བཀང་བས་ཆགས་པར་བྱ། །ཆུ་ནི་ནག་ཅིང་དྲི་མི་ཞིམ། །ཁྲག་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་འམ། །རང་སྐྱུར་དང་ནི་བ་གླང་གཅིན། །ཡང་ན་མི་ཡི་གཅི་བ་འམ། ། 14-278 ཡང་ན་བོང་བུའི་གཅིན་ཡང་རུང་། །ཕཊ྄་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཟླས་པས། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གཞན་གསུམ་ལ་མཆོད་རྫས་གཡོན། སྲེག་རྫས་གཡས། ཆུ་ཡི་ སྣོད་ནི་གཡོན་དུ་བཞག །སྲེག་རྫས་གཡས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཐའ་མ་འདི་ལ་གོ་བཟློག་ཏུ་བཤད་དོ། །དགང་བླུགས་ནི། གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་མའམ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་ཤིང་ཡང་རུང་། །སྟེང་ དུ་སོར་བཞི་དང་ལྡན་པ། །དཀྱུས་ནི་གྲུ་བཞིར་བྱ་བ་སྟེ། །ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་བརྐོ་བར་བྱ། །དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཚན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མཆུ་སོར་བཞི། །པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་བྱ། ། དེ་དབུས་བཅུད་ནི་འཛག་པ་ཡི། །བུ་ག་མཐེ་ཆུང་ཚད་དུ་བྱ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་དབྱུག་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོར་དྲུག་བརྒྱན། །དགང་གཟར་ཆོས་ནི་སྟེར་བའི་མ། །བླུགས་གཟར་རོ་ལྡན་ཐབས་ ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །རྒྱ་རུ་སོར་གཉིས་ཟབས་སོར་གཅིག །ཁ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཛེས་པ་སྟེ། །ལྷག་མ་སྔོན་བཞིན་མཚོན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གལ་ ཏེ་མེད་ན་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སོར་མོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དགང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་བརྗོད། །སོར་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཅིག་ཤོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ། དེ་འཛིན་པའི་ཚུལ། 14-279 ཞི་བར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་གཟུང་། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གཟུང་། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་བྱ། །ཞེས་དང་། དགེ་བའི་ལས་ལ་ གྲུ་མོ་ནི། །པུས་མོའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ལག་པ་གཡོན། །ཕྱི་རུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྲེག་པར་བྱ། །དེའི་ཚེ། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡི་ནི་ལས་རྣམས་ལ། ། ག

【現代漢語翻譯】摧毀疾病。牛奶蜂蜜增智慧，手印給予一切安樂，火給予所欲之成就，如意天尊賜予解脫。』以上是供養的差別：將鮮花和牛奶一起，把供水碗放在前方，焚燒香氣撲鼻的薰香后，用自己的咒語唸誦七遍。左邊放置水碗，這是息災事業的供養。與酸奶和芝麻一起，以及具有藏紅花等香味的水，用自己的咒語加持唸誦，這是增益事業的供水。對於懷愛事業，用銅器等容器，盛放具有紅色香味等的水，點燃紅色的鮮花，完全充滿以進行懷愛。水是黑色且沒有香味的，與血混合以進行事業，或者與人尿、牛尿混合，或者與驢尿混合，唸誦與『帕特』（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：爆炸）結合的咒語，放置在右邊，用於猛厲事業。如上所述，其他三種事業的供品在左邊，焚燒的供品在右邊，水碗放在左邊，焚燒的供品放在右邊。』最後這個說法是顛倒的。灌注物是：黃金、白銀或銅，或者供施的木頭也可以，上面有四指高，形狀是正方形，深度是兩指。中間用智慧金剛（vajra）來標記。其上方有四指長的喙，形狀像蓮花瓣。中心有一個孔，用於滴落精華，大小如拇指。然後下面是手柄，用金剛和珍寶裝飾六指長。灌注勺是給予佛法的母親，傾瀉勺是具有味道的方便，利益一切眾生，寬度兩指，深度一指，開口像蓮花瓣，中心用金剛裝飾，其餘部分如前所述。』如果實在沒有，可以用手印：具有五指的手印，被稱為灌注的火供。具有三指的手印，被稱為另一種火供。』持用的方式：息災時用菩提心手印持用，懷愛和勾招時，同樣用蓮花拳持用，猛厲事業時，努力用忿怒拳。』以及：行善業時，手肘放在膝蓋之間進行。猛厲事業時，左手放在外面進行焚燒。』那時，對於息災、增益和善業，

【English Translation】 Destroys diseases. 'Milk and honey increase wisdom, hand gestures bestow all happiness, fire bestows desired accomplishments, and the desired deity grants liberation.' The distinctions of offerings are as follows: With flowers and milk together, place the Argha vessel in front. After burning fragrant incense, recite your own mantra seven times. Place a water vessel on the left side; this is the offering for peaceful activities. Water mixed with yogurt and sesame seeds, and with saffron and other fragrances, recited with the empowerment of your own mantra, is the Argha for enriching activities. For subjugation, use a vessel of copper, etc., filled with water containing red fragrances, etc. Red flowers are blazing, and filling it completely creates attachment. The water is black and has no fragrance, mixed with blood for activities, or mixed with urine of humans, cows, or donkeys. Recite the mantra combined with 'Phat' (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：explosion), place it on the right side, and apply it to fierce activities. As mentioned above, the offerings for the other three activities are on the left, the burnt offerings are on the right, the water vessel is placed on the left, and the burnt offerings are placed on the right.' The last statement is reversed. The filling and pouring are as follows: Gold, silver, or copper, or even wood for offerings, with a height of four fingers, a square shape, and a depth of two fingers. In the center, it is marked with the wisdom vajra (金剛杵). Above that, there is a spout of four fingers, shaped like a lotus petal. In the center, there is a hole for dripping essence, the size of a thumb. Then below is a handle, adorned with vajra and jewels, six fingers long. The filling ladle is the mother who gives Dharma, the pouring ladle is the method with taste, benefiting all sentient beings, two fingers wide, one finger deep, the mouth is like a lotus petal, and the center is adorned with a vajra, the rest is depicted as before.' If there is none, use hand gestures: a hand gesture with five fingers is said to be the fire offering of filling. A hand gesture with three fingers is said to be another fire offering.' The way to hold it: For pacifying, hold it with the supreme Bodhi (菩提) gesture. For empowerment and attraction, hold it with the same lotus fist. For fierce activities, strive to use the same wrathful fist.' And: For virtuous activities, the elbow is placed between the knees. For fierce activities, the left hand is extended outward for burning.' At that time, for pacifying, enriching, and virtuous activities,

དོང་ནི་འཛུམ་དང་བཅས་པར་བྱ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཁྲོ་གདོང་གིས། །ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་བསྲེག་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། ལས་ཀུན་བྱེད་པ་བཟླས་པ་ཡི། །རྫས་རྣམས་ཀུན་ ལ་བསང་གཏོར་ཏེ། །ཞེས་པ་བྱིན་བརླབ་སྟེ་རང་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བཅས་པ་ཡི། །གཡས་ནས་བསྐོར་ལ་ཀུ་ཤ་དགྲམ། །དེ་ལའང་། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་ མཐུན་པར། །ཐབ་ཁུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་བསྟན་ཏེ་དགྲམ། །དེ་ཡི་སྐོར་ནི་བཀྲམ་ནས་སུ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཀུ་ཤ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །གཙུབ་ ཤིང་ལས་བྱུང་མེ་འམ་ནི། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྐྱེ་གཉིས་ལ་སོགས་མེ་ཡང་རུང་། ཞི་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་དགེ་འདུན་གྱི་བསྲོ་ཁང་ནས། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས་སམ་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ། 14-280 དབང་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས། དྲག་པོ་གཤན་པའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་སོ། །ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་ཤིང་རྣམས་ལ། །བུད་ཤིང་ཐབ་ལས་དམའ་བར་བྱ། །ནགས་ཀྱི་ལྕི་སྐམ་དག་ཀྱང་ རུང་། །སྲོག་ཆགས་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པ་ལ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་ནི་སྦར་ནས་སུ། །འོ་མར་ལྡན་པའི་བུད་ཤིང་སོགས། །མེ་ནི་གསལ་བར་སྦར་བར་བྱ། །མེ་ནི་འབར་བར་ཤེས་ ནས་སུ། །ཚིག་ཕྱི་མས་ཐབ་དང་དམ་ཚིག་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་དགུག་པར་བྱ། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། །དྲང་སྲོང་གི་ནི་འཁོར་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡི་གེ་རཾ་ ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ནི། །མཛེས་པ་ར་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། །བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་ཡང་དག་བསམ། །མདོག་དང་ན་བཟའ་རྒྱན་ལ་སོགས། །ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ། །མེ་ཡི་ ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །འབར་བའི་འཕྲེང་བ་རྒྱ་ཆེར་བཅས། །ཞལ་གཅིག་དང་ནི་ཕྱག་བཞིར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དབྱིག་པ་དང་། །བགྲང་འཕྲེང་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ནི། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་རིམ་བཞིན་བསམ། ། རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་བྱོན་པ་དང་། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །འདིར། དམ་ཚིག་པ་མེ་རང་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་བཤད། ཅེས་ཀྱང་ཁ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་བྱིན་ཏེ། 14-281 ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་ཆུ་ཡིས་ནི། །བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཞལ་བསིལ་བྱིན། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཁར་ནི་དགང་བླུགས་འབུལ། །མེ་ཡི་སྔགས་ནི་དེ་ ཉིད་ལ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་སོགས་ཀྱིས་སྲེག་བླུགས་ཀྱང་འབུལ་བ་གསུངས་ནས། དེ་འོག་བསང་གཏོར་ཞལ་བསིལ་སོགས། །མེ་ནི་ཚིམ་བྱས་འབར་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་ ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མེ་དབུས་བདག་གི་ལྷ། །རྒྱན་དང་ན་བ

【現代漢語翻譯】面容需帶微笑，進行忿怒事業時則需現忿怒相。焚燒箭、木等物。以上所述為一般原則。關於如何進行儀軌：『進行一切事業時，唸誦咒語，對所有物品進行灑掃和拋灑。』正如所說，這是加持，唸誦自己的咒語七遍。然後，以吉祥之物，從右側開始環繞，鋪設茅草。對此也有說明：『然後根據事業的不同，火爐的方向也有所不同。』此外，還需指向東方鋪設。在其周圍鋪設完畢后，在火爐中，放置修行者的茅草。』『從摩擦木中生出的火，或者根據事業的不同，使用婆羅門等種姓的火也可以。』寂靜事業從婆羅門或僧侶的取暖房中取火；增益事業從王族或富人家中取火；懷愛和降伏事業則分別從妓女和屠夫家中取火。在火爐中，對於祭祀的木柴，『木柴要低於火爐的高度，也可以使用乾燥的樹林糞便，但要避免使用帶有生物的糞便。』按照上述方法進行后，用風箱點燃，『用含有牛奶的木柴等物，將火點燃。』『當得知火已燃燒起來后，』接下來的詞句表明，通過誓言物，生起火神。然後迎請火神，從火的方向迎請，由持戒者眷屬圍繞。從種子字（藏文：ཡི་གེ་རཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：讓）中真實生出。從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）中生出的蓮花，美麗地位於ra（藏文：ར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）之上。觀想其處於禪定之中。顏色、衣物、裝飾等，要與事業相符。這是火的自性，具有廣大的火焰光環。一面四臂，右手依次拿著三股金剛杵、勺子，左手依次拿著念珠、盛滿酥油的容器。觀想金剛杵和火出現，安住在火爐的中央。』此處，一種說法是，本誓火神，迎請智慧尊並安住。也有其他說法。然後給予供水等，按照儀軌進行供養。用進行一切事業的水，灑掃並給予漱口水。以獲得成就的想法，在其口中獻上滿勺的供品。火的咒語與其自身，根據事業的不同而唸誦。唸誦『嗡阿格納耶斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om agnaye svaha，漢語字面意思：嗡，火神，梭哈）』等進行焚燒供養。此後，進行灑掃、漱口等，使火感到滿足，通過火焰，完全融入。然後，火中央的本尊，裝飾和衣物……

【English Translation】 The face should be smiling, and when performing wrathful actions, a wrathful expression is needed. Burn arrows, wood, and so on. The above is a general principle. Regarding how to perform the ritual: 'When performing all actions, recite the mantra, and sprinkle and scatter on all objects.' As it is said, this is a blessing, reciting one's own mantra seven times. Then, with auspicious objects, starting from the right side, circle around and lay down kusha grass. There is also an explanation for this: 'Then, according to the different actions, the direction of the stove also differs.' In addition, it is necessary to point to the east and lay it down. After laying it around, place the practitioner's kusha grass in the stove.' 'The fire that arises from the friction wood, or according to the different actions, using the fire of Brahmins and other castes is also acceptable.' For peaceful actions, take fire from the warming room of Brahmins or monks; for increasing actions, take fire from the home of royalty or the wealthy; for subjugation actions, take fire from the home of prostitutes and butchers respectively. In the stove, for the sacrificial wood, 'the firewood should be lower than the height of the stove, and dry forest dung can also be used, but avoid using dung with living creatures.' After doing as described above, ignite it with bellows, 'Light the fire with wood containing milk, etc.' 'When it is known that the fire has been ignited,' the following words indicate that through the samaya substance, the fire god is generated. Then invite the fire god, invite from the direction of the fire, surrounded by the retinue of the vow holders. Truly arising from the seed syllable (Tibetan: ཡི་གེ་རཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: seed syllable ram). The lotus arising from Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om), beautifully resides on ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: seed syllable ra). Contemplate it in meditation. The color, clothing, decorations, etc., should be in accordance with the action. This is the nature of fire, with a vast halo of flames. One face and four arms, the right hands holding a three-pronged vajra, a spoon, and the left hands holding a rosary, a container filled with ghee in order. Visualize the vajra and fire appearing, residing in the center of the stove.' Here, one explanation is that the samaya fire deity, invites the wisdom being and abides. There are also other explanations. Then give offering water, etc., and make offerings according to the ritual. With the water for performing all actions, sprinkle and give mouthwash. With the thought of obtaining accomplishment, offer a full spoonful of offerings in its mouth. The mantra of fire is recited according to the action. Recite 'Om Agnaye Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om agnaye svaha, Chinese literal meaning: Om, Fire God, Svaha)' etc. for burning offerings. After this, perform sprinkling, mouthwash, etc., make the fire feel satisfied, and through the flames, completely dissolve. Then, the central deity of the fire, decorations and clothing...

ཟའ་ཁ་དོག་སོགས། །ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི། །བསམ་ཞིང་མེ་ཡི་མཚན་མ་བརྟག །གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གིས། །མེ་ཡི་ མདོག་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིས། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གསེར་ལྟ་བུ། །དབང་ལ་བྱི་རུ་བཅག་པའི་མདོག །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ནག་པོའི་མདོག །སྔོ་སོགས་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ། ། དབྱིབས་ནི་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་མཚན་མས་བརྒྱན་པ་ཤིས། །མེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ན། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མི་རོའི་དྲི་དང་ཉ་ཡི་ དྲི། །དུ་བ་ཆེ་ཞིང་སྒྲ་དང་ལྡན། །མེ་སྟག་གིས་ནི་སྔགས་པ་བསྲེག །མེ་ཡི་མཚན་མ་ངན་པ་སྟེ། །མི་དགེ་བ་ཡི་མཚན་མ་ནི། །མི་དགེ་བ་ཡི་ལས་ལ་ཤིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། ། 14-282 ཤིས་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བགེགས་ནི་བསྐྲད་ནས་སུ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ། །དེ་ནས་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མེ་ལྷ་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་སུ། །དགང་གཟར་ཆོ་ག་བཞིན་ བླུགས་ནས། །དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་མན་འདི་མེ་པྲ་ངན་ན་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་ གྱི་སྔགས་སྔོན་དུ་བཟླ་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲེག་པའི་གོ་རིམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ནི་ཡམ་ཤིང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མར་ རོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་གྲོ་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞོ་དང་། འོ་མ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བལྡག་པ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ བསྲེགས་ལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མེ་ཏོག་དང་སོ་རྩི་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ། །རང་གི་ལྷ་མཆོད་ནས་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མགོན་པོ་གཤེགས་ནས་སླར་ཡང་སློབ་ མས་མེ་ལྷ་མཆོད་དེ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་ཞུ་བའི་རྫས་ཀུན་ནི། ། 14-283 དེ་ལྟར་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་འབུལ། །ཡམ་ཤིང་དང་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཞལ་ཟས་དང་འཐོར་འཐུང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་ཏུའོ། །མེ་ཏོག་ནི་དབུ་ལའོ། །བདུག་པ་ནི་འོད་ ལའོ། །བྱུག་པ་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། །བསང་གཏོར་ནི་སྐུ་ལའོ། །ཞབས་བསིལ་ནི་ཞབས་ལའོ། །མར་མེ་མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་འབུལ། །ཞེས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཞི་བའི་དོན་ དུ་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདས་སྦྱིན་སྲེག །ཉིན་མོ་འཇིག་རྟེན་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །དེ་བ

【現代漢語翻譯】觀察火的顏色等。思考並觀察火的徵兆，使其與業力相符。通過黃金等顏色，可以瞭解火的顏色。寂靜時，白色吉祥。增益時，如黃金般吉祥。懷愛時，如珊瑚折斷般的顏色吉祥。降伏時，黑色吉祥。也要了解藍色等徵兆。形狀如吉祥結（དཔལ་གྱི་བེའུ་，吉祥結），金剛（རྡོ་རྗེ་，vajra），法輪（འཁོར་ལོ་，cakra）等。以自己的標誌裝飾吉祥。火非常香甜時，會賜予善業的成就。如果出現尸臭或魚腥味，煙霧大且有聲音，火星會燒燬咒師。這是不好的火的徵兆。不善業的徵兆，對於不善業是吉祥的。對於瞭解這些的行業來說，不是吉祥的徵兆。然後驅逐障礙后，再次開始火供。然後用自己的咒語，對火神進行桑（བསང་，incense offering）和朵瑪（གཏོར་，torma offering）供養。按照儀軌傾倒甘扎（དགང་གཟར་，ladle），傾倒三次進行佈施。然後這個明咒是爲了遣除不好的火的徵兆，並非所有時候都用。爲了使諸神滿意，先念誦三個字的咒語，然後增加自己的咒語，依次焚燒。焚燒的順序是：首先是楊樹（ཡམ་ཤིང་，kindling wood）。然後是酥油（མར་，butter）。然後是大麥（གྲོ་，barley）和芝麻（ཏིལ་，sesame）等。然後是食物等。然後是酸奶（ཞོ་，yogurt），牛奶（འོ་མ་，milk），水果等，以及咀嚼物和飲料等。瑜伽士供養鮮花和蘇孜（སོ་རྩི་，fragrant grass）等。供養自己的本尊，祈求獲得想要的成就。然後本尊離開后，學生再次供養火神，祈請離開，瑜伽士將獲得想要的果實。經文中講述了功德。這是外火供。《總集來源》（སྡོམ་འབྱུང་，Compendium of Origins）中說：『同樣，所有用於焚燒的物品，都應如此供養於火的口中。楊樹和吉祥草等，供養于光芒的壇城中。食物和飲料等，供養于手中。鮮花供養于頭部。薰香供養于光芒中。涂香供養於心中。桑供養于身體。洗腳水供養于腳下。酥油燈、供品和食物等，依次供養於前方。』其他續部中也說了爲了寂止，可以進行水供。《總集來源》中說：『如果進行超世間火供，白天進行世間火供。』種子字和咒語： མེ་ལྷ་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་སུ།（藏文） Om Agni Tarpana（梵文羅馬擬音）嗡阿格尼塔帕那（漢語字面意思） དགང་གཟར་ཆོ་ག་བཞིན་བླུགས་ནས།（藏文） Ganga Jala（梵文羅馬擬音）甘嘎扎拉（漢語字面意思） ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྔོན་དུ་བཟླ་བ་དང་།（藏文） Om Ah Hum（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）嗡阿吽（種子字，oṃ āḥ hūṃ，身語意）

【English Translation】 Observe the color of the fire, etc. Contemplate and examine the signs of the fire to align with karma. Through colors like gold, one can understand the color of the fire. In pacification, white is auspicious. In increase, it is auspicious like gold. In subjugation, it is auspicious like the color of broken coral. In wrathful activity, black is auspicious. Also, understand signs like blue. Shapes like the auspicious knot (དཔལ་གྱི་བེའུ་, auspicious knot), vajra (རྡོ་རྗེ་, vajra), dharma wheel (འཁོར་ལོ་, cakra), etc. It is auspicious to decorate with one's own signs. When the fire is very fragrant, it will grant the accomplishment of virtuous deeds. If there is a smell of corpse or fish, with large smoke and sound, the sparks will burn the mantra practitioner. This is a bad sign of fire. A sign of non-virtuous deeds is auspicious for non-virtuous deeds. For those who know these activities, it is not an auspicious sign. Then, after dispelling obstacles, begin the fire puja again. Then, with one's own mantra, make incense (བསང་, incense offering) and torma (གཏོར་, torma offering) offerings to the fire god. Pour the Ganga (དགང་གཟར་, ladle) according to the ritual, pouring three times to give. Then this mantra is for averting bad fire signs, not for all times. To satisfy the deities, first recite the three-syllable mantra, then add one's own mantra and burn in order. The order of burning is: first, kindling wood (ཡམ་ཤིང་, kindling wood). Then butter (མར་, butter). Then barley (གྲོ་, barley) and sesame (ཏིལ་, sesame), etc. Then food, etc. Then yogurt (ཞོ་, yogurt), milk (འོ་མ་, milk), fruits, etc., as well as chewables and drinks, etc. The yogi offers flowers and fragrant grass (སོ་རྩི་, fragrant grass), etc. After offering to one's own deity, pray for the desired accomplishment. Then, after the protector departs, the student again offers to the fire god, requesting departure, and the yogi will receive the desired fruit. The benefits are explained in the scriptures. This is the outer fire puja. The Compendium of Origins (སྡོམ་འབྱུང་, Compendium of Origins) says: 'Likewise, all the substances for burning should be offered in this way into the mouth of the fire. Kindling wood and kusha grass, etc., are offered in the mandala of light. Food and drink, etc., are offered in the hands. Flowers are offered on the head. Incense is offered in the light. Anointment is offered in the heart. Incense offering is offered on the body. Foot washing is offered at the feet. Butter lamps, offerings, and food, etc., are offered in order in front.' Other tantras also say that for pacification, water offerings can be made. The Compendium of Origins says: 'If performing a transcendent fire puja, perform a worldly fire puja during the day.' Seed Syllables and Mantras: མེ་ལྷ་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་སུ། (Tibetan) Om Agni Tarpana (Sanskrit Romanization) 嗡阿格尼塔帕那 (Chinese literal meaning) དགང་གཟར་ཆོ་ག་བཞིན་བླུགས་ནས། (Tibetan) Ganga Jala (Sanskrit Romanization) 甘嘎扎拉 (Chinese literal meaning) ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྔོན་དུ་བཟླ་བ་དང་། (Tibetan) Oṃ Āḥ Hūṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) 嗡阿吽 (Seed Syllables, oṃ āḥ hūṃ, Body Speech Mind)

ཞིན་མཚན་མོ། ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ པ་དགག་པ་ལ་འཕྲལ་ཏེ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་དང་། །ཅ་ཅོ་སྒྲ་ཡི་སྤྲོ་བ་ཆེ། །གླུ་དང་གར་གྱི་དགའ་བདེ་བ། །རང་གི་ལྷ་ ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེར་ནི་ཙཱ་རུའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །མངོན་འདོད་བྱ་བར་གསོལ་བཏབ་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདིར་ནི་སྟོན་མོ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ནང་དང་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། འདི་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སེམས་ཁོ་ནས་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་མངོན་པར་འདོད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 14-284 འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་གཅིག་གོ །བྱེ་བྲག་གཞན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མེ་ལྷ་གནས་པའི་ངོ་བོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་བྱས་ལ། རང་གི་ལོགས་སུ་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་སྦྲང་དང་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་བཞག་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དགང་གཟར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཕུལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚིམ་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཡིད་སྣ་ཚོགས་ལ་སོ་ སོར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གཉིས་གསུངས། འདིའི་ཡིད་ཀྱི་ནི་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཏེ་ཐབ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའོ། ། 14-285 ཡང་བཟའ་བའི་དུས་ནི་རང་གི་ཟས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་གི་མེས་འཁྱུད་པའི་སྙིང་གར་སོན་པའི་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ ལོ་ལ་ལག་པའི་དགང་གཟར་ལ་སོགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ཀྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཁོ་བོས་གསལ་བར་བྱས་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ

【現代漢語翻譯】當被問及'深夜（ཞིན་མཚན་མོ།）'時，這是爲了立即否定對儀軌順序的執著而說的。超越世間者，瑜伽母眾聚集，飲食的差異，喧鬧的聲音帶來的快樂，歌舞的喜悅，以自己本尊的瑜伽，在那裡進行護摩（ཙཱ་རུའི་སྦྱིན་སྲེག་）。如果祈禱實現願望，實現是必然的，對此沒有懷疑。這裡說宴會本身就是護摩。這也是因為內在和真如的會供與護摩意義相同。在《金剛鬘》（རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར།）中說：'所有這些都完全用心來做，必定會實現所渴望的。' 這是一種意念差異的護摩的特殊之處。另一種特殊之處是，如其本性，與自己渴望的本尊的瑜伽相應，具備書寫的壇城主尊的事業和隨順的座墊等，如前所述，將火神安住的自性置於面前的虛空中，壇城的中央。在自己的一側放置裝滿蜂蜜和酥油的七寶器皿，用七寶製成的勺子進行焚燒供養，用心進行護摩。同樣，也要用自己的意念來滿足隨順自己渴望的本尊的壇城，包括勾招等儀軌。這種護摩儀軌是無上的，是顯現的因，因此外在的儀軌也是同樣的意義。成就佛陀本身和持明咒者等，也是因為各種意念各自顯現，如幻如夢般清凈的特徵。'說了兩種。這裡的意念只是禪修，不依賴於在外製作火壇等。此外，進食的時候，將自己的所有食物都以平等性清凈為甘露，然後用臍輪火擁抱的心間種子字本尊壇城，用手勺等如儀軌般使其滿足。'這是不依賴外在物質的內在護摩。不依賴外在物質的內在護摩是帶來殊勝喜樂和圓滿的因，我在《吉祥合和續》的註釋中已經清楚地說明了，請在那裡瞭解。三界一切皆為空性，悲心無二無別，以輪涅形式的智慧火……

【English Translation】 When asked about 'late at night (ཞིན་མཚན་མོ།)', it was said to immediately negate attachment to the order of rituals. 'The Transcendent, gatherings of Yoginis, differences in food and drink, the joy of noisy sounds, the happiness of song and dance, with the yoga of one's own deity, there perform the homa (ཙཱ་རུའི་སྦྱིན་སྲེག་). If you pray for the fulfillment of desires, fulfillment is certain, there is no doubt about this. Here it is said that the feast itself is the homa. This is also because the inner and Suchness gatherings and homa are of the same meaning.' In the Vajra Garland (རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར།) it says: 'All of this should be done entirely with the mind, and you will surely achieve what you desire.' This is a special feature of the homa of mental differentiation. Another special feature is that, according to its nature, in accordance with the yoga of one's desired deity, possessing the activities of the main deity of the written mandala and compliant cushions, etc., as mentioned before, placing the nature of the fire god dwelling in the sky in front, in the center of the mandala. On one's side, place vessels filled with honey and ghee, the nature of the seven precious jewels, and offer the burning libation with a ladle made of the seven precious jewels, performing the homa with the mind. Similarly, one must also satisfy the mandala of one's desired deity, including the rituals of summoning, etc., with the mind alone. This homa ritual is unsurpassed and is the cause of manifestation, therefore the external ritual is also of the same meaning. The accomplishment of the Buddhas themselves and the holders of knowledge mantras, etc., is also because various thoughts appear separately, like illusions, being the characteristic of purity.' Two types were mentioned. Here, the mind is only meditation, not relying on making fire pits, etc., externally. Furthermore, at the time of eating, purify all of one's food as nectar with equality, and then, with the fire of the navel chakra embracing the heart seed syllable deity mandala, satisfy it with hand ladles, etc., according to the ritual.' This is the inner homa without relying on external substances. The inner homa without relying on external substances is the cause of supreme joy and perfection, which I have clearly explained in the commentary on the Glorious Union Tantra, please understand it there. All three realms are emptiness, compassion is inseparable, with the wisdom fire in the form of samsara and nirvana...

་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཞེས་བཤད་པས་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་ བཅས་པ་ཅིག་གར་འཛིན་པ་བཟློག་གོ །བྱ་བ་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་ལས་ལ་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་སོམ་ཉི་མེད་པར་སྤྱད་ན། མ་ལུས་ལུས་པ་ མེད་འགྲུབ་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། །གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དུང་དང་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད། ། 14-286 བརྡ་ནི་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལག་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གཡོན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགོད་པར་བཤད་དེ། མཐེ་བོང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་དང་ལག་ མཐིལ་དུ་ཕག་མོ་སོགས་དྲུག་བཀོད་དེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་ཡིས། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དབུས་སུ་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་གནས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འདུས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ལག་པའི་རྒྱབ་ ངོས་སུ་ཡང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པས་བཤད་དོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བསམ་གཏན་གྱི། ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་བར། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །བཟའ་དང་སྟོན་མོ་འདུས་པ་སྟེ། །ཞེས་ནས། རྒྱུད་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། བ་གླང་གནས་དང་ སོགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་ནི་དཀར་པོའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁ་སྐོང་བཤད་པས་སོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོའི་མཆོག་ཀུན་ནི། །སོགས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྫོགས་རིམ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞར་གྱིས་ཐོབ་པ་བསྟན་ནོ།། །། 14-287 ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི། །སོགས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པས་སྟེང་སྒོ་གཏུམ་མོ།། །། ༈ ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ནང་དུ་སོན་པ་མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། ཉི་ཤུ་ རྩ་དྲུག་པ་ཞལ་བཞི་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ནང་དུ་སོན་པ་མཐར་ཐ

【現代漢語翻譯】『以何種方式焚燒蘊等薪柴是無上火供？』這樣說可以避免執著于繁瑣的火供。『做事不要沒有分別』，意思是如果毫不懷疑地進行這樣的火供朵瑪事業，那麼所有的事情都會圓滿完成，所有關於真言成就的說法都會實現，所有王族都會迅速成就，並獲得暫時和究竟的轉輪王果位。用海螺等物作為供養的器皿。 14-286 通過手勢等表示五種象徵，也表示手的供養。這是因為左手代表智慧空性，所以要放在左手上。拇指上放置金剛薩埵等，手掌中放置亥母等六尊。通過這樣的儀軌，進行迎請、融入、供養和讚頌。中央是所有勇士的住所，一起聚集並平等進入，也要像鏡子中顯現的影像一樣瞭解手的背面。第三十一章這樣說道。第二十三品，關於真言、形象和禪定的，到第二十五品，關於以超越世間的火供之自性而安住的。第二十三品，以真言、形象和禪定的自性而安住：從『此後還有應說的，飲食和宴會的聚集』，到『此傳承中沒有懷疑』之間，講述了真言的成就。『牛欄處』等指的是有相的壇城。『身是白色忿怒尊』等講述了禪定的圓滿。第二十四品，以不分別的自性修習的真如而安住：從『此後所有修行者中的殊勝者』等，第三十三章講述了大手印的圓滿次第，並順帶說明了從中獲得的真言成就。 14-287 第二十五品，以超越世間的火供之自性而安住：從『空行母網』等，第三十四章講述了上門拙火。四面等真言的支分與勇父和勇母自在母的名字融入，最終以心髓金剛等真言唸誦的自性而安住。第二十六品，四面等真言的支分與勇父和勇母自在母的名字融入，最終以

【English Translation】 'How does burning firewood such as the aggregates constitute the supreme fire offering?' Saying this avoids clinging to elaborate fire offerings. 'Do not act without discernment,' meaning that if one engages in such fire offering and homa activities without doubt, then all matters will be perfectly accomplished, all statements about mantra accomplishment will be realized, all royal lineages will be swiftly accomplished, and one will attain the state of a Chakravartin, both temporarily and ultimately. Using conch shells and the like as vessels for offerings. 14-286 Indicating the five symbols through gestures and the like also demonstrates the offering of the hands. This is because the left hand represents wisdom and emptiness, so it is said to be placed on the left hand. Vajrasattva and others are placed on the thumb, and Vajravarahi and other six deities are placed on the palm. Through such rituals, one performs invocation, absorption, offering, and praise. The center is the abode of all heroes, gathering together and entering equally, and one should also understand the back of the hand as an image appearing in a mirror. The thirty-first chapter states this. The twenty-third chapter, concerning mantra, image, and meditation, to the twenty-fifth chapter, concerning abiding in the nature of transcendent fire offering. The twenty-third chapter, abiding in the nature of mantra, image, and meditation: From 'Furthermore, there are things to be said, gatherings of food and feasts,' to 'There is no doubt in this lineage,' it explains the accomplishment of mantra. 'Cow pen place' and so on refer to the mandala with form. 'The body is the white wrathful one' and so on explain the completion of meditation. The twenty-fourth chapter, abiding in suchness by meditating on the nature of non-discrimination: From 'Thereafter, all the supreme among practitioners,' and the thirty-third chapter explains the completion stage of Mahamudra, and incidentally explains the mantra accomplishment obtained from it. 14-287 The twenty-fifth chapter, abiding in the nature of transcendent fire offering: From 'Net of Dakinis,' and the thirty-fourth chapter explains the inner heat of the upper gate. The limbs of the four-faced mantra and so on, together with the names of the lords of heroes and heroines, are integrated, and ultimately abide in the nature of reciting the essence Vajra and other mantras. The twenty-sixth chapter, the limbs of the four-faced mantra and so on, together with the names of the lords of heroes and heroines, are integrated, and ultimately

ུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། །སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་ཆེན་དང་། །སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་སྒྱུ་ལུས་དང་ རྨི་ལམ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །གཟུགས་ནི་གནོན་པོའི་ཆོ་ག་སྟེ། །སོགས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ། དེ་ནས་བརྡ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མའི། །སོགས་སུམ་ ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སོགས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པས་བར་དོའི་རྒྱས་བཤད། ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །སོགས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་པས། སྔགས་ ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་བཤད་དེ། དེ་ནས་དཔའ་བོ་མེ་ཏོག་ཆུ། །སོགས་ཀྱིས་ངེས་དོན་ལེའུ་ཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པས་བུམ་དབང་གི་རྒྱས་བཤད། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཤད་དེ། །ནས། 14-288 སྐར་མའི་རྒྱུ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ངེས་དོན་གསང་དབང་གི་རྒྱས་བཤད། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ནི། །སོགས་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་དབང་གསུམ་པའི་རྒྱས་བཤད་དོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ངེས་པར་བསྟན་པའི། ནས། སོ་གཅིག་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་བར། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ པ་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ལྔ་བཅུ་པར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་དང་ གནས། །ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བརྡ་ཡིས་བསྙད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་འགོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ ས་འོག་ཏུ། །ཅེས་ནས་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ གཅིག་པར། ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གནས་ལ་སོགས། །ནས། ས་སྟེང་ན་ནི་རྫོགས་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །སོགས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པར། ཀཱ་ཁྭའི་གདོང་སོགས་བརྒྱད་པོ་ནི། །ཞེས་པས་བསྟན་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་པ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་མོ་ཉིད། ། 14-289 ཅེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །། སོ་གཅིག་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ ནི

【現代漢語翻譯】然後是持誦金剛等的咒語的自性安住。從那裡開始，事業的最殊勝是第三十五品，以下陰門是大樂道。然後是手印的大供養等，第三十六品是幻身和夢境。然後還有應講述的，形是鎮壓的儀軌等，第三十七品是大成就近因的行持。然後是表號的空行母等，第三十八品是加持的廣說。然後是修持的瑜伽大等，第三十九品是中陰的廣說。現在是應當宣說的等，第四十品是咒語成就近因的行持的解說。然後是勇士花水等，以決定意義第四十二品是瓶灌頂的廣說。然後是宣說觀世音等，直到知道星辰的執行為止，是決定意義的秘密灌頂的廣說。然後是字母哈五個等，以決定意義宣說的是第三灌頂的廣說。第二十七品是處所等，確定地顯示十地和二十四處的自性安住。直到第三十一品是對天女們的行持和對空行持，形完全轉變的自性安住為止。第二十七品是處所等，確定地顯示十地和二十四處的自性安住。第五十品，然後還有應講述的，瑜伽母的處所和地等，直到用瑜伽母的表號來表達為止。第二十八品是安置在頂輪等的自性安住。就在那裡，天界地上地下，直到圓滿為止。第二十九品是菩提分法三十七品完全清凈的自性安住。在第四十一品中，一切都是上師的處所等，直到在地上圓滿為止。以及第四十八品，瑜伽母即是空行等。以及第二十六品，咔卡等的八面等所顯示。第三十品是顱骨碎片等二十四處界完全清凈的自性安住。從勇士們的勇母開始，直到遍及所有這些行者為止。第三十一品是對天女們的行持和對空行持，形完全轉變的自性安住。

【English Translation】 Then, the nature of abiding by reciting mantras such as Vajra (རྡོ་རྗེ་, Dorje) etc. From there, the most excellent of actions is the thirty-fifth chapter, the lower gate is the path of great bliss. Then, the great offering of mudras (ཕྱག་རྒྱ་, Chakgya) etc., the thirty-sixth chapter is the illusory body and dreams. Then, there is also what should be explained, the form is the ritual of suppression etc., the thirty-seventh chapter is the practice of the near cause of great accomplishment. Then, the Dakini (མཁའ་འགྲོ་མ་, Khandroma) of symbols etc., the thirty-eighth chapter is the extensive explanation of blessings. Then, the great yoga of practice etc., the thirty-ninth chapter is the extensive explanation of the Bardo (བར་དོ་, Bardo). Now, what should be thoroughly explained etc., the fortieth chapter is the explanation of the practice of the near cause of mantra accomplishment. Then, heroes, flowers, water etc., with the definitive meaning, the forty-second chapter is the extensive explanation of the vase empowerment. Then, the explanation of Avalokiteśvara (སྤྱན་རས་གཟིགས་, Chenrezig) etc., until knowing the movement of the stars, is the extensive explanation of the definitive meaning secret empowerment. Then, the five letters Ha (ཧ་) etc., what is explained with definitive meaning is the extensive explanation of the third empowerment. The twenty-seventh chapter is the place etc., the nature of abiding by definitely showing the ten grounds and twenty-four places. Until the thirty-first chapter is the practice towards the goddesses and the practice in the sky, the nature of abiding by the complete transformation of form. The twenty-seventh chapter is the place etc., the nature of abiding by definitely showing the ten grounds and twenty-four places. In the fiftieth chapter, then there is also what should be explained, the place and ground of the Yogini (རྣལ་འབྱོར་མ་, Naljorma) etc., until expressing it with the symbol of the Yogini. The twenty-eighth chapter is the nature of abiding by placing it on the crown of the head etc. In that very place, heaven, earth, and underground, until completion. The twenty-ninth chapter is the nature of abiding by the complete purification of the thirty-seven factors of enlightenment. In the forty-first chapter, everything is the place of the Lama (བླ་མ་, Lama) etc., until completion on the earth. And the forty-eighth chapter, the Yogini is the Dakini herself etc. And the twenty-sixth chapter, what is shown by the eight faces such as Ka Kha (ཀཱ་ཁྭ་, Ka Kha) etc. The thirtieth chapter is the nature of abiding by the complete purification of the twenty-four elements such as skull fragments. From the heroic mother of the heroes, until pervading all these travelers. The thirty-first chapter is the practice towards the goddesses and the practice in the sky, the nature of abiding by the complete transformation of form.

། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཇི་བཞིན་ཆོ་གས་ཕྱུགས་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པར། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ སྒྱུར་བ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་ཁྱི་མོའོ། །ལཱ་མ་ནི་རྒོད་མའོ། །ཞེས་ནས། ཐང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསད་པ་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རིལ་བུར་བཅས་པ་ཞེས། མཆོད་དུས་སུ་དེ་དག་གི་ཤ་བསྟེན་པ་དང་། དེ་དག་ སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སོགས་རིལ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་། དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུའི་རྫས་སུ་ཡང་གསུངས་པས་དེའི་རྒྱས་བཤད་དོ།། །། ༈ སོ་གཉིས་པ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། སོ་གཉིས་པ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི། མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འདི། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ནས། 14-290 གཡོན་པའི་མཆོད་པ་ལ་རབ་འཇུག །ཅེས་པས་བཤད་པ་དེ་ཡང་། འགྲེལ་པར། ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་། དབང་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོ་ཉིད་རྣམས་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ནས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚད་དང་། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དེར་ཐུན་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེར་དབྱུག་དགུའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་དེར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དབྱེ་བས་ སོ། །གང་ན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་དྲུག་ཡོད་པ་དེར་དུས་དྲུག་གི་དབྱེ་ བས་སོ། །གང་ན་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་དུས་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྲོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའོ། 14-291 སྲོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཕོ་

【現代漢語翻譯】然後，還有其他需要解釋的內容，即如何通過適當的儀式來完成畜牲的祭祀。正如第四十九章所說。在註釋中，這裡所說的金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་，多吉帕姆，Vajravarahi，金剛母豬）是具有種姓的女性，她們將一切形態完全轉化。金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་，多吉康卓，Vajra Dakini，金剛空行母）是母狗。拉瑪（藏文：ལཱ་མ་，Lama，上師）是母禿鷲。從『在地上行走，在水中行走，在空中行走』開始，這些互相殘殺的行為如何才能找到沒有罪過的狀態，以及如何與五種甘露一起，按照次第製成藥丸。在祭祀時，食用它們的肉，以及它們七世的轉世等等，都是藥丸成就的物質，也是誓言藥丸的物質。這就是詳細的解釋。三十二，三十七種姓的根本輪（chakra）的完全享用，體驗，融入和控制的自性存在。三十二，三十七種姓的根本輪的完全享用，體驗，融入和控制的自性存在。正如第四十一章所說：『這二十四空行母，存在於有因和無因的三界中。』從『完全進入左側的祭祀』開始，對此的解釋是：內部的種姓女等等的享用，融入，控制和主宰的自性需要被闡述。因此，在所有續部中，瑜伽士通過瑜伽母的程度和時間的差異來完全享用。對於大幻化母（藏文：སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་，Gyuma Chenmo，Mahamaya，大幻化母），四位瑜伽母通過四個時段的劃分來完全享用。如果存在八位瑜伽母，則通過八個時段的劃分來享用。如果存在十六位，則通過半個時段的劃分來享用。如果存在三十二位，則通過小時的劃分來享用。如果存在六十四位，則通過九指寬度的劃分來享用。如果存在十五位，則通過十五個節日的劃分來享用。如果存在十二位，則通過時間結合的劃分來享用。如果存在二十四位，則通過時間結合的一半的劃分來享用。如果存在六位，則通過六個時段的劃分來享用。如果存在三位，則通過三個時段的劃分來享用。如果存在兩位，則通過行走的劃分來享用。如果存在一位，則沒有完全的享用。在這裡，通過所有這些劃分，生命完全流動。' 生命完全流動，因此通過各種劃分，存在時間的差異。通過時間的差異，在瑜伽母的續部中，男性...

【English Translation】 Then, there are other things to be explained, namely how to accomplish the animal sacrifice with proper rituals. As explained in the forty-ninth chapter. In the commentary, Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་, Dorje Phagmo) here is the caste-possessing woman who completely transforms all forms. Vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་, Dorje Khandro) is the female dog. Lama (Tibetan: ལཱ་མ་) is the female vulture. Starting from 'walking on the ground, walking in the water, walking in the sky,' how can these acts of mutual killing find a state without fault, and how, together with the five nectars, to make pills in order. At the time of offering, consuming their meat, and their seven rebirths, etc., are the substances for the accomplishment of the pills, and also the substances for the samaya pills. This is the detailed explanation. Thirty-two, the nature of the complete enjoyment, experiencing, absorption, and control of the root chakra of the thirty-seven lineages exists. Thirty-two, the nature of the complete enjoyment, experiencing, absorption, and control of the root chakra of the thirty-seven lineages exists. As explained in the forty-first chapter: 'These twenty-four Dakinis exist in the three realms of cause and no cause.' Starting from 'completely entering the offering on the left side,' the explanation is that the nature of enjoyment, absorption, control, and lordship of the inner caste women, etc., needs to be elucidated. Therefore, in all tantras, the yogi completely enjoys through the degree of the yogini and the difference in time. For Mahamaya (Tibetan: སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་, Gyuma Chenmo), the four yoginis completely enjoy through the division of four periods. If there are eight yoginis, they enjoy through the division of eight periods. If there are sixteen, they enjoy through the division of half periods. If there are thirty-two, they enjoy through the division of hours. If there are sixty-four, they enjoy through the division of nine finger-widths. If there are fifteen, they enjoy through the division of fifteen festivals. If there are twelve, they enjoy through the division of time conjunctions. If there are twenty-four, they enjoy through the division of half time conjunctions. If there are six, they enjoy through the division of six periods. If there are three, they enjoy through the division of three periods. If there are two, they enjoy through the division of walking. If there is one, there is no complete enjoyment. Here, through all these divisions, life completely flows. Life completely flows, therefore through various divisions, there is a difference in time. Through the difference in time, in the tantras of the yoginis, the male...

ཉ་མོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ལོངས་ སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་། དབང་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་ཕྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྒང་གཤོང་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་བཤད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པས་སོ་གཉིས་སུ་སྡུད་པ་ནང་རྩ་ལ་སོགས་པའི་དག་པའོ།། །། ༄། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པས་དོན་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ པས་དོན་བསྡུ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་དང་། དག་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྟོང་ པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔའ་བོ་ ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མས། །ཞེས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ། འབྱིན་དང་སྡུད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །གྱི་བར་དེས་ལོངས་སྐུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏམ། །ནས། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཡོངས་མི་སྨད། ། 14-292 ཀྱིས། དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཡི་བགྲོད་པ་བསམ་ཡས་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པས་སོ། །གནས་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྒྱུད་འཆད་པ་ནི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་བཤད་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ།། །། ༄། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་འབྲིང་། རྒྱས་པར་བཤད་ པ་འབྲིང་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མང་པོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྩ་རྒྱུད་འདིར། ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་ནི་འབུམ་གྱི་བར། ། ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་གསུངས་པ་ལ། ངེས་བརྗོད་བླ་མའམ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ནས་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད། དེ་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་དང་ཡབ་སྦས་པ། ཡུམ་སྦས་པ། རིགས་ བསྡུས་པ་སོགས་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། སྤྱིར་ལེའུ་རེ་དགུས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ། གཞུང་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དོ། ། 14-293 རྩ་རྒྱུད་དུ། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འདི་ད

【現代漢語翻譯】魚母的遍行。（Nyamö Kuntu Chöpa）以遍行的力量，獲得受用、融入、自在和主宰。如是說，應當完全了知，如是宣說。從此處了知外輪壇城的建立。詳細內容見於《金剛空行母續》：『山崗低谷輪，我為您宣說。』等等。如此安住，歸納為三十二，是內脈等的清凈。以五十一歸納意義。第三，以五十一歸納意義。於此，以法輪極度轉動的自性而安住，以及化身、受用、法和清凈之身的自性而安住，以及空性與慈悲無二無別的自性而安住，共有三種。第一種是：『行為、行持、經部等，以一個偈頌。』第二種是：『勇士們和瑜伽母們，』以三個詞語（表示）法身，施與和攝集。從『直到大自在者們知曉』之間，表示受用身。『諸佛出現了嗎？』直到『世間人皆不輕蔑』，表示清凈自性身。『彼之行境不可思議剎，諸佛嬉戲不可測。』表示化身，是清凈的說法者。第三種是：『此後還有應說的，』等等，彼等十四和卵生者的次第禪修。以三種安住歸納意義，意在將一切歸納為三種姓。如是宣說四十七部的續部，是吉祥金剛手（Phyagna Dorje）的宗派成就的上師們以口訣莊嚴的。這也是一個小的廣釋。廣釋中等。廣釋中等：一切都依賴於所說的續部，與許多意義相關聯，如何關聯呢？在此根本續中，『四臂者和四面者，乃至手達百萬之多。』只是象徵性地提到了生起次第。從決定語上師或現觀語上師那裡，實際有三十八個壇城。如果從主尊轉移、父尊隱藏、母尊隱藏、種姓總集等角度來區分，則有六百八十一個壇城，使不明顯的生起次第變得明顯。一般來說，四十九品確定了續部的大部分意義。經文的量有八千頌。

【English Translation】 The conduct of the Fish Mother. By the power of conduct, there is enjoyment, absorption, mastery, and ownership. It is said that one should fully realize all of these. From this, one should understand the arrangement of the outer wheel mandala. In detail, from the Vajra Dakini Tantra: 'I will explain to you the wheel of hills and valleys.' And so on. Thus abiding, gathering into thirty-two is the purity of the inner channels and so forth. Gathering the meaning with fifty-one. Third, gathering the meaning with fifty-one. Here, abiding by the nature of the Dharma wheel turning exceedingly, and abiding by the nature of the emanation, enjoyment, Dharma, and pure bodies, and abiding by the nature of emptiness and compassion being inseparable, there are three. The first is: 'Actions, conduct, Sutras, etc., with one verse.' The second is: 'Heroes and Yoginis,' with three words (indicating) the Dharmakaya, giving and gathering. From 'until the great beings know' in between, (indicating) the Sambhogakaya. 'Have the Buddhas arisen?' From 'all worldly people do not despise,' (indicating) the pure Svabhavikakaya. 'The immeasurable realm of its going, the inconceivable play of the Buddhas,' (indicating) the Nirmanakaya, which is the pure Dharma teacher. The third is: 'Then again, there is something to be said,' etc., those fourteen and the meditation sequence of the egg-born. Gathering the meaning with the three abidings, it is intended to gather all of that into the three families. Thus, explaining the forty-seven tantras is adorned with the oral instructions of the masters who have accomplished the lineage of glorious Vajrapani. This is also a small commentary. Medium Explanation. Medium Explanation: All of that relies on the tantra that is spoken, and is related to many meanings. How is it related? In this root tantra, 'The four-armed one and the four-faced one, up to as many as a hundred thousand hands,' only symbolically mentions the generation stage. From the definitive expression lama or the manifest expression lama, there are actually thirty-eight mandalas. If divided by distinctions such as the transference of the main deity, the concealment of the father deity, the concealment of the mother deity, and the gathering of the lineages, there are six hundred and eighty-one mandalas, clarifying the unclear generation stage. In general, forty-nine chapters establish most of the meaning of the tantra. The volume of the text is eight thousand verses.

ག་ནི། །རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྐང་གྲངས་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་ངོ་། །འདི་ལ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག །གཞུང་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་ རྩ་བའི་ལྷ་སོ་བདུན་ནམ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ལ་ཕལ་ཆེར་ལ་རེ་རེས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ། དཔེར་ན་ལེའུ་ བཅུ་པར་ཕག་མོ་ཞལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། ཕྱག་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས། ཞབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཅུ་བདུན་ཕྱག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་གཙོ་ བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་ལྷ་ལྔ་བརྒྱ་བཞི། མགྲོན་ཐབས་བསྐལ་བཟང་སྟོང་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་སྦྲག་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ལེའུ་ཞེ་དགུ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུངས་ ནས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ཕག་མོས་གསུངས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཉེར་ལྔ་རེ་རེས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་རབ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེའི་བཞི་པར་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་བཅུ་བདུན། ཕྱག་སྟོང་ཞབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། 14-294 དེ་ལྟར་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལེའུ་ང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་གསེབ་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་བསྣན་པ་ལྟར་ན་ བརྒྱ་བཞི་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྤྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཚོགས། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་འཚལ་ཏེ། ཞེས་ ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །འདུས་པ་ལ་སོགས་དོན་ཆེན་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུད་འདི་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་མངོན་བརྗོད་པ། །དེ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྡན་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཅེས་སྤྱི་རྒྱུད་མང་པོའི་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་སྡོམ་རྒྱུད་དང་། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ རྣམས་སུ། །དངོས་པོའི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་ཡི་རྒྱུད་ནི་ཆེན་པོ་འདི། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་གིས་བསྟན། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཡོངས་གནས་པའི། །ལས་ཆེན་པོ་ནི་དེས་དྲན་བྱ། །ཞེས་ཁྱད་པར་ བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་དུ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་ཉམས་ལེན་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་

【現代漢語翻譯】那麼，『修行者應恒常修持』，僅僅說明了事業法的章節數量，沒有詳細闡述。金剛空行母（Vajra Dakini）通過物質、真言、三摩地和幻輪之門，詳細闡述了事業法，彌補了不足。據說此續有五十品，六個壇城，八千頌的篇幅。空行海（Dakini Ocean）中，以三十七或六十二尊根本本尊中的每一尊為主尊的壇城，以及不同的身色、手印、真言等。例如，第十品中，描述了三十七面、七十二手、十八足的亥母（Vajravarahi）儀軌；第十五品中，以十七面、七十六手的黑茹迦（Heruka）為主尊的壇城，以及五百零四尊根本本尊，以及包括賢劫千尊佛在內的迎請賓客的四門壇城。第四十九品之前是金剛持（Vajradhara）所說，第五十品是亥母所說，其中二十五位勇士各自為主尊，示現二十五品。第四品中，示現了空行母十七面、千手、十八足的壇城。14-294 如此這般，講述了避免執著于單一面向的方法。如此，此續有五十一品，一百一十四個壇城，如果在主要轉移的間隙中加入星宿，則有一百四十二個。總續的一切事業法，特別是勝樂金剛（Chakrasamvara）的事業法得到了詳細闡述。正如所說：『不應尋求一切續的事業法的修持方法』。被問及后，金剛空行母回答：『金剛空行母律儀，以及其他的瑜伽續部，如集密等重要意義，這些續部的各種顯現，都應清楚地表明具備一切事業法。』說明了一般續部的許多事業法，以及『空行母和律儀續部，以及後續的決定性陳述，以及行為產生的續部中，事物的行為得到了充分的展示。此偉大的續部，由能仁（釋迦牟尼佛的稱號）中的至尊所宣說。應記住其中零散分佈的偉大事業。』說明了特別是勝樂金剛的一切續部的事業法。根本續中，『如此這般，十四如是性，簡略地進行了闡述』，這十四如是性是簡略地展示了修持。

【English Translation】 Then, 'Practitioners should always practice,' only stating the number of chapters of the Karma Assembly, without elaborating. Vajra Dakini elaborates on the Karma Assembly through the gates of substances, mantras, samadhi, and illusion wheels, making up for the deficiencies. It is said that this tantra has fifty chapters, six mandalas, and a length of eight thousand verses. In the Dakini Ocean, mandalas with each of the thirty-seven or sixty-two root deities as the main deity, as well as different body colors, hand gestures, mantras, etc. For example, in the tenth chapter, the ritual of Vajravarahi with thirty-seven faces, seventy-two hands, and eighteen feet is described; in the fifteenth chapter, the mandala with Heruka with seventeen faces and seventy-six hands as the main deity, as well as five hundred and four root deities, and the four-doored mandala for inviting guests, including the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon. Before the forty-ninth chapter, it was spoken by Vajradhara, and the fiftieth chapter was spoken by Vajravarahi, in which twenty-five heroes each serve as the main deity, showing twenty-five chapters. In the fourth chapter, the mandala of Dakini with seventeen faces, a thousand hands, and eighteen feet is shown. 14-294 In this way, it explains the method of avoiding attachment to a single aspect. Thus, this tantra has fifty-one chapters, one hundred and fourteen mandalas, and if constellations are added in the gaps of the main transfer, there are one hundred and forty-two. All the Karma Assemblies of the general tantras, especially the Karma Assemblies of Chakrasamvara, are elaborated in detail. As it is said: 'One should not seek the methods of practicing the Karma Assemblies of all tantras.' When asked, Vajra Dakini replied: 'The Vajra Dakini vows, as well as other yoga tantras, such as the important meanings of Guhyasamaja, the various manifestations of these tantras should clearly indicate that they possess all Karma Assemblies.' It explains many Karma Assemblies of general tantras, as well as 'In the Dakini and Samvara tantras, as well as the subsequent definitive statements, and in the tantras arising from actions, the actions of things are fully displayed. This great tantra was spoken by the Supreme among the Thubpas (a title of Shakyamuni Buddha). One should remember the great deeds scattered within it.' It explains the Karma Assemblies of all tantras, especially Chakrasamvara. In the root tantra, 'In this way, the fourteen suchnesses are briefly explained,' these fourteen suchnesses are a brief presentation of the practice.

ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། 14-295 འདི་ལ་མར་དོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །རྟོག་པ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་ཞུགས་པ་ལ་རྟོག་པ་རེ་རེའང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་ཡོད་པའི་ཉེར་བཞི་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྟོག་ པའི་རྗེས་སུ། ཉེར་ལྔ་པ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །སམ་བུ་ཊའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རིགས་མཐུན་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། སམ་བུ་ཊའི་དྲུག་གིས་དང་པོས། གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་རེའི་དོན་ནང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ སྦས་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་ཞེ་གཉིས་པས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ཡི་གེ་རེ་རེའི་སྦྱོར་བས་སྦས་དོན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཤད། ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། སམ་བུ་ཊའི་དྲུག་པ་དངོས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་སྦས་དོན་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད། སམ་ བུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མས་གླེང་གཞི་ཡི་གེའི་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བཤད། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་འདི་ལ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་འགྲེལ་པར། རྟོག་པ་བཅུ་གཅིག་རབ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བཤད། 14-296 གཞུང་ཚད་ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་དོན་ལྔ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྐང་པ་གཉིས་བོད་འགས་འདི་ལ་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་སོ་དྲུག་བཤད་པའང་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོ་དང་འཁྲུལ་ལོ། ། འདི་ ལ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སྒྲོན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་། ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་མཆོག་གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣན་ནས་བཅུ་དྲུག་གསུངས། གཙོ་བོ་འཕོ་བ་ལའང་རིགས་ལྔ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་ འཕོ་བའི་ཚུལ། མན་ངག་སྙེ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལེའུ་དང་པོ་གླེང་གཞི་སྤྱི་དང་སྦས་པ་དང་མཐར་ ཐུག་བཤད་པ་སོགས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་བཞི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དང་ཚིག་རེ་རེ་ནས་བསྟན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ། །དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོན་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་བའི་ སྒོ་ནས་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་མངོན་བརྗོད་བླ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་

【現代漢語翻譯】《普遍行續》（Kuntu Spyod Pa'i rGyud）的意義概要： 14-295 在此，《瑪多普遍行續》（Mar do Kun Spyod kyi rGyud）有十萬頌（Shloka）。六十四種分別念（rTog Pa）包含其中，每一種分別念都有十七品。在第二十四品，即明覺持有者（Rig Pa 'Dzin Pa）的分別念之后，是第二十五品，名為『輪之生起』（'Khor Lo 'Byung Ba）的分別念。據說就是這個。其中有一個壇城（dKyil 'Khor）：桑布扎（Sam Bu Ta）的金剛薩埵（rDo rJe Sems Dpa'）壇城，以及金剛空行母續（rDo rJe mKha' 'Gro'i rGyud）的金剛空行母壇城等，通過相似的類別產生定解。詞語的辨析：桑布扎的第六品首先將開篇字母的意義解釋為內在身體元素的隱藏意義。空行母海（mKha' 'Gro rGya mTsho）也與之相似。金剛空行母的第四十二品通過開篇詞語的每個字母的組合，將精華提取的組合解釋為隱藏意義。此外，同一品還確定了開篇等詞語的隱藏和最終擴充套件。桑布扎的第六品直接解釋了開篇的隱藏意義和最終意義。桑布扎的後續續部將開篇字母的意義解釋為最終意義。關於普遍結合（Kun Tu Kha sByor），在因陀羅菩提（Indra Bhuti）的註釋中，據說有十一種分別念存在於三十種行為的自性中。 14-296 經文數量為兩千一百七十五。後續續部有六百二十八個雙行詩句。一些藏人說，這部經有三十六萬頌的擴充套件解釋，但這與大勝樂金剛（bDe mChog Chen Po）相混淆了。其中明確提到的壇城有九個：理智之王（Rigs Pa'i rGyal Po）和極喜明燈（Rab Tu Dang Ba'i sGron Ma），以及金剛空行母、吉祥勝樂（dPal mChog）和降雨金剛（Char 'Bebs kyi Kya'i rDo rJe）十七尊神的壇城，勝樂金剛盔甲（bDe Mchog Go Cha'i）十尊神的壇城。因陀羅菩提增加了救度母（sGrol Ma）十三尊神的壇城，總共說了十六個。即使是對於主要的遷識（'Pho Ba），除了五種姓之外，也有主要遷識的方式。在口訣穗（Man Ngag sNye Ma）中，壇城會變成與每個壇城的神靈數量相等的壇城，這種情況非常多。空行母海的第一品解釋了開篇的一般、隱藏和最終意義等，這些都是從根本續的開篇的每個字母和每個詞語中展示和確定的。意義的辨析：通過凈化四生處（sKye gNas bZhi）的方式，生起次第（bsKyed Rim）的意義由顯明上師（mNgon brJod bLa Mas）確定了不同的生起次第。圓滿次第（rDzogs Rim）的誓言手印（dam tshig gi phyag rGya）或事業手印（Las kyi phyag rGya）是誓言之源（sDom 'Byung）和金剛空行母。

【English Translation】 A summary of the meaning of the 'All-Performing Tantra' (Kuntu Spyod Pa'i rGyud): 14-295 Here, the 'Mardo All-Performing Tantra' (Mar do Kun Spyod kyi rGyud) has one hundred thousand Shlokas. Sixty-four conceptualizations (rTog Pa) are included in it, and each conceptualization has seventeen chapters. After the twenty-fourth chapter, which is the conceptualization of the Knowledge Holder (Rig Pa 'Dzin Pa), is the twenty-fifth chapter, called 'The Arising of the Wheel' ('Khor Lo 'Byung Ba). It is said that this is it. There is one mandala (dKyil 'Khor) in it: the Vajrasattva (rDo rJe Sems Dpa') mandala of Sambuta (Sam Bu Ta), and the Vajra Dakini mandala of the Vajra Dakini Tantra (rDo rJe mKha' 'Gro'i rGyud), etc., generating certainty through similar categories. The analysis of words: Sambuta's sixth chapter first explains the meaning of the opening letters as the hidden meaning of the inner body elements. The Ocean of Dakinis (mKha' 'Gro rGya mTsho) is also similar to this. The forty-second chapter of the Vajra Dakini explains the combination of essence extraction as the hidden meaning through the combination of each letter of the opening words. In addition, the same chapter also determines the hidden and final expansion of the opening words, etc. Sambuta's sixth chapter directly explains the hidden and final meaning of the opening. Sambuta's subsequent tantra explains the meaning of the opening letters as the final meaning. Regarding the Universal Union (Kun Tu Kha sByor), in Indra Bhuti's commentary, it is said that there are eleven conceptualizations existing in the nature of thirty actions. 14-296 The number of texts is two thousand one hundred and seventy-five. The subsequent tantra has six hundred and twenty-eight couplets. Some Tibetans say that this scripture has an expanded explanation of three hundred and sixty thousand Shlokas, but this is confused with the Great Chakrasamvara (bDe Mchog Chen Po). Among them, the mandalas that are explicitly mentioned are nine: the King of Reasoning (Rigs Pa'i rGyal Po) and the Lamp of Great Joy (Rab Tu Dang Ba'i sGron Ma), as well as the Vajra Dakini, Glorious Supreme (dPal mChog), and the seventeen-deity mandala of the Rain-Bringing Vajra (Char 'Bebs kyi Kya'i rDo rJe), the ten-deity mandala of the Chakrasamvara Armor (bDe Mchog Go Cha'i). Indra Bhuti added the thirteen-deity mandala of Tara (sGrol Ma), totaling sixteen. Even for the main transference of consciousness ('Pho Ba), in addition to the five families, there is also the method of the main transference of consciousness. In the Ear of Instructions (Man Ngag sNye Ma), the mandala will become a mandala equal to the number of deities in each mandala, which is very numerous. The first chapter of the Ocean of Dakinis explains the general, hidden, and final meanings of the opening, etc., which are all demonstrated and determined from each letter and each word of the opening of the root tantra. The analysis of meaning: The meaning of the generation stage (bsKyed Rim) is that the different generation stages are determined by the Manifestation Master (mNgon brJod bLa Mas) through the method of purifying the four places of birth (sKye Gnas bZhi). The vow mudra (dam tshig gi phyag rGya) or action mudra (Las kyi phyag rGya) of the completion stage (rDzogs Rim) are the source of vows (sDom 'Byung) and the Vajra Dakini.

བསྟན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་པ་སོགས་དང་། 14-297 སམ་བུ་ཊའི་བརྟག་དྲུག་གི་རབ་བྱེད་བཞིས་གཏུམ་མོ་དང་དཔྱིད་ཐིག་བསྟན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་སམ་བུ་ཊའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལེའུས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསལ་བར་བྱས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་གིས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་བཏུ་བ་དང་། དེ་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་སོགས་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་དང་། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་ཞིང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པར་བཤད། ལེའུ་ཞེ་ལྔ། གཞུང་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་སོ་བདུན། དཀྱིལ་འཁོར་ གཅིག་ཡོད་དོ། །གཙོ་ཆེར་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཁ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྡུས་པ་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ སྟོན་པ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་དགོས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལེའུ་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡོད་དོ། །ཕག་མོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི། ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མའི་གཙོ་བྱས་ པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེད་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་སྟོན་ཏེ། འདི་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོད་དོ། །ར་ལི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་དོ།། །། 14-298 ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །དེ་དག་ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དུས་འཁོར་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའོ།། །། ༄། །རྒྱུད་འདིར་དབང་གི་ཞར་ལ་གོ་བར་བསྟན་པ་ལྷ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཤད་པ། ད་ནི་རྒྱུད་འདིར་དབང་གི་ཞར་ལ་གོ་བར་ བསྟན་པ་ལྷ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཤད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་གནས་ཀྱི། །ཆོ་ག་ཕ་རོལ་སོན་བཤད་བྱ། །སྔར་བཤད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག ། ཅེས་རབ་ཏུ་གནས་བྱེད་སློབ་དཔོན་བཤད་ནས། རབ་ཏུ་གནས་བྱ་ལུགས་མའམ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་ རབ་གནས་དོན་དུ་ས་གཟུང་ཞིང་། བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རྣམས། །བརྒྱན་ཞིང་ས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །སྐུ་གཟུགས་སམ་ནི་གླེག་བམ་མམ། །བྲིས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་བཞག་ པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་གནས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་མཆོད། །ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ལན་གསུམ་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་རབ་བཞུགས་ནས། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར།

【現代漢語翻譯】此外，還闡述了《佛法手印金剛瑜伽母續》的第十三和第十五章節等內容。通過《桑布扎續》的六種觀察的四種解釋，闡述了拙火和春線。大手印則通過《集經》和《桑布扎續》的如實修習章節來確定並闡明。同樣，《嘿嚕嘎現證》補充了金剛亥母的根本咒，以及與其相關的本尊心咒和近心咒等依賴於佛母的事業。六十四尊壇城補充了不完整的部分，並詳細闡述瞭如幻三摩地。共有四十五個章節，經文數量為一千頌。有三個壇城。《集經》有三十七個章節，一個壇城。主要是補充不完整部分的解釋性續。四瑜伽母合修續是二十七瑜伽母的精簡本，是闡述其修法和壇城的根本續十七章的必要解釋性續，其中有七個章節和一個壇城。《亥母成就生起》展示了以四面十二臂亥母為主尊的三十七尊本尊，全部以半身像的形式呈現，這似乎與《現觀莊嚴論》的上師品第二品相似，有三個壇城。Ra-li 等人也對此進行了闡述。非常詳盡的闡述是：所有這些未完成的部分都將由吉祥喜金剛、時輪金剛等來闡述。現在，在此續中，闡述了在灌頂的附帶內容中理解的本尊安住。現在，在此續中，闡述了在灌頂的附帶內容中理解的本尊安住。在《集經》中說：『此後，還將宣說其他安住的儀軌，宣說超越彼岸。先前所說的具備特徵的上師，應被完全觀察。』這裡闡述了能進行安住的上師。『應安住的對境，如泥像或人為造作的佛像等。』如何進行安住呢？首先，爲了安住的目的，要選擇場地。懸掛幡幢、勝幢和旗幟，裝飾並完全選擇場地。將佛像或經卷，或完整的畫像放置在前方。經中說：『壇城輪在虛空中，用五種供品如法供養。薩瑪雅吽 (藏文：ས་མ་ཡ་ཧྶཾ།，梵文天城體：समय हुं，梵文羅馬擬音：samaya hum，漢語字面意思：誓言，吽)，薩瑪雅霍 (藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城體：समय हो，梵文羅馬擬音：samaya ho，漢語字面意思：誓言，霍)，應唸誦三遍。』如同圓滿的諸佛，歡喜地安住在兜率天，如同天女入胎一樣。

【English Translation】 Furthermore, it also elucidates the thirteenth and fifteenth chapters of the 'Chos kyi phyag rgya rdo rje mkha' 'gro'i le'u' (Treatise on the Vajra Dakini's Dharma Seal). Through the four explanations of the six examinations in the 'Samputa Tantra,' it elucidates the Tummo (inner heat) and the Spring Thread. The Mahamudra (Great Seal) is established and clarified through the chapters on the practice of suchness in the 'Compendium of Principles' and the 'Samputa Tantra.' Similarly, the 'Heruka Abhisamaya' supplements the root mantra of Vajravarahi, as well as the activities dependent on the consort, such as the heart mantra and near-heart mantra. The mandalas of the sixty-four deities supplement the incomplete parts and extensively explain the illusory samadhi. There are forty-five chapters, with a textual volume of one thousand shlokas. There are three mandalas. The 'Compendium of Principles' has thirty-seven chapters and one mandala. It is mainly an explanatory tantra that supplements the incomplete parts. The 'Four Yogini Union Tantra,' which is a condensed version of the twenty-seven yoginis, is a necessary explanatory tantra for the seventeen chapters of the root tantra that explain its practice and mandala, which has seven chapters and one mandala. The 'Varahi Siddhi Arising' presents all thirty-seven deities, mainly the four-faced, twelve-armed Varahi, all in half-body form, which seems similar to the second chapter of the 'Abhisamayalankara' (Ornament of Clear Realization) on the master, with three mandalas. Ra-li and others have also explained it. The very extensive explanation is that all these incomplete parts will be explained by Shri Hevajra, Kalachakra, and others. Now, in this tantra, it explains the establishment of the deity, which is understood as an adjunct to empowerment. Now, in this tantra, it explains the establishment of the deity, which is understood as an adjunct to empowerment. In the 'Compendium of Principles,' it says: 'Thereafter, the ritual of other establishments will be explained, explaining the attainment of the other shore. The previously mentioned master with characteristics should be fully examined.' Here, the master who can perform the establishment is explained. 'The objects to be established, such as clay statues or artificially created Buddha images, etc.' How to perform the establishment? First, for the purpose of establishment, the site should be chosen. Hang banners, victory banners, and flags, decorate and completely choose the site. Place the Buddha image or scripture, or complete painting in front. The sutra says: 'The mandala wheel is in the sky, offering perfectly with the five offerings. Samaya Hum (藏文：ས་མ་ཡ་ཧྶཾ།，梵文天城體：समय हुं，梵文羅馬擬音：samaya hum，漢語字面意思：Oath, Hum), Samaya Ho (藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城體：समय हो，梵文羅馬擬音：samaya ho，漢語字面意思：Oath, Ho), should be recited three times.' Just as the perfect Buddhas, joyfully reside in Tushita Heaven, like a goddess entering the womb.

།དེ་བཞིན་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་ཞེས་བྱའི་དོན་དུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འཕེལ་ཕྱིར། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འདི་བཞེས་ཏེ། ། 14-299 མགོན་པོ་འདིར་ནི་རྟག་བཞུགས་མཛོད། །ཚིག་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་མཛད་ནས་རྟེན་རབ་ ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སོགས་ཀྱིས་སྙན་གསན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བཏེགས་ཏེ་ནམ་ མཁར་བཞུགས། རྟེན་བགོ་བ་བཟང་པོས་དགབ་བསྲུང་བར་མཛད་དོ། །ཉི་མ་གཉིས་པར། ཡུངས་ཀར་གྱིས་ནི་བསྐོར་ནས་སུ། །ལན་གསུམ་དུ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་མར་གྱིས་བྱུག །འདག་ཆལ་གྱིས་ ནི་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། །སླར་ཡང་བུམ་པ་སོ་སོ་ཡིས། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ནི་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བགེགས་སྦྱང་བ། མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འདག་ འཆལ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུས་དང་། ཕྱི་མ་ལྷའི་བུམ་པས་འཁྲུད་པ་ལ་གཙང་ཁྲུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དབང་གི་སྔོན་དུ་མཛད་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདིར་ཁྲུས་ལན་ གཉིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཁྲུས་དང་པོའི་མཐར་གསོལ་གདབ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གྲགས་པ་མཛད་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱས་བཀབ་སྟེ་བླ་མེད་རང་གཞུང་གང་དུ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱིས་ནས་ནམ་མཁར་གནས་པ་ཡི། ། 14-300 དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལུགས་མ་སོགས་ལ་རབ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྔར་སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཁ་བཞུགས་པ་ཙམ་བཤད། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་མི་གསལ་ལ། གྲུབ་པའི་ སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་ཞབས་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། རྟེན་སྟ་གོན་བྱས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་བཏེགས་པ་དང་བསྲེས་ མཆོད་བསྟོད། དེ་ནས་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་གསོལ་བཏབ་བྱས། སྐུ་གཟུགས་ལ་དགུག་གཞུག་བསྟིམ་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་འཕྲེང་བར། འདྲེན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་པུསྟ་ཀའི་རབ་གནས་བྱའོ། །འདྲེན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམ། རིགས་མི་ཤེས་པ་ རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གཟུགས་གང་གི་ལྷ་ཉིད་རིགས་གང་ཡིན་ཤེས་ན་དེའི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི། སྐུ་གང་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་ བ། །རྒྱུད་གང་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །རང་རང་གི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ།

【現代漢語翻譯】同樣地，請安住於此！爲了成辦某某的利益，爲了菩提心的增長，請享用鮮花等供品！祈請怙主恒常安住於此！如是，於此詞句中，諸如來，尤其安住於此之後，僅僅如是宣說。成就自在的導師們的行持是，進行沐浴之後，生起作為依怙主安住之儀軌的誓言尊，融入智慧尊，進行灌頂、供養和讚頌，然後通過『清凈金剛薄伽梵』等語句祈請降臨，迎請智慧尊，安住于虛空之中，以善妙的覆蓋物覆蓋並守護。第二天，用芥子圍繞，三次進行凈化，用具有香味的酥油塗抹，用泥土進行沐浴，再次用各自的寶瓶，為聖像進行沐浴。如是所說的是，遣除障礙、遣除不祥、遣除罪惡這三者。之後，用泥土等進行沐浴，以及之後用天人的寶瓶進行清洗，被稱為凈浴。在灌頂之前進行這些，是自宗的行持。因此，此續部中說要進行兩次沐浴。第一次沐浴結束時，進行被稱為祈請發心的儀軌，這是其他宗派的儀軌，在無上瑜伽的自宗中沒有出現。之後，對於安住于虛空的，壇城輪，薄伽梵，如理如實地安置。如是所說的是，之前準備的智慧尊僅僅是安住而已。生起誓言尊並不明顯。成就自在的導師麥哲里巴和阿瓦雅等，以及其他續部中生起誓言尊，迎請智慧輪，如果準備了依怙主，就將智慧尊迎請並混合，進行供養和讚頌。之後，進行『清凈金剛』的祈請，對聖像進行勾招、安住、融入和悅意。生起誓言尊也在念珠中，在引導者無量光佛的壇城中進行經函的安住。在引導者毗盧遮那佛的寺廟等處。在引導者不動佛或金剛薩埵的壇城中，所有的聖像，或者不瞭解種姓的聖像也進行安住。或者，如果知道聖像的本尊屬於哪個種姓，就在那個種姓的如來壇城中進行。有些人認為，無論要安住哪個聖像，在哪個續部中安住，就在那個續城中進行，各自有各自的本尊。

【English Translation】 Likewise, please abide here! For the sake of accomplishing the benefit of so-and-so, For the increase of Bodhicitta, Please accept these offerings such as flowers! I pray that the Protector will always abide here! Thus, in this phrase, the Tathagatas, Especially after abiding here, Just say it like that. The practice of accomplished masters is to generate the Samaya-sattva (pledge being) of the consecration ritual of the support after bathing, merge the Jnana-sattva (wisdom being), offer empowerment, worship and praise, and then invoke the presence with 'Pure Vajra Bhagavan' etc. Elevate the Jnana-sattva and reside in the sky, and cover and protect with good coverings. On the second day, surround with mustard seeds and purify three times. Anoint with fragrant butter. Also bathe with clay. Again, bathe the images with individual vases. What is said is that there are three purifications: purification of obstacles, purification of inauspiciousness, and purification of sins. Then, bathing with clay and the subsequent washing with the vases of the gods is called pure bathing. Performing these before the empowerment is the practice of our own tradition. Therefore, it is said in this tantra that bathing should be done twice. At the end of the first bath, the practice of making a prayer and generating the mind, which is known as the spread of others, has not occurred anywhere in the supreme self-government. Afterwards, those who dwell in the sky, the mandala wheel, the Bhagavan, should be properly placed in the Luma etc. What is said is that the Jnanasattva of the previous preparation is just residing. It is not clear to generate the Samayasattva. The accomplished masters Maitripa and Abhaya, etc., and from other tantras, generate the Samayasattva, invite the Jnana wheel, and if the support is prepared, the Jnana elevated and mixed, offered and praised. Then, the prayer of 'Pure Vajra' is made, and the images are hooked, placed, absorbed, and pleased. The generation of the Samayasattva is also in the rosary, in the mandala of the guide Amitabha, the consecration of the scriptures is done. In the temple of the guide Vairochana, etc. In the mandala of the guide Akshobhya or Vajrasattva, all the images, or those who do not know the lineage, should also be consecrated. Or, if one knows which deity of the image belongs to which lineage, it should be done in the Tathagata mandala of that lineage. Some say that whichever image is to be consecrated, in whichever tantra it is consecrated, it should be done in that tantra, each with its own deity.

།སློབ་དཔོན་གང་གིས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བས་མཐོང་བར་བྱ། །འདིར་དེའི་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། 14-301 རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ། དེ་ཉིད་དེའི་སྐུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གང་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ དེའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་རིགས་ཐ་དད་པ་ལ་མོས་ལ་རིགས་གཅིག་བློར་མི་འཆུན་པའི་སྦྱིན་བདག་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རིགས་ཕྱེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་ ལ། གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་བློས་འཆུན་ནས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་ཁོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ལ། ལྷ་དེ་གསང་བ་འདུས་པ་ ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཡེ་ཤེས་པ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བཞུགས་པ་ཡང་འདི་ལ་འཐད་དེ། ཨ་བྷ་ ཡས། གཞན་དུ་བདེ་མཆོག །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ བ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 14-302 ཞེས་ཏེ་དེའི་གཟུགས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་རབ་ ཏུ་གནས་པ་མི་རུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པར་རུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དུ་རུང་མི་རུང་དུ་ཕྱེ་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། སོ་སོར་བྱེད་ན། བྷྲཱུྃ་ལས་ རྣམ་སྣང་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ་དང་། པོ་ཏི་ལ་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་པད་མ་དམར་པོ་དང་། ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་། ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པ་འཕྲེང་བར་གསུངས་སོ། །དགྱེས་རྡོར་ལྟ་བུ་ལ་དགྱེས་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་གཽ་རཱི། ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དགྱེས་ རྡོར་རམ་དེ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྔར་ཚུལ་གསུམ་བྱུང་བ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྔོག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ཚད་ཅན་དང་ཚད་མེད་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཚད་ཅན་ཡེ་ཤེས་པ་ བསྒོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ། ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་གནས་

【現代漢語翻譯】通過區分上師的身份來了解他是誰。這裡的『彼』指的是身壇城的自性。自己的本尊，即是彼之眷屬的主尊，如來之壇城。或者，上師自己的自性之壇城。此處所修之『此』即是『彼』，分三個方面宣說。如是說，對於不同意義的事物感興趣，卻無法將同一眷屬銘記於心的施主上師們，分開眷屬進行安住是很好的。如果能夠將偉大的秘密統一於一個眷屬之中，並銘記於心，那麼上師只需以自己的本尊來進行即可。迎請智慧尊時，本尊如密集金剛一般；如果安住儀軌如勝樂金剛一般，那麼安住的也應如勝樂金剛輪之本尊，這才是合理的。阿跋耶說：『在其他勝樂金剛、喜金剛等身像中，也應生起如密集金剛等的誓言尊，並安住智慧壇城，進行灌頂和安住。』『這將轉變為無上之聚合，之後同樣應將聚合之誓言智慧自在，清晰觀想為勝樂金剛等的自性。』如是說，『彼之形象怎能與其自性相違？』如是宣說。如是解釋。如行續、事續、瑜伽續等，語和意眷屬之本尊，不應安住如來部，而如來部可以安住所有這些。從上師是否合格來判斷。如果分別進行，則從勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）字生出，由毗盧遮那佛和佛眼佛母擁抱；從貝葉經的文字集合中，在空性之後生出紅蓮花；在太陽上，從紅色的赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）字中生出蓮花；從赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）字完全變化，生出由白衣佛母擁抱的無量光佛，如念珠般宣說。如喜金剛，則觀想為喜金剛，如果是其眷屬的gouri等，也觀想為喜金剛或其本身等，如前述三種情況。絨波派認為智慧尊分為有量和無量兩種。有量智慧尊如是觀想，無量則是將所有佛菩薩融入其中。智者應善於安住。

【English Translation】 Understand who the master is by distinguishing his identity. Here, 'that' refers to the nature of the mandala of the body. One's own tutelary deity is the lord of that family, the Tathagata's mandala. Or, the master's own self-nature mandala. Here, 'this' that is practiced is 'that', which is declared in three aspects. It is said that for patrons and masters who are interested in different meanings but cannot remember the same family, it is good to separate the families for the consecration. If one can unite the great secret into one family and remember it, then the master only needs to perform it with his own tutelary deity. When inviting the wisdom being, the tutelary deity is like Guhyasamaja; if the consecration ritual is like Chakrasamvara, then the consecration should also be like the deities of the Chakrasamvara wheel, which is reasonable. Abhaya said: 'In other forms such as Chakrasamvara and Hevajra, one should also generate the samaya-sattva like Guhyasamaja, and consecrate the wisdom mandala, perform the initiation and consecration.' 'This will transform into the supreme aggregation, and afterwards, one should also clearly visualize the wisdom of the samaya of the aggregation as the nature of Chakrasamvara and others.' It is said, 'How can that form contradict its nature?' Thus it is declared. As explained, in Kriya, Charya, and Yoga Tantras, the deities of speech and mind families should not consecrate the Tathagata family, but the Tathagata family can consecrate all of these. Judge from whether the master is qualified or not. If done separately, then from BHRUM (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆) arises Vairochana embraced by Locana; from the collection of letters in the palm-leaf manuscript, after emptiness arises a red lotus; on the sun, from the red HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利) arises a lotus; from the complete transformation of the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利) syllable arises Amitabha embraced by Pandaravasini, which is declared like a rosary. Like Hevajra, visualize as Hevajra, and if it is gouri of its family, also visualize as Hevajra or itself, etc., as in the three previous cases. The Rongbo school believes that wisdom beings are divided into limited and unlimited. The limited wisdom being is visualized as such, and the unlimited is the merging of all Buddhas and Bodhisattvas. The wise should be good at consecration.

པར་བྱ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་དག་ཁྲུས་བྱས་ནས། 14-303 རྒྱས་པར་སློབ་མའི་དབང་ལྔ། སློབ་དཔོན་གོང་མ་ཀུན་བསྐུར་ཏེ། ཨ་བྷ་ཡས། སློབ་མའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་གནས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཤིང་རྟ་ཆེན་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའོ། །སློབ་མ་འཇུག་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་འཇུག་པར་བཤད་དེ། འཕྲེང་བར། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་ པ་ལས་སམ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསམས་ནས་གོས་གསར་པ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཡོགས་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་ མེ་ཏོག་གིས་འཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་ཡོན་བདག་གིས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ལྷའི་མཚན་མའམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མཚན་མ་མེ་ཏོག་གི་འཇུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། ། བསྡུས་པ་མདུན་དཀྱིལ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རྒྱུད་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ནས་རབ་གནས་བསྟན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ཆོས་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ། །ལས་ བཅུ་ཡི་ནི་བྱ་བ་བྱ། །འདི་འདུལ་བ་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་ཞེས་པ་བཞིན་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་སྔར་བཤད་པའི་དེ་ཉིད་བཅུའི་བྱ་བ་བྱ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་ངོ་། ། 14-304 ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཆོས་དཔེར་མཛད་པ་ཉིན་གཅིག་པའོ། །རབ་གནས་ཡང་དག་རྫོགས་དུས་སུ། །བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །མྲི་ཏདྒ་སོགས་སིལ་སྙན་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་རབ་ཏུ་ མཆོད། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་པར་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་མཛད་ནས་ཕལ་ཆེར་རྟེན་བསྒྱུར་མཛད་ལ། ཕྱག་བཞེས་ལ་རྟེན་བསྒྱུར་གྱི་གོང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རབ་གནས་ཀྱང་མཛད་དེ། གང་ཚེ་ རྟག་ཏུ་གནས་གྱུར་པ། །མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་མཉམ་པར་ལྡན། །དེ་ཚེ་ལྷ་ཡང་ཡང་དག་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ་རབ་གནས་ཀྱི་ངོ་ཏི་རྟེན་བསྒྱུར་མངའ་དབུལ་གྱི་མཐར་མཛད་པ་འཕྲེང་བ་ལས་ སོ། ། རྟེན་བསྒྱུར་ནས། སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ། །བྱུག་པ་ཞལ་ཟས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ལས་ནི་ཀུན་བྱས་ཤིང་། །སྦྱིན་ སྲེག་ལས་ཀྱི་རྫོགས་པར་བྱ། །ལྷ་ཀུན་ཞལ་ནི་མེ་ཡིན་པས། །ཞེས་སོ། །འདིས་མངའ་དབུལ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མཛད་པ་ནི་གཞན་ནས་རྒྱས་བཀབ། ཡེ་དྷཱརྨ། སྔར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅེས་པའི་ ཚིག་གིས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཐར་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག །སྟོན་མོ་དང་ནི་ཡོན་ཕུལ་ནས། །སྐྱེ་བོ་ཚིམ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ

【現代漢語翻譯】即是灌頂。灌頂之前，先如前所述進行沐浴凈化。 14-303 詳細而言，是授予弟子的五種灌頂。上師們都曾如此傳授。阿跋耶（Abhaya，無畏）說：『如同弟子受具足戒一樣，佛像等的開光也無差別。』偉大的論師們如是說。如同弟子入門一樣，佛像也應進入壇城。《鬘論》中說：『佛像等觀為空性之後，從種子字等產生，或瞬間生起皆可。觀想本誓心尊（Samayasattva）心間的種子字，用紅色等新布覆蓋，供奉鮮花，手持花鬘，施主將佛像等與本尊的標誌或其族姓的標誌一同獻上。』簡而言之，就像在前方壇城進行灌頂一樣。依據這些經文，可知在此根本續中，僅通過灌頂就已闡明了開光。如理如實地進行世俗儀軌等，完成十種事業。『此（開光）應與調伏、世俗儀軌相符』，如是根據意願，若喜歡廣繁儀軌，則進行前述的十種事業，即與前方生起（本尊）相關的儀軌。 14-304 並非所有情況都如此，以世俗儀軌為例，僅需一天即可完成。開光圓滿完成時，應讚頌並誦吉祥頌，敲擊銅鈸等樂器，盡力供養。此後立即進行供養、讚頌和吉祥祈願，通常會進行替身轉移。按照慣例，在替身轉移之前，也會進行真如開光。因為經中說：『何時成為恒常安住之所，供養者與所供養物平等，彼時諸佛亦真實安住。』意思是說，開光的精要在於替身轉移和圓滿的供養。《鬘論》中說：替身轉移后，『應開眼，以金剛眼加持。如是供奉鮮花、香、燈、涂香、食物等，如是完成所有事業，並通過火供使事業圓滿。諸佛之面即是火。』這表明了供養等。憶念佛陀則在其他地方有詳細說明。『之前誦吉祥頌』這句話表明了吉祥祈願之後應做之事。然後是火供。『供奉齋飯和供品，使眾生滿足歡喜。』

【English Translation】 That is the empowerment. Before the empowerment, one should perform ablutions as previously described. 14-303 In detail, it is the granting of the five empowerments to the disciples. All the previous masters have transmitted it in this way. Abhaya (Fearless) said: 'Just as a disciple receives full ordination, there is no difference in the consecration of Buddha images, etc.' The great chariot masters have said so. Just as a disciple enters, the Buddha image should also enter the mandala. The Garland says: 'After contemplating the emptiness of the Buddha image, etc., it can be generated from seed syllables, etc., or it can arise instantaneously. Visualize the seed syllable in the heart of the Samayasattva (commitment being), cover it with new red cloth, etc., offer flowers, hold a flower garland, and the patron should offer the Buddha image, etc., along with the symbol of the deity or the symbol of its family.' In short, it is like giving empowerment in the front mandala. Based on these scriptures, it should be known that in this root tantra, consecration is taught only through empowerment. Perform worldly rituals, etc., as they are. Perform the ten activities. 'This (consecration) should be in accordance with taming and worldly rituals,' according to one's inclination. If one prefers elaborate rituals, then perform the ten activities mentioned earlier, which are related to the generation (of the deity) in front. 14-304 Not all situations are like this; taking worldly rituals as an example, it can be completed in just one day. When the consecration is completely finished, praise and auspicious verses should be recited, cymbals and other musical instruments should be played, and offerings should be made to the best of one's ability. Immediately after that, make offerings, praises, and auspicious prayers, and usually perform the transference of support. According to custom, before the transference of support, the consecration of suchness is also performed. Because it is said in the scriptures: 'When it becomes a permanent abode, the offerer and the offered are equal, then all the Buddhas truly abide.' It means that the essence of the consecration lies in the transference of support and the completion of offerings. The Garland says: After the transference of support, 'the eyes should be opened, and the vajra eyes should be blessed. Likewise, offer flowers, incense, lamps, scented water, and food. Thus, complete all activities and perfect the karma through fire puja. The face of all the deities is fire.' This indicates the offerings, etc. Remembering the Buddha is explained in detail elsewhere. The phrase 'recite auspicious verses before' indicates what should be done after the auspicious prayers. Then comes the fire puja. 'Offer feasts and offerings, and make beings satisfied and joyful.'

། །རྒྱས་ལས་སྐྱེ་བོ་སྐལ་པ་བཟང་། །བཀྲ་ཤིས་ཞི་བར་བྱས་གྱུར་ཏེ། ། 14-305 ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་སྔགས་ལ་གཞོལ་བས་ཀྱང་ཚུལ་འདིས། ལྷ་དེར་རབ་ཏུ་གནས་ནུས་པར། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མ་གནས་ལྷ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བར་ནུས། །སློབ་མ་དང་བས་གསོལ་འདེབས་ པ། །བསོད་ནམས་ཕྱིར་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །རབ་གནས་ལྷ་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བརྟན་བཞུགས་ཡོན་བདག་བསྐོ་བ་འདིའི་ཞར་བསྟན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ལ་ སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སོགས་སྒྲས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་བཞི་དང་། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྒོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལན་བདུན་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཐོས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །སྔགས་ནི་ཡེ་དྷཱརྨཱའོ།། །། ཕྲག་དོག་ ཆང་གིས་མྱོས་པས་ང་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་གང་བའི་སྣ་ཞགས་རྩུབ་མོ་ཐབས་མཁས་རལ་གྲིས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་པ་གཞོམ་ལ་བཀོད། །འདོད་ཆགས་སྟུག་པོའི་རླུང་གིས་རབ་སླད་མ་རུངས་སེམས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་འཁོར་བའི་གྲུ་རྫིངས་བཟློག་པའི་རྐྱེན་དུ་བཏང་། ། 14-306 ཀུན་རྨོངས་གདེངས་ཅན་དྲག་པོའི་དམོད་པ་ལྟ་བུའི་ཕུད་སྒྲའི་གཏེར་གྱུར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་འོད་གསལ་ནོར་བུའི་ཁུངས་ཉིད་དུ། །བྱེད་པོ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་ཀུན་བླ་ མར་སྟོན་འདིར་མ་གུས་ཕྱུགས་ཏེ་དགའ་བས་འཇུག་པ་ཤེས་ལྡན་ཡིན། །དེ་ལྟར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དགའ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་ བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས། ཙཱ་རི་ཏྲའི་ནགས་འདབ། བྱར་ཡུལ་སའི་ཐིག་ལེ། ལྷས་བསྟན་གྱི་རི་བོའི་གཞོལ། གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་གླིང་གི་ཉེ་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་ གེ་པ་ནི་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པའི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】吉祥如意，帶來和平與安寧。如上所述，即使是精通密咒的上師，也能通過這種方式使本尊安住。如果本尊沒有真正安住，又怎能使其安住呢？弟子們的祈請是爲了功德，因為安住的本尊存在於無分別的自性中。以上是關於供養護法和指定施主的附帶說明。世間護法神等，守護世間是指守護世尊的教法，身穿藍衣，手持金剛杵。'等'字包括四大天王和吉祥黑袍金剛等護法神的勸誡。然後請求寬恕，並收攝壇城。寂護論師說：'如果安住七次，就會非常穩固。'這是從桑耶寺的歷史中聽到的。收攝的方法是：觀想身像為空性之後，生起三昧耶尊，融入智慧尊，進行灌頂，唸誦一百零八遍真言。真言是：嗡耶達瑪嘿突帕哇嘿突嘿敦爹堪塔塔嘎托嘿哇爹爹堪卓友尼若爹哇爹瑪哈薩瑪拿耶梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ，梵文天城體：ओँ ये धर्मा हेतुप्रभव हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत् तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः，梵文羅馬擬音：oṃ ye dharmā hetuprabhava hetusteṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，漢語字面意思：諸法因緣生，如來說是因，彼滅大沙門，常作如是說)。以嫉妒之酒麻醉，以傲慢和憤怒填滿，以粗暴的鼻索和巧妙的寶劍，摧毀四魔的軍隊。讓貪慾的濃烈之風煽動，使惡劣之心的波濤洶涌，將輪迴的渡船引向毀滅。將愚昧無知的狂妄詛咒，化為妙音的寶藏，以極度的寂靜，轉化為光明寶珠的源泉。能作的吉祥飲血尊勝樂金剛，如來於諸續部中視其為至上，於此不敬而如畜生般，唯有具慧者方能歡喜入之。如是，《吉祥勝樂金剛根本續釋·空行母歡喜》——續部之精華，由持明者白蓮花于查里扎的森林邊緣、雅魯藏布江南岸、拉西雪山的斜坡、秘密真言法輪洲附近，由圓滿常住的抄寫者仁欽丹巴堅贊所書寫，愿以此一切吉祥之力量，在一切方所、時間、情況下，興盛廣大！薩瓦芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva maṅgalam，漢語字面意思：一切吉祥！)。

【English Translation】 May auspiciousness arise, bringing peace and tranquility. As stated above, even a master skilled in mantras can, through this method, cause the deity to abide. If the deity has not truly abided, how can it be made to abide? The disciples' supplications are for merit, because the abiding deity exists in the nature of non-differentiation. The above is an incidental explanation regarding the offering of protectors and the designation of patrons. Worldly protector deities, etc., protecting the world refers to protecting the Buddha's teachings, wearing blue clothes and holding a vajra. The 'etc.' includes the admonitions of the Four Great Kings and the glorious Black Cloak Vajra, etc., to the Dharma protectors. Then, request forgiveness and gather the mandala. Master Śāntarakṣita said, 'If the abiding is done seven times, it will become very stable.' This was heard from the history of Samye Monastery. The method of gathering is: after visualizing the form as emptiness, generate the Samayasattva, merge the Jñānasattva, bestow empowerment, and recite the mantra one hundred and eight times. The mantra is: Oṃ ye dharmā hetuprabhava hetunteṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ (藏文：ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ，梵文天城體：ओँ ये धर्मा हेतुप्रभव हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत् तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः，梵文羅馬擬音：oṃ ye dharmā hetuprabhava hetusteṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，漢語字面意思：諸法因緣生，如來說是因，彼滅大沙門，常作如是說). Intoxicated by the wine of jealousy, filled with arrogance and anger, with a rough nose-rope and a skillful sword, destroy the armies of the four maras. Let the thick wind of desire stir, causing the waves of the evil mind to surge, turning the ferry of samsara towards destruction. Transform the arrogant curse of ignorance into a treasure of melodious sounds, and with extreme tranquility, transform it into the source of a luminous jewel. The capable and glorious Heruka Cakrasamvara, the Victorious One, in all the tantras, regards it as supreme; those who are disrespectful and like animals, only the wise can joyfully enter. Thus, the 'Essence of the Tantras, the Commentary on the Root Tantra of the Glorious Cakrasamvara, the Delight of the Dakinis,' was written by the Vidyadhara White Lotus on the edge of the Chari forest, on the southern bank of the Yarlung Tsangpo River, on the slopes of Lhas Snow Mountain, near the Secret Mantra Dharma Island, by the perfectly abiding scribe Rinchen Tenpa Gyaltsen. May all auspiciousness increase and spread in all directions, times, and circumstances! Sarva Mangalam (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva maṅgalam，漢語字面意思：一切吉祥！).