padkar1716_無比生派六支瑜伽引導金剛語開.g2.0f

遍知貝瑪嘎波大師教言集PK186དཔེ་མེད་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། 17-406 ༄༅། །དཔེ་མེད་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ༄། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༄༅། །དཔེ་མེད་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 17-407 ༄༅། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་ཉིད་ཕྱིར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དམ་པའི་གཟུགས། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཚིག་རིགས་སྤངས་པ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་འཆང་བས་རྣམ་ པར་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཐུགས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་བརྟག་པར་མི་ནུས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བགྲོད་པའི་ལམ། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག །རྗེ་ བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་སྒོ་ནས། །འོངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་འདི་ན་ཀོ ། འདིར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་གཅིག་ ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་ནུ་ པ་མ་རཀྵི་ཏ་སྟེ་དཔེ་མེད་འཚོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྔ་རིག་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་འོས་པ་དེ། བསྒོམ་པར་བཞེད་ནས་ཁ་སརྤ་ཎི་རང་བྱུང་གི་དྲུང་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་ པར་ཅི་ཡང་མ་འཁྲུངས་ནས་ཐུགས་ཞུམ་པ་ན། རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱོན་ཏེ་སང་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ཞིག་དེར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་མནལ་སད་པ་དང་། 17-408 སཱ་དྷུ་པུ་དྲའམ་དཔལ་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དེར་གཤེགས་པས་མཆོད་པ་ཞིག་དང་འགྲིག་སྟེ། མཚན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པས་ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་བྱོན་ནས། བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་དེ་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མོད་ལ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་རྟོགས་པ་དཔལ་འཛིན་ལ་བསྟན་པ་ནི་མན་ངག་འདི་ཡིན་ལ། དེས་པཎྚི་ཏ་འོད་མཛད་ལྷ་དང་། དེས་ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ་དང་། དེས་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དང་། དེས་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དེས་མི་དབང་བློ། དེས་ཕྱོགས་གྲོལ། དེས་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང་། དེས་ལེགས་སྐྱེས། དེས་སངས་རྒྱས་དབྱངས། དེས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སཏྣ་ག་རའི་མཁས་ པ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀ

【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK186《無等生之道的六支瑜伽教授·金剛句解》 17-406 ༄༅། །無等生之道的六支瑜伽教授·金剛句解 ༄། །傳承歷史 ༄༅། །無等生之道的六支瑜伽教授·金剛句解 完畢 17-407 ༄༅། །形色萬千,光明自性,離垢清凈是聖者之身。 言語之源,故離言詮,那達之音。 持大智慧之行,超離諸識之心。 周遍一切,不可測度,向最初之佛頂禮。 吉祥金剛乘,趨入之道。 甚深金剛瑜伽,六支。 從至尊金剛持之口。 此乃金剛句解。 於此,宣說從所有大瑜伽續部中所說的,能於一生之中賜予勝義諦、最初吉祥佛果位的甚深道——金剛瑜伽六支和合。分為傳承歷史和正行教授兩部分。首先是傳承歷史:大班智達阿努帕瑪拉克希塔,即被稱為無等生者,堪為五明之頂飾。大師欲作修行,于自生卡薩帕尼(Khasarpani,觀世音菩薩的一種化身)像前苦修十二年,然未生起任何證悟功德,心生沮喪。于夢中,金剛瑜伽母(Vajrayogini)顯現,授記道:『前往桑毗克拉瑪希拉(Vikramasila)寺,汝之所愿定能實現。』醒來后, 17-408 與弟子中最主要的薩度普扎(Sadhuputra),又名丹增者一同前往。供養之後,在寺院僻靜處安住。這時,聖觀世音自在(Avalokiteshvara)以阿瓦都提(Avadhuti)形象顯現,說道:『彼即是真如自性。』僅以此句加持,頃刻間便成就智慧身,通達一切。之後,將自己的證悟傳授給丹增,此即是此法的口訣。丹增傳與班智達光藏天,光藏天傳與法生寂靜,法生寂靜傳與日吉祥智,日吉祥智傳與拉特納拉克希塔,拉特納拉克希塔傳與米旺洛,米旺洛傳與覺脫,覺脫傳與釋迦拉克希塔,釋迦拉克希塔傳與萊杰,萊杰傳與桑結央,桑結央傳與印度東方薩特那嘎拉大智者納覺仁欽,納覺仁欽傳與嘉瓦旺波卡。

【English Translation】 Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK186: 'The Diamond Word Elucidation of the Six-Branched Yoga of the Peerless Utpattikrama' 17-406 ༄༅། །The Diamond Word Elucidation of the Six-Branched Yoga of the Peerless Utpattikrama ༄། །Lineage History ༄༅། །The Diamond Word Elucidation of the Six-Branched Yoga of the Peerless Utpattikrama Concludes 17-407 ༄༅། །With myriad forms, luminous essence, free from defilement, the sacred body. Source of all speech, hence beyond expression, the sound of Nada. Holding the conduct of great wisdom, the mind beyond all consciousness. Pervading all, immeasurable, I prostrate to the Primordial Buddha. The glorious Vajrayana, the path to traverse. The profound Vajra Yoga, six branches. From the mouth of the venerable Vajradhara. Herein lies the Diamond Word Elucidation. Here, I shall explain the profound path from all the Great Yoga Tantras, the Vajra Yoga Six-Branched Union, which bestows the ultimate truth, the fruit of the Primordial Auspicious Buddha in one lifetime. It is divided into two parts: the lineage history and the actual instructions. First, the lineage history: The great scholar Anupamakshita, known as the Peerless One, worthy of being the crown jewel of the five sciences. Desiring to meditate, he practiced diligently before the self-arisen Khasarpani (a form of Avalokiteshvara) statue for twelve years, but no special realization arose, and he became discouraged. In a dream, Vajrayogini appeared and prophesied: 'Go to the Vikramasila monastery, and your wishes will surely be fulfilled.' Upon awakening, 17-408 He went there with his chief disciple, Sadhuputra, also known as Dpal dzin. After making offerings, they stayed in a secluded part of the great monastery. Then, the noble Avalokiteshvara appeared in the form of an Avadhuti, saying: 'He is the very nature of reality.' With just this blessing, he instantly attained the wisdom body, understanding everything. Afterwards, he transmitted his realization to Dpal dzin, and this is the oral instruction of this practice. Dpal dzin transmitted it to Pandit Odzema Lha, Odzema Lha to Chos 'byung zhi ba, Chos 'byung zhi ba to Nyi ma dpal ye shes, Nyi ma dpal ye shes to Ratna Rakshita, Ratna Rakshita to Mi wang blo, Mi wang blo to Phyogs grol, Phyogs grol to Shakya Rakshita, Shakya Rakshita to Legs skyes, Legs skyes to Sangs rgyas dbyangs, Sangs rgyas dbyangs to the great scholar of Satnagara in eastern India, Nags kyi rin chen, Nags kyi rin chen to Gyalwai Wangpo Ka.


ུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ལ་གདམས་ཤིང་། ཡང་། མགོན་པོ་མི་ཕམ་དགའ་བ་སྟེ་བྱམས་པ་གླིང་པ། དཔལ་ཡིད་བཟང་རོལ་པ་སྟེ་འགོས་གཞོན་ནུ་ དཔལ་གཉིས་ལའང་གསན་ནོ། །རྗེ་དེས་ཞིབ་མོར་བསྙད་པ་ནི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། དེས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དེས་དཔལ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན། དེ་དང་། དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་། 17-409 རྒྱལ་དབང་རྗེ་ལ་བསྐྱར་མ་ཞིག་གསན་པས། རྗེ་དེ་གཉིས་ལ། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ཐོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་པ་མཐོང་བའི་མིག་རྒྱས་པ་ ཡིན་ནོ།། །། ༄། །གདམས་པ་དངོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་ བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་། །དགའ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ཆེ་ལ་གནས་ པར་ཤོག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱོ྅ཧཾ། ཧྲཱིཿལས་ཁ་སརྤ་ཎི་རབ་མཛེས་སྐུ། །ཟླ་ཤེལ་མདངས་ལྡན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན། །ཐུགས་ཀར་པད་བསྣམས་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་ པདྨ་ཟླ་བར་འགྱིང་། །མདུན་དུ་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་འབྱེད། །གཡས་ན་ནོར་བཟང་གསེར་མདོག་ཐལ་མོ་པོཏ། །རྒྱབ་ན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དཀར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག ། ཐལ་མོ་བགྲང་འཕྲེང་རྩེ་གསུམ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། །གཡོན་ན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐལ་མོ་དབྱུག ། 17-410 ཐམས་ཅད་བཞེངས་པ་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྙིང་ཕུག་ཧྲཱིཿཡིག་སྤྲས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། དགེ་འདིས་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །མཐའ་མར་མི་ དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་བདག །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དམར་མོས་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ག་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བཟུང་། །ཡུམ་གྱི་གྲི་ཐོད་ རབ་བརྒྱན་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་སྔགས་འཕྲེང་བས་བསྐོར། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་ཏེ། །བདག་ལུས་ཕྱི་ནང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས། བདག་དང་གཉིས་ མེད་ཐིམ་དག་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག །གསུམ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་ས

【現代漢語翻譯】 向袞噶貝覺(Kun Ga Paljor)傳授教誨。此外,米龐貢波噶瓦(Mipham Gonpo Gawa),即慈氏洲(Jampa Lingpa);以及貝益桑若巴(Pal Yi Zang Rolpa),即俄·循努貝(Gos Zhonnu Pal),也聽取了教誨。仁波切詳細講述的是格隆仁欽南嘉(Gelong Rinchen Namgyal),他傳給蔣貝揚·確吉扎巴(Jampel Yang Chokyi Drakpa),他傳給貝·吉美噶欽(Pal Gyume Garchen)。他和貝·竹巴仁波切(Pal Drukpa Rinpoche)再次聽取了嘉瓦仁波切(Gyalwang Rinpoche)的教誨。 這兩位仁波切的教誨,被精通依止上師的貝瑪噶波(Pema Karpo)聽聞,他以洞見金剛句義的雙眼而聞名。 關於實際的教誨,首先是瑜伽的前行。 第二部分是關於實際教誨中的瑜伽前行,以及金剛瑜伽的實際講解。第一部分包括觀世音菩薩的禪修唸誦、金剛薩埵的禪修唸誦、時輪金剛的生起次第、上師瑜伽和會供輪。首先是:『諸佛正法賢聖三寶尊,從今直至菩提永皈依。我以所修施等諸資糧,為利有情故愿大覺成。』愿一切眾生具樂及樂因,離苦及苦因,不離無苦之樂,住平等舍。 嗡 梭巴瓦修達 薩瓦達瑪 梭巴瓦修多杭。(藏文:ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ओँ स्वाभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वाभाव शुद्धोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham,漢語字面意思:嗡,自性清凈一切法,自性清凈我)。從 舍(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:舍)字生出,卡薩巴尼(Khasarpani)身色極其美麗,如月亮般明亮,右手施予勝妙,左手於心間持蓮花,以各種珍寶嚴飾自身,以半跏趺坐之姿安住于蓮花月輪之上。前方是綠度母,手持藍色蓮花。右邊是諾桑(Norzang),金色,雙手合掌。後方是忿怒尊,白色,三面,手持念珠、三尖戟和顱器。左邊是馬頭明王,紅色,雙手結印持杖。 所有這些都站立著,主尊的三處分別以 嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओँ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)、阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿)、吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)和心間的 舍(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:舍)字莊嚴。放出光明,迎請智慧尊,融入無二無別之中。嗡 舍 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།)。愿以此善行,諸聖者垂念。最後安住于無所緣的空性之中。 第二部分是:于頭頂 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字生出金剛部主,白色,與紅色金剛慢母(Vajra Snyemsma)相擁。手持金剛於心間,鈴于腰間。明妃手持鉞刀和顱器,以喜悅之心相擁。於心間月輪上,吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字咒鬘圍繞。甘露之流從交合之處降下,洗凈我身內外一切罪障。嗡 班匝薩埵……(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས།)。愿我與本尊無二無別,清凈一切罪障。 第三部分是:于第一剎那……

【English Translation】 Instructions to Kun Ga Paljor. Also, Mipham Gonpo Gawa, i.e., Jampa Lingpa; and Pal Yi Zang Rolpa, i.e., Gos Zhonnu Pal, also listened to the teachings. Rinpoche explained in detail that Gelong Rinchen Namgyal, who transmitted it to Jampel Yang Chokyi Drakpa, who transmitted it to Pal Gyume Garchen. He and Pal Drukpa Rinpoche again listened to the teachings of Gyalwang Rinpoche. The teachings of these two Rinpoches were heard by Pema Karpo, who was skilled in relying on the lama, and he was known for his eyes that saw the vajra words as they are. Regarding the actual instructions, first is the preliminary practice of yoga. The second part is about the preliminary practice of yoga in the actual instructions, and the actual explanation of Vajra Yoga. The first part includes the meditation recitation of Avalokiteśvara, the meditation recitation of Vajrasattva, the generation stage of Kalachakra, Guru Yoga, and the Tsog Offering Wheel. First is: 'I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha until enlightenment is reached. By the merit of my practice of approaching and accomplishing, may I quickly attain Buddhahood for the benefit of beings.' May all sentient beings have happiness and the causes of happiness, be free from suffering and the causes of suffering, never be separated from the happiness without suffering, and abide in equanimity. Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham. From Hrīḥ arises Khasarpani, whose body is extremely beautiful, as bright as the moon, the right hand bestowing the supreme, the left holding a lotus at the heart, adorned with various jewels, seated in a half-lotus posture on a lotus and moon cushion. In front is Green Tara, holding a blue lotus. On the right is Norzang, golden in color, with hands in prayer. Behind is a wrathful deity, white, with three faces, holding a rosary, a trident, and a skull cup. On the left is Hayagriva, red, with hands in mudra holding a staff. All of these are standing, the three places of the main deity adorned with Oṃ, Āḥ, Hūṃ, and Hrīḥ at the heart. Light radiates, inviting the wisdom deity, merging into non-duality. Oṃ Hrīḥ Svāhā. May this virtue be cherished by the noble ones. Finally, abide in emptiness without any object of focus. The second part is: From Hūṃ at the crown of the head arises the Lord of the Vajra Family, white, embracing the red Vajra Snyemsma. Holding a vajra at the heart, a bell at the waist. The consort holds a curved knife and a skull cup, embracing with a joyful mind. On the moon disc at the heart, the mantra garland of Hūṃ surrounds. A stream of nectar descends from the union, washing away all sins and obscurations from my body, inside and out. Oṃ Vajrasattva... May I be non-dual with the deity, purifying all sins and obscurations. The third part is: In the first instant...


ངས་རྒྱས་ཁྲོ་ཆགས་སྔོ། །ཞལ་གཅིག་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་ཏེ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ཁར། ཞབས་གཡས་དམར་བརྐྱང་ གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཀཥམལཝརཡཾཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཞི་པ་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལོངས་སྐུར་བརྩེགས། རྩེ་གཅིག་འདི་ཕྱི་ཀུན་གྱི་རེ་བལྟོས་གཏད། །ཅི་བྱུང་ཐབས་གཞན་མི་འཚོལ་བླ་མ་འབོད། །ཐུགས་ རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་རྣམས། །ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་དཔེ་མེད་མཚོ། །དཔལ་འཛིན་དགའ་བ་འོད་མཛད་ལྷ་ཡི་ཞབས། །ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ། 17-411 རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་མི་ཡི་དབང་པོའི་བློ། །ཕྱོགས་སུ་གྲོལ་བ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ། །ལེགས་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་དབྱངས་དང་རྗེ་བཙུན་ནི། །ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ངག་གི་དབང་པོའི་སྡེ་དང་ རིན་རྣམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཚན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་སྐུ། །སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །བཞུགས་ནས་བུམ་དབང་དགའ་ བའི་ཆུས། །སད་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཀུན་གྱི་སྐད། །མགྲིན་པར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ལ། །བཞུགས་ནས་གསང་དབང་མཆོག་དགའི་མེས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་བསྲེག་ཏུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་ མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྙིང་གར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིས། །གཉིད་འཐུག་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་ ནས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །འཕོ་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་བདག་དང་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་ ཤོག ། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་འཐོན། །གྲི་གུག་གིས་བཅད་ཐོད་པ་སྟོང་གསུམ་ཙམ། །དེ་ནང་ལུས་གཏུབས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཡིས། །སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བཞུ་ཕེཾ་སྒྲས་མགྲོན་བཞི་བཀུག །ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། 17-412 མཐའ་མ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ངང་ལ་བཞག །ལྟེ་བར་དབྱུག་གུ་ཉི་མའི་དབུགས། །སྒྲ་གཅན་གཡུང་མོས་རབ་ཟོས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ནི། །བཅུ་དྲུག་རབ་ཏུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཟག་བཅས་བདེ་ བའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། །སྲིད་པའི་རི་དྭགས་ཀུན་རྒྱུ་བ། །རྡོ་རྗེ་མིག་རབ་དག་པའི་མཐུས། །གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མགོན་སྤངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཕྱིར་འཚོལ་བ། །དེ་ དག་ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཀུན་གྱི་འདྲེན་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བ

【現代漢語翻譯】 我,憤怒的藍色佛陀。 一面,擁抱著帶著金剛鈴的明妃。 以手印莊嚴,面對煩惱魔障。 右腿紅色伸展,左腿白色收縮。 嗡啊吽吼訶迦薩瑪拉瓦Ra雅吽啪!(Om Ah Hum HOH HAH KSHA MA LA WA RA YA HUM PHAT!) 第四部分: 在頭頂,上師傳承如虹身般層疊。 全心全意地將今生來世的希望寄託于上師。 無論發生什麼,都不尋求其他方法,只呼喚上師。 請以慈悲垂視,化身為佛的上師們! 遍知一切的最初怙主,薄伽梵(Bhagavan,擁有財富者)。 世間自在,具足光輝,無與倫比的海洋。 光輝的持有者,喜悅的製造者,光明的神祇。 法源寂靜,太陽般的光輝,榮耀的智慧。 珍貴的守護者,人類君主的智慧。 解脫于各方,釋迦Raksita(保護)。 善生的佛陀,悅耳的聲音,以及至尊者。 森林的珍寶及其子嗣。 語自在的軍隊和珍貴的形象。 法稱,幻化的舞者。 向根本上師們祈禱。 所有名號都是上師的身。 在頭頂,身體的明點上。 安住,以寶瓶灌頂的喜悅之水。 請凈化覺醒的污垢。 圓滿受用,一切的音聲。 在喉間,語言的明點上。 安住,以秘密灌頂至上喜樂之火。 請焚燒夢境的習氣。 光輝的上師,法身。 在心間,意念的明點上。 進入,智慧與本覺二者。 請驅散沉睡的黑暗。 怙主,俱生之身。 在臍間,本覺的明點上。 進入,通過第四灌頂。 請加持獲得無遷變之境。 如此,愿我和眾生。 身體、語言、意念和智慧的集合。 與四金剛結合。 愿獲得四身的自在。 第五部分: 自己的心識化為各種各樣的明妃。 用彎刀切割,顱碗如三千世界般廣大。 其中,肢解身體,以嗡啊吽吼(Om Ah Hum HOH)凈化。 以焚燒和融化的砰(Phem)聲,迎請四位賓客。 請享用,令一切滿足,並賜予成就。 最後,安住於三輪清凈的境界。 在臍間,如太陽般光明的杖。 被羅睺(Rahu,星體)和年輕的明妃吞噬。 金剛月亮的部分。 愿十六份圓滿具足。 對於有漏的快樂海市蜃樓。 輪迴的野獸四處遊蕩。 以金剛之眼完全清凈的力量。 愿痛苦得以平息。 捨棄了心之君主(自心),。 向外尋求金剛上師。 愿他們在此生獲得殊勝成就。 愿我成為一切的引導者。 如此迴向。 金剛瑜伽母的真實義。

【English Translation】 I, the wrathful blue Buddha. One face, embracing the consort with vajra and bell. Adorned with mudras, facing the demons of afflictions. Right leg red and extended, left leg white and contracted. Om Ah Hum HOH HAH KSHA MA LA WA RA YA HUM PHAT! The fourth part: On the crown of the head, the lineage of gurus stacked like rainbow bodies. Wholeheartedly entrusting all hopes of this life and the next to the guru. Whatever happens, not seeking other methods, but calling upon the guru. Please look with compassion, you who are the gurus in the form of Buddhas! The all-pervading, the first protector, the Bhagavan (possessing wealth). Lord of the world, glorious, peerless ocean. The glorious holder, the maker of joy, the god of light. The source of Dharma, peaceful, the sun-like radiance, the glory of wisdom. The precious protector, the wisdom of the human monarch. Liberated in all directions, Shakya Rakshita (protector). The well-born Buddha, the melodious voice, and the venerable one. The treasure of the forest and his offspring. The army of speech empowerment and the precious image. Dharmakirti, the illusory dancer. I pray to the root gurus. All names are the body of the guru. On the crown of the head, on the bindu of the body. Residing, with the joyful water of the vase initiation. Please purify the stains of awakening. Perfect enjoyment, the sound of all. In the throat, on the bindu of speech. Residing, with the fire of the secret initiation of supreme bliss. Please burn the habitual tendencies of dreams. The glorious guru, the Dharmakaya. In the heart, on the bindu of mind. Entering, wisdom and innate awareness both. Please dispel the darkness of deep sleep. The protector, the co-emergent body. In the navel, on the bindu of innate awareness. Entering, through the fourth initiation. Please bless me to attain the state of no change. Thus, may I and all beings. The collection of body, speech, mind, and wisdom. Combining with the four vajras. May we attain the mastery of the four bodies. The fifth part: One's own consciousness transforms into various consorts. Cutting with a curved knife, the skull-cup as vast as three thousand worlds. Within it, dismembering the body, purifying with Om Ah Hum HOH. With the sound of burning and melting Phem, inviting the four guests. Please enjoy, satisfying all, and grant accomplishments. Finally, abiding in the state of purity of the three spheres. In the navel, the staff as bright as the sun. Devoured by Rahu (celestial body) and the young consort. The part of the vajra moon. May the sixteen parts be perfectly complete. For the delusive mirage of contaminated happiness. The beasts of samsara wander about. Through the power of the vajra eye, perfectly pure. May suffering be pacified. Having abandoned the lord of the mind (one's own mind). Seeking the vajra guru externally. May they attain supreme accomplishment in this life. May I become the guide of all. Thus, dedicate the merit. The true meaning of Vajrayogini.


ཤད་པ་ལ། སོར་སྡུད། གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པ་ལ། སོར་སྡུད། བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་དྲུག དང་པོ་ལ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱད་བཅིངས། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གསུམ། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་གདམས་པ་དང་། རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་གིས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཀོར་ཆེན་གྱི་དབང་ལེགས་པར་ཞུས་པའམ། མིན་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་གི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཅིག་པར་བྱས། གཉིད་འགྱོད་ལེ་ལོ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ། མི་དགེ་བ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོམ་རྐུན་སྤངས་ནས། ས་རླངས་མེད་པའི་ཁང་བུ་ནང་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལས་མི་ཆུང་བ། 17-413 སྒོ་འཁྱོག་རིམ་པ་གསུམ་གཅིག་གི་མདངས་གཅིག་ལ་མི་ཕོག་པ་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནང་མུན་པ་ནག་པོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ན་འདྲའོ། །དེར་བདེ་བའི་གདན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོན་འོག་ གཡས་སྟེང་དུ་འཐོན་པ་དང་། ལག་པ་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཁུག་སུ་བཙུགས། ལག་ངར་དང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་ཐལ་གོང་དགྱེད། ཨོག་སྐོས་ལྐོག་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱ། ལྕེ་ཡ་རྐན་ ལ་སྦྱར། སོ་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུད་རང་ནས་བཤད་པའི་ལུས་གནད་དངོས་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །རྟགས་བརྟན་ནས་ལག་པ་བསྒྱུར་ཏེ་མཉམ་བཞག་བྱ་བ་དང་། ལུས་གྱོང་པོ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས། ལག་པ་གཉིས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁ་སྦུབ་པའི་སོར་ཚིགས་དྲུག་མདོའི་འོག་ཏུ་འོང་བར་བྱས་པའོ། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཚུལ་དུ་རེས་འགའ་ རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་སྟེ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །འདིར་གསང་སྐྱིལ་བཤད་པ་ནི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཡིན་པས་དེ་ཀར་སྟོན་འོས་སོ། །གཉིས་པ། ལྟ་སྟངས་ནི། རྡོ་རྗེ་ གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། མིག་བསྒྲད་ནས་མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་སློག་པའོ། །འདི་རྟགས་མྱུར། རྟགས་བརྟན་པོ་རེད་ནས་མིག་ཐད་ཀ་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ་སྟེ། ཕྱེད་བཙུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། མིག་ནི་མི་འཛུམ་ཞེས་དང་། 17-414 རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བསྒྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ། བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། རྩོལ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར། རྩ་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ། དང་པོ་ནི། འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བ་ལ་བཟོ་མི་བྱེད། མདོར་ན་བསམ་བྱ་བསམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས

【現代漢語翻譯】 攝略。 第二,關於金剛瑜伽的實際講解,攝略:禪定、調息、攝持、憶念、三摩地,共六種。第一種包括:夜晚瑜伽和白天瑜伽兩種。第一種又包括:身體的束縛、眼睛的觀看方式、心的安住方法三種。第一種是:對於上師、口訣以及對自己有信心的修行者,已經很好地接受了時輪金剛大灌頂,或者已經很好地獲得了任何一種如勝樂金剛等的四種灌頂,一心一意地修持大手印成就。遠離睡眠、後悔、懶惰等禪定的障礙,以及不善等道的盜賊。在沒有塵土和蒸汽的房間里,不小於一庹(古代長度單位,約合五尺)見方的屋子。 17-413 即使門的三層彎曲結構沒有完全做好,只要內部的黑暗完全形成也可以。在那裡,在舒適的坐墊上,雙腿結金剛跏趺坐,左腿在下,右腿在上。雙手拇指按壓食指,握拳置於大腿根部。手肘和脊椎挺直,抬頭挺胸。下巴略微壓住喉結。舌抵上顎。上下牙齒之間留有空隙,因為這是經續中描述的真實身體姿勢,所以要特別注意。如果身體穩定,可以改變手勢,做等持印。如果身體僵硬,這樣做會導致疼痛,所以雙手手背朝下,六個指節置於會陰下方。有時爲了消除障礙,作為驅逐的方式,雙手結金剛拳,在胸前交叉,其他姿勢如前。這裡講到密處跏趺坐,因為舌尖要抵住上顎,所以應該在那裡說明。 第二,觀看方式是金剛頂的觀看方式,即睜大眼睛,眼珠向上翻。這種方式見效快。如果身體穩定,就直接向上凝視,而不是半閉著眼睛。經文中說:『眼睛不閉合』, 17-414 『瑜伽士用睜大的眼睛觀看。』 第三,心的安住方法包括:無念瑜伽、虛空瑜伽、無勤瑜伽、無生瑜伽、離根瑜伽五種。第一種是:不追憶過去,不迎接未來,不對現在做作。總之,是將心安住在遠離思慮的狀態中。如根本續中說:『完全捨棄一切思慮。』薩ra哈(梵文:सरह,梵文羅馬轉寫:Saraha,漢語字面意思:薩ra哈)說:

【English Translation】 Abbreviation. Second, regarding the actual explanation of Vajra Yoga, abbreviation: Dhyana (meditation), Pranayama (breath control), Dharana (retention), Smriti (mindfulness), Samadhi (concentration), six in total. The first includes: Night Yoga and Day Yoga, two types. The first further includes: body binding, eye gaze, and mind placement, three types. The first is: For practitioners who have faith in the Guru, the instructions, and themselves, who have received the great initiation of the Kalachakra (Wheel of Time) well, or who have received the four initiations of any such as Chakrasamvara (Wheel-Binding) well, to single-mindedly practice Mahamudra (Great Seal) accomplishment. Abandoning sleep, regret, laziness, etc., which are obstacles to meditation, and non-virtue, etc., which are thieves on the path. In a room without dust and steam, no smaller than one fathom (ancient unit of length, approximately five feet) square. 17-413 Even if the three-layered curved structure of the door is not completely done, it is acceptable as long as the darkness inside is fully formed. There, on a comfortable cushion, sit in Vajra posture, with the left leg underneath and the right leg on top. With the thumbs pressing the index fingers, make fists and place them in the thigh pockets. Straighten the elbows and spine, raise the head and chest. Slightly press the chin against the throat knot. Place the tongue against the upper palate. Keep a gap between the upper and lower teeth, because this is the actual body posture described in the tantras, so pay special attention to it. If the body is stable, you can change the hand gesture and make the Samadhi mudra. If the body is stiff, doing so will cause pain, so place the backs of the hands facing down, with six finger joints coming under the perineum. Sometimes, to eliminate obstacles, as a way of expulsion, cross the Vajra fists at the heart, and other postures are as before. Here, the secret posture is explained, because the tip of the tongue should touch the palate, so it should be explained there. Second, the way of looking is the way of looking at the Vajra crown, that is, widening the eyes and turning the eyeballs upwards. This method is quick to take effect. If the body is stable, stare directly upwards, not half-closed. The scriptures say: 'The eyes do not close,' 17-414 'The yogi looks with wide eyes.' Third, the method of placing the mind includes: Non-thought Yoga, Space Yoga, Effortless Yoga, Unborn Yoga, Root-severed Yoga, five types. The first is: Do not recall the past, do not welcome the future, do not fabricate the present. In short, it is to place the mind in a state free from thought. As the root tantra says: 'Completely abandon all thoughts.' Saraha (藏文:ས་ར་ཧ,梵文天城體:सरह,梵文羅馬轉寫:Saraha,漢語字面意思:薩ra哈) said:


། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། མུན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་ དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ནས་གཞན་དུ་གཡོ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དང་། ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་བགྱིས་ན། ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་ལ་བལྟ་བའི་མིག་དང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁར་ཀུན་ ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་། ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་བསམ་པ་བག་ཆགས་མངོན་སུམ་གྱི་ཞེན་ཡུལ་བསྒྲུབས་པར་སོང་བས། བསམ་དུ་མེད་པ་བྱས་ཙ་ན་ཆད་པར་སོང་སྙམ་པ་ནི་རང་སྒོམ་ལ་མ་འདྲིས་སོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། ། 17-415 དེས་ན་ས་ར་ཧས། དྲན་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྒྱུད་རང་ལས། དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལས་ཉོན་རགས་པའི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེ་བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ ལ། དེར་འདིར་བསྒྲུབས་པའི་མངོན་སུམ་ནི་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོར་བྱས་ནས། དུ་བ་སོགས་སྟོང་པ་གཟུགས་སུ་བྱས། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའམ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ བཟློག་པ་ལ་དཔའ་བ་ཞིག་གོ །དེས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ། སྡུད་པ་དང་ཟ་བ་གཉིས་འོང་བ་དེས་ཡིན་ཏེ། ཟ་བ་ཅེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣལ་ འབྱོར་དང་པོ་འདི་ཁས་དབང་པོ་མཆོག་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དེ་བསྟན་ལ་ལྷག་མ་ནི་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་ལ་བལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པ་སྟེ་སྔ་ མ་འདི་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པར་ནཱ་རོ་པ་ཡབ་སྲས་གསུངས་ལས། འདིར་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྟགས་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། ། 17-416 གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་དབྱིངས་ནི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས། རིག་པ་ནི་དེ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས། བསྲེ་བ་ནི་རྟགས་དེ་ཁ་ལ་རྣམ་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ སྟེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེ་ཁ་ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་ཡང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་གཟུང་བྱ། །ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱས་གྱུར་ན། །མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་དུ་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལེགས་པར་འཆ

【現代漢語翻譯】 正如所說,『捨棄所有思維和所思之物』。這就像將眼睛和心專注于黑暗的虛空,不讓其動搖。正如所說,『一日之中完全觀察,如幼童般自在安住,精進于上師之教誨,毫不懷疑俱生智慧將會生起』。這就像觀看盛大表演的眼睛和意識。因此,稱之為『執著』,因為經中說『對虛空有完全執著的心』。因此,在此,追隨推測的思維,習氣顯現的執著對像被確立。如果認為不做思維就陷入斷滅,這表明不熟悉自己的禪修。能夠理解這只是爲了表明這一點。 因此,薩ra哈(梵文:Sarahah,人名)說:『失去正念則失去智慧,惡慧追隨,對於善慧,沒有什麼比天空更顯現。』經典中也說:『如果那沒有出現徵兆,那時我說謊。』粗重的業和煩惱的顯現是錯覺,因此爲了強制性地否定它而依賴黑暗。在此,所確立的顯現是以肉眼等感官為基礎,將煙等空性視為色。依靠這兩者,所產生的或迷惑的意識,能夠勇敢地遣除所有錯覺。因此,在分別收集的詞源解釋中,有收集和吞噬兩種含義,吞噬意味著享受。因此,第一個瑜伽,憑藉感官之王,一切目的都能實現,因此顯示了這一點。其餘的則取決於所調伏者的次第,因此成就自在者們以上師方便的方式新增,是爲了確立前者。因此,圓滿次第是實際產生智慧的方法,那rao巴(梵文:Nāropā,人名)父子如是說。在此,僅憑一日就能見到徵兆,這非常清楚。 第二,混合法界與覺性並安住于平等之中。法界是煙等的徵兆,覺性是見到這些的識。混合是將徵兆融入覺性之中,全神貫注地觀看它。正如所說:『心如虛空般可把握,心應被把握為虛空之自性。如果意念不做意念,毫無疑問將獲得至上成就。』這使得煙霧顯現自然解脫,海市蜃樓清晰顯現。

【English Translation】 As it is said, 'Having completely abandoned all thoughts and objects of thought.' It is like focusing the eyes and mind on the darkness of the sky, not allowing it to waver. As it is said, 'In one day, fully observe, abide freely like a young child, strive diligently in the guru's instructions, and there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' It is like the eyes and awareness watching a grand performance. Therefore, it is called 'attachment,' because the scripture says, 'Having a completely attached mind to the sky.' Therefore, here, following the speculative thought, the habitual manifestation of the object of attachment is established. If one thinks that not thinking leads to annihilation, it shows that one is not familiar with one's own meditation. It can be understood that this is just to show this. Therefore, Sarahah said, 'Losing mindfulness loses wisdom, bad wisdom follows, and for good wisdom, nothing more than the sky appears.' It is also said in the scripture, 'If that does not appear as a sign, then I am lying.' The manifestation of gross karma and afflictions is an illusion, so relying on darkness is to forcefully negate it. Here, the established manifestation is based on the senses such as the eyes, and emptiness such as smoke is made into form. Relying on these two, the consciousness that arises or is deluded is brave in dispelling all illusions. Therefore, in the etymological explanation of separate collections, there are two meanings: collecting and devouring, and devouring means enjoying. Therefore, the first yoga, with the king of senses, all purposes can be achieved, so this is shown. The rest depends on the order of those to be tamed, so accomplished masters add it in the way of the guru's skillful means, in order to establish the former. Therefore, the completion stage is the method of actually generating wisdom, as Nāropā and his sons said. Here, seeing the signs in just one day is very clear. Second, mixing the dharmadhatu and awareness and abiding in equality. The dharmadhatu is the sign of smoke, etc., and awareness is the consciousness that sees them. Mixing is to integrate the sign into the awareness, watching it with complete focus. As it is said, 'The mind is like the sky and can be grasped, the mind should be grasped as the nature of the sky. If the mind does not make mind, there is no doubt that supreme accomplishment will be attained.' This makes the smoke appearance naturally liberated, and the mirage clearly appears.


ར་ཞིང་། དེ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་ཏེ། རྟགས་སྔ་མ་སྦྱངས་ ནས་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་མྱུར་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཁའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉུག་མ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། དེ་ལ་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ་བའི་ཚེ་སྣང་ཐོག་དེར་མ་ཡེངས་ ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་རྟོག་པ་དོན་ལ་མེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་ འཇིག་སྟེ་རྫུན་ལ་རྫུན་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་། བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་གནས་ན་རྟགས་དེ་དག་མི་གཡོ་ལ། མ་གནས་ན་གཡོ་བས། དེའི་ཕྱིར་རྟགས་སྣང་ལ་དོ་གལ་མི་བྱེད་པར་དེ་ལ་རྟེན་ཙམ་བྱས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པའོ། ། 17-417 དེས་རྟགས་ཡལ་ཡོལ་མི་བྱེད་པར་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། །མཐོང་བར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་བཟློག་རྔ་མོ་ལྟ་བུར་ བདག་གིས་རྟོགས། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་ཁྱེར། མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་འདི་གང་ནས་སྐྱེས་བལྟས་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་ མེད་དུ་ཐག་བཅད། སྐྱེ་མེད་ཡང་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་ཐག་བཅད། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་ པོ་རྣམ་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་པས་སོ། །འདིར་སེམས་ནི་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀ་རིག་བྱའི་ ཡུལ་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ན་རིག་བྱེད་དེ་ཡང་ཚད་མར་རུང་བ་ལ། རིག་བྱའི་སྟེང་དུ་རིག་བྱར་རུང་བ་ཞིག་མ་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱང་རིག་བྱེད་དུ་རུང་བས་བཏང་། དེས་ན་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ངོ་མ་མཐོང་། །ཚུལ་འདི་ལ་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའོ། ། 17-418 ཆོས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དཔེར་གསུངས་པས། སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་བདེན་འཛིན་འཇིག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སོང་སྟེ། སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནའི་སེམས་སྣང་ཡིན་པས་མེད་ བཞིན་སྣང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཇིག་པས། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རིམ་གྱིས་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དེ་ཤས་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བས་མཚན་ དུས་དེ་ཁར་རྩལ་ཆེན་ཉིན་རྟགས་དྲུག་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་སྒྲ་བརྙན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་དབང་རྗེས། དེ

【現代漢語翻譯】 再者,同樣地,通過這樣做,後續的(覺受)會相繼生起,這是從前一個徵象熟悉後進入下一個徵象的快速方法。第三種方法是:安住在無有思慮言說的本初狀態中,當不滯留於此而散開時,只需放鬆,不要專注于顯現的事物。正如:『未生之中突發念,念即法界之幻化。』因爲念在本質上並不存在,所以如果直接認識到這一點,它就會消解,就像認識到虛假是虛假一樣。又如:如果無念的瑜伽安住于自身,那些徵象就不會動搖;如果不安住,它們就會動搖。因此,不要重視徵象的顯現,只是以其為基礎,保持不散亂。這樣,徵象就不會消失,而是像被釘住一樣變得穩固。正如:『如果被束縛,它會試圖走向十方;如果被看見,它會不動搖地安住。我理解這就像一個反轉的鼓。』第四種方法是:在煙霧、陽焰、螢火蟲、燈火等徵象圓滿后,應當修習。觀察此心從何處生起,發現它無處生起,從而斷定其為無生。並且斷定此無生並非是突然出現的,而是從原始以來就未曾生起。安住於此狀態中。如雲:『事物之生如虛空般寂靜,斷絕事物之後又何生?本初無生之自性,今日上師慈悲示,我乃得證悟。』在此,如果心作為能知和所知,成為所知對象的事物,那麼能知也可以成為衡量標準。然而,就像在所知之上找不到可以成為所知的對象一樣,能知也被放棄了,因為它不能成為能知。因此,沒有真正見到各自本體空性的空性。在這種狀態下,因為在顯現之上見到了空性的自性面容,所以被稱為具足一切殊勝的空性。意義為空,形相如幻。' 爲了遣除對法的執著,用幻象作為比喻。因此,僅僅將事物視為幻象,就成了摧毀實執的最佳方法。因為顯現僅僅是顛倒錯亂的心識顯現,所以明明不存在卻顯現。如果見到不顛倒的實相,顛倒的顯現就會消失。那時,隨著錯亂顯現逐漸消失,不迷惑的顯現會變得越來越強烈。這樣,隨著證悟的提升,在夜晚會出現大力量的六種白晝徵象,以及具有類似徵象的光明中顯現的萬象空色和聲響。

【English Translation】 Furthermore, by doing so, subsequent (perceptions) arise one after another, and this is a quick method of entering the next sign after becoming familiar with the previous one. The third method is: to rest evenly in the natural state that is free from thought and expression, and when one does not dwell in it and scatters, one simply relaxes and does not focus on the appearances. Just as: 'A thought suddenly arises in the unborn, and that thought is the magic of the realm of reality.' Because thought does not exist in essence, if one directly recognizes this, it will dissolve, just as recognizing that falsehood is falsehood. Also: If the yoga of non-thought abides in itself, those signs will not waver; if it does not abide, they will waver. Therefore, do not pay attention to the appearance of signs, but simply rely on them and remain undistracted. In this way, the signs will not disappear, but will become stable as if nailed down. Just as: 'If bound, it will try to go in all directions; if seen, it will abide unshakably. I understand this like an inverted drum.' The fourth method is: after the signs of smoke, mirage, firefly, and lamp are complete, one should practice. Observing where this mind arises from, one finds that it does not arise from anywhere, and thus determines it to be unborn. And one determines that this unborn is not sudden, but has been unborn from the beginning. Abiding in this state. As it says: 'The birth of things is as peaceful as the sky, after the cessation of things, what else is born? The nature of primordial unborn, today the compassionate guru showed, and I attained realization.' Here, if the mind, as the knower and the known, becomes an object of knowledge, then the knower can also become a measure. However, just as one cannot find an object that can become known on top of the known, the knower is also abandoned because it cannot become the knower. Therefore, one has not truly seen the emptiness of each entity's own nature. In this state, because one sees the face of emptiness on top of appearance, it is called the emptiness that possesses all perfections. Meaning is empty, form is like illusion. To counteract attachment to phenomena, illusion is used as an analogy. Therefore, merely seeing things as illusions becomes the best method for destroying the belief in reality. Because appearance is merely a reversed and confused mental appearance, it appears even though it does not exist. If one sees the non-reversed reality, the reversed appearance will disappear. At that time, as the confused appearances gradually disappear, the non-confused appearance will become stronger and stronger. In this way, as realization increases, the six great signs of daytime power will appear at night, as well as the empty forms and sounds of all kinds that appear in the clear light with similar signs.


་ལྟ་བུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་ སྐབས་མིན་པར་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་སྒྲོ་མི་འདོགས། འཁྲུལ་སྣང་ངོ་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས། ཉམས་སྣང་ངོ་ཞེས་ཐད་ཀར་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རུ་པའི་གསུང་ངག་ གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པ་དང་ཡང་ཚུལ་གཅིག་གོ །ཉམས་སྣང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ལས་ནི་འདས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་སྟེ། 17-419 ཞེས་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་སུ་མ་ཆད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལོགས་སུ་མ་ཆད། དེས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ མཉམ་པར་བཞག །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཡང་། འཁོར་བ་ཞིག་དང་མྱང་འདས་ཞིག་བསྲེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གར་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕལ་པ་འདི་སྦྱངས་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་ གཟུགས་རང་དུ་སྣང་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་བས་དེ་འཁོར་བར་བཞག །དེའི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་སུ་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཞེན་མི་འཇུག་པར་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག་པ་སྟེ། དེས་སྟོང་གཟུགས་ སྒྱུ་མ་དེ་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་ལམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ས་ར་ཧས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉེས་ནས་ཟོས་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་དང་། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལོ་མང་པོ་བསྐྱང་བའམ། རབ་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་ལ། ལམ་ཁྱེར་ཕྱི་མ་འདི་མེད་པར་སྟོང་གཟུགས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དུ་འདོགས་མི་སྲིད་དེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་གནད་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མེད་པས་སོ། ། 17-420 དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོན་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་ རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེ་ དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནི་དབུ་མ་ཡིན་ལ་དེར་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་སྟེ། ས་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་ པ་ན། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བ

【現代漢語翻譯】 同樣,對於如幻的空色,也不應不合時宜地妄稱其為法身,也不應詆譭說是錯覺,直接安住于覺受顯現中是最好的。這種方式與瑜伽自在者毗瓦巴(Virupa)的金剛句中,區分三種顯現所指示的道之界限的方式相同。覺受顯現的定義也超越了有情眾生的心識,它僅僅是指瑜伽士在修道過程中,體驗到的自性光明(本質光明)的顯現,這種顯現尚未如實地成為佛陀的證悟。 如上文所示。第五點是:輪迴('khor ba,輪迴)並非獨立存在,涅槃(mya ngan las 'das pa,寂滅)也並非獨立存在。因此,應安住于輪迴與涅槃平等性的大平等味之中。對於有和寂的平等性,哪裡能找到一個輪迴和一個涅槃可以混合的東西呢?然而,即使已經凈化了空色的普通顯現,仍然會出現空色本身的顯現,這被視為輪迴。將其自性視為涅槃,像以前一樣,不執著于空色,而是安住于未作改變的心。這樣,空色幻相就被視為無相光明或不變大樂。 因此,薩ra哈(Saraha)說:'我享用著符合和不符合佛法的食物,這其中沒有絲毫過錯。'以及'本初的自性,無人可以描繪。'因此,這是指通過多年修持夜晚瑜伽,或者最好是僅在開始時就證悟的情況。如果沒有後來的道之運用,就不可能將空色視為不變的大樂。必須確定風息和心識融入中脈的關鍵,因為只有一個真如,所以只有一個證悟它的智慧。 因此,續部中也說:'地融入水中,水融入火中,火凈化于風中,風融入空中,空性必然顯現為十相,而這十相轉變為一切相,成為無盡至上的安樂,不可摧毀的智慧身。從智慧中產生神通和成就,爲了眾生的利益,就在此生之中。'以及'進入金剛道的人',這裡所說的金剛道即是中脈,風息和心識融入其中。當四大(地、水、火、風)和自在天停止時,在甘露流動的時刻,風息融入心識。何時結合……

【English Translation】 Similarly, one should not inappropriately label illusory empty forms as Dharmakaya (chos sku, 法身, embodiment of the Dharma), nor should one denigrate them as illusions. It is best to simply rest in the experience of appearances. This approach is similar to how the yogi Virupa distinguished the boundaries of the path indicated by the three appearances in his vajra verses. The definition of experiential appearances also transcends the minds of sentient beings. It refers only to the experience of the naturally luminous (self-luminous) appearances that arise from a yogi's practice of the path, which have not yet become manifest as the Buddha's realization. As shown above. The fifth point is: Samsara ('khor ba, 輪迴, cyclic existence) is not separate, and Nirvana (mya ngan las 'das pa, 寂滅, cessation of suffering) is not separate either. Therefore, one should rest in the great equal taste of the equality of Samsara and Nirvana. Regarding the equality of existence and peace, where can one find something to mix a Samsara and a Nirvana? However, even after the ordinary appearance of empty form has been purified, there will still be an appearance of empty form itself, which is regarded as Samsara. By considering its nature as Nirvana, one does not cling to empty form as before, but rests in the unaltered mind. In this way, the illusory empty form is regarded as the formless light or the unchanging great bliss. Therefore, Saraha said: 'I enjoy food that is both in accordance with and not in accordance with the Dharma, and there is not the slightest fault in this.' And 'The original nature cannot be described by anyone.' Therefore, this refers to the case of realizing through practicing night yoga for many years, or preferably only at the beginning. Without the later application of the path, it is impossible to regard empty form as unchanging great bliss. It must be determined that the key is for the winds and consciousness to dissolve into the central channel, because there is only one suchness, so there is only one wisdom that realizes it. Therefore, it is also said in the Tantra: 'Earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire purifies into wind, wind dissolves into space, and emptiness necessarily manifests as the ten signs, and these ten signs transform into all signs, becoming endless supreme bliss, the indestructible wisdom body. From wisdom arise miraculous powers and accomplishments, for the benefit of beings, in this very life.' And 'Those who enter the Vajra path,' the Vajra path here is the central channel, where the winds and consciousness dissolve. When the four elements (earth, water, fire, wind) and the powerful deities cease, at the time when nectar flows, the winds dissolve into consciousness. When combining...


ཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདུས་པ་ལས། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ས་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་ཀྱང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ། མཚན་རྟགས་བཞི་ཙམ་རྫོགས་གཞན་འཆར་དཀའ་ན། དེ་ལ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ཏེ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་པོ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་། བལྟ་ས་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཕྱི་དྲོ་ཤར། 17-421 གུང་ལ་བྱང་གི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་པ་དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར། རྟགས་སོགས་འཆར་བའང་ཡོང་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་འབར་ བ། དཀར་པོ་ཟླ་བ། དམར་པོ་ཉི་མ། སྔོན་པོ་སྒྲ་གཅན། གློག་གི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། འདིར་ཡང་། འབར་བ་མཐོང་ནས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས། །དེ་ ལ་སོགས་པའི་བཞག་ཐབས་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་བོ། །དུས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡིན་ལ། སོར་སྡུད་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་མི་ནུས་པ་ལ། མཚན་རྟགས་ ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་ཉིན་རྟགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ་ཐིམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བོགས་འབྱིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་ལ་རང་གི་བཞིན་ འཆར་དུ་བཅུག་མིག་འབུར་ཚུགས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པས་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པས་ལས་གསོག་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ སྣང་བ་རགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་འདུས་པ་ལས་བཤད། དབང་ཡུལ་ཕྲད་ནས་གཟུང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ། འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཟེར། དེས་ན་ཕྱི་མ་འདིས་སྔ་མ་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག ། 17-422 མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་ཞེན་པ་འགག་པའི་འགོ་ཟུག །སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་བ་ཡིན། །དཔེར་ན། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་ཤར་ཡང་དགྲ་གཉེན་ གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་བས་ཉོན་མོངས་མི་བསྐྱེད། གཞན་གྱིས་དེ་དགྲ་གཉེན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བས་སྡང་བའམ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རགས་ཕྲ་གཉིས་ཀར་ཐིམ་རིམ་ ས་ཆུ། ཆུ་མེ། མེ་རླུང་། རླུང་ནམ་མཁའ། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་འགོ་ཟུག །རྟོག་བཅས་ནི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་རྟགས་དྲུག་པ་ཤར་ནས་བསམ་གཏ

【現代漢語翻譯】 ཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདུས་པ་ལས། 當進入寂止之時,大樂之妙境,亦將盈滿虛空。 འདུས་པ་ལས། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ས་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་ཀྱང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ། 通過束縛行為的瑜伽,可成就三地(身、語、意)。金剛跏趺坐亦是圓滿正覺之姿。 མཚན་རྟགས་བཞི་ཙམ་རྫོགས་གཞན་འཆར་དཀའ་ན། དེ་ལ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ཏེ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་པོ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་། བལྟ་ས་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཕྱི་དྲོ་ཤར། 若僅四相圓滿,餘者難以顯現,則示以白日瑜伽。身姿、視線、心之安住方式,皆與前者相同。然觀視之處,早晨面向西,下午面向東。 གུང་ལ་བྱང་གི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་པ་དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར། རྟགས་སོགས་འཆར་བའང་ཡོང་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་འབར་བ། དཀར་པོ་ཟླ་བ། དམར་པོ་ཉི་མ། སྔོན་པོ་སྒྲ་གཅན། གློག་གི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། འདིར་ཡང་། འབར་བ་མཐོང་ནས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བཞག་ཐབས་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་བོ། །དུས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡིན་ལ། སོར་སྡུད་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་མི་ནུས་པ་ལ། མཚན་རྟགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་ཉིན་རྟགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ་ཐིམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བོགས་འབྱིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་ལ་རང་གི་བཞིན་འཆར་དུ་བཅུག་མིག་འབུར་ཚུགས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པས་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པས་ལས་གསོག་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་འདུས་པ་ལས་བཤད། དབང་ཡུལ་ཕྲད་ནས་གཟུང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ། འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཟེར། དེས་ན་ཕྱི་མ་འདིས་སྔ་མ་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག ། 正午時分,將眼與心專注于北方無雲的蔚藍天空,此乃其殊勝之處。於此,雖亦可能顯現諸相,然主要為:熾燃之黃色明點,皎潔之白色月亮,輝煌之紅色太陽,深邃之藍色羅睺(梵文:Rāhu,羅睺,意為「抓住者」),巨大之閃電明點。複次,見熾燃之相后,以虛空瑜伽,令後後之相得以顯現,故當次第修習如是四種安住之法。直至明點之中顯現黑色線條為止。若僅以收攝手印(梵文:saṃpuṭita-mudrā,桑布扎穆扎)無法解脫,則夜相為粗分庸常顯現之消融,晝相為細分庸常顯現之消融,此乃二者之差別。為增益之,可於珍寶之器中盛以凈水,令自身容顏顯現其中,長時凝視,並繫心於此。其後入于瑜伽,則諸相得以顯現。又,以能取所取之識積聚業力,乃粗分庸常之顯現,此于《集經》中稱為業之顯現。根境相遇而生能取所取,乃細分庸常之顯現,此稱為自性之顯現。故以後者生前者,立粗細之名。 མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་ཞེན་པ་འགག་པའི་འགོ་ཟུག །སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་བ་ཡིན། །དཔེར་ན། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་ཤར་ཡང་དགྲ་གཉེན་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་བས་ཉོན་མོངས་མི་བསྐྱེད། གཞན་གྱིས་དེ་དགྲ་གཉེན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བས་སྡང་བའམ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རགས་ཕྲ་གཉིས་ཀར་ཐིམ་རིམ་ས་ཆུ། ཆུ་མེ། མེ་རླུང་། རླུང་ནམ་མཁའ། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་འགོ་ཟུག །རྟོག་བཅས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་རྟགས་དྲུག་པ་ཤར་ནས་བསམ་གཏ 夜間瑜伽雖顯現未斷,然執著已始息。非顯現縛人,乃執著縛人。譬如,幼童見天授(梵文:Devadatta,提婆達多),然不覺其為敵友,故不生煩惱。若他人執彼為敵友,則生嗔或貪,如是生煩惱。故粗細二者之消融次第為:地融於水,水融於火,火融于風,風融于空,空融于識。識亦有有分別與無分別二者,融於後者時,禪定始生。有分別乃三摩地(梵文:samādhi,三摩地,意為「心定」)未穩固之時,後者乃穩固之時。此稱為普現。是故,晝相第六相顯現后,禪定

【English Translation】 ཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདུས་པ་ལས། When entering into a state of tranquility, the supreme bliss will fill the realm of the sky. འདུས་པ་ལས། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ས་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་ཀྱང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ། Through the yoga of binding actions, the three grounds (body, speech, and mind) are accomplished. The vajra posture is also the posture of complete enlightenment. མཚན་རྟགས་བཞི་ཙམ་རྫོགས་གཞན་འཆར་དཀའ་ན། དེ་ལ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ཏེ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་པོ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་། བལྟ་ས་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཕྱི་དྲོ་ཤར། If only four signs are complete and others are difficult to appear, then the yoga of daytime is shown. The posture, the way of looking, and the way of settling the mind are the same as before. However, the place to look is west in the morning and east in the afternoon. གུང་ལ་བྱང་གི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་པ་དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར། རྟགས་སོགས་འཆར་བའང་ཡོང་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་འབར་བ། དཀར་པོ་ཟླ་བ། དམར་པོ་ཉི་མ། སྔོན་པོ་སྒྲ་གཅན། གློག་གི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། འདིར་ཡང་། འབར་བ་མཐོང་ནས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བཞག་ཐབས་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་བོ། །དུས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡིན་ལ། སོར་སྡུད་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་མི་ནུས་པ་ལ། མཚན་རྟགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་ཉིན་རྟགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ་ཐིམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བོགས་འབྱིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་ལ་རང་གི་བཞིན་འཆར་དུ་བཅུག་མིག་འབུར་ཚུགས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པས་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པས་ལས་གསོག་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་འདུས་པ་ལས་བཤད། དབང་ཡུལ་ཕྲད་ནས་གཟུང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ། འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཟེར། དེས་ན་ཕྱི་མ་འདིས་སྔ་མ་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག ། At noon, it is special to focus the eyes and mind on the clear blue sky without clouds in the north. Here, although signs and so on may appear, the main ones are: a burning yellow bindu, a white moon, a red sun, a blue Rāhu (梵文:Rāhu,羅睺,意為「抓住者」), and a large electric bindu. Again, after seeing the burning, the yoga of the sky causes the later ones to appear. Therefore, one should gradually learn the four ways of settling. The time is until a black line appears in the bindu. If one cannot be liberated by the finger-snapping mudra alone, the difference is that the night sign is the dissolution of the coarse ordinary appearance, and the day sign is the dissolution of the subtle ordinary appearance. To enhance it, put clean water in a precious vessel and let your own face appear in it, stare at it for a long time, and hold the mind. Then, by entering into yoga, the signs will appear. Also, accumulating karma with the consciousness of grasping and being grasped is the coarse ordinary appearance. This is called the appearance of karma in the Compendium. The arising of grasping and being grasped from the meeting of the sense faculties and objects is the subtle ordinary appearance. This is called the appearance of nature. Therefore, since the latter gives rise to the former, the terms coarse and subtle are established. མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་ཞེན་པ་འགག་པའི་འགོ་ཟུག །སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་བ་ཡིན། །དཔེར་ན། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་ཤར་ཡང་དགྲ་གཉེན་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་བས་ཉོན་མོངས་མི་བསྐྱེད། གཞན་གྱིས་དེ་དགྲ་གཉེན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བས་སྡང་བའམ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རགས་ཕྲ་གཉིས་ཀར་ཐིམ་རིམ་ས་ཆུ། ཆུ་མེ། མེ་རླུང་། རླུང་ནམ་མཁའ། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་འགོ་ཟུག །རྟོག་བཅས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་རྟགས་དྲུག་པ་ཤར་ནས་བསམ་གཏ The yoga of the night does not stop the appearance, but it starts to stop the attachment. It is not the appearance that binds, but the attachment that binds. For example, when a small child sees the man Devadatta (梵文:Devadatta,提婆達多), he does not see him as an enemy or a friend, so he does not generate afflictions. If others grasp him as an enemy or a friend, then hatred or attachment arises, and afflictions arise. Therefore, the order of dissolution for both coarse and subtle is: earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into space, and space dissolves into consciousness. Consciousness also has two types, with conceptualization and without conceptualization. When dissolving into the latter, meditation begins. With conceptualization is when samādhi (梵文:samādhi,三摩地,意為「心定」) has not become stable, and the latter is when it has become stable. This is called universal appearance. Therefore, after the sixth sign of the day appears, meditation


ན་ལ་རེག་པས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ནོ། ། དེས་ན་མཚན་དུས་རླུང་སོ་སོར་དབང་སོགས་ཀྱི་སྒོར་འཆིང་ལ། ཉིན་མོ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་མལ་དུ་འཆིང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་འབབ་པ་དེ་ཡོང་སྟེ་སྣང་ གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་འཆིང་བས་སོ། །སྔ་མ་གཉིས་ལ་འབས་འབུན་འདེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱའོ། ། 17-423 སོར་སྡུད་དུ་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གནད་ཡང་དེ་ཡིན། ཚིག་གི་མཆོག་ཟེར་བ་ཡང་དྲང་སྲོང་གིས་དམོད་པ་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ། བསམ་གཏན་ལ། རྒྱུ་བསམ་གཏན་དངོས་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་ པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། ། ཞེས་པས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཡིན། ཡན་ལག་རང་། ཤེས་རབ། རྟོག །དཔྱོད། དགའ། བདེའོ། །དེ་ཡང་། སྔར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་རྣམས་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར། ལྟ་ བ་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་བརྟག་ཅིང་གཞིག་པ་དང་། གཞིག་རྗེས་སུ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུགས་སེམས་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་གཡོ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚུལ་ལྔ་པོ་འདིས་ལྟ་བ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡན་ལག་འདི་དག་དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ སུ་རུང་ན་རང་འབྱུང་བས་ཡན་ལག་རེ་རེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆེད་གཉེར་འབད་དགོས་པ་མ་ཡིན་འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་དེ་འབའ་ཞིག་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་ནི་དགོས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱང་བས་སོ།། །། 17-424 ༄། །བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་བསམ་གཏན་དེ་ཐོབ་ན་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་སོགས་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན། ལྗོན་ཤིང་གི་གྲིབ་མའམ་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་མིག་གཏད་དེ། དེ་བསམ་གཏན་ གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྐྱངས་ན་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་ཞིང་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལ་རྣ་བ་གཏད་དེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ པས་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་སྟེ་ཐག་རིང་པོའི་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྙིང་གའི་རྩ་སྦུགས་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས། རང་གི་སྙིང་གའི་རྩ་སྦུབས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤ

【現代漢語翻譯】 因此,通過觸及(那),展示了它的瑜伽。 因此,在夜晚,將風束縛在各自的控制中等,在白天,將五大元素束縛在各自的位置,在禪定時,生命能量下降到中脈,從而束縛了三界的坐騎。前兩者(指夜晚和白天)通過驅逐和推動,稍微地進入中脈,這是存在的。被稱為進入金剛道,指的是最初的解脫,這要通過上師的口訣來區分。 這也是詞語成就至上的關鍵。所謂的詞語至上,就像仙人詛咒成就一樣。 第二,關於禪定,有兩種方式:原因禪定本身,以及產生結果神通的方式。第一種是:禪定具有五個分支,即禪定也包括智慧、尋、伺、喜、無動搖的快樂和一心專注。 因此,一心專注是所有分支的共同特徵。各個分支是:智慧、尋、伺、喜、樂。也就是說,之前的影像顯現並非與心性不同,而是觀看,然後檢查和分解內外的事物,分解后,確定其與(心性)無異,獲得不執著的喜悅, 通過認識到色與心是一體的,獲得身體極其調柔的無動搖的快樂。這五種方式是培養見地所必需的。如果這些分支自然而然地從定中產生,那麼就不需要刻意努力去培養每個分支,但是一旦在相續中生起,就需要努力使之成為唯一,像河流一樣持續不斷地培養。 第二,如果獲得了原因禪定,神通等結果就會產生。但是,如果想要快速產生,就將目光集中在樹的陰影或身體的陰影上,通過禪定的分支來培養,就會變成天眼神通,從而能夠看到地下的寶藏和許多凈土。將耳朵貼近大河的聲音,像之前一樣禪修,就能獲得天耳,從而聽到遠方的聲音等等。觀想他人心臟的脈輪像倒垂的蓮花,通過禪修,就能獲得知他心通。觀想自己心臟的脈輪,通過禪修,就能回憶起前世,並瞭解神通的境界。

【English Translation】 Therefore, by touching (that), it shows its yoga. Therefore, at night, bind the winds into their respective controls, etc., and during the day, bind the five elements into their respective places, and during meditation, the life energy descends into the central channel, thereby binding the mount of the three realms. The former two (referring to night and day) enter the central channel slightly through expulsion and propulsion, which exists. Being called entering the Vajra path refers to the initial liberation, which must be distinguished by the guru's instructions. This is also the key to achieving the supreme of words. The so-called supreme of words is like the accomplishment of a sage's curse. Second, regarding meditation, there are two ways: the cause meditation itself, and the way to generate the result of clairvoyance. The first is: meditation has five branches, namely meditation also includes wisdom, investigation, analysis, joy, unwavering bliss, and single-pointed concentration. Therefore, single-pointed concentration is the common characteristic of all branches. The individual branches are: wisdom, investigation, analysis, joy, and bliss. That is, the previous image appearances are not different from the nature of mind, but rather viewing, and then examining and decomposing internal and external things, and after decomposing, determining that it is no different (from the nature of mind), and obtaining joy free from attachment, By realizing that form and mind are one, one obtains the unwavering bliss of the body being extremely pliable. These five methods are necessary for cultivating the view. If these branches arise naturally from samadhi, then there is no need to deliberately strive to cultivate each branch, but once it arises in the continuum, one needs to strive to make it the only one, cultivating it continuously like a river. Second, if the cause meditation is obtained, results such as clairvoyance will arise. However, if one wants to generate it quickly, one should focus one's eyes on the shadow of a tree or the shadow of the body, and cultivate it through the branches of meditation, and it will become the clairvoyance of the divine eye, thereby being able to see underground treasures and many pure lands. Place the ear close to the sound of a great river, and meditate as before, and one will obtain the divine ear, thereby hearing distant sounds, etc. Visualize the pulse wheel of another's heart as an inverted lotus flower, and through meditation, one will obtain telepathy. Visualize the pulse wheel of one's own heart, and through meditation, one will be able to recall past lives and understand the realm of magical powers.


ེས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱིས་སྟེང་གི་ ལམ་འགགས་པས་འོག་གི་ལམ་འགག་དེས་འོག་གི་དུང་ཅན་ཁ་བྱེ་དེར་རླུང་སེམས་འཇུག་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་པ་བཤིག་ནས་དབུ་མར་འབྱོངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམས་ནས་ ནི། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱ་སྟེ། །དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས། 17-425 མིག་གི་ལྟ་སྟངས། སྲོག་རྩོལ་དངོས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གཡས་པའི་རྟིང་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་མནན། གཡོན་པའི་རྟིང་པས་དེའི་རྐང་སོར་བརྟེན་པ་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་ཁུང་ བསྡམས་པའམ་པུས་མགོ་བཀབ་པའི་ཐབ་འགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་བསྲང་ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་མནན་པ་ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་སོ་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་ཙམ་བྱའོ། །གཉིས་པ། ལྟ་སྟངས་ནི། མཛོད་སྤུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ པ་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་སྟངས། མིག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་དངོས་ལ། འབྱིན་པ་དང་། འཇུག་པ་ དང་། སྡུད་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་ལག་བསྟན་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། བྱེད་བཅིངས་ལྟ་སྟངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་འབྱིན་མྱུར་བུལ་རན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྡངས་ཐབས་སུ་བྱའོ། ། དམིགས་པ་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་སྟོང་སོང་བར་བསམ་དེས་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་རླུང་རོ་ཐམས་ཅད་བསངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་ དེང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྟ་འཚེར་བ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ཀྱང་རླུང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ནས་བརྔུབས་ནང་དུ་གནོན་པ་དང་། འོག་ཏུ་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་སྟེ་ཁ་སྦྱར་དུ་ཙམ་ཐུབ་འཛིན་པའོ། ། 17-426 འདི་ནི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་པདྨོར་དབུ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དེ་ལ་ཕྱོགས་པར་བསམ། སྣ་རྩེ་པུས་མོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པས་རླུང་བརྔུབས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གཞུག་དུ་ཙམ་ཐུབ་བཞག །འོག་གི་རླུང་དང་སེམས་ཡང་དེར་འཐེན་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་བྱུང་ན་དབྱུང་། ཡང་སྣ་རྩེ་པུས་མོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་ ཕྱོགས་པས་རླུང་བརྔུབས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གཞུག །གཞན་འདྲ། མདུན་དུ་སྣ་རྩེ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པས་རླུང་བརྔུབས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གཞུག །གཞན་འདྲའོ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ ནང་དུ་འདུས་པར་བསམ། མཐར་འཁུན་བུ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཡར་དྲངས་ཏེ་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་

【現代漢語翻譯】 這樣,通過禪定,上面的通道被阻斷,下面的通道也被阻斷。由於下面的陰道張開,風息進入,所有脈結都被解開,進入中脈。如脈經所說:『觀想煙等,心無動搖,修習中脈,成就無變。』然後才可以開始修習氣功。 第三,關於氣功:身體的姿勢、眼睛的視線、實際的氣功。首先,右腳後跟壓住金剛跏趺,左腳後跟抵住右腳腳趾,雙手交叉夾住腋下或蓋住膝蓋,採用相反的姿勢,身體挺直,下巴抵住喉結,舌抵上顎,牙齒和嘴唇之間留有空隙。 第二,視線:『靠近眉間』,這是甘露旋轉的視線。雙眼合一,向上凝視眉心。 第三,實際的氣功包括:呼氣、吸氣、收攝、唸誦、以及展示道的組成部分五個方面。首先,在上述姿勢和視線中,以快速、緩慢、適中的速度呼氣二十一次,作為一種控制方法。 觀想所有氣息都空空如也,身體七萬二千脈中的所有濁氣都被清除,所有產生分別唸的氣息都升到空中。或者,像馬喘息一樣,觀想所有氣息都被排出。 第二,從上方緩慢吸入約十六指寬的氣息,壓入體內,稍微收縮下部,閉合肛門,儘可能屏住呼吸。這叫做寶瓶氣。 第三,觀想身體的蓮花中,中脈如同一根黑色的金剛杵,所有細脈的開口都朝向它。鼻尖稍微朝向右膝蓋,吸氣,保持在肚臍的正前方。下部的氣息和心識也拉向那裡,如果快要無法忍受,就呼氣。然後,鼻尖稍微朝向左膝蓋,吸氣,保持在肚臍的正前方。其他相同。鼻尖稍微朝向前方,吸氣,保持在肚臍的正前方。其他相同。觀想身體的所有氣息和明點都匯聚到阿瓦都帝(藏文:ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:अवधूत,梵文羅馬擬音:Avadhūta,漢語字面意思:離垢者)中。最後,用帶有呻吟的聲音,通過結合的方式將氣息向上提,觀想明點消融在額頭處。

【English Translation】 Thus, through meditation, the upper channel is blocked, and the lower channel is also blocked. Because the lower vagina opens, wind-mind enters, and all the knots of the channels are untied, entering the central channel. As the Root Tantra says: 'Meditate on smoke, etc., the mind is without wavering, practice the central channel, accomplish the unchanging.' Then one can begin to practice breath control. Third, regarding breath control: the body's posture, the eyes' gaze, and the actual breath control. First, the right heel presses the vajra strap, the left heel rests on the toes of the right foot, the two hands are crossed to clamp the armpits or cover the knees, adopting the opposite posture, the body is straightened, the chin presses the throat knot, the tongue adheres to the palate, and there is a slight gap between the teeth and lips. Second, the gaze: 'Close to the brow,' this is the gaze of nectar swirling. The two eyes are joined as one, looking upwards towards the center of the eyebrows. Third, the actual breath control includes: exhaling, inhaling, retaining, reciting, and showing the parts of the path, five aspects. First, in the above posture and gaze, exhale quickly, slowly, and moderately twenty-one times as a method of control. Visualize all the winds as empty, all the impure winds in the seventy-two thousand channels of the body are cleared, and all the winds that generate discursive thoughts rise into the sky. Or, like a horse panting, visualize all the winds being expelled. Second, slowly inhale air from above about sixteen finger-widths, press it inward, slightly contract the lower part, close the anus, and hold it as long as possible. This is called vase breathing. Third, visualize the central channel as a black vajra in the lotus of the body, with the openings of all the minor channels facing it. The tip of the nose slightly towards the right knee, inhale, and hold it directly in front of the navel. The lower wind and mind are also drawn there, and if it becomes unbearable, exhale. Then, the tip of the nose slightly towards the left knee, inhale, and hold it directly in front of the navel. The rest is the same. The tip of the nose slightly towards the front, inhale, and hold it directly in front of the navel. The rest is the same. Visualize all the winds and bindus of the body gathering into the Avadhuti (藏文:ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:अवधूत,梵文羅馬擬音:Avadhūta,漢語字面意思:離垢者). Finally, with a groaning sound, lift the wind upwards through the union, and visualize the bindu dissolving at the forehead.


བསམ། དེའི་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་གཏོང་བཞི་ པ་ལ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དམིགས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་སྐྲ་རྩེ་ལྟར་ཕྲ་བ་སྲིད་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་ ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། རླུང་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཨཱཿཡིག་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིར་དབྱུང་། ནང་དུ་བརྔུབ་པ་ན་ཨོཾ་ཡིག་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ནང་དུ་འོངས། 17-427 ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་གནས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རིག་པ་བེམ་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་ མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཐོག་མར་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། དེ་དང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་ པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་བསྟན་པ་ལ། ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལྕེའུ་ཆུང་ གི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མཛོད་སྤུའི་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བ་དང་། མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་མགྲིན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ལྟེམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ ལྟ་སྟངས་སྔར་བཞིན། དམིགས་པ་ལུས་འོད་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ ཨེས་མཚན་པ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། 17-428 འདར་ཧེད་ཧེད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་དེའི་དབུས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པས་མཚན་པ། ལུས་ རྔུལ་བ་དང་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་པད་མས་མཚན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གྲང་བ་དང་རླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཆུའི་ སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་བ་དང་དེའི་དབུས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ལྕི་ཞིང་སྲ་བརྟན་པའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་ བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྡུད་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ། ས་ཆུས་བཤལ། ཆུ་མེས་བསྐམས། མེ་རླུང་གིས་གཏོར། རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །གཉི

【現代漢語翻譯】 思考。專注於此目標。然後,在第四個放出中,有兩種唸誦:有相念誦和無相念誦。第一種是:專注于臍輪的中心,在阿瓦杜提(藏文:ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།,含義:中脈)內,觀想拙火(藏文:གཏུམ་མོ།,梵文天城體:चण्डाली,梵文羅馬擬音:caṇḍālī,漢語字面意思:猛烈的)如頭髮絲般纖細,高度約為四指。呼氣時,觀想『阿』字以右旋的方式沿中脈向外移動。吸氣時,觀想『嗡』字以左旋的方式沿中脈向內收回。 在結合時,觀想『吽』字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)與無二智慧的形態,遠離一切存在和現象,心專注于如頑石般的覺性本質。唸誦直到能夠看到風的顏色。 第二種是無相念誦,即安住于風和心無二的狀態。具體方法是:首先進行寶瓶氣(藏文:བུམ་པ་ཅན།)。然後將寶瓶氣與心融合,平等安住于無相之中。 第五,展示道路的組成部分。爲了成就各種事業,專注於四大的壇城。爲了成就長生不死,品嚐小舌上的甘露。爲了成就空行,散佈眉間的甘露。爲了與至上者結合,觀想喉嚨中的金剛波浪起伏。首先:身體姿勢和視線與之前相同。專注于身體的光芒如幻象,三脈和臍輪,以及六十四個葉瓣。在臍輪的中心,觀想三角形的虛空壇城,以埃(藏文:ཨེ།)字為標誌。觀想一切容器和內容都如虛空般,沒有阻礙,直到沒有觸覺的顯現。一旦出現,在其中心觀想黑色的風壇城,呈弓形,以旗幟為標誌。 顫抖,發出『赫德赫德』(藏文:འདར་ཧེད་ཧེད་)的聲音,觀想一切容器和內容都在搖晃和移動,直到沒有風的顯現。一旦出現,在其中心觀想三角形的火壇城,以九寶為標誌。觀想身體出汗、發熱和燃燒,直到沒有火的顯現。一旦出現,觀想圓形的水壇城,以蓮花為標誌,專注于寒冷、潮濕和濕潤,直到沒有水的顯現。一旦出現,在其中心專注于黃色的土壇城,以金剛交杵為標誌。觀想沉重、堅硬和穩定的顯現,直到沒有土的顯現。這是與生起次第、圓滿次第和後續次第相一致的專注。專注于土被水沖刷,水被火烘乾,火被風吹散,風消融于虛空之中。

【English Translation】 Think. Focus on that object. Then, in the fourth sending out, there are two recitations: recitation with an object and recitation without an object. The first is: focus on the center of the navel chakra, within the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།, meaning: central channel), visualize the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce) as thin as a hair, about four fingers in height. When exhaling, visualize the syllable 'Ah' moving outward along the central channel in a clockwise direction. When inhaling, visualize the syllable 'Om' retracting inward along the central channel in a counterclockwise direction. When binding in union, focus on the syllable 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) as the form of non-dual wisdom, devoid of all existence and phenomena, the mind grasping onto awareness as its solid essence. Recite until the color of the wind is seen. The second is recitation without an object, which is to rest in the state of non-duality of wind and mind. Specifically: first, hold the vase breath (Tibetan: བུམ་པ་ཅན།). Then, mix that with the mind and rest equally in the absence of an object. Fifth, showing the parts of the path. In order to accomplish various activities, focus on the mandala of the four elements. In order to accomplish immortality, taste the nectar on the small tongue. In order to accomplish sky-faring, spread the nectar from the brow chakra. In order to unite with the supreme, visualize the vajra waves undulating in the throat. First: the body posture and gaze are the same as before. Focus on the body's light as mere illusion, the three channels and the navel chakra, along with its sixty-four petals, being clear. In the center of the navel chakra, visualize a triangular space mandala, marked with the syllable 'E' (Tibetan: ཨེ།). Meditate until the appearance of all containers and contents being like space, without obstruction and free from tangible sensation. Once that arises, in its center visualize a black wind mandala, shaped like a bow, marked with banners. Tremble, making the sound 'Dhar Hed Hed' (Tibetan: འདར་ཧེད་ཧེད་), visualize all containers and contents shaking and moving, until the appearance of wind is absent. Once that arises, in its center visualize a triangular fire mandala, marked with nine jewels. Meditate until the appearance of the body sweating, feeling hot, and burning is absent. Once that arises, focus on a circular water mandala, marked with lotuses, focusing on coldness, dampness, and wetness, until the appearance of water is absent. Once that arises, in its center focus on a yellow earth mandala, marked with a crossed vajra. Meditate until the appearance of heaviness, hardness, and stability is absent. This is a focus consistent with the generation stage, completion stage, and subsequent stages. Focus on earth being washed away by water, water being dried by fire, fire being scattered by wind, and wind dissolving into the expanse of space.


ས་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀ་ར་དང་ཕོ་རིལ་ཅུང་ཟད་བ་དམར་མོའི་འོ་མ་ལ་སྦྱར་བ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་ཁར་བསྲུབ་ཅིང་ཁ་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མྱང་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱིལ། མཐར་རིམ་གྱིས་སོང་བ་ མ་ཚོར་བར་ཁོང་དུ་ཐིགས་སུ་འཇུག །དམིགས་པ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བུ་ག་ལྕེ་ཆུང་དུ་སུཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་བརྒྱུད་ལྕེ་ཅུང་ནས་བབས། 17-429 ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཞོ་རྐྱལ་ཞོས་གང་བ་ལྟ་བུ་བསམ། ལྕེས་ལྕེའུ་ཆུང་བསྒུལ་ཞིང་བསྲུབ། མཐར་རླུང་ཁ་ནས་བརྔུབ་པ་དང་ལྕེ་ཆུང་ནས་འཛག་པའི་མཆིལ་མ་མཉམ་པོར་མེད། དེ་ལྟ་བུས་ཁོག་ པ་འགེང་ངོ་། །དེས་སྐྲ་དཀར་སོགས་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་སྟེ་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ས་ནས་རླུང་ནང་དུ་བརྔུབ་པ་དང་ བསྟུན། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་བ། མེའི་ཡོན་ཏན་དྲོ་བ། ཆུས་སྣུམ་པ། སས་སྲ་མཁྲེགས། ནམ་མཁས་གསལ་ཞིང་དངས་པ་ཁ་ནས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས། ཟླ་བའི་དབྱངས་ ལས་བབས་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གཏུམ་མོ་གློག་གི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཁ་སྦྱར་དེ་ ལ་ཕོག་པས་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འབར་བར་བསམ་ཏེ་མར་མེ་ལ་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ་ཕོག་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པོ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་དུས་ཀྱི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྗང་ཁུ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་འཁྱག་འཁྱོག་མེད་པ་དང་ཐལ་ལེ་བ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་བརྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་བཅར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རྩ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་དུ་ཕྱོགས་པ་གསང་བའི་རྩ་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟེམ། 17-430 དུས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་དམིགས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་མནན་ཏེ། འདི་དུས་སྣང་གསུམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རིམ་མ་ནོར་བར་ངོས་ཟིན་ན་བར་དོ་ངེས་པར་ཆོད་པ་ཡིན་ ནོ། །སྲོག་རྩོལ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། པདྨ་ནི་ལུས། རྡོ་རྗེ་ནི་དབུ་མར། སྲོག་ཐམས་ཅད་དེའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ ལེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཡང་ནི་ལམ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །འདིར་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འཇུག་སྟེ་སྟོང་ གསུམ་ཁྱབ་པའི་རླུང་བ་སྤུའི་ཁུངས་ནས་འབྱིན་འཇུག་ནུས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཡོན་པོ་འགགས་པ་འདིའི་འབྲས་བུར་བྱེད་པ་ནི

【現代漢語翻譯】 首先,在黎明時分,將少許紅色的母牛乳與少許卡拉(Kāra,藏藥名)和波日(Pó rì,藏藥名)混合,用勺子攪拌,然後慢慢地、長時間地在口中品嚐,一點點地嚥下,不要感覺到液體的流動。最後,讓液體逐漸地、不知不覺地滴入體內。觀想額頭中心的眉間輪上,月亮正在滴落十六妙音(指元音)的甘露。與此相關聯的是,在小舌處,白色的「松(suṃ)」(藏文:སུཾ,梵文天城體:सुं,梵文羅馬擬音:suṃ,漢語字面意思:種子字)頭朝下,通過小舌的內部通道滴落。 觀想整個身體充滿了甘露,就像酸奶一樣。用舌頭攪動小舌。最後,當從口中吸氣時,小舌滴落的唾液完全消失。這樣,腹部就被填滿了。這樣做可以使白髮等衰老和死亡感到羞愧,從而成就長生不老。 第三,從頭頂梵穴輪,以「嗡(oṃ)」(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:種子字)字為代表的地方開始,隨著吸氣,所有風的功德——風的輕盈、火的熱量、水的濕潤、土的堅硬、天空的清晰和透明——都以各自顏色的形式進入。與從月亮妙音滴落的小舌甘露融為一體。然後向下吸氣,觀想在臍輪的中心,拙火(藏文:གཏུམ་མོ།)如閃電般的杵,高約八指,通過專注與之相碰,伴隨著「策(ceg)」的聲音燃燒,就像酥油滴入火焰中一樣。最後,安住于空性之中。 第四,在進行這兩種瑜伽之前,身體要正直,位於中央的命脈(藏文:དུས་ཀྱི་རྩ་)——阿瓦都帝(藏文:ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文:Avadhūti,漢語字面意思:命脈)——是綠色的,像箭桿一樣筆直,沒有彎曲,而且是空虛的。右側是紅色的若瑪(藏文:རོ་མ།,梵文:Rōma),左側是白色的江瑪(藏文:རྐྱང་མ།,梵文:Kyaṅma),兩者以靠近的方式,用拇指和食指按壓,使這兩條主要的脈從外部向內部匯聚,秘密的脈——瑪瑪嘎(藏文:མཱ་མ་ཀཱི,梵文:Māmakī)——傾斜。 專注于命脈的內部,不要分心。強烈地壓制海浪般的妄念。此時,如果能夠正確地認識到從三現(指生、死、中有三個階段的顯現)進入光明次第的過程,那麼就一定能夠在中陰階段獲得解脫。關於奪舍(藏文:སྲོག་རྩོལ།)的努力,《脈經》中說:『在蓮花上安置金剛,將生命注入明點之中。』這裡,蓮花指的是身體,金剛指的是中脈,所有的生命都融入到不壞的明點之中。因此,奪舍的努力就是摧毀敵人(指煩惱),並將生命注入中脈。在這裡,由於生命向下流動,所有的風都進入中脈,因此據說能夠從毛孔中呼出和吸入遍佈三千世界的風。因此,阻止衰老是這種做法的結果。

【English Translation】 Firstly, at dawn, mix a small amount of red mother's milk with a little Kāra (Tibetan medicine name) and Pó rì (Tibetan medicine name), stir with a spoon, and then slowly and for a long time, savor it in the mouth, swallowing it little by little, without feeling the flow of the liquid. Finally, let the liquid gradually and imperceptibly drip into the body. Visualize on the brow chakra in the center of the forehead, the moon is dripping the nectar of the sixteen vowels. Associated with this, at the uvula, the white 'suṃ' (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is head down, dripping through the internal passage of the uvula. Visualize the whole body filled with nectar, like yogurt. Stir the uvula with the tongue. Finally, when inhaling from the mouth, the saliva dripping from the uvula completely disappears. In this way, the abdomen is filled. Doing this can make gray hair and other aging and death feel ashamed, thereby achieving immortality. Thirdly, starting from the crown chakra, represented by the syllable 'oṃ' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), as you inhale, all the qualities of the elements—the lightness of wind, the heat of fire, the moisture of water, the hardness of earth, the clarity and transparency of space—enter in the form of their respective colors. They merge with the nectar of the uvula dripping from the moon's vowels. Then inhale downwards, visualizing in the center of the navel chakra, the blazing fire (Tibetan: གཏུམ་མོ།) like a lightning bolt vajra, about eight fingers high, by focusing on touching it, it burns with the sound of 'ceg', like ghee dripping into a flame. Finally, rest in equanimity in emptiness. Fourthly, before performing these two yogas, the body should be upright, and the central channel (Tibetan: དུས་ཀྱི་རྩ་)—Avadhūti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit: Avadhūti, Chinese literal meaning: the central channel)—is green, straight like an arrow shaft, without bending, and empty. On the right is the red Roma (Tibetan: རོ་མ།, Sanskrit: Rōma), and on the left is the white Jiangma (Tibetan: རྐྱང་མ།, Sanskrit: Kyaṅma), both in a close manner, pressing with the thumb and forefinger, so that these two main channels converge from the outside to the inside, the secret channel—Māmakī (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི, Sanskrit: Māmakī)—tilts. Focus on the inside of the central channel, without distraction. Strongly suppress the wave-like thoughts. At this time, if you can correctly recognize the process of entering the clear light in stages from the three appearances (referring to the appearances of the three stages of birth, death, and bardo), then you will surely be able to obtain liberation in the bardo. Regarding the effort of transference of consciousness (Tibetan: སྲོག་རྩོལ།), the 'Pulse Sutra' says: 'Place the vajra on the lotus, and inject life into the bindu.' Here, the lotus refers to the body, the vajra refers to the central channel, and all life merges into the indestructible bindu. Therefore, the effort of transference of consciousness is to destroy the enemy (referring to afflictions) and inject life into the central channel. Here, because life flows downwards, all the winds enter the central channel, so it is said that it is possible to exhale and inhale from the pores of the skin, pervading the three thousand worlds. Therefore, preventing aging is the result of this practice.


་རྒྱུད་མ་གོ་བར་ཟད་དེ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ ཉིད་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེར་ཐམས་ཅད་འཆིང་མ་ནུས་པས་མཉམ་རྒྱུར་འོང་བ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་འཛིན་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ ནས་དེ་ལ་འཇུག་གོ། །། ༄། །འཛིན་པ། བཞི་པ་འཛིན་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བཅུག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དབུ་མར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལྟེ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་བུམ་ཅན་བཟུང་། 17-431 དེ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་འཇུག་པ་སྟེ་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་སྲོག་ཞག་ལྔ། བཅོ་ལྔ། ཟླ་བ། ཟླ་བ་དྲུག །ལོའི་བར་དུ་བགག་པ་གསུངས་ཤིང་། འདོད་ན་བསྐལ་པར་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྲོག་དབུ་ མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བཤད་པའི་ཞུགས་པའི་འགོ་སོར་སྡུད་ནས་བརྩམས། ཐམས་ཅད་ཞུགས་པ་སྲོག་རྩོལ་ནས་བྱུང་། དེའི་དབང་གིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ལ་སྲོག་བགག་པ་དང་སྲོག་མཆེད་པ་གཉིས་གསུངས་ པའི་གནད་དེར་གདའ། འཛིན་པས་དབུ་མར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་། འདིར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཤེས་ན། འབྲིང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པས་འབྲིང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ་དེ་འབྱུང་། ཐིམ་མ་ཐུབ་ན་རྗེས་རྟིང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་དགོས་པས། དེ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་འཇུག །དེ་བས་ན་འདིར། བགག་པ་གོམས་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རླུང་ཟད་པ་ལ་འཆིང་ བའི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཞེས་པའང་རླུང་དང་སེམས་གཉིས་ཡོད་ནས་དབྱེར་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན། རླུང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་ཉིད་པར་བཞག་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འགོག་པར་བྱས་མཉམ་ལ། 17-432 རྣལ་མ་དེར་མ་བཅོས་པར་འཇུག་ནུས་མ་ནུས་ཁོ་ནའོ། །འདིར་སྲོག་གཟུགས་འགྲུབ་པ་ཙམ་ནི་འཛིན་པ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་འཇུག་འོས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དོན་དག་པ་སྒྱུ་མར་སོང་བས་འཇའ་ ལུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དང་འོག་མིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཀྱང་། འདི་ནི་དེ་ཞོར་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་པས་དེ་འདོད་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །རྩ་ རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་བགག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྟག་རེངས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༄། །རྗེས་དྲན། ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། ལེགས་པར་ལོངས་པའི་མཆོག་འདོད་པ་མོ། །རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མོའི་

【現代漢語翻譯】 如果不能理解續部的意義就進入中脈,這本身就是它的結果。在那裡,因為不能束縛一切,所以變成共同的因,這是執著的對治法。因此,執持命勤的結果,就是從那裡進入。

執持: 第四個是執持。通過命勤將氣脈和心識匯入中脈,這能穩固輪脈的命脈于中脈之中。也就是,在臍輪的中心進行寶瓶氣。 一旦穩固,就以地融入水的方式進入心間;以水融入火的方式進入喉間;以火融入風的方式進入額間的明點,不再向外散逸。因此,據說在這個瑜伽中,可以控制生命五天、十五天、一個月、六個月甚至一年。如果願意,甚至可以控制一個劫的時間。在解釋氣脈進入、安住、融入中脈的三者時,從氣脈進入的初始階段就開始收攝。一切的進入都源於命勤。因此,命勤的解釋中,有控制生命和擴充套件生命兩種說法,關鍵就在於此。執持能使氣脈安住于中脈。如果能理解此處氣脈和心識無二無別的關鍵,就能通過中等的命勤等方式獲得解脫。 如果不能融入,就需要學習後續的瑜伽,然後進入隨念。因此,在這裡說:『習慣於控制就是束縛』,在禪定中氣息耗盡就被稱為束縛。所謂氣脈和心識無二無別,並不是說先有氣脈和心識,然後才變得無二無別。而是說,氣脈本身就是覺悟之心的自性顯現,見到這一點才是關鍵。因此,阻止和保持是相同的,真正的關鍵在於能否不加改造地進入。在這裡,僅僅是成就生命之身,就應該從執持進入隨念,這也是因為有意義的事物變成了幻象,所以被稱為虹身。 這與密嚴剎土的成就,雖然關鍵在於一致,但這是順帶產生的,而生起次第的修行者,有將其作為最終目標的差別。根本續中說:『輪、明點、明點,搖動以金剛控制,恒常、恒定瑜伽士。』

隨念: 第五個是隨念,依賴於事業手印、智慧手印和大手印三種。第一個是:『渴望獲得圓滿享樂的殊勝,具備續部所說的功德,隨後貪戀女性。』

【English Translation】 If one enters the central channel without understanding the meaning of the tantras, that itself is the result of it. There, because everything cannot be bound, it becomes a common cause, which is the antidote to clinging. Therefore, holding the result of life force exertion is to enter into it from there.

Holding: The fourth is holding. By means of life force exertion, the air-energy and mind are brought into the central channel, which stabilizes the life-vein of the wheel-channels in the central channel. That is, holding the vase-breath at the center of the navel wheel. Once stabilized, it enters the heart in the manner of earth dissolving into water; it enters the throat in the manner of water dissolving into fire; it enters the bindu at the forehead in the manner of fire dissolving into air, without going outward. Therefore, it is said that in this yoga, one can control life for five days, fifteen days, a month, six months, or even a year. If one wishes, one can even control it for an eon. In explaining the three aspects of air-energy entering, abiding, and dissolving in the central channel, the collection starts from the initial stage of air-energy entering. All entering arises from life force exertion. Therefore, in the explanation of life force exertion, there are two statements: controlling life and expanding life, the key lies in this. Holding causes the air-energy to abide in the central channel. If one understands the key to the inseparability of air-energy and mind here, liberation will occur through the intermediate life force exertion and so on. If one cannot dissolve, one needs to learn the subsequent yogas, and then enter mindfulness. Therefore, it is said here: 'Being accustomed to control is bondage,' and the exhaustion of breath in samadhi is called bondage. The so-called inseparability of air-energy and mind does not mean that there are first air-energy and mind, and then they become inseparable. Rather, it means that air-energy itself is the manifestation of the nature of the awakened mind, and seeing this is the key. Therefore, stopping and holding are the same, and the real key lies in whether one can enter without modification or not. Here, merely achieving the life-body is the reason why one should enter mindfulness from holding, and it is also because meaningful things have become illusions, so it is called the rainbow body. This and the accomplishment of Akanishta, although the key lies in consistency, this is produced incidentally, while practitioners of the generation stage have the difference of making it the ultimate goal. The root tantra says: 'Wheel, bindu, bindu, shaking is controlled by vajra, constant, steady yogi.'

Mindfulness: The fifth is mindfulness, relying on the three: action mudra, wisdom mudra, and mahamudra. The first is: 'Desiring the supreme of perfect enjoyment, possessing the qualities spoken of in the tantras, subsequently clinging to women.'


ཀཀྐོ་ལར་བོ་ལ་ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ། མི་འདར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་བསོ་སྟེ། དེའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རོས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་སྒུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྱུར་བའི་ གནས་སྐབས་བྱུང་ན་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པའོ། ། 17-433 དེ་ནས་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ ཞུ་བདེའི་ཁམས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ཀའི་མོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་བོ། །ཞུ་བའི་བདེ་ཆེན་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ སུ་སྤྲོ་ནུས་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ་དེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ནུས་པ་སད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་དབང་བཞི་པ་མཚན་ ཉིད་པ་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེས་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་གནད་ གཉིས་ཀྱང་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་རླུང་འཆིང་པས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་འཆིང་བ་སྟེ། དོན་དབུ་མར་གནས་པ་ཙམ་དང་ཐིམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་ དོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བརྟགས་ཏེ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་བཅུ་ལྟེ་བར་ཕྲད་པའི་སྒོ་ནས་དབུ་མར་བརྟན་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ཟློག་ལ་བསླབས་པའི་མཐར་སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 17-434 གསུམ་པ་ནི། དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོའམ་གཉིས་པ་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་བཏགས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་ཐོབ་ཀར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ངེས་པར་དགོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཕྲུགས་སམ་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་སོང་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བག

【現代漢語翻譯】 將kakkola(藏文音譯,一種香料)放入,以不顫抖的狀態休息。將金剛寶(藏文,梵文:vajra-ratna)壓在它的花蕊上,以極大的喜悅,瞬間保持不動。然後,如果出現變化的狀態,則以唸誦吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文:hūṃ,梵文羅馬擬音:hum,漢語字面意思:種子字)的形態為先導,將從神聖上師那裡獲得的恩賜顯現出來,並體驗第四喜——俱生喜,從而阻止智慧菩提心的明點。 然後,獲得不變化的狀態。正如所說:『在bhaga(藏文音譯,女性生殖器)中妥善放置linga(藏文音譯,男性生殖器),不要泄露菩提心。將三界完全轉化為佛陀的形象。』如果將融樂之界與空性結合,並將空性與大樂結合,那麼立刻就能成就三摩地。將融樂的大樂轉化為無量佛陀的形象是第一步,通過它喚醒各自的自知能力,從而完全平息一切對境,這是第二步。因為這是第四灌頂的特徵,所以是大手印。正如所說:『它不是從二根的結合中產生的,而是被中間的空性之形或大手印所切斷。』這兩種要點,第一是身體的喜樂之氣被束縛,第二是俱生之氣被束縛。其意義在於僅僅安住于中脈和融入的區別。『完全放棄業手印,完全捨棄智慧手印,從大手印中真正產生,俱生不是與他者相伴。』 第二種情況是:如果不能那樣做,就探究與手印結合的快樂是什麼樣的,通過生命之氣與十氣在臍輪相遇,在中脈中穩定,憶念拙火燃燒的瑜伽,學習明點融化和迴流,最終像以前一樣,在金剛寶的頂端阻止菩提心,從而獲得俱生智。 第三種情況是:因此,無論先採用第一或第二手印,爲了獲得不變化的狀態,都必須有大手印,因此兩個或三個手印結合在一起。『業手印的入定,智慧手印的對境,與大手印的結合,會增加不變化的狀態。』這些根據低劣等差別,會變成三種不同的主要修法。三個手印和三個狀態是三種區分。

【English Translation】 Place the kakkola (Tibetan transliteration, a kind of spice) in, and rest in a non-trembling state. Squeeze the vajra-ratna (Tibetan, Sanskrit: vajra-ratna) onto its pistil, and with great joy, remain motionless for a moment. Then, if a state of change occurs, precede it with the utterance of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, Literal meaning: seed syllable), manifest the grace obtained from the holy guru, and experience the fourth joy—the coemergent joy—thereby stopping the bindu of wisdom bodhicitta. Then, obtain the unchanging state. As it is said: 'Properly place the linga (Tibetan transliteration, male genital) in the bhaga (Tibetan transliteration, female genital), do not emit bodhicitta. Completely transform the three realms into the form of the Buddha.' If the melting element is combined with emptiness, and emptiness is combined with great bliss, then samadhi will be accomplished immediately. Transforming the great bliss of melting into the form of limitless Buddhas is the first step, through which the self-awareness of each is awakened, thereby completely pacifying all objects, which is the second. Because this is the characteristic of the fourth empowerment, it is Mahamudra. As it is said: 'It does not arise from the union of the two organs, but is cut off by the form of emptiness or Mahamudra in between.' These two key points, the first is that the joy-energy of the body is bound, and the second is that the coemergent energy is bound. Its meaning lies in the difference between merely abiding in the central channel and absorption. 'Completely abandon karma mudra, completely renounce wisdom mudra, truly arise from Mahamudra, coemergent is not accompanied by another.' The second case is: if one cannot do that, then investigate what the pleasure associated with the mudra is like, and through the life-force energy meeting with the ten energies in the navel chakra, stabilize in the central channel, remember the yoga of tummo burning, learn the melting and reversing of bindu, and finally, as before, stop the bodhicitta at the tip of the vajra-ratna, thereby obtaining coemergent wisdom. The third case is: Therefore, whether one adopts the first or second mudra first, in order to obtain the unchanging state, Mahamudra is definitely necessary, so two or three mudras are combined. 'The samadhi of karma mudra, the object of wisdom mudra, combined with Mahamudra, will increase the unchanging state.' These, according to differences such as inferiority, will become three different main practices. The three mudras and three states are three distinctions.


ྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཁུར་བར་ འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་འགྲོགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པར་རླུང་སེམས་དཔྲལ་བར་བཅུག་ནས་སླར་གསང་གནས་སུ་འབེབས་པའི་གནད་འདིའོ།། །། ༄། །ཏིང་ངེ་འཛིན། དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཅིག་ཅར་བའི་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་དང་། རིམ་གྱིས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལྕགས་ཁལ་སྟོང་དྲག་པོའི་མེས་གདུངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རེག་ པས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་རམ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བའི་དུག་ལོངས་པ་ན་ཅིག་ཅར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན། རྩ་རླུང་སེམས་འཛག་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་ཐིམ་པས་མོད་ལ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། 17-435 ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་དེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་ རྒྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་གཤིས་སུ་གཅིག་པས་གཅིག་པོ་དེ་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །དེའི་དབང་གིས་ཆོས་གཅིག་གི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་མཚན་ཉིད་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བ་དང་པོར་བཞག་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པའམ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་པ་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་ བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་བའི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་སའོ། །བདེ་བ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ གི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ཡང་རུང་མ་བརྟེན་ཡང་རུང་སྟེ། བརྟེན་ན་མྱུར་བར་བླ་མ་གསུང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མཐའ་མ་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་འགྱུར་ལ། 17-436 དེའི་སྐུ་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་དེའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་པ། གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྟེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པ་དག་པའི་སྐུའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། དེ་ཐབས་ ཤེས་ཤས་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་མཉམ་

【現代漢語翻譯】 由於煩惱的影響,導致了業和最高的概念。(藏文:ཀུན་རྟོག་,概念,梵文:kalpana,梵文羅馬擬音:kalpana,漢語字面意思:概念)。』總是被扛在肩上。通過大手印的加持,金剛降臨並賜予加持。』據說,這是指將風和心識保持在額頭,然後再次降至秘密之處的關鍵。

三摩地 第六個是三摩地的分支,有兩種形式:同時融入的四種步驟,以及逐漸融入。 第一種情況是,就像一滴成就的汞滴,接觸到被一千卡車的鐵加熱的一側,所有鐵立即變成金子一樣;或者像毒蛇的毒液,一旦進入牙齒,立即遍佈全身一樣。所有脈、氣、心識的滴落同時融入,立即轉化為四身的自性: 『當四種結合進入一個位置時,偉大的喜樂無法容納于虛空之中。』《名號贊》中說:『一瞬間區分開來,一瞬間圓滿成佛。』 也就是說,一切事物的本性都是一體的,如果看到了一,就看到了全部。因此,如果瞭解了一種法的要點和擴充套件,就瞭解了所有法的要點和擴充套件。 據說,這就是一即一切解脫的特徵。 第二種情況是,從第一個瞬間開始,將不變的八千喜樂首先安住,直到兩萬一千六百個瞬間圓滿,這是從珍寶到頂髻之間保持穩定的次第。十二緣起清凈,或十二時輪清凈,從分離的角度來看,以十二種真諦和十六種喜樂的差別,即是十六地。 這些喜樂依次轉化為智慧之身,這就是它們的修行。無論是依賴明妃還是不依賴明妃都可以,如果依賴明妃,上師說會更快。如果最終不變的瞬間穩定在頂髻,就會成為佛陀本身,以及百族之主大金剛持。 他的身體由五蘊、十二處、十八界以及所有業組成,一切皆清凈。逝者和逝母,菩薩和菩薩母,忿怒尊和忿怒母,即是所有形式的身體。 語言是八萬四千法蘊,心是智慧本尊等,三身不分離,安住于意義之中,是清凈身或俱生身。這種方法中,智慧和方便沒有多少之分,而是平等。

【English Translation】 Due to the influence of afflictions, karma and the supreme concepts arise. (Tibetan: ཀུན་རྟོག་, concept, Sanskrit: kalpana, Romanized Sanskrit: kalpana, Literal meaning: concept). 'Always carried on the shoulders. Through the blessing of Mahamudra, the Vajra descends and bestows blessings.' It is said that this refers to the key of holding the wind and mind at the forehead and then descending again to the secret place.

Samadhi The sixth is the branch of Samadhi, which has two forms: the simultaneous absorption of the four steps, and the gradual absorption. The first case is like a drop of accomplished mercury, touching one side heated by a thousand cartloads of iron, all the iron immediately turns into gold; or like the venom of a poisonous snake, once it enters the teeth, it immediately spreads throughout the body. All the drops of channels, winds, and mind are simultaneously absorbed, immediately transforming into the nature of the four bodies: 'When the four unions enter one place, the great bliss cannot be contained in the space of the sky.' In the 'Praise of Names' it says: 'In an instant, distinctions are separated; in an instant, perfect enlightenment is attained.' That is to say, the nature of all things is one, and if one is seen, all is seen. Therefore, if one understands the essence and expansion of one dharma, one understands the essence and expansion of all dharmas. It is said that this is the characteristic of one being all liberated. The second case is that from the first moment, the unchanging eight thousand joys are first established, until twenty-one thousand six hundred moments are completed, which is the order of maintaining stability from the jewel to the crown. The twelve links of dependent origination are purified, or the twelve Kalachakras are purified, from the perspective of separation, with the twelve truths and the distinctions of the sixteen joys, which are the sixteen bhumis. These joys are transformed into the form of wisdom in sequence, and this is their practice. Whether relying on a consort or not, if relying on a consort, the Lama says it will be faster. If the final unchanging moment is stabilized at the crown, one will become the Buddha himself, and the great Vajradhara, the lord of a hundred families. His body is composed of the five aggregates, the twelve sources, the eighteen realms, and all karmas, all of which are purified. The departed and the departed mother, the Bodhisattva and the Bodhisattva mother, the wrathful deity and the wrathful mother, are all forms of the body. Speech is the eighty-four thousand collections of Dharma, and mind is the wisdom deity, etc. The three bodies are inseparable, abiding in meaning, which is the pure body or the co-emergent body. In this method, there is no great difference between wisdom and means, but they are equal.


པས་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ངོ་། །དེ་ཡང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ ནི། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། རིམ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བར་ལ་ལོ་ གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བཤད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་གང་། ས་དང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱེད་ནི་སྦུབས་གཅིག་གི་ཆ་ ཤས་མ་ཡིན། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་བཅུ་དྲུག་ཐབས་དང་བཅུ་དྲུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཐོག་མར་རྐྱང་མའི་ཆ་གང་ནས། 17-437 དེ་ནས་རོ་མའི་ཆ་རྣམས་གང་བ་སྟེ། གཟས་འཛིན་ལ་ཐོག་མར་ཟླ་བ་དང་། ཕྱིས་ཉི་མ་འཛིན། དེ་བཞིན་འདི་ནང་གི་གཟའ་འཛིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཏོག་ཙེ་ཞབས་ཀྱིས། ཉི་ཟླ་ གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་ན། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞུ་བ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས། ལ་སྟོད་བྱང་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ པའི་ངོར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་པདྨ་དཀར་པོས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ཟབ་ལམ་མང་དུ་ཐོས་པ་དེས་ བགྱིས་ཏེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་བལྟ་ལ། །ཕྱོགས་རེའི་བསྟན་བཅོས་ཆུ་བུར་མིག་གིས་ཅི། །ལུགས་ཤེས་བླ་མའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་ སྤྱན། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་མོར་བྱེད་འདི་དང་དུ་ལོང་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】 是為非男非女之位(藏文:པས་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ངོ་།)。而且,以不變安樂之力,于智慧之形(藏文:ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་)入定(藏文:ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་),如《根本續》(藏文:རྩ་རྒྱུད་)所說:『至極不變之剎那(藏文:མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི།),六百圓滿故,國王(藏文:རྒྱལ་པོ་ཀྱེ།),自身轉為金剛薩埵(藏文:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར།)。』對於漸生者,若不捨精進,則得入定,最終成就圓滿正等覺佛陀,需三年零三個月完成,但並非所有情況皆如此。而且,以菩提心之清凈,充滿密處之一半,如初地(藏文:ས་དང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱེད་)等之一半,並非空隙之一部分。那麼是什麼呢?如密處之十六脈置於方便(藏文:ཐབས་)之脈,十六脈置於智慧(藏文:ཤེས་རབ་)之脈,如具處(藏文:གནས་)與近處(藏文:ཉེ་གནས་)之名者。其中首先充滿單脈之一部分,然後充滿雙脈之部分,如羅睺(藏文:གཟས་)之執持,首先執持月亮,之後執持太陽。同樣,此為內部之羅睺執持。因此,朵則夏足(藏文:ཏོག་ཙེ་ཞབས་ཀྱིས།)說:『日月為羅睺所執持時,以智慧金剛之結合,融化轉為無二智慧。』因此,應如是行持。』 在拉堆絳(藏文:ལ་སྟོད་བྱང་)地方,應尊者根噶曲吉準美(藏文:རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་)之請,時輪金剛師白蓮(藏文:དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་པདྨ་དཀར་པོས་)所著,尊者上師之金剛語分別釋之書者,為多聞甚深道之仁欽丹巴嘉燦(藏文:རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ཟབ་ལམ་མང་དུ་ཐོས་པ་དེས་),于大慈法洲(藏文:བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དུ་)書寫完畢。吉祥圓滿! 欲觀殊勝續義如虛空之邊際,何須以如水泡之眼遍覽各方論典?通達法理之上師口訣乃智慧之眼,愿此能成普照一切之助緣!薩瓦芒嘎拉(藏文:སརྦ་མངྒ་ལཾ།,梵文天城體:सर्व मङ्गलम्,梵文羅馬擬音:sarva maṅgalaṃ,一切吉祥)!

【English Translation】 This is the state of neither male nor female. Moreover, by the power of immutable bliss, Samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, 'ting nge dzin') arises in the form of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་). As stated in the Root Tantra (Tibetan: རྩ་རྒྱུད་): 'In the supreme, immutable moment (Tibetan: མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི།), the king (Tibetan: རྒྱལ་པོ་ཀྱེ།) becomes Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར།) upon the completion of six hundred.' For those who progress gradually, if they do not abandon diligence, they will attain Samadhi and ultimately achieve complete enlightenment as a Buddha in three years and three months, but this is not always the case. Moreover, with the purity of Bodhicitta, half of the secret place is filled, like half of the first ground (Tibetan: ས་དང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱེད་), which is not part of a cavity. So what is it? It is like the sixteen channels of the secret place placed on the channels of method (Tibetan: ཐབས་), and the sixteen channels placed on the channels of wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་), such as those with the names of place (Tibetan: གནས་) and near place (Tibetan: ཉེ་གནས་). From these, first fill part of the single channel, then fill the parts of the double channels, like Rahu's (Tibetan: གཟས་) grasp, first grasping the moon, then grasping the sun. Similarly, this is the internal Rahu's grasp. Therefore, Toktsé Zhab (Tibetan: ཏོག་ཙེ་ཞབས་ཀྱིས།) said: 'When the sun and moon are grasped by Rahu, through the union of wisdom and Vajra, it melts and transforms into non-dual wisdom.' Therefore, it should be practiced in this way.' At Latö Chang (Tibetan: ལ་སྟོད་བྱང་), at the request of Jetsun Kunga Chökyi Drönmé (Tibetan: རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་), this commentary on the Vajra words of the previous Jetsun, written by the Kalachakra master Pema Karpo (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་པདྨ་དཀར་པོས་), was completed by Rinchen Tenpa Gyaltsen (Tibetan: རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ཟབ་ལམ་མང་དུ་ཐོས་པ་དེས་), who had heard much of the profound path, at the Great Compassion Dharma Land (Tibetan: བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དུ་). Auspicious and complete! To view the meaning of the glorious Tantra as the edge of the sky, why look at treatises from each direction with eyes like bubbles? The wisdom eye is the oral instruction of a Lama who knows the system. May this be taken up as something that sees all. Sarva Mangalam (Tibetan: སརྦ་མངྒ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva maṅgalaṃ, meaning: all auspiciousness)!