padkar1822_線繩明解幻化鏡.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK230མདོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། 18-443 ༄༅། །མདོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །མདོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ། ༄༅། །མདོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་ཞུགས་པའི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྒྱུ་མའི་མཆོད་པ་སྦྱར་མཁས་པའི། །སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་ཕྱག་བྱའི་འོས། ། འདི་ལ་མདོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལག་ལེན་གྱི་བཅས་གཉིས། 18-444 དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིགདབྱེ་བ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྔོ་བ་བཞི། དང་པོ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གླུད་རྫས་ཆེན་པོར་བྱས་པ་ལ་མདོས་ཏེ་ཡས་བཏགས། ཡང་། ཟན་ལ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བཀོད་པ་ཡས་དང་། སྣལ་མ་སྦྲན་པ་ལ་ཐགས་སུ་བྱས་ པས་ཡས་ཐགས། ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། མདོས་པ་སེལ་བ་ལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མདོས་པ་ཉམས་ཆག །སྦྱིན་བདག་ལ་མདོས་པ་ཆགས་ཆེ་ཉམས་ང་། དགྲ་བོ་ལ་མདོས་པ་ བྱད་མ་མཁན་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ། དེ་ཆོ་ག་མཁན་པོས་ཐབས་ཀྱིས་སེལ་བས་ན་མདོས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། །ཕོ་མདོས། མོ་མདོས། རེ་རེ་ལའང་སྤྱི་མདོས་དང་སྒོས་མདོས་གཉིས། སྒོས་མདོས་ལ་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྤྱི་མདོས་ལ་མཧཱ་ཤཱནྟིཾ་དང་། སརྦ་རཱུ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། ཕྱི་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་རྣམས་ལས། འདིར་སྲིད་པ་ཕོ་མདོས། དེའི་ནང་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ མགོན་པོ་ཆེན་པོའི་མདོས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལས། རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་དེ་འཕྲིན་ལས་སེམས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་གཡུལ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། ། 18-445 ཞེས་པས་གཡུལ་བཟློག་སོགས་དང་། ཡང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། ཨ་ཤྭ་ཀའམ་བི་དྲ་ཀའི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་གནས་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྟེན་མདོས་སོགས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་སྒྲུབ་མདོས་དང་རྟེན་མདོས་དང་། མཆོད་མདོས་དང་བསྐང་མདོས་དང་། སྲིད་པ་གཡུལ་བཟློག་དང་བྱོལ་བཟློག་དང་། རཱཀྵ་དགྲ་མདོས་ལ་སོགས་ བ་དུ་མར་བྱེད་པ་དང་། མདོས་ཀྱི་བཅས་གཅིག་ལ་ཀུན་ཚང་བར་བྱེད་པའོ། ། བཞི་པ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བསྔོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྒྱན་ གླུད་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བསམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྙན་གསན་ཕབ། སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་སུ་གསོལ། གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། མཆོད་
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK230《朵之明鑑幻鏡》 《朵之明鑑幻鏡》 朵之建構 《朵之明鑑幻鏡》 于幻化世間同入者， 于幻化之大壇城中， 善巧施設幻化供養者， 幻術師們皆應受禮敬。 此處分為朵之建構與行持兩部分。 第一部分包括：本體、定義、分類、加持與迴向四方面。 首先，顯現為各種形態，然其自性未成立之法，即是空性，此二者無二無別。 其次，將此空性作為巨大替身供品，名之為『朵』。 此外，以糌粑捏塑各種形象稱為『亞』，將彩色絲線編織成圖案稱為『亞塔』。 又，蓮花生大師曾說，『朵』亦有遣除之意。于瑜伽士而言，『朵』能消除衰損；于施主而言，『朵』能消除貪執、衰敗與恐懼；于仇敵而言，『朵』則是由詛咒師所施加之詛咒，行法者以方便法遣除之，故名『朵』。 第三，分為男朵、女朵。每種又分為總朵和別朵兩種。別朵有三百六十種，總朵有寂靜（梵文：Mahāśāntiṃ）和 सर्व रूपा (梵文：Sarva Rūpa)兩種。前者又分為外、內、密三種，外又分內外兩種。此處指世間男朵，其中有吉祥智慧怙主大朵，能成就諸事業。如經云：『于須彌山之形上，佈置各種形象，以具足事業心之手印加持，則能戰勝一切大戰爭。』 因此可用於遣除戰爭等。又如，以如意樹之形式，依止於無憂樹或海貝樹，以方便法，能使地域興盛，獲得安樂。』 如是宣說了依仗朵等。一般而言，有息災朵、依仗朵、供養朵、酬補朵、世間朵、遣除戰爭朵、遣除災難朵、羅剎敵朵等多種，亦可將朵之所有功用集中於一個朵中。 第四，分為加持和迴向兩部分。首先，將朵之所依，即大壇城，觀想為充滿供品的喜悅云，進行加持。迎請諸尊，恭請降臨，安住，融入無二，灌頂，供養。
【English Translation】 Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK230: 'The Mirror of Miracles, Clarifying the Dö' 'The Mirror of Miracles, Clarifying the Dö' Construction of the Dö 'The Mirror of Miracles, Clarifying the Dö' For those who enter the illusory world, In the mandala of great illusion, Those skilled in offering illusory offerings, The illusionists are worthy of reverence. Here, there are two parts: the construction of the Dö and the practice. The first part includes: essence, definition, classification, blessing, and dedication. First, the appearance of various forms, yet their nature is unestablished, is emptiness, and these two are inseparable. Second, when this emptiness is made into a great ransom offering, it is called 'Dö'. Also, shaping various forms from dough is called 'Ya', and weaving colored threads into patterns is called 'Ya Tag'. Furthermore, the Great Master Padmasambhava said that 'Dö' also means to dispel. For a yogi, 'Dö' dispels decline; for a patron, 'Dö' dispels attachment, decay, and fear; for an enemy, 'Dö' is a curse cast by a sorcerer, which the practitioner dispels with skillful means, hence it is called 'Dö'. Third, there are male Dö and female Dö. Each is divided into general Dö and specific Dö. There are three hundred and sixty specific Dö, and two general Dö: Mahāśāntiṃ and Sarva Rūpa. The former has three aspects: outer, inner, and secret. The outer is further divided into outer and inner. Here, it refers to the worldly male Dö, among which is the great Dö of Glorious Wisdom Protector, which accomplishes all activities. As it is said: 'On the form of Mount Meru, arrange various images, and seal them with mudras of purposeful action, then one will be victorious in all great battles.' Therefore, it can be used to avert wars, etc. Also, in the form of a wish-fulfilling tree, relying on an Ashoka or Vidraka tree, with skillful means, one can make the region prosperous and attain a state of happiness. Thus, the support Dö and others are explained. In general, there are pacifying Dö, support Dö, offering Dö, fulfillment Dö, worldly Dö, war-averting Dö, calamity-averting Dö, Raksha enemy Dö, and so on. One can also combine all the functions of the Dö into one Dö. Fourth, there are two parts: blessing and dedication. First, the basis of the Dö, the great mandala, is visualized as a joyful cloud of offerings, and blessed. The deities are invited, requested to descend, abide, merge into non-duality, empowered, and offered to.
བསྟོད་བྱ་བ་ནི། མདོས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ སྒྲུབ་མདོས་སམ་རྟེན་མདོས་ཀྱི་སྐབས། མདོས་གཞི་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་མཛེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་ལ་ཡས་ཐགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་སྐར་མའི་ཚོགས་ལྟར་བཀྲམ་པ། ས་ གཞིའི་རྒྱན་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྟར་སྤུངས་འཐུག་པ། བར་སྣང་གི་རྒྱན་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་བྱིན་ཆགས་ལ་བཀྲ་བ། རེ་རེ་འང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མདོས་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། 18-446 དེས་དྲེགས་པ་རྣམས་མ་སྲིང་ལྟ་བུར་ལྟ་བར་བྱེད་པས་གར་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་མདོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་། བདག་དམ་ཚིག་གཡེལ་བས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ནོགས་པ་ན་ རྒྱལ་གླུད་སྐུའི། མདའ་འཕང་གསུང་། ནམ་མཁའ་ཐུགས། དར་དང་རྒྱལ་མཚན་ཡོན་ཏན། སྤྱན་གཟིགས་རྔོན་ཆ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ་བས་ཉམས་པ་བསྐང་བས་བསྐང་མདོས་ཞེས་བྱའོ། །ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ དམིགས་ཏེ། མདོས་ཡས་ཐགས་རི་རབ་གླིང་བཅུ་གཉིས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ལ་གཞན་གྱི་དྲིན་ལན་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་བཏང་ན་ལན་ཆགས་གཏོང་འཕྲིན་ གྱི་མདོས་ཞེས་བྱ། མདོས་ཡས་སྦྱིན་བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་འདྲ་བར་དམིགས་ནས་བདག་གཞན་གྱི་གླུད་བུ་བཏང་ན་ཚེ་ཟླ་རྒྱས་ཀྱི་མདོས་ཞེས་བྱ། ཡས་ཐགས་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ དམག་དང་དཔུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་གཞན་ལ་གནོད་པ་བཟློག་པར་བཏང་བ་ནི་ནག་པོ་ཕྱོགས་བཟློག་གི་མདོས་སམ་མགོན་པོ་གཡུལ་བཟློག་གི་མདོས་ཞེས་བྱ། ཡང་སྲིད་པ་ལུགས་བཞིན་དུ་བཤམས་ ནས་མོ་བརྒྱུད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕོ་བརྒྱུད་ལ་བཏང་བ་ན་སྲིད་པ་ཕོའི་བྱོལ་བཟློག །ཕོ་བརྒྱུད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མོ་བརྒྱུད་ལ་རྫོངས་སུ་བསྟབས་པ་སྲིད་པ་མ་མོའི་བྱོལ་བཟློག །ལྷག་པར་རྦད་འདྲེ་ཐུ་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ན་སྤྱི་བཞིན་བཅས། 18-447 དེ་ཁོ་ན་ལ་བཏང་ན་སྤྱི་མདོས་སྒོས་སུ་བཏང་བ། ཡང་དམིགས་ཀྱི་མ་བསལ་ན་སྒོས་མདོས་བཅས་པ་སྤྱི་ལ་བཏང་ན་སྒོས་མདོས་སྤྱི་ལའོ། །ཡང་མདོས་ཀྱི་བཅས་ལ་ཕོ་གཙོ་བོར་བཀོད་ན་ ཕོ་མདོས། མོ་གཙོ་བོར་བཀོད་ན་མོ་མདོས། འདི་ལྟར་སྣང་བ་དྲག་པོའི་འཕང་རྫས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ཟོར་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཡང་དྲག་པོར་འཕེན་པ་ལ་ཡང་ཟོར་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞི་དྲག་པོའི་ འབྲུབ་ཁུང་། རྫས་ཟོར་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆ། དྲེགས་པ་རྣམས་ཐུན་གྱི་ལྷར་ཤེས་པ་ལས་དགྲ་བོའི་ལུས་སེམས་འབྲལ་བར་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཐེབས་བཟློག་བརྩིས་ནས་བཏང་ན་རཱཀྵ་དགྲ་མདོས་ སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དངོས་གྲུབ་
【現代漢語翻譯】 所謂『讚頌』，即是了知壇城中的智慧。 在修法壇城或依憑壇城的場合，壇城基座如同天輪，以千輻輪輞裝飾，與世間界相同。其上以『亞塔』（一種裝飾）如星辰般點綴天空，以植物森林般堆積大地，以雲彩彩虹般莊嚴虛空。每一個都具備色、聲、香、味、觸，是取之不盡用之不竭的欲妙受用，被加持為壇城供品，這被稱為『了知』。 因此，視傲慢者如姐妹，也稱為『總供精華壇城』。此外，若因自身誓言鬆懈，導致傲慢者身、語、意、功德、事業出現錯亂，則以國王替身像代表身體，箭矢代表語言，天空代表意，綢緞和勝幢代表功德，眼藥和獵具代表事業，以此作為補償之物供養，彌補過失，稱為『補償壇城』。 以怨債之客為對境，將壇城『亞塔』加持為須彌山和十二洲，以及無盡的欲妙受用寶藏。若將此施予我，償還他人之恩，遣除輪迴，則稱為『償還怨債遣送信使壇城』。將壇城『亞塔』觀想為施主和神鬼的形象，若將此作為自己或他人的替身施捨，則稱為『增延壽命福報壇城』。將『亞塔』的所有物品加持為世間神鬼的軍隊和力量，遣除自己或他人的損害，則稱為『黑方遣除壇城』或『護法戰勝壇城』。又如法佈置壇城，加持為女系傳承，施予男系傳承，則稱為『世間男性的逃脫遣除』；加持為男系傳承，作為嫁妝送給女系傳承，則稱為『世間女性的逃脫遣除』。特別是，若特別針對惡鬼『圖巴』，則如共同儀軌般進行。 若僅施予彼，則是共同壇城，單獨施予；若未特別指定對境，則是單獨壇城，將指定的施予共同。此外，在壇城的佈置中，若以男性為主，則為『男壇城』；若以女性為主，則為『女壇城』。如此，將顯現作為猛烈的拋擲物，稱為『朵』。又如猛烈拋擲，也稱為『揚朵』。基為猛烈的『竹孔』（一種容器），物為『朵』，包含疾病、毒藥和武器。視傲慢者為詛咒之神，加持其能分離仇敵的身心。經過推算後進行拋擲和遣除，則是『羅剎仇敵壇城』。瑜伽士成就……
【English Translation】 That which is called 'Praise' is knowing the wisdom in the mandala. In the context of a practice mandala or a support mandala, the base of the mandala is like a celestial wheel, adorned with a thousand spokes and rims, equal to the realm of the world. Upon it, the 'Yasta' (a kind of decoration) is spread like a collection of stars, adorning the sky; the ground is piled thickly like a forest of plants and trees; the space in between is adorned with clouds and rainbows, blessed and beautiful. Each one possesses form, sound, smell, taste, and touch, blessed with inexhaustible desirable enjoyments, known as offerings to the mandala. This is called 'Knowing'. Therefore, regarding the arrogant ones as sisters, it is also called the 'Essence of the General Offering Mandala'. Furthermore, if due to the slackening of one's own vows, the body, speech, mind, qualities, and activities of the arrogant ones become confused, then offering a king's effigy as the body, arrows as speech, the sky as mind, silk and victory banners as qualities, eye medicine and hunting tools as activities, as objects of compensation to make up for the deficiencies, is called the 'Compensation Mandala'. Focusing on the guests of karmic debt, blessing the mandala 'Yasta' as Mount Meru and the twelve continents, and as an inexhaustible treasure of desirable enjoyments. If this is given to me, repaying the kindness of others and eliminating samsara, it is called the 'Mandala for Sending Messengers to Repay Karmic Debt'. Visualizing the mandala 'Yasta' as the forms of patrons and gods and demons, if this is given away as a substitute for oneself or others, it is called the 'Mandala for Increasing Life and Merit'. Blessing all the objects of the 'Yasta' as the armies and forces of the gods and demons of existence, and sending them to avert harm to oneself or others, it is called the 'Black Side Averting Mandala' or the 'Protector's Victory Averting Mandala'. Furthermore, arranging the mandala according to tradition, blessing it as a female lineage, and giving it to a male lineage, it is called the 'Worldly Male Escape Averting'. Blessing it as a male lineage and giving it as dowry to a female lineage, it is called the 'Worldly Female Escape Averting'. In particular, if specifically targeting the evil spirit 'Tuba', it is done according to the general ritual. If it is given only to that, it is a common mandala, given individually; if the object is not specifically designated, it is a separate mandala, giving the designated to the common. Furthermore, in the arrangement of the mandala, if the male is the main focus, it is a 'Male Mandala'; if the female is the main focus, it is a 'Female Mandala'. Thus, making appearances as fierce projectiles is called 'Zor'. Also, like fiercely throwing, it is also called 'Yangzor'. The base is a fierce 'Drupkhung' (a kind of container), the object is 'Zor', containing diseases, poisons, and weapons. Regarding the arrogant ones as gods of curses, blessing them to separate the body and mind of the enemy. After calculating and throwing and averting, it is the 'Raksha Enemy Mandala'. Yogis attain…
སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་བརྟེན་པའི་མདོས་བྱ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་ན་བསྐང་བ་དང་། ཚོགས་རྫོགས་པར་འདོད་ན་མཆོད་མདོས། ཡུལ་དུ་ནང་འཁྲུག་གཞན་གྱི་དམག་ལྷགས་པ་སོགས་ ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་ངན་བཟློག་ན་གཡུལ་བཟློག །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་དལ་ཡམས་དང་རྦད་འདྲེ། ལྷ་འདྲེ་མི་བསྲུན་པའི་སྡང་ཟུར་ཟུག་པ་ལ་བྱོལ་བཟློག་གཉིས། དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བ་ལ་ཟོར་མདོས་ཐུན་མདོས་ སམ། ཁྲག་མདོས་སམ་དགྲ་མདོས། ནོར་གོད་བཟློག་པ་ལ་ལན་ཆགས་སྟོང་འཕྲིན། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་བླུ་བ་ལ་ཚེ་རྒྱས་ཀྱི་མདོས་བྱའོ། །གཡུལ་བཟློག་བྱོལ་བཟློག་དགྲ་མདོས་ལ། ཉིན་དང་པོ་མཆོད་རྫས་བསྐང་རྫས་སུ་ཕུལ། 18-448 ཕྱི་དེ་ཉིན་ནས་བསྐྱེད་ཆོག་བྱ་བས་སྒྲུབ་མདོས་དང་ཕྱིས་འཕང་མདོས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། མདོས་དེ་དག་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པར་དམིགས་ནས་ཕུལ་ན་མདོས་དྲག་པོའི་གཏོར་མར་གཏོང་བ། ཡུལ་ལ་ སོགས་པར་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་ན། དེ་བྲིས་ནས་བྱོལ་བཟློག་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་མདོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོས་ཀྱི་འཕྲུལ་མིག་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ ལ། དང་པོར་མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ། མདོས་ལ་རྫོངས་བསྟབ་པ། མདོས་གཞུག་ཟོར་གྱིས་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་དབྱེ། དྲེགས་པའི་སྒོ་དབྱེ། མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ། དང་པོ་སྔགས་ པ་ཐོད་ཁ་གཡས་སུ་གསེར། གཡོན་དུ་གཡུ། ལས་ཀྱི་སྐབས་ཤེས་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ། མདོས་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་སྙིང་མཚང་ཚིག་ཤེས་པ་ ངག་གི གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་མེད་ན་རིམ་པ་བཞིན། དྲེགས་པ་དབང་དུ་མི་འདུ་བ་དང་། བསྔོས་པ་གནས་སུ་མི་ཕྱིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་འཁོར་ བའི་གཡས་སྦྱོར་དུ་འགྲོ། ། གཉིས་པ་མདོས་བདག་གི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱན་དྲངས། མཚང་འདྲུ། ཐུན་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུམ་ཤེས་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན་རིམ་པ་བཞིན། སྤྱན་མ་དྲངས་ན་མི་འབྱོན། 18-449 མཚང་མ་དྲུས་ན་ཡས་མི་ལེན། དགོས་དོན་མ་ཚང་ན་མི་རྫོངས་པའི་སྐྱོན་གསུམ་འབྱུང་། ། གསུམ་པ་མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ། དང་པོར་བརྐོས་བཏབ་པ། མདོས་སྣ་གླུད་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་བསྔོ་བ། ཡས་ ཆད་སྨེང་གིས་འཐུད་པ་གསུམ་ཤེས་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན་རིམ་པ་བཞིན། ལྷ་འདྲེ་འཁྲུག་པ། ཡོན་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་ཚུར་མི་ཁུགས་པ། ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་སྟེ་ལག་ན་ཅི་ཡང་མེད་ པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་གྱིས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བས་སོ། ། གཉིས་པ་མདོས་ཀྱི་རྫོངས་བསྟབ་པ་ལ། རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་དེ་རྫོངས་བསྟབ། འབྲིང་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་ཏེ་རྫོངས་བསྟབ་པ། མཐའ་མ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་རྫོངས་བསྟབ་པ་གསུམ། དང་པོ། མདོས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 如果要做修法，就要做所依的食子（mdos，一種祭祀用的食物）。如果三昧耶戒（dam tshig）有所虧損，就要做補闕。如果想要圓滿資糧，就要做供養食子。如果地方上發生內亂或者外敵入侵等情況， 爲了遣除他人的惡意，就要做回遮戰爭的修法。如果邪魔（ma mo）作祟導致瘟疫流行，或者出現惡鬼作祟的情況，以及對於不馴服的鬼神所造成的損害，就要做逃避和回遮兩種修法。爲了誅殺敵人，就要做朵食子（zor mdos）、突食子（thun mdos），或者血食子（khrag mdos）或者誅敵食子（dgra mdos）。爲了遣除財產損失，就要做償還宿債和空行母差遣的修法。如果出現死亡的預兆，爲了贖命，就要做增壽的食子。 對於回遮戰爭、逃避和回遮、誅敵食子，第一天要供養供品和補闕品。 從第二天開始進行生起次第的修法，因此要知道這是修法食子和後來的拋擲食子。如果將這些食子觀想成敵人的血肉骨頭來供養，就將食子作為猛烈的朵瑪（gtor ma，一種祭祀用的食物）來拋擲。如果地方上出現不好的預兆， 就將這些寫下來，像做逃避和回遮一樣進行修法，這種修法被稱為遣除惡兆的食子，要知道這種食子具有強大的力量。 第二部分是迴向， 包括：首先是食子的開門，對食子進行加持，用朵食子切斷食子這三個部分。第一部分包括：瑜伽士的開門，傲慢者的開門，食子的開門。首先，咒師右手拿著顱碗（thod kha）指向右邊，左手拿著綠松石（g.yu）指向左邊，在事業的時候，要知道這是進入狀態的裝備，身體要堅信本尊的慢心，這是身之開門。要知道食子主尊男女的命根、心髓、隱語， 對於無二的證悟是意之開門。如果不知道這些，就會依次出現：傲慢者不聽從，迴向無法到達目的地，一切都進入輪迴的右旋。第二部分是食子主尊的開門， 要知道迎請、挖掘隱語、加持供品這三個部分。如果不知道這些，就會依次出現：不迎請就不會來，不挖掘隱語就不會接受，如果所需不全就不會圓滿的三個過失。第三部分是食子的開門， 要知道首先是安樁，用食子的種類來引導，用誓言來連線這三個部分。如果不知道這些，就會依次出現：鬼神混戰，施主的壽命受損無法挽回，弊大於利，就像手中什麼都沒有卻說『你做這個』一樣。第二部分是對食子進行加持， 包括：上等是通過觀察來確定後進行加持，中等是通過行為來捨棄後進行加持，下等是通過等持（ting nge 'dzin）來控制後進行加持這三種。第一種是，要知道食子是法性，即
【English Translation】 If you are doing practice, you should make a supporting mdos (a sacrificial food). If the samaya (dam tshig) is broken, you should do a fulfillment. If you want to complete the accumulation of merit, you should make an offering mdos. If there is internal strife or foreign invasion in the area, to avert the evil intentions of others, you should do a war-averting practice. If the Mamo (ma mo) are causing trouble, leading to an epidemic, or if there are evil spirits causing trouble, and for the harm caused by unsubdued spirits, you should do both escape and averting practices. To subdue enemies, you should do a zor mdos, thun mdos, or blood mdos, or enemy mdos. To avert property loss, you should do practices to repay karmic debts and send out Kandro messengers. If there are omens of death, to redeem life, you should do a life-extending mdos. For war-averting, escape and averting, and enemy mdos, on the first day, offer offerings and fulfillment substances. From the second day onwards, perform the generation stage practice, so know that this is a practice mdos and later a throwing mdos. If you visualize these mdos as the flesh, blood, and bones of enemies and offer them, then throw the mdos as a fierce Torma (a sacrificial food). If bad omens occur in the area, write these down and perform the practice like escape and averting, this practice is called the mdos of averting bad omens, and know that this mdos has great power. The second part is dedication, including: first, opening the door of the mdos, blessing the mdos, and cutting the mdos with a zor. The first part includes: the opening of the yogi, the opening of the arrogant, and the opening of the mdos. First, the mantra practitioner holds a skull cup (thod kha) in the right hand pointing to the right, and a turquoise (g.yu) in the left hand pointing to the left, and in the activity, know that this is the equipment to enter the state, the body must firmly believe in the pride of the deity, this is the opening of the body. Know the life force, essence, and secret words of the male and female mdos lords, the realization of non-duality is the opening of the mind. If you do not know these, then in order, the arrogant will not listen, the dedication will not reach the destination, and everything will enter the right-hand turn of samsara. The second part is the opening of the mdos lord, you must know the three parts: invitation, digging out the secret words, and blessing the offering substances. If you do not know these, then in order, if you do not invite, they will not come, if you do not dig out the secret words, they will not accept, and if the needs are not complete, the three faults of not being fulfilled will occur. The third part is the opening of the mdos, you must know the three parts: first, setting up the stake, guiding with the types of mdos, and connecting with vows. If you do not know these, then in order, the gods and demons will fight, the life of the patron will be damaged and cannot be recovered, the disadvantages outweigh the advantages, it is like saying 'you do this' when you have nothing in your hand. The second part is blessing the mdos, including: the best is to determine by observation and then bless, the middle is to abandon by action and then bless, and the lowest is to control by samadhi (ting nge 'dzin) and then bless these three. The first is, to know that the mdos is the nature of reality, that is
ཆོས་སྐུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། རིག་པ་འགག་པ་མེད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ རྩལ། མདོས་བདག་ཡོན་བདག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། དེ་ཀ་ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། གདལ་བ་ཆེན་པོ་ཚུལ་འདིས་ཡང་དག་མཐའ་གྲོལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་མདོས་སམ། སྐུ་གསུམ་གདལ་བའི་ཀློང་དུ་མདོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མདོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། 18-450 གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མདོས་ལ་རྫོངས་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་མི་བསྐོངས་སོ། ། གསུམ་པ་མདོས་དྲེགས་པ་ལ་རྫོངས་སུ་ བསྟབ་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་མི་འགྲུབ་པའོ། ། གསུམ་པ་མདོས་གཞུག་ལ་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ཕན་མདོས་ལ། ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར། ནམ་མཁར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དགུ་ཚིགས། ས་གཞི་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུར་ལམ་བསྟན་ནོ། །དེ་མ་བསྟན་ན་ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་དང་ཡོན་བདག་ལ་ཕྱེ་བཀྲེན་ལྡང་། མདོས་བདག་གི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ སུ་གསོལ་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན། སྔགས་པའི་ཤུལ་མི་ལ་གནོད་དོ། །མདོས་བསྐྱལ་ས་ཡང་། རང་གི་ཁམས་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲེགས་པ་གནས་པའམ། དཔྱིད་རི་རྩེ། དབྱར་ཆུ་གཞུང་། སྟོན་དུར་ཁྲོད། དགུན་ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྐྱེལ་བར་བཤད་དོ། །ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་ལམ་སྟོན། དེ་ལ་ཐེབས་བཟློག་བརྩི་དགོས་ཏེ། ཐེབས་ནི་ཕོ་མདོས་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་དང་སྔ་དྲོ། མོ་མདོས་མར་ ངོ་དགོང་དང་སྲོད། དགྲ་མདོས་ནམ་གུང་ཉིན་གུང་ཉི་ནུབ། བཟློག་པ་ནི། ཕོ་བྱོལ་ཉི་མ་གུང་དང་ནམ་གུང་ལ་བཏང་ན་ལོག །མོ་བྱོལ་ཐོ་རངས་ཉིན་གུང་ལ་ལོག །གཉིས་ཀ་ལ་རྫས་མ་ཚོགས་ན་ཡོན་བདག་ལ་མདོས། 18-451 མ་བླངས་ན་ལྷ་འདྲེ་ལ་མདོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་ན་སྔགས་པ་ལ་མདོས། ལོག་གནོན། སྤྱི་མདོས་ལོག་ན་མནན་པ་བྱ། སྒྲུབ་མདོས་ལོག་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཡང་ན་ལན་མང་དུ་བསྐྱར། གནོད་ མདོས་ལོག་ན་ཐུན་དུ་སྒྲུབ། ཟོར་དུ་འཕང་། མནན་པ་བྱའོ། །སྒོས་མདོས་ལོག་ན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་། །མདོས་སྲེག་པ་དང་མནན་པ་ནི་འཕང་བའི་རྗེས་ལས་ཏེ་གཏོར་ཆེན་བཞིན་ནོ། །ཕན་ ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ།། །། ༄། །ལག་ལེན་གྱི་བཅས་ལ། རྫས། གཉིས་པ་ལག་ལེན་གྱི་བཅས་ལ། རྫས་དང་བཅའ་ཚུལ་གཉིས། རྫས་ལ། རྒྱན་གླུད། དཀོར་ཆ། སྤྱན་གཟིགས། དང་པོ་རྒྱན་གླུད་ལ་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཤིང་གྲི། མདའ་བཀྲ། འཕང་བཀྲ། ཕོ་གདོང་
【現代漢語翻譯】 法身（chos sku）：從無生（skye ba med pa）的覺悟之心（byang chub kyi sems）的狀態中，智慧（rig pa）不間斷，圓滿受用（longs spyod rdzogs pa）的能量，主祭（mdos bdag）和施主（yon bdag），瑜伽士（rnal 'byor pa）顯現為任何形象都是化身（sprul pa'i sku）。由於三身（sku gsum）自然成就，無論顯現為何，若考察其自性（ngo bo），則無任何成立。因此，那即是大圓點（thig le chen po），大擴充套件（gdal ba chen po）。以這種方式，知曉一切皆在究竟解脫（yang dag mtha' grol）的界限（klong）中合一，是為圓點界限之祭，或於三身擴充套件之界限中行祭，故也稱為大智慧之祭（ye shes chen po'i mdos）。 第二，具備四種無量行（tshad med bzhi），將一切顯有（snang srid）作為祭品的供養（rdzongs 'debs），若無此，則無法滿足傲慢男女（dregs pa pho mo）的三昧耶（thugs dam）。 第三，將祭品供養于傲慢者（dregs pa），若無此，則無法成就利益與損害之業（phan gnod kyi las）。 第三，于祭品中指示祭品的道路，即利益之祭（phan mdos）。所有水域（chu gnas）歸於大海（rgya mtsho），所有居於虛空（nam mkhar）者歸於九節（dgu tshigs），所有居於大地（sa gzhi）者指示通往十方（phyogs bcur）的道路。若不如此指示，則地方上會有瘟疫（nad yams），施主會有貧困（phye bkren）。指示主祭的道路，必須祈請一切返回各自的處所（rang gnas su gshegs su gsol dgos）。若不知曉此，則會對咒師（sngags pa）的後代造成損害。祭品的送達之處，也說是送往與自身元素（khams）相符的方向的傲慢者所居之處，或春季的山頂（dpyid ri rtse），夏季的水流（dbyar chu gzhung），秋季的墓地（ston dur khrod），冬季的十字路口（dgun lam rgya gram）。 投擲替身（zor du 'phang ba），是為敵人（dgra bo）指示道路。對此，必須計算擊中（thebs）與遣返（bzlog），擊中是指陽祭（pho mdos）于上弦月（yar ngo）的早晨，陰祭（mo mdos）于下弦月（mar ngo）的傍晚和夜晚，敵祭（dgra mdos）于中午（nyin gung）和日落（nyi nub）。遣返是指，若將陽替身（pho byol）于中午和午夜送出則會返回，陰替身（mo byol）于黎明和中午返回。若兩者都未聚集供品（rdzas），則祭品會反噬施主。 若未取走（ma blangs），則祭品會反噬神鬼（lha 'dre）。若三摩地（ting nge 'dzin）不清晰，則祭品會反噬咒師。若錯亂（log）則鎮壓（mnan pa）。總祭（spyi mdos）錯亂則進行鎮壓，成就祭（sgrub mdos）錯亂則進行火供（sbyin sreg），或者多次重複。損害祭（gnod mdos）錯亂則進行誅法（thun du sgrub），投擲替身，進行鎮壓。個別祭（sgos mdos）錯亂則佈施廣大朵瑪（gtor ma）。祭品的焚燒和鎮壓是在投擲之後，如大朵瑪一般。利益是，暫時的障礙（bar chad）全部平息，積累功德資糧（bsod nams kyi tshogs），最終成就佛果（sangs rgyas 'grub pa）。 實踐的規定：物品（rdzas）。 第二，實踐的規定：物品和安放方式（bca' tshul）兩種。物品包括：裝飾品（rgyan），贖物（glud），法物（dkor cha），供品（spyan gzig）。首先，裝飾品和贖物包括：天空（nam mkha'），號角（rgyang bu），木刀（shing gri），箭幡（mda' bkra），投擲幡（'phang bkra），陽面具（pho gdong）。
【English Translation】 Dharmakaya (chos sku): From the state of unborn (skye ba med pa) Bodhicitta (byang chub kyi sems), wisdom (rig pa) is uninterrupted, the energy of perfect enjoyment (longs spyod rdzogs pa), the ritual master (mdos bdag) and the patron (yon bdag), the yogi (rnal 'byor pa) appearing in any form is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku). Since the Trikaya (sku gsum) is naturally accomplished, no matter what appears, if its essence (ngo bo) is examined, nothing is established. Therefore, that is the Great Bindu (thig le chen po), the Great Expansion (gdal ba chen po). In this way, knowing that everything is united in the realm (klong) of ultimate liberation (yang dag mtha' grol) is the Mandala of Bindu, or performing the ritual in the realm of the expansion of the Trikaya, hence it is also called the Mandala of Great Wisdom (ye shes chen po'i mdos). Secondly, possessing the four immeasurable practices (tshad med bzhi), offering all phenomena (snang srid) as offerings (rdzongs 'debs) for the ritual, without which the samaya (thugs dam) of the proud male and female deities (dregs pa pho mo) cannot be fulfilled. Thirdly, offering the ritual offerings to the proud ones (dregs pa), without which the activities of benefit and harm (phan gnod kyi las) cannot be accomplished. Thirdly, indicating the path of the ritual in the ritual offering, which is the ritual of benefit (phan mdos). All waters (chu gnas) return to the ocean (rgya mtsho), all those dwelling in the sky (nam mkhar) return to the nine knots (dgu tshigs), and all those dwelling on the earth (sa gzhi) are shown the path to the ten directions (phyogs bcur). If this is not indicated, there will be epidemics (nad yams) in the area, and the patrons will experience poverty (phye bkren). Indicating the path of the ritual master, it is necessary to pray for all to return to their respective places (rang gnas su gshegs su gsol dgos). If this is not known, it will cause harm to the descendants of the mantra practitioners (sngags pa). The place where the ritual offering is sent is said to be the place where the proud ones of the direction corresponding to one's own element (khams) reside, or the mountain top in spring (dpyid ri rtse), the stream in summer (dbyar chu gzhung), the cemetery in autumn (ston dur khrod), and the crossroads in winter (dgun lam rgya gram). Casting the effigy (zor du 'phang ba) is to show the enemy (dgra bo) the way. For this, it is necessary to calculate the hit (thebs) and the return (bzlog). The hit refers to the male ritual (pho mdos) in the morning of the waxing moon (yar ngo), the female ritual (mo mdos) in the evening and night of the waning moon (mar ngo), and the enemy ritual (dgra mdos) at noon (nyin gung) and sunset (nyi nub). The return refers to, if the male effigy (pho byol) is sent out at noon and midnight, it will return; the female effigy (mo byol) returns at dawn and noon. If both do not gather offerings (rdzas), the ritual will backfire on the patron. If it is not taken away (ma blangs), the ritual will backfire on the gods and demons (lha 'dre). If the samadhi (ting nge 'dzin) is not clear, the ritual will backfire on the mantra practitioner. If it is confused (log), then suppress (mnan pa). If the general ritual (spyi mdos) is confused, then suppress it; if the accomplishment ritual (sgrub mdos) is confused, then perform a fire offering (sbyin sreg), or repeat it many times. If the harm ritual (gnod mdos) is confused, then perform wrathful rites (thun du sgrub), cast the effigy, and suppress it. If the individual ritual (sgos mdos) is confused, then offer a large torma (gtor ma). The burning and suppression of the ritual offering are done after the casting, like a great torma. The benefits are that all temporary obstacles (bar chad) are pacified, the accumulation of merit (bsod nams kyi tshogs) is completed, and ultimately Buddhahood (sangs rgyas 'grub pa) is attained. Practical guidelines: materials (rdzas). Secondly, practical guidelines: two types of materials and arrangements (bca' tshul). Materials include: ornaments (rgyan), ransom (glud), ritual items (dkor cha), offerings (spyan gzig). Firstly, ornaments and ransoms include: sky (nam mkha'), horn (rgyang bu), wooden knife (shing gri), arrow banner (mda' bkra), throwing banner ('phang bkra), male mask (pho gdong).
མོ་གདོང་། རྒྱལ་མཚན། རུ་དར་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྨྱུག་མ་མདའ་གང་གཤགས་པ་ལ་ ལུས་དང་སྦྱར་བའི་རྟགས་ལག་པ་གཉིས་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་ཐགས་ཁོང་སྟོང་ནང་སྔོ་བ་ནས་རིམ་པས་མཐའ་མ་འཇའ་རིས་སུ་བསྐོར་བ། རྩེ་ལ་བྱའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་མཛེས་པའི་སྤུ་དང་བལ་ ཚོན་སྣ་ལྔའམ། ལག་པ་གཉིས་ལ་དར་བལ་ཤོག་བུའི་དཔྱངས། ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒང་བུ་མཚེའི་མགལ་བ་དེ་ལ་མཐུན་པ་རྫས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཟེར། དེའི་དཀྱིལ་སྟོང་པའམ་སྦུགས་ཡོད་པ་ནི། དབྱིངས་མི་འགྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་སྟེ་སྟོང་པས་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པས་སོ། ། 18-452 ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་འཇའ་རིས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཟེར་སེམས་ཀྱི་གླུད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྨྱུག་མ་དེ་ལྟ་བུ་ལ། རྩེ་ལ་བལ་ཚོན་དང་བྱ་སྤུ། སྨད་དུ་དར་སྣའི་ འཕན་ཕུན་བར་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒང་བུ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གླུད། བྱིས་པའི་གླུད་དུའང་བཤད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཤིང་ཤུག་པ་ལ་རལ་གྲི་རྩེ་གཉིས་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐོ་གང་ལ་སྦལ་མགོ་ དམར་པོ། བར་དུ་མཐིང་ཀའི་འབྱེད། ངོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལང་ལོང་དང་གཟའ་སྐར། དེའི་འོག་ཏུ་རི་དང་ཡུལ་ཁྱིམ། སྨད་དུ་མཚོ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་སྤྱི་རིས་སུ་བྲི་བ་ཟེར། དེའི་དབུས་སུ་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་རྒྱབ་ཏུ་མཚང་ཚིག་སྟེ་རང་སྔགས་བྲི་བ་ནི་གང་ཟག་སྒོས་བྲི། ཡུལ་མཁར་གྱི་འོག་ཏུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་བྲི་བ་ནི། སོ་སོའི་སྤྱོད་རིས་སུ་བྲིས་ པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད། ། བཞི་པ་ནི། མདའ་ལྷ་སོ་སོའི་མདོག་དང་མཐུན་པ་ལ། མདའ་ཚད་དམ་ཁྲུ་གང་། བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་བྲི་བ་རང་རྟགས་དང་སྦྱར་བ་དེ་ཡང་ཐུགས་ དཀྱིལ་བ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་བྷྱོ། ཡབ་རྣམས་ལ་ཨེ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཨ་མ་ཨ་ར་ཕུ་ཙ་ཛ་ར། ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ལྷག་མ་ཏྲི། བསྟན་མ་སོགས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི་དུས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་རེ་བྲི་བ་ལ་དབང་རྟགས་དང་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ། 18-453 རང་རང་གི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་མ་ནོར་བ་བྲི། སྟོད་དུ་སྒྲོ་བཞི་དང་སྟོང་མཛེས་པའི་ཚོན་རིས། སྨད་དུ་ཉ་མིག་དང་བཅས་པའི་མདེའུས་བརྒྱན་པའོ། །འདི་མདའ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་ མཐུན་པས་སྐུའི་བསྐང་རྫས། བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་གསུང་གི ཕྱག་མཚན་བཀོད་པ་ཐུགས་ཀྱི། མདའི་བཅས་མདེའུ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྐང་རྫས། སྐྱེས་པ་ཕོའི་གླུད་དོ། ། ལྔ་པ་ནི། འཕང་ལོ་མས་ ནས་འཁོར་བས་མས་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་སྔོ་ལྗང་དམར་དཀར་སེར་བསྐོར་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྣང་ཚུལ་དུ་བྲི་བ་ཟེར། འཕང་ལྷ་དང་མཐུན་པའི་མདོག་ཏུ་བཏང་བ་དང་། ས་བོན་ ཕྱག་མཚན་བྲི་བ་ལ་གང་ཟག་གནས་ལུགས་སུ་བྲི་བ
【現代漢語翻譯】 摩頓（藏語音譯，意為占卜箭）。嘉燦（藏語音譯，意為勝利幢）。汝達（藏語音譯，意為旗幟）等等。第一種是：將箭竹劈開到箭的長度，與身體相連的標誌是雙手，用五色絲線編織的空心，從藍色開始逐漸向外環繞成彩虹的圖案。頂端裝飾有屬於鳥類的美麗羽毛和五色羊毛，雙手上懸掛著絲綢、羊毛或紙張。芥子形狀的圓包，類似於顱骨，被稱為『等同物之虛空』。它的中心是空心的，象徵著不變的虛空，即空性，代表著法性不變。 五色絲線的彩虹圖案被稱為『五智圓滿之虛空』，是心的替身。第二種是：與上述箭竹相似，頂端裝飾有羊毛和鳥羽，下端懸掛著絲綢綵帶，中間是芥子形狀的圓包，這是身體的替身，也被認為是兒童的替身。第三種是：在柏樹木上，雕刻成雙刃劍的形狀，高度約一拃，頂部是紅色的蛙頭，中間是藍色的分割線。表面上畫著天空中的雲朵和星辰，下面畫著山脈、村莊和房屋，底部畫著海洋，這被稱為『繪製世間景象』。中心繪製著神靈的形象，背面寫著咒語，即本尊咒，這是為個人繪製的。村莊和房屋下面繪製著各自的法器，這被稱為『繪製各自的行為』。這是村莊和房屋的替身。 第四種是：與各自箭神顏色相符的箭，箭的長度為一箭或一肘。書寫生起次第的種子字，並與自身標誌相結合。對於心輪諸尊，書寫『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。對於金剛使者母尊，書寫『bhyao』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bhyao）。對於父尊，書寫『誒』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：誒）。對於八部眾，書寫『阿瑪阿惹普匝匝惹』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：阿瑪阿惹普匝匝惹）。對於護法等其餘神靈，書寫『zhī』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：zhī）。對於護法神等，在導師面前發誓時，手中握著金剛杵，因此繪製金剛杵，這被稱為與權力的象徵相結合。 繪製各自右手所持的法器，不要出錯。頂部裝飾有四根羽毛和美麗的色彩圖案，底部裝飾有魚眼和箭鏃。這與各自箭的顏色相符，是身的圓滿供品。書寫生起次第的種子字是語的圓滿供品。繪製法器是意的圓滿供品。箭上的箭鏃等是功德和事業的圓滿供品，是男性的替身。第五種是：從下往上依次堆疊的紡輪，顏色依次為藍、綠、紅、白、黃，這被稱為『繪製世間顯現』。紡輪的顏色與神靈相符，書寫種子字和法器，這被稱為『繪製個人存在狀態』。
【English Translation】 Mo Dong (Tibetan transliteration, meaning divination arrow). Gyaltsen (Tibetan transliteration, meaning victory banner). Rudar (Tibetan transliteration, meaning flag), etc. The first is: splitting a bamboo to the length of an arrow, the symbol connected to the body is two hands, woven with five-colored silk threads into a hollow, starting from blue and gradually circling outwards into a rainbow pattern. The top is decorated with beautiful feathers belonging to birds and five-colored wool, and silk, wool, or paper hang on both hands. The mustard-shaped round bag, similar to a skull, is called 'Emptiness of Equivalence'. Its center is hollow, symbolizing the unchanging emptiness, that is, emptiness, representing the unchanging nature of Dharma. The rainbow pattern of five-colored silk threads is called 'Emptiness of Five Wisdoms', which is the substitute for the mind. The second is: similar to the above arrow bamboo, the top is decorated with wool and bird feathers, the bottom is hung with silk ribbons, and the middle is a mustard-shaped round bag, which is the substitute for the body, and is also considered a substitute for children. The third is: on a cypress tree, carve a double-edged sword shape, about a span high, with a red frog head on the top and a blue dividing line in the middle. On the surface are painted clouds and stars in the sky, below are mountains, villages and houses, and at the bottom are oceans, which is called 'drawing the world's appearance'. In the center is drawn the image of the deity, and on the back is written the mantra, that is, the mantra of the deity, which is drawn for the individual. Below the village and houses are drawn their respective dharma instruments, which is called 'drawing their respective behaviors'. This is the substitute for the village and houses. The fourth is: an arrow that matches the color of each arrow god, the length of the arrow is one arrow or one cubit. Write the seed syllable of the generation stage and combine it with your own symbol. For the deities of the heart chakra, write 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). For the Vajra Messenger Mother Deities, write 'bhyao' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: bhyao). For the Father Deities, write 'Eh' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Eh). For the Eight Classes of Gods and Demons, write 'Ama Ara Putsa Zaza Ra' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Ama Ara Putsa Zaza Ra). For the Dharma Protectors and other remaining deities, write 'zhī' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: zhī). For Dharma Protectors, etc., when vowing in front of the teacher, holding a vajra in hand, therefore draw a vajra, which is called combining with the symbol of power. Draw the dharma instruments held by each right hand, without making mistakes. The top is decorated with four feathers and beautiful color patterns, and the bottom is decorated with fish eyes and arrowheads. This matches the color of each arrow and is the perfect offering for the body. Writing the seed syllable of the generation stage is the perfect offering for speech. Drawing the dharma instruments is the perfect offering for mind. The arrowheads on the arrow are the perfect offerings for merit and activity, and are the substitute for men. The fifth is: spinning wheels stacked from bottom to top, with colors in the order of blue, green, red, white, and yellow, which is called 'drawing the appearance of the world'. The color of the spinning wheel matches the deity, and writing the seed syllable and dharma instruments is called 'drawing the state of personal existence'.
་ཟེར། དུང་འཕང་འཆོང་ལོང་ཅན། གསེར་འཕང་གཡུ་ལོང་ཅན། ལྕགས་འཕང་དུང་ལོང་ཅན་དུ་བྱས་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་བྲི་བའོ། །ཚད་བུད་མེད་ ཀྱི་འཕང་དང་མཉམ་པའམ་མཐོ་ཚད། རྩེ་ལ་དར་སྣ་དང་ཟ་འོག་གིས་བརྒྱན་པ་མོའི་གླུད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། ཕོ་ཤིང་སྟག་པ་ལ་ཕོ་གདོང་། མོ་ཤིང་གླང་མ་ལ་མོ་གདོང་། རང་རང་གི་ གདོང་ཡན་ལག་བཞི། འོག་ཏུ་ཉ་མིག་རིས་དར་ཟབ་ཀྱི་གོས་གྱོན་པ་བྱའོ། །ཕོ་གདོང་ཕོ་གླུད། མོ་གདོང་མོ་གླུད། བདུན་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་། བརྒྱད་པ་ཤུག་པ་འདབ་མ་རྩེ་ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། 18-454 རྒྱལ་མཚན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། གཞན་ལོགས་རེར་ཁྱུ་མཆོག་དང་ཉ་དང་སྟག །དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཟུར་རེ་རེར་འཕྱར་བའི་རུ་འཕན། དེ་ཡང་དར་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལའོ། ། གཉིས་པ་དཀོར་ཆའི་ གླུད་ནི། འདྲ་བའི་གླུད་དང་མཐུན་པའི་གླུད། འདྲ་གླུད་ལ་ཡོན་བདག་དང་འདྲ་གླུད། ཕོ་མོ་བྱིས་པ་རྟ་ཕྱུགས་ཡུལ་མཁར་ཇི་ལྟ་བ་ཡས་སུ་བྱ། རིན་ཆེན་བརྡར་བའི་ལམ་ས་ལ་གྲུ་བཞི་ བྱས་པ་སེར་པོ་ས་ཆའི་གླུད། མཐུན་པའི་གླུད། ཆེ་དགུ། གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་ཟངས་ལྕགས་ཁྲབ་ཀྱི་བྱང་བུ་མཁར་བ་བསེ་དུང་། ཆུང་གླུད། རྟ་གཡག་མཛོ་དྲེལ་བ་ལང་ར་ལུག་ཁྱི་ཕག་རྣམས་ཡོན་ བདག་དང་མཐུན་པའི་གླུད། རྒོད། གོང་མོ། བྱ་ནག །རྨ་བྱ། ནེ་ཙོ། པུ་ཤུད། སྐྱུང་ཀ ཁྱིམ་བྱ། ངང་པ་སོགས་འདབ་ཆགས་འཕུར་དགུ །སེང་གེ །སྟག །གཟིག །གུང་། སྤྱང་ཀི སྤྲེའུ། ཝ་མོ། དྲེད། དོམ་སོགས་ གཅན་གཟན་ཆེ་དགུ །ཤ་བ། གླ་བ། རྣ་བ། དགོ་བ། གཉན། གཙོད། རྐྱང་། རི་བོང་། རྒྱ་སོགས་རི་དྭགས་ཆེ་དགུ། དེ་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་ནོར་དང་མཐུན་པའི་གླུད་ཡིན། བསྡུས་ནའང་དེ་ཙམ་དགོས། གཞན་འདབ་ ཆགས་ཁྱུང་ནས་ཕྱེ་ལེབ་ཀྱི་བར་མཁའ་ལ་འཕུར་ཚད། སེང་གེ་ནས་སྲེ་མོང་གི་བར་སྡེར་ཆགས། རྟ་ནས་ར་ལུག་གི་བར་རྨིག་ཆགས། ཁྱུ་མཆོག་ནས་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་རྭ་ཆགས་ཏེ་ས་ལ་སྤྱོད་ཚད། 18-455 ཆུ་སྲིན་ནས་སྦལ་ལྕོང་གི་བར་ཆུ་ལ་གནས་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་གང་མང་། ། གསུམ་པ་སྤྱན་གཟིགས་ཕོ་བརྒྱུད་དགྱེས་པ་རྔོན་ཆ། མོ་བརྒྱུད་དགྱེས་པ་རཀྟ། གཉིས་ཀ་དགྱེས་པ་བ་ལིངྟ་འབྲུ་ཤ་སྣ་སྙིང་ སྣ་ཁྲག་སྣ་ལ་བྱས་པ་ལ་རྫས་ཀླུངས་རྫས་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ། སྨན་སྣ་དར་ཟབ་སྟག་རས་གཟིག་རས་ལུག་རའི་པགས་པ་སོགས་ལྤགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། དེ་ལ་རྔོན་ཆ་ནི། ཆང་རྔོན། གསེར་རྔོན། གཡུ་རྔོན། མཚོ་རྔོན། ཆང་རྔོན་ལ། གཉན་ཕུད། བར་ཕུད། མཐའ་ཕུད་དོ། །སྣལ་ཐགས་ཀྱི་གདུགས་ཏོག་ནམ་མཁའ། ཐགས་ཅི་ཤེས་པས་བརྒྱན།། །། ༄། །བཅའ་ཚུལ། གཉིས་པ་བཅའ་ཚུལ་ལ། སྒོས་མདོས་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ ལུགས་སོ། །དང་པོ་གཞི་བ་བྱུང་གི་རྣམ་ལྔ། དྲི་བཟང་ངམ། བསད་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་འབྲུ་ཁལ་བཅུ་གསུམ་ག
【現代漢語翻譯】 曰。以海螺為輪，黃金為輪，鐵為輪，作為美麗的裝飾來描繪。尺寸與女性的身高相等或更高。頂端用絲綢和錦緞裝飾，作為女性的替身。 第六種是：陽樹用紅柳，配以陽面；陰樹用沙棘，配以陰面。各自的面部有四個肢體。下面穿著飾有魚眼圖案的絲綢衣服。陽面是陽替身，陰面是陰替身。 第七種是：祭祀的樹。第八種是：松樹，樹葉茂盛。 18-454 幢幡上有動物的形象，其他每個側面有牦牛、魚和老虎。絲綢的幢幡。每個角落懸掛著旗幟。這些旗幟可以用絲綢、棉布或紙張製成。第二種是財物的替身：相似的替身和一致的替身。相似的替身包括與施主相似的替身。可以製作男性、女性、兒童、馬匹、牲畜、鄉村、城鎮等。在磨碎的寶石路上製作一個正方形，黃色，作為土地的替身。一致的替身包括：大的替身，如黃金、白銀、珍珠、銅、鐵、盔甲牌、城堡、犀牛角、海螺；小的替身，如馬、牦牛、犏牛、騾子、牛、綿羊、山羊、狗、豬等，與施主一致的替身。還有禿鷲、烏鴉、孔雀、鸚鵡、杜鵑、鵪鶉、家禽、天鵝等各種飛鳥。獅子、老虎、豹子、熊、狼、猴子、狐貍、棕熊、熊等各種猛獸。鹿、麝香、狍子、羚羊、巖羊、黃羊、野驢、兔子、麝鹿等各種野獸。這些都是與神靈和惡鬼的財物相一致的替身。即使簡化，也需要這些。此外，從鵬鳥到蝴蝶的各種飛鳥，在空中飛翔的程度；從獅子到水獺的各種爪類動物；從馬到綿羊、山羊的各種蹄類動物；從牦牛到蝎子等各種角類動物，在地上行走的程度； 18-455 從鱷魚到青蛙、蝌蚪的各種水生動物，在水中生存的程度，要儘可能多地製作形象。第三種是供奉品，陽系神喜歡獵物，陰系神喜歡血食（梵文：रक्त，羅馬轉寫：rakta，漢語字面意思：血），兩者都喜歡的供品是食子（梵文：बलिंता，羅馬轉寫：balinta，漢語字面意思：祭品），用穀物、肉類、各種心、各種血製成，包括各種物品、各種穀物、各種珍寶、各種藥物、絲綢、虎皮、豹皮、羊毛皮等各種皮革。其中獵物包括：酒獵、黃金獵、綠松石獵、海獵。酒獵包括：上等酒、中等酒、下等酒。用絲線織成的傘蓋象徵天空，用各種織物裝飾。 ༄། །儀軌。 第二，儀軌包括：有無特殊朵瑪的儀軌。第一種是五種基本元素，用香味或血腥氣味浸泡的十三卡爾的穀物。
【English Translation】 It says. To depict it with a conch shell as a wheel, gold as a wheel, and iron as a wheel, as a beautiful ornament. The size is equal to or taller than a woman's height. The top is decorated with silk and brocade, as a substitute for a woman. The sixth is: a male tree with stag pa (Juniperus squamata), with a male face; a female tree with glang ma (Hippophae rhamnoides), with a female face. Each face has four limbs. Below, it should be dressed in silk clothes with fish-eye patterns. The male face is a male substitute, and the female face is a female substitute. The seventh is: the tree of offering. The eighth is: a shug pa (Juniperus) tree with abundant leaves. 18-454 The victory banner has the shape of an animal, and on each side are yak, fish, and tiger. Silk victory banners. Pennants fluttering at each corner. These can be made of silk, cotton, or paper. The second is the substitute for property: a similar substitute and a consistent substitute. Similar substitutes include substitutes similar to the patron. Men, women, children, horses, livestock, villages, towns, etc., can be made. A square made on a road of ground precious stones, yellow, as a substitute for land. Consistent substitutes include: large substitutes such as gold, silver, pearls, copper, iron, armor plates, castles, rhinoceros horns, conch shells; small substitutes such as horses, yaks, dzos, mules, cattle, sheep, goats, dogs, pigs, etc., consistent with the patron. Also vultures, crows, peacocks, parrots, cuckoos, quails, poultry, swans, etc., all kinds of flying birds. Lions, tigers, leopards, bears, wolves, monkeys, foxes, brown bears, bears, etc., all kinds of predators. Deer, musk deer, roe deer, antelopes, argali, gazelles, wild asses, rabbits, musk deer, etc., all kinds of wild animals. These are substitutes consistent with the wealth of gods and demons. Even if simplified, that much is needed. In addition, from the khyung (Garuda) to the butterfly, the extent of flying in the sky; from the lion to the otter, all kinds of clawed animals; from the horse to the sheep and goat, all kinds of hoofed animals; from the yak to the scorpion, all kinds of horned animals, the extent of walking on the ground; 18-455 From the crocodile to the frog and tadpole, the extent of living in water, as many images as possible. The third is the offerings, the male lineage likes hunting offerings, the female lineage likes rakta (藏文：རཀྟ།，梵文天城體：रक्त，梵文羅馬擬音：rakta，漢語字面意思：blood), and both like balinta (藏文：བ་ལིངྟ་，梵文天城體：बलिंता，梵文羅馬擬音：balinta，漢語字面意思：sacrifice), made with grains, meat, various hearts, various bloods, including various items, various grains, various jewels, various medicines, silk, tiger skin, leopard skin, sheepskin, etc., all kinds of leather. Among them, hunting offerings include: alcohol hunting, gold hunting, turquoise hunting, sea hunting. Alcohol hunting includes: superior alcohol, medium alcohol, inferior alcohol. The umbrella canopy woven with silk threads symbolizes the sky, decorated with various fabrics. ༄། །Ritual. Second, the ritual includes: the ritual with or without special torma (ritual cake). The first is the five basic elements, thirteen khal of grain soaked in fragrance or bloody odor.
ྱི་དར་ཕྱེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པ་ལ། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་ པ། རྟེན་བསྐང་དགྲ་མདོས་ཚད་རིམ་པ་བཞིན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་བཞི་པར་བྱའོ། །དབུས་འཕར་མ་ལ་ལྕོག་བརྒྱད། ཤར་དཀར། ལྷོ་མཐིང་། ནུབ་དམར། བྱང་སེར་བ། སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་། འོག་གི་ཕྱིར་ གསེར་རི་བདུན། རོལ་མཚོ་བདུན། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གླིང་བཅུ་གཉིས་བཀོད། ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་རྩེར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ། བང་རིམ་དང་པོར་ཐུགས། གཉིས་པ་གསུང་། གསུམ་པར་སྐུ་དཀྱིལ། 18-456 བཞི་པར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི། མགོན་པོ་རྣམས་ལ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཤ་ཁྲག་སྙིང་། དཔལ་བཤོས་རེ་རེ། ནག་པོ་བཅུ་གསུམ་ནི། རྟ། གཡག །ར། ལུག །བྱ་རོག །ཁྱི། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། དྲེལ། དོམ། དྲེད་ཕག །བོང་བུའོ། །གསུང་དཀྱིལ་བ་རྣམས་ལ། ཙ་ཏ་ཀ ནེ་ཙོ། རི་སྐེགས། ཁུ་བྱུག །ནཱི་ལ་བི། ཕུག་རོན། བྱ་དཀར་ཙ་ཏྲ་ཀ །ངུར་པ། ངང་པ། ཧོར་པ། ཤིང་སྟ་ མོ། བྱ་རོག །བྱ་རྒོད། འུག་པ། རི་དགས་དགྲ། གཙུག་ཕུད་ཅན། བྱ་ནག །བྷི་ཌ་ནི། འོལ་བ། ཁྲུང་ཁྲུང་། ཁུ་བྱུག་མིག །ར་ཛ་ཀི བྷ་ག་བྷ་ཏི། ཏི་ཏི་ར། བཞད། ཆུ་བྱ་རོག་པོ། ཆུ་སྐྱར། མིག་སྔོན། ཙ་ཀོ་ར། ཨ་ནཱི་ལ། ཕ་ཝང་། སུག་ཀི ཊི་ཊ་ཊི་བྷི། བྷེ་རུན་ཌི། ཨཾ་བྷ་རི་ཀ་རེ་འདབ་ཆགས། ཁྱི་མོ། རྒོད་མ། གླང་མོ། བ། ལུག་མོ། ར་མོ། རི་ དྭགས་མོ། བོང་མོ། ཕག་མོ། རྔ་མོ། འབྲོག་ཁྱི་མོ། སེད་མོ། བསེ་མོ། སྟག་མོ། དོམ་མོ། སྦྲེ་མོ། འབྲི་མོ། ཅེ་སྤྱང་མོ། སྲམ་མོ། བྱི་ལ་མོ། ཀུམ་བི་རི། འགྲོན་བུ་མོ། ཀརྐ་ཊ། ཉ་ མོ། ཆུ་སྲིན་མོ། སྦལ་པ་མོ། རུ་སྦལ་མོ། དུད་མོ། གོ་དྷི། བྱི་བ་མོ། ཤ་ཛ་ཏ་ཀི སྤྲེའུ་མོ། རི་བོང་མོ། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར། ཨི་ཤུ་ཀི རྩངས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱུང་ཀ སྒྲིབ། 18-457 ལྕི་ལྡིང་། པུ་ཤུད། དུར་བྱ། ཕུག་རོན། ཁྱིམ་བྱ། སྤྱི་བེར་ཐན་བྱ། དར་ཐོད་ཅན། མཆིལ་བ། འུག་པ། སེ་མོ། བྱ་ཝང་། ཕོ་རོག །མ་མོའི་སྤྱི་སྐོངས་སོ། །ཤ་ཁྲག་སྙིང་དཔལ་བཤོས་རེ་རེ། སྐུ་ དཀྱིལ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་བཞིན་གྱི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་བཤོས་བུ། རྒྱལ་པོ་བཞི་ལ་གཙང་བཤོས། གསེར་རྟ་གཡུ་མི། གཡུ་རྟ་གསེར་མི། མཆོང་རྟ་དུང་མི། ཤེལ་གཡག་བྱི་རུའི་མཛོ། ཕྱོགས་ སྐྱོང་བཅུ་ལ། གཙང་བཤོས། གླང་པོ་ཆེ། ར། མ་ཧེ། མི། ཆུ་སྲིན། ཤ་བ། རྟ། ཁྱུ་མཆོག །ངང་པ། ཕག་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་རྒྱལ་མཚན། ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་མ་དང་སྨན་མོ་རྣམས་ལ་དར་གྱི་ སྨན་ལེ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་མ་པང་དུ་བུ་འཁུར་བས་བརྩེགས་མ་གསུམ་པ་སྣ་ལྔ། མཚལ་གྱིས་ཐིག་ཕྲན་བལ་ཏི་ཤུག་ཏི་མདའ་འཕང་ངར་གྱི་བྱེའུ་གནམ་རྒྱང་ལ་མཚོན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ།
【現代漢語翻譯】 將各色珍寶鑲嵌在絲綢彩繪上，製成四層方形的壇城。壇城的供養、贖祭、朵瑪的尺寸依次為十二、八、四肘。中央的增量部分有八個臺階，東面為白色，南面為藍色，西面為紅色，北面為黃色，上方是尊勝宮殿。下方外圍有七金山、七嬉戲海，外海環繞著十二部洲，並用黑色鐵圍山環繞。壇城頂端是極樂輪，第一層是意壇城，第二層是語壇城，第三層是身壇城，第四層是方位守護神和四大天王。為護法神敬獻十三黑旗，以及血肉心和朵瑪。十三黑物是：馬、牦牛、山羊、綿羊、烏鴉、狗、男人、女人、騾子、熊、豬、驢。 語壇城中的供品有：迦陵頻伽鳥、鸚鵡、山鷓鴣、布穀鳥、藍喉蜂鳥、鴿子、白傘鳥、鴻雁、天鵝、霍爾鳥、啄木鳥、烏鴉、禿鷲、貓頭鷹、巖羊之敵、戴勝鳥、黑鳥、比達鳥、鵪鶉、鶴、布穀鳥眼、拉扎吉鳥、巴嘎巴底鳥、鷓鴣、喜鵲、水烏鴉、鷗、藍眼鳥、石雞、阿尼鳥、孔雀、鸚鵡、磯鷸、妙音鳥、芒果鳥。母狗、母鷲、母牛、母羊、母山羊、母鹿、母驢、母豬、母麝香貓、牧羊犬、母狐貍、母猞猁、母虎、母熊、母猴、母犛牛、母羚羊、母水獺、母貓、庫姆比里鳥、海螺女、螃蟹、母魚、母鱷魚、母青蛙、母海龜、母烏鴉、蜥蜴、母老鼠、夏扎達吉鳥、母猴子、母兔子、母家鼠、伊舒吉鳥、蚱蜢等等。 禿鷲、鷂鷹、百靈鳥、鵪鶉、杜鵑、鴿子、家雀、戴勝鳥、燕子、貓頭鷹、母狐貍、黃鸝、烏鴉、母鳥的總集。各自供奉血肉心和朵瑪。身壇城的八部眾，按照下文所述，供奉血肉心和食子。四大天王供奉干凈的供品。金馬玉人，玉馬金人，海螺馬海螺人，珊瑚牦牛貓眼石室。十方守護神供奉干凈的供品。大象、山羊、水牛、人、鱷魚、鹿、馬、公牛、天鵝、豬等的血肉心旗幟。在四個方向，為護法女神和藥女們供奉絲綢製成的圓形藥丸，兩個疊在一起，上面的一個抱著孩子，三個疊在一起，五種物品。用硃砂畫出細線，用羊毛、松木、杜鵑、箭、箭桿、脛骨裝飾，並用武器裝飾天竿。
【English Translation】 Various jewels are inlaid on the silk banner, forming a square mandala with four layers. The dimensions for the support, fulfillment, ransom, and Torma are twelve, eight, and four cubits respectively. The central additional part has eight steps, with white in the east, blue in the south, red in the west, and yellow in the north. Above is the Victory Palace. Below the outer part are the seven golden mountains, seven playful oceans, and twelve continents surrounding the outer ocean, encircled by a black iron fence. At the top of the mandala is the Wheel of Great Bliss. The first layer is the Mind Mandala, the second is the Speech Mandala, the third is the Body Mandala, and the fourth is the Direction Guardians and the Four Great Kings. Offer thirteen black flags to the protector deities, along with flesh, blood, heart, and Torma. The thirteen black things are: horse, yak, goat, sheep, crow, dog, man, woman, mule, bear, pig, donkey. Offerings in the Speech Mandala include: Kalaviṅka bird, parrot, partridge, cuckoo, nīlabi bird, pigeon, white catraka bird, ruddy shelduck, swan, Hor bird, woodpecker, crow, vulture, owl, enemy of the wild goat, hoopoe, black bird, bhiḍa bird, quail, crane, cuckoo's eye, rājakī bird, bhagabhāti bird, titira bird, jay, water crow, gull, blue-eyed bird, cakora bird, anīla bird, peacock, parrot, ṭiṭṭibha bird, bheruṇḍi bird, aṃbharīka bird, leaf-winged bird. Female dog, female vulture, cow, female sheep, female goat, female deer, female donkey, female pig, female musk deer, shepherd dog, female fox, female lynx, female tiger, female bear, female monkey, female yak, female antelope, female otter, female cat, kumbhirī bird, conch woman, crab, female fish, female crocodile, female frog, female turtle, female crow, lizard, female mouse, śājātaki bird, female monkey, female rabbit, female house mouse, īśuki bird, grasshopper, and so on. Vulture, hawk, lark, quail, cuckoo, pigeon, house sparrow, hoopoe, swallow, owl, female fox, oriole, crow, general collection of female birds. Offer flesh, blood, heart, and Torma to each. To the eight classes of the Body Mandala, offer flesh, blood, heart, and Torma as described below. To the Four Great Kings, offer pure offerings. Golden horse jade man, jade horse golden man, conch horse conch man, coral yak cat's eye chamber. To the ten Direction Guardians, offer pure offerings. Elephant, goat, buffalo, man, crocodile, deer, horse, bull, swan, pig, etc., with flags of flesh, blood, and heart. In the four directions, offer to the guardian goddesses and medicine women silk medicine pills, two stacked together, the upper one holding a child in her lap, three stacked together, five kinds of items. Draw fine lines with vermilion, decorate with wool, pine, rhododendron, arrow, shaft, shinbone, and birds, and adorn the sky pole with weapons.
། རྒྱ་མཚོ་བདུན་ལ། ཆུར་གནས། རི་བདུན་ལ། གནམ་ལ་འཕུར་དགུ། ས་ལ་གནས་པ། མདའ་འཕང་དང་། ཕྱི་མ་ལ་གནས་རྒྱང་བཞི་ལྷ་གྲངས་ཕྱོགས་རེར་རྒྱལ་མཚན་མཚམས་སུ་རུ་དར་བཞི་དབུས་སུ་ཚོན་ སྐུད་ཀྱི་གདུགས་ཕུབ་བླ་རེ་བྲེས། དར་འཕྱར། རྒྱང་ཐག་བཞི་བྲེ། འདོད་ཡོན། རིན་པོ་ཆེ། ཟས་སོགས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཟར་ཚགས་སུ་བྲིས། ལ་རྫས་ཀླུངས་རྫས་སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་གོས་སྣ་འབྱོར་ཚད་བཤམ། 18-458 འོག་ཏུ་མདོས་ནས་ཁལ་གཉིས་དགྲམ། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མར་མེ་བརྒྱད། རྔོན་ཆ་དང་ཕུད་བཤོས་ཆ་ཅི་འབྱོར་བཤམ་མོ། ། གཉིས་པ་སྒོས་མདོས་བྱེད་ན། མ་མོ་ལ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པས། རི་རབ་ བང་རིམ་གསུམ་པ་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཐོད་དགྲམ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་ཁྱུ་མཆོག །ངང་པ། ཆུ་སྲིན། རྟ། གླང་པོ་ཆེ། རྨ་བྱ། ཁྱུང་། སེང་ གེ སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བཟའ་བཅའ་གཙང་མའི་ལྷ་བཤོས། བདུད་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ། བདུད་ཀྱི་མཁར་ནག་པོ་ལ་དགུ་ལུང་དགུས་བསྐོར། སེང་གེ གླང་པོ། རྟ། བྱ། ཁྱི། གཡག་ནག་པོ། འབྲུག །ར། ཕག །དོམ། བྱ་རྒོད། ཁྱུང་། དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་། བདུད་བཤོས་རྣམས། གཤིན་རྗེ་ལ། རི་རབ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་ཁར་ཐོད་སྐམ། རྟ་ དམར། ར་དཀར། ལུག་ནག །གཡག་ཁམ། མ་ཧེ། འུག་པ། སྲིན་བྱ། རྨ་བྱ། དོམ། བ་དན་དམར་པོ། ཁྲམ་ཤིང་གི་བམ། ཤ་ཁྲག །གཤིན་རྗེའི་བཤོས། དྲང་སྲོང་གཟའ་ལ། རི་རབ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་ པ། སྟེང་དུ་བུམ་པ། མི། བྱ། རྟ། གཡག །ར། ལུག །རྟོལ་ནག །སྟག་གཟིག །ཕག་ནག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཤ་ཁྲག །སྙིང་། བཤོས་བུ་ནག་པོའི་ལིངྒ་ཅན། དུང་། བསེ། ཁྲབ་བྱང་། སྟག་རས། གཟིག་རས། ཤ་རུལ། 18-459 ཁྲག་རུལ། ཉ་རུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ར་མཆིན་ལ་སོགས་པ་ཡབ་ཀྱི་རྫས། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་ག་བུར་ཡུལ་གྱི་རྫས། སྟག །དོམ། བ་ལང་། ཉའི་སྙིང་གདོང་མོ་བཞིའི་རྫས་སོ། །ཀླུ་ལ། མདོས་གཟའ་འདྲ་བ། སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ། ལྔ་པ། བཞི་པ། གསུམ་པ། གཅིག་པ། ཆུ་རྟ། ཆུ་གླང་། ཆུ་ལུག །ཆུ་རྩངས། གཙང་མའི་ཀླུ་བཤོས། བཙན་གྱི་བྲག་སྟེང་མཁར་སྟབས། རྟ། ར། ཁྱི། གླང་རྣམས་དམར་ པོ། གཡག་ཁམ་པ། ཁྲ། སྲིན་བྱ། འུག་པ། ལུག་གི་རྒྱལ་མཚན། ཤ་ཁྲག་སྙིང་། བཙན་བཤོས། གནོད་སྦྱིན་ལ། རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པའི་རྩེར་ནོར་བུ། ནག་པོ་བཅུ་གསུམ། འབྲི་མོ་གསལ་ལེ། ནེའུ་ལེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བཤོས་བུ། རྒྱལ་པོ་ལ། དབུ་རྩེ་རིས་གསུམ། གླིང་གཡོག་སྐོར་ཁང་ཕྱི་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ། སྟག་གཟིག །སྤྲ་སྤྲེ། སེང་གེ གླང་པོ། ཁ
【現代漢語翻譯】 七海之中，安住於水中；七山之上，于天空飛翔，於陸地安住。箭矢射程之外，來世居所遙遠，四方各有旗幟為界，中央以綵線結成傘蓋，懸掛幡幢，拉起四道界線。陳設如意寶、珍寶、食物等各種裝飾品，擺放山珍、水產、藥物、穀物、衣物等各種豐盛之物。 下方堆積兩馱「朵」（མདོས，一種祭祀用的食子）。中央和四角點燃八盞酥油燈，陳設獵物和新食等各種供品。第二，特殊朵瑪的製作方法：為瑪莫（MaMo，女性護法神）製作象徵身、語、意的朵瑪。在須彌山的三層臺階上，擺放寶瓶和顱碗。為大自在天（Maheśvara）及其眷屬，製作須彌山四層臺階，飾以迦樓羅、天鵝、鱷魚、馬、象、孔雀、鵬鳥、獅子、虎豹等旗幟。供奉潔凈的食物。為魔（Mara），在須彌山兩層臺階之上，建造黑色的魔宮，周圍環繞九條深溝。飾以獅子、象、馬、鳥、狗、黑牦牛、龍、山羊、豬、熊、禿鷲、鵬鳥、綢緞旗幟。供奉這些動物的血肉心等魔食。為閻羅王（Yama），在須彌山三角形三層臺階之上，擺放干顱。供奉紅馬、白山羊、黑綿羊、雜色牦牛、水牛、貓頭鷹、食肉鳥、孔雀、熊、紅幡、木製人偶、血肉等閻羅王的食物。為正士星曜（Dran-srong gza'），製作須彌山三角形三層臺階，上面擺放寶瓶。飾以人、鳥、馬、牦牛、山羊、綿羊、黑山羊、虎豹、黑豬等旗幟。供奉血肉心、黑色食子靈牌，以及海螺、犀牛角、盔甲、虎皮、豹皮、腐肉、腐血、腐魚等，以及山羊肝臟等父系供品。供奉三白、三甜、龍藥、冰片等地方供品。供奉虎、熊、牛、魚的心臟等四母供品。為龍族（Naga），製作與朵瑪星曜相似的朵瑪，飾以七頭蛇、五頭蛇、四頭蛇、三頭蛇、單頭蛇、水馬、水牛、水羊、水獐，以及潔凈的龍族食物。在贊神（Tsen）的巖石上建造城堡，飾以紅色馬、山羊、狗、牛，以及雜色牦牛、血、食肉鳥、貓頭鷹、綿羊旗幟。供奉血肉心等贊神食物。為夜叉（Yaksa），在須彌山四方形四層臺階頂端，放置寶珠、十三顆黑寶石、明亮的母牦牛、獴、如意寶、各種水果和朵瑪，以及夜叉的食物。為國王，製作三層頂飾，以及環繞的庭院和外圍的鐵柵欄。飾以虎豹、猿猴、獅子、大象、熊。
【English Translation】 In the seven seas, dwell in the water; above the seven mountains, fly in the sky, dwell on the land. Beyond the reach of arrows, the abode of the afterlife is far away, with flags as boundaries in each direction, and in the center, a canopy of colored threads is raised, banners are hung, and four boundary lines are drawn. Display wish-fulfilling jewels, precious gems, food, and various ornaments, and arrange mountain delicacies, aquatic products, medicines, grains, clothing, and other abundant items. Below, pile up two loads of 'Dos' (མདོས, a type of sacrificial food offering). Light eight butter lamps in the center and corners, and display whatever game and new food offerings are available. Second, the method of making special Tormas: For MaMo (female protector deity), make Tormas representing body, speech, and mind. On the three-tiered steps of Mount Meru, place vases and skull bowls. For Maheśvara (Great Lord) and his retinue, create a four-tiered Mount Meru, adorned with Garudas, swans, crocodiles, horses, elephants, peacocks, Peng birds, lions, tigers, and leopards as flags. Offer pure food. For Mara (demon), above the two-tiered steps of Mount Meru, build a black demon palace, surrounded by nine deep trenches. Adorn with lions, elephants, horses, birds, dogs, black yaks, dragons, goats, pigs, bears, vultures, Peng birds, and silk flags. Offer the flesh, blood, and hearts of these animals as demon food. For Yama (Lord of Death), on the three-tiered triangular steps of Mount Meru, place dry skulls. Offer red horses, white goats, black sheep, mixed-color yaks, buffaloes, owls, carnivorous birds, peacocks, bears, red banners, wooden puppets, flesh, and blood as Yama's food. For the righteous star (Dran-srong gza'), create a three-tiered triangular Mount Meru, with vases placed on top. Adorn with humans, birds, horses, yaks, goats, sheep, black goats, tigers, leopards, and black pigs as flags. Offer flesh, blood, hearts, black Torma lingams, as well as conch shells, rhinoceros horns, armor, tiger skins, leopard skins, rotten meat, rotten blood, rotten fish, and goat livers as paternal offerings. Offer three whites, three sweets, dragon medicine, and camphor as local offerings. Offer the hearts of tigers, bears, cows, and fish as the four maternal offerings. For the Nagas (dragon deities), create a Torma similar to the star Torma, adorned with seven-headed snakes, five-headed snakes, four-headed snakes, three-headed snakes, single-headed snakes, water horses, water buffaloes, water sheep, water deer, and pure Naga food. Build a castle on the rock of Tsen, adorned with red horses, goats, dogs, and cows, as well as mixed-color yaks, blood, carnivorous birds, owls, and sheep flags. Offer flesh, blood, hearts, and Tsen food. For the Yakshas (wealth deities), on top of the four-tiered square Mount Meru, place jewels, thirteen black gems, bright female yaks, mongooses, wish-fulfilling jewels, various fruits, and Tormas, as well as Yaksha food. For the king, create a three-tiered crown, as well as surrounding courtyards and an outer iron fence. Adorn with tigers, leopards, monkeys, lions, elephants, bears.
ྱི་དང་། བྱ་ནག །ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ། ལ་རྫས། དར་ཟབ། གསེར། དངུལ། རམས། རྒྱ་སྐྱེགས། བཙོད། ཞུ་མཁན། ལྒ་གཡེར། ཀ་ར་བུ་རམ། བསེ་ཕོར་དམར་པོ། དཀར་ མོ་ལག་ཡ། ཕ་ཝང་ལོང་བུ། སྲོག་ཆགས་སྔ་མ་དག་གི་ཤ་ཁྲག །རྒྱལ་བཤོས་དགུ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གདུགས་རེ་རྒྱན་གླུད། དཀོར་གླུད། སྤྱན་གཟིགས། རྔོན་ཆ་རྣམས་དགུ་དགུར་གཏོར་ཆེན་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད། 18-460 དེའི་ཕྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་འབྲུབ་ཁུང་། བསད། སྲེག །མནན་པའི་ལིངྒ་བཅུག་པ། དྲེའུ་རྔོག་གམ་གཡང་གཞིའི་གདན་ལྤགས་བུ་དཀར་ནག །ཚེ་རྟེན་ལུག་དང་རྟ། སྲོག་རྟེན་མདའ་ཕུར། དབང་རྟེན་ནས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གྱེར་རོ། །བཅས་འཚར་འཕྲལ། བསང་ཆུ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། བདུད་རྩི་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །མདོས་ཀྱི་བཤད་པ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་ པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 烏鴉，黑色的扎沃旗（一種絲綢）旗幟，黑色佛塔，供品，絲綢，黃金，白銀，茜草，中國鹽，靛藍，獻祭者，白松香，紅糖，紅色木碗，白色手鐲，竹製煙斗，以及先前動物的血肉。九種御食，所有這些都用傘裝飾，作為贖金，貢品，祭品。狩獵工具等九種物品，像大型朵瑪一樣，被放置在八個方向。 在外圍的三個角落，放置了挖掘的、殺死的、焚燒的和壓制的林伽（男性生殖器象徵）。用騾子的毛或祭祀用的白色或黑色羊皮製成的墊子。作為生命象徵的綿羊和馬，作為生命力的箭和樁，以及作為權力的象徵的大麥，都放在前面，按照儀式吟誦。在完成所有準備工作后，用桑水（供奉用的水）和 स्वाभाव (svabhāva, 自性)凈化，灑上甘露，並用 『嗡 班雜 Raksha Raksha 吽 (Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ)』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ओṃ वज्र रक्ष रक्ष हुṃ，梵文羅馬擬音：Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，保護，保護，吽）來保護。朵瑪的解釋，由蓮花生大師用神奇的鏡子——白蓮花寫成，到此結束。吉祥圓滿！
【English Translation】 A crow, a black Zawog (a type of silk) banner, a black stupa, offerings, silk, gold, silver, madder, Chinese salt, indigo, sacrificer, galbanum, brown sugar, a red wooden bowl, a white bracelet, a bamboo pipe, and the flesh and blood of the previous animals. Nine kinds of royal food, all decorated with umbrellas, as ransom, tribute, offerings. Hunting tools, etc., nine items each, like a large Torma, are placed in the eight directions. In the three corners of the outer perimeter, Lingas (phallic symbols) that have been dug up, killed, burned, and suppressed are placed. A cushion made of mule hair or a white or black sheepskin for sacrifice. Sheep and horses as symbols of life, arrows and stakes as life force, and barley as a symbol of power are placed in front, and recited according to the ritual. After all preparations are completed, purify with Sang water (water for offering) and स्वाभाव (svabhāva, self-nature), sprinkle nectar, and protect with 『Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ』 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ओṃ वज्र रक्ष रक्ष हुṃ，梵文羅馬擬音：Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Protect, Protect, Hūṃ). The explanation of the Torma, written by Padmasambhava with the magical mirror - the White Lotus, is completed. Sarva Maṅgalaṃ!