padkar2013_大圓滿心要攝要蓮花心要.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK273རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་པདྨ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 20-505 ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་པདྨ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱུང་ཁུངས། ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་པདྨ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་གར་ལས། །ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ལོ་ཅིར་ཡང་ཤར་ལས་འདིར། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེར་སྣང་དང་གཉིས་མིན་པའི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གང་དེར་བདག་སྐྱབས་སོ། །ཐེག་བརྒྱད་ཆུ་ཀླུང་མ་ལུས་གཞོལ་བའི་གཞི། །སེམས་ཀློང་ གཏིང་མཐའ་མི་ཟད་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བརྗོད་དོན་གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །མན་ངག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་འདིར་ཁྱོངས་སོ། །དྲང་དོན་གཏམ་གྱི་གྲིབ་མས་བློ་དམན་ཚིམ། །རྟོག་གེའི་ཁྲམ་གྱི་ཆང་གིས་ ཤེས་ལྡན་བཟིར། །བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །པད་དཀར་འབའ་ཞིག་དགའ་བའི་སྐྱེམས་སུ་སོང་། ། དེ་ཡང་། ཐེག་པ་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞོལ་ས། སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཉིང་ཁུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྒོམ་པའི་ཡུན་ལ་མ་བལྟོས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དཀྲི་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 20-506 གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱུང་ཁུངས། གང་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ ལོ་རིས་མེད་པར་བཞེངས་ནས་མཐའ་ཀླས་པའི་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བཞིན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ ཡང་དག་པར་སྣང་བར་མཛད་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ ལྟར་སྣང་ཡང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །དེས་ཀྱང་ཟླ་ཚེས་གསར་པའི་ལུས་ལྟར་དཀར་བའི་ཞབས་སེན་གྱི་འཕྲེང་བས་གྲུབ་པ་དང་རིག་ པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རལ་པ་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པ་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལའོ། །དེས་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་དབང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། གསལ་རྗེ་གངས་ཀྱི་ར་བར་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་འདུས་པ་གསན་པའི་ཚེ། ཉིན་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་ཆེར་བཀྲ་བའི་དབུས་ན། 20-507
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波（貝瑪嘎波，藏文：པདྨ་དཀར་པོ།，字面意思：白蓮花）大師教言集PK273《大圓滿之精華——蓮花心滴》 《大圓滿之精華——蓮花心滴》 為調伏對像生起歡喜之源 《大圓滿之精華——蓮花心滴》 頂禮薄伽梵（薄伽梵，梵文：Bhagavan，字面意思：世尊） 普賢王如來（普賢王如來，梵文：Samantabhadra，字面意思：普賢）。 從吉祥普賢王如來的舞動中， 寂靜與忿怒的輪涅（輪涅，梵文：Samsara-Nirvana，字面意思：輪迴與涅槃）顯現， 我皈依于與嘎饒多吉（嘎饒多吉，藏文：དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།，字面意思：極喜金剛）顯現無二無別的， 蓮花生（蓮花生，梵文：Padmasambhava，字面意思：蓮花中生）。 八乘（八乘，梵文：Astayana，字面意思：八種乘法）河流匯聚之基， 心髓（心髓，藏文：སེམས་ཀློང་，字面意思：心之空間）深不可測之水藏， 如意寶般的口訣，是具足信心者頭頂之莊嚴。 我在此講述。 以似是而非的言辭陰影滿足低劣之輩， 以思辨的騙局之酒麻醉博學之士， 無上大圓滿具足八支之甘露， 化為純潔白蓮所喜之瓊漿。 總而言之，是八乘次第的歸宿，心部（心部，藏文：སེམས་སྡེ།，字面意思：心之分類）與界部（界部，藏文：ཀློང་སྡེ།，字面意思：空間分類）廣大之精華， 是大圓滿一切甚深口訣之頂峰，是不論具緣者修行時間長短，皆能引領至佛陀果位的殊勝方便。 現在開始宣講： 為調伏對像生起歡喜之源，對所生之法的分類。 首先，從功德圓滿之法界（法界，梵文：Dharmadhatu，字面意思：一切法的本性）中現前菩提（菩提，梵文：Bodhi，字面意思：覺悟），顯現圓滿報身（報身，梵文：Sambhogakaya，字面意思：享受身），無量寂靜與忿怒本尊之壇城（壇城，梵文：Mandala，字面意思：中心） 隨順無邊眾生之意樂而顯現種種化身（化身，梵文：Nirmanakaya，字面意思：變化身）的導師普賢王如來。 於色究竟天（色究竟天，梵文：Akaniṣṭha，字面意思：最高的色界天）顯現為金剛持（金剛持，梵文：Vajradhara，字面意思：持有金剛杵者）。 如對化身 釋迦牟尼佛（釋迦牟尼佛，梵文：Sakyamuni，字面意思：釋迦族聖者）一切如來之秘密藏的持有者金剛手菩薩（金剛手菩薩，梵文：Vajrapani，字面意思：手持金剛杵者）所說一般。 金剛手菩薩雖示現為人類之身，然其意與佛陀無別，他將此法傳予大英雄 嘎饒多吉。 嘎饒多吉又將其傳予蓮花生大士，蓮花生大士的足趾如新月般潔白，其頭髮纏繞著所有持明者（持明者，梵文：Vidyadhara，字面意思：明咒持有者），他將一切善緣導向最殊勝之處。 蓮花生大士又將其傳予尊貴的竹巴仁波切（竹巴仁波切，藏文：འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ།，字面意思：龍氏寶），一切智者嘉瓦（嘉瓦，藏文：རྒྱལ་བ་，字面意思：勝者）之前。 當時的情景是：當他在光明磊落的岡底斯山（岡底斯山，梵文：Kailash，字面意思：濕婆神的住所）聽聞甚深法《意集經》（《意集經》，藏文：དགོངས་པ་འདུས་པ་，字面意思：意之集合）時，有一天，在無垢的虛空中，五色彩虹帳幕廣大而莊嚴，
【English Translation】 Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK273: The Quintessence of Dzogchen - The Pema Nyingtik The Quintessence of Dzogchen - The Pema Nyingtik The Source of Joy for Those to be Tamed The Quintessence of Dzogchen - The Pema Nyingtik Homage to Bhagavan Samantabhadra. From the play of glorious Samantabhadra, The wheel of peace and wrath arises in various ways here. I take refuge in that Padmasambhava who appears inseparable from Garab Dorje. The basis where all eight vehicles converge, The inexhaustible ocean of the depths of the mind stream, May the wish-fulfilling jewel of oral instructions, the crest ornament of the confident one, be brought forth here. May the shadow of literal words satisfy the inferior, May the wine of sophistry intoxicate the knowledgeable. May the nectar of the eight-branched unsurpassable Dzogchen, Become the joyful libation of the pure white lotus. In short, it is the destination of the eight levels of vehicles, the essence of the vast Mind Series and Space Series, It is the pinnacle of all profound Dzogchen instructions, the supreme method to lead fortunate individuals to the state of Buddhahood without regard to the duration of practice. Now, I shall explain: The Source of Joy for Those to be Tamed: A Classification of the Arisen Dharmas. First, from manifesting enlightenment in the realm of perfect qualities, the Dharmadhatu, arising as the perfect Sambhogakaya, the mandala of countless peaceful and wrathful deities, The teacher Samantabhadra, who manifests in various Nirmanakayas according to the minds of limitless beings. In Akanishta, he appears as the great Vajradhara. Just as it was taught to Vajrapani, the holder of the secret treasury of all Tathagatas, the Nirmanakaya Shakyamuni. Vajrapani, though appearing as a human being, his mind is inseparable from the Buddha, he transmitted this teaching to the great hero Garab Dorje. Garab Dorje then transmitted it to the great master Padmasambhava, whose toenails are as white as the new moon, whose hair is entwined with all Vidyadharas, and who directs all good fortune to the most excellent place. Padmasambhava then transmitted it to the venerable Drukpa Rinpoche, before the all-knowing Gyalwa. The circumstance was as follows: When he was listening to the profound Dharma 'The Collected Intentions' at the clear Mount Kailash, one day, in the immaculate sky, a vast and splendid tent of five-colored rainbows was displayed in the center.
ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ལོན་པ་བླ་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་ཞིང་དར་གྱི་པཎ་ཞྭ་ཅན་ཤིན་ཏུ་བཞེངས་སྐུར་ཡོད་པ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་། གཡོན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ཅིག་དངོས་སུ་གཟིགས་ པ་ནི། འདི་ནི་ངེས་པར་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཡོད་པའི་ཚེ། ཁྱེའུ་དེའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་ འདོད་པས་ནི་གང་ལ་ཡང་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །གང་ལ་ཡང་བལྟ་བར་མི་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ དགོངས་པ་ཟ་འོག་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ཏེ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་མཚན་གྱི་ཟེར་ཙམ་ཐོས་པས་སྲིད་པའི་གདུང་བ་སྐྱེངས་པར་ནུས་པའི་གྲུབ་ པའི་ཟླ་བ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལའོ། །དེས་བདག་ལ་མཆོག་ཏུ་བཀའ་དྲིན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་རིང་མོའི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དག་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ དཔལ་ཡིད་བཟང་རོལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཨ་ཏིའི་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནོད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ། གཉིས་པ་ལ། 20-508 གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལམ་ཁྲེགས་གཅོད་དང་ཐོད་བརྒལ། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ འདིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པས། ཞེས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས། གང་ལ་ཡང་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྲེགས་གཅོད་དང་། སླར་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡང་བལྟ་བར་མི་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་ བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ལམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཞར་གྱི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་ པར་བྱ་སྟེ། གཞིའི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ གཉིས་མེད་དུ་བཞག་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ། དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ནང་དུ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ། 20-509 རང་བཞིན་ཡེ་ནས་འོད་དུ་གསལ་ཡང་ཕྱིར་སྣང་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མེད། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 他親眼看到一位大約八歲的男孩，身穿絳紅色僧衣，頭戴絲綢班智達帽，身材非常端莊。他的右手結說法印，左手結佈施印。他心想：『這一定是持明成就者蓮花生大士，毫無疑問。』 這時，那個男孩開口說道：『善男子，想要觀看一切法，就不要觀看任何事物。因為不觀看任何事物，才能觀看一切法。』說完，他賜予加持灌頂，像展示絲綢唐卡般顯現了大圓滿的見解，並賜予恩德，然後像彩虹般消失了。 僅聽到他的名號就能使輪迴的痛苦感到羞愧，這位成就圓滿的月亮就是阿旺•曲吉•嘉波（Ngagwang Chökyi Gyalpo）。 他對我恩重如山。那些喜歡長篇累牘地講述傳承的人，應該相信嘉瓦仁波切（Gyalwang Rinpoche）從貝瑪•益西（Pema Yisang Rolpai）那裡完整接受了阿底瑜伽（Ati Yoga）的教法。 現在開始確立根本——本來清凈（Kadak）和任運自成（Lhündrup）。 第二部分： 確立根本——本來清凈和任運自成；確立道路——脫噶（Trekchö）和妥噶（Tögal）；確立果——法身（Ku）和智慧（Yeshe）。首先是關於根本：金剛語中說：『善男子，一切法……』這裡所說的一切法是根本的實相。『想要觀看……』是指在修道時，從兩個方面進行區分：『不要觀看任何事物』是指脫噶，爲了展示妥噶的道路，所以說：『因為不觀看任何事物，才能觀看一切法。』 像這樣修道，自然會獲得果位，因此果位是自然顯現的。這段金剛語稍微解釋了一下，現在開始詳細地進行區分：根本的實相是本體本來清凈，自性任運自成，法身和智慧無二無別，安住于這樣的見解中。這兩者本體相同，因此顯現和空性是無二無別的。它的實相是空性不變，是法身的自性。實際上，三身無二無別，像太陽的壇城一樣，雖然內在光明，但沒有實體和相狀。 自性本來光明，但外在沒有顯現出各種顏色和形狀。這本身就是大悲。
【English Translation】 He actually saw a boy about eight years old, wearing a maroon monastic robe and a silk paṇḍita hat, with a very dignified posture. His right hand was in the teaching mudra, and his left hand was in the offering mudra. He thought, 'This must be the accomplished vidyādhara Padmasambhava, without a doubt.' At that moment, the boy said, 'Noble son, if you wish to see all dharmas, do not look at anything. Because by not looking at anything, you will see all dharmas.' After saying this, he bestowed the empowerment of transferring blessings, revealed the view of Dzogchen like unfolding a silk brocade, and granted his kindness, then vanished like a rainbow. Even hearing a mere ray of his name can shame the suffering of existence. This accomplished moon is none other than Ngagwang Chökyi Gyalpo. He has been supremely kind to me. Those who delight in lengthy accounts of the lineage should believe that Gyalwang Rinpoche received the complete teachings of Ati Yoga, the pinnacle of all vehicles, from Pema Yisang Rolpai. Now, to establish the foundation: Kadak (本來清凈) and Lhündrup (任運自成). Part Two: Establishing the foundation: Kadak and Lhündrup; establishing the path: Trekchö (脫噶) and Tögal (妥噶); establishing the fruit: Ku (法身) and Yeshe (智慧). First, regarding the foundation: In the vajra words, it is said: 'Noble son, all dharmas...' Here, 'all dharmas' refers to the reality of the foundation. 'If you wish to see...' indicates the practice of the path, distinguishing it into two aspects: 'Do not look at anything' refers to Trekchö, and to show the path of Tögal, it is said: 'Because by not looking at anything, you will see all dharmas.' By meditating on the path in this way, the fruit is naturally attained, thus the fruit is implicitly indicated. This vajra statement has been slightly explained, and now we will proceed to differentiate it in detail: The reality of the foundation is that the essence is Kadak, the nature is Lhündrup, and Ku and Yeshe are inseparable, abiding in this understanding. These two have the same essence, therefore appearance and emptiness are established as non-dual. Its reality is unchanging emptiness, the nature of Ku. In reality, the three kayas are inseparable, like a mandala of the sun, clear within but without substance or characteristics. The nature is primordially clear as light, but outwardly there are no colored shapes or forms. This itself is great compassion.
རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་ བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་ རོལ་ན་གཞི་འདི་ལྟར་དུ་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་གཞོན་ ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལམ་ཁྲེགས་གཅོད་དང་ཐོད་བརྒལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་ལ། སྨིན་བྱེད་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་མཆིས་པའི་གནས་སུ་འབོལ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གློད། རྐང་པའི་པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བཀྱེ་ཞིང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ཏེ། 20-510 མཐིང་ཤུན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བསམ་པ་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ་གཞག་གོ །དེ་ཡང་། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཁ་ཅུང་ཟད་ལྡང་ཙམ་བྱས་ལ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བ་རིང་བར་བླང་བ་དང་བསྟུན་ཁོང་ནས་རྣམ་ཤེས་ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོ་སྣ་ནས་ཐལ་ཐལ་ བྱུང་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བས་ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་དང་། ཧཱུཾ་གོང་ལས་ཐུང་བར་བགྲངས་པས་ཧཱུཾ་དེ་དག་རླུང་ནང་དུ་བརྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་ལུས་མེར་ གྱིས་ཁེངས་པར་མོས་པས་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་ངར་དང་བཅས་བརྗོད་པས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཕར་ ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཕུག་པར་བསམས་ཤིང་། བརྟན་པ་དང་ཧཱུཾ་དེ་ཁོང་པ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་དང་། མཐར་ལུས་སྐོར་ལེ་མེད་པར་ཐལ་ཐལ་ཕྱིན་པར་མོས་པ་རྩལ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཉིས་རྟིང་ཐོན་པ་དམིགས་རྟེན་གང་སྣང་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་དཀྲིས་ནས་རྩེ་མོར་འཁོར་བ་དང་། ཧཱུཾ་དལ་བུར་བྱས་པས་དཀྲིས་པ་དེ་དར་ཅིག་གློད་པ་བསྙེན་བཙལ་བའོ། ། 20-511 དེ་ནས་མདུན་དུ་རི་མོ་སྤྲིན་འགྲོས་ལྟ་བུར་བྲིས། ཧཱུཾ་སྙན་ལ་རིང་བར་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་དེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སོང་།
【現代漢語翻譯】 雖然安住于智慧之光明中，卻不向外境馳騁，因此外在的束縛自然解脫，這被稱為『自生寶藏童瓶身之境界』，其本體安住于本體、自性、大悲三者之中。正如《自顯》中所說：『在我未顯現之前，此地基如是安住，被稱為原始清凈大基，安住于本體、自性、大悲之中。本體是不變的智慧，無間斷地顯現，這被稱為童瓶身之境界。自性是五光之顯現，無有間斷。大悲之顯現，譬如無雲之晴空。』 關於確定之道的『立斷』（khregs chod，頓悟）與『脫噶』（thod rgal，頓超）：首先是前行。分為二：成熟之灌頂和解脫之道之自性。第一部分在別處可知。第二部分分為前行和正行兩部分。前行又分為身、語、意三前行。第一是身體前行：在寂靜且適意之處，于柔軟之墊上放鬆身體，雙腿膝蓋向外張開，雙腳腳心相對。雙手于頭頂合掌，結成金剛三尖印，觀想為無垢之深藍色，心專注於此。正如經中所說：『雙腿結金剛跏趺坐，調柔身心有助益。』第二是語言前行：在上述身姿的基礎上，稍微張開嘴巴，發出不太大也不太小的『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）音，持續而悠長。同時觀想自身內在的意識，化為『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）之本體，從鼻孔中噴薄而出，充滿一切顯現，從而對外在顯現進行加持。然後，將『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）音縮短，觀想這些『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）音隨著呼吸吸入體內，充滿全身，從而對內在的五蘊進行加持。在此基礎上，帶著力量唸誦『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，觀想自己的覺性化為『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字之形象，對於所見的一切外在事物，都觀想為向外噴射又收回，反覆穿透。穩固之後，觀想『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字從腹部升至頭頂，又從頭頂降至腳底，最終無礙地貫穿全身，這是修習之精髓。然後，猛烈地念誦『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，觀想一個『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字之後緊接著又出現一個『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，纏繞在所觀想的對境上，並在頂端旋轉。緩慢地念誦『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，觀想纏繞之物稍微放鬆，這是『近修』和『尋覓』。之後，在前方畫出如雲朵般流動的圖案，以悠長而悅耳的聲音唸誦『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，觀想自己融入其中。
【English Translation】 Although abiding in the wisdom of awareness, it does not engage with external objects, thus the outer bonds are naturally liberated. This is called 'The State of the Spontaneous Treasure Youthful Vase Body', whose essence abides in the three: essence, nature, and compassion. As it is said in 'Self-Arisen': 'Before my appearance, this ground abides as such, called the Great Primordial Purity Ground, abiding in essence, nature, and compassion. Essence is the unchanging wisdom, clearly unceasing, called the State of the Youthful Vase Body. Nature is the unceasing appearance of the five lights. The appearance of compassion is like a cloudless sky.' Regarding the definitive path of 'Khregs Chod' (cutting through) and 'Thod rgal' (leap over): First is the preliminary. Divided into two: the maturing empowerment and the nature of the liberating path. The first part is known elsewhere. The second part is divided into preliminary and main practice. The preliminary is further divided into three preliminaries of body, speech, and mind. The first is the physical preliminary: In a secluded and pleasant place, relax the body on a soft cushion, with knees bent outwards and soles of the feet touching. Join the hands above the crown of the head in the shape of a vajra with three points, visualizing it as a flawless dark blue color, and fix the mind on this. As it is said in the scriptures: 'The legs in vajra posture, taming the body benefits the mind.' The second is the speech preliminary: From the same bodily posture, open the mouth slightly and utter the sound 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) neither too loud nor too soft, but long and sustained. Simultaneously, visualize one's own inner consciousness transforming into the essence of 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), emanating from the nostrils and filling all appearances, thereby blessing the outer appearances. Then, shorten the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) sound, visualizing these 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) sounds being inhaled with the breath, filling the body, thereby blessing the inner aggregates. Based on this, pronounce 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) with force, visualizing one's own awareness transforming into the form of 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), and for all external objects seen, visualize them as being projected outwards and drawn back in, penetrating repeatedly. After stabilizing, visualize the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) sound rising from the abdomen to the crown of the head, and from the crown of the head descending to the soles of the feet, ultimately traversing the entire body without obstruction, this is the essence of practice. Then, recite 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) intensely, visualizing one 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) appearing after another, coiling around the object of visualization and rotating at the tip. Recite 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) slowly, visualizing the coiled object slightly loosening, this is 'approaching' and 'seeking'. Afterwards, draw a pattern in front resembling flowing clouds, and recite 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) in a melodious and prolonged manner, visualizing oneself merging into it.
འཁྱོག་མཚམས་སུ་ངལ་བསོ་ཞིང་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཕྱིན། ཚུར་ལོག་པ་ལ་སྦྱང་ བ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ངག་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་བཏབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་དང་། །བསྙེན་བཙལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། །གསུམ་པ་ནི། རིག་ པ་འདི་དང་པོ་གང་ལས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཕྱི་ནང་བར་གང་དུ་གནས། མཐར་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འགག་པ་རྩད་བཅད་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་དང་པོར་བྱུང་བ་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་བརྟགས་བྱས་ནས། །སེམས་སྦྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་ གསུངས། དེ་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བར་རང་བབས་སུ་འདུག་པས་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱའོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི་ལ། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐོས་གྲོལ་དུས་གཅིག་གིས་ཁྲིད་པ་ཁྲེགས་གཅོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐོས་གྲོལ་དུས་གཅིག་གིས་ཁྲིད་ པ་ཁྲེགས་གཅོད། དབང་པོ་རབ་བསྒོམ་པའི་ཡུན་གྱིས་ཁྲིད་པ་ཐོད་བརྒལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པས་ལ་བཟླ། ཐག་ཆིག་ཆོད་དུ་བཅད་པས་ཆིངས་བསྡམས། གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བས་འཕྲང་བསལ་བའོ། ། 20-512 དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རིག་པ། བར་གཟུང་འཛིན། སྣང་རྟོགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་སྟེ། བློ་ལ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱི་ནང་གང་ དུ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་པས། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་མཚུངས་ལ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངོ་ལ་རང་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་རིག་པས་འཁྲུལ་སྣང་ འཁོར་བ་མ་མཐོང་། དག་སྣང་འདས་པ་མ་མཐོང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་རིག་པ་མ་མཐོང་། ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དེ། ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་མཐོང་བ་དང་མཐོང་ བྱེད་ལས་འདས་པ་རིག་པའི་ངང་ནས་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རིག་པའི་རང་མདངས་སམ་རོལ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། དོན་དུ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་བཅིངས་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་ དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདས་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའོ། །ཚུལ་འདི་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཕྱོགས་རིས་བྱུང་ན་རྫོགས་ཆེན་ མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མ་བཅོས་པར་གློད་པ། ཐོག་བབས་སུ་གཞག་པ། མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་གདལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མིག་བར་སྣང་ལ་སྲིག་གེ་བལྟས་ཏེ། 20-513 བློས་འཛིན་རྩོལ་དང་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཞུགས་པར་ཕྱིར་མི་སྤྲོ། ནང་དུ་མི་སྡུད། བར་དུ་མི་སེམས་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཀ
【現代漢語翻譯】 在彎曲處休息，到達最終的彼岸。返回來修習，進入正道。語為吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），安住於此。加以擴充套件和練習，進入親近求證的正道。練習言語對心有益。』 如是說。第三，探究此覺性最初從何處以何種方式產生，存在於內外之間的何處，最終又如何消亡。通過追根究底，認識到心的本質是空性，遠離生住滅三者，並對此產生確定的認識。 心的自性最初生起，中間安住，最終消逝。如是觀察心，修習心，便能瞭解心的實相。』 如是說。然後，讓身語意三者不受尋常因素的影響，自然安住，從而達到平靜。主要內容：上根者通過一次聽聞即可解脫，這是頓悟的訣竅。第二，主要內容：上根者通過長時間的修習而解脫，這是頓超的訣竅。首先，將覺性直接交付于當下，從而放下執著。徹底斬斷一切，從而解除束縛。在解脫的當下建立信心，從而消除障礙。 首先，外在的顯現，內在的覺性，中間的能取所取。所有包含顯現與證悟、輪迴與涅槃的法，都只是空明的顯現。雖然在心中顯現，但在顯現的當下，無論內外都不曾存在過，如同患有眼疾者所見的毛髮。一切都是覺性的自顯現，無論如何看待都不會有任何衝突。從空性的角度來看，覺性沒有看到輪迴的錯覺，沒有看到涅槃的清凈顯現，沒有看到輪迴與涅槃的覺性。一切都無根無基，安住于大平等的狀態中，沒有絲毫動搖。因為本質上沒有實體，所以超越了能見與所見。從覺性的狀態中顯現，所以輪迴與涅槃只是覺性的自光或遊戲，只是假名安立。實際上，一切都早已超越，安住于自然平等廣闊的虛空中，沒有束縛與解脫，沒有取捨。因此，在無名的輪迴與涅槃中放下執著。正如至尊惹瓊巴所說：『大圓滿沒有偏頗，如果有了偏頗，就不是大圓滿。』 如是說。第二，不加造作地放鬆，自然安住，大平等遍佈一切。首先，身體採取跏趺坐姿，眼睛半睜，凝視虛空。
【English Translation】 Resting at the bend, reaching the ultimate shore. Returning to practice, entering the path. The speech abides as Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). Expanding and practicing, entering the path of approach and attainment. Practicing speech is beneficial to the mind.' Thus it is said. Third, investigating where this awareness initially arises from, in what manner, where it resides within, without, or in between, and how it ultimately ceases. By thoroughly investigating, one realizes that the nature of mind is emptiness, free from arising, abiding, and ceasing, and one gains a definite understanding of this. The nature of mind initially arises, abides in the middle, and ultimately vanishes. Thus, by examining the mind and practicing the mind, one understands the true nature of the mind.' Thus it is said. Then, let the body, speech, and mind abide naturally, undisturbed by ordinary factors, thereby achieving tranquility. Main content: The sharpest faculties are liberated upon hearing once, this is the shortcut of cutting through. Second, main content: The sharpest faculties are liberated through prolonged meditation, this is the shortcut of direct transcendence. First, directly entrusting awareness to the present moment, thereby relinquishing attachment. Completely severing everything, thereby releasing bonds. Establishing confidence in the moment of liberation, thereby eliminating obstacles. First, outer appearances, inner awareness, and the grasping and the grasped in between. All phenomena, encompassing appearances and realization, saṃsāra and nirvāṇa, are merely clear appearances. Although they appear in the mind, they have never existed, either internally or externally, at the moment of appearance, like hairs seen by someone with impaired vision. Everything is a self-appearance of awareness, and there is no contradiction no matter how it is viewed. From the perspective of emptiness, awareness does not see the illusion of saṃsāra, does not see the pure appearance of nirvāṇa, and does not see the awareness of saṃsāra and nirvāṇa. Everything is rootless and groundless, abiding in the state of great equality, without any movement. Because it has no inherent existence, it transcends the seer and the seen. Appearing from the state of awareness, saṃsāra and nirvāṇa are merely labeled as the self-radiance or play of awareness. In reality, everything is already transcended, abiding in the naturally equal and vast expanse, without bondage or liberation, without acceptance or rejection. Therefore, in the nameless saṃsāra and nirvāṇa, relinquish attachment. As Jetsun Milarepa said, 'Great Perfection has no bias. If there is bias, it is not Great Perfection.' Thus it is said. Second, relaxing without contrivance, abiding naturally, and the great equality pervading everything. First, the body assumes the lotus posture, the eyes are half-open, gazing into space.
ུན་བཅད་ནས་རིག་པ་དྭངས་སང་ཕྱེད་པའི་ངང་ངོས་གཟུང་ སྟེ། རང་བབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ་གཞག་གོ །དེ་ཡང་། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །མ་བཙལ་གཞག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞག་པས་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ འཆིངས་ཏེ་རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ། ཕྱིར་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་འཇའ་འོད་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་བར་སྣང་དག་པ་ལྟར་འཆར་ཏེ། རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་ རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་གློད་ལ་གང་ཤར་ལ་བཅར་ཕོག་ཏུ་གཞག་པས་རང་སངས་སུ་ཆལ་ཆལ་སོང་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པའོ། །སེམས་ནི་ དམ་དུ་མ་བཅིངས་པར། །རང་ཤར་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་འགྱུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པས་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རང་ཞིག་ནས་འགྱུ་བ་རྟོག་སངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཆར་ རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པའི་བཟོ་རྒྱ་མི་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་གཞག་པས་བེམ་པོའི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་མེད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། ། 20-514 དེ་ཡང་། ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡི། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་དུ་གཟུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བས་འཕྲང་བསལ་བ་ནི། ཉན་རང་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ། །སེམས་དཔའ་ལྟར་ སྦྱོང་བ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་གཉེན་པོས་འདུལ་བ། སྔགས་འོག་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་རིམ་ལྟར་རང་ཞིར་གཏོང་བ། སེམས་སྡེ་ལྟར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ། ཀློང་སྡེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ ཆོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་དག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ རྩལ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ་ལམ་མེད། ལམ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པའི་ས་མེད་དེ། ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ལུས་སེམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་རྩལ་འབྱོངས་ཚེ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཟད་པས་ སྣང་བ་དང་ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་འབྱོངས་ཏེ། རྩིག་པ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཚད་མེད་འཐོབ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། 20-515 ཀ་དག་གི་ས་ལ་འགྲོལ་བ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་ནུས་མེད་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ། ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་སྐུ་གདུ
【現代漢語翻譯】 斷絕念頭，在清澈覺知的狀態中認知，讓本然的覺性自然顯現。正如所說：『無根的法性，不尋而得，甚為奇妙！』如此安住，五氣融入法界，自顯清凈的光明。外在顯現如煙霧、陽焰、彩虹等，內在顯現法性空明。如是顯現，于自顯無念大樂中，生起明而無念的體驗。』 第二，放鬆身語意，讓一切自然發生，安住于自解脫的清朗狀態中，不散亂。如雲：『心不束縛，于自顯之境不散亂。』如是，于任何所緣上安住，心的牢籠自然崩塌，生起念頭解脫的果實。 第三，六識不執著于外境顯現，安住于任何顯現之境，不執著于外境，生起境心無二的果實。 正如所說：『身、境、覺，于自顯清凈之量中認知。』 第三，于解脫的見地上安住而消除障礙：不像聲聞緣覺那樣斷除煩惱，不像菩薩那樣修持，不像共同乘那樣以對治調伏，不像下部密續那樣轉化，不像大圓滿那樣任其自解，不像心部那樣安住于自性，不像界部那樣將彼轉化為法性。不是像清凈那樣，而是內外無二通透的覺性，如無垢的水晶球，以無根之要訣，沒有錯亂之因，無勤作的覺性沒有道，沒有道故，沒有墮入三界的果，本自解脫，如虛空般的見地任運成就。如是，外在顯現，內在身心等一切，了知如水中之月般虛幻不實，精進修持，覺性安住于如虛空般的意義中，證得法盡，顯現和身體如水中之月般成就，對墻壁等無有阻礙，獲得無量天眼和神通，見聖者之諦，從輪迴中解脫。 于原始清凈之地解脫：四大之微塵被無能為力的智慧之火焚燒，如霧氣消散般，在虛空中示現身之神變，轉為實義，被智慧之火焚燒的微塵化為舍利。
【English Translation】 Cutting off thoughts, recognize in a state of clear awareness, let the natural awareness manifest naturally. As it is said: 'The rootless Dharma nature, obtained without seeking, is very wonderful!' By abiding in this way, the five winds dissolve into the Dharmadhatu, and the self-manifesting pure light appears. Outwardly, it appears as smoke, mirages, rainbows, etc., and inwardly, the Dharma nature appears as emptiness and clarity. As it appears, in the self-manifesting non-conceptual great bliss, the experience of clarity and non-conceptuality arises.' Secondly, relax the body, speech, and mind, let everything happen naturally, and abide in the clear state of self-liberation without distraction. As it is said: 'The mind is not bound, and is not distracted in the realm of self-manifestation.' Thus, by abiding on any object of awareness, the prison of the mind naturally collapses, and the fruit of the liberation of thoughts arises. Thirdly, the six consciousnesses do not cling to the appearance of external objects, but abide in the state of whatever appears, without clinging to external objects, and the fruit of the inseparability of object and mind arises. As it is said: 'Body, environment, and awareness, recognize in the measure of self-manifesting purity.' Thirdly, abiding in the view of liberation and eliminating obstacles: not like the Shravakas and Pratyekabuddhas who abandon afflictions, not like the Bodhisattvas who practice, not like the common vehicle that subdues with antidotes, not like the lower tantras that transform, not like Dzogchen that lets it self-liberate, not like the Mind Series that abides in its own nature, not like the Space Series that transforms it into Dharmata. It is not like purification, but the awareness that is transparent without duality, like a flawless crystal ball, with the key point of being rootless, there is no cause for confusion, the effortless awareness has no path, and because there is no path, there is no ground for falling into the three realms. Primordially liberated, the view like the sky is spontaneously accomplished. Thus, all external appearances, including the internal body and mind, are understood to be illusory like the moon in water. By diligently practicing, the awareness abides in the meaning like the sky, attaining the exhaustion of phenomena, and the appearance and body are accomplished like the moon in water, without obstruction to walls, etc., obtaining immeasurable divine eyes and clairvoyance, seeing the truth of the noble ones, and being liberated from samsara. Liberation in the ground of original purity: the dust particles of the four elements are burned by the powerless fire of wisdom, and like the dissipation of mist, the magical display of the body is shown in the sky, transforming into true meaning, and the dust particles burned by the fire of wisdom turn into relics.
ང་རིང་བསྲེལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མི་འགྱུར་ན་རང་དངོས་སུ་ཞི་བར་མཛད་ནས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཟུགས་སྐུ་འཕྲིན་ལས་ དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །དབང་པོ་རབ་བསྒོམ་པའི་ཡུན་གྱིས་བཀྲི་བ་ཐོད་བརྒལ། དབང་པོ་རབ་བསྒོམ་པའི་ཡུན་གྱིས་བཀྲི་བ་ཐོད་བརྒལ་ལ། རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལ་འཁྲིད་པ་ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག །འབྲིང་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག །མཐའ་མ་མངལ་དུ་མི་གཏོང་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ གདམས་ངག་གོ ། ༈ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལ་འཁྲིད་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག། དང་པོ་ལ། གནད་གསུམ་གཟིར་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིན་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ༈ གནད་གསུམ་གཟིར་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། གཟིགས་ པ་སྒོའི་གནད་གསུམ། ཁྲིད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་གསུམ། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་སྟེ། བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ། ལག་སོར་བསྒོངས་ཏེ་སར་བཙུགས། རོ་སྟོད་སེང་ལ་བོར། 20-516 རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐྱུར་བ་ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས། ཁ་སྦུབ་པུས་བྲང་དུ་སྦྱར། རྐང་སོར་ཕྱིར་འཕུལ། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལྐོག་མ་བརྟེན། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བཏེགས་ པ་ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས། ལུས་ཙོག་པུ་པུས་བྲང་སྦྱར་བའི་པུས་སྟེང་དུ་གྲུ་མོ་བསྣོལ། ལུས་སྤྱི་དང་མཇིང་པ་ཐད་ཀར་བསྲང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཏེ། ལུས་གནད་ དེ་དག་ཁོང་ལྷོད་པར་བཅས་པས་རྩ་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། རླུང་གི་གནད་ཀྱང་ཁ་དང་། གློ་བར་འབྲེལ་བའི་གློ་བའི་རྩ་བའི་རྩ་སོག་སྦུབས་ཙམ་དེའི་ནང་གི་སེམས་ ཀྱི་རྟ་དེ་རང་འགགས་ལ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། རླུང་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱིར་དྲངས་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་གནས་པ་བཟུང་བས། རྟ་དང་མི་གཉིས་སོ་སོར་བྲལ་ཏེ་མི་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་ལ་ཐིམ་ ནས་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་རང་བབས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ན་གཞི་འཛིན་པའི་ཀ་དག་གི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རིག་པ་གདོད་མའི་མགོན་ པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན། 20-517 ཤ་ཁྲག་གི་སྦུབས་ཀྱིས་མ་འཐུམས་པར་རིག་པའི་རང་གདངས་ཕྱིར་གསལ་བའི་སྒེར་ཁུང་ལྟ་བུའི་སྒོའི་གནད་ནི་མིག་ཡིན་པས་དེ་མི་བས
【現代漢語翻譯】 我祈願加持聖物（舍利），愿其永不改變，愿您真實地獲得寂靜，愿智慧融入法身（chos sku）的虛空之中，愿色身（gzugs sku）及其事業，直至輪迴空盡之前，利益一切眾生。 以極強的能力長時間地修持，從而引導證悟妥噶（thod rgal）。 以極強的能力長時間地修持，從而引導證悟妥噶（thod rgal），將行者引入根本智慧的自性光明中，這是今生即能成佛的竅訣。中等根器者，將法性（chos nyid）轉化為力量，從而在中陰（bar do）中成佛的竅訣。下等根器者，不入母胎，而在化身（sprul pa sku）的凈土中獲得解脫的竅訣。 殊勝者，將行者引入根本智慧的自性光明中，這是今生即能成佛的竅訣。 首先，通過壓迫三個要點，使覺性直接顯現。其次，解釋顯現如何如其所是地生起。以下是這兩者的詳細說明。 通過壓迫三個要點，使覺性直接顯現。 首先，是安住的三個身體要點，觀看的三個門要點，引導的三個虛空要點，以及顯現的三個境要點。這共有四個部分。第一部分是：身體保持伸展姿勢，雙腳腳底平放在地面上，手指彎曲並按在地面上，上半身像獅子一樣伸展，力量集中在頸部，這是法身（chos sku）獅子坐姿。嘴巴朝下，膝蓋貼近胸部，腳趾向外推，手肘放在地面上支撐腋窩，稍微抬起頸部，這是報身（longs sku）大象坐姿。身體蹲坐，膝蓋貼近胸部，手肘交叉放在膝蓋上，身體和頸部保持筆直，這是化身（sprul sku）仙人坐姿。保持這些身體要點放鬆，是爲了使脈（rtsa）和氣（rlung）處於舒適的狀態。關於氣的要點，是爲了讓與嘴巴和肺部相連的肺部根部的脈絡中的心識之馬，能夠自然停止。從口中緩慢地呼出氣息，並保持儘可能長的時間。這樣，馬和騎手就會分離，騎手融入心中的覺性中，從而自然而然地生起無分別的禪定。 第二部分是：在珍貴的心識（citta）之中，存在著具有五種根本光明（ka dag）的原始怙主（mgon po）不變光，其自性是根本清凈（ka dag），自性是任運自成（lhun grub），慈悲遍及一切眾生，是一切寂靜與忿怒本尊的來源，如同瓶子里的油燈一樣。 由於沒有被血肉之軀所覆蓋，因此眼睛是像一個洞一樣，能夠讓覺性的自性光明向外顯現的門要點，所以不要...
【English Translation】 I pray that the relics be blessed and remain unchanged, that you truly attain peace, that wisdom merges into the expanse of Dharmakaya (chos sku), and that the Rupakaya (gzugs sku) and its activities benefit all sentient beings until samsara is empty. By cultivating intensely for a long time, one is led to the breakthrough of Tögal (thod rgal). By cultivating intensely for a long time, one is led to the breakthrough of Tögal (thod rgal), leading the practitioner into the self-radiance of primordial wisdom, this is the pith instruction for attaining Buddhahood in this very life. For those of middling capacity, by empowering the Dharmata (chos nyid), this is the pith instruction for attaining Buddhahood in the Bardo. For those of lesser capacity, not entering the womb, but liberating into the pure land of the Nirmanakaya (sprul pa sku), this is the pith instruction. Superior one, leading the practitioner into the self-radiance of primordial wisdom, this is the pith instruction for attaining Buddhahood in this very life. Firstly, by pressing the three key points, awareness is directly revealed. Secondly, explaining how appearances arise as they are. The following is a detailed explanation of these two. By pressing the three key points, awareness is directly revealed. Firstly, there are the three key points of the body in posture, the three key points of the gaze, the three key points of space in guiding, and the three key points of the field of appearances. There are four parts to this. The first part is: the body remains in a stretched posture, with both soles of the feet flat on the ground, fingers bent and pressed on the ground, the upper body stretched like a lion, with strength concentrated in the neck, this is the Dharmakaya (chos sku) lion posture. Mouth facing down, knees close to the chest, toes pushing outwards, elbows placed on the ground supporting the armpits, slightly lifting the neck, this is the Sambhogakaya (longs sku) elephant posture. The body squats, knees close to the chest, elbows crossed on the knees, the body and neck remain straight, this is the Nirmanakaya (sprul sku) sage posture. Maintaining these body key points relaxed is necessary for the channels (rtsa) and winds (rlung) to be in a comfortable state. Regarding the key point of wind, it is to allow the mind-horse in the root channel of the lungs connected to the mouth and lungs to naturally stop. Slowly exhale from the mouth and hold for as long as possible. In this way, the horse and rider will separate, and the rider will dissolve into the awareness in the heart, naturally giving rise to non-conceptual meditation. The second part is: within the precious mind (citta), there is the unchanging light of the primordial protector (mgon po) with the fivefold essence of original purity (ka dag), whose essence is original purity (ka dag), whose nature is spontaneous fulfillment (lhun grub), whose compassion pervades all sentient beings, and who is the source of all peaceful and wrathful deities, like a lamp inside a vase. Since it is not covered by flesh and blood, the eye is like a hole, a key point of the door that allows the self-radiance of awareness to shine outwards, so do not...
ྒུལ་བར་གཟིར་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་སྟེང་ གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་གྱི་ཐད་ཀ་ལ་བལྟ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། འཆར་སྒོ་རྙེད་ནས་མིག་དལ་བུས་སྟེང་། ཟུར་འོག་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དབྱིངས་སྣང་ཁྲིད་ཤེས་པ་མ་འགྱུས་པར་ཤིག་གེ་འཇོག་པ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་ གནད་ནི་ཁྲིད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་དབུས། ཉི་མ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་འོག་ཏུ་གཏད་། དེའི་རིག་པ་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པས་སྣང་བའི་འཕེལ་མྱུར། ནང་ གི་ཡུལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་གཏད། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་བ་དང་དེ་ཉིད་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འབྲེལ། གསང་བའི་ཡུལ་རིག་པ་རང་དྭངས་ཨ་ལ་གཏད་པས་རྡོ་རྗེ་ ལུ་གུ་རྒྱུད་སོ་སོར་རང་རིག་མཐོང་བས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ས་ན་གསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་མ་ཤར་ན་མིག་ཟུར་ལ་མཉམ་པར་བལྟས་ནས། མཐོང་དུས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་སྨིན་ཕྲག་གི་ཐད་ལ་མི་བསྒུལ་བར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ཏེ། 20-518 མིག་ནི་ནམ་མཁའ་ཁམས་སུ་བརྟག །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་འཆར། །དེ་ཉིད་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས། །རིག་པའི་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྐུ་དང་བཅས་པ་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས། ། ༈ དེ་ལས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་གྱི་སྣང་བ། གཉིས་པ་དེ་ལས་ སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་གྱི་སྣང་བ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་དག་སྣང་དང་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པའི་དབང་རྟེན་དྭངས་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་རྩ་དྭངས་བ་ནི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའོ། །དེས་ཆོས་ཉིད་ མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་གི་ངང་དུ་རང་གསལ་བས་མེད་ཅེས་སྟོང་པ་ཆད་ཆད་མ་ཡིན་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་མཐའ་བྲལ་ལས་ཀྱང་འདས་པའོ། །མངོན་སུམ་ནི་དེ་རྗེས་སུ་ དཔག་མ་དགོས་པར་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་མཇལ་བར་བྱར་ཡོད་པས་སོ། །སྣང་བཞིའི་མཁའ་ལ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་མི་བསྒུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས། 20-519 ཡུལ་ནམ་མཁར་རླུང་སེམས་འཕུལ་ཏེ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལ
【現代漢語翻譯】 通過專注于眼睛的姿勢來克服昏厥：將法身（chos sku）的觀看方式向上翻轉，看向天空；將報身（longs sku）的觀看方式轉向側面；將化身（sprul sku）的觀看方式向下，注視地面。關鍵在於保持視線穩定。此時，將這三種觀看方式結合起來。 第三點是：找到入口后，輕輕地將眼睛向上、側面或下方，無論看向何處，都要在不改變的情況下，將明覺（dbyings snang）引導至該處，並保持專注。關鍵在於引導明覺。 第四點是：在外境方面，將視線對準晴朗天空中央，太陽下方約一拃（khru gang，約23釐米）的位置。通過清晰地認識到這一點，景象會迅速增長。在內境方面，將視線對準明覺的度母（sgrol ma）。當金剛鏈（rdo rje lu gu rgyud）出現時，將其抓住，從而使光明母子相連。在秘密境方面，將覺性（rig pa）對準自性清凈的阿（A）。通過在各自的自性中看到金剛鏈，原始清凈（ka dag）的法盡（chos zad）之見解將在自身中顯現。如果明覺的景象沒有顯現，則將眼睛平等地看向側面。當看到時，將視線穩定地對準天空的中心，眉毛的水平位置。關鍵在於： 眼睛應被視為天空的界域。 諸佛之身的明點（thig le）顯現。 從中獲得見解的溫暖， 覺性之身即是金剛鏈。 與身相結合即是景象。 以上是關於四種景象如何顯現的方式。首先是法性現前的景象。 接下來是關於四種景象如何顯現的方式的解釋：法性現前的景象、體驗增長的景象、覺性達到頂峰的景象、法性耗盡的景象。首先： 由於執著于輪迴（'khor）和涅槃（'das）二者，清凈顯現和錯覺顯現都成爲了產生見解的條件，其所依賴的清凈之物，以及依賴於此的光脈（'od rtsa）的清凈，就像是水中的燈籠。通過看到法性現前的景象，從將宗派視為理所當然的觀念中轉變過來。法性是指：事物本性的存在方式，其本質無法被識別，因此並非真實存在。自性（rang bzhin）從一開始就是完全清凈的狀態，自然顯現，因此並非虛無斷滅，超越了常斷二邊，甚至超越了對二邊的超越。現前是指無需推測，可以直接通過感官體驗到的事物。四種景象的天空中，覺性、金剛鏈和明覺是不可分割的。這建立在身、語、意不動搖的基礎上。 在外境方面，將風和心識投向天空，覺性即是金剛鏈。
【English Translation】 Overcoming Fainting by Focusing on Eye Postures: Reversing the viewing posture of the Dharmakaya (chos sku) to look upwards at the sky; turning the viewing posture of the Sambhogakaya (longs sku) to the side; and lowering the viewing posture of the Nirmanakaya (sprul sku) to look at the ground. The key is to keep the gaze steady. At this time, combine these three viewing postures. The third is: Having found the entrance, gently direct the eyes upwards, sideways, or downwards, wherever they look, and without changing, guide the luminosity (dbyings snang) to that place and remain focused. The key is to guide the luminosity. The fourth is: In terms of the external environment, direct the gaze towards the center of the clear sky, about a handspan (khru gang) below the sun. By clearly recognizing this, the appearance will increase rapidly. In terms of the internal environment, direct the gaze towards the Tara (sgrol ma) of luminosity. When the Vajra Chain (rdo rje lu gu rgyud) appears, seize it, thereby connecting the clear light mother and child. In terms of the secret environment, direct awareness (rig pa) towards the self-purified A. By seeing the Vajra Chain in each of their own nature, the view of original purity (ka dag) and the exhaustion of phenomena (chos zad) will manifest in oneself. If the appearance of luminosity does not arise, then look equally to the side. When seeing, steadily direct the gaze towards the center of the sky, at the level of the eyebrows. The key is: The eyes should be regarded as the realm of the sky. The bindu (thig le) of the body of the Buddhas appears. From this, gain the warmth of understanding, The body of awareness is the Vajra Chain. Being together with the body is appearance. The above is about how the four visions appear. First is the vision of the manifestation of Dharmata. Next is the explanation of how the four visions appear: the vision of the manifestation of Dharmata, the vision of increasing experience, the vision of awareness reaching its peak, and the vision of the exhaustion of Dharmata. First: Due to clinging to both Samsara ('khor) and Nirvana ('das), pure appearances and illusory appearances both become conditions for generating vision, the clarity upon which they depend, and the clarity of the light channels ('od rtsa) that depend on this, are like lanterns in water. By seeing the vision of the manifestation of Dharmata, turn away from the notion of taking sectarian views for granted. Dharmata refers to: the way things exist in their nature, whose essence cannot be identified, and therefore is not truly existent. Self-nature (rang bzhin) is naturally clear from the very beginning, naturally manifest, and therefore is not nihilistic, transcending the extremes of permanence and annihilation, and even transcending the transcendence of the extremes. Manifest refers to things that can be directly experienced through the senses without the need for speculation. In the sky of the four visions, awareness, the Vajra Chain, and luminosity are inseparable. This is based on the immovability of body, speech, and mind. In terms of the external environment, project wind and mind towards the sky, awareness is the Vajra Chain.
ུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་བྲེང་ཆགས་འཁྱོག་མཚམས་ཐིག་ལེས་སྦྲེལ་བ་ལ་མིག་མི་བསྒུལ་བར་བསྡད་པས། ཐོག་མར་དཀར་ཟིང་ཟིང་ བ་སྐར་མ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལས། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རེ་རེ་བ་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་བར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་དང་། སེམས་བྱ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ། གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ་རང་གསལ་ཁ་དོག་དྭངས་པ་ནི་ཐིག་ ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་མཐོང་བས་བདེ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ། དེ་ཡང་ཉམས་ནི་ཤེས་ཉམས་ལ་མི་བྱ་བར་སྣང་ཉམས་ལ་བྱ་ སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས་འདས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་དེའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་ཆའི་ ཕྱེད་མེད་པ་སྟོང་ཆད་དུ་འཛིན་པ་ལོག་པས་འཁོར་བའི་ཆའི་སུམ་གཉིས་ལས་འདས་ལ། ཀུན་རྟོག་གཞི་གྲོལ་རང་སངས་སུ་དག་པའི་འཛིན་ཆའི་ཕྱེད་སྣང་བ་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ལོག་པས། གཟུང་འཛིན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 20-520 གོང་འཕེལ་ནི་སྣང་བ་དེ་དག་ཇེ་བཀྲ་ཇེ་ལེགས་ཇེ་མང་ལ་སོང་བའོ། །སྣང་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཤེས་པ་འཕྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་གནས་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་རིག་གདངས་ནམ་མཁར་གཏད་པས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་ སོགས་པར་སྣང་བ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ནུབ་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རྩིབས་ཤར་དང་གྱེན་བསྒྲེང་མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་དང་། རེ་ལྡེ། པདྨ་སྟོང་ལྡན། མཆོད་རྟེན་རིས། ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཙམ་དང་། འཁར་གཞོང་ཙམ། ཕུབ་ཙམ། འོད་ཡུལ་གྲུ་ཙམ། གར་བལྟས་འོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཆར་རོ། །ཚུལ་དེ་རིག་པ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྣང་ བས་ན་ལུས་ལ་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་ཟས་སྐོམ་གྱི་སྣང་བ་མི་འཆར། རང་སྣང་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་མི་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་སུ་འགྲོ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་མུ་ ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བ་ཤར་ཚེ། སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཤེས་ཤིང་། དགྲ་གཉེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག །འདིའི་དུས་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར། ནང་རིག་པ་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ། 20-521 གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ།། །། ༈ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ། གསུམ་པ་ནི། མཐི
【現代漢語翻譯】 當專注地凝視著像金線般連貫、彎曲且由明點連線的脈絡時，最初會看到像星星閃爍般的白色光芒。之後，會看到由五種顏色組成的明點，每個明點之間有三連的間隔。此時，身體會感覺像被囚禁在龜殼中，心靈則像被網捕獲的鳥兒。同時，會生起神通和無分別的禪定。 第二種是關於覺受增長的顯現：被五色光環繞的明點，其自發顯現的清澈顏色是明點空性的燈。通過它，可以覺察到覺受的增長，從而使心從執著于自身產生的快樂中解脫出來。這裡的『覺受』不是指知識的覺受，而是指顯現的覺受。當看到五種智慧的顏色顯現時，輪迴的業力之邊際便會超越外在顯現的境地。當看到法界的顯現時，若在其上產生執著，或以空無斷滅的方式執著于念頭的半邊，這種錯誤會使你超越輪迴的三分之二。當所有的念頭都自然解脫，並在自生狀態中清凈時，若錯誤地將執著的另一半顯現執為自相，那麼你就能證悟能取和所取，人我和法我的空性。 增長是指這些顯現變得越來越明亮、越來越美好、越來越多。顯現是指在智慧尚未達到圓滿之前所出現的一切。這是因為，通過安住於法性的禪定，覺知便會脫離收放，並在無分別的狀態中自然安住。當本質清凈的覺性光芒投向虛空時，便會顯現為本自俱生的身像和明點等。此時，迷惑的顯現會消失，取而代之的是清凈的五智光芒的顯現，它們呈現出光芒四射、向上豎立的矛尖形狀，以及瑞兆、千瓣蓮花、佛塔圖案、如鏡子般大小的明點、如碗般大小的明點、如傘蓋般大小的明點、如方形光域等。無論看向何處，都會顯現為光的世界。由於這種狀態日夜不間斷地顯現在覺性中，所以身體上不會有皺紋，也不會有對食物和飲料的需求。你會不捨得離開自生的顯現，也不會說迷惑的話語。你可以在天空中自由行走。當被五色光環繞的明點顯現得像一個世界時，你會了解以前不瞭解的法，並且敵友的迷惑也會消失。此時，外在的顯現會停息，惡緣會轉為助力；內在的覺知會停息，從而脫離迷惑的根源；秘密的氣脈和心識會停息，從而不可能產生分別念。 第三種是關於覺性達到圓滿的顯現：
【English Translation】 When one sits motionless, gazing intently at the channels that are like a golden thread, continuous, curved, and connected by bindus, initially one sees a white, shimmering light like twinkling stars. Then, one sees bindus composed of five colors, each separated by intervals of three. At that time, the body feels as if imprisoned in a tortoise shell, and the mind feels like a bird caught in a net. Simultaneously, clairvoyance and non-conceptual samadhi arise. The second is the appearance of increasing experience: A bindu surrounded by a circular halo of five lights, its self-illuminating, clear color is the lamp of the emptiness of the bindu. By seeing it as an increasing experience, the mind is turned away from clinging to the feeling of happiness in one's own being. Here, 'experience' does not refer to intellectual experience, but to the experience of appearances. When the appearances of the colors of the five wisdoms are seen, the edge of the karma of samsara is transcended beyond the realm of external appearances. When the appearance of the dharmadhatu is seen, if one clings to it, or clings to half of a thought in a nihilistic way, this error will cause you to transcend two-thirds of samsara. When all thoughts are naturally liberated and purified in a self-arising state, if one mistakenly clings to the other half of clinging as self-nature, then one will realize the emptiness of the grasper and the grasped, of the self of persons and the self of phenomena. Increasing means that those appearances become brighter, better, and more numerous. Appearances are all that arise until awareness has reached its limit. That is, by abiding in the samadhi of the nature of reality, awareness is free from projecting and withdrawing, and spontaneously abides in a non-conceptual state. When the radiance of the essence of purity is directed towards the sky, appearances such as forms and bindus appear as the radiance of spontaneous perfection. At that time, the deluded appearances subside, and the pure appearances of the five wisdom lights arise, appearing as radiating rays, upright spear points, auspicious signs, thousand-petaled lotuses, stupa patterns, bindus the size of mirrors, bindus the size of bowls, bindus the size of parasols, and square light fields. Wherever one looks, a world of light appears. Since this state appears in awareness without day or night, the body has no wrinkles, and the perception of food and drink does not arise. One cannot bear to part from self-arising appearances, and deluded talk does not occur. One can actually walk in the sky. When a bindu the size of a realm, surrounded by a five-colored halo, appears, one knows dharmas that one did not know before, and the delusion of enemies and friends disappears. At this time, external appearances cease, and bad conditions arise as helpers; internal awareness ceases, and one is freed from the cause of delusion; and the secret channels and mind cease, so that it is impossible for conceptual thoughts to arise. The third is the appearance of awareness reaching its limit:
ང་ཁ་ལས། ལྔ་ལྡན་དུ་མཆེད་དེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ནང་ན་པད་འདབ་དང་བཅས་པ་ཟ་འོག་ བེར་ཁྱིམ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཟེར་འདེབས་པའི་ར་བར་བྱུང་བ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་མཐོང་བ་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ བ་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ། རིག་པ་ནི། གཞི་འཛིན་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། ཡུལ་གྱི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གང་དང་ཡང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཚད་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རང་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལྔ་ལྡན་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པའོ། །སྣང་བ་ནི་དེ་ ལྟར་ཤར་བའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་། ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཅིང་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་འཆར། དེ་ དག་རེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྐྱང་པ་དང་། གྲོགས་རིགས་ལྔ་རེ་རེ་ལ་གཞན་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་རིགས་ལྔས་སྟོང་གསུམ་གང་དུ་བལྟས་པ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། 20-522 རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་བ་མ་ཡིན། དེའི་ཚེ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ཏེ། རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ ནས་འོད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐག་པ་བསྒྲིལ་པ་ལྟ་བུ་རང་ལ་ཟུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་གཞན་རྣམས་བཞིས་བསྐོར་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་།། །། ༈ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ། བཞི་པ་ ནི། རྒྱང་ཞགས་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་གསུམ་མ་བསྒུལ་བར་གཏད་པས། ནང་དུ་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པ་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་ མ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གནས་པ་དེའོ། །ཟད་པ་ནི་ ལུས་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པ་ཀུན་ཟད་དེ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །སྣང་བ་ནི་སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་མཁར་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པའི་སྤྲིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཇེ་ཐིམ་ཇེ་ཐིམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱང་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས། སྐབས་སུ་རང་གི་ལག་པའི་སོར་མོ་འོད་དུ་སྣང་བ་དག་ཡིན་ནོ། ། 20-523 དེའི་ཚེ་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདྲེས་པས་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་འདུས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ག
【現代漢語翻譯】 我名為卡拉（Kala）。五種圓滿（五智，五身，五光等）顯現，在五彩光芒的圓形光環中，顯現出帶有蓮花花瓣的錦緞房屋般的景象。覺性如念珠般串聯，生起于牢固的基石之上，這是明凈虛空（Dbyings rnam dag）的明燈。它使覺性達到圓滿，從而轉變心念，使其不再執著于不凈的錯覺顯現。覺性是：作為根本的殊勝勝觀（Lhag mthong）之覺性，即金剛念珠；以及作為客體的覺性，它與空性和光明無法區分。圓滿是指，由於獲得了對外在顯現的控制，顯現的因緣便在凈土中解脫；由於獲得了對內在幻身（Sgyu lus）的控制，自身便在光明中解脫；由於獲得了對秘密覺性的控制，便成熟為五種圓滿的本尊身。顯現是指安住于如此顯現的狀態中。也就是說，五種圓滿之光明的顯現，使世間界中所有土地、巖石、山脈的顯現都消失，並顯現出五種圓滿的光明點（Thig le）。在每一個光明點中，都有金剛薩埵（Rdo rje sems dpa'）等單獨的本尊身，以及被其他四種眷屬圍繞的五種部族。五種圓滿之光明的五種部族，充滿了一切所見之處。 覺性金剛念珠不會動搖。此時，自己的身體也解脫為光明通透的狀態，不再顯現為由血肉組成的粗重之身。此時，從五部族的心間發出極其微細的光芒，如同一根扭曲的繩索般刺入自身。同樣，由如來（De bzhin gshegs pa）主尊和其餘四尊眷屬圍繞的壇城，也會刺入自己的心間。 第四種，證悟法性窮盡之顯現： 將遠索（Rgyang zhags）光明點（Thig le）安住在不動的法界（Dbyings gsum）中，內在的自明覺性清澈明亮，與自生智慧（Shes rab）相伴的自住證悟（Dgongs pa klong rdol），是自生智慧的明燈。它使人證悟法性窮盡之顯現，從而轉變心念，使其不再執著于本尊身和智慧。法性是指事物如其本然存在的狀態，沒有絲毫顛倒。窮盡是指身心的戲論和宗派的執著全部耗盡，沒有任何事物可以成立。顯現是指，心性（Sems nyid）遠離遮蔽的虛空中，慈悲智慧（Thugs rje'i ye shes）的事業如連綿不斷的雲彩般顯現。 也就是說，當覺性圓滿之顯現達到頂點時，會逐漸融入法性窮盡之顯現中。身體也會時而顯現，時而不顯現。有時，自己的手指會顯現為光芒。
【English Translation】 I am called Kala. The five perfections (five wisdoms, five bodies, five lights, etc.) manifest, and within the circular halo of five-colored light, there appears a brocade house-like appearance with lotus petals. Awareness, like a string of beads, arises upon a firm foundation, which is the lamp of pure space (Dbyings rnam dag). It brings awareness to perfection, thereby transforming the mind, causing it to no longer cling to the impure illusory appearances. Awareness is: the awareness of superior insight (Lhag mthong) as the basis, which is the Vajra Rosary; and the awareness of the object, which is indistinguishable from emptiness and clarity. Perfection means that, having gained control over external appearances, the conditions of appearance are liberated in the pure land; having gained control over the inner illusory body (Sgyu lus), the self is liberated in light; having gained control over secret awareness, one matures into the deity body of the five perfections. Appearance means abiding in the state of such appearance. That is to say, the appearance of the light of the five perfections causes all appearances of land, rocks, and mountains in the world to disappear, and the bindus (Thig le) of the five perfections appear. Within each of these bindus, there are solitary deity bodies such as Vajrasattva (Rdo rje sems dpa'), and five families each surrounded by four others. The five families of the light of the five perfections fill everything that is looked upon in the three thousand worlds. The awareness Vajra Rosary does not waver. At this time, one's own body also dissolves into a state of clear light, no longer appearing as a coarse body of flesh and blood. At this time, extremely subtle rays of light emanate from the hearts of the five families, piercing oneself like a twisted rope. Similarly, the mandala of the principal Tathagata (De bzhin gshegs pa) surrounded by the other four consorts also pierces one's heart. The fourth, the appearance of the exhaustion of phenomena: By fixing the far-reaching hook (Rgyang zhags) bindu (Thig le) in the immovable Dharmadhatu (Dbyings gsum), the inner self-awareness is clear and bright, accompanied by the self-existing wisdom (Shes rab) of self-abiding realization (Dgongs pa klong rdol), which is the lamp of self-existing wisdom. It causes one to realize the appearance of the exhaustion of phenomena, thereby transforming the mind, causing it to no longer cling to the deity body and wisdom. Phenomena (Chos nyid) refers to the state in which things exist as they truly are, without any inversion. Exhaustion means that the elaborations of body and mind and the clinging to tenets are all exhausted, and nothing can be established. Appearance means that in the sky of mind (Sems nyid) free from obscurations, the activities of compassionate wisdom (Thugs rje'i ye shes) appear like a continuous stream of clouds. That is to say, when the appearance of the perfection of awareness reaches its peak, it gradually merges into the appearance of the exhaustion of phenomena. The body also sometimes appears and sometimes does not appear. Sometimes, one's own fingers appear as light.
ཞི་གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་མཐོང་དུ་ཉེ་བས། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའོ། །འདིའི་དུས་ན་སྐྱེ་ བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་ན། རང་གི་ལག་པའི་སོར་མོ་ལ་གཏད་ཅིང་བལྟས་པས་ཟད་པའི་སྣང་བ་རང་ལོག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཕོ་བ་ཆེན་ པོའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གང་ལ་གཏད་པའི་དངོས་པོ་འཇུ་བར་ནུས་པ་དང་། བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་ དེ་ཉིད་འགུལ་བ་དང་། སྐད་འབྱིན་པར་ནུས་པ་དང་། མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རང་གི་རིག་པ་བཅུག་ན་འབྱུང་བ་དག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་འདི་ དག་མ་རྫོགས་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ། །དང་པོའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་ན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཞིར་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། ། 20-524 དེ་ཉིད་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་སུམ་དེ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཚིག་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ ལས། དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེའི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚད་བརྟན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། མ་བརྟན་ན་ཉམས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་ཆོས་ལ་ཟིན་པ་མེད་ཅིང་། འཚང་ ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བ་ལས། ཉམས་བརྟན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའོ། །རིག་པའི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ན་སྐུ་གསུམ་ འབྲས་བུར་འདོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ལ། དངོས་སྣང་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལས། སྣང་ཉམས་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྣང་འཛིན་ ནུབ་ནས། ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚད་ཕེབས་ལོངས་སྐུ། ཟད་པ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་ ལམ་སྣང་དུ་ཤར་བས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། རང་སྣང་གི་རྩལ་སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། རིག་པ་ཀ་དག་གི་འབྲས་བུ། རིག་པའི་དབྱིངས་ནས་གདོད་ཕྱིར་རང་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ཤར་བས་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། 20-525 ༈ འབྲིང་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག། གཉིས་པ་འབྲིང་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ལ། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཤེས་བྱའི་དྲས་ཐག་བཅད་པ་ཐི་བ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་ གདམས་ང
【現代漢語翻譯】 證悟接近於原始本覺的普賢王如來境界。在那時，本體空性的顯現變得容易見到，所有現象和法性的戲論都消融殆盡。此時，由於獲得了出生的自主權，如果想要利益眾生，只需將手指指向並觀察，消融的顯現自然返回。爲了利益眾生，即使大遷轉之身（指化身）存在於世間，也不會有生死，從而獲得金剛身。那時，能夠抓住所指向的物體，如果將覺性注入無情物，它就能移動和發出聲音。如果將自己的覺性注入三千個獲得人身的眾生，他們的五蘊將會凈化，並立即成佛。即使沒有完全具備這些徵兆，也有可能獲得解脫。如果最初沒有親眼見到法性，就不會有其餘三者的計劃。因此，首先要顯現親眼見到法性的景象。 當它顯現時，通過見到一切法的意義，就稱為從自性中獲得自生智慧。如果沒有體驗到這種親見，僅僅是言語不會產生結果。通過體驗其意義，這種體驗會不斷增長。因此，必須穩定這種體驗的程度。如果不穩定，體驗就沒有盡頭，也就無法掌握佛法，更不會開花結果。當體驗達到穩定的程度時，就會出現覺性達到極限的景象。即使覺性的景象達到極限，如果它沒有改變成其他事物，那麼它與期望獲得三身果位沒有區別。與那些在現象和有相之法中期望獲得意義之果的普通人沒有區別。顯現和體驗會融入基礎，細微和粗大的現象執著會消失。通過在本體空性中修行，就會出現法性消融的景象。這些也分別是化身、圓滿報身和法身的景象，通過將它們作為道用，三身就會作為道上的景象顯現。因此，果位會到達本體空性、原始清凈的境界。自顯的妙力融入三身覺性的狀態中，覺性是原始清凈的果位。由於覺性的境界最初就顯現出自性三身，因此被稱為利益眾生。 中等根器者通過將法性轉化為力量，在中陰階段證悟的口訣。 第二，中等根器者通過將法性轉化為力量，在中陰階段證悟的口訣。在自性安住的中陰階段，像切斷鳥巢的繩索一樣，切斷所知之繩的口訣。
【English Translation】 Enlightenment is near in the realm of the primordial, original Samantabhadra (all good). At that time, the appearance of the essence, Kadag (primordial purity), becomes easy to see, and all the elaborations of phenomena and Dharmata (the nature of reality) are exhausted. At this time, having obtained autonomy over birth, if one wishes to benefit sentient beings, pointing and looking at one's own finger causes the appearance of exhaustion to revert. For the sake of sentient beings, even if the great transference body (referring to the Nirmanakaya) remains in the world, there is no birth or death, and one obtains the Vajra body. At that time, one is able to grasp the object pointed at, and if consciousness is inserted into an inanimate object, it can move and make sounds. If one inserts one's own consciousness into three thousand sentient beings who have obtained human bodies, their elements will be purified, and they will become Buddhas immediately. Even without fully completing these signs, it is possible to obtain liberation. If the original ground, Dharmata, is not directly seen, there is no plan for the remaining three. Therefore, the appearance of directly seeing Dharmata must appear first as the basis for the support and the supported. When it arises, seeing the meaning of all Dharmas is called obtaining self-born wisdom from oneself. If that direct perception is not experienced, mere words will not produce results. By experiencing the meaning, that experience grows. Therefore, the extent of that experience must be stabilized. If it is not stable, the experience has no end, and one cannot grasp the Dharma, nor will it blossom and bear fruit. When the experience reaches a stable level, the appearance of consciousness reaching its limit arises. Even if the appearance of consciousness reaches its limit, if it does not change into something else, it is no different from expecting to obtain the three Kayas (bodies of the Buddha) as a result. It is no different from ordinary people who expect to obtain the fruit of meaning from phenomena and conceptual Dharmas. Appearances and experiences dissolve into the ground, and the clinging to subtle and gross phenomena disappears. By practicing in the essence of Kadag, the appearance of the exhaustion of Dharmata arises. These are also the appearances of the Nirmanakaya (emanation body), Sambhogakaya (enjoyment body), and Dharmakaya (truth body) respectively. By using them as the path, the three Kayas appear as appearances on the path. Therefore, the result reaches the realm of Kadag, primordial purity. The self-appearing power dissolves into the state of the three Kayas' consciousness. Consciousness is the result of Kadag. Because the self-power of the three Kayas arises from the realm of consciousness, it is called benefiting sentient beings. The instruction for those of medium capacity to attain Buddhahood in the Bardo (intermediate state) of Dharmata by making Dharmata into strength. Second, the instruction for those of medium capacity to attain Buddhahood in the Bardo of Dharmata by making Dharmata into strength. In the Bardo where self-nature abides, the instruction for cutting the thread of knowables like cutting the rope of a bird's nest.
ག །འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་འདེབས་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བུ་མའི་པང་དུ་འཇུག་པ་ ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོས་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། བསྒོམས་པས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ ལ་བཟླ་བ་ནི། བྱ་ཐི་བར་རང་གི་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་ལྟས་བརྟགས་ནས་འཆི་བ་བླུ་བའི་ཐབས་ལ་འབད། མ་སླུས་ན་གསང་བའི་འཆི་ལྟས། ས་ ས་ལ་ཐིམ་པས་བག་བཞི་ས་ལ་ལྷུང་། ཤེས་པ་རྨུགས་སུ་འགྲོ །ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་མིག་རྣ་བ་ནས་ཆུ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་བསྐམས། སོ་དྲེག་ཆགས། ཤེས་པ་ལང་ལོང་དུ་ འགྲོ། མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་སྡུད། མིག་གི་བཀྲག་ཤོར། ཤེས་པ་ནག་ཐིབས་འགྲོ །རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་རྒོད་ཅིང་རྩེགས་མ་མང་། ནང་དུ་ཤེས་པ་མི་གསལ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། 20-526 ནང་དབུགས་ལུས་པའི་དུས་གྲོགས་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་སྨྱུག་མའི་དབུགས་ཆུས། སྐྱེས་པའི་གཡས། བུད་མེད་ཀྱི་རྣ་བ་གཡོན་པར་གཏད་ལ། ཁྱོད་རང་གི་ཤེས་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ ལ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ། གྲོལ་བ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། མཐར་ཕྱིན་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ལུས་རྡོས་བཅས་བེམ་སྟོང་དུ་ལིང་གིས་སོང་། དབུགས་བར་སྣང་ལ་བུན་གྱིས་ ཡལ་ནས། རིག་པ་མེ་སྟག་ཡར་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་མེར་ གྱིས་འཆར་ཞིང་། དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་གསལ་ཞིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཚོམས་སུ་སྦྲེལ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་ཞིང་ དེའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་ནས། ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་སེམས་ཟིན་ཏེ། དེའི་ངང་གི་བསམ་གཏན་ལ་ཞག་ལྔར་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། 20-527 ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཅིག་ཤར་བ་དེ་ལས་མཆེད་ནས། རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཙམ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་སྣམ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ དཀྱིལ་དུ། ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་འདྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཁ་དོག་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ལས་བརྒྱན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་དེའི་སྟེང་དུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སེར་པ
【現代漢語翻譯】 第一，關於臨終中陰（藏文：འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་，含義：死亡時刻到轉世之間的過渡狀態）中不清晰之處進行明晰的開示，就像用鏡子照亮美貌一樣的訣竅；第二，在法性中陰（藏文：ཆོས་ཉིད་བར་དོ་，含義：死亡后出現的實相中陰階段）中，對自己的顯現產生信任，就像投入少女的懷抱一樣的訣竅；第三， 第一個訣竅是：在自性安住中陰（藏文：རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་，含義：自然狀態中陰）中，通過傳承、經文和口訣的甚深教誨，斷除文字上的束縛，通過修習將意義融入自身，在法性的狀態中反覆練習，就像鳥兒飛回自己的巢穴一樣。 第二個訣竅是：觀察內外死亡的徵兆，努力尋找延緩死亡的方法。如果無法延緩，那麼秘密的死亡徵兆就會顯現：地融入地，導致身體的四個部分（藏文：བག་བཞི་）倒在地上，意識變得模糊；水融入水，導致口、鼻、眼、耳突然流出水並變得乾燥，牙齒上出現污垢，意識變得茫然；火融入火，導致體溫下降，眼睛失去光澤，意識變得黑暗；風融入風，導致外呼吸急促且粗重，內部意識變得不清晰；風融入意識，導致外呼吸停止。 當內呼吸尚存時，有經驗的臨終關懷者應將裝有水的細管放在男性死者的右耳或女性死者的左耳處，並重復三次說：『你自己的意識正在顯現清凈的景象，法性中陰的光芒、明點和佛身正在顯現，請認識到這是你自己的顯現。』 第三個訣竅分為三個階段：進入時的聚光顯現（藏文：འཇུག་པ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ），解脫時的智慧顯現（藏文：གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ），以及最終的任運成就顯現（藏文：མཐར་ཕྱིན་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ）。首先，當意識融入虛空時，身體變得沉重，像石頭一樣倒下，呼吸像煙霧一樣消散在空中。當覺性像火花一樣升起，法性中陰顯現為自性時，被稱為『融入虛空的光明』，所有顯現都以五種光芒的形式出現。然後，當光明融入雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）時，自己的身體會顯現為光，所有顯現都顯現為不可思議的五部佛光身（藏文：སྐུ་རིགས་ལྔ་）的聚光。此時，從自己的心間射出一道光芒，連線到聚光佛的胸間，心專注于聚光顯現，並在此狀態中禪定五天。 其次，當雙運融入智慧時，從自己的心間射出一道白光，從那道光中，在自己感官所及之處，出現一塊非常明亮的白色絲綢，在絲綢的中心，出現一個像水晶鏡子一樣明亮的白色的明點，這個明點由四種顏色的明點裝飾，這是如鏡智慧（藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་）的自性光芒，其上是平等性智（藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་）的自性光芒——黃色。
【English Translation】 First, the instruction on clarifying the unclear aspects of the dying bardo (Tibetan: འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་, meaning: the intermediate state between the moment of death and rebirth), like looking at beauty in a mirror; second, the instruction on trusting one's own appearances in the dharmata bardo (Tibetan: ཆོས་ཉིད་བར་དོ་, meaning: the intermediate state of reality after death), like entering the lap of a maiden; third, The first instruction is: In the self-existing bardo (Tibetan: རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་, meaning: the naturally abiding bardo), cut through the verbal entanglements with the profound words of transmission, scripture, and pith instructions. By meditating, bring the meaning into your own experience, and repeatedly familiarize yourself with the nature of reality, like a bird returning to its nest. The second instruction is: Examine the outer and inner signs of death and strive to avert death. If death cannot be averted, then the secret signs of death will manifest: earth dissolving into earth, causing the four elements (Tibetan: བག་བཞི་) of the body to collapse; consciousness becomes hazy. Water dissolving into water causes water to suddenly flow from the mouth, nose, eyes, and ears, and then dry up; plaque forms on the teeth; consciousness becomes confused. Fire dissolving into fire causes heat to diminish, the eyes to lose their luster, and consciousness to become dark. Wind dissolving into wind causes the outer breath to become labored and heavy, and inner consciousness becomes unclear. Wind dissolving into consciousness causes the outer breath to cease. When the inner breath remains, an experienced caregiver should place a reed filled with water to the right ear of a male or the left ear of a female and say three times: 'Your own consciousness is manifesting pure appearances, the light, bindus, and forms of the dharmata bardo are appearing; recognize these as your own appearances.' The third instruction has three stages: the appearance of the assembly upon entering (Tibetan: འཇུག་པ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ), the appearance of wisdom upon liberation (Tibetan: གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ), and the appearance of spontaneous perfection upon completion (Tibetan: མཐར་ཕྱིན་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ). First, when consciousness dissolves into space, the body becomes heavy and falls like a stone, and breath vanishes into the sky like smoke. When awareness arises like a rising spark, and the dharmata bardo appears as self-display, it is called 'the dissolving of luminosity into space,' and all appearances arise as the five lights. Then, when luminosity dissolves into union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་), one's own body appears as light, and all appearances appear as an inconceivable assembly of the five families of light bodies (Tibetan: སྐུ་རིགས་ལྔ་). At that time, a ray of light shoots from one's own heart and connects to the heart of the assembly, and the mind focuses on the appearance of the assembly, and one remains in that state of meditation for five days. Second, when union dissolves into wisdom, a single white ray of light shoots from one's own heart, and from that light, as far as one's senses can reach, a very clear white silk appears, and in the center of the silk, a supremely clear white bindu like a crystal mirror, adorned with bindus of four colors, is the self-radiance of mirror-like wisdom (Tibetan: མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་), and above that is the self-radiance of equality wisdom (Tibetan: མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་)—yellow.
ོ་དང་། སོར་རྟོག་གི་རང་མདངས་དམར་པོ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། རང་ཤར་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ན་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདེངས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་རང་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྣང་བ་སྟེང་ འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཀྱི་ཟླུམ་པོ། ལྗང་། སེར། དམར་དཀར་བའི་དབུས་མཐིང་ཁ་སྟོན་གནམ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་བ། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་གྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བའམ། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ། 20-528 འོད་ལྟར་ཤར་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྣང་། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ། གཉིས་མེད་དུ་ཤར་བས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས། མཐའ་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་མཐོང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ ལྟར་ཤར་བས་ཇི་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཅི་རིགས་པ་འཆར་རོ། །འདིའི་དུས་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིན་ པོ་ཆེའི་གདེང་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཚན་རྣམས་འཆར་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་ནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པའི་བར་ གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པས། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ ལུས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ མཐའ་མ་མངལ་དུ་མི་གཏོང་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གདམས་ངག། གསུམ་པ་མཐའ་མ་མངལ་དུ་མི་གཏོང་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ནི། སྲིད་པ་བར་དོར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞག་ཞེ་དགུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། 20-529 གང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་དེར་སྐད་ཅིག་གི་ཕྱིན་པ་དང་། གང་ལ་རྣམ་ཤེས་བཅུག་ཀྱང་ཚུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡོད་ཅིང་། བར་དོ་ ནང་དང་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་ལ། སྔར་བས་དྲན་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་ཞིང་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བར་ཡོད་པས་ན། སྔོན་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པའི་མཐུས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གོང་གི་བག་ཆགས་ཟད་ནས། གཉི
【現代漢語翻譯】 以及，覺察的自光紅色，和法界智的藍色，這被稱為四智合一的顯現。如果在自生中認識自性，這就是金剛薩埵（Vajrasattva）內心的道路，在那一刻獲得不退轉的把握。第三是，四智的顯現融入自性的一瞬間，顯現上下四方一切處的光球，綠色、黃色、紅色、白色，中央是深藍色，如同秋日晴空般內外通透，不成為感官的對象，這一切都如此顯現，是任運成就智慧寶的顯現，或稱為寶密藏。這有八種顯現方式，瞬間發生：如慈悲般顯現，對一切眾生生起慈愛； 如光般顯現，遍佈世界；如身般顯現，一切顯現為本尊；如智慧般顯現，佛土顯現分明；如無二般顯現，安住於三摩地（Samadhi）；如解脫邊際般顯現，通透地證悟法性；如不凈輪迴之門般顯現，將錯覺之法視為夢幻泡影；如清凈智慧之門般顯現，生起如所有性（tathata）和盡所有性（yathavat）的智慧認知。此時，要確信自顯現，心安住於三摩地，從而獲得任運成就智慧寶的把握。那時，六種神通等將會顯現，從慈悲融入慈悲，到不凈輪迴之門，清凈智慧之門融入，這被稱為融入任運成就的原始清凈（ka-dag）。在原始之地獲得究竟解脫，從而獲得不忘陀羅尼（dharani），常時三摩地等，乃至獲得一切佛陀的功德。 不再投生於母胎，于化身剎土中呼吸的口訣 第三個是不再投生於母胎，于化身（Nirmanakaya）剎土中呼吸的口訣：在中陰（Bardo）狀態，如夢境般存在四十九天時，無論想去何處，都能瞬間到達，無論想將意識注入何處都能進入，具有神通和無礙的證悟。由於中陰的清凈和天眼（divyacakṣus），能夠看見，並且比以前的記憶清晰七倍，所有感官都完備。因此，憑藉先前上師所開示的法性現前的力量，只需憶念化身剎土，就能耗盡先前的習氣，獲得安樂。
【English Translation】 And, the red self-radiance of discernment, and the blue of dharmadhatu wisdom, this is called the appearance of the union of the four wisdoms. If one recognizes one's own nature in self-arising, this is the path of Vajrasattva's inner space, and at that moment one obtains the assurance of non-retrogression. The third is, at the moment when the appearance of the four wisdoms dissolves into self-nature, spheres of light appear in all directions, above and below, green, yellow, red, and white, with a deep blue center, like a clear autumn sky, transparent inside and out, not becoming an object of the senses, all of this appears as the spontaneous accomplishment of the wisdom jewel, or it is called the secret chamber of the jewel. This has eight ways of appearing, occurring in an instant: appearing like compassion, love arises for all sentient beings; appearing like light, pervading the world; appearing like a body, everything appears as a deity; appearing like wisdom, the Buddha-field appears clearly; appearing like non-duality, abiding in samadhi; appearing like the dissolution of extremes, realizing the nature of reality transparently; appearing like the impure door of samsara, seeing the phenomena of delusion as dreams and illusions; appearing like the pure door of wisdom, various kinds of knowledge of suchness (tathata) and suchness (yathavat) arise. At this time, one should have faith in one's own appearances, and with the mind abiding in samadhi, one gains the assurance of the spontaneously accomplished wisdom jewel. At that time, the six types of clairvoyance and so on will appear, from compassion dissolving into compassion, to the impure door of samsara, the pure door of wisdom dissolving, this is called dissolving into the spontaneously accomplished primordial purity (ka-dag). By perfecting liberation in the primordial ground, one will obtain the unfailing dharani, constant samadhi, and so on, and all the qualities of the Buddha. The final instruction on exhaling into the field of the Nirmanakaya without sending it into the womb. The third is the instruction on exhaling into the realm of the Nirmanakaya without sending it into the womb: During the intermediate state (Bardo), which lasts for forty-nine days like a dream, one has the qualities of being able to go instantly to any place one desires, and being able to enter wherever one inserts consciousness, as well as unobstructed siddhis and clairvoyance. Because the Bardo is pure and one has divine vision, one can see, and the memory is seven times clearer than before, and all the senses are complete. Therefore, by the power of having slightly practiced the meaning of the direct perception of reality as introduced by the previous holy lama, merely remembering the Nirmanakaya field exhausts the previous habitual tendencies, and one obtains bliss.
ད་སད་པ་ལྟར་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་ རྫུས་ནས་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་བལྟ་ཞིང་། ཆོས་ཉན་པ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གནས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཆོས་ཉན་ནས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་སྤངས། པདྨ་བརྩེགས་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་། འདོད་ ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལས་རབ་རྫོགས་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུགས་དབྱུང་། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྦྱངས། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་དག་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་མི་ཕྱེད་བརྩེགས་པ་ལ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འདུག་པར་མཐོང་ནས། 20-530 སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༄། །གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། གསུམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི། ལམ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ། སྣང་བའི་འཕེལ་ དང་། ལུས་རྡོས་བཅས་དང་། སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཟེར་ཐག་ལ། ལུས་འོད་གསལ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་ གཉིས་འདྲེས་པ་སྟེ། འདུས་ནས་ཟེར་ཐག་ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེར་ཐིམ་པའི་ཚེ། གྲོལ་བའི་གདེངས་ཐོབ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ པ་ལ་རང་གནས་པས། འོག་མིན་གནས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གསལ་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཐུགས་ རྗེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲེན་བྱེད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་ནི། །ཅི་ཡང་སྤྲོ་བ་པདྨའི་འབྱུང་གནས་གང་། །སྐྱེ་བར་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་ཡང་ཡང་དུ། །ལྡང་བར་གྱུར་དེ་པུཎྜ་ རཱི་ཀའོ། །མཆོག་གི་གནས་སུ་བཀའ་དྲིན་མཛད་དེའི་གཏམ། །ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་རྩེ་མོར་སོན་མཐོང་ནས། །བདག་དང་སྐལ་མཉམ་ཡིད་ཀྱི་ངལ་བསོའི་ཆེད། །ཁོ་བོས་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་ཁྲི་འདི་བསྒྲུབས། །སྔོན་བྱོན་མཁས་རྣམས་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བས། ། 20-531 དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཁོ་མ་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གི་ཟབ་མོའི་གནད། །ཐམས་ཅད་འབྱེད་འདི་བདག་གི་སྐལ་བར་བབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་གི་ཐེག་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལས་ ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་པདྨ་དཀར་པོས། སྣུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་བསྐུལ་བས། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནོར་བུ་སྤུངས་པའི་གཞལ་མ
【現代漢語翻譯】 此後，如從中有（藏文：བར་དོ་，漢語：中陰）醒來一般，從東方妙喜世界（藏文：མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་，梵文：Abhirati，漢語：極樂凈土）的蓮花花心中化生，面見薄伽梵金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva，漢語：金剛薩埵）及其眷屬，聽聞佛法一百二十五年，徹底清凈了煩惱嗔恚的障礙。 之後，在南方具吉祥（藏文：དཔལ་དང་ལྡན་པ་，梵文：Śrīmat，漢語：吉祥）的寶生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་，梵文：Ratnasambhava，漢語：寶生佛）處聽聞佛法一百二十五年，斷除了煩惱愚癡。從蓮花重疊顯現的無量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས，梵文：Amitābha，漢語：阿彌陀佛）處獲得授記，清凈了貪慾的垢染。在事業圓滿處，由不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，梵文：Amoghasiddhi，漢語：不空成就佛）加持，清凈了煩惱我慢嫉妒。徹底清凈了一切煩惱垢染，於前方的虛空中，在不可分割的重疊之上，見到恐怖的尸林中燃燒著火焰山，各種忿怒尊顯現。 具足善緣者當下即可解脫。 關於確立的果位——身與智慧的闡述 第三，關於確立的果位——身與智慧：當道的四種顯現方式圓滿時，顯現增長，粗重的身體和心的戲論全部止息，自生圓滿身（藏文：ལྷུན་གྲུབ་སྐུ，梵文：Svayambhukāya，漢語：自生身）的顯現之本體安住于原始清凈（藏文：ཀ་དག，梵文：kadag，漢語：本初清凈）之中，其大悲的本體如線一般。身體是光明，心也是光明，二者融合，聚合后，如線一般融入自生圓滿三者無離無合的大悲之中時，獲得解脫的把握，稱為涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས，梵文：nirvāṇa，漢語：涅槃）。安住於法身普賢王如來（藏文：ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文：Dharmakāya Samantabhadra，漢語：法身普賢）的境界中，於密嚴剎土（藏文：འོག་མིན，梵文：Akaniṣṭha，漢語：色究竟天）現前證悟。 此時，寂靜和忿怒的所有剎土皆自明自顯，身與智慧無離無合，大悲的事業永不間斷。 對於引導者們，甘露的波濤是：無論何處涌現喜悅的蓮花生（藏文：པདྨའི་འབྱུང་གནས，梵文：Padmasambhava，漢語：蓮花生），依賴於生的貪戀一次又一次地生起，那就是普陀羅（藏文：པུཎྜ་རཱི་ཀ，梵文：Puṇḍarīka，漢語：白蓮花）。 在至高之處行持恩德的講述，從圓滿殊勝的頂峰見到，爲了我和具有相同緣分者的心靈休憩，我造了這篇善說珍寶之座。往昔的智者們闡述廣博，時代已不再需要。 因此，以簡短的詞句闡釋深奧的要點，開啟一切，這是我的責任。正如從大圓滿甚深秘密乘的口中聽聞的那樣，由白蓮花（藏文：པདྨ་དཀར་པོ，梵文：Pundarika，漢語：白蓮花），以及斯努的持明者（藏文：སྣུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང，梵文：Snubs kyi sngags 'chang，漢語：斯努的持咒者）賢饒嘉措（藏文：མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ，梵文：Khyenrab Gyatso，漢語：智海）勸請，在洛扎卡曲仁波切林（藏文：ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང，漢語：洛扎卡曲仁波切林）的珍寶堆積的宮殿中……
【English Translation】 Thereafter, as if awakened from the bardo (Tibetan: བར་དོ་, Sanskrit: antarābhava, English: intermediate state), one is miraculously born from the heart of a lotus in the Abhirati (Tibetan: མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་, Sanskrit: Abhirati, English: Land of Manifest Joy) pure land in the east, beholding the face of the Bhagavan Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit: Vajrasattva, English: Diamond Being) and his retinue, and listening to the Dharma for one hundred and twenty-five years, completely purifying the obscuration of the affliction of anger. Then, in the south, at the place of the glorious (Tibetan: དཔལ་དང་ལྡན་པ་, Sanskrit: Śrīmat, English: glorious) Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་, Sanskrit: Ratnasambhava, English: Jewel Born), one listens to the Dharma for one hundred and twenty-five years, abandoning the affliction of ignorance. Receiving prophecy from the infinite light (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས, Sanskrit: Amitābha, English: Infinite Light) appearing as a stack of lotuses, one purifies the stain of desire. At the place of perfect accomplishment of action, blessed by Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ, Sanskrit: Amoghasiddhi, English: Unfailing Accomplishment), one purifies the afflictions of pride and jealousy. Completely purifying all the stains of affliction, in the sky in front, upon an indivisible stack, one sees a terrifying charnel ground with a mountain of fire blazing, and various wrathful forms appearing. The fortunate one will be liberated immediately. Explanation of the Fruit of Definitive Understanding: Body and Wisdom Third, regarding the fruit of definitive understanding—body and wisdom: When the four visions of the path are fully manifested, the increase of appearances and all the elaborations of the coarse body and mind cease, and the essence of the appearance of the spontaneously accomplished body (Tibetan: ལྷུན་གྲུབ་སྐུ, Sanskrit: Svayambhukāya, English: spontaneously accomplished body) abides in primordial purity (Tibetan: ཀ་དག, Sanskrit: kadag, English: primordial purity). The essence of its compassion is like a thread. The body is clear light, and the mind is also clear light; the two are mixed, and when they merge, like a thread, into the compassion of the spontaneously accomplished three, inseparable and unmingled, one gains the confidence of liberation, which is called nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས, Sanskrit: nirvāṇa, English: nirvana). Abiding in the realization of the Dharmakaya Samantabhadra (Tibetan: ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, Sanskrit: Dharmakāya Samantabhadra, English: Dharmakaya Samantabhadra), one manifestly awakens in the Akaniṣṭha (Tibetan: འོག་མིན, Sanskrit: Akaniṣṭha, English: Akaniṣṭha) realm. At that time, all the peaceful and wrathful realms are self-illuminated, and the activity of compassion, inseparable from body and wisdom, is continuous. For those who are to be guided, the waves of nectar are: Wherever the joy of Padmasambhava (Tibetan: པདྨའི་འབྱུང་གནས, Sanskrit: Padmasambhava, English: Lotus Born) arises, the craving that depends on birth arises again and again; that is Pundarika (Tibetan: པུཎྜ་རཱི་ཀ, Sanskrit: Puṇḍarīka, English: White Lotus). The story of acting with kindness in the supreme place, seen from the peak of perfect excellence, for the rest of my mind and those of equal fortune, I have composed this precious throne of good words. The extensive elaborations of the wise ones of the past are no longer needed by the people of the times. Therefore, it is my responsibility to explain the profound points in concise words, opening everything. Just as it was heard from the mouth of the Great Perfection, the most secret vehicle, by the White Lotus (Tibetan: པདྨ་དཀར་པོ, Sanskrit: Pundarika, English: White Lotus), and urged by the Snubs yogi (Tibetan: སྣུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང, Sanskrit: Snubs kyi sngags 'chang, English: Snubs yogi) Khyenrab Gyatso (Tibetan: མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ, Sanskrit: Khyenrab Gyatso, English: Ocean of Wisdom), in the jewel-piled palace of Lhodrak Kharchu Rinpoche Ling (Tibetan: ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང, English: Lhodrak Kharchu Rinpoche Ling)...
ེད་ཀྱི་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། བཀྲིས།། །།
【現代漢語翻譯】 繕寫于蓮花之室圓滿結束。 吉祥！
【English Translation】 Completed writing in the Lotus Chamber. Auspicious!