padkar2101_至尊帝洛巴對那若巴所授恒河大手印.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK274རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒ་མ་ཞེས་བྱ་བ། 21-1 ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒ་མ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨུ་པ་དེ་ཤཾ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་མན་ངག །དཔལ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པས། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ལྡན་བློ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། ། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་འདི་ལྟར་བྱོས། །ཀྱེ་ཧོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ལེགས་ལྟོས་དང་། །རྟག་མི་ཐུབ་སྟེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དོན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་སྐྱོ་བསྐྱེད་ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོངས། །འཁོར་གཡོག་ཆགས་སྡང་ཉེ་འབྲེལ་ཀུན་སྤངས་ལ། །གཅིག་པུ་ནགས་འདབ་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་བསྒོམ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཐོབ་མེད་ཐོབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ཐོབ། །འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་དོན་མེད་ཆགས་སྡང་རྒྱུ། །བྱས་ཆོས་སྙིང་པོ་མེད་པས་དོན་དམ་ལྟོས། །བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་མཐོང་། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱར་མེད་དོན་མི་རྙེད། །བློ་འདས་བྱར་ མེད་དོན་དེ་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་རྩད་གཅོད་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཞོག །རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆུ་དེ་དྭངས་སུ་ཆུག །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རང་སོར་ཞོག །སྤང་བླང་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ། ། 21-2 དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །རྩ་བཅད་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཁྲི་འབུམ་སྐམ། །དཔེར་ན་བསྐལ་སྟོང་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང་། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་སེལ། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་གིས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སེལ། །བློ་དམན་སྐྱེ་བོས་དོན་ལ་མི་གནས་ན། །རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར། །ལྟ་སྟངས་དང་ནི་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ ཡིས། །རིག་པ་ངང་ལ་མི་གནས་ནང་དུ་གཅུན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནི་བརྟག་བྱས་ན། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་འཛིན་པ་འགགས་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བརྟག་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོར་ འགགས་རྟོག་མེད་གནས་གྱུར་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་། །དཔེར་ན་ས་རླངས་སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁར་དེངས། །གར་ཡང་སོང་མེད་གར་ཡང་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་ ཚོགས་ཀྱང་། །རང་སེམས་མཐོང་བས་རྟོག་པའི་དབའ་རླབས་དེངས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དཀར་ནག་དག་གིས་གོས་མེད་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དགེ་སྡིག་ དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK274《至尊帝洛巴對那若巴所教導的大手印恒河》 21-1 ༄༅། །至尊帝洛巴對那若巴所教導的大手印恒河。 ༄༅། །至尊帝洛巴對那若巴所教導的大手印恒河存在。 ༄༅། །印度語：Mahāmudrā Upadeśaṃ（藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨུ་པ་དེ་ཤཾ།，梵文天城體：महामुद्रा उपदेशं，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā Upadeśaṃ，漢語字面意思：大手印引導）。藏語：大手印訣竅。 頂禮吉祥俱生者！ 大手印雖無從示現， 然以苦行與敬 गुरु（藏文：བླ་མ།，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師）， 能忍受痛苦且具智慧的那若巴， 具緣的你，如是銘記於心： 奇哉！善觀世間諸法， 無常如夢幻 माया（藏文：སྒྱུ་མ།，梵文天城體：माया，梵文羅馬擬音：māyā，漢語字面意思：幻象）， 夢幻 माया（藏文：སྒྱུ་མ།，梵文天城體：माया，梵文羅馬擬音：māyā，漢語字面意思：幻象）實無意義。 故當生厭離，捨棄世間事。 捨棄眷屬貪嗔與親友， 獨居林間、山洞、寂靜處修習。 安住于無修之境。 無得而得，即得 महामुद्रा（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）。 輪迴諸法皆無意義，乃貪嗔之因。 有為法無有實義，故當觀真諦。 以分別念，不見離念之義。 以有為法，不得無為之義。 欲得離念無為之義， 當究明自心，赤裸覺性。 令分別念之垢水澄清。 莫作肯定否定，安住本然。 無取捨時，即得 महामुद्रा（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）解脫。 21-2 譬如樹木枝繁葉茂， 若斷其根，則枝葉枯萎。 譬如千劫所積之黑暗， 一盞明燈即可驅散。 如是，自心光明剎那間， 能遣除累劫所積之罪障。 若劣慧之人不安住于義， 則執持氣脈要訣，而失覺性精要。 以諸般見解與執持， 覺性不安住本然，反受壓抑。 譬如若 анализировать（藏文：བརྟག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：分析）虛空之中心， 則執持邊與中，終至止息。 如是以心 анализировать（藏文：བརྟག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：分析）自心， 則分別念止息，安住于無念之境。 從而得見無上菩提心之自性。 譬如地氣化為云，升騰于虛空， 無所來亦無所去。 如是，自心所生之分別念， 見自心性，則分別念之波濤自息。 譬如虛空無色無形， 不為黑白所染，亦無有變異。 如是，自心無色無形， 不為善惡黑白之法所染，亦無有變異。 譬如
【English Translation】 Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK274: The Mahamudra Ganga, Instructed to Naropa by the Venerable Tilopa 21-1 ༄༅། །The Mahamudra Ganga, Instructed to Naropa by the Venerable Tilopa. ༄༅། །The Mahamudra Ganga, Instructed to Naropa by the Venerable Tilopa, is present. ༄༅། །In Indian language: Mahāmudrā Upadeśaṃ (藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨུ་པ་དེ་ཤཾ།，梵文天城體：महामुद्रा उपदेशं，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā Upadeśaṃ，漢語字面意思：Mahamudra Instructions). In Tibetan: The Quintessence of Mahamudra. Homage to the glorious Sahajasambhavā! Although Mahamudra cannot be shown, Through hardship and respect for the guru (藏文：བླ་མ།，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：teacher), Naropa, patient in suffering and wise, Fortunate one, hold this in your heart: Alas! Look well at the dharmas of the world, They are impermanent, like dreams and illusions (藏文：སྒྱུ་མ།，梵文天城體：माया，梵文羅馬擬音：māyā，漢語字面意思：illusion). Dreams and illusions (藏文：སྒྱུ་མ།，梵文天城體：माया，梵文羅馬擬音：māyā，漢語字面意思：illusion) have no meaning. Therefore, generate weariness and abandon worldly affairs. Abandon attachment and hatred for retinue, and all relatives, Alone, meditate in forests, mountain retreats, and solitary places. Abide in the state of no meditation. Attain the unattained, and you will attain Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：Great Seal). These dharmas of samsara are meaningless, the cause of attachment and hatred. Since conditioned dharmas have no essence, look to the ultimate meaning. With the dharma of mind, one does not see the meaning beyond mind. With conditioned dharmas, one does not find the meaning of the unconditioned. If you wish to attain the meaning beyond mind and unconditioned, Examine your own mind, and leave awareness naked. Let the water of defiled thoughts become clear. Do not affirm or negate appearances, leave them in their own state. When there is no acceptance or rejection, you are liberated in Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：Great Seal). 21-2 For example, a tree's branches and leaves flourish, But if the root is cut, a hundred thousand branches and leaves wither. For example, even the darkness accumulated for thousands of kalpas, Is dispelled by a single lamp. Likewise, with a single instant of the clear light of one's own mind, All the accumulated sins and obscurations of kalpas are dispelled. If inferior beings do not abide in the meaning, They seize the vital points of the winds and lose the essence of awareness. With various views and mind-holdings, Awareness does not abide in its own state, but is suppressed within. For example, if one analyzes (藏文：བརྟག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：analyze) the center of the sky, The grasping of the edge and center ceases. Likewise, if one analyzes (藏文：བརྟག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：analyze) mind with mind, The flow of thoughts ceases, and one abides in a state of no thought. Then one sees the nature of the unsurpassed bodhicitta. For example, earth's vapor rises as clouds in the sky, They have not gone anywhere, nor do they abide anywhere. Likewise, the collection of thoughts arising from the mind, Seeing one's own mind, the waves of thought subside. For example, the sky is beyond color and form, It is not stained by white or black, and it does not change. Likewise, one's own mind is beyond color and form, It is not stained or changed by virtuous or sinful, white or black dharmas. For example,
དག་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་མུན་པས་སྒྲིབ་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དེ། །བསྐལ་པའི་འཁོར་བས་བསྒྲིབ་པར་མི་ནུས་སོ། ། 21-3 དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་རང་བརྟགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །བརྗོད་པ་འདི་འདྲ་གྲུབ་ཅེས་བརྟགས་གཞི་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ གང་ལ་གང་གིས་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཕྱག་ཆེན་རྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །བཅིང་བ་གློད་གྱུར་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་ཐོངས་རྣལ་མར་ཞོག །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མ་མང་བྲག་ཅ་འདྲ། །ཡིད་ལ་མི་སེམས་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ལུས་ལ་སྙིང་ པོ་མེད་པ་སྨྱུག་སྡོང་འདྲ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་ཡུལ་འདས། །དེ་ངང་བཏང་བཞག་མེད་པ་གློད་ལ་ཞོག །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ། །བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་སངས་རྒྱས་ལམ་སྣ་ཟིན། །བསྒོམ་མེད་གོམ་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་འདས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡེངས་པ་ མེད་ན་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །མཉམ་རྗེས་མི་བྱ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་ཞོག ། 21-4 སྣང་བ་རང་སྣང་བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཟད། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མུ་མེད་གཏིང་ཡངས་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །བྱར་མེད་རང་གནས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །རེ་མེད་རང་གནས་ འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ལས་ནི་དང་པོ་གཅོང་རོང་ཆུ་དང་འདྲ། །བར་དུ་ཆུ་བོ་གངྒ་དལ་བུས་འབབ། །ཐ་མ་ཆུ་ཕྲན་མ་བུ་འཕྲད་པ་འདྲ། །སྔགས་སུ་སྨྲས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་དང་། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ ཆུ་ཡི་དབའ་རླབས་འདྲ། །ཞེ་འདོད་བྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་སྒྲིབ། །རྟོགས་པ་བསྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་དོན་ལ་ཉམས། །མི་གནས་མི་དམིགས་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །དམ་པ་ཉམས་ལེན་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་ ཡིན། །ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དོན་འདིར་གཞོལ་ན་འཁོར་བའི་བཙོན་ལས་ཐར། །དོན་འདིར་མཉམ་བཞག་མ་ལུས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་ མེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།
【現代漢語翻譯】 彼清凈光明的精髓， 無法被千劫的黑暗所遮蔽。 同樣，自心光明的精髓， 也無法被輪迴所遮蔽。 21-3 例如，虛空雖可被自我衡量， 但虛空本身無法被如此言說。 同樣，自心光明雖可被言說， 但此言說是否成立，無從考量。 例如，虛空依靠何物？ 同樣，自心大手印（Mahāmudrā）無所依。 安住在未造作的本然狀態中。 一旦解脫束縛，解脫無疑。 因此，心的自性如同虛空， 一切諸法無不包含于其中。 放下一切身體的活動，安住于平靜。 停止無意義的言語，如同山谷迴音。 不要在心中思慮，觀察內在的法。 身體如同空心的竹子，毫無意義。 心如同虛空的中心，超越思慮。 放下一切，安住于無所住。 心無所依，即為大手印。 習慣於此，便可獲得無上菩提（bodhi）。 無有對境，心的自性光明。 無有道路，已掌握成佛之道。 無有修習，便可獲得無上菩提。 超越能取所取，是見解之王。 不散亂，即是禪修之王。 無有造作，即是行為之王。 無有希冀，便可顯現果實。 阿賴耶識（Ālayavijñāna）無生，遠離習氣和遮蔽。 不作意于止觀，安住于無生之精髓。 21-4 顯現皆為自顯，心識之法皆滅盡。 徹底解脫邊際，是見解之王。 無邊無際，是禪修之王。 無有作為，安住本然，是行為之王。 無有期望，安住本然，是果實之王。 業如最初峽谷中的水流， 中間如恒河之水，緩緩流淌， 最終如小溪匯入大海。 咒語（藏文སྔགས，梵文天城體मन्त्र，梵文羅馬擬音mantra，漢語字面意思真言）和波羅蜜多（pāramitā，漢語字面意思到彼岸）， 以及律藏等一切佛法， 無論各自的經論和宗義如何， 都無法見到光明的「大手印」。 不要在心中思慮，遠離一切慾望。 自生自滅，如同水中的波浪。 慾望的產生會遮蔽光明的顯現。 守護誓言，專注于誓言的意義。 不住于任何事物，不執著于任何事物，不偏離其意義， 那麼，修行將成為黑暗中的明燈。 遠離一切慾望，不住于任何邊際， 那麼，一切經藏佛法都將顯現。 專注於此，便可從輪迴的牢獄中解脫。 安住於此，便可焚燒一切罪業。 這就是所謂的「正法明燈」。
【English Translation】 That essence of clear and bright sun, Cannot be obscured by the darkness of a thousand kalpas. Likewise, the essence of one's own mind, clear light, Cannot be obscured by the cycles of samsara. 21-3 For example, though emptiness of space can be self-examined, Such a thing cannot be said of space itself. Likewise, though the clear light of one's own mind can be spoken of, There is no basis to examine whether such a statement is established. For example, what does space rely on? Likewise, the great seal (Mahāmudrā) of one's own mind has no object of reliance. Relax and abide in the uncorrected, natural state. Once the binding is released, there is no doubt of liberation. Therefore, the nature of mind is like space, There is nothing that is not contained within it. Release all bodily activities and remain in stillness. Stop meaningless speech, like echoes in the mountains. Do not think in the mind, look at the Dharma within. The body is like a hollow bamboo, without essence. The mind is like the center of space, beyond thought. Release everything, abide without abiding. If the mind has no support, that is the great seal. By becoming accustomed to that, one attains unsurpassed bodhi. Without an object of focus, the nature of mind is clear. Without a path to travel, one has grasped the path to Buddhahood. Without meditation, one attains unsurpassed bodhi. Transcending grasping and the grasped is the king of views. Without distraction is the king of meditation. Without effort is the king of conduct. Without hope and fear, the fruit manifests. The Ālayavijñāna is unborn, free from habitual patterns and obscurations. Do not engage in samatha-vipassanā, rest in the essence of unborn. 21-4 Appearances are self-appearing, all phenomena of mind are exhausted. Completely liberated from extremes is the king of views. Limitless and vast is the supreme king of meditation. Without action, abiding in its own place, is the supreme king of conduct. Without hope, abiding in its own place, is the supreme king of the fruit. Karma is like a stream in a narrow gorge at first, In the middle, like the Ganges River, flowing slowly, Finally, like a small stream meeting the ocean. Mantras and pāramitās, And all the Dharma, including the Vinaya Pitaka, No matter their respective scriptures and tenets, They will not see the clear light of the 'Great Seal'. Do not think in the mind, separate from all desires. Self-arising, self-pacifying, like waves in water. The arising of desires obscures the clear light from being seen. Protecting vows, focusing on the meaning of vows, If one does not abide or fixate on anything, and does not deviate from its meaning, Then the practice will be a lamp in the darkness. Separated from all desires, not abiding in any extreme, Then all the scriptures and Dharma will be seen. Focusing on this meaning, one is liberated from the prison of samsara. Meditating on this meaning, all sins are burned away. This is what is called the 'Lamp of the Doctrine'.
།དོན་འདིར་མི་མོས་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོས་རྟག་ཏུ་འཁྱེར་བར་ཟད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐར་འདོད་བླ་མ་མཁས་པར་བསྟེན། ། 21-5 བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རང་སེམས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལས་རྒྱ་བརྟེན་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱིན་རློབས་སྙོམས་པར་ཞུགས། །དལ་བར་དབབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲངས་པ་དང་། །གནས་སུ་བསྐྱལ་དང་ ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཞེན་མེད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཚེ་རིང་སྐྲ་དཀར་མེད་ཅིང་ཟླ་ལྟར་རྒྱས། །བཀྲག་མདངས་གསལ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱང་སེངྒེ་འདྲ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་མཆོག་ལ་གཞོལ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི། །འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག །དཔལ་ཏིལླི་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་དུ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།།
【現代漢語翻譯】 於此，不信之愚人， 恒常為輪迴之水所漂。 惡趣苦痛難忍實可悲， 欲脫苦難當依止智者上師。 加持入心自心得以解脫。 若依事業手印，則現樂空智慧。 方便與智慧之加持平等入注， 緩慢降臨，迎請壇城， 送至本位，遍佈全身。 於此無執，樂空智慧便會顯現。 長壽無白髮，如月般圓滿增長。 光彩照人，力量亦如雄獅。 迅速獲得共同成就，趨向殊勝之境。 此大手印之要訣， 愿住于具緣眾生之心間。 吉祥的 帝洛巴 (Tilopa) 于 納若巴 (Naropa) 前，在恒河岸邊所說之教言圓滿。
【English Translation】 Herein, those foolish beings who do not believe, Are constantly carried away by the river of samsara. The suffering of the lower realms is unbearable, how pitiful, Those who wish to escape suffering should rely on a wise lama. Through the entry of blessings, one's own mind will be liberated. If one relies on karma mudra, the wisdom of bliss and emptiness will arise. The blessings of skillful means and wisdom enter equally, Descend slowly, invite the mandala, Send it to its place, and pervade the body. Without attachment to this, the wisdom of bliss and emptiness will arise. Longevity without white hair, increasing like the moon. Radiance is clear, and strength is like a lion. Quickly attain common siddhis, and strive for the supreme. This essential instruction of Mahamudra, May it dwell in the hearts of fortunate beings. Thus concludes the teachings spoken by glorious Tilopa to Naropa on the banks of the Ganges.