padkar2104_大手印五相引導觀想意穗.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK277ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་ཡིད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 21-345 ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་ཡིད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་ཡིད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་ཡིད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གླིང་ཡབ་སྲས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་དང་ནི་གཉིས་མེད་མིན། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ལེགས་པར་སྟོན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །སྲིད་པའི་གནས་ ལས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་ཀུན་ལ་འདུད། །སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་དག་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྔོན་བྱུང་ཇི་བཞིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་འདི། །སྔོན་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སད་ལས་རྙེད། །སྔོན་བསོད་རྒྱ་ཆེར་བསྐྲུན་ པའི་འབྲས་ལ་བྱིན། ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བརྗོད་ཚིག་ཉུང་ངུས་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་གསལ་བར་འགོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་རྣོན་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀྲི་བའི་གདམས་ངག ། 21-346 བདེ་གཤེགས་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པའི་ཁྱད་ཆོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད། (བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད།) ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དོ། ། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནི། རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་མི་ལུས་འདི་རྙེད་དཀའ། །ཅིའི་ཕྱིར་ ན། དེ་བསྲུང་བ་ཆེས་ཉུང་བས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་ལོག་པས་དལ་བའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །མིའི་ལུས་ ནི་མིའི་རྟེན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་དཀོན་པ་དང་། རིན་ཐང་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་སོགས་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །མི་རྟག་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ རེ་རེ་ནས་བལྟས་པས། རྟག་པའི་ཆ་ཅི་ཞིག་འདུག་བརྟག་གོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་ཁང་ནོར་རྫས་དག་ལ་མི་འཇིག་ཅིང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་འདུག་བལྟ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་འགྱུར་བས་འཆི་བ་ལ་ ཇེ་ཉེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེངས་མེད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པའི་ངང་རིང་པོ། །འཆི་ཀར་བྲང་ལག་འཐབ་མོ་འཆོར་ཉེན་གདའ། ། 21-347 ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཆར་པ་བབ། ཞག་དང་ཟ་མའི་ཐིགས་པས་བརྡུངས། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁང་པ་འགྱེལ་ལ་ཁང་།
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK277，名為《大手印五支引導·心之穗》。 《大手印五支引導·心之穗》 首先是善妙引導。 《大手印五支引導·心之穗》。 頂禮瑪哈穆扎（藏文：མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）。《大手印五支引導·心之穗》，頂禮帕摩竹巴（Phagmo Drupa）和竹欽林（Gling）師徒。 不斷有，不斷無，亦有亦無皆非真， 離四邊戲，空性含悲憫。 善說聖法音，洪亮而清晰， 救度眾生出輪迴，我向您們敬禮。 前所未有之言，此處皆不提， 如實傳承無謬誤， 昔日勤修積福慧，今朝方能得此訣， 往昔廣積諸善果，方能獲此妙法。 八萬四千法蘊，以簡明扼要之語，清晰地印在所化眾生的心中，金剛之語，鋒利無比，遠離猶豫，能將具緣者引向今產生佛的境地，此乃竅訣。 此乃善逝（Sugata）珍寶康巴（Khampa）之殊勝特點。 現在要講解大手印五支引導，分為三個部分：首先是善妙引導，（中間是善妙引導，）最後是善妙引導。 第一部分包括共同的加行和不共的加行。首先是共同的加行，分為四個方面：暇滿難得，原因是持守戒律，因此獲得人身果報非常困難。為什麼呢？因為能夠守護戒律的人非常少。其體性是八暇十圓滿，遠離八無暇之處是為暇滿。自身和他人的五種圓滿共十種。人身是人的所依。珍寶是因為稀有、價值高、威力大等與法相符。 無常：從自己的頭頂到腳底，觀察身體的每一個部分，有什麼是恒常不變的嗎？觀察外在的房屋、財富等，有什麼是不朽且真實存在的嗎？每一剎那都在變化，因此越來越接近死亡。何時死亡無法確定。如嘉瓦（rGyalwa）之子善護（Bhadrapāla）所說：『今天尚且沒有不死的把握，卻總是做著長久居住的打算。臨死時，胸口和手腳都會掙扎。』 如米拉日巴尊者所說：『年月如雨般降臨，日夜如水滴般敲打。幻身之屋搖搖欲墜。』
【English Translation】 Collected Teachings of Omniscient Pema Karpo, PK277, entitled 'The Fivefold Great Seal Guidance: A Sheaf of Mind'. 'The Fivefold Great Seal Guidance: A Sheaf of Mind' First, the Auspicious Guidance. 'The Fivefold Great Seal Guidance: A Sheaf of Mind'. Namo Mahamudra (藏文：མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：Great Seal). 'The Fivefold Great Seal Guidance: A Sheaf of Mind', I prostrate to Phagmo Drupa and the Gling lineage masters and disciples. Neither existent, nor nonexistent, neither both, nor neither, Free from the four extremes, emptiness with the essence of compassion. Well-spoken sacred Dharma, proclaimed loudly and clearly, Rescuing beings from the realms of existence, I pay homage to all. Unprecedented words are not mentioned here, The authentic transmission is without error, Through the power of blessings from previous practice, it is found. It is bestowed upon the fruit of vast accumulation of merit in the past. The eighty-four thousand collections of Dharma, with concise words, are clearly imprinted in the minds of disciples. The vajra words, sharp and decisive, free from doubt, lead those with the potential to the state of enlightenment in this lifetime. This is the essential instruction. This is the special characteristic of the Sugata Jewel Khampa. Now, the explanation of the Fivefold Great Seal Guidance will be given in three parts: first, the auspicious guidance, (middle, the auspicious guidance,) and finally, the auspicious guidance. The first part includes the common preliminaries and the uncommon preliminaries. First, the common preliminaries, which have four aspects: the difficulty of obtaining leisure and endowments. The cause is maintaining ethical conduct, therefore obtaining this human body as a result is very difficult. Why? Because those who keep it are very few. Its essence is the eight freedoms and ten endowments. Freedom from the eight unfavorable conditions is leisure. Five endowments of oneself and five of others, totaling ten. The human body is the basis for humans. A jewel because it is rare, valuable, powerful, and in accordance with the Dharma. Impermanence: From the crown of your head to the soles of your feet, look at each part of your body. What is permanent? Look at the external environment, houses, wealth, etc. What is indestructible and truly existent? Each moment changes, therefore getting closer to death. When death will occur is uncertain. As the noble son of the Victorious One, Bhadrapāla, said: 'Even today, there is no certainty of not dying, yet one always makes plans to stay for a long time. At the time of death, there is a danger of the chest and limbs flailing.' As Jetsun Milarepa said: 'Years and months fall like rain, days and meals pound like drops. The house of the illusory body is about to collapse.'
།འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིགས་ཚོགས་བྱེད་རེ་རན། །རན་པས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ འཕྱིས་པ་ཙམ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ནས་ལས་འབྲས་བསམས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་བཅས་ ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། ལས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ དང་དེའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། མི་ཕམ་མགོན་པོས། འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལའང་། བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་སོ། །གཏན་དུ་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་གོ། ། གཉིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། འདི་གསུམ་པོ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ངེས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འཆད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ། 21-348 མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དྲང་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་སྔོན་དུ་བཤད་ཀྱི། དེའི་ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་ལས་དོན་གཞན་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་གོང་མ་དག་འདི་བཞེད་ དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ན། རང་གི་སྐྱེས་མ་ མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ། བདེ་བ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ན་སྙམ་པ་དང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ན་བསམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་བསམ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་དང་པོར་མ་དང་དེ་ནས་ཉེ་ཞིང་ ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །མདོར་བཤད་པའི་གོ་རིམ་གསུམ་ནི། 21-349 འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་རང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་པ། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །འགྲོ་ བ་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་
【現代漢語翻譯】 『死亡的露珠聚集，希望它能停留，即使停留也只是短暫的擦拭。』這是它的意思。像這樣反覆觀修，思維業果，行持十善，暫時能獲得善趣，最終能獲得成佛的因。而造作包含其因果的十不善業，會導致三惡趣，以及善趣的所有痛苦。輪迴的過患是：無論身處何處都是痛苦，無論與誰交往都是痛苦，無論做什麼都是痛苦，而且僅僅是痛苦及其原因，沒有絲毫安樂的時候。如彌龐·貢波（Mipham Gonpo）所說：『輪迴即使在針尖般大小的地方，也絕不會有安樂。』唯一的永恒安樂是涅槃。 第二，生起菩提心（Bodhicitta），觀修殊勝本尊（Iṣṭadevatā），上師瑜伽（Guru Yoga）。第一，這三者是大手印（Mahāmudrā），是確定究竟意義。如果有人說，這樣說來，在前面講解是不合理的，那麼，沒有過失。因為這些瑜伽的次第是需要觀修的，與具有相狀的如理之義相關聯，所以在前面講解。而確定其究竟意義大手印，與即將講解的正文沒有其他差別。因此，以皈依三寶為前提，生起菩提心，對所有應學之處精進。在此觀修，是歷代上師們的意願。觀修慈心，希望一切眾生都擁有安樂和安樂之因。如果一開始不能做到廣大，那麼就在面前觀修自己的母親，希望她能獲得安樂，即涅槃，希望她能具備安樂之因，即行持善根。如果對此熟練了，就觀修悲心，希望她能脫離痛苦，即輪迴，希望她能脫離一切痛苦之因，即不善業。這兩個先從母親開始，然後是親近和喜愛的朋友們，最後是一切眾生。關於悲心，有三種說法：即緣眾生之悲、緣法之悲、無緣之悲。簡而言之，入行論（Bodhicaryāvatāra）中的三個次第是：『首先是自』，執著于自我，『我的』，對事物產生貪戀，『如水車般』，無法自主，『向那些憐憫眾生的人致敬』。『眾生的動搖如水中之月』，『動搖且自性』。
【English Translation】 『The gathering of death's dewdrops, hoping it will stay, even if it stays, it's just a brief wipe.』 That's what it means. Meditating repeatedly like this, contemplating the law of karma, practicing the ten virtues, one can temporarily attain higher realms, and ultimately attain the cause of Buddhahood. While creating the ten non-virtuous deeds, including their causes and effects, will lead to the three lower realms, and all the sufferings of the higher realms. The faults of samsara are: wherever you are, there is suffering; whoever you associate with, there is suffering; whatever you do, there is suffering, and only suffering and its causes, there is no moment of happiness. As Mipham Gonpo said: 『Even in a place as small as the tip of a needle in samsara, there will never be happiness.』 The only eternal happiness is nirvana. Secondly, generating Bodhicitta (enlightenment mind), meditating on the Iṣṭadevatā (supreme deity), Guru Yoga (the yoga of the master). First, these three are Mahāmudrā (the great seal), which is to determine the ultimate meaning. If someone says that it is not reasonable to explain it in the front, then there is no fault. Because the order of these yogas needs to be meditated on, and it is related to the meaning of the right reason with characteristics, so it is explained in the front. And determining its ultimate meaning, Mahāmudrā, has no other difference from the main text that will be explained. Therefore, taking refuge in the Three Jewels as a prerequisite, generating Bodhicitta, and diligently practicing all that should be learned. Meditating here is the wish of the previous masters. Meditate on loving-kindness, hoping that all sentient beings have happiness and the cause of happiness. If you can't achieve greatness from the beginning, then meditate on your own mother in front of you, hoping that she can attain happiness, that is, nirvana, and hoping that she has the cause of happiness, that is, practicing good roots. If you are proficient in this, then meditate on compassion, hoping that she can get rid of suffering, that is, samsara, and hoping that she can get rid of all the causes of suffering, that is, non-virtuous deeds. These two start with the mother first, then the close and beloved friends, and finally all sentient beings. Regarding compassion, there are three sayings: that is, compassion for sentient beings, compassion for Dharma, and compassion without object. In short, the three stages in Bodhicaryāvatāra are: 『First is self』, clinging to self, 『mine』, developing attachment to things, 『like a waterwheel』, unable to be autonomous, 『salute to those who have compassion for sentient beings』. 『The movement of beings is like the moon in the water』, 『moving and self-nature』.
སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡི། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་རྟག་གཅིག་ རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྲལ་ན་བསམ། གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་ན་ ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཡོ་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་སོགས་ནས་གོ་རིམ་གསུམ་པ། གཤིས་སྟོང་ཉིད། གདངས་སྙིང་རྗེར་བཤད་པ་ནི་ལག་ལེན་འོག་ཏུ་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བདག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བྱིན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པས་དེ་དག་རང་སར་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ལུས་ཐོག་ཏུ་ཟུག་རྔུ་ཅི་བྱུང་ཡང་། 21-350 གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་གྲོལ་ནས་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ ལྷ་གང་ཡིན་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་ལྡན་པས་རྣམ་པ་གསལ་བ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་པ་བརྟན་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ། ། དེ་དག་གི་སྐུའི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ ནས། སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འབད། དེ་ལས་སུན་ན། སྣོད་རྣམས་བཅུད་ལ་ཐིམ། དེ་གདན་ལ། དེ་རང་ལ། དེ་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་ལ། དེ་ས་བོན་ལ། དེའང་མི་དམིགས་ པ་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བ། སྣང་ཚད་སྐུ། གྲག་ཚད་གསུང་། དྲན་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པའི་འཁྱེར་སོ་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ན་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་གཙུག་ཏུ་གདན་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་བླ་མ་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་ནས་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཅིག་ཅིང་། 21-351 རྣམ་པ་གང་འདུལ་དུ་འཆར་བ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མོས་པས། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛེས་པས་མཆོད་ཅིང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིའང་དགྱེས་པར་བྱས་ལ། ས
【現代漢語翻譯】 『視為空性』。第一個是，如果這些具有常一自在之心的眾生，能夠脫離常一自在的痛苦因果，那該多好啊。第二個是，如果這些被業力所動的眾生，能夠脫離被業力所動的幻影般的痛苦因果，那該多好啊。第三個是，觀想如幻的眾生，能夠脫離如幻的痛苦因果。『動搖和自性為空』，空性與如幻並無差別。《金剛心釋》等典籍中，第三個次第是，自性空性，顯現為慈悲，這在實修中會以暗示的方式顯現。 之後修持自他交換的菩提心，將自己的所有快樂給予他人，將他人的所有痛苦在自己身上成熟，並觀想這些在各自的位置上清凈。即使身體上出現任何刺痛，也要想著所有他人的痛苦都得以解脫，在自己身上成熟，愿一切眾生都擁有快樂。第二是修持本尊瑜伽，圓滿清晰地觀想自己所修本尊的自生身，形象清晰，對本尊的身語意與自己的身語意無二無別生起堅定的信心和穩固的慢心。並且了知本尊的身形等，皆為清凈智慧的游舞，這是清凈的憶念。如此長久地修持如幻之身的瑜伽后，努力唸誦經中所說的咒語。如果感到厭倦，則將外器融入內情，再融入坐墊，再融入自身，再融入種子字咒鬘，再融入種子字，最終融入不可見的明光中，安住於此。之後在後得位中，觀想顯現為如幻之身，將所見皆觀為本尊身，所聞皆觀為本尊語，所念皆觀為法性的游舞。正如經中所說：『將顯現視如夢幻，顯現本身也無所顯現。』在上師瑜伽中，觀想自己為本尊，在頭頂上方的華麗寶座上，觀想根本上師顯現為金剛持，頭頂上方重疊觀想傳承上師，觀想上師的體性與法性無二無別，形象隨所化眾生而顯現，視上師為能滿足一切願望的如意寶，以一切動靜之美妙供養上師，令上師的秘密和本性歡喜。
【English Translation】 'Seeing as emptiness.' The first is, 'How wonderful it would be if these sentient beings with a permanent, independent mind could be free from the cause and effect of suffering that is permanent and independent.' The second is, 'How wonderful it would be if these sentient beings moved by karma could be free from the illusory cause and effect of suffering moved by karma.' The third is, to contemplate that sentient beings who are like illusions could be free from the cause and effect of suffering that is like illusions. 'Movement and nature are empty' means that emptiness is no different from illusion. In the Vajra Heart Commentary and other texts, the third order is: nature is emptiness, and appearance is explained as compassion, which arises implicitly in practice. Then, cultivate the Bodhicitta of exchanging self and others, giving all of one's own happiness to others, and ripening all of others' suffering upon oneself, and contemplate that these are purified in their own place. Even if any stinging pain arises in the body, think that all the suffering of others is liberated and ripens upon oneself, and may all sentient beings have happiness. The second is to cultivate the deity yoga, with the complete and clear self-generation of whatever deity one practices, with a clear form, and with firm faith and stable pride that the body, speech, and mind of the deity are inseparable from one's own body, speech, and mind. And knowing that the form of the deity, etc., is merely the play of pure wisdom, this is pure mindfulness. Having cultivated the yoga of the illusory body for a long time in this way, strive to recite the mantra as explained in the scriptures. If one becomes weary of this, then dissolve the outer vessels into the inner essence, then into the seat, then into oneself, then into the seed syllable mantra garland, then into the seed syllable, and finally enter into the invisible clear light and abide in equanimity. Then, in the post-meditation state, visualize the appearance as an illusory body, knowing that whatever appears is the body, whatever sounds is the speech, and whatever is remembered is the play of the nature of reality. As it is said in the scriptures: 'Having treated appearances as dreams, appearance itself also becomes without appearance.' In the Guru Yoga, visualize oneself as the deity, and on a splendid throne above one's head, visualize the root guru appearing as Vajradhara, and above that, visualize the lineage gurus stacked on top of each other, contemplating that the essence of the guru is one with the nature of reality, and that the form appears according to the needs of sentient beings, regarding the guru as a wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, offering all the beauty of movement and stillness to the guru, and pleasing the guru's secret and nature.
ྐུ་ གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གསོལ་བ་སྙིང་གི་ཁོངས། རུས་པའི་གཏིང་ནས་དྲག་ཏུ་འདེབས། དེ་ལས་བསྡུས་པར་སྤྲོ་ན། བླ་ མ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་མཆོད་ཅིང་། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཚར་ཅི་མང་གིས་བཏབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡིད་སྐྱོ་བ་དང་། ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་འདུས་པ་ ལ་སོགས་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ་བ་དང་། འདུག་ས་དེར་འདུག་མི་ཚུགས་པའི་བློ་སུན་ཁྱེར་བ་བྱུང་བ་ན། རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ་བ། རང་ཡང་བཞིན་འཛུམ་ པ། གང་མཐོང་གང་སྣང་དེ་ཡང་བླ་མ་འཛུམ་མུ་ལེ་བར་གསལ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པའང་གདངས་སྙན་པ། ཚིག་ལེགས་པ། བློ་ལྷོད་དེ་བ། དགའ་ཡལ་ལེ་བ། དེང་སང་དེ་བས་གདབ་བོ། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་མང་ན་དེ་ལྟར་གྱི་ངང་ནས། 21-352 བླ་མ་དང་སེམས་བསྲེས་ལ་བཅོས་མིན་དུ་གཞག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ།། །། ༄། །བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད། གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ལ། ལུས་གནད། ངག་གནད། སེམས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་ པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ། སྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྲང་ཞིང་། དཔུང་བ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱད། མགྲིན་པ་ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱ། མིག་སྣ་རྩེ་ ལ་གཏད་དོ། །དེའི་དགོས་པ་རིམ་པ་བཞིན། ཐུར་སེལ་དང་། མེ་མཉམ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ངེས་ཤིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ ཆེའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ། དེ་ནས་བརྔུབས་ཏེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཐུབ་ཐང་གཅིག་འཛིན་མི་ཐུབ་ན་ཕྱིར་བཏང་ནས་རང་བབས་སུ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་ ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་དང་། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་དང་། སེམས་ཀྱི་བདར་ཤ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། དེས་ ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ཡིས། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། 21-353 ཞེས་པས། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དང་། གདངས་སྙིང་རྗེར་འཆར་བ། འཆར་བདོ་བའི་ཚེ་ཡང་སྟོང་ཉིད
【現代漢語翻譯】 於三身（藏：སྐུ་གསུམ་）之果成熟之地，在勝樂凈土（藏：གནས་འོག་མིན་）法宮中。』等等，將傳承的祈請從內心深處、骨髓深處強烈地發出。如果想簡化，那麼，觀修上師並供養，並將如虛空般無邊的所有眾生，皈依上師法身（藏：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།）。皈依上師報身（藏：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།）。皈依上師化身（藏：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།）。皈依上師三寶。』可以唸誦多次。當內心感到沮喪、厭倦，或者氣脈不調等情況，以及內心不悅、坐立不安時，觀想自己心間中央的上師面帶微笑，自己也面帶微笑，所見所聞皆是微笑的上師，以悅耳的嗓音、優美的詞句、放鬆的心情、愉悅的狀態來祈請。現在更要如此祈請。如果妄念紛飛，就在這種狀態下，將上師與自心融合，不加造作地安住，並祈請，不要散亂。 中間的善行引導： 第二，關於中間的善行引導，包括身要、語要和意要。首先是身要：雙腿結金剛跏趺坐，雙手結禪定印，脊柱如堆疊銅錢般豎直，雙肩如雄鷹展翅般舒展，喉嚨略微壓住喉結，目光注視鼻尖。這樣做的必要性在於，依次使下行氣、平住氣、遍行氣、上行氣和持命氣融入中脈，由此生起智慧，這是珍貴密續的觀點。 第二是語要：先呼氣三次，然後吸氣並向下壓，盡力屏住呼吸，如果無法堅持，就呼氣，恢復自然。然後停止說話。 第三是意要：包括心的安住方法、心的安住方法和心的磨礪。首先，薩ra哈（梵：Saraha）說：『若離悲心而入空性，不能因此而得勝道。然而僅修悲心，亦不能於此輪迴中得解脫。若能雙運此二者，不住輪迴亦不住涅槃。』因此，修持智慧空性和方便大悲雙運，即是體性為空性，顯現為悲心，顯現時也為空性。
【English Translation】 In the place where the fruits of the three bodies (Tibetan: སྐུ་གསུམ་) ripen, in the Dharma palace of Akanishtha (Tibetan: གནས་འོག་མིན་).』 And so on, sending forth the supplication of the lineage intensely from the depths of the heart, from the depths of the bones. If you want to simplify it, then, contemplate the Lama and make offerings, and take refuge, along with all sentient beings as infinite as the sky, in the Lama's Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ།). Take refuge in the Lama's Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།). Take refuge in the Lama's Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ།). Take refuge in the Lama, the precious Buddha.』 You can recite this as many times as you like. When the mind feels depressed, weary, or when the elements are not in harmony, and when the heart is unhappy, or when you feel restless and unable to sit still, visualize the Lama smiling gently in the center of your heart, and yourself also smiling. Visualize whatever you see and hear as the smiling Lama, and offer prayers with a melodious voice, beautiful words, a relaxed mind, and a joyful state. Now, more than ever, offer prayers in this way. If there are many wild and unruly thoughts, in that state, blend the Lama with your mind, rest without artifice, and pray without distraction. The intermediate guidance of virtue: Secondly, regarding the intermediate guidance of virtue, it includes the key points of body, speech, and mind. First is the key point of the body: the legs in the vajra posture, the hands in the meditation mudra, the spine straight like stacked coins, the shoulders spread like the wings of a garuda, the throat slightly pressing the Adam's apple, the eyes focused on the tip of the nose. The necessity of this is that, in sequence, the downward-clearing air, the fire-equalizing air, the pervasive air, the upward-moving air, and the life-sustaining air will definitely enter the central channel, and from this, wisdom arises. This is the view of the precious tantras. Second is the key point of speech: first exhale three times, then inhale and press downwards, holding the breath as long as possible. If you cannot hold it, exhale and return to normal. Then stop speaking. Third is the key point of mind: it includes the method of settling the mind, the method of settling the mind, and the sharpening of the mind. First, Saraha (Sanskrit: Saraha) said: 『If one enters emptiness without compassion, one cannot attain the supreme path. However, merely cultivating compassion will not lead to liberation in this samsara. Whoever is able to unite these two, will neither abide in samsara nor abide in nirvana.』 Therefore, cultivating the union of wisdom emptiness and skillful means great compassion means that the essence is emptiness, and the manifestation is compassion, and even when it manifests, it is emptiness.
་དང་། སྟོང་བདོ་ བའི་ཚེ་ཡང་སྙིང་རྗེར་འཆར་བས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་འདས་པ་ལ་མི་མནོ། །མ་འོངས་པ་ལ་མི་སེམས། ད་ལྟ་བ་ལ་མི་དཔྱད། འདི་བསྒོམ་པ་ དང་། མི་བསྒོམ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། བཅོས་མིན་རང་བབས་སུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གླིང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག་ན་རྟོགས་པ་ འཆར། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞག་པས་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ་ན་རྦད་ ཀྱིས་བཅད་ནས་དགག་གོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་མང་དུ་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཟིན་པས་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མདའ་བསྣུན་ཆེན་པོས། བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། ཞེས་སོ། ། དེས་ན་རྟོག་པ་ཅི་དགར་གཞག་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུ་བྱས་པས་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། ། 21-354 གོ་ལྡོག་རྔ་མོང་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནད་འདི་དགོས་ཏེ། གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཟོ་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏིར་བྱེད་པའོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། ཐབས་དང་བཅས་ན་ དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། རྟོག་པས་རྟོག་པ་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པའང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་བྱང་ནི་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ཤེས་པ་སེང་། རྒོད་ན་གློད། རྨུགས་ན་རིག་པ་དཔའ་བོའི་ངར་དང་ལྡན་པས་སེལ་ངེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དག་མ་ཤར་ན། །གོང་དུ་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བདར་ཤ་བཅད་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་བདར་ཤ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བལྟའོ། །དེ་གསལ་སྟོད་དུ་ངེས་ན། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། དེའང་། སེམས་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་གམ། མི་གཉིས་པ་ཞིག་བལྟ། གཉིས་པ་ཞིག་ན་ཇི་ལྟར་བརྟག །གཉིས་པ་མིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུ། ཇི་ལྟར་གནས་བརྟག་གོ། ། 21-355 གསལ་སྟོང་ཞེས་པ་ཡུལ་ཅན་དང་རང་རིག་འོད་གསལ་བ་དང་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་ཐ་དད་དམ་གཅིག་ བརྟགས་ན་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ས་ནོ
【現代漢語翻譯】 並且在空性生起之時也顯現為悲心，因此是不可分割的。在此，初學者不應思念過去，不應思考未來，不應評判現在。所有關於修習和不修習的想法都應徹底拋棄，保持不做作的自然狀態，不要散亂。正如尊者大成就者嶺所說：『不做作地保持，證悟就會顯現；像河流一樣持續不斷，一切都會顯現；徹底拋棄所有目標和相狀，瑜伽士啊，恒常保持平等舍。』如果這樣保持時，它不停止而散亂，就應立即切斷並制止。如果這樣持續下去，它會大量散亂，一旦掌握了心，就能瞭解念頭的生起之門。光榮的持箭大師說：『如果被束縛，它就會試圖向十方去。』因此，應隨心所欲地安住念頭，並專注于不散亂的覺知。這樣做了之後，念頭就不會散亂而安住，正如他自己所說：『如果放開，它就會毫不動搖地安住。我認為這就像一隻被顛倒的騾子。』然後，需要這種入定的要訣：不要在任何顯現的事物上造作，而要將它本身作為禪修的本質。正如所說：『這顆被束縛的心，如果放開，毫無疑問就會解脫。』吉祥金剛說：『眾生不可忍受的行為，無論被什麼束縛，如果運用方法，就能從中解脫輪迴的束縛。』此外，還說：『用念頭來凈化念頭。』在這些時候，關鍵在於調整觀看的方式，認識覺性，如果（念頭）變得活躍，就放鬆；如果（念頭）變得遲鈍，就以覺性勇士的威猛力量來消除。如果煩惱的念頭沒有生起，就應努力修習之前所說的空性與悲心的結合。第二部分包括：辨析心的自性，以及辨析顯現。 首先是：觀察這樣安住的心的自性是什麼樣的。如果確信它是明空的，就觀察它如何流動的自性。並且，觀察它是否與心是二元的，或者不是二元的。如果是二元的，如何觀察？如果不是二元的，如何流動？如何安住？如果觀察明空，就會明白能知的主體和自明的明光以及作為客體的空性是無二無別的。然後，如果觀察心的自性是否生滅、常斷、來去、異體或一體，就會明白它超越了戲論的範疇。如果直接證悟到這一點，就是進入了大乘的境界。
【English Translation】 And when emptiness arises, it also appears as compassion, so they are inseparable. Here, beginners should not dwell on the past, should not think about the future, and should not judge the present. All thoughts about practicing and not practicing should be completely abandoned, and one should remain in an unfabricated, natural state, without distraction. As the venerable great accomplished Ling said: 'If you leave it unfabricated, realization will arise; if you maintain it like a stream, everything will arise; completely abandon all aims and characteristics, O yogi, always remain in equanimity.' If it does not stay like that and scatters, it should be cut off and stopped immediately. If it continues like that, it will scatter greatly, and once you have grasped the mind, you will know the gateway of arising thoughts. The glorious archer said: 'If it is bound, it will try to go in ten directions.' Therefore, one should let thoughts rest as they please and focus diligently on not being distracted by mindfulness. By doing so, thoughts will not scatter but will abide, as he himself said: 'If released, it will abide steadfastly without moving. I perceive it to be like an overturned mule.' Then, this key point of entering into equipoise is needed: do not fabricate anything on top of whatever arises, but make that itself the essence of meditation. As it is said: 'This mind that is bound by a knot, if released, there is no doubt that it will be liberated.' In Gyepa Dorje (dgyes pa rdo rje): 'Whatever unbearable actions of beings, by whatever they are bound, if with skillful means, by that very means, one will be liberated from the bonds of existence.' Furthermore, it is also said: 'Purifying thoughts with thoughts.' At those times, the key is to adjust the way of looking, recognize awareness, if (thoughts) become active, relax; if (thoughts) become dull, eliminate them with the fierce power of the awareness warrior. If disturbing thoughts do not arise, then one should diligently meditate on the union of emptiness and compassion as explained above. The second part includes: discerning the nature of the mind, and discerning appearances. First is: observing what the nature of the mind that abides in this way is like. If you are certain that it is clear and empty, then observe the nature of how it flows. And, observe whether it is dualistic or non-dualistic with the mind. If it is dualistic, how do you observe it? If it is non-dualistic, how does it flow? How does it abide? If you observe clarity and emptiness, you will understand that the knowing subject and the self-illuminating clear light and the emptiness as the object are inseparable. Then, if you observe whether the nature of the mind is born or dies, permanent or impermanent, comes or goes, different or the same, you will understand that it transcends the realm of conceptual elaboration. If you directly realize this, you have entered the ground of the Great Vehicle.
ན་པ་ཡིན་ཞེས་ཁོ་བོའི་བླ་མ་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་བས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་སོ། །སྤྱིར་སྣང་བ་འདི་བལྟོས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འགྱུར་ བ་རབ་ཏུ་མང་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་ཉིད་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེས་ ན་ཆུ་ཕོར་པ་གང་ལ་རིགས་དྲུག་གིས་མཐོང་སྣང་ཐ་དད་པར་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ་དགྲས་བལྟས་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ལ། གཉེན་གྱིས་ཆགས་ སེམས། བར་མ་དག་གིས་བཏང་སྙོམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བའང་རང་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མངའ་བདག་རྒྱལ་སྲས་མཻ་ཏྲི་པས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། ། 21-356 རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཞེས་པས་སྣང་བ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་དེ་མེད་དགག་ལ་འཆད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཏི་མུག་ པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་འཇིག་གོ། །བདེན་འཛིན་དག་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཆད་པ་གནས་ཚུལ་གྱི་དོན་མི་ འཇིག་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་ལས་བརྒལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། བགེགས་ལས་སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །འདིར་ནི་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ།། །། ༄། །ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད། ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ནི། བསྔོ་བ། བསྔོ་ཡུལ་སོགས་རྒྱུ་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག་པ་ནི། བསྔོ་བའི་ཕར་ཕྱིན་གསུམ་དུ་དམིགས་ པ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས། དེ་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དགེ། བསྔོ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས། བསྔོ་བའི་ཚིག་རྒྱལ་བའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། 21-357 དེ་ལྟར་ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་སུའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ་བས་ནན་ཏན་དུ་མཛད་འཚལ། ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ། །ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པས་ཐ
【現代漢語翻譯】 我的上師噶舉仁波切父子也這樣說。第二，一切顯現都是自心。正如金剛帳續中所說：'因此，所有諸法，都應了悟為自心。'一般來說，顯現會根據所依賴的基礎而發生極多的變化，如夢境、幻術和現量等，這些都是錯覺的顯現和體驗的顯現，但所有這些都與自心沒有分離。因此，就像一碗水，六道眾生所見各不相同，但實際上它本身並沒有任何改變。同樣，對於同一個人，敵人看到會生起嗔恨，親人看到會生起貪戀，中立的人則會感到平靜，這些都是各自心識的分別執著。正如自在王 麥崔巴（Maitripa）所說：'一切諸法皆是自心，視外境為實乃錯覺。如夢一般，本體為空。'因此，顯現如此顯現，其本體也是空性的。如果將空性解釋為無遮止，那就是對真如實相的愚昧。如果確定了境不存在，那麼對境的執著就會消失。如果將清凈執著的空性解釋為實有，那只是爲了不捨棄實相的考量，但顯現的方式並沒有超越前者。正如瑜伽自在 瓦扎巴 Dorje（笑金剛）所說：'在勝義諦中，沒有魔障，也沒有佛。'同樣，證悟此理的智者，不見識，而見智。'這裡所說的是具足一切殊勝的空性，以及不可改變的大樂雙運。 最後是善行的引導。最後的善行引導是：迴向。將回向、迴向處等置於遠離三輪執著的境界中。正如所說：'執著於三輪的迴向是世俗的。'因此，要有迴向的因——善根；迴向的處所——為利益一切眾生而成就佛果；迴向的語言——諸佛無垢的教言，如《普賢行愿品》等。這些都是在出定等情況下所應做的。因此，這個解釋要義的目錄，是確定究竟意義的善說，除了具緣者之外，不應為他人所用，因此務必保密！通達佛陀甚深廣大的教法，並如實地了悟它。
【English Translation】 My master, the Kagyu Rinpoche, father and sons, also say this. Second, all appearances are one's own mind. As the Vajra Tentra says: 'Therefore, all dharmas should be realized as one's own mind.' In general, appearances undergo many changes depending on the basis on which they rely, such as dreams, illusions, and direct perception. These are all illusory appearances and experiential appearances, but all of these are not separate from one's own mind. Therefore, just as a bowl of water is seen differently by the six realms of beings, but in reality, it itself does not change. Similarly, for the same person, an enemy will generate hatred when they see them, relatives will generate attachment, and neutral people will feel calm. These are all the separate attachments of their own minds. As Lord Maitripa said: 'All dharmas are one's own mind, seeing external objects as real is an illusion. Like a dream, its essence is empty.' Therefore, appearances appear as such, and their essence is also emptiness. If emptiness is explained as non-cessation, then that is ignorance of the true reality. If it is determined that objects do not exist, then attachment to objects will disappear. If the emptiness of purifying attachments is explained as truly existent, that is only a consideration for not abandoning reality, but the way of appearance does not surpass the former. As the Yoga Lord Wazra Dorje (Smiling Vajra) said: 'In the ultimate truth, there is no obstacle, nor is there a Buddha.' Similarly, the wise who realize this principle do not see consciousness, but see wisdom.' Here, it refers to the union of emptiness that possesses all perfections and unchanging great bliss. Finally, there is the guidance of virtuous conduct. The final guidance of virtuous conduct is: dedication. Placing the dedication, the object of dedication, etc., in a state free from the attachment to the three spheres. As it is said: 'Attachment to the three spheres of dedication is worldly.' Therefore, there must be a cause for dedication—virtue; a place for dedication—achieving Buddhahood for the benefit of all sentient beings; and words of dedication—the immaculate teachings of the Buddhas, such as the 'Samantabhadra's Prayer' and so on. These are all to be done in situations such as rising from meditation. Therefore, this catalog of essential points of explanation is a good explanation for determining the ultimate meaning, and should not be used by anyone other than those with the capacity, so be sure to keep it secret! Understand the profound and vast teachings of the Buddha and truly realize them.
ོགས་མེད་ངེས་པའི་དོན། །དོན་བསྡུས་གོ་བདེར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་དགེ། ། དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་བོ་ལས། །ལས་ཀྱིས་གཡོ་རྣམས་དྲི་མས་རྙོགས་ལ་སྤྱོད། །སྤྱོད་ཚུལ་མཚར་པ་འདི་འདྲ་བདག་གིས་མཐོང་། །མཐོང་ནས་རྒྱལ་དང་ སྲས་ལ་ལྷག་པར་དད། །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི། །འདི་དང་སྐྱེ་བར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྨན། །སྨན་བཞེང་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། དད་དང་དད་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་བརླན་ ཤོག །ཅེས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་རིགས་ས་སྐྱོང་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངག་དབང་ནོར་བུས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །མཐོན་པོའི་དཔལ་ཡང་ བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དམའ་ན་བརྙས་པའི་འདམ་ལས་ཐར་མི་འགྱུར། །བར་མའི་རིགས་ལས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་འདི། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་བསགས་པའི་མཐུ་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཀྱིན་མང་དུ་འགྲོ། ། 21-358 གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་ཀུན་གྱིས་སྨོད་པའི་གནས། །གང་བྱས་བདེ་བ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་འདི། །སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་བས་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ།། །།སརྦ་མངྒལཾ། ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཆེད། །པར་བཞེངས་ གླེགས་བུ་རེ་རེ་ལ། །དངུལ་ཀྲང་ཡོན་འགྱེད་མཛད་པོ་ནི། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། །།
【現代漢語翻譯】 愿此善行源於對無謬真諦的領悟，並以簡明易懂的方式表達。 為圓滿一切善妙功德而回向。 在無垢智慧的河流中，業力之風攪動污垢，人們沉溺其中。 我親眼目睹瞭如此奇特的行為方式，從而對諸佛和菩薩生起更強烈的虔誠心。 這廣大的佈施，即法佈施，愿此佈施和未來的生世利益一切眾生。 愿此成為療愈之藥，使眾生獲得佛陀的果位，愿虔誠和信心滋潤眾生的心田！ 此乃應薩霍爾王族護地 Dondup Dorje Pal Zangpo 的請求，由釋迦比丘 Ngawang Norbu 在 Phyingba 大宮殿的 Tagtse 撰寫。 高位之榮耀，若細察之，乃痛苦之根源。 卑微則難逃被鄙視的泥潭。 中等之家，如法修行，乃積累百千功德之力。 世間俗事，越做越多。 一事不做，則成眾人指責之對象。 無論做什麼，能帶來安樂的殊勝佛法，皆因往昔修習之福報，方能為我所獲得。 愿一切吉祥！ 為廣弘法佈施，印製經書，每部經書的施主是法王 Sonam Gyaltsen。
【English Translation】 May the virtue arise from understanding the unerring truth, and be expressed in a concise and easily understandable way. I dedicate this to attain the perfection of all goodness and virtue. In the river of immaculate wisdom, the winds of karma stir up defilements, and people indulge in them. I have personally witnessed such peculiar behavior, thereby generating even stronger devotion to the Buddhas and Bodhisattvas. This vast generosity, which is the Dharma giving, may this giving and future lives benefit all beings. May this become a healing medicine, enabling beings to attain the state of Buddhahood, and may devotion and faith moisten the minds of beings! This was written by the Shakya monk Ngawang Norbu at Tagtse in the great Phyingba Palace, at the request of the Sahor royal family protector of the land, Dondup Dorje Pal Zangpo. The glory of high position, if examined closely, is the source of suffering. If one is low, one will not escape the mire of contempt. From a middle-class family, practicing the Dharma accordingly is the power of accumulating hundreds of thousands of merits. Worldly affairs, the more you do, the more they increase. If you do nothing, you become the object of everyone's blame. Whatever brings happiness, this supreme Dharma, I have obtained it through the merit of past practice. Sarva Mangalam! (सर्व मङ्गलम्, sarva maṅgalam, May all be auspicious!) In order to widely spread the Dharma giving, the sponsor of each printed scripture is the Dharma King Sonam Gyaltsen.