padkar2105_心要義教授心鏡.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK278སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།། 21-358 ༄༅། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༄༅། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མའི་མདའ་གཅིག་བསྣུན་པས་ཅིག་ཅར་དུ། །གཉིས་སྣང་མ་ལུས་གཤེད་དང་བྲལ་མཛད་པས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་འཕོངས་མཁས་རེ་རྣམས་ཡིད། །གུས་པའི་ལྷུང་སར་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཕུང་བྱེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འཐུངས་པས། །མན་ངག་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ། གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་བློ་གྲོས་ཆུ་གཏེར་ཆེའི། །བདག་པོ་གང་དེར་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ནི་མཆོག་དེའི་ ཞབས་སེན་ཆུ་སྐྱེས་གང་། །བདེ་འབྱུང་རལ་པའི་རྒྱན་དུ་རྟག་ཐོབ་པས། །ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ལྟད་མོར་ཚོགས་པའི་ཁྲོད། །ཤེས་རབ་མཛེས་པའི་དཔལ་གྱིས་འཕྱུར་བ་སྙམ། ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་བྲམ་ཟེ་ ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གནས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བར། ། 21-359 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་མ་ལུས་པ་འཛིན་པའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་དབང་པོ་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བལ་ཡུལ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ལི་ཤོ་ཀ་རའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ རྨང་ལམ་དུ། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་རིགས་ཀྱི་ཚངས་སྐུད་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་པ་གཉིས་འོངས་ནས་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས། ལྷོ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་འདེང་ངོ་ ཞེས་ཟེར་རོ། དེར་སྔར་འགྲོ་མ་མྱོང་བས་ལམ་ཡང་མི་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེ་གཉིས་ན་རེ། མིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀའ་བ་བྱ་མི་དགོས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱིས་ཕྲག་ལ་ཁུར་བས་ཆོག་གོ་ཟེར་ དར་གྱི་དོ་ལིར་བཅུག་ནས་གཏེག་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཕྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་པླཀྵའི་གྲིབ་མ་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ གི་གདན་ལ་བརྗིད་པར་རོལ་པའི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་མཇལ་ནས། བུ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐོས་པས། ཡིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བླ་ལྷག་པ་སྐྱེས་ཏེ། གུས་པ་ དང་བཅས་པས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བགྱིས་ནས། ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་བ་ན། ལུས་ངག་ཡིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀྲི་བ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་འདི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་སྩལ་ལོ། ། 21-360 རྗེ་བཙུན་དེས་ཀྱང་། མཆོག་གི་ས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཆས་པའི་སྐལ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK278《心要義訣心之明鏡》 21-358 《心要義訣心之明鏡》 信心的歷史 《心要義訣心之明鏡》頂禮上師蓮足！ 以本初之一箭，頃刻間， 使二取之顯現，遠離死神之手。 心要義之精髓，愿有緣者之心， 化為虔誠之境，我頂禮之。 飲盡無量法藏之河流， 成為珍貴口訣之源泉。 深不可測智慧之海洋， 于彼尊者前，我恒常頂禮。 我乃彼至尊， 足蓮之塵埃。 恒常得受， 安樂生髮之髮飾。 于殊勝供養之盛會中， 似智慧莊嚴之光輝而閃耀。 心要義訣，出自大婆羅門薩ra哈之口， 為闡明難得之法， 分為信心的歷史和多哈金剛歌兩部分。首先是：菩提心勇士之心如金剛。 21-359 如是，爲了一切如來之秘密寶藏的持有者，譯師之王瑪爾巴尊者，在屬於尼泊爾境內的里秀卡ra村居住時，夢中出現兩位婆羅門種姓、佩戴梵繩、極其美麗、能魅惑一切眾生的女子，面帶微笑地說：『去南方吉祥山吧』。 尊者說：『我從未去過那裡，也不認識路。』 那兩位女子說：『您不必費力，我們揹著您就行了。』 於是將尊者放入絲綢轎中抬起，瞬間到達吉祥山，在菩提樹（梵文：Plaksa）的樹蔭下，見到一位以尸陀林裝束打扮，由兩位明妃侍奉，威嚴地坐在獸皮座墊上的大婆羅門薩ra哈，薩ra哈說：『孩子，你平安來了嗎？』 聽到此語，尊者心中生起無比的喜悅和安樂，恭敬地頂禮、繞轉，祈請道：『請上師慈悲攝受我！』 薩ra哈以身語意加持尊者成為金剛之自性，並賜予這無疑能引向佛地的真實道——金剛歌。 21-360 尊者也說：『具足前往至高之地的福分。』
【English Translation】 Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK278: 'Heart Essence Meaning Instructions: Mind's Mirror' 21-358 'Heart Essence Meaning Instructions: Mind's Mirror' The History of Faith 'Heart Essence Meaning Instructions: Mind's Mirror' I prostrate to the lotus feet of the supreme Lama! With a single arrow of primordiality, in an instant, May the appearance of duality be separated from the hand of death. The essence of the heart's meaning, may the minds of those who are skilled, Be transformed into a state of reverence, I prostrate to it. Having drunk all the rivers of hundreds of thousands of Dharma collections, Becoming the source of precious instructions. The unfathomable ocean of wisdom, To that possessor, I constantly prostrate. I am that supreme one, The dust of the lotus feet. Constantly receiving, The ornament of hair from which bliss arises. In the gathering of excellent offerings, It seems to overflow with the splendor of wisdom's adornment. The heart essence meaning instructions, coming from the mouth of the great Brahmin Saraha, To clarify the difficult-to-find Dharma, Divided into two parts: the history of faith and the Doha Vajra Song. First is: The heart of the Bodhisattva is like a vajra. 21-359 Likewise, for the holder of all the secret treasures of all the Tathagatas, the lord of translators, Marpa, when residing in the village of Lishoka in the territory of Nepal, in a dream, two Brahmin caste girls, wearing Brahman cords, extremely beautiful, able to captivate the minds of all beings, came and said with smiling faces, 'Go to the southern auspicious mountain.' The venerable one said, 'I have never been there before, and I do not know the way.' The two girls said, 'You do not need to make any effort, we will carry you.' Then they put the venerable one in a silk palanquin and lifted him up, and in an instant, they arrived at the auspicious mountain. Under the shade of the Bodhi tree (梵文：Plaksa), they met the great Brahmin Saraha, adorned with charnel ground ornaments, attended by two consorts, sitting majestically on a animal skin cushion. Saraha said, 'Child, have you come safely?' Upon hearing these words, the venerable one felt immeasurable joy and bliss in his heart, and respectfully prostrated and circumambulated, praying, 'Please, Lama, compassionately accept me!' Saraha blessed the venerable one's body, speech, and mind to become the nature of Vajra, and bestowed this true path, which undoubtedly leads to the state of Buddhahood—the Vajra Song. 21-360 The venerable one also said, 'Having the fortune to proceed without obstruction to the supreme state.'
གྱི་སློབ་མ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདམས་ཤིང་། དེ་དག་གི་གསུང་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་ རྣམས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་འཕོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། བདག་གིས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ལྟ་བ། གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ངེས་པར་བཀྲི་བའི་སྒོམ་པ། འཁོར་བའི་རྫུན་མཚང་རང་སར་བཤིག་པའི་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཟད་སར་བསྐྱལ་ བ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ན་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཉུག་མའི་སེམས། །གདོད་ནས་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ སྦྱོར་བ་མཐོང་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པ། ལས་དང་བྱ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། 21-361 ཐབས་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་གི་དགའ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ ཡོངས་སུ་གང་བ། འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགོག་པ་མེད་པར་འཆར་བཞིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྙིང་རྗེའོ། ། ཡང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་ལུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁྱུད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དབྱེར་ མེད་པའོ། །ཡང་། མི་དམིགས་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། །མི་དམིགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བློ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ནི་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡང་མ་འགྱུར་བ་གནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གནས་ པ་ནི། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པ་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉུག་མའི་སེམས་སོ། །དེའང་དོ་ཧ་ལས། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། ། 21-362 རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནམ་ཡང་རེག་མ་མྱོང་བས་གད
【現代漢語翻譯】 傳授給弟子華麗笑顏金剛（དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་，Pal bzhad pa'i rdo rje）等人，那些上師的教言，凡是從耳到耳傳承下來的，我也因親近上師而獲得，所以並非是大眾所能輕易接觸到的。 接下來是： 二、完整展示一切法之本性的見解： 包括：完整展示一切法之本性的見解；將真實安立於正位的禪修；將輪迴的虛假暴露于自身的行持；以及將法引導至究竟的果之分類。首先是： 頂禮空性、慈悲無二別， 相續不斷本初心， 本來清凈之如是性， 如虛空融入于虛空。 一切法自性不生，本體不住，遠離一切業和作用的邊際，遠遠超越分別和非分別的境界，從無始以來，就從一切戲論中解脫，並且是法界中周遍的如來藏圓滿智慧波羅蜜多，即是空性。如《俱生智》中所說： 從方便智慧成就中， 無戲論之自性， 被稱為智慧。 所謂無有眾生、法和所緣，是指內心充滿十六喜悅，一切變化都已止息，達到最不變的安樂，無邊眾生的利益無礙顯現的大悲自性，即是慈悲。又如： 如意寶珠一般地， 成辦一切眾生利益乃慈悲。 二者相互擁抱，成為解脫智慧中的同一味道，這就是無二別。又如： 無所緣之智慧， 無所緣之大悲， 如虛空之於虛空， 具慧者無二無別。 如同基位眾生的狀態一樣，在果位佛的境界中也未曾改變，安住于本位，所以是相續不斷的。如《俱生智》中所說： 因與非因之安住， 於一切時皆真實。 無人能改變，不可摧毀，所以是本初心。如《多哈歌》中所說： 本初之自性，無人能詮釋。
【English Translation】 Instructing disciples like Pal Bzhada'i Dorje (དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་), these teachings of the Lamas, whatever has been transmitted from ear to ear, I too have obtained through serving the holy Lama, and therefore it is not something that is commonly accessible to everyone. Next: 2. The View that Directly Shows the Nature of All Dharmas: Including: the view that directly shows the nature of all dharmas; the meditation that firmly establishes reality in its proper place; the conduct that exposes the falsity of samsara in its own place; and the explanation of the fruition that leads the Dharma to its end. First is: Namo to emptiness, compassion without separation, The unbroken, innate mind, The primordially pure Suchness, Seeing the union of space with space. All dharmas are unborn by nature, do not abide by essence, are free from all limits of karma and action, and are utterly beyond the realm of thought and non-thought. From beginningless time, it is completely pure from all elaborations and is the all-pervading Tathagatagarbha, the perfection of wisdom, which is emptiness. As it is said in the Sahajasiddhi: From the accomplishment of skillful means and wisdom, Whatever is the nature without elaboration, Is widely known as wisdom. The absence of sentient beings, dharmas, and objects of focus, which fills the sixteen aspects of inner joy, the supreme unchanging bliss because all changes are exhausted, and the nature of great compassion that unceasingly arises for the benefit of limitless sentient beings, is compassion. Also: Like a wish-fulfilling jewel, Compassion accomplishes the benefit of all beings. These two, embracing each other, become of one taste in the wisdom of liberation, and this is non-duality. Also: The wisdom of the non-objective state, And the great compassion without object, Like space in space, The wise have them inseparably. Just as it exists in the state of the ground of sentient beings, it remains unchanged even in the state of the fruition of Buddhahood, and thus it is continuous. As it is said in the Sahajasiddhi: The abiding of cause and non-cause, Is truly present at all times. Unchanged by anyone, indestructible, thus it is the innate mind. As it is said in the Dohakosha: The innate nature cannot be defined by anyone.
ོད་ནས་དག་པའོ། །ཐབས་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མ་ མེད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་བསལ་བ་དང་བཞག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་། བཞག་དང་བསལ་བར་སྤང་བ་ནི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཅེས་ བྱར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞི་ བར་འགྱུར་བས་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་འདུས་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་དེ་སྒོམ་པའང་མེད། ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །དངོས་པོ་ འདི་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ངེས་པར་བཀྲི་བའི་སྒོམ་པ། གཉིས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་བཙོན་བུ་ལྕགས་སུ་འཇུག་པ། དྲན་པའི་རྟོག་པ་རང་ཡལ་ལ་བཏང་བ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ། སྔ་ཕྱིའི་ཤེས་པ་ གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། བར་དུ་སེམས་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་པ། ཐ་མར་གཟེར་གསུམ་གྱིས་གེགས་བསལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ། 21-363 འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་བ་ལ་རང་གི་སེམས་རྟོགས་དགོས། སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གདམས་ངག་ཟབ་པ་གཅིག་པུས་མི་ཕན། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་དགོས། དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ཅི་གསུང་ཉན་ཅིང་གང་མཛད་ལེགས་པར་བལྟས་པས། རང་གི་སེམས་ལ་ཡེ་ ཤེས་སྐྱེས་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ནས་མོས་གུས་གཤའ་མ་ཞིག་ད་གཟོད་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བརྩོན་དུ་གཟུང་། །གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་གྲོལ་བའི་གཞི་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་འཛིན་པས་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ ཕྱིར་རྩ་བ་སྟེ། སྐྱེ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འདི་ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པ་སྣམ་བུ་འཐུག་པོས་དཀྲིས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་ཡིན་དེ་ནས་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་བཤུས་པར་གྱུར་པ་ན། ། 21-364 དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་མཚུངས་མེད་ཡིན་པས་འཕགས་མཆོག་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་དང་། །དེ་ཟད་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སློབ་ དཔོན་ཡན་ལག་མེད
【現代漢語翻譯】 從本性上就是清凈的。通過方便和智慧的成就，自性清凈，沒有污垢。』這樣說。因此，沒有可以去除或保留的，一切法的實相是不錯誤的，所以是真如。又說：『捨棄保留和去除，諸法被稱為真如。』就像一切法從虛空中產生，一切法都屬於虛空一樣，一切法從真如中真實地產生，並在真如中寂滅，所以看見虛空與虛空結合。這樣說。同樣，在《密集金剛》中說：『未生之中，諸法無有實體，亦無修習。如虛空般結合，這些事物廣為人知。』這樣說。 將心安住于正道上的禪修： 第二，將意識囚禁于鐵籠中，將念頭的分別念放任自流，將六識置於其上，並將前後之識混合為一。其中，第一，首先向喇嘛祈請，中間將心置於無所依，最後用三釘消除障礙。其中，第一： 要超越輪迴，必須證悟自心。要證悟自心，僅僅依靠甚深口訣是不夠的，必須得到上師的加持。爲了得到加持，必須毫無保留地獻上身、受用等一切，生起對佛的認知，以不間斷的虔誠和恭敬祈請。聽從他的教誨，仔細觀察他所做的一切，這樣自心才能生起智慧。當視上師為佛，生起純真的虔誠時，一切功德就像秋天的果實一樣，會在同一時間成熟。 第二：因為根在家裡，所以要努力抓住意識。完全瞭解是行為和解脫的基礎，所以稱為涅槃。因為不完全瞭解會產生巨大的痛苦，所以被稱為輪迴。因此，輪迴和涅槃都依賴於此，所以它是根本。眾生的心被厚厚的無明黑暗包裹著，當它被剝開時，就會獲得廣大的喜悅。因此，要努力修行，當它耗盡時，就會安住于本性，功德增長，從而顯現光明。』蓮花生大師這樣教導。
【English Translation】 From the very beginning, it is pure. Through the accomplishment of skillful means and wisdom, the self-nature is pure, without any defilement.' Thus it is said. Therefore, there is nothing to be removed or retained, the true nature of all dharmas is unerring, so it is Suchness. Again, it is said: 'Abandoning retention and removal, all dharmas are called Suchness.' Just as all dharmas arise from space, and all dharmas belong to space, so all dharmas arise perfectly from Suchness, and are pacified in Suchness, so one sees space joining with space. Thus it is said. Similarly, in the Guhyasamaja it is said: 'In the unborn, all dharmas have no substance, nor is there any practice. Like joining in space, these things are widely known.' Thus it is said. The meditation that leads one to the correct state: Second, imprisoning the mind in an iron cage, letting thoughts of discrimination run wild, placing the six consciousnesses upon it, and mixing the previous and subsequent consciousnesses into one. Among these, first, first supplicating the Lama, in the middle placing the mind without support, and finally removing obstacles with the three nails. Among these, the first: To transcend samsara, one must realize one's own mind. To realize one's own mind, it is not enough to rely solely on profound instructions, one must receive the blessings of the holy Lama. To receive the blessings, one must offer one's body, possessions, and everything else without reservation, generate the perception of the Buddha, and supplicate with unwavering faith and reverence. By listening to his teachings and carefully observing all that he does, wisdom will arise in one's own mind. When one sees the Lama as the Buddha and generates genuine devotion, all qualities will ripen at the same time, like the fruits of autumn. Second: Because the root resides at home, one must strive to grasp the consciousness. Fully understanding is the basis of action and liberation, so it is called Nirvana. Because not fully understanding generates great suffering, it is called Samsara. Therefore, Samsara and Nirvana both depend on this, so it is the root. As long as the minds of sentient beings are wrapped in the thick darkness of ignorance, there will be immeasurable suffering. When that is peeled away, there will be vast and incomparable bliss. Therefore, strive diligently, and when it is exhausted, one will abide in that very nature, qualities will increase, and thus light will appear.' Thus taught the master Padmasambhava.
་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དེ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྩེ་མོ་དོ་ཧ་ལས། མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་རང་ལ་གནས། །སེམས་ལས་མ་ གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དོན། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མ་བཤད་དེ། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་བས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། ཡང་དག་པར་ནི་བརྟག་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། རང་ གི་ལུས་ལ་རབ་གནས་པ། །དེ་ཉིད་འབད་པས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་དང་། རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་བསྒྲུབས་ ཏེ། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བརྗོད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའི་ངལ་བ་མ་བྱེད་པར། མ་ཡེངས་པའི་ར་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་ ཟུང་ཞིག་པའོ། །དེ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་དུ་མས་བརྟགས་པ་ཡི། །རྨོངས་པ་དོན་གྲུབ་འདོད་གྱུར་པ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་རྡེག་པ་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ། ། 21-365 སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་ གོ །གལ་སྲིད་མི་གནས་ན། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བཟུང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་མི་ནུས་ལ། དེ་མ་ནུས་པས་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཚུལ་ དེས་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་སེམས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་། བློས་བསམ་པ་ དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་བར་དུ། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་གོ་འཕང་ གཅིག་ཏུ་ངེས་པས། དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མ་བཅོས་པའི་ལམ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གཞན་ནི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། 21-366 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཐེག་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་། རྟོག་ པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་སྙམ་སེམས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ། འགའ་
【現代漢語翻譯】 是蓮花部金剛（Padma Vajra）。因為心無外物，所以被稱為『居家』（dwelling at home）。頂端Do ha（Doha）說：『最珍貴者在於自身，除了心之外，沒有外在之物，沒有說過有任何其他東西，心本身就是完全的光明。因此，如果真正探究，沒有其他法（dharma）存在於心之外。』秘密成就（Guhyasiddhi）中說：『在自己的身體中安住，努力去認識它。』因此，對於一切法（dharma），斷言其有或無，並以推理的順向和逆向來證明，僅僅用言語說一切法（dharma）皆空，卻不瞭解俱生（lhan cig skyes pa）的自性，不要做無意義的努力，而應將意識囚禁在不散亂的圍墻中。 正如：『以諸多分別念（rnam rtog）來推測，渴望實現愚癡的目標，就像在空中揮拳，飲用海市蜃樓之水。』其方式是：放鬆身心，斷絕所有心和心所生之物，不作任何思慮，以不作意（yi la mi byed pa）的方式，將心安住在其本然狀態，不加任何修飾。 如果心不穩定，就用各種方法來控制它，使分別念（rnam par rtog pa）無法散亂于外境。一旦無法散亂，六根的分別念（rtog pa）就會消失。通過這種方式，分別念（rtog pa）消融於法界（dbyings su yal ba），此時，心如澄清的液體，心的自性也脫離了一切概念，如虛空般清凈。因此，它遠遠超越了言語的表達、思想的思考和世俗的禪修對象，這被稱為證悟佛陀的意趣。尊者彌勒巴（Jetsun Maitripa）說：『只要心還在活動，就無法到達乘（theg pa）的盡頭。當心完全止息時，就沒有乘（theg pa），也沒有解脫。』因此，除此之外，沒有任何其他的解脫。因為解脫的地位是唯一的，所以通往那裡的道路也只有不作意（yi la mi byed pa）的無為之道，因為其他道路都無法超越分別念（rtog pa）的禪修。正如龍樹菩薩（Klu sgrub zhabs）所說： 『因為法界（chos kyi dbyings）沒有分別，所以至尊之乘（gtso bo'i theg pa）也沒有分別。您所說的三乘（theg pa gsum），是爲了引導眾生。』因此，詳細闡述三乘（theg pa gsum），是爲了讓人們理解有分別念（rtog pa）和認為無分別念（rtog pa）的空性（stong pa）的意義。所謂『不作意（yi la mi byed pa）』，有些人...
【English Translation】 Is the Vajra of the Lotus family (Padma Vajra). Because there is nothing other than one's own mind, it is said to be 'dwelling at home'. The pinnacle Doha says: 'The most precious dwells within oneself. Apart from the mind, there is no external object. It has not been said that there is anything else. The mind itself is completely luminous. Therefore, if one truly investigates, there is no other dharma (chos) apart from the mind.' The Guhyasiddhi says: 'Abiding in one's own body, strive to recognize it.' Therefore, regarding all dharmas (chos), asserting whether they exist or not, and proving it by following and reversing the signs, merely uttering that all dharmas (chos) are empty without understanding the co-emergent (lhan cig skyes pa) nature, do not engage in meaningless effort, but rather imprison the consciousness within the enclosure of non-distraction. As it is said: 'Speculating with numerous conceptual thoughts (rnam rtog), desiring to achieve the goal of delusion, is like striking the sky with a fist, drinking water from a mirage.' The way to do this is: Relax the body and mind, sever all causes of mind and mental events, and without thinking about anything, by not applying the mind (yi la mi byed pa), leave the mind in its natural state without any modification. If the mind does not abide, then by seizing the mind through various methods, conceptual thoughts (rnam par rtog pa) will not be able to scatter to objects. And because they cannot scatter, the conceptual thoughts (rtog pa) of the six senses will cease. In this way, conceptual thoughts (rtog pa) dissolve into the dharmadhatu (dbyings su yal ba), and at that time, the mind, like clarified liquid, and the essence of the mind itself, free from all conceptions, becomes pure like the sky. Therefore, it is far beyond the expression of words, the thinking of thoughts, and the object of worldly meditation. This is called realizing the intention of the Buddha. Jetsun Maitripa said: 'As long as the mind is still moving, there is no end to the vehicle (theg pa). When the mind is completely still, there is no vehicle (theg pa) and no liberation.' Therefore, there is no other liberation apart from that. Because the state of liberation is certain, the path to it is only the unconditioned path of non-application of mind (yi la mi byed pa), because other paths cannot transcend the meditation of conceptual thought (rtog pa). As Nagarjuna (Klu sgrub zhabs) said: 'Because the dharmadhatu (chos kyi dbyings) is without distinction, the supreme vehicle (gtso bo'i theg pa) is also without distinction. The three vehicles (theg pa gsum) that you have spoken of are for the purpose of guiding sentient beings.' Therefore, the detailed explanation of the three vehicles (theg pa gsum) is for the purpose of understanding the meaning of having conceptual thought (rtog pa) and thinking of emptiness (stong pa) without conceptual thought (rtog pa). As for 'non-application of mind (yi la mi byed pa)', some...
ཞིག །བློ་ཉམས་པའི་རྨོངས་པའི་སྒོམ་པར་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དགག་པ་ལས་ཡིད་བཀག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་མ་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་ པ་ནི། །བྱིང་ན་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་གཟེར་ནི། ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུར་ཞིང་སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་བྱ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒྲིམ་ཞིང་སྒྲ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། རྒོད་པ་གཉའ་གཅོག་པ་ནི། བསྒོམ་ པའི་ཐུན་ཚོད་བསྐྱུང་ཞིང་ཐུན་གྲངས་མང་བར་བྱ། ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་བཞག་པའི་གཟེར་ནི། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་རྩོལ་བ་གློད། །དེ་ཡང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་མི་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་ བཅོས་པ་ཁོ་ན་བདུད་དུ་འདུག་ཅིང་། འབད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །རིག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དམིགས་པས། 21-367 དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཏེ། རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན། འདོར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་བའང་མ་མཆིས་པས། སྤང་གཉེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཻ་ ཏྲི་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་ཉིད་དེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ན། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་རིག་པས་མཐོང་བ་མེད། །གཉིས་ སུ་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་མིན། །བྱང་ཆུབ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལྭ་བ་པས། བླང་བྱ་དོར་བྱ་སྤང་བ་ཉིད། །གང་དུ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ། ། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་སྦལ་ཞི་བས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོས་རྟག་མ་ཐུབ་པར་ཧད་པོར་འཆར་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་ གྱིས་བཞག་པས་ཅི་ཞིག་ན་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་བཞིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་སོང་སྟེ། སྣང་བ་དང་སེམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བསྣན་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། 21-368 དགྱེས་རྡོར་ལས། འགྲོ་ཀུན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྟོང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་སྟོང་མ་བྱས། །འདི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་ རྣམ་འཕྲོས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་མཚམས་སུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ ལུགས་དྲན་བ
【現代漢語翻譯】 第一，將心識遲鈍視為愚昧的禪修。 如果試圖通過阻止念頭，否定能取和所取來控制心，那是不可能的。正如國王的妃子說她看不到太陽，但這並不能阻止太陽一樣。 第三，對於昏沉，要用提升覺性的楔子：強烈地收緊覺性，像獅子一樣威嚴地站立。收緊身體的各個部分，並將覺性集中於聲音。對於掉舉，要用壓制的方法：縮短禪修的時間，增加禪修的次數。對於平靜，要用放鬆的楔子：當體驗增長時，放鬆努力。然而，不需要消除昏沉和掉舉的過失。 第二，僅僅用心來修飾就是魔，因為這種努力本身就是一種概念。禪修時，不要用後來的意識去修補心。因為所知在自性上是不可見的，那麼能知的智慧又如何能被看見呢？因為所知和能知沒有被區分，所以它被稱為不可思議的法界。無論顯現什麼，在顯現的那一刻都是不存在的，所以它被稱為顯現與空性的結合。簡而言之，因為沒有什麼可以拋棄，所以也沒有什麼需要接受的。因此，應該安住在捨棄與接受平等性的狀態中。 梅紀巴（Maitripa）說：『不可思議即是心性，是萬物的自性。當了悟一切眾生皆為一體時，就沒有概念，只有光明。』又說：『它不能被智慧所見，非二元，也非非二元。它是清凈菩提的特徵。』 拉瓦巴（Lawapa）說：『應該接受的、應該拋棄的、應該捨棄的，無論在哪裡，無論如何，都能毫不費力地獲得。』 第三，當內在的煩惱和分別唸的實執平靜下來時，外在顯現的事物會以一種令人驚奇的方式顯現，無法被阻止。在此之上，如果任其自然，那麼一切顯現和聲音都會變成無盡智慧的幻化遊戲。顯現和心就像水倒入水中一樣，變得不可分割，融為一體。 《喜金剛》（Guhyasamaja Tantra）中說：『一切眾生從一開始就是空性的，沒有什麼原因或條件使它們變為空性。其中沒有生老，這就是俱生。』 薩惹哈（Saraha）說：『只要心還在散亂，它就是怙主（Guhyasamaja）的自性。水和波浪是不同的嗎？』 第四，當先前的分別念止息，而後續的分別念尚未生起時，憶念心的本性。
【English Translation】 Firstly, regarding dullness of mind as a meditative stupor. It is impossible to restrain the mind by negating the grasper and the grasped from blocking thoughts. Just as when the king's consort says she does not see the sun, that does not block the sun. Thirdly, for sinking, the peg of extolling awareness: Tightly clench awareness and assume the stance of a lion. Tighten the limbs of the body and fix awareness on sound. For agitation, the breaking of the neck: Shorten the sessions of meditation and increase the number of sessions. For peace, the peg of leaving it as it is: When experience arises, loosen effort. However, there is no need to eliminate the faults of sinking and agitation. Secondly, merely embellishing with the mind is the demon, because that very effort is without concept. In meditation, there is no patching the mind with a later consciousness. Since what is to be cognized is not objectified by its own nature, how can the wisdom that cognizes be objectified? Since what is to be cognized and what cognizes are not divided, it is called the inconceivable dimension. However it appears, since it is not established at the very time of appearing, it is called the union of appearance and emptiness. In short, since there is nothing to discard, there is also nothing to be adopted. Therefore, one should be placed in the state of equality of rejection and acceptance. Maitripa said, 'The inconceivable is the very nature of mind, the very nature of all things. When one realizes that beings are of one taste, there is no concept and it is luminous.' And, 'It is not seen by wisdom, it is not dual, nor is it non-dual. It is the characteristic of pure enlightenment.' Again, Lawapa said, 'What should be adopted, what should be discarded, what should be abandoned, wherever, however, that is obtained without effort.' Thirdly, when the inner afflictions and the clinging to truth of conceptual thought are pacified, the objects of outer appearance arise in a startling way that cannot be stopped. On top of that, if it is left as it is, then all appearances and sounds become a magical display of the boundless aspects of wisdom. Appearance and mind become indistinguishable and blend into one, like adding water to water. The Guhyasamaja Tantra says, 'All beings are empty from the beginning. No cause or condition makes them empty. There is no birth or aging in this. That is called coemergent.' Saraha said, 'As long as the mind is scattered, it is the nature of the Protector (Guhyasamaja). Are water and waves different?' Fourth, when the previous conceptual thought has ceased and the subsequent one has not yet arisen, remember the nature of the mind.
ྱ་དྲན་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཞིག་རང་ལུགས་སུ་འཆར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ངོས་གཟུང་ནས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲན་དུ་མེད། དེ་ཡང་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པ། མ་རིག་པ་ནི་ རིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བདེ་ཐོབ་གང་། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དེ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྙོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །འཁོར་བའི་རྫུན་མཚང་རང་སར་བཤིག་པའི་སྤྱོད་པ། གསུམ་པ་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བའི་སྤྱོད་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་དགག་བཞག་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་འཇུག་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་། 21-369 ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ངན་པར་མི་བལྟ། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོར་མི་སེམས་པར་རྐྱེན་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ ཟིན་པ་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པ་གདོལ་བའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། གཞུང་ལས། དེ་དོན་མཐོང་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བུ་ཆུང་གདོལ་པའི་སྤྱོད་ པ་ལྟོས། །ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །བུང་བ་མེ་ཏོག་རྒྱུ་བ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས་དོགས་པ་བསད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ལ་ཐོབ་འདོད་མེད་པས་རེ་བ་བཤིག་པའི་འཇར་ཉལ་ཁྲིག་མེད་ཀྱི་གནད་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཏེ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མྱང་བཞིན་པས། དུར་ཁྲོད་བས་ མཐའ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་པར་བྱས་ཏེ། གཞུང་དུ། ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་གང་དགར་ཐོངས། །ཞེས་དང་། འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ ཐོབ་བྱར་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། མཉམ་བཞག་མི་སྨྲ་གྱུར་པ་ཡི། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས། །ཞེས་སོ། ། 21-370 གསུམ་པ་ནི། བསྙེངས་དང་བྲལ་བའི་སེངྒེ་བཞིན། །ཞེས་པ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རི་ལ་གནས་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པའམ། །བག་ཚ་བ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པའམ། དོགས་པ་ ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱི། གཞན་དུ་རང་གི་ཁ་ཟས་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་ལུགས་ལ་མ་བཅོས་པར་གནས་ནས། བྱ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་པར་
【現代漢語翻譯】 當覺知超越了能動的憶念，任何生起的念頭，都於其本性中不加改造地安住，那念頭便會融入不可分割的法界，一切二元對立的顯現都將止息。正如經文所說：『心的本性不可思議，于其本然狀態中安住。』因此，當如是證悟真如，無明即轉為智慧。』又如是說：『自性本具安樂，捨棄一切分別念。眾生本即如此，因此一切皆無垢。』 第三，將輪迴的虛假暴露于其自身之中的行為： 分為三個方面：初學者的行為，對智慧稍有掌控者的行為，以及對智慧完全掌控者的行為。首先，初學者的行為是指，對於六根的顯現不作揚棄或取捨，而是像對待小牛犢一樣，放任自心如野象般奔馳。如果不能成為煩惱的對治，那麼佛法的必要性就會喪失，因此不要將煩惱視為負面的。不要認為對治的智慧是好的，而是在任何顯現的因緣之上，掌握將一切轉為道用的要點，像蜜蜂在花朵上採蜜一樣，通過賤民的行為來摧毀清凈與不凈的分別念。正如經文所說：『若見其義則得解脫，當效仿孩童與賤民之行。』又說：『放任自心如野象般奔馳，當效仿蜜蜂在花朵上採蜜。』 其次，對於輪迴不視為過患，從而斷除疑慮；對於涅槃不希求獲得，從而摧毀希望，爲了熟練掌握這種無所顧忌的瑜伽士的要點，應當極其隱秘地，以瘋癲的行為體驗無分別。因此，應當在尸陀林等邊遠之地，一邊食肉一邊遊蕩。正如經文所說：『食肉瘋子，隨心所欲。』又說：『不視輪迴為過患，不以涅槃為可得。』密成就法中說：『安住于不語的等持中，保持瘋癲的形象。以隨心所欲的本尊瑜伽，一邊食肉一邊遊蕩。』 第三，『如離畏的雄獅』，例如，如同獸中之王雄獅，居住在山中，不會因為山中野獸的聚集而感到恐懼、羞怯、毛骨悚然，甚至連一絲疑慮都沒有，心中所想的只是自己的食物。同樣地，安住于平常覺知的本性中，不加改造，對於行為等等的分別念……
【English Translation】 When awareness transcends active recollection, any arising thought, resting uncorrected in its own nature, becomes inseparable from the Dharmadhatu (法界, Dharmadhātu, Dharmadhatu, the realm of reality), and all dualistic appearances cease. As the scripture says, 'The nature of mind is inconceivable, resting in its natural state.' Thus, when Suchness (真如, Suchness, Suchness, the true nature of reality) is purified, ignorance transforms into wisdom. It is also said, 'Self-nature is inherently blissful, abandoning all conceptual thoughts. Beings are inherently like this, therefore everything is without defilement.' Third, the conduct of demolishing the falsehood of Samsara (輪迴, Samsara, Samsara, cyclic existence) in its own place: It is divided into three aspects: the conduct of beginners, the conduct of those who have some control over wisdom, and the conduct of those who have complete control over wisdom. First, the conduct of beginners refers to not rejecting or accepting the appearances of the six aggregates (六根, Six Aggregates, Six Aggregates, the six sense faculties), but allowing the elephant of the mind to run wild like a young calf. If it cannot become an antidote to afflictions, then the necessity of Dharma (佛法, Dharma, Dharma, the teachings of the Buddha) will be lost, so do not regard afflictions as negative. Do not think that the wisdom of the antidote is good, but rather grasp the key to transforming everything into the path upon whatever circumstances appear, destroying the notions of purity and impurity through the conduct of an outcaste, like a bee gathering honey on flowers. As the scripture says, 'If you see its meaning, you will be liberated, imitate the conduct of children and outcastes.' It also says, 'Let the elephant of the mind run wild, imitate the bee gathering honey on flowers.' Secondly, not regarding Samsara (輪迴, Samsara, Samsara, cyclic existence) as a fault, thereby cutting off doubts; not hoping to attain Nirvana (涅槃, Nirvana, Nirvana, liberation), thereby destroying hope, in order to become proficient in the key points of a carefree yogi, one should very secretly experience non-discrimination through the behavior of madness. Therefore, one should wander everywhere, eating meat in remote places such as charnel grounds. As the scripture says, 'Meat-eating madman, go as you please.' It also says, 'Do not regard Samsara (輪迴, Samsara, Samsara, cyclic existence) as a fault, do not regard Nirvana (涅槃, Nirvana, Nirvana, liberation) as something to be attained.' The Secret Accomplishment says: 'Abiding in unspoken Samadhi (等持, Samadhi, Samadhi, meditative absorption), maintain the form of a madman. With the yoga of a self-desired deity, wander everywhere while eating meat.' Third, 'Like a fearless lion,' for example, just as the king of beasts, the lion, dwells in the mountains, and does not feel fear, shame, or goosebumps because of the gathering of wild animals in the mountains, nor even a trace of doubt, but only thinks of his own food. Similarly, abiding uncorrected in the nature of ordinary awareness, without discrimination of actions, etc...
རྟོག་པའི། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་གནས་ལ། གཞན་དུ་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་འཛུད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ རོལ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་དེ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་གཞོག །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་མ་རྟོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དེ་ནས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །ཆོས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཆ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། །ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། རྟག་པའམ། ཆད་པའམ། དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་ བྱས་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། ཟུར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཤིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། 21-371 སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་སངས་པ་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱས་པ་ ཞེས་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། སྙིང་པོ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །དེ་མཐོང་འདི་ཡི་རིག་པ་ཡི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ གྱི་ལུས་གཅིག་པུ། །འདུས་མ་བྱས་སེམས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཚན་ཉིད། །དེ་ཉིད་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ། །ཆས་པར་འདོད་རྣམས་ ཀུན་རྟོག་མྱ་ངམ་གྱི། །ཐང་ཆེན་བཞག་ནས་བག་ཡོད་རྒྱལ་རྣམས་གྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་འདི་བརྟེན་པར་བྱོས། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཇི་བཞིན་བསྟན་གྱུར་ན། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པས་འདོར་གཟིགས་སངས་རྒྱས་ རྣམས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཁ་དྲངས་ནས། །ཐ་མར་སྙིང་པོའི་དོན་འདིར་སྦྱོར་བར་མཛད། །མངའ་བདག་ཛཀྵྭའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན། །གྲུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རལ་པས་བརྟེན་གྱུར་པ། །ལེགས་བཤད་གངྒཱ་འདིར་ བབ་ས་དབང་ནི། །དགའ་བའི་རྒྱལ་པོའི་དག་བྱེད་ཉིད་དུའོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ཡང་། སྤེལ་ཆུང་ནས་སྡེ་པ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོས་དད་པས་བསྐུལ་བ་བཞིན། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 壓倒所有概念性的、表相的認知，安住于毫無疑慮的狀態。另一方面，僅僅是將所有對事物的看法都融入到無我之中，這就是所謂的嬉戲。正如經文所說：『平凡的意識，其自性，不加修飾地，讓它自然消逝。對於各種行為，你不要執著。』《秘密成就法》中也說：『然後像獅子一樣行事。』 將佛法引導至終點——果位的分類解釋： 第四，不住于任何一方或部分，觀照遠離戲論的虛空之中。不住于『有』或『無』，『常』或『斷』，『事物』或『非事物』，『有為』或『無為』等任何一方，也不安住于兩者之間的任何部分，甚至連『進入歧途』這樣的說法也不成立。遠離二者皆非等一切邊見戲論，如虛空般，一切佛法皆圓滿究竟，顯現證悟，自然成就利他事業，不間斷地進行著諸佛的事業。其中，『桑』（སངས་，saṅs）意為滅盡所有錯亂之法，『結』（རྒྱས་，rgyas）意為從遍知智慧的角度來說是增長的。 尊者麥崔巴（Maitripa）說：『從那精髓的自性中，以此見證的覺性，成就圓滿正等覺。』又說：『此即轉為大佛，一切相的唯一身，無為之心即是法，圓滿報身圓滿相，彼心即是化身。』 在通往解脫之城的盛大慶典上，愿所有渴望前往的人，放下妄念的荒原，依仗覺悟者的唯一道路。如果如實地宣說這甚深之道，愚者會因恐懼而捨棄，諸佛會根據三種乘的教義引導他們，最終讓他們契入精髓之義。從自在者雅克沙（Yaksa）口中流出的傳承，由成就者的智慧髮辮所維繫，愿這善說之恒河，降臨於此，成為喜悅之王的凈化之源。關於精髓之義的甚深口訣的闡釋，應斯貝瓊（spel chung）的弟子，喜悅之王（dga' ba'i rgyal po）的虔誠請求，由白蓮（padma dkar po）書寫于洛扎卡曲（lho brag mkhar chur）。愿一切吉祥！
【English Translation】 Overpowering all conceptual and phenomenal cognitions, abide without doubt. Furthermore, merely directing all views of things into selflessness is what is called play. As the scripture says, 'Ordinary consciousness, its own nature, uncorrected, let it pass away naturally. For actions, do not be attached.' And in the Secret Accomplishment it says, 'Then act like a lion.' Guiding the Dharma to its end—an explanation of the classification of fruition: Fourth, not abiding in any side or part, look into the midst of the sky, free from elaboration. Not falling into any side such as 'existent' or 'non-existent,' 'permanent' or 'impermanent,' 'thing' or 'non-thing,' 'conditioned' or 'unconditioned,' and not abiding in any part of the two, and not even establishing what is called 'entering into a wrong path.' Being free from the extremes of both non-being and all other elaborations, like the sky, all dharmas are completely perfected and manifestly enlightened, spontaneously accomplishing the benefit of others, and continuously engaging in the deeds of the Buddhas. There, 'Sang' (སངས་, saṅs) means that all deluded dharmas are exhausted, and 'Gye' (རྒྱས་, rgyas) means that it is increased from the aspect of the omniscient wisdom. The venerable Maitripa said, 'From the essence of that essence, with this witnessing awareness, perfect complete enlightenment is accomplished.' And, 'This becomes the Great Buddha, the one body of all aspects, the unconditioned mind is the Dharma, the perfect enjoyment body is the perfect sign, that very mind is the emanation.' At the great festival of the supreme city of liberation, may all who wish to go there, leave behind the wilderness of delusion, and rely on this single path of the victorious ones of awareness. If this profound path is taught as it is, the foolish will abandon it out of fear, and the Buddhas will lead them to the ways of the three vehicles, and finally connect them to the meaning of the essence. The lineage that came from the mouth of the lord Yaksa, sustained by the matted hair of the wisdom of the accomplished ones, may this Ganga of good speech descend here, as the purifier of the joyful king. This explanation of the secret place of the profound oral instructions on the meaning of the essence was written by Padma Karpo at Lho Drag Khar Chur, as requested with faith by Depa Gawa's Gyalpo from Spel Chung. Sarva Mangalam!