padkar2108_大手印四瑜伽釋了義見眼.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK281ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 21-376 ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ངག་གི་དབང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་དབུས་སུ་ཝཾ། །ངེས་གནས་གསང་ བ་མཆོག་གང་ན། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པར་རོལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ཡིད་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས། །དག་པའི་དངོས་པོར་གཅིག་པ་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། ། 21-377 བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཏམ་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་བལྟ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ མིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙམ། ། ས་དང་ས་འོག་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་ འབྱོར་བཞིའི་གསུང་གི་གསང་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འགོད་པར་འདོད་ནས། །གཞི་དང་ཉམས་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་། །དྲོད་རྟགས་འབྱེད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདིར། །ལམ་ནི་ངེས་པའི་མདོར་ བསྡུས་སོ། །གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། བཞི་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདིར་ལམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་བཞག་ཅེ་ན། གཞི་ནི་གཏན་ལ་དབབ་དེ་ བཞིན། །ལམ་དུ་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་ལས། །བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བགྲོད་དང་མངོན་གྱུར་འབྲེལ། །གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་བཞིན་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། །དེ་ལས་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་། 21-378 སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་ས་དང་ལམ་ཇི་ཙམ་བགྲོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སོ། །ད་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཤད་ པར་འདོད་ནས། མ་བསླད་ཕྱིར་དང་མི་གནས་ཕྱིར། །མི་འགལ་ཕྱིར་དང་མི་དམིགས་ཕྱིར། །བཞི་ནི་རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་བཞིར་བཤད་དོ། །གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤ
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK281《大手印四瑜伽釋難——實義見》 21-376 《大手印四瑜伽釋難——實義見》 四種奠定基礎的瑜伽 《大手印四瑜伽釋難——實義見》。 頂禮至尊語自在！ 埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）之虛空中央有瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：瓦姆）。 于決定處之秘密勝地，恒時歡喜嬉戲之具德上師前頂禮！ 俱生本然之意與所知法，善觀為清凈實相之一體。 以利樂之光輝救護眾生之噶舉諸上師前頂禮！ 諸佛之最勝妙法，甚深廣大的教言實義。 欲如實見者，此法門猶如眼目。 于地上及地下高天世界中，極負盛名之無比噶舉珍寶甚深法之精華。 欲將大手印四瑜伽之語秘密傳於他人相續，故而： 基礎與修持及體驗，暖相辨別與果，顯現四瑜伽，此乃精要之路。 奠定基礎之四瑜伽，修持道之四瑜伽，辨別體驗之細微差別之四瑜伽，辨別地道暖相之四瑜伽，顯現果之四瑜伽。此五組四法乃是此處精要之路。 為何如此安排順序？ 基礎需奠定，如是于道中修持，由此生起之體驗之路，如何行進與顯現相聯。 奠定基礎后，如是在道中修持，由此體驗如何生起， 生起之體驗如何行進地道，以及與最終果位之關聯。 現在開始宣說最初之奠定基礎之四瑜伽： 無有錯謬故，不住留故，無有相違故，無有執著故，四者即是專注離戲、一味、無修。 基礎即大手印，或平凡之識。
【English Translation】 Collected Teachings of the Omniscient Pema Karpo PK281: Explanation of the Four Yogas of Mahamudra - The Eye of Definitive Meaning View 21-376 Explanation of the Four Yogas of Mahamudra - The Eye of Definitive Meaning View The Four Yogas for Establishing the Foundation Explanation of the Four Yogas of Mahamudra - The Eye of Definitive Meaning View. Homage to the venerable Lord of Speech! In the center of the space of E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) is Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：Vam). In the supreme secret place of certainty, I bow to the feet of the glorious Lama who always delights in playing. The co-emergent, innate mind and the objects of knowledge, seeing well as one in pure reality. I pay homage to the Kagyu Lamas who protect beings with the glory of benefit and happiness. The most excellent Dharma of the Buddhas, the profound and vast definitive meaning of the teachings. For those who wish to see it as it is, this Dharma gate is like an eye. In the world of earth and underground, and in the heavens, the most famous and clear, the essence of the profound Dharma of the incomparable Kagyu precious lineage. Desiring to place the secret of the speech of the Four Yogas of Mahamudra in the mindstream of others, therefore: The foundation, practice, experience, discernment of warmth signs, and the fruit, these four yogas are the definitive essence of the path. The four yogas of establishing the foundation, the four yogas of practicing the path, the four yogas of distinguishing the subtleties of experience, the four yogas of distinguishing the warmth signs of the ground and path, the four yogas of manifesting the fruit. These five sets of four are the definitive essence of the path here. Why is the order arranged in this way? The foundation must be established, as such, practice on the path, the path of experience arising from this, how to proceed and connect with manifestation. After establishing the foundation, practice on the path in this way, how does experience arise from this, How do these arisen experiences traverse the ground and path, and how do they relate to the ultimate state of fruition. Now, wishing to explain the first four yogas of establishing the foundation: Because there is no adulteration, because there is no abiding, because there is no contradiction, because there is no clinging, the four are one-pointedness, freedom from elaboration, one taste, and no meditation. The foundation is Mahamudra, or ordinary consciousness.
ེས་ པའམ། ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ཉིད། གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་ འབྱོར། གང་དུའང་མི་དམིགས་པས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །མ་བསླད་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད་དང་གཞན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའི་ཆོས། །བསལ་དང་བཞག་ པར་བྱ་བ་ནི། །ཅུང་ཟད་མེད་ཕྱིར་མ་བསླད་པ། །རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་བསལ་བ་དེ་དོར་ རྒྱུའམ། གཞན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བཞག་པ་སྟེ་བསྣན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་མ་བསླད་པའོ། །བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། ། 21-379 ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོད་དང་མེད་སོགས་ཇི་སྙེད་པའི། །ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་གནས་པས། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སེམས་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། མེད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དབུས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུ་མའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཡོད་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བ། །དབུ་མའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ སྙེད་པ་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་སྙེད་པ་ཡི་རྣམ་པ་ལ། །འཇུག་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འགལ་བ། །ཇི་སྙེད་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སེམས་ཉིད་དེའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པའམ་གཅིག་པ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་མི་འགལ་བའོ། །དེ་ཡང་། ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཚིག་གིས་དབུལ་གྱུར་ཅིང་། །བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་དཔེ་གཞན་གྱི། ། 21-380 བསྙད་བྱ་མིན་པས་མི་དམིགས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་གིས་དབུལ་བས་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ བློས་མ་རེག་པ། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པའི་དཔེ་ཙམ་ལས་གཞན་བསྙད་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་རྐྱེན་ གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པའོ། །ཚུལ་འདི་ནི། དཔལ་ཏིལ་གྱི་
【現代漢語翻譯】 或者，這種自然產生的智慧，因為沒有被任何事物所玷污，所以是專注的瑜伽；因為不駐留于任何地方，所以是離戲的瑜伽；因為不與任何事物相違背，所以是味道一體的瑜伽；因為不執著于任何事物，所以是無修的瑜伽。以上解釋了這四種瑜伽的區別。沒有被玷污的含義是什麼呢？ 『從各方面來說，煩惱本身和其他，被稱為清凈的法，應該去除和安放的，因為沒有絲毫，所以沒有被玷污。』自己的心從本初就是清凈的，因此煩惱和分別念等一切煩惱之法，去除需要拋棄的，或者安放其他被稱為清凈的法，即沒有什麼需要新增的，所以沒有被玷污。慈氏彌勒菩薩說：『於此無須去除任何事物，也無須安放絲毫。』 『存在和不存在等所有，蘊聚二者皆非有，亦不住于中道，故稱為不住。』心性是遠離存在常邊和不存在斷邊的，不成立生和滅等二者蘊聚，遠離初始、終結和中間，因為是中道的心性，所以稱為不住。『遠離存在和不存在，各自以自證知，稱為中道之心，是無分別的自性。』 『所有一切的法，非彼之外亦非即彼，如彼一切之相，融入故不相違。』所有輪迴和涅槃的法，在心性的法界中味道相同或一體。心性也像法界的虛空一樣，隨順一切法而融入，周遍一切法，所以不相違背。如是說：『我以此遍佈一切，未見其他眾生的自性。』 『對於某種接近的表達，即使是遍知者也會詞窮，不是智慧的範疇，不能用其他譬喻來描述，所以是不可執著的。』對於如實表達自己的本性，即使是圓滿的佛陀也會詞窮，超越了言語的範疇。不是修行者所能觸及的，也不是思辨者用精細的智慧所能衡量的。就像少女的快樂，只能用心去體會，無法用其他事物來比擬，無法通過其他外緣來領悟，只能各自以自證知，所以是不可執著的。』這種方式是吉祥的蒂洛巴（Tilopa）的教導。
【English Translation】 Or, this spontaneously arising wisdom, because it is not defiled by anything, is the yoga of one-pointedness; because it does not abide anywhere, it is the yoga of non-elaboration; because it does not contradict anything, it is the yoga of one taste; because it does not fixate on anything, it is the yoga of no-meditation. The distinctions of these four yogas have been explained. What is the meaning of 'not defiled'? 'From all aspects, affliction itself and others, called the Dharma of purification, should be removed and placed. Because there is not a bit, it is not defiled.' One's own mind is pure from the beginning, therefore afflictions and conceptual thoughts, etc., all afflictive dharmas, removing what needs to be discarded, or placing other dharmas called purification, that is, there is nothing to add, so it is not defiled. Maitreya said: 'Here, there is nothing to remove, nor is there anything to place.' 'Existence and non-existence, etc., all aggregates are not existent, nor do they abide in the Middle Way, therefore it is called non-abiding.' Mind-essence is the extreme of existence and the extreme of non-existence, completely abandoned. The aggregates of arising and ceasing, etc., are not established as two. Being without beginning, end, and middle, it is called non-abiding because it is the mind-essence of the Middle Way. 'Abandoning existence and non-existence, each to be known by oneself, is called the mind of the Middle Way, it is the nature of non-conceptualization.' 'All dharmas, not other than that, nor are they that. Like all those aspects, because they enter, they are not contradictory.' All dharmas of samsara and nirvana are of the same taste or one in the realm of mind-essence. That very essence also pervades all dharmas like the sky of the Dharma realm following all dharmas, so it is not contradictory. As it is said: 'I pervade all this, I have not seen the self-nature of other beings.' 'For some close expression, even the omniscient ones are impoverished by words, it is not the realm of wisdom, it cannot be described by other metaphors, so it is non-fixating.' For expressing one's own nature as it is, even the perfect Buddhas are impoverished by words, surpassing the realm of speech. It is not touched by the mind of the practitioner, nor is it measured by the subtle wisdom of the speculators. Like the bliss of a young woman, it can only be experienced with the heart, it cannot be compared to other things, it cannot be realized through other external conditions, it can only be known by oneself, so it is non-fixating.' This way is the teaching of glorious Tilopa.
ཞབས་ཅན་གྱིས་བཤད་པ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ། ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་པའོ།། །། ༄། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ད་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ། མི་རྟོག་པ་དང་སྐྱེ་མེད་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་དང་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་གི་ངང་ལ་འཇོག་ཕྱིར་ལམ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དེ་ཡང་བཞི། །མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྤྲོས་བྲལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་རོ་གཅིག །གཉུག་མའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་དབྱེ་བར་ཡང་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། 21-381 ཇི་སྲིད་དངོས་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་འཆིང་། །དེ་བས་དངོས་འཛིན་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །དངོས་མེད་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་གོ །ཇི་སྲིད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། ང་ ཡིར་འཛིན་པ་ཡོད་ལ། ང་ཡིར་འཛིན་པས་ནི། སྲིད་པའི་བཙོན་རར་དམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱ་ཞིང་། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་ པའང་སྨན་དུག་ཏུ་སོང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས་འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བར་བཟོ་བཅོས་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་སོ་མའི་ངང་ལ་བུ་ཆུང་ ལྷུག་པར་གནས་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཞི་བས་ན་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་ བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་གང་དུ་གནས། །གང་དུ་འགག་པ་མ་རྙེད་ནས། །རྩ་བ་བྲལ་ བའི་དེ་ཉིད་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་མ་སྐྱེས། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགག །ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་གནས་པས། 21-382 ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དོ། །དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་བས། །དངོས་པོ་ རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་འཕྲོས་དེ་སྲིད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་པོ་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ
【現代漢語翻譯】 ཞབས་ཅན་གྱིས་བཤད་པ།（Zhabyang 所說）：『啊！這即是自性智慧， 超越言語之道，非意識之境。諦洛巴（Tilopa），我無可展示，', 唯有自證自知。』 現在講述四種修持道的瑜伽： 現在，關於修持道的瑜伽本身： 無分別、無生、 無二、不可思議。 爲了安住于其境界，道有四種修持方式： 安住于無分別之境是專注一境的瑜伽； 安住于無生之境是離戲；安住于無二之境是味道一體； 安住于本初之境是無修瑜伽。也可如此劃分。 如何安住于無分別之境呢？ 只要執著於事物， 就會被束縛于輪迴的牢籠。 因此，完全放下對事物的執著， 在無事物中不作分別。 只要存在對事物的執著， 就會存在『我』的執著。因為有『我』的執著， 就會被緊緊地束縛在輪迴的牢籠里。因此，瑜伽士們應該完全放下對事物的執著。 要知道，對無事物的分別也如同毒藥一般。不要追憶過去， 不要迎接未來，不要對現在進行改造、修飾。像孩子一樣， 放鬆地安住在原始的覺性之中，專注一境。這就是因為分別念自然平息，所以才是無分別。 正如薄伽梵（Bhagavan）所說：『分別念是巨大的無明，', 是墮入輪迴大海的原因。如果安住在無分別的禪定中，', 就像虛空一樣，無分別而光明。』 從何處生，又在何處住， 在何處滅，都無法找到。 與根源分離的真如， 安住於此即是無生。 如此安住時，三時的一切法，不生為實有之法，不滅為虛無之法，不住為差別之法。 因此，一切法在生、滅、住這三種戲論的邊際上，都與本體的認知分離。安住于這種境界就是無生。 事物之生如虛空般寂靜， 捨棄事物之後又有什麼會生起呢？ 本來就是無生的自性， 今天因上師的教導才明白。 只要有分別唸的散佈， 那就是心的自性。 事物和空性， 無二平等地安住。 如此安住，不住留而散佈。
【English Translation】 Zhabyang said: 'Alas! This is self-awareness wisdom, Transcending the path of speech, not the realm of mind. Tilopa, I have nothing to show, Realize it by yourself.' Now, the four yogas of practicing the path: Now, regarding the yoga of practicing the path itself: Non-conceptual, unborn, Non-dual, inconceivable. In order to abide in its state, there are four ways to practice the path: Abiding in the state of non-conceptuality is one-pointed yoga; Abiding in the state of unborn is freedom from elaboration; abiding in the state of non-duality is one taste; Abiding in the state of intrinsic nature is the yoga of non-meditation. It can also be divided in this way. How does one abide in the state of non-conceptuality? As long as there is grasping at things, One is bound in the prison of existence. Therefore, completely abandon grasping at things, And do not conceptualize in the absence of things. As long as there is grasping at things, There will be grasping at 'I'. Because of grasping at 'I', One is tightly bound in the prison of existence. Therefore, yogis should completely abandon grasping at things. Know that conceptualizing non-things is like poison. Do not dwell on the past, Do not anticipate the future, do not modify or examine the present. Like a child, Relax and abide in the original awareness, focused on one point. This is non-conceptuality because conceptual thoughts naturally subside. As the Bhagavan said: 'Conceptual thought is great ignorance, It is the cause of falling into the ocean of samsara. If one abides in non-conceptual samadhi, Like the sky, it is non-conceptual and clear.' From where it is born, and where it abides, And where it ceases, cannot be found. The suchness that is separated from the root, Abiding in equality is unborn. When abiding in this way, all phenomena of the three times do not arise as real phenomena, do not cease as non-existent phenomena, and do not abide as different phenomena. Therefore, all phenomena, at the edge of the three elaborations of arising, ceasing, and abiding, are understood to be separate from the recognition of essence. Abiding in this state is unborn. The arising of things is as peaceful as the sky, After abandoning things, what will arise? The nature that is originally unborn, Today, I understand it through the teachings of the guru. As long as there is the spreading of conceptual thoughts, That is the nature of mind. Things and emptiness, Abide equally in non-duality. Abiding in this way, spreading without dwelling.
་བའི་ཚེ་ན། འཕྲོ་མཁན་གྱི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་དང་། འཕྲོ་ཡུལ་གྱི་ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་རང་སར་གློད་དེ་ཆབ་དང་ཆབ་རོམ་མམ། ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་འཇོག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ ལས་རྣམ་འཕྲོས་པས། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པས་སོ། །སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་ལས་ འདས་པ། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་རིག །དེ་ལྟར་འཇོག་པ་དེ་ཡང་བཙལ་ནས་འཇོག་རྒྱུའམ། བཏེག་ནས་འཇོག་རྒྱུའམ། བཀུག་ནས་འཇོག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱིས་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། 21-383 འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་བྱར་མེད་དམ། རྩོལ་བྲལ་ལམ། བློ་འདས་སམ། ཡེ་རྫོགས་སམ། ཁྱབ་གདལ་ལམ། ཟང་ཐལ་ལམ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་འཇོག་ པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏོག་རྩེ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ནས་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བྱས་པ་ ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་ པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ངེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འདོད་པ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས། འདིའི་གནད་ཟབ་ པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡོད་དོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁ་དང་ལག་པ་སྤྲད་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་ཇི་བཞིན་མཉན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཐོས་ པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་རི་མོ་མཁན། །ཚོང་འདུས་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་ནི། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བྱས་ཀྱང་། །རང་གི་སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་མེད། ། 21-384 མ་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་བཤད་དོ།། །། ༄། །ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ད་ནི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། །བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ ནི། འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །རོ་གཅིག་དེ་བཞིན་སྒོམ་མེད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་ཉམས་ མྱོང་གི །སྤུ་རིས་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ར
【現代漢語翻譯】 當處於散亂狀態時，不矯正散亂的覺知，讓六根（六識的集合）自然放鬆。將能取與所取的執著放下，如同水與冰，或水與波浪般安住，這就是無二瑜伽。正如經文所說：『只要心識還在散亂，那就是怙主（佛）的自性。水和波浪是不同的嗎？』因此，不存在任何修習，也沒有任何需要修習之物。超越修習者和所修習之物，這就是不可思議的智慧。像這樣安住，也不是通過尋找、抬舉或彎曲等方式來安住，而是讓安住之所、安住之行、所修之物、修習之行都超越思維的範疇。 不對輪迴、涅槃、過去、現在、未來三時的一切法進行任何心識上的造作，處於無為、無勤、超離思維、本自圓滿、遍佈廣大、空明通透、任運自成的狀態中，這就是所謂的不可思議瑜伽。偉大的導師托謝巴（Toktsepa）曾說：『平凡的覺知在心間甦醒，六根清凈，大樂 निरंतर（梵文：nitya，永恒）不斷。一切作為皆是無意義的痛苦之源，安住在無須修習的本初狀態中。』勝者（佛陀）也曾說：『無實物則無修習，所修之物非修習。如是，無實物與非實物，修習則無所緣。』因此，想要如實證悟究竟意義的人，必須精進修持這四種瑜伽。此法的要點深奧而廣博，必須從傳承上師處如實聽聞並修習口耳相傳的訣竅，僅憑聽聞是無法證悟的。正如《大乘經》（Phalpo che）中所說：『譬如盲人畫師，身處鬧市之中，雖然令眾人歡喜，自己卻無法看見任何事物。』不經修習的佛法也是如此。 四瑜伽辨析經驗之細微差別 現在，解釋竹巴噶舉派（Dwags po bka' brgyud）的偉大上師們所說的四種大手印瑜伽，以及他們所說的四、三、十二種瑜伽。這裡所說的四種瑜伽，正是辨析經驗細微差別的四種瑜伽。那是什麼呢？即：一心瑜伽、離戲瑜伽、一味瑜伽和無修瑜伽。這四種瑜伽被認為是辨析經驗細微差別的瑜伽。
【English Translation】 When in a state of distraction, do not correct the distracted awareness, and let the six aggregates (the collection of six consciousnesses) relax naturally. Release the grasping of the grasper and the grasped, and abide like water and ice, or water and waves, this is non-dual yoga. As the scripture says: 'As long as the mind is still distracted, that is the nature of the Protector (Buddha). Are water and waves different?' Therefore, there is no practice, and there is nothing to be practiced. Transcending the practitioner and the object of practice, this is inconceivable wisdom. Abiding in this way is not about finding, lifting, or bending, but letting the place of abiding, the act of abiding, the object of practice, and the act of practice all transcend the realm of thought. Without any mental fabrication on all phenomena of samsara, nirvana, past, present, and future, abide in a state of non-action, non-effort, beyond thought, inherently complete, all-pervasive, clear and transparent, and spontaneously accomplished. This is said to be the inconceivable yoga. The great teacher Toktsepa said: 'Ordinary awareness awakens in the heart, the six aggregates are purified, and great bliss निरंतर（藏文：རྒྱུན་མི་འཆད，梵文：nitya，羅馬轉寫：nitya，漢語：永恒）continues. All actions are the source of meaningless suffering, abide in the original state of no practice.' The Victorious One (Buddha) also said: 'Without substance, there is no practice, the object of practice is not practice. Thus, without substance and non-substance, practice has no object.' Therefore, those who wish to see the definitive meaning as it is must diligently practice these four yogas. The key points of this teaching are profound and vast, and one must listen and practice the oral instructions from the lineage masters. Mere hearing is not enough to realize it. As stated in the Mahayana Sutra (Phalpo che): 'For example, a blind painter, in the middle of a bustling market, may please many people, but he cannot see anything himself.' Dharma without practice is the same. Four Yogas Differentiating Subtle Nuances of Experience Now, explaining the four Mahamudra yogas spoken by the great masters of the Drukpa Kagyu (Dwags po bka' brgyud) lineage, and the four, three, and twelve yogas they spoke of. The four yogas spoken of here are precisely the four yogas that differentiate the subtle nuances of experience. What are they? Namely: One-pointed Yoga, Freedom from Elaborations Yoga, One-Taste Yoga, and No-Practice Yoga. These four yogas are considered to be the differentiation of the subtle nuances of experience.
ོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་ལས་རྩེ་གཅིག་གི་ རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་ཐོག་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། །འགྱུ་ཐོག་གནས་པའི་རང་ས་ཟིན། །གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ན། །རྩེ་གཅིག་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་འགོ་ནོན། དུག་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་རང་ག་མར་མ་སོང་། །བྱིང་རྒོད་རྨོངས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་དེའི་ཐོག་ནས་འགྱུ་བའི་ རང་ངོ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་དེར་གནས་པའི་རང་སོ་ཚུགས་པ་ཅིག་འདུག་ན། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། ། 21-385 ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་དང་། །འགྲོ་འོང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡི། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་སྤྲོས་མེད་ལས། །གྲོལ་བར་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་ དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི། གང་ཤར་ངོས་ཟིན། གང་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་དག །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ ཞེས་ཆད་པའི་སྟོང་པར་མ་སོང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་མཐོང་། འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དངོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལེགས་རྟོགས་པས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་དེ་ལས་གཞན། །ནམ་ཡང་རྙེད་མིན་རོ་གཅིག་ལོ། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་ ཤིང་གོམས་པས་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་པས་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་ཞིང་། སྣང་སྟོང་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པས་སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ། 21-386 འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་ཤར། བཟང་ངན་མེད་པར་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ནི་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་ འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པའང་དེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན། །གཅིག་ཅར་སྤངས་གཉེན་ཟད་གྱུར་པའི། །དབྱིངས་སུ་ ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པ་གང་། །སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་ཟད་པས་མེ་ཟད་པ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ
【現代漢語翻譯】 一心瑜伽和無修瑜伽。那麼，什麼是一心瑜伽呢？ 于安住中認識流動的自性，于流動中把握安住的自地。當安住與流動之間的間隙瓦解時，便是證悟了一心瑜伽的自性。 斷除對過去、現在、未來三時的分別念頭，三毒煩惱自然消融，遠離掉舉、沉沒、愚癡三種過失，具備樂、明、無念三種光彩的寂止之上，認識流動的自性，于流動中安住于自地，這就是一心瑜伽生起于相續中。 如經云：『彼時彼身與彼心，獲得極度調柔之後，應知作意與俱生。』 何為對生滅、常斷、來去、一異等一切戲論寂滅，從無戲論中解脫的無戲論瑜伽呢？ 生與滅等等，所有能取和所取的戲論皆于自性中寂滅，任何顯現皆能認識，任何生起皆能了知為無生。能見與所見於法界中消融，所謂無戲論並非落入斷滅空，而是見到本來的覺性，了知錯覺無根無基，錯覺與解脫之間的間隙瓦解，斬斷內在的執著，這就是無戲論生起于相續中。 薩ra哈（梵文：Sarahah，含義：印度大乘佛教的著名人物）尊者曾說：『無論前後或十方，所見之物即是彼，今日怙主已斷惑，從此不向任何人詢問。』 通達萬法之主——自心的體性，知曉一切皆是自心，除此之外，再無其他可得，此乃一味瑜伽。 認識並熟悉本覺自性，了知顯現為清凈與不清凈等各種現象，皆不離自心，從而顯現成為修持，證悟顯現與空性一味，顯現與心識之間的間隙瓦解，違緣轉為助緣，好壞皆能利用於道，這就是一味瑜伽的證悟生起。 一旦證悟，一切皆是它，除此之外，無人能得。閱讀是它，執持和禪修也是它，於心詮釋經論也是它。 如火與柴薪，同時捨棄親疏，一切諸法於法界中圓滿，此乃無修瑜伽。如同柴薪燃盡，火焰也隨之熄滅一般，於心性中獲得穩固。
【English Translation】 One-pointed Yoga and Non-meditation Yoga. What is One-pointed Yoga? Recognizing the nature of movement within stillness, grasping the ground of stillness within movement. When the gap between stillness and movement collapses, it is the realization of the nature of One-pointed Yoga. Cutting off the conceptual thoughts of the three times (past, present, and future), the three poisons (ignorance, attachment, aversion) naturally dissolve, free from the faults of agitation, dullness, and ignorance, possessing the radiance of bliss, clarity, and non-thought, recognizing the nature of movement on that basis of peaceful abiding, and abiding in one's own ground within that movement, this is the arising of One-pointed Yoga in one's being. As the scripture says: 'Then, his body and mind, having attained great suppleness, should know with attention and together.' What is Non-conceptual Yoga, which is the pacification of all elaborations such as birth and death, permanence and annihilation, coming and going, one and many, and liberation from non-elaboration? Birth and death, etc., all elaborations of grasping and being grasped are pacified in their own place, whatever arises is recognized, whatever is born is realized as unborn. The object of observation and the observer dissolve into space. Non-elaboration does not mean falling into nihilistic emptiness, but seeing the face of ordinary awareness, realizing that delusion is without basis or root, the gap between delusion and liberation collapses, and cutting off attachments from within, this is the arising of Non-elaboration in one's being. Sarahah (Sanskrit: Sarahah, meaning: a famous figure in Indian Mahayana Buddhism) said: 'Whatever is seen in front, behind, or in the ten directions, that is it. Today the protector has cut off delusion, and now I will not ask anyone.' By thoroughly understanding the nature of one's own mind, which is the chief of all things, knowing that everything is that, and that nothing else can ever be found apart from it, this is the Yoga of One Taste. Recognizing and becoming familiar with the nature of original awareness, knowing that all appearances, appearing as pure and impure, etc., do not go beyond the expanse of one's own mind, so appearances arise as meditation, realizing the oneness of appearance and emptiness, the gap between appearance and mind collapses, adverse conditions turn into favorable conditions, and good and bad can be used on the path, this is the arising of the realization of One Taste. Once realized, everything is it, and no one can find anything else apart from it. Reading is it, holding and meditating are also it, and explaining the scriptures in the heart is also it. Just as fire and firewood, simultaneously abandoning closeness and distance, all dharmas are perfected in the expanse, this is Non-meditation Yoga. Just as fire ceases when firewood is exhausted, gaining stability in the nature of mind.
་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཟད་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་ཉམས་ལེན་ གྱི་རྩོལ་བ་ཟད་པར་གྱུར་པས། རེ་དོགས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པས། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་བར་ལག་ འགྱེལ་བ་འདི་ནི། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་གླིང་གིས། རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གཉུག་མའི་དོན། །སྒོམས་ཤིག་གསུངས་ནས་བསྒོམས་ལགས་པས། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྟོར་ ནས་ཐལ། །སྒོམ་ཐུན་མཚམས་སུ་གཟུང་རྒྱུ་ཡང་མི་གདའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རྩེ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་མཉམ་བཞག་དེའི་ངོར་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་མཚན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ། 21-387 དེ་ཉིད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཆ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལས་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས། རོ་གཅིག་དང་ ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩལ་དུ་མར་མ་ཤར་བའི་སྒོ་ནས་རོ་གཅིག་ལས་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་སྒོ་ནས། སྒོམ་མེད་ དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩོལ་བ་དབྱིངས་སུ་མ་ཟད་པའི་ཆ་ནས་སྒོམ་མེད་ལས་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །གང་ཟག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི། ། ཅིག་ཅར་ཐོད་རྒལ་རིམ་སྐྱེས་པ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་གནས་པས། །རྟོགས་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དོ། །གང་ཟག་ཅིག་ཅར་བ་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་དང་། རིམ་སྐྱེས་པ་དང་གསུམ་དུ་ངེས་པས། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྐྱེ་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཅིག་ཅར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཀའི་རྟོགས་པ་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་རས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ པོ་རེ་རེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་རུང་བའི་རྣམ་གཞག་ཟུར་དུ་བྱས་པ་ལས། སྒོམ་མེད་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་གཅིག་ཅིང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་སྒོམ་མེད་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། ། 21-388 ཐོད་བརྒལ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས། སྒོམ་མེད་མ་གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ནས་ངེས་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་། །མྱོང་བ་བརྟན་མི་བརྟན་ གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་ནས། གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་པར་གང་ཐོད་ཐོད་དུ་བརྒལ་པས་ཐོད་བརྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུང་ངོ་། ། རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྩེ་གཅིག་ཆུང་དུའམ། རྩེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གསེས་
【現代漢語翻譯】 由於斷滅了兩種障礙（煩惱障和所知障），並且由於這個原因，修行的努力也耗盡了，希望和恐懼的結被解開，自他二利得以實現。證悟到一切法都不超出其本性，即法身（Dharmakāya）的唯一狀態，因此，止觀之間的界限消失，這就是無修瑜伽在相續中生起。 正如杰尊·林（Jetsun Ling）所說：『從上師的口中聽聞了本初的意義，並依此修行。修行者和所修之物都消失了，甚至沒有必要在修行期間保持禪定。』這就是他所說的。 在專注一境（Ekaṅgama Yoga）的狀態中，雖然煩惱和分別念不會以其自相顯現，從而與離戲（Nisprapañca Yoga）無別，但由於仍然執著于相，因此不如離戲。 在離戲的狀態中，由於遠離了執著于實有的戲論，因此與一味（Ekarasa Yoga）無別，但由於各種法沒有顯現為力量，因此不如一味。 在一味的狀態中，由於一切法都顯現為平等一味，因此與無修（Abhisamaya Yoga）無別，但由於修行的努力沒有耗盡於法界（Dharmadhātu），因此不如無修。』這是尊貴的嘉瓦仁波切（Gyalwang Rinpoche）所說。 根據眾生的根器差異，頓悟、超越和漸悟這三種方式是確定的，因此，解釋了三種證悟的方式。由於眾生被確定為頓悟者、超越者和漸悟者，因此大手印（Mahāmudrā）也有三種生起方式。頓悟者是指四種瑜伽的證悟同時生起的人，如成就者格林熱巴（Grubthob Glingrepa）。 這是從四種瑜伽中的每一種都可以細分為四種的分類中得出的，與將無修本身分為四種瑜伽是相同的。帕摩竹巴（Phagmo Drupa）等將四種瑜伽中的每一種分為三種，這與將無修分為三種的方式是相同的。 超越者的生起是由於先前修習的程度不同，可以從無修之外的任何三種瑜伽中不確定地進入。體驗的穩定與否也沒有確定。正如『空行母之歌』（Khandro Nammkhai Naljor）中所說：『沒有固定的順序，超越任何事物，因此被稱為超越。』 漸悟者是指從四種瑜伽的專注一境開始，或者從專注一境本身的內部細分開始。
【English Translation】 Due to the exhaustion of the two obscurations (klesha and jñeyāvaraṇa), and because of that, the effort of practice is also exhausted, the knot of hope and fear is untied, and the two benefits of self and others are accomplished. Realizing that all dharmas do not go beyond their nature, the single state of Dharmakāya, therefore, the boundary between samatha and vipassanā disappears, and this is the arising of non-meditation yoga in the continuum. As Jetsun Ling said: 'From the mouth of the master, I heard the meaning of the primordial, and practiced accordingly. The practitioner and the object of practice have both disappeared, and there is not even a need to maintain meditation during the session.' That is what he said. In the state of one-pointedness (Ekaṅgama Yoga), although afflictions and conceptual thoughts do not appear with their own characteristics, thus being no different from non-proliferation (Nisprapañca Yoga), it is inferior to non-proliferation because of still clinging to characteristics. In the state of non-proliferation, since it is free from the proliferation of clinging to entities, it is no different from one taste (Ekarasa Yoga), but it is inferior to one taste because various dharmas do not manifest as power. In the state of one taste, since all dharmas appear as equal in taste, it is no different from non-meditation (Abhisamaya Yoga), but it is inferior to non-meditation because the effort of practice has not been exhausted in the Dharmadhātu.' This was said by the venerable Gyalwang Rinpoche. According to the differences in the faculties of beings, the three ways of sudden, transcendent, and gradual are certain, therefore, the three ways of realization are explained. Since beings are determined as sudden, transcendent, and gradual, Mahāmudrā also has three ways of arising. The sudden one refers to those in whom the realization of all four yogas arises simultaneously, such as the accomplished Glingrepa. This is derived from the classification where each of the four yogas can be subdivided into four, which is the same as dividing non-meditation itself into four yogas. Phagmo Drupa and others divide each of the four yogas into three, which is the same in essence as dividing non-meditation into three. The arising of the transcendent one is due to the different degrees of previous practice, and can enter uncertainly from any of the three remaining yogas other than non-meditation. There is also no certainty about the stability or instability of the experience. As the 'Song of the Ḍākiṇī of Space' (Khandro Nammkhai Naljor) says: 'Without a fixed order, transcending whatever is transcended, therefore it is called transcendent.' The gradual one refers to starting from the one-pointedness of the four yogas, or from the internal subdivisions of one-pointedness itself.
ཀྱི་རྩེ་གཅིག་ནས་བརྩམ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ བརྟན་པ་མ་ཐོབ་དང་། །ཐོབ་དང་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་རིམ་བཞིན། ཆུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གོང་མའི་གསུང་ལས་གསལ་བར་སྣང་ བ་ཉིད་འགོད་པར་འདོད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་ནས་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས། །རྣམ་བཞི་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡང་། ། 21-389 བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་གནས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རེ་རེ་ལའང་ནང་ཚན་དུ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། །ཡོན་ཏན་དབྱིབས་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་སྟེ། འདིར་ བཤད་ན་རྩེ་གཅིག་གི་རྩེ་གཅིག་ནི། རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་གི་སྤྲོས་བྲལ་ནི་གནས་པ་དེའི་ངོས་ནས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་མི་ དམིགས་པ་དེ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་གི་རོ་གཅིག་ནི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པ་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དེ་ལ། ཉམས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་གི་སྒོམ་མེད་ནི། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྩེ་གཅིག་ནི། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ། ཡང་དག་གི་དྲན་པ་མ་ ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་ནི། བལྟས་པའི་ཚེ་ན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རོ་གཅིག་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ་དེ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྒོམ་མེད་ནི། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་བ་དེ་ཡིན། རོ་གཅིག་གི་རྩེ་གཅིག་ནི། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དེ་ཡིན། 21-390 རོ་གཅིག་གི་སྤྲོས་བྲལ་ནི། ཐ་དད་དམ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན། རོ་གཅིག་གི་རོ་གཅིག་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་དེས་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། འཇུག་པའམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རོལ་པ་དེ་ཡིན། རོ་གཅིག་གི་སྒོམ་མེད་ནི། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ མེད་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་ནི། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཡིན། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་ནི། བློ་ལས་འདས་ཏེ་བློའི་སྤྲོས་པ་
【現代漢語翻譯】 從專注一境(kyi rtse gcig)開始，按照次第在相續中生起。這些又分為未得穩固、已得穩固和極得穩固三種情況，對應小、中、大三種程度，總共分為十二種差別。這四種瑜伽，也根據未得穩固、略微得到和極得穩固的狀態差別，分為小、中、大三種程度。這些狀態的特徵，似乎在上文的論述中已經很清楚了，但因為這裡篇幅有限，所以將另作闡述。 如前所述的四種瑜伽，由於跟隨各自的功德，每一種又分為四種，總共十六種。每一種瑜伽又可以分為四種，是根據與上述四種瑜伽功德相似的方式來劃分的。具體來說，專注一境的專注一境，是指在止息散亂分別唸的狀態中，安住于專注一境。專注一境的離戲，是指在這種安住的狀態中，不執著于任何相狀的戲論。專注一境的一味，是指本體不分別，而顯現為安樂和光明，體驗到安樂、光明和不分別三種覺受融為一體。專注一境的無修，是指對此獲得穩固，並且日夜持續不斷。 離戲的專注一境，是指對於任何顯現的事物，都能以正念不散亂地專注於一境。離戲的離戲，是指在觀察時，不落在任何戲論的邊際。離戲的一味，是指一切皆為空性，處於一味的狀態。離戲的無修，是指對此獲得穩固，並且日夜持續不斷。一味的專注一境，是指所有顯現和聲音的法，都在平等性的狀態中，斷除了增益和損減。 一味的離戲，是指將所有執著於差別或二元的戲論，都融入平等性的狀態中，不分離。一味的一味，是指以平等性來受用、進入或遍及一切法，並安住其中。一味的無修，是指對此獲得穩固，並且日夜持續不斷。無修的專注一境，是指在遠離所修和能修的狀態中，專注于平等安住。無修的離戲，是指超越了心識，斷除了心識的戲論。
【English Translation】 Starting from one-pointedness (kyi rtse gcig), it arises in the continuum according to the order. These are further divided into three situations: not having attained stability, having attained stability, and having attained extreme stability, corresponding to small, medium, and large degrees, resulting in twelve distinctions. These four yogas are also divided into three degrees—small, medium, and large—based on the distinctions of not having attained stability, having slightly attained it, and having attained it extremely. The characteristics of these states seem clear from the above discussion, but because of the limited space here, they will be explained separately. As mentioned earlier, the four yogas, due to following their respective qualities, are each divided into four, totaling sixteen. Each yoga can be further divided into four based on the similarity of qualities with the four yogas mentioned above. Specifically, one-pointedness of one-pointedness refers to abiding in one-pointedness in a state of pacifying discursive thoughts of distraction. The freedom from elaboration of one-pointedness refers to not fixating on the elaboration of characteristics from the perspective of that abiding. The one taste of one-pointedness refers to the essence being non-conceptual, appearing as bliss and clarity, where the three experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality are mixed into one taste. The non-meditation of one-pointedness refers to having attained stability in this and continuing day and night. The one-pointedness of freedom from elaboration refers to looking at the essence of whatever arises with mindfulness, without distraction, in one-pointedness. The freedom from elaboration of freedom from elaboration refers to not being established in any extreme of elaboration when looking. The one taste of freedom from elaboration refers to everything being one taste in the state of emptiness. The non-meditation of freedom from elaboration refers to having attained stability in this and continuing day and night. The one-pointedness of one taste refers to all phenomena of appearance and sound being decisive in the state of equality, cutting off superimposition and denial. The freedom from elaboration of one taste refers to all elaborations of grasping at difference or duality being inseparable in the state of equality. The one taste of one taste refers to enjoying, entering, or pervading all phenomena with that equality, dwelling in all. The non-meditation of one taste refers to having attained stability in this and continuing day and night. The one-pointedness of non-meditation refers to being equally placed in one-pointedness in a state free from what is to be meditated on and the meditator. The freedom from elaboration of non-meditation refers to transcending the mind, cutting off the elaboration of the mind.
ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ བ་དེ་ཡིན། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རོ་གཅིག་ནི། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་མེད་དེའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་དེ་ལས་དབྱེ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ཡིན། སྒོམ་མེད་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ ནི། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རོ་གཅིག་མན་ཆད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་ མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པའོ། །དཔེར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ངོ་མཐོང་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། 21-391 རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་བྱན་ཚུད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི། །ས་བོན་ཐེབས་དང་མ་ཐེབས་དབྱེ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རེ་རེ་ལ། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས། ངོ་བོ་མཐོང་མ་ མཐོང་། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར། རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། ཀུན་རྫོབ་ལ་བྱན་ཚུད་མ་ཚུད། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་མ་ཐེབས། ཟུང་དུ་ཚུད་མ་ཚུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་ པའི་ཚུལ་ཡང་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། རྩེ་གཅིག་ནི་བདེ་སྟོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ནི་གསལ་སྟོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་། རོ་གཅིག་ནི་སྣང་སྟོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒོམ་མེད་ནི་རིག་སྟོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་ནི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་ལ་ལས་གཙོ་ བོར་སྐྱེ་སྟེ། ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་ནི་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེ་སྟེ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་གཅིག་ནི་མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་རང་སར་གྲོལ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 21-392 སྒོམ་མེད་ནི་སྤྱི་བོར་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེ་སྟེ། གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མི་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ སོ། །གཞན་ཡང་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ལས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་ནི། ཐབས་ལམ་པ་ལྟར་ན་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། གྲོལ་ལམ་པ་ལྟར་ན། རྩེ་ གཅིག་ལ་གོ་བ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་ཡིན། རྟགས་བཅུའི་རྗེས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཐབས་ལམ་པ་ལྟར་ན། རླུང་དབུ་མར་ གནས་པའི་ཉམས་ཡིན་ལ། གྲོལ་ལམ་པ་ལྟར་ན། སྤྲ
【現代漢語翻譯】 從一切中解脫，那就是『無修』（Gommed）。『一味』（Rogchik）的無修是：輪迴和寂靜的一切，在那無修的法界中成為一味，沒有一絲一毫可以區分，那就是『一味』的無修。『無修』的無修是：在那之上獲得穩固，獲得低於『一味』的穩固，是暫時的止觀混合，獲得『無修』的穩固，是究竟的止觀混合。例如，就像在生起次第上獲得穩固，以及在圓滿次第上獲得穩固一樣。』這是尊貴的嘉瓦仁波切（Gyalwang Rinpoche）所說。顯現面見、分別念為禪修。 功德圓滿，功德生起，世俗純熟，色身的種子是否播下之區別。這樣，對於四瑜伽的每一個，都有小、中、大的區別。是否見到本體，分別念是否顯現為禪修，功德是否圓滿，功德是否生起，是否純熟於世俗，是否播下色身的種子，是否融入二元，這些道理也應分別闡述。在這四種瑜伽中，『專注一境』（Tsekchik）是以樂空為主的禪定，『離戲』（Troldral）是以明空為主的禪定，『一味』是以顯空為主的禪定，『無修』是以覺空為主的禪定。『專注一境』是臍輪氣脈明點把握之後，事業主要生起，成為俱生喜樂的自性。 『離戲』是心間不壞明點把握之後，事業主要生起，因為是自性俱生喜樂的自性。『一味』是喉輪氣脈明點把握之後，事業主要生起，境與有境的執著自然解脫，成為有學雙運的自性。『無修』是頂輪氣脈明點把握之後，事業主要生起，因為成為證悟究竟果位，無學雙運的自性。』這是麥彭嘉瓦仁波切（Mipham Gyalwang Rinpoche）所說。此外，氣入中脈，住、融、化三種狀態中，地融入水等等的十相，按照方便道來說，是氣入中脈的徵象；按照解脫道來說，是『專注一境』的覺受、體驗、證悟三種中的『專注一境』的覺受。十相之後顯現的，具有徵象的自性光明之景象，按照方便道來說，是氣住中脈的覺受；按照解脫道來說，是『離戲』。
【English Translation】 That which is liberated from all is 'Non-Meditation' (Gommed). The one taste of 'One Taste' (Rogchik) is: all of samsara and nirvana, becoming one taste in the realm of that non-meditation, without a single particle that can be distinguished, that is the non-meditation of 'One Taste'. The non-meditation of 'Non-Meditation' is: gaining stability on that, gaining stability below 'One Taste', is a mixture of temporary shamatha and vipassana, gaining the stability of 'Non-Meditation', is the ultimate mixture of shamatha and vipassana. For example, like gaining stability in the generation stage, and gaining stability in the completion stage.' This is what the venerable Gyalwang Rinpoche said. Manifesting face-to-face, conceptual thoughts arise as meditation. Merit is perfected, merit arises, the mundane is mastered, the difference between whether the seed of the form body is sown or not. Thus, for each of the four yogas, there are small, medium, and large distinctions. Whether the essence is seen or not, whether conceptual thoughts manifest as meditation or not, whether merit is perfected or not, whether merit arises or not, whether one is mastered in the mundane or not, whether the seed of the form body is sown or not, whether duality is integrated or not, these reasons should also be explained separately. Among these four yogas, 'One-Pointedness' (Tsekchik) is a samadhi that is mainly bliss and emptiness, 'Freedom from Elaborations' (Troldral) is a samadhi that is mainly clarity and emptiness, 'One Taste' is a samadhi that is mainly appearance and emptiness, and 'Non-Meditation' is a samadhi that is mainly awareness and emptiness. 'One-Pointedness' is when the winds and mind are held at the navel chakra, activity mainly arises, becoming the nature of co-emergent bliss. 'Freedom from Elaborations' is when the indestructible bindu at the heart chakra is held, activity mainly arises, because it is the nature of self-nature co-emergent bliss. 'One Taste' is when the winds and mind are held at the throat chakra, activity mainly arises, the clinging to object and subject naturally dissolves, becoming the nature of a trainee's union. 'Non-Meditation' is when the winds and mind are held at the crown chakra, activity mainly arises, because it becomes the nature of the ultimate attainment, the union of a non-trainee. ' This is what Mipham Gyalwang Rinpoche said. In addition, among the three states of wind entering the central channel, abiding, dissolving, and transforming, the ten signs of earth dissolving into water, etc., according to the path of means, are signs of wind entering the central channel; according to the path of liberation, it is the experience of 'One-Pointedness' among the three of experience, realization, and understanding of 'One-Pointedness'. The appearance of the self-nature clear light that has signs, which appears after the ten signs, according to the path of means, is the experience of wind abiding in the central channel; according to the path of liberation, it is 'Freedom from Elaborations'.
ོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་ཡིན། རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ནི། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐབས་ ལམ་པ་ལྟར་ན་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་སྐབས་ཡིན། གྲོལ་ལམ་པ་ལྟར་ན་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ཉམས་ཡིན། འདི་ཕན་ཆད་ནས་དབུ་མ་ཡང་གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ལས་འདས་ནས། དག་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་ཡིན་ཅིང་། གྲོལ་ལམ་པ་ལྟར་ན་དྲན་པ་དག་པ་དང་མྱོང་བ་དག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་དང་། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་གཅིག་ལ། དེ་ཡིན་ན་རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་རིགས་ཀྱི། 21-393 རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཞེས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས། སྒོམ་མེད་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཆ་ནས་དུ་མར་འཆར་བ་ཡིན་པས་འགལ་བའི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། སྤངས་པའི་ཆ་ནས་སྒོམ་མེད་དང་། རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བཞག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུས་གནད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ལུས་མཉམ་བཞག་དང་མ་བྲལ་ ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རླུང་གི་གནད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ ནི། སེམས་ཀྱི་གནད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། སེམས་སོ་མར་བཞག་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་འཆར་བས་སོ། །སྒོམ་མེད་ནི་ཆ་མཉམ་པས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་ བྲལ་བའོ་གསུང་ངོ་། །རྩེ་གཅིག་གི་སྐབས་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་གཟུང་དྲན་ནམ་རྩོལ་བྱས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་མན་ཆད་ཀྱི་དྲན་པ་ནི། རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པའམ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ ལ། དྲན་མི་དྲན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྔ་མ་དྲན་པ་དང་། ཕྱི་མ་དྲན་མེད་དུ་ཁོ་བོ་འདོད་དོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །། ༄། །ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ད་ནི་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 21-394 རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་གང་། །མཐོང་ལམ་རོ་གཅིག་སྒོམ་ལམ་སྟེ། །མི་སློབ་ལམ་ནི་བསྒོམ་མེད་དུ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ། སྤྲོས་བྲལ་ནི་ མཐོང་བའི་ལམ། རོ་གཅིག་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ། མི་སློབ་ལམ་ནི་སྒོམ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གཙང་པས། རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་ལམ། སྤྲོས་བྲལ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར། རོ་གཅིག་ དག་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་མེད་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་ངེས་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། སྤྲོས་བྲལ་ནས་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ མི་འགྱུར་ཞིང་། །གོམས་པ་བརྟན་མི་བརྟན་གྱིས་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་པ་ཡུན་རིང་ཐ
【現代漢語翻譯】 這是離戲的體驗。當看到黑色的瑞卡（Rekha）標記時，那是風息兩萬一千六百次的時候。按照方便道（Thablam）的說法，那是風融入中脈的時候。按照解脫道（Grolam）的說法，那是諸法一味（Duma Rogchik）的體驗。從那以後，中脈也超越了所住的中脈脈，成為清凈智慧的中脈。按照解脫道的說法，那是憶念清凈和體驗清凈的時候，一味（Rogchik）顯現為諸法（Duma），無修瑜伽二者合一，如果是那樣，那麼一味（Rogchik）顯現為無修，這是合理的。 21-393 如果說一味（Rogchik）顯現為諸法（Duma）是不合理的，那麼，就如其所是（Jitawe）的方面來說，雖然是無修，但就如所有（Jisnyepa）的方面來說，是顯現為諸法（Duma）的，所以沒有絲毫矛盾的污點。從斷除的方面來說是無修，從證悟的方面來說是遍智（Namkhyen）。也這樣說過。此外，專注一境的瑜伽，身體姿勢是主要的，如果身體保持正直，心就能安住于專注一境。離戲的瑜伽，風是主要的，因為風心融入中脈，所以遠離了能取所取的戲論。一味的瑜伽，心是主要的，因為心保持在自然狀態，所以輪迴涅槃顯現為一味。無修是平等，因為三門遠離了造作，所以遠離了執著於差別。專注一境時的憶念是能取憶念或造作的憶念，而離戲以下的憶念是無作的憶念或正確的憶念。我個人認為，以前者憶念和不憶念來區分，前者是憶念，後者是不憶念。到此為止。 21-394 現在將要解釋區分道地暖相的四種瑜伽： 專注一境是資糧道，離戲是見道，一味是修道，無學道是無修，這是通達勝義諦者所說的。專注一境的瑜伽是資糧道，離戲是見道，一味是修道，無學道應當知為無修。法王（Chokyi Je）藏巴（Tsangpa）說：專注一境是資糧道，離戲是從初地到七地之間，一味是清凈的三地，無修是與無學道相應。而且，專注一境必定是世間道，所以沒有不一致之處，從離戲開始，等持的體性不會改變，通過串習穩固與否，安住于等持的時間長短來區分。
【English Translation】 This is the experience of being free from elaboration. When the black Rekha mark is seen, it is when the winds breathe twenty-one thousand six hundred times. According to the Thablam (path of means), it is when the wind dissolves into the central channel. According to the Grolam (path of liberation), it is the experience of Duma Rogchik (one taste of all things). From then on, the central channel also transcends the central channel where it resides, becoming the central channel of pure wisdom. According to the Grolam, it is when mindfulness is pure and experience is pure, when Rogchik (one taste) manifests as Duma (manifold), and non-meditation yoga is one. If that is the case, then it is reasonable to say that Rogchik (one taste) manifests as non-meditation. 21-393 If it is unreasonable to say that Rogchik (one taste) manifests as Duma (manifold), then, in terms of Jitawe (as it is), although it is non-meditation, in terms of Jisnyepa (as many as there are), it manifests as Duma (manifold), so there is not even a trace of contradiction. In terms of abandonment, it is non-meditation, and in terms of realization, it is Namkhyen (omniscience). It has also been said. Furthermore, in the yoga of single-pointed concentration, the body posture is the most important. If the body remains upright, the mind will abide in single-pointed concentration. In the yoga of freedom from elaboration, the wind is the most important, because when the wind-mind enters the central channel, it is free from the elaboration of grasping and being grasped. In the yoga of one taste, the mind is the most important, because when the mind is placed naturally, samsara and nirvana appear as one taste. Non-meditation is equality, because the three doors are free from effort, so it is free from clinging to differences. The mindfulness during single-pointed concentration is grasping mindfulness or contrived mindfulness, while the mindfulness from freedom from elaboration onwards is non-contrived mindfulness or correct mindfulness. I personally believe that the former is mindfulness and the latter is non-mindfulness, distinguished by mindfulness and non-mindfulness. Enough with the elaboration. 21-394 Now, I will explain the four yogas that distinguish the signs of heat on the paths and grounds: Single-pointed concentration is the path of accumulation, freedom from elaboration is the path of seeing, one taste is the path of cultivation, and the path of no more learning is non-meditation. This is what those who see the ultimate truth say. The yoga of single-pointed concentration is the path of accumulation, freedom from elaboration is the path of seeing, one taste is the path of cultivation, and the path of no more learning should be known as non-meditation. Chokyi Je Tsangpa said: Single-pointed concentration is the path of accumulation, freedom from elaboration is from the first to the seventh ground, one taste is the three pure grounds, and non-meditation corresponds to the path of no more learning. Moreover, single-pointed concentration is definitely a worldly path, so there is no inconsistency. From freedom from elaboration onwards, the nature of samadhi does not change, and it is distinguished by the length of time spent in samadhi, depending on whether the practice is stable or not.
ུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རོ་གཅིག་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་མེད་ ལའང་དབྱེ་བ་བཤད་པས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་མི་མཐུན་པ་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནི། །བཅུ་གཉིས་དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་གོ །རྩེ་གཅིག་ནི་སྦྱོར་ལམ་ གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་སྤུ་རིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས། 21-395 སྦྱོར་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་བཞིན། །འདིར་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག་དང་དྲོད་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། མེ་ཡི་སྔ་རྟགས་དུ་ བ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཉམས་དང་པོར་འཆར་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པའོ། །སྤྲོས་བྲལ་དང་རྩེ་མོ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྩེ་མོ་ཐོབ་པས་དགེ་རྩ་མི་འཆད་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་མེད་ ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་གནས་དང་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་འགོད་གནས་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་བླང་དོར་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་། རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་མེད་དང་ཆོས་མཆོག་ སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་ཀུན་ནས་གནས་པ་དེའི་ཚེའི་ཚད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ། དེའི་གོང་ན་གཞན་ མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་རྒྱལ་དབང་རྗེས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངེས་འབྱེད་བཞིས། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཀ་བསྡུས་པ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་ན་དྲོད། 21-396 སྤྲོས་བྲལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ། རོ་གཅིག་ནི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་གྲོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། བཟོད་པར་ནུས་པས་བཟོད་པ། སྒོམ་མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ཆོས་མཆོག་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་ཡང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ ཏེ། འདི་ནི་ལམ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་། །གྲུབ་པའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཡི། །ས་མཚམས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ། །རྫོགས་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ས་རྣམས་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལས། ཚོགས་སྦྱོ
【現代漢語翻譯】 僅僅是細微的差別，使體驗趨於廣大統一，使離戲趨於廣大，即使對無修也進行區分，雖然所說的廣大和狹小略有不同，但並不矛盾。如何確定決定的支分呢？就像十二支一樣，一心也是如此。一心是加行道的本質。它與毫不混雜、各自區分的決定的部分相一致。對於每一個，也有小、中、大的區分，就像將加行道分為四、三、十二支一樣。在這裡，也將一心分為四、三、十二種瑜伽。一心與暖位結合的方式，就像火的先兆出現煙霧一樣，最初的體驗是內心獲得樂、明、無念的暖熱。離戲與頂位相結合的方式，就像獲得頂位后功德不會衰減一樣，唸誦『從無生中生一切』，並將其轉化為，經中說：『空性是所有法的基、處和所依』，就是這個意思。忍位與一味瑜伽結合的方式是，色等一切法聚集安住，對顯現不作取捨，不為因緣所動，這被稱為獲得忍位。無修與世第一法結合的方式是，由於禪定極度純熟，心完全安住，在那時，與執著一切量相分離，對於凡夫的分別念來說，安住於此，因為沒有比這更高的，所以稱為世第一法。嘉瓦仁波切如是說。通過四種不共的決定，涵蓋了四種瑜伽。一心是不分別智慧生起的先兆，所以是暖位。離戲是具有一切無漏功德，所以是頂位。一味是將一切違緣轉化為助緣，並且能夠安忍，所以是忍位。無修是世間和出世間一切法中最殊勝的，所以是世第一法。這四種不共的決定支分，也清楚地記載在阿黎迦梨大河續中，這僅僅是賦予了適用於一切道的道的名稱。未成就和已成就，已成就也有小、中、大。四種界限的區分，圓滿正等覺已經廣為闡述。《經莊嚴論》中說：『諸地也被稱為未成就和已成就。』從資糧道和加行道開始。 僅僅是細微的差別，使體驗趨於廣大統一，使離戲趨於廣大，即使對無修也進行區分，雖然所說的廣大和狹小略有不同，但並不矛盾。如何確定決定的支分呢？就像十二支一樣，一心也是如此。一心是加行道的本質。它與毫不混雜、各自區分的決定的部分相一致。對於每一個，也有小、中、大的區分，就像將加行道分為四、三、十二支一樣。在這裡，也將一心分為四、三、十二種瑜伽。一心與暖位相結合的方式，就像火的先兆出現煙霧一樣，最初的體驗是內心獲得樂、明、無念的暖熱。離戲與頂位相結合的方式，就像獲得頂位后功德不會衰減一樣，唸誦『從無生中生一切』，並將其轉化為，經中說：『空性是所有法的基、處和所依』，就是這個意思。忍位與一味瑜伽結合的方式是，色等一切法聚集安住，對顯現不作取捨，不為因緣所動，這被稱為獲得忍位。無修與世第一法結合的方式是，由於禪定極度純熟，心完全安住，在那時，與執著一切量相分離，對於凡夫的分別念來說，安住於此，因為沒有比這更高的，所以稱為世第一法。嘉瓦仁波切如是說。通過四種不共的決定，涵蓋了四種瑜伽。一心是不分別智慧生起的先兆，所以是暖位。離戲是具有一切無漏功德，所以是頂位。一味是將一切違緣轉化為助緣，並且能夠安忍，所以是忍位。無修是世間和出世間一切法中最殊勝的，所以是世第一法。這四種不共的決定支分，也清楚地記載在阿黎迦梨大河續中，這僅僅是賦予了適用於一切道的道的名稱。未成就和已成就，已成就也有小、中、大。四種界限的區分，圓滿正等覺已經廣為闡述。《經莊嚴論》中說：『諸地也被稱為未成就和已成就。』從資糧道和加行道開始。
【English Translation】 It is only a slight difference that makes the experience vast and unified, makes freedom from elaboration vast, and even distinguishes non-meditation. Although the vastness and smallness are said to be slightly different, there is no contradiction. How to determine the limbs of ascertainment? Like the twelve limbs, one-pointedness is also the same. One-pointedness is the essence of the path of joining. It is in accordance with the part of ascertainment that distinguishes each separately without mixing. For each of these, there are also distinctions of small, medium, and large, just as the path of joining is divided into four, three, and twelve limbs. Here too, one-pointedness itself is divided into four, three, and twelve yogas. The way one-pointedness combines with warmth is like the appearance of smoke as a sign of fire. The first experience is gaining the warmth of bliss, clarity, and non-thought in the mind. The way freedom from elaboration combines with the peak is like the non-decline of merit upon gaining the peak. Reciting 'Everything arises from the unborn' and transforming it into what the sutra says: 'Emptiness is the basis, place, and support of all phenomena,' that is the meaning. The way patience combines with the yoga of one taste is that all phenomena such as form gather and abide, and one does not accept or reject appearances, and is not moved by conditions, which is called gaining patience. The way non-meditation combines with the supreme dharma is that because of the extreme perfection of samadhi, the mind abides completely, and at that time, it is separated from clinging to all measurements. For the discriminating mind of ordinary beings, abiding in this, because there is nothing higher than this, it is called the supreme dharma. Gyalwang Rinpoche said so. Through the four uncommon determinations, all four yogas are encompassed. One-pointedness is the precursor to the arising of non-discriminating wisdom, so it is warmth. Freedom from elaboration is having all uncontaminated merits, so it is the peak. One taste transforms all adverse conditions into aids and is able to endure, so it is patience. Non-meditation is the most supreme of all phenomena, both mundane and supramundane, so it is the supreme dharma. These four uncommon limbs of determination are also clearly recorded in the Ali Kali Great River Tantra, which is merely giving the name of the path that applies to all paths. Unachieved and achieved, and achieved also has small, medium, and large. The distinction of the four boundaries has been extensively explained by the perfectly enlightened one. The Ornament of the Sutras says: 'The grounds are also rightly called unachieved and achieved.' Starting from the path of accumulation and the path of joining. It is only a slight difference that makes the experience vast and unified, makes freedom from elaboration vast, and even distinguishes non-meditation. Although the vastness and smallness are said to be slightly different, there is no contradiction. How to determine the limbs of ascertainment? Like the twelve limbs, one-pointedness is also the same. One-pointedness is the essence of the path of joining. It is in accordance with the part of ascertainment that distinguishes each separately without mixing. For each of these, there are also distinctions of small, medium, and large, just as the path of joining is divided into four, three, and twelve limbs. Here too, one-pointedness itself is divided into four, three, and twelve yogas. The way one-pointedness combines with warmth is like the appearance of smoke as a sign of fire. The first experience is gaining the warmth of bliss, clarity, and non-thought in the mind. The way freedom from elaboration combines with the peak is like the non-decline of merit upon gaining the peak. Reciting 'Everything arises from the unborn' and transforming it into what the sutra says: 'Emptiness is the basis, place, and support of all phenomena,' that is the meaning. The way patience combines with the yoga of one taste is that all phenomena such as form gather and abide, and one does not accept or reject appearances, and is not moved by conditions, which is called gaining patience. The way non-meditation combines with the supreme dharma is that because of the extreme perfection of samadhi, the mind abides completely, and at that time, it is separated from clinging to all measurements. For the discriminating mind of ordinary beings, abiding in this, because there is nothing higher than this, it is called the supreme dharma. Gyalwang Rinpoche said so. Through the four uncommon determinations, all four yogas are encompassed. One-pointedness is the precursor to the arising of non-discriminating wisdom, so it is warmth. Freedom from elaboration is having all uncontaminated merits, so it is the peak. One taste transforms all adverse conditions into aids and is able to endure, so it is patience. Non-meditation is the most supreme of all phenomena, both mundane and supramundane, so it is the supreme dharma. These four uncommon limbs of determination are also clearly recorded in the Ali Kali Great River Tantra, which is merely giving the name of the path that applies to all paths. Unachieved and achieved, and achieved also has small, medium, and large. The distinction of the four boundaries has been extensively explained by the perfectly enlightened one. The Ornament of the Sutras says: 'The grounds are also rightly called unachieved and achieved.' Starting from the path of accumulation and the path of joining.
ར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ ཅིང་། དེ་ཡན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ཡང་། གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་མི་ བརྟན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དག་པ་ས་གསུམ་ནི་བརྟན་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་། ས་དང་ལམ་ཞེས་པ་ལ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ། 21-397 ཐུན་མོང་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ དང་། །མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་དང་། སྒོམ་མེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གསུངས་པ་ནི། ལངྐར་གཤེགས་པ་ ལས་གསུངས་པའི་བྱིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རོ་ གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་ནས་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ ནས་གསལ་བར་འབྱུང་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རོ་ གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། 21-398 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ས་མཚམས་བཞིར་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །སྤྱོད་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ན། རྩེ་གཅིག་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་སྟེ། གང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ ཆོས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་གྱིས་མ་བསླད་པ་ནི། ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོའི་དོན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་ནི་གསང་བའི་ སྤྱོད་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། ནང་དུ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་འཛིན་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ དངོས་འཛིན་སྤོང་ཞིང་གདངས་བདེ་བར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རོ་གཅིག་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། རྐྱེན་བཟང་ངན་མེད་པར་མི་སློང་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་སྒོ་ ནས་ས
【現代漢語翻譯】 『ར་』 (ra) 指的是世俗的道，因此是不成立的。而在此之上的道是超世俗的，所以說是成立的。此外，成立的事物也可以說是不成立的，也可以說是成立的。七地（Bhumi）以下是不穩固的，所以說是不成立的。清凈的三地是穩固的道，所以說是成立的。此外，關於地和道，有共同的道和不共同的道兩種。 共同的道可以歸納為寂止(Shamatha)和勝觀(Vipashyana)兩種，它們依次是一緣(Eka graha)和離戲(Nisprapancha)。不共同的道可以歸納為有學雙運(Siksha-yuganaddha)和無學雙運(Asiksha-yuganaddha)兩種，它們也依次是味一(Ekarasa)和無修(Abhisamskara)。關於共同的道，有四種瑜伽的說法，如《楞伽經》中所說的：『童子近行三摩地』是一緣瑜伽，『義分別三摩地』是離戲瑜伽，『如如三摩地』是味一瑜伽，『如來三摩地』是無修瑜伽。僅僅在密宗的教法中所說的四種瑜伽，如閻魔敵(Yamantaka)的四種瑜伽次第等處有清楚的闡述：初業者的瑜伽是一緣瑜伽，生起少分智慧的瑜伽是離戲瑜伽，能自在智慧的瑜伽是味一瑜伽，完全自在智慧的瑜伽是無修瑜伽。這些與時輪金剛(Kalachakra)中所說的初業者、瑜伽者、成就者和一切智者的行持這四種地界劃分也是一致的。 如果與四種行持結合起來，一緣與普賢行(Samantabhadra-caryā)結合，如『凡是不作意的法即是善』所說的那樣，身語意三門沒有造作染污，這就是完全的善，是所有密宗行持的根本。離戲與秘密行結合，因為內在證悟到心性遠離一切戲論，所以外在對神鬼等不再執著實有，通過空性的力量捨棄實執，顯現為安樂的自性。味一與『理智禁行』（Rigpa brtul zhugs）即會供行結合，無論好壞的因緣都不拒絕，而是將其轉化為道用。
【English Translation】 『Ra』 refers to the worldly path, therefore it is unestablished. And the path above that is transcendental, so it is said to be established. Furthermore, established things can also be said to be unestablished, and can also be said to be established. The seven Bhumis (地，stages) below are unstable, so they are said to be unestablished. The three pure Bhumis are the stable path, so they are said to be established. Furthermore, regarding Bhumi and path, there are two types: common paths and uncommon paths. The common paths can be summarized into two: Shamatha (寂止，calm abiding) and Vipashyana (勝觀，insight). These are, in order, Eka graha (一緣，one-pointedness) and Nisprapancha (離戲，free from elaboration). The uncommon paths can be summarized into two: Siksha-yuganaddha (有學雙運，union in learning) and Asiksha-yuganaddha (無學雙運，union beyond learning). These are also, in order, Ekarasa (味一，one taste) and Abhisamskara (無修，without effort). Regarding the common path, there are teachings on four yogas, as stated in the Lankavatara Sutra: 『The Samadhi of children approaching』 is the Eka graha yoga, 『The Samadhi of discriminating meaning』 is the Nisprapancha yoga, 『The Samadhi focused on Suchness』 is the Ekarasa yoga, 『The Tathagata Samadhi』 is the Abhisamskara yoga. The four yogas taught exclusively in the Mantrayana (密宗，Tantra) teachings, such as the order of the four yogas of Yamantaka (閻魔敵，Wrathful Manjushri), are clearly explained: The yoga of the beginner is the Eka graha yoga, the yoga of generating a small amount of wisdom is the Nisprapancha yoga, the yoga of having power over wisdom is the Ekarasa yoga, and the yoga of completely having power over wisdom is the Abhisamskara yoga. These also align with the four boundaries described in the Kalachakra (時輪金剛，Wheel of Time) as the conduct of the beginner, the yogi, the accomplished one, and the all-knowing one. When combined with the four conducts, Eka graha is combined with the Samantabhadra-caryā (普賢行，conduct of Samantabhadra), as in 『Whatever dharma is not mentally fabricated is virtuous.』 Not corrupting the three doors (body, speech, and mind) with effort is the meaning of complete goodness, which is the root of all Tantric practices. Nisprapancha is combined with the secret conduct, because internally realizing that the nature of mind is free from all elaboration, externally, the clinging to the reality of gods, demons, etc., is destroyed. Through the power of emptiness, grasping at phenomena is abandoned, and radiance arises in ease. Ekarasa is combined with the 『Rigpa brtul zhugs』 (理智禁行，conduct of awareness) which is the Ganachakra (會供輪，feast gathering) conduct, where good or bad circumstances are not rejected but are taken as the path.
ོ། །སྒོམ་མེད་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་ པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ལ། རྩེ་གཅིག་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེས། གཅན་གཟན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟར། 21-399 ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའོ། །སྤྲོས་བྲལ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་ པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་ཡང་། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དཔའ་བོས་དགྲ་སྡེ་རྣམས་རང་གི་སྲིད་དུ་ཆོད་པ་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲིད་དུ་ཆོད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའོ། །སྒོམ་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ མར་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་གཅོད་པ་དང་། གཞིག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་ཀྱང་། འཁྲུལ་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ ནམ་དུ་ཡང་འཁྲུལ་པས་གླགས་རྙེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །དབང་བཞི་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། བུམ་དབང་གི་དབང་དོན་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་གྱིས་དབེན་ཞིང་། དག་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། 21-400 རྩེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོགས་པས་དབེན་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་གི་དབང་དོན་ནི། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགག་ པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དོན་ནི། བདེ་སྟོང་དང་། གསལ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟུང་ དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། རོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་དབང་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་རྟོགས་པས་ཐ་དད་ དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ་གསུང་ངོ་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་ལྡན་པས་རྩེ་གཅིག་དང་དགའ་བའི་ཡེ་
【現代漢語翻譯】 無修（藏文：སྒོམ་མེད་）與勝過一切對立面的行為相結合，通過勝過能取與所取（藏文：གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ），或輪迴與涅槃的一切對立面（藏文：འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་）的方式安立。 與四種三摩地相結合，專注一境（藏文：རྩེ་གཅིག་）和獅子奮迅三摩地（藏文：སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）結合的方式是：如同獅子（藏文：སེང་གེ）作為百獸之王，以威勢壓倒一切其他野獸一樣，一切煩惱（藏文：ཉོན་མོངས་པ་）和分別念（藏文：རྣམ་པར་རྟོག་པ་）都無法侵擾。 離戲（藏文：སྤྲོས་བྲལ་）和如幻三摩地（藏文：སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）結合的方式是：如同魔術師變幻出馬、象等各種各樣的東西，但在顯現之時就知其並非真實一樣，離戲瑜伽士也證悟一切法無自性。 一味（藏文：རོ་གཅིག་）和勇猛行三摩地（藏文：དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）結合的方式是：如同進入戰場的勇士將敵軍置於自己的統治之下，從而勇猛行一樣，一味瑜伽士也將一切不順之品置於統治之下，故而勇猛行。 無修（藏文：སྒོམ་མེད་）和金剛喻三摩地（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་）結合的方式是：如同名為金剛石的物質，能將一切事物粉碎，且其自身無法被任何事物切割或摧毀一樣，無修瑜伽士也能摧毀一切錯亂，但錯亂永遠無法在其自身上找到機會。 與四灌頂相結合的方式是：寶瓶灌頂（藏文：བུམ་དབང་）的意義是：遠離庸常的顯現執著，專注于清凈的本尊壇城，並且通過專注一境，遠離粗細的分別念，使心安住于專注一境之中。 秘密灌頂（藏文：གསང་དབང་）的意義是：通過風心融入一體的關鍵，使八十種自性分別念止息，並且通過離戲，使能取與所取的分別念於法界中清凈。 智慧甘露灌頂（藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་）的意義是：將樂空（藏文：བདེ་སྟོང་）和明空（藏文：གསལ་སྟོང་）等一切法雙運，並且通過一味，使一切法如冰塊融化於水中般成為一味。 第四灌頂（藏文：དབང་བཞི་པའི་དབང་）的意義是：證悟一切法如水與波浪般，從而凈化執著於差別的垢染，並且通過無修，從遠離所修和能修的角度，證悟輪迴與涅槃二者為一體。具有樂明無念三摩地，因此是專注一境和喜樂的智慧。 （種子字：嗡，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），
【English Translation】 'No Meditation' is combined with the conduct of being victorious over all sides, and is established through being victorious over all sides of grasping and grasper, or samsara and nirvana. When combined with the four samadhis, the way to combine single-pointedness and the lion's fully extended samadhi is: Just as the lion, the king of beasts, overpowers all other predators with its might, all afflictions and discriminations cannot trample it. The way to combine the samadhi of freedom from elaboration and illusion is: Just as a magician conjures various things such as horses and elephants, but they are not real from the moment they appear, so too, this yoga of freedom from elaboration realizes that all phenomena are without inherent existence. The way to combine the samadhi of one taste and heroic progress is: Just as a hero entering battle subdues the enemy forces under his rule and thus makes heroic progress, so too, this yoga of one taste subdues all unfavorable factors under its rule and thus makes heroic progress. The way to combine the samadhi of no meditation and vajra-like samadhi is: Just as the substance called diamond can pulverize all things, and its own essence cannot be cut or destroyed by anything, so too, this yoga of no meditation destroys all delusions, but delusion can never find an opportunity in its own essence. The way to combine with the four empowerments is: The meaning of the vase empowerment is to be free from ordinary appearance clinging and to be single-pointed on the pure mandala of the deity, and through single-pointedness, to be free from coarse and subtle discriminations and to abide in single-pointedness of mind. The meaning of the secret empowerment is: Through the key point of the union of wind and mind, the eighty types of self-nature discriminations cease, and through freedom from elaboration, the discriminations of grasper and grasped are purified into the expanse. The meaning of the wisdom-awareness empowerment is: To unite all phenomena such as bliss and emptiness and clarity and emptiness, and through one taste, all phenomena are of one taste, like ice dissolving into water. The meaning of the fourth empowerment is: To realize all phenomena as water and waves, thus purifying the stains of clinging to differences, and through no meditation, from the perspective of being free from what is to be meditated on and the meditator, to realize samsara and nirvana as one. Possessing the samadhi of bliss, clarity, and non-thought, therefore it is single-pointedness and joyful wisdom. (Seed Syllable: Om, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Perfection)
ཤེས་སྦྱོར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། སྔོན་མེད་པའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བས་ན་སྤྲོས་བྲལ་དང་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ སྦྱོར། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོ་ལང་དུ་འཆར་བས། རོ་གཅིག་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན། བློས་བཅོས་པ་མ་ཡིན། 21-401 གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བས། སྒོམ་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། ཡང་མི་རྟོག་པ་ དང་པོར་སྐྱེ་བས་རྩེ་གཅིག་དང་སྟོང་པ་སྦྱོར། ཡང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྦྱོར། དེའི་རྩལ་ལེགས་པར་ཕྱིན་པས་རོ་གཅིག་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་ པ་སྦྱོར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པས། སྒོམ་མེད་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །། ༄། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ད་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པར་ འདོད་ནས། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལས། །མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །སྤྲོས་བྲལ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དོན། །མཛད་པར་སྣང་བ་རོ་གཅིག་སྟེ། །དེ་ཡང་ཐོག་ མ་ཐ་མེད་པས། །སྒོམ་མེད་ཉིད་དུ་བཤད་པ་གང་། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སེམས་ལ་ སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག །ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཟད་པ་སྤྲོས་བྲལ། གསེར་གླིང་ནས་རྡོ་བ་མི་རྙེད་པ་སྟར་དག་པ་རབ་འབྱམས་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ནི་རོ་གཅིག ། 21-402 མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བའམ། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཡིན་ནོ་གསུངས་ལ། ཁོ་བོ་ནི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་པ་རྩེ་གཅིག །སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་གཏན་འགགས་ ཤིང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་པ་སྤྲོས་བྲལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ ལས་མཛད་པར་སྣང་བ་ནི་རོ་གཅིག །དེ་ཉིད་ཐོག་མ་འདི་དང་། ཐ་མ་འདི་ཞེས་སུས་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་སྟེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་
【現代漢語翻譯】 智慧結合：因親見法性的真諦，見到前所未有的殊勝喜悅，故為離戲和勝喜的智慧結合。 因無漏的殊勝安樂如波浪般涌現，故為一味和離喜的智慧結合。如是亦非刻意造作，亦非心識改造。 從本初即是俱生，或無漏的大安樂本身顯現為一切法，故為無修和俱生喜的智慧結合。又，因最初生起不分別，故為專注和空性結合。又，因獲得真如智慧和證入，故為離戲和大空性結合。因其力量圓滿，故為一味和極度空性結合。因輪迴與涅槃的一切法皆圓滿，故應將無修和一切空性結合。到此為止。 四種果地瑜伽 現在想要確定四種果地瑜伽。因此，『恒常法身中，不動專注彼，解脫一切障，離戲彼之外，示現利他事，一味彼亦無，彼亦無始末，說為無修持，果地所生之，瑜伽說四種。』 對此，吉祥勝王足下說：修習之心獲得三身的王位，從此永不退轉，是為專注。罪過的過失滅盡，是為離戲。如金洲找不到石頭一般，純凈顯現，是為一味。 沒有不平等，或平等后混合，是為無修。我則是寂靜的法身唯一，是為專注。心與心所的流轉徹底止息，燒盡二障的一切薪柴，是為離戲。如如意寶或如意樹一般，利益眾生直至輪迴存在，從離戲中示現，是為一味。那本身無法指出『這是開始』和『這是結束』，因此是無法修持的。如是說：『所知薪柴盡焚燒，寂滅諸佛是法身，彼時無生亦無滅，心滅彼身現證悟。』 或者，勝王面前說：如前所說的四種瑜伽，也是一切智智的處所。
【English Translation】 Wisdom union: Because of directly seeing the truth of Dharmata (法性), seeing the unprecedented special joy, therefore it is the wisdom union of non-elaboration and supreme joy. Because the special bliss of non-outflow appears as a wave, therefore it is the wisdom union of one taste and joy-separation. Such is also not deliberately made, nor is it a mind-made. From the beginning, it is co-born, or the great bliss of non-outflow itself manifests as all dharmas, therefore it is the wisdom union of no-meditation and co-born joy. Also, because non-discrimination arises first, therefore it is the union of one-pointedness and emptiness. Also, because of obtaining true wisdom and entering, therefore it is the union of non-elaboration and great emptiness. Because its power is complete, therefore it is the union of one taste and extreme emptiness. Because all dharmas of samsara and nirvana are complete, therefore one should unite no-meditation and all emptiness. That's all. Four Yogas of Manifest Fruition Now wanting to ascertain the four yogas of manifest fruition. Therefore, 'Always in the Dharmakaya (法身), Unmoving one-pointedness, Liberated from all obscurations, Apart from elaboration, Showing benefit to others, One taste is also without, That also has no beginning or end, Said to be without meditation, Born of fruition, Yogas are said to be four.' To this, glorious Victorious One's feet said: The mind that is practiced obtains the kingship of the three bodies, and from that it never wavers, this is one-pointedness. The faults of wrongdoing are exhausted, this is non-elaboration. Like not finding stones in Gold Island, pure appearance is all that appears, this is one taste. There is no non-equality, or equality after mixing, this is no-meditation. I am the peaceful Dharmakaya alone, this is one-pointedness. The flow of mind and mental factors is completely stopped, burning all the firewood of the two obscurations, this is non-elaboration. Like a wish-fulfilling jewel or a wish-fulfilling tree, benefiting sentient beings as long as samsara exists, showing from non-elaboration, this is one taste. That itself cannot point out 'this is the beginning' and 'this is the end', therefore it is impossible to meditate on. As it is said: 'The firewood of knowable things is completely burned, the Buddhas are the Dharmakaya in peace, at that time there is no birth and no cessation, the cessation of mind is directly realized by that body.' Or, in the presence of the Victorious One, the four yogas mentioned before are also the place of all-knowing wisdom.
སྐབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཚེ་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མི་གཡོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བསྟན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། ། 21-403 ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས། རྣལ་འབྱོར་ བཞི་མངོན་པར་རྫོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། མཁྱེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སྦྱར་ནས་གསུངས་ པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཤེས་པ་རིག་ཅིང་གསལ་བ་དང་། དེའི་ཉམས་བདེ་བར་ཤར་ བ་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དུས་སུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མེད་དང་། སྐྱེ་འགག་དང་། འགྲོ་འོང་དང་། རྟག་ཆད་དང་། གཅིག་ དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་ བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསལ་བཞག་དང་། སྤང་བླང་དང་བྲི་གང་མེད་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། 21-404 རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད། བགྲོད་བྱ་བགྲོད་བྱེད། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩོལ་བ་ཟད་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ དང་པོ་གཉིས་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་སྦྱར་ན། དང་པོ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་རྒྱུ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་བརྡས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ གྱིས་དང་པོ་གཉིས་ལྟ་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ནི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། ། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རེ་རེ་ལ་ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ མ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་འཇོག་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོ
【現代漢語翻譯】 章節：當佛陀未曾離開法身時，《寶性論》中說：『不動諸法之一切，一心故說為教法。』這就像一心瑜伽。『非由他緣而證悟』，這就像離戲瑜伽。『於一智之剎那間，能遍知一切所知境』，這就像一味瑜伽。『無為且任運成就』，這就像無修瑜伽的意義。因為一切法都現前圓滿正覺，所以說四種瑜伽現前圓滿且正覺。此外，在《時輪金剛續》中，將四金剛、四智、四解脫等與果位的體性結合起來講述，意義是相同的。一心之時，是唯識宗見解的圓滿，即不分別能取所取二者，了知覺性明亮清晰，並且體驗到快樂，安樂、明朗、無分別三者安住於一心之中。離戲之時，是中觀宗見解的圓滿，即對於有無、生滅、去來、常斷、一多等一切戲論，斷除增益。一味之時，是學道雙運的證悟圓滿，即對於包含顯有輪迴涅槃的一切法，沒有取捨、揚棄，在唯一的證悟上味同甘露。無修之時，是不學道雙運的證悟圓滿，即能證所證、所行能行、所得能得等一切都在法界中清凈，修行的努力耗盡，成為法身智慧一體。前兩種瑜伽與因的乘相關聯，后兩種瑜伽與果的乘相關聯。前兩種是顯現佛陀密意的寂止和勝觀，后兩種是將顯現佛陀密意的果作為道用，以學道和無學道來區分任運成就的果位體性。因此，前兩種是見解，后兩種是證悟的差別。那麼，每一種瑜伽都有修習、證悟、理解三種區分嗎？為什麼只在后兩種瑜伽中安立證悟的差別呢？因為在般若波羅蜜多中，證
【English Translation】 Chapter: When the Buddha has not departed from the Dharmakaya (chos kyi sku, 法身), the Uttaratantra (རྒྱུད་བླ་མ་, Gyü Lama, 寶性論) says: 'Because of the single-mindedness of all immovable dharmas, it is taught as the teaching itself.' This is like the yoga of one-pointedness. 'Not realized by other conditions,' this is like the yoga of non-elaboration. 'In a single instant of wisdom, it pervades all knowable realms,' this is like the yoga of one taste. 'Uncompounded and spontaneously accomplished,' this is like the meaning of the yoga of no meditation. Because all dharmas are manifestly and completely enlightened, it is said that the four yogas are manifestly complete and enlightened. Furthermore, in the Kalachakra Tantra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་, Dü kyi Khorlo'i Gyü, 時輪金剛續), the four vajras, four wisdoms, four liberations, etc., are combined with the nature of the result and taught, and the meaning is the same. At the time of one-pointedness, the view of mind-only is perfected, that is, there is no conceptualization of the two aspects of grasper and grasped, and the knowing is aware, clear, and its experience arises as bliss. Bliss, clarity, and non-conceptualization abide in one-pointedness. At the time of non-elaboration, the view of the Middle Way is perfected, that is, all elaborations such as existence and non-existence, arising and ceasing, going and coming, permanence and annihilation, one and many, are cut off from imputation. At the time of one taste, the realization of the union of learning is perfected, that is, for all dharmas included in samsara and nirvana, there is no acceptance or rejection, and they become equal in taste on the basis of one realization. At the time of no meditation, the realization of the non-learning union is perfected, that is, all that is to be realized, that is to be done, that is to be attained, etc., are purified in the expanse, and the effort of practice is exhausted, becoming one with the wisdom of the Dharmakaya. The first two yogas are related to the vehicle of cause, and the latter two are related to the vehicle of result. The first two are the shamatha (ཞི་གནས་) and vipashyana (ལྷག་མཐོང་) that manifest the Buddha's intention, and the latter two are the means of using the result of manifesting the Buddha's intention as the path, distinguishing the nature of the spontaneously accomplished result by the terms of learning and non-learning. For that reason, the first two are views, and the latter two have a difference in realization. Then, does each of the four yogas have three distinctions of practice, realization, and understanding? Why is the difference of realization only established in the latter two yogas? Because in the Prajnaparamita (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Pharoltu Chinpa, 般若波羅蜜多), the realization
གས་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་སྙེད་གཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོང་པ་ཚོང་གི་ཁེ་མཐོང་ནས་ཚོང་ལ་འཇུག་ པ་དང་འདྲ་བར། འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མ་བསྟེན་པར་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། 21-405 དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྟོགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་ པ་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེར་ ནི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའ་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤངས་པ་ས་དང་པོར་རྫོགས་ཤིང་། རྟོགས་པ་ས་བཅུ་པར་རྫོགས་ཞེས་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་མཐོང་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་ ས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ངེས་པ་མི་འབྱུང་ཡང་། རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད་ཅེས་པས། ཐེག་པ་དང་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་རིམ་གཉིས་དང་། རིམ་ལྔ་རིམ་བཞི་སོགས་ཀྱང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། 21-406 གཅིག་དུ་བྲལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་མཐར། སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད། ཕྱི་དུས་ལ་མ་ལུས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གསང་སྔགས་རྙེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་པ་ འཕྲོས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་པས། །ཆ་ཙམ་བདག་གིས་འདིར་བརྗོད་ལ། །ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཟོད་པར་མཛོད། །དཔལ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་གསུང་ ཇི་ལྟ་བ་འཐོར་བ་འདིར་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི། དགེ་སློང་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མདུན་ས་ཆེན་པོ་ཙ་རི་ ཏྲ་ཉམས་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གནས་ནང་། ཡང་དགོན་ཀེའུ་ཚང་གི་ནགས་མ་བཟང་པོའི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 所有關於斷除的各種解釋，都像是商人看到商業利益而投入其中一樣，僅僅是爲了培養對結果的渴望而說的。但實際上，如果不依賴密咒乘，就不可能直接證悟將結果轉化為道用的境界。 因此，不可能產生名相上的證悟。而且，經部所說的所有聖者相續的證悟，都僅僅與金剛乘的四灌頂的證悟相關。如果名相乘的所依補特伽羅是一個大資糧道者，他就有聽聞佛法的機會，因為在那裡會宣說一切乘。因此，波羅蜜多乘的補特伽羅進入密咒之門的界限，應該知道是從大資糧道開始的。有些人認為波羅蜜多乘的斷證在初地圓滿，證悟在十地圓滿。即使進入密咒之門的上根者不一定非要經歷共同乘的道次第，但由於『一個證悟可以遍歷所有道』，因此所有乘和道次第都在一個座墊上圓滿。如果密咒乘本身所說的二次第、五次第、四次第等都在一個座墊上圓滿，那還用說什麼呢？簡而言之，對於顯密之間的差異，應該看到它們是『一』還是『異』，或者將『多』證悟為『一味』，或者以分別的智慧進行分析，最終觀察到沒有任何戲論的意義，以及聖者們各自的自證智所直接證悟的，在後世毫不遺漏地通過上師的口訣獲得了密咒。 如是甚深之義，得蒙上師之恩，我在此略述一二，若有錯謬，祈請寬恕！ 尊貴的麥彭仁波切所說的話語，如散落般被收集在此並清晰地排列出來。這是由比丘麥彭·白瑪嘎布（Mipham Padma Karpo）在一切方向上獲得徹底勝利的僧團中，在母親和空行母的大會集地——扎日扎（Tsari Tra，吉祥山）的內外修行合一之處，在揚貢（Yang Gon）的凱鄔倉（Keutsang）的美麗森林中寫下的，愿此也能利益眾生！吉祥！吉祥！
【English Translation】 All the various explanations about severance are like merchants engaging in trade because they see the commercial benefits, spoken only for the sake of cultivating a desire for the result. But in reality, without relying on the mantra vehicle, it is impossible to directly realize the state of transforming the result into the path. Therefore, it is impossible for a conceptual realization to arise. Moreover, all the realizations of the noble lineage spoken of in the sutras arise only in connection with the four empowerments of the secret mantra vajra vehicle. If the individual who is the basis of the conceptual vehicle is a great accumulator, he has the opportunity to hear the Dharma from the Buddha, because there all vehicles are taught. Therefore, the outer limit of the boundary where an individual of the pāramitā vehicle enters the mantra gate should be known to be from the great accumulation path. Some see the abandonment of the pāramitā vehicle as being completed on the first ground and the realization as being completed on the tenth ground. Although those of the highest faculties who have entered the mantra gate do not necessarily have a definite sequence of the stages of the common vehicle, since 'one realization traverses all paths,' all vehicles and stages of the path are completed on a single seat. If the two stages, the five stages, the four stages, etc., spoken of in the mantra vehicle itself are completed on a single seat, what need is there to say more? In short, regarding the differences between sutra and mantra, one should see whether they are 'one' or 'different,' or realize 'many' as 'one taste,' or analyze with discriminating wisdom, and finally observe the meaning where no elaboration is found, and that which is directly realized by the self-cognizant wisdom of the noble ones, without leaving anything behind in later times, the secret mantra of the guru's instructions is obtained. Thus, the meaning of the extremely profound, having obtained the kindness of the noble guru, I have stated a small part here. If there are faults, please forgive me! These words of the glorious Mipham Gyalwai Wangpo, scattered as they were, have been collected here and clearly arranged. This was written by the monk Mipham Padma Karpo, in the assembly that is completely victorious in all directions, in the great gathering place of mothers and ḍākinīs, Tsari Tra (Glorious Mountain), in the inner place where practice and realization arise as one, in the beautiful forest of Yang Gon Keutsang. May this also benefit beings! Maṅgalaṃ. //