padkar2202_至尊那若巴殊勝法和合遷轉引導金剛乘地道大車.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK286ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། 22-4 ༄༅། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༄༅། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 22-5 ༄༅། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པའི་ངག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོར་འཐོན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་བདག་པོ་ ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འཆར་བ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མེད་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་ འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདེན་དོན་ཉི་མའི་ཆ་ཤས་བསྐྱེད་པས་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཡངས་པ་འགེངས། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གང་བའི་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་བསྟན། །སྒྲ་གཅན་དྭངས་མའི་ཁ་ སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གར་གྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་བརྫིས་པ། །རྗེ་བཙུན་འབྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་མགོན་པོ་མཛད་དེས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉི། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་མཁར་འགོད་པ་ལ། །གསང་ བདག་དྲི་ལེན་བྱེད་པའི་ཤུགས། །དུས་ཀྱིས་ཡོལ་བ་མེད་པ་བྱུང་། །འོན་ཀྱང་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་པའི། །དཔའ་བོ་བཙུན་མོར་བཅས་སྤྲིན་གྱི། །བགོ་སྐལ་ཉིད་བཞིན་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱས། །བཅིངས་ནས་ཐུན་མོང་སྤྱད་མ་ ཉན། །རིང་ནས་བཀའ་བཞི་གྲུབ་པའི་གེ་སར་ནི། །མོས་པའི་པདྨ་རྒྱས་པ་དེར་མཛེས་པའི། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་འདྲ་ཆ་ཙམ་བྱེ་བས་ཀྱང་། །ཡུལ་དབུས་ཉིན་མོ་ལས་ཀྱང་ཉིན་མོར་བཏང་། །སླད་ནས་འོག་མིན་གནས་པའི་རྒྱུན། ། 22-6 ཡོངས་རྫོགས་དཔའ་བོ་ཏིལླི་པས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ནི། །སྐྱེ་དགུའི་མདུན་ངོར་བྱེད་པར་ཕབ། །དེ་ཡི་ཚིག་དོན་གངྒའི་འབབ་སྟེགས་ནས། །ངོ་མཚར་ལྦུ་འཕྲེང་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ལུགས་ཆུ། །ཅི་ཡང་པཎ་ གྲུབ་ཞིང་སར་དྲངས་ནས་སུ། །ཀུན་ཕན་ལོ་ཏོག་འཕེལ་མཛད་ནཱ་རོ་ཞབས། །ཡང་དེས་གངས་རིའི་འདུལ་བྱ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འགེངས་བྱེད་དུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །མངའ་བདག་མར་པ་ ལོ་ཙཱ་འོངས། །དེ་ནས་རས་ཆེན་ཀླུ་དབང་སྲས་བཅས་ཀྱི། །འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པས་བཟུང་བའི་མཐུས། །ལུས་ཅན་མོས་དགའི་གསེར་གཞི་ལ་འཁྱུད་ནས། །བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་མེད་པར་སོང་། ། འདིར་ ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག །ལུང་
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK286：那若巴尊者甚深竅訣——融合轉移引導：通往金剛乘之大車 22-4 那若巴尊者甚深竅訣——融合轉移引導：通往金剛乘之大車 可信且來源可靠的成就者傳承歷史 那若巴尊者甚深竅訣——融合轉移引導：通往金剛乘之大車 22-5 頂禮、皈依于蓮足！彼乃金剛持（Vajradhara，持金剛者）之至上師，以無餘佛土之語供養，是為自在之王，登上法王之王位，三界眾生皆敬禮，以不可思議之神變莊嚴顯現。以真諦之日的光芒，充滿無垠虛空。十六圓滿之月，照耀一切勝者之海。羅睺（Rāhu，星名，能引起日蝕、月蝕）與清凈明妃結合，以七種姿態之舞，粉碎四魔之心。至尊竹巴（Drukpa，藏傳佛教噶舉派傳承）於一切壇城中作怙主，祈願吉祥！ 甚深稀有之續部，為調伏有情之心而設。秘密主（Vajrapāṇi，金剛手菩薩）以提問之力，應時而至。然鄔金（Oḍḍiyāna，古印度地名）勇士空行，如雲之分，珍重守護，不許擅用。自古以來，四種教誨成就之格薩爾（Geshar，英雄人物），于信徒蓮花盛開之處，略露光芒，亦使中央之地勝於白晝。其後，從奧明（Akaniṣṭha，色究竟天）而來的傳承， 22-6 由圓滿勇士帝洛巴（Tilopa）將無量勝者的事業，帶到眾生面前。其語之義，如恒河之水，奇妙水泡般的引導之流。無論何處，班智達（Paṇḍita，學者）與成就者（Siddha）將其引入田地，那若巴（Nāropa）尊者使利益眾生的莊稼生長。再次，他爲了使雪域高原的調伏對象，充滿心之車乘，將普賢王如來（Samantabhadra，普賢菩薩）的王位，授予瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa）。之後，大譯師米拉日巴（Jetsun Milarepa）及其子嗣，以其事業遍佈虛空之勢，依附於眾生喜悅之金地上，使教法之海無邊無際。此處，甚深稀有之續部，名為真實可靠之教言，是空行母之口訣，傳承。
【English Translation】 Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK286: The Profound Instructions on the Fusion and Transference of Jowo Naropa: The Great Chariot for Traversing the Vajrayana Path 22-4 The Profound Instructions on the Fusion and Transference of Jowo Naropa: The Great Chariot for Traversing the Vajrayana Path A Reliable and Trustworthy History of the Lineage of Accomplished Ones The Profound Instructions on the Fusion and Transference of Jowo Naropa: The Great Chariot for Traversing the Vajrayana Path 22-5 Homage and refuge at the lotus feet! He is the supreme guru of all Vajradharas (Vajradhara, the holder of the vajra), offering speech to all Buddha-fields, the lord of freedom, ascending the throne of the king of Dharma, revered by all beings of the three realms, displaying inexhaustible wonders of all kinds. With a fraction of the sun of truth, he fills the vast expanse of the immeasurable sky. The sixteen-fold full moon reveals all the oceans of the victorious ones. Rāhu (Rāhu, a celestial being causing eclipses) combines with the pure consort, crushing the hearts of the four maras with a dance of seven poses. May Jetsun Drukpa (Drukpa, a lineage of Tibetan Buddhism) be the protector in all mandalas, bringing well-being! The extremely rare tantra is designed to settle the minds of those to be tamed. The strength of the Lord of Secrets (Vajrapāṇi, Vajrapani Bodhisattva) in questioning arises in due course. However, the heroes and heroines of Oddiyana (Oḍḍiyāna, an ancient Indian region), like a share of the clouds, carefully protect it, not allowing it to be used indiscriminately. Since ancient times, Gesar (Geshar, a hero) who has accomplished the four teachings, shines upon the blooming lotus of devotion, making the central land brighter than daytime. Thereafter, the lineage from Akaniṣṭha (Akaniṣṭha, the highest pure land), 22-6 Tilopa (Tilopa), the complete hero, brings the activities of countless victorious ones before beings. The meaning of his words, like the Ganges River, is a stream of wondrous bubbles of guidance. Wherever the Paṇḍita (Paṇḍita, scholar) and Siddha (Siddha, accomplished one) lead it into the field, Naropa (Nāropa) makes the crops that benefit all grow. Again, to fill the chariot of the minds of those to be tamed in the snowy mountains, he bestows the kingdom of Samantabhadra (Samantabhadra, the Bodhisattva of Universal Goodness) upon Marpa Lotsawa (Marpa Lotsawa). Thereafter, Jetsun Milarepa (Jetsun Milarepa) and his sons, with their activities filling the sky, cling to the golden ground of beings' joy, making the ocean of teachings boundless. Here, the extremely rare tantra, called the authentic and reliable teachings, is the oral instruction of the dakinis, the lineage.
ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབབ་ས། རིགས་པ་རྣོན་པོའི་དཔྱད་པ་ཀུན་གྱི་དག་པ། །སྙན་ རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་མ་ལུས་པའི་འདྲིལ་ས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཁོང་སྙིང་། འཚང་མི་རྒྱ་བའི་རང་དབང་མེད་པའི་གདམས་ངག །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདི་ བཤད་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། 22-7 བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཨི་པ། དེས་རྒྱལ་པོ་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་། བློན་པོ་ཌིངྒ་པ་གཉིས་ཀ་ལ། དེ་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཏིལླི་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་བཀའ་བབས། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཞུང་། དོ་ཧ་མཛོད་མན་ངག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ལྭ་ཝ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་པས། བརྒྱུད་པ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་དྲང་སྲོང་འགྲོ་བ་དབུགས་འབྱིན། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རོལ་པ་མོ་ནས། ལྭ་ཝའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་བར། དེ་ནས་ཏིལླི་པའམ། ཡང་ན་ལྭ་ཝ་པ། རཀྵི་ཏ། མར་ པ་ཞེས་ཕག་གྲུས་གསུངས་སོ། །བཀའ་བབས་གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། མཱ་ཏངྒི། དེས་ཏིལླི་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས། གསང་བ་འདུས་པ་གཞུང་། རིམ་པ་ལྔ་མན་ངག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའོ། །བཀའ་བབས་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཡུམ་སུ་མ་ཏི། ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། ཀརྞ་རི་པ། དེས་ཏིལླི་པ་ལ་ གདམས་པ་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས། བདེ་མཆོག་སོགས་གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་མན་ངག་ཏུ་བྱས་པའོ། །བཀའ་བབས་བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ རྣལ་འབྱོར་མ་བི་ན་ས་བཛྲ། 22-8 དེས་ལྭ་ཝ་པ་དང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་ངུ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀས་ཏིལླི་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་བཀའ་བབས། དགྱེས་རྡོར་སོགས་གཞུང་ཌོམྦི་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སོགས་མན་ངག་ཏུ་བྱས་ པ། འདི་ལ་བི་པ། དེས་ཌོམྦི་པ་ཞེས་མར་ལུགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དྲངས་སོ། །ཡང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཞབས། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ། ལྭ་ཝ་པ། སུ་མ་ཏི་ཞེས་པ་ མ་སྐལ་བ་བཟང་མོ་བཞི་ཉིད་ལ་ཏིལླི་པས་གསན་པ་བཀའ་བཞི་འདྲེན་ཚུལ་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ལམ་འདིའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་ ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་དངོས་སུ་བྱོན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་ནས་གསན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕན་ཚུན་བགྲོ་བ་མཛད་ནས་བསྣམས་བྱོན་པས་ ན། རྡ
【現代漢語翻譯】 一切衡量之源，所有精妙推理的純凈之處， 所有口耳相傳之河流的匯聚之所，四續部的精髓， 無有阻礙、不受限制的竅訣，融合轉變的關鍵連線。 爲了闡釋覺沃（藏語，尊者）納若巴（梵語，Nāropā）的殊勝之法， 爲了建立信心和可靠性，需要講述成就者傳承的歷史，以及由此傳承而來的竅訣。首先是：持金剛（Vajradhara），秘密之主。 大婆羅門薩惹哈（梵語，Sarahā），阿阇黎（梵語，ācārya，上師）盧伊巴（梵語，Lūipa），他將教法傳授給國王達日卡巴（梵語，Dārikapa）和大臣丁嘎巴（梵語，Ḍiṅgapa）二人。 這二人又將大手印（Mahāmudrā）的教法傳給底洛巴（梵語，Tilopa），所有經續的精要，多哈（梵語，Dohā，道歌）寶藏的口訣，一同生起的結合之引導。 這也是拉瓦巴（梵語，Lavapa）一同生起成就之根本釋的口訣，傳承為：金剛手（Vajrapāṇi）的化身，仙人度化眾生，從國王的女兒羅拉瑪（梵語，Rolama）到身著拉瓦衣者。 然後是底洛巴，或者說是拉瓦巴，Rakshita，瑪爾巴（藏語，Marpa），帕竹（藏語，Phagmo Drupa）如是說。 第二個傳承是：持金剛，金剛手，菩薩（梵語，Bodhisattva）洛哲仁欽（藏語，Blo gros rin chen），貢布（藏語，Gonpo）龍樹（梵語，Nāgārjuna），瑪當吉（梵語，Mātaṅgi），他將教法傳給底洛巴，這是父續的傳承。 密集金剛（Guhyasamāja）為根本，五次第為口訣。 第三個傳承是：持金剛，金剛手，佛母蘇瑪提（梵語，Sumati），唐洛巴（藏語，Thang lopa），香洛巴（藏語，Shing lopa），卡那日巴（梵語，Karṇaripa），他將教法傳給底洛巴，這是母續的傳承。 勝樂金剛（Cakrasaṃvara）等為根本，四手印和六結合爲口訣。 第四個傳承是：持金剛，金剛手，多比嘿嚕嘎（梵語，Ḍombi Heruka），瑜伽母（梵語，yoginī）毗那薩瓦扎（梵語，Vināsavajra）。 她將教法傳給拉瓦巴和年幼的因扎菩提（梵語，Indrabhūti）二人，這二人又將光明（Prabhāsvara）的教法傳給底洛巴，喜金剛（Hevajra）等為根本，多比巴一同生起成就等為口訣。 關於此，一些遵循瑪爾巴傳統的說法引用了毗巴，然後是多比巴。 還有，苦行者黑行足（梵語，Kṛṣṇapāda），龍樹心要（梵語，Nāgārjuna-garbha），拉瓦巴，蘇瑪提，即四位具善緣的女性，底洛巴從她們那裡聽聞了四種教法，這是第二種引用方式。 這些是此道的部分傳承，而完整展示此教法的傳承是：至尊底洛巴親自前往色究竟天（Akaniṣṭha）。 與大持金剛相見並聽聞教法，與金剛手互相討論並帶回教法，因此，
【English Translation】 The source of all valid measurements, the purity of all sharp reasoning, The confluence of all rivers of oral transmission, the heart essence of the four tantras, Unobstructed, unrestricted pith instructions, the crucial connection of blending and transformation. To explain the special Dharma of Jowo (Tibetan, Venerable) Nāropa (Sanskrit, Nāropā), To establish faith and authenticity, it is necessary to narrate the history of the lineage of siddhas, and the pith instructions that arise from that lineage. First is: Vajradhara, the Lord of Secrets. The great Brahmin Sarahā, Ācārya Lūipa, he transmitted the teachings to both King Dārikapa and Minister Ḍiṅgapa. These two in turn transmitted the Mahāmudrā teachings to Tilopa, the essence of all sutras and tantras, the Dohā treasure of pith instructions, the guidance of co-emergent union. This is also the pith instruction of Lavapa's co-emergent siddhi root commentary, the lineage is: the emanation of Vajrapāṇi, the ascetic who exhales beings, from the king's daughter Rolama to the one wearing Lavapa's clothes. Then Tilopa, or Lavapa, Rakshita, Marpa, as Phagmo Drupa said. The second transmission is: Vajradhara, Vajrapāṇi, Bodhisattva Lodrö Rinchen, Gonpo Nāgārjuna, Mātaṅgi, he transmitted the teachings to Tilopa, this is the father tantra transmission. Guhyasamāja is the basis, the five stages are the pith instructions. The third transmission is: Vajradhara, Vajrapāṇi, Yum Sumati, Thang lopa, Shing lopa, Karṇaripa, he transmitted the teachings to Tilopa, this is the mother tantra transmission. Cakrasaṃvara etc. are the basis, the four mudrās and six unions are the pith instructions. The fourth transmission is: Vajradhara, Vajrapāṇi, Ḍombi Heruka, yoginī Vināsavajra. She transmitted the teachings to Lavapa and the young Indrabhūti, these two in turn transmitted the teachings of Clear Light to Tilopa, Hevajra etc. are the basis, Ḍombipa's co-emergent siddhi etc. are the pith instructions. Regarding this, some accounts following the Marpa tradition cite Vipa, then Ḍombipa. Also, the ascetic Kṛṣṇapāda, Nāgārjuna-garbha, Lavapa, Sumati, that is, the four fortunate women, Tilopa heard the four teachings from them, this is the second way of citing. These are partial lineages of this path, while the lineage that fully demonstrates this teaching is: Jetsun Tilopa personally went to Akaniṣṭha. Met the great Vajradhara and heard the teachings, discussed with Vajrapāṇi and brought back the teachings, therefore,
ོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ་པ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གླིང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་སམ། མི་ལ། རས་ཆུང་པ། དེས་ ལོ་དང་སུམ་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་ངམ། ཡང་ནཱ་རོ་པ་ནས། ཏི་པུ། རས་ཆུང་པའམ། ཡང་མར་པ་ནས། རྔོག་སྟོན། མི་ལའམ། རྔོག་ཡབ་སྲས། རྡོ་རྗེ་སེང་གེ ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་སམ། 22-9 མི་ལ། འབྲི་སྒོམ་རས་པ། མལ་ཡེར་པ་བ། བླ་མ་ཞང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས། ཆོས་རྗེ་ནས། སངས་རྒྱས་དབོན། གཞོན་ནུ་སེང་གེ དེས་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། རྡོར་གླིང་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོས་སྐྱ་པ། བཅུ་གསུམ་པ། ཀུན་དགའ་སེང་གེ མཁན་ཆེན་རྡོར་རིན། བློ་གྲོས་སེང་གེ ཤེས་རབ་སེང་གེ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྒྱལ་བའི་དབང་ པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཐོས་སོ། །ཡང་ན། རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་བཙུན་ མོ་ཅན། དེ་ལ་ཁོ་བོས་སོ། །ཡང་མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། རྔོག་མདོ་སྡེ། རྔོག་ཀུན་དགའ། རྔོག་གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། རྔོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རྔོག་ཆོས་རྒྱལ་བ། རྔོག་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལའོ། ལམ་སྐོར་གྱི་བསམ་མི་ཁྱབ་ནི། ཕྱག་རྡོར། ཆོས་ཀྱི་པ། བཟང་པོ་པ། རྟོག་རྩེ་པ། ལྭ་བ་པ། ཏིལླི་པའོ། །གཞན་འདི་ནས་བཤད་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡོངས་ རྫོགས་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་གཞན་པའི་གཉིས་པ་འདྲེན་ཚུལ་མེད་དོ།། །། ༄། །གང་ཁྲིད་པ་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་སྨར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། 22-10 དང་པོ་ནི། གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གང་ཁྲིད་པ་གདུལ་བྱའི་རྣམ་གཞག་དང་། གང་གིས་ཁྲིད་པ་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། རིམ་གྱིས་པ་ ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ ལ་དཀྲིས་ན་དེ་ལ་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། བཟློག་ན་མ་ཡིན་པ། ནད་ངོས་ཟིན་ནས་སྨན་བཏང་བ་དང་། མ་ཟིན་པར་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །གདུལ་བྱ་ངོས་འཛིན་པའང་བརྟག་གཉིས་ པས་རིམ་འཇུག་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱ
【現代漢語翻譯】 哦，金剛持（Vajradhara，一切諸佛之源），金剛手（Vajrapani，大力金剛），底洛巴（Tilopa，大手印傳承祖師），那若巴（Naropa，底洛巴弟子），馬爾巴（Marpa，藏傳佛教噶舉派創始人），米拉日巴（Milarepa，馬爾巴弟子），岡波巴（Gampopa，米拉日巴弟子），帕木竹巴（Phagmo Drupa，噶舉派支系創始人），瑜伽自在林（Jorje Wangchuk Ling），法王藏巴嘉熱（Chöje Tsangpa Gyare，噶舉派創始人）或米拉日巴，熱瓊巴（Rechungpa，米拉日巴弟子），他們兩人三年時間，他們兩人是林（Ling）嗎？或者從那若巴開始，提普（Tipu），熱瓊巴，或者從馬爾巴開始，俄頓（Ngokton），米拉日巴，或者俄氏父子，金剛獅子（Dorje Senge），法王藏巴嘉熱。 米拉日巴，止貢惹巴（Drigom Repa），麥耶巴（Mel Yerpa），喇嘛香（Lama Zhang），法王藏巴嘉熱，從法王開始，桑結溫（Sangye Wön），炯奴僧格（Zhönnu Senge），他傳給尼瑪僧格（Nyima Senge）和多林巴（Dor Lingpa）兩人。 他們兩人傳給博覺巴（Pökyapa），丘松巴（Chusumpa），根嘎僧格（Kunga Senge），堪欽多仁（Khenchen Dorin），洛哲僧格（Lodrö Senge），喜饒僧格（Sherab Senge），耶喜仁欽（Yeshe Rinchen），南喀巴桑（Namkha Palzang），喜饒桑波（Sherab Zangpo），嘉瓦旺波（Gyalwa Wangpo），巴丹喇嘛丹巴阿旺確吉嘉波（Paldän Lama Dampa Ngawang Chökyi Gyalpo），我從他那裡聽聞。或者，嘉瓦阿旺確吉嘉波，絳央確吉扎巴（Jamyang Chökyi Drakpa），阿瓦都帝巴（Avadhutipa）比丘尼，我從她那裡聽聞。或者馬爾巴，俄確多杰（Ngok Chö Dorje），俄多德（Ngok Döde），俄根嘎（Ngok Kunga），俄孜吉扎巴（Ngok Ziji Drakpa），俄仁欽桑波（Ngok Rinchen Zangpo），俄確吉嘉瓦（Ngok Chögyalwa），俄仁波切絳曲巴（Ngok Rinpoche Jangchub Pal）。 他傳給嘉瓦旺波。道次第的不可思議之處是：金剛手，確吉巴（Chökyi Pal），桑波巴（Zangpo Pal），多哲巴（Toktse Pal），拉瓦巴（Lawapa），底洛巴。此外，從這裡講述的引導方式，大多數都來自於他自己的傳承，沒有其他第二種引導方式。 第一，所引導的對境之分類。 第二，從該傳承中產生的竅訣，分為所知之決定和所修之口訣教授。 第一是：闡明經論金剛持之意趣。 第二，分為所引導的對境之分類，以及引導者之道之分類。第一是：由於眾生根器的差異，有次第和頓悟之分。次第之法，是頓悟之毒；頓悟之法，是次第之毒。因此，對於已經調伏者，應宣說頓悟之法。這表明，瞭解所化眾生的根性和習氣，並以與之相應的方式進行調伏，這才是通往正道的正確方法，反之則不然。這就像診斷出疾病後才用藥，否則就不是這樣。識別所化眾生也分為兩種，即通過二諦而次第進入和頓悟。第一種是：聲聞乘，相乘，以及...
【English Translation】 O Vajradhara (source of all Buddhas), Vajrapani (powerful Vajra), Tilopa (founder of Mahamudra lineage), Naropa (Tilopa's disciple), Marpa (founder of Kagyu school of Tibetan Buddhism), Milarepa (Marpa's disciple), Gampopa (Milarepa's disciple), Phagmo Drupa (founder of a branch of Kagyu school), Jorje Wangchuk Ling, Chöje Tsangpa Gyare (founder of Kagyu school) or Milarepa, Rechungpa (Milarepa's disciple), the two of them for three years, are the two of them Ling? Or starting from Naropa, Tipu, Rechungpa, or starting from Marpa, Ngokton, Milarepa, or the Ngok family, Vajra Lion (Dorje Senge), Chöje Tsangpa Gyare. Milarepa, Drigom Repa, Mel Yerpa, Lama Zhang, Chöje Tsangpa Gyare, starting from Chöje, Sangye Wön, Zhönnu Senge, he passed it on to Nyima Senge and Dor Lingpa. The two of them passed it on to Pökyapa, Chusumpa, Kunga Senge, Khenchen Dorin, Lodrö Senge, Sherab Senge, Yeshe Rinchen, Namkha Palzang, Sherab Zangpo, Gyalwa Wangpo, Paldän Lama Dampa Ngawang Chökyi Gyalpo, I heard it from him. Or, Gyalwa Ngawang Chökyi Gyalpo, Jamyang Chökyi Drakpa, Avadhutipa nun, I heard it from her. Or Marpa, Ngok Chö Dorje, Ngok Döde, Ngok Kunga, Ngok Ziji Drakpa, Ngok Rinchen Zangpo, Ngok Chögyalwa, Ngok Rinpoche Jangchub Pal. He passed it on to Gyalwa Wangpo. The inconceivable aspect of the Lamrim is: Vajrapani, Chökyi Pal, Zangpo Pal, Toktse Pal, Lawapa, Tilopa. Furthermore, most of the guidance methods described here come from his own lineage, and there is no other second guidance method. First, the classification of the objects to be guided. Second, the instructions arising from that lineage are divided into the determination of what is to be known and the oral instructions on what is to be practiced. The first is: clarifying the intention of the Vajradhara of the scriptures. Second, it is divided into the classification of the objects to be guided and the classification of the path of the guide. The first is: due to the differences in the faculties of beings, there are gradual and sudden approaches. The gradual method is the poison of the sudden method; the sudden method is the poison of the gradual method. Therefore, for those who have already been tamed, the sudden method should be taught. This shows that understanding the nature and habits of the beings to be tamed and taming them in a way that is compatible with them is the correct way to the right path, otherwise it is not. It is like prescribing medicine after diagnosing the disease, otherwise it is not. Identifying the beings to be tamed is also divided into two types, namely gradual entry and sudden entry through the two truths. The first is: the Hearer Vehicle, the Characteristic Vehicle, and...
ུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་པར་སྔགས་བླ་མེད་ལ་དཀྲིར་ མི་རུང་བས་རེ་ཞིག་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་དེས་ཁྲིད་ཆོག་པས་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སྐལ་ལྡན་ལ་དུས་འཁོར་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། 22-11 མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། མཆོག་དོན་གཉེར་དེ་ལའང་གསང་འདུས་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ལ། ཨུཏྤ་ལ། པདྨ་དཀར་ དམར། ཙན་དན་ལྟ་བུ་བཞི། བསྡུ་ན་ཐོད་བརྒལ་བ་དང་ལས་དང་པོ་པའོ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྟེ་རིགས་ཡོངས་སུ་སད་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ ཟག་འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། སྔ་མའི་གང་ཟག་བཞི་པོ་ དེས་མི་ནུས་པས་སྤོང་བསྒྱུར་གང་རུང་ལ་ཁ་དྲངས་ནས་གཟོད་འདི་ལ་བཀྲི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཅིག་ཅར་བ་ཁྲིད་པ་དང་། ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་ལ་རིམ་འཇུག་པ་ཁྲིད་ པ་བློ་ངོར་སོང་ནས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་ཅིག་ཅར་བ་སྟོན་ནོ།། །། ༄། །གང་གིས་ཁྲིད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། གཉིས་པ་གང་གིས་ཁྲིད་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་ ལམ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། ༈ ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ། དང་པོ་ལ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ། 22-12 རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ པའི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་སམ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་ བྱེད་པ་དང་། རྟོགས་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་མམ་གཞིའི་རྒྱུད་དོ། །རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའམ་མི་འཕྲོག་པའི་རྒྱུད་དེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བསྡོམས་འདི་གསུམ་ གྱིས་མ་བསྡུས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལའང་། ལམ་བསྡུས་པར་ཁྲིད་པ། འབྲིང་དུ་ཁྲིད་པ། རྒྱས་པར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞར་གྱིས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཞག །ལམ་ལ་སྨིན་བྱེད་ད
【現代漢語翻譯】 對於下等根器的人，如果不按次第修習，就不能直接傳授無上瑜伽，因為他們暫時沒有資格。而對於上等根器的人，一開始就可以接受這樣的引導，所以稱為有緣者。對於這些有緣者，時輪金剛乘將他們分為兩種：一種是追求世間成就，另一種是追求殊勝成就。 追求殊勝成就的人，又可以分為兩種：一種是像密集金剛那樣按次第修習，另一種是像時輪金剛乘這樣頓悟。對於前者，有蓮花部、紅白蓮花部、檀香部等四種。如果概括來說，就是超越次第者和初學者。頓悟者就像珍寶一樣，是那些根器已經完全覺醒的人，所以稱為有修習者。這種人能夠通過世俗諦的方式完全瞭解煩惱的本質，並且能夠通過煩惱本身來凈化煩惱。而前面四種人則不能，所以需要引導他們進行捨棄或轉變，然後才能引導他們修習時輪金剛乘。因此，如果將按次第進入道的人引導到頓悟道，或者將頓悟道的人引導到按次第進入道，都是沒有幫助的，所以對於珍寶一樣的人，要教授頓悟道。 那麼，用什麼來引導頓悟道呢？就是事物的實相。 第二，關於如何安立引導之道，有頓悟道和次第道兩種。首先是頓悟道，包括事物的實相、道、以及果產生的次第三個方面。 首先，關於身體的事物實相。 第一，關於身體的事物實相和心的事物實相。首先，關於身體是如何形成的，包括身體如何形成、脈的事物實相、風的事物實相、以及菩提心的事物實相四個方面。第一點是，『事物的實相是道，以及果產生的次第』，這句話所表達的含義是：一切法都與佛所見的一樣，從一開始就存在，這就是事物的實相，或者稱為自性之續。將未證悟的證悟，以及將已證悟的加以熟練的方法，就是道，或者稱為基礎之續。最終的證悟就是果產生的次第，或者稱為不退轉之續。所有的佛法都包含在這三者之中，沒有遺漏。爲了確定這一點，有略說、中說、廣說三種引導方式。第一種是將事物的實相和果產生的次第放在一起，著重強調道，也就是成熟道。
【English Translation】 For those with lower faculties, it is not appropriate to directly initiate them into Anuttarayoga Tantra without gradually training them, as they are temporarily unqualified. However, for those with higher faculties, they can be guided by it from the very beginning, hence they are called 'fortunate ones.' Among these fortunate ones, Kalachakra distinguishes between those who seek worldly attainments and those who seek supreme attainments. Those who seek supreme attainments are further divided into two types: those who gradually progress like Guhyasamaja, and those who attain enlightenment instantaneously like Kalachakra. For the former, there are four types such as Utpala, white and red Padma, and Chandana. In summary, they are the ones who transcend stages and the beginners. The instantaneous ones are like jewels, those whose lineage is fully awakened, hence they are called 'trained ones.' This person can fully understand the nature of afflictions through the mode of conventional truth and can purify afflictions through afflictions themselves. The former four types of people cannot do this, so they must be guided to either abandon or transform before being initiated into this. Therefore, guiding those who enter the path gradually into the instantaneous path, or guiding those who enter the instantaneous path into the gradual path, is unhelpful. Thus, the instantaneous path is taught to those who are like jewels. So, what guides the instantaneous path? It is the reality of things. Second, regarding the establishment of the path of guidance, there are two paths: the instantaneous path and the gradual path. First, the instantaneous path includes three aspects: the reality of things, the path, and the order of the arising of the fruit. First, regarding the reality of the body. First, regarding the reality of the body and the reality of the mind. First, regarding how the body is formed, there are four aspects: how the body is formed, the reality of the channels, the reality of the winds, and the reality of the bodhicitta. The first point is that 'the reality of things is the path, and the order of the arising of the fruit,' which means that all dharmas are in accordance with how the Buddha sees them, existing from the very beginning, which is the reality of things, or called the continuum of self-nature. The method of realizing what has not been realized and familiarizing oneself with what has been realized is the path, or called the basis continuum. The ultimate realization is the order of the arising of the fruit, or called the irreversible continuum. All the Buddha's teachings are included in these three, without omission. To determine this point, there are three ways of guiding: concise, intermediate, and extensive. The first is to put the reality of things and the order of the arising of the fruit together, emphasizing the path, which is the maturing path.
ང་གྲོལ་བྱེད། གྲོལ་བྱེད་ལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་དེའོ། །ལམ་འབྲིང་དུ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་བྱ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགོས་པར་སྟོན་པ་འདིའོ། ། 22-13 ལམ་རྒྱས་པར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལ་ཟུར་དུ་ཁ་འཕངས་པ་ཀུན་བསྣན་ནས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་སྟེ། ཁོ་བོའི་རྗེ་བཙུན་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་པས། བར་མ་ལ་བསྲེ་བ་འབུམ་དཀར་དང་། ཕྱི་ མ་ལ་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་ཅེས་གསུངས་ལ། གསུངས་པ་ལྟར། རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱི་དངོས་སློབ་འགའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས་གྲུབ་པ་བརྒྱུད་པའི་སྙིང་གཏམ་ཚད་མར་ངེས་སོ། །དངོས་པོའི་ གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེའང་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ ལུགས་དང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དང་པོ་ནི་ཐབས་སམ་རྟེན། ཕྱི་མ་ནི་ཐབས་བྱུང་ངམ་བརྟེན་པ། རྟེན་ལུས་ཤེས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཤེས་ལ། དེར་གནད་དུ་ བསྣུན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བ་བཞོན་མའི་ནུ་མ་འཐེན་པས་འོ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་པའི་གནས་ལུགས་ ལུས་དང་། ཕྱིས་ནས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། 22-14 ལུས་ཞེས་བྱ་བའང་ཁམས་བཞིས་མངོན་པར་བསྐྱེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དམ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་གམ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་པས་ན་སྤུང་ པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེའི་གཙོ་བོ་འམ། བདག་པོ་ནི་རྩ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྣ་སྒོར་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་པ་ནི་རླུང་སྟེ། དེའི་ གཙོ་བོའམ། བདག་པོ་ནི་རླུང་བཅུའོ། དེ་དག་ནི་ཕྲ་བའོ། །རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྩ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེའི་གཙོ་བོའམ་བདག་པོ་ནི་ཁུ་རྔུལ་སྒྲ་ གཅན་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཟེར་ལ། དབུ་མའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་བའི་ཐིག་ལེ། བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་ པ་དྲུག །འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔར་བཞག་པ་དེ་ལ། རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ། གཡོ་བའི་
【現代漢語翻譯】 我是解脫者。解脫者有上下二門：上門是完全解脫之道，下門是大樂之道。 首先是分為六法來講解。引導至中等道的次第是：確定事物的實相，確定道的次第，展示產生結果的次第的必要性。 引導至廣大道的次第是：將所有額外新增的內容都包括進來，進行詳細講解。正如我的上師阿瓦杜提巴所說：『與中等道混合的是白萬，與後者混合的是黑萬。』正如他所說，也從熱瓊巴尊者的親傳弟子的筆記中得知，因此確信這是傳承下來的核心教言。 事物的實相有兩種：身體的實相和心識的實相。正如所說，由於將所顯示的意義分為世俗諦和勝義諦，因此事物的實相也轉變為身體的事物實相和心識的事物實相兩種。前者是方便或所依，後者是方便生起或所依處。瞭解作為所依的身體，就能瞭解作為所依處的心識的處所。在那裡擊中要害，俱生智會不由自主地立即生起，就像擠奶女擠奶時牛奶流出一樣。因此，首先確定世俗的實相——身體，然後確定勝義的實相——心識。 關於身體的實相的教導是：粗、細、極細，共同、無別次第知。所教導的意義是： 所謂的身體，是由四大種顯現而成的，是蘊、界、處，或者是不凈物的三十六種，或者是屬於身體各部分的總和，像堆積物一樣存在，其中的主要或主人是脈。這些被稱為粗大。一天一夜之間，從鼻孔呼入兩萬一千六百次呼吸，這是風，其主要或主人是十氣。這些是微細的。乘風而與脈普遍結合的三十六界是明點，其主要或主人是精液、血液、腦髓三種。這是極微細的。這三者依次被稱為凡夫的身語意。中脈中的不壞明點，從執持的角度來說，是六個空性明點。從能執的角度來說，是虛空和智慧結合在一起，安立為五大空性字。從作為所依的角度來說，是脈，運動的……
【English Translation】 I am the Liberator. The Liberator has two gates: the upper gate is the path of complete liberation, and the lower gate is the path of great bliss. First, it is explained by dividing it into the Six Dharmas. The way to lead to the middle path is: to determine the reality of things, to determine the order of the path, and to show the necessity of the order of generating results. The way to lead to the extensive path is: to add all the extra additions and explain them in detail. As my master Awadhutipa said: 'What is mixed with the middle path is White Million, and what is mixed with the latter is Black Million.' As he said, it is also known from the notes of some of the direct disciples of Rechungpa, so it is certain that this is the core teaching passed down through the lineage. There are two realities of things: the reality of the body and the reality of the mind. As it is said, because the meaning shown is divided into the two truths of conventional truth and ultimate truth, the reality of things also turns into the two realities of the body and the reality of the mind. The former is the means or the support, and the latter is the arising of the means or the supported. Knowing the body as the support, one can know the place of the mind as the supported. Hitting the point there, the co-emergent wisdom will arise immediately and involuntarily, just like milk flowing out when a milkmaid squeezes the udder. Therefore, first determine the conventional reality—the body, and then determine the ultimate reality—the mind. The teaching on the reality of the body is: Gross, subtle, and extremely subtle, common and distinct, know in order. The meaning taught is: The so-called body is formed by the manifestation of the four elements, which are the aggregates, realms, and sources, or the thirty-six kinds of impure substances, or the sum of the parts of the body, existing like a pile, and its main or master is the channels. These are called gross. Twenty-one thousand six hundred breaths enter the nostrils in one day and night, which is the wind, and its main or master is the ten winds. These are subtle. The thirty-six elements that ride on the wind and combine with the channels are the bindus, and their main or master are the three: semen, blood, and marrow. These are extremely subtle. These three are respectively called the body, speech, and mind of ordinary beings. The indestructible bindu in the central channel, from the perspective of holding, is the six empty bindus. From the perspective of grasping, space and wisdom are combined into one, and established as the five great empty letters. From the perspective of being the support, it is the channel, the moving…
ཆ་ནས་རླུང་། བརྟེན་པའམ། ཡོན་ཏན་ངོས་ ནས་ཐིག་ལེར་བརྟགས་པ་འཕགས་པ་ཡིད་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སོ་སྐྱེ་ལ་བག་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་། བྱེད་ལས་དང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། མི་ཤིགས་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བའོ། ། 22-15 འདི་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་བས་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བཏགས་ནས་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས། དུས་འཁོར་སོགས་ནས་ཡིད་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་གོ །དེ་དག་ ནི་ཐུན་མོང་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རགས་པ་ནས་ཐུན་མོང་བའི་བར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལས་གཞན་དུ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །འདིས་འཁོར་བ་བཟློག་པ། རགས་པ་ཕྲ་བ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། དེ་ཐུན་མོང་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ། འོད་གསལ་ བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། འཆི་དུས་སུ་འཆར་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ། འཆི་ཀ་མའི་བཞི་ པ་འཕོ་བས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མནན་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལམ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ལངས་པ་ཟེར་ལ། དེ་ཀ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པའི་དུས་སོ། ། རྣམ་ཤེས་ ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མཆེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མིང་ཅན་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ། 22-16 སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེས་འབྱུང་བ་བཞི་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ལ། དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པར་གྲུབ་ ཅིང་། བར་དོར་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནི་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒང་། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་སྲིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་བར་ དོ་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ། དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤི་ལ། བར་དོ་འགག་ཁ་མ་རང་གི་གནས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་གང་རུང་ལ་ཆགས་པའི་བཞི་པ་འཕོ་བས་ བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེའི་ཤི་བའི་འོད་གསལ་མནན་པའི་དབང་གིས་རྫུས་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། མངལ་སྐྱེས། གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཅིང་། མངལ་སྐྱེས་པ་དེ་སྤྱི་བོ་ཁ་སྐྱེ་གནས། ཅི་ རིགས་པ་ནས་འཇུག་ལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཡོན་དུ་ཕའི་ཁུ་བ་ལྷུང་བ་དེ་ལ་གཟུང་ནས་ཕྱིས་དེ་མ་ཐག་མའི་རྔུལ་གཡས་སུ་ལྷུང་བའང་གཟུང་སྟེ་གཅིག་
【現代漢語翻譯】 從（風的）角度來看，依賴或從功德的角度來看，被視為明點的，是聖者意生身（指證悟者所擁有的由意念產生的身體）的身、語、意，以及凡夫的習氣。這些也從形態、作用和本質的角度來區分。不壞（藏文：མི་ཤིགས་པ་，梵文天城體：अक्षय，梵文羅馬擬音：akṣaya，漢語字面意思：不壞）轉化為無自性的自性，產生醒、夢、熟睡、昏睡四種狀態，因此是取蘊識，這是從自性的角度來區分的。 這（指前文所說的內容）比《密集金剛》（密教經典）更甚，被稱為『法性心之實相』，被歸入第三個『意』的範疇。《時輪金剛》（密教經典）等則將『意』分離出來，置於『智慧』的位置。這些都是爲了說明『共同』的含義。因此，從粗大到共同的所有一切，都無法與空性光明分開，所以被稱為『無別』。這說明了輪迴的止息：粗大、微細、極微細，以及共同的不壞明點，都融入光明之中。這就是所說的輪迴的止息。而進入輪迴，則是光明中生出大空性，從中產生各種方便和智慧，以及五種現觀菩提。死亡時顯現的一切都是空性光明，被臨終第四際（藏文：འཆི་ཀ་མའི་བཞི་པ་，指死亡過程中的第四個階段）所留下的習氣所壓制，無法真正認識，這被稱為『道智大空性』的自性顯現之時，也就是證成『識』的時刻。識的本質就是被習氣薰染的一切空性光明。從中產生極空方便，以及名為『空性智慧』的顯現，這就是『識』的相續。 『產生各種』的意思是，識的相續取了四大，因此獲得了『煩惱意』的名稱。它與五蘊一起，形成了中陰（藏文：བར་དོ་，指死亡和轉世之間的過渡狀態）之身。剛在中陰出生的景像是逆生的景象，它融入所生之處是中陰狀態的頂點。融入所獲得之處，心便傾向於生有（藏文：སྐྱེ་སྲིད་，指投生之處），趨向于中陰的終結。以融入光明的方式死去。中陰終結之際，由於對自己的處所、氣味、味道、觸覺等任何一種的執著，被臨終第四際所留下的習氣壓制了死亡的光明，從而受生為化生、濕生、卵生、胎生中的任何一種。胎生者從梵穴（藏文：སྤྱི་བོ་ཁ་སྐྱེ་གནས།）等處進入（母胎）。首先，父親的精液滴落在生處（指子宮）的左側，然後母親的血滴落在右側，兩者結合在一起。
【English Translation】 From the perspective of (wind), relying on or from the perspective of merit, what is considered as Bindu (a drop of essence), are the body, speech, and mind of the noble Mind-made Body (referring to the body produced by the mind possessed by enlightened beings), and the habitual tendencies of ordinary beings. These are also distinguished from the aspects of form, function, and essence. The Imperishable (Tibetan: མི་ཤིགས་པ་, Sanskrit Devanagari: अक्षय, Sanskrit Romanization: akṣaya, Chinese literal meaning: Imperishable) transforms into the nature of selflessness, generating the four states of waking, dreaming, deep sleep, and stupor, thus it is the appropriating consciousness, distinguished from the aspect of nature. This (referring to what was said earlier) is even more profound than the Guhyasamaja (a tantric scripture), and is named 'The Reality of the Mind of Dharmata', categorized into the third 'Mind' category. The Kalachakra (a tantric scripture) and others separate 'Mind' and place it in the position of 'Wisdom'. These are all to explain the meaning of 'common'. Therefore, everything from coarse to common cannot be distinguished from emptiness and luminosity, so it is called 'indistinguishable'. This explains the cessation of Samsara: the coarse, subtle, extremely subtle, and the common Imperishable Bindu, all dissolve into luminosity. This is what is said about the cessation of Samsara. And entering Samsara is when great emptiness arises from luminosity, from which various means and wisdom arise, as well as the five stages of manifest enlightenment. Everything that appears at the time of death is emptiness and luminosity, suppressed by the habitual tendencies left by the fourth moment of death (Tibetan: འཆི་ཀ་མའི་བཞི་པ་, referring to the fourth stage in the process of death), unable to truly recognize it, this is called the moment when the nature of 'Great Emptiness of the Path Wisdom' manifests, which is the moment of establishing 'Consciousness'. The essence of consciousness is all emptiness and luminosity imbued with habitual tendencies. From this arises extremely empty means, and the appearance named 'Wisdom of Emptiness', which is called the continuum of 'Consciousness'. The meaning of 'arising various' is that the continuum of consciousness takes the four elements, thus obtaining the name 'Afflicted Mind'. Together with the five aggregates, it forms the intermediate state (Tibetan: བར་དོ་, referring to the transitional state between death and rebirth) body. The scene of just being born in the intermediate state is the scene of being born in reverse, it dissolving into what is born is the peak of the intermediate state. Dissolving into what is obtained, the mind inclines towards the existence of birth (Tibetan: སྐྱེ་སྲིད་, referring to the place of rebirth), heading towards the end of the intermediate state. Dying in the manner of dissolving into luminosity. At the end of the intermediate state, due to attachment to any of one's own place, smell, taste, touch, etc., the luminosity of death is suppressed by the habitual tendencies left by the fourth moment of death, thus taking birth as any of the miraculously born, moisture-born, egg-born, or womb-born. The womb-born enter (the womb) from the Brahmarandhra (Tibetan: སྤྱི་བོ་ཁ་སྐྱེ་གནས།) and other places. First, the father's semen drips on the left side of the place of birth (referring to the uterus), and then the mother's blood drips on the right side, and the two combine together.
ཏུ་འདྲེས་པས་གནས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་རང་གི་བཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན། མའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རྐྱེན་དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་ཟླ་བ་བཅུ་ན་ལུས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 22-17 ཕ་ཡི་ཁུ་བ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། མའི་རྡུལ་ཉི་མ་མཉམ་ཉིད། རྣམ་ཤེས་ས་བོན། ཕོར་སྐྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྐེད་ཉག །མོར་སྐྱེ་ན་དྲིལ་བུ་ལྟར་ཁོང་སྟོང་དུ་ཆགས་ པ་ཕྱག་མཚན་སོར་རྟོག །ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་བྱ་གྲུབ། ལུས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མངོན་ བྱང་ལྔ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གནས་པའང་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་དང་། འཆི་བའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཐིམ་པའི་ངེས་པས་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །ཡང་ལུས་ཕ་མའི་ ཁུ་ཁྲག་གི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཐེག་ལེ་དཀར་དམར་གོ་བཟློག་ཏུ་འཆིང་བས་ཡིན་ལ། འཆི་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་དབང་གིས་སམ། ཡང་ན་སྐྱེ་ བ་ཐབས། འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཟླ་བ་བཅུ་ས་བཅུ། སྐྱེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མཐུན་བཞིན་དུ་གནས་པའང་རྩ་རླུང་ཁམས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་དང་། འཆི་བའང་ སྣང་བ་ཐིམ་པ། རགས་པ་བཞི་ཐིམ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་གསུམ་ཐིམ། ཕྲ་བ་ཐིམ་འོད་གསལ་ཤར་བ་སྟེ་ས་བཅུ། དེ་ལས་ལུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་སངས་རྒྱས་དང་མཐུན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 22-18 གཞུང་འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམ་ངག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། རྩ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་ པའི་ཕྱི་ཉིན་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཡེ་གེ་ཨ་གནས་པ་དེ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ཆགས་ཤིང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུན་ཅན་ གྱི་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཉ་ལྟར་ནར་སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་དེ་ལས་གཟུང་བ་མཚོན་པའི་རྩ་རོ་མ་རྡུལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཡས་སུ། འཛིན་པ་མཚོན་པའི་རྩ་ རྐྱང་མ་ཁུ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཡོན་དུ། རྩ་གསུམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་མཚམས་ལས་ཐོག་མར་སྙིང་ག །དེ་ནས་ལྟེ་མགྲིན། ཕྱིས་ནས་སྤྱི་བོ་གསང་གནས་གཙུག་ཏོར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཆགས་ པས་འཁོར་ལོ་དྲུག །ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་སྐྱེ་བས་རྩ་ཆགས་པ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩར་གྲུབ་བོ། དེ་དག་ ནི་གནས་པའི་རྩ། དབུ་མ་འདི་ནི་སྲོག་པའི་རྩ་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱིས་ས
【現代漢語翻譯】 因此，在（母胎）安住時，伴隨各自所乘之風的識，是自主的因緣，是父母精血和合的因緣，是母親諸界聚合的因緣。這三種因緣聚合，十個月時身體便圓滿了。 父親的精液如明鏡般的智慧，母親的血如太陽般的平等性，識是種子。若生為男，則如金剛般腰細；若生為女，則如鈴鐺般腹空，這是手印的象徵。精血和識三者融為一體，形成如鳥卵般的凝結物。身體圓滿，即是證悟法界智慧。正如五種生起次第的現證一樣，安住也是安住於五種姓的自性中。死亡也是瑜伽士五種姓融入五種智慧的必然結果，因此宣說有五種證悟。此外，正如身體依賴父母的精血二者而生一樣，安住也是因為方便與智慧的明點紅白二者交替相系。死亡是隨順世俗的規律，或者說，生是方便，死是智慧，應當如是理解。此外，十個月象徵十地，如同生圓滿與佛陀一致一樣，安住也是安住於十二脈、氣、界中。死亡也是顯現消融，粗四大的消融，顯增得三者的消融，細微的消融，光明生起，即是十地。從那之後，逆行而生與佛陀一致，也應當如是理解。 應當將此論理解為輪迴出入的竅訣。第二，關於脈的真實狀態：『脈』所顯示的意義是，從入胎后滿一個月后的第二天起，在身體的臍部，從象徵無生的種子字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）安住之處，生起象徵無生的脈（藏文：ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：avadhūtī，漢語字面意思：無）。當識成為黑暗界的自主者時，此時身體也如魚一般伸展。從那條脈中，右邊生起象徵所取的脈（藏文：རོ་མ་，梵文天城體：रोम，梵文羅馬擬音：roma，漢語字面意思：毛孔），成為塵土的主宰；左邊生起象徵能取的脈（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城體：क्यांगमा，梵文羅馬擬音：kyāngmā，漢語字面意思：單脈），成為精液的主宰。從三脈如連珠般相接之處，首先是心，然後是臍、喉，之後依次形成頂輪、密處、梵穴輪，從而形成六脈輪。每過一天，就生起兩百條脈，從脈形成開始，到十二個月時，就形成七萬二千條脈，或者形成不可思議的脈。這些是安住的脈。中脈是命脈。其中有不壞明點，被光明所照耀。
【English Translation】 Therefore, while abiding in the (womb), the consciousness, along with its respective mount of wind, is the cause of autonomy, the cause of the union of the parents' essence and blood, and the cause of the aggregation of the mother's elements. When these three causes come together, the body is completed in ten months. The father's semen is like mirror-like wisdom, the mother's blood is like the sun's equality. Consciousness is the seed. If born as a male, the waist is thin like a vajra; if born as a female, the abdomen is empty like a bell, which is a symbol of the mudra. The three, essence, blood, and consciousness, merge into one, forming a congealed mass like a bird's egg. The completion of the body is the realization of the wisdom of the Dharmadhatu. Just as the five stages of arising are manifested, abiding also abides in the nature of the five families. Death is also the inevitable result of the yogi's five families dissolving into the five wisdoms, therefore it is said that there are five enlightenments. Furthermore, just as the body depends on the father and mother's essence and blood for birth, abiding is also because the red and white bindus of method and wisdom are alternately bound together. Death follows the laws of the world, or rather, birth is method, and death is wisdom, and should be understood as such. In addition, ten months symbolize the ten bhumis. Just as the completion of birth is consistent with the Buddha, abiding also abides in the twelve channels, winds, and elements. Death is also the dissolution of appearances, the dissolution of the four gross elements, the dissolution of the three, appearance, increase, and attainment, the dissolution of the subtle, the arising of luminosity, which is the ten bhumis. From then on, reversing and being born is consistent with the Buddha, and should also be understood as such. This treatise should be understood as the key to entering and exiting samsara. Second, regarding the true state of the channels: The meaning shown by 'channels' is that from the day after one month after conception, in the navel of the body, from the place where the seed syllable (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without) symbolizing non-birth abides, the channel (Tibetan: ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི, Devanagari: अवधूत, Romanized Sanskrit: avadhūtī, Literal meaning: without) symbolizing non-birth arises. When consciousness becomes the master of the realm of darkness, at that time the body also stretches out like a fish. From that channel, the channel (Tibetan: རོ་མ་, Devanagari: रोम, Romanized Sanskrit: roma, Literal meaning: pore) symbolizing what is taken arises on the right, becoming the master of dust; on the left arises the channel (Tibetan: རྐྱང་མ་, Devanagari: क्यांगमा, Romanized Sanskrit: kyāngmā, Literal meaning: single channel) symbolizing the taker, becoming the master of semen. From the junction where the three channels are connected like a string of beads, first the heart, then the navel, throat, and later the crown, secret place, and top of the head are gradually formed, thus forming the six chakras. Every day, two hundred channels arise, and from the beginning of the formation of the channels, at twelve months, seventy-two thousand channels are formed, or countless channels are formed. These are the channels of abiding. The central channel is the life channel. Within it is the indestructible bindu, illuminated by light.
ྐུད་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངེས་པས་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་འདི་ནི་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མའོ། ། 22-19 སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ནི་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབུ་མའོ། གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་དེ་ལྟེ་བ་ཡན་དུ་སྒྲ་གཅན། མན་དུ་དུས་མེ། གསང་གནས་ནས་གཡས་སུ་ གནས་སྐབས་བཞིར་ཁུ་བ་འབབ་པ་ནོར་བུའི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་དཀར་ཆས་གང་བས་དུང་ཅན། བུད་མེད་ལ་དམར་ཆས་གང་ཞིང་རིགས་ཅན་བཞི་གང་རུང་དུ་གནས་པས་ཀུན་འདར་རམ། གཡུང་མོའམ། མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་མ་གསང་གནས་ནས་གཡོན་དུ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་གཅི་བ་འབབ་པ་རྒྱབ་དང་། ཁྲག་འབབ་པ་མདུན་དུ། རྐྱང་མ་གསང་གནས་ནས་དབུས་སུ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་བཤང་ བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ། རྩ་མདུན་དུ་ཟུག་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཡིན་ལ། དབུ་མ་ནི་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་མེ་ཏོག་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟུམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་ སོ། །སྐྱེས་པའི་རོ་མ་ཁྲག་འབབ་པ་གྱེན་དུ་བལྟབ་ཅིང་། བུད་མེད་ལ་འཕྱང་ངོ་། །ཡས་སྣ་དབུ་མ་ནི་མཛོད་སྤུར་འདབ་མ་བཞི་ཟུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་གོ ། སྟེང་ལྟེ་བ་ཡན་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་སྟེ་རིགས་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འམ། གནས་སོ་བདུན་དུ་ཟུག་ནས་བྱེད་པའི་ལས་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལྷ་མོ་སོ་བདུན་ནམ། 22-20 བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དུ་བཞག་པ་སྟེ། ལམ་དུ་སློང་བ་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། རླུང་དང་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། རྡོར་འཕྲེང་དུ་འཕོ་ བ་བཅུའི་རིམ་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱེན་རྒྱུ་མཉམ་གནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། དེའི་འགྲེལ་བར། མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཡན་སྲོག་རླུང་གཅིག་པུ། དེ་ནས་སྟེང་འོག་ གི་དབྱེ་བས་སྲོག་ཐུར། ཐུར་སེལ་ལས་མཉམ་གནས། དེ་ལས་གྱེན་རྒྱུ། དེ་ལས་ཁྱབ་བྱེད། དེ་ལས་རྒྱུ་བའམ། ཀླུ། དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའམ། རུས་སྦལ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའམ། རྩངས་པ། དེ་ལས་ངེས་པར་རྒྱུ་བའམ། ལྷས་བྱིན། དེ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའམ། གཞུ་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། དུས་འཁོར་ནས་འོག་ཐུར་སེལ་ལས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འཕེན་པ་གསུམ། སྟེང་སྲོག་ལས་ཟླ་ཉི་སྒྲ་ གཅན་གསུམ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་མཉམ་གནས། མེ་ཁམས་ལས་གྱེན་རྒྱུ། ཆུ་ཁམས་ལས་ཁྱབ་བྱེད། ས་ཁམས་ལས་ཀླུ། རླུང་ལས་རུས་སྦལ། མེ་ལས་རྩངས་པ། ཆུ་ལས་ལྷས་བྱིན། ནོར་ལས་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བསྐྱེད་པར་བཤད། དོན་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གནས་སོ། །མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སྲོག་
【現代漢語翻譯】 如同結繩一般，六輪的確定性被安置在六脈中，這是微細法性的中脈。 心的所有狀態皆是空性光明，這便是本初意義上的中脈。中脈的安住之處，向上至臍輪為羅睺脈，向下為時火脈。從密處向右，四個階段的精液滴落至寶處，充滿白分者為持明母；女性充滿紅分，安住於四種姓中的任何一種，因此一切顫動，或為老母，或為空行母面母。羅睺脈從密處向左分為二，尿液滴落於后，血液滴落於前。羯磨脈從密處中央分為二，排泄糞便和精液。這些脈絡向前延伸，是金剛寶心。中脈稍微向上傾斜，如四瓣蓮花閉合般安住。 男性的羅睺脈血液滴落處向上翻捲，女性則下垂。上端的中央脈以四瓣蓮花閉合之狀圓滿於髮際。羅睺脈和羯磨脈二者都延伸至鼻孔。上方從臍輪向上為日月羅睺脈，下方為排泄糞便、尿液、精液的脈，稱為六種姓。從六種姓分出的脈絡延伸至二十四處聖地或三十七處，從事各種活動，主要以不退轉母等名稱顯示，即三十七尊天女， 安置於三十七菩提分法中，引導于道，應知安住于脈的真如中。第三，風的實相是：風，所顯示的意義是，在金剛鬘中，以十種次第的轉移，命勤上行平等住，說明了前者生後者。對其解釋是：在胎中形成后，一個月內只有命風。之後，以上下區分命下行風。下行風產生平等住風，由此產生上行風，由此產生遍行風，由此產生行風或龍風，由此產生遍行風或龜風，由此產生正行風或鴟風，由此產生定行風或天施風，由此產生極行風或自在生風。時輪中說，從下行風產生排泄糞便、尿液、精液三種。上方從命風產生日月羅睺三種。風界產生平等住風，火界產生上行風，水界產生遍行風，土界產生龍風，風界產生龜風，火界產生鴟風，水界產生天施風，財界產生自在生風。總之，支分風五者安住於二種元素混合之中。入胎第七個月時，命風
【English Translation】 Like a tied knot, the certainty of the six chakras is placed in the six channels, which is the subtle Dharmata central channel. All states of mind are emptiness and luminosity, which is the primordial meaning of the central channel. The abiding place of the central channel, upwards to the navel chakra is the Rahu channel, and downwards is the Time Fire channel. From the secret place to the right, the four stages of semen dripping to the jewel place, filled with white division is the Dakini; women are filled with red division, residing in any of the four castes, so all tremble, or are old mothers, or Dakini-faced mothers. The Rahu channel splits into two from the secret place to the left, urine drips behind, and blood drips in front. The Karma channel splits into two from the center of the secret place, excreting feces and semen. These channels extend forward and are the Vajra Jewel Heart. The central channel is slightly inclined upwards, abiding like a closed four-petaled lotus. The male's Rahu channel blood dripping place is turned upwards, and the female's hangs down. The upper end of the central channel is perfected in the hairline like a closed four-petaled lotus. Both the Rahu and Karma channels extend to the nostrils. Above, from the navel chakra upwards are the Sun, Moon, and Rahu channels, and below are the channels that excrete feces, urine, and semen, called the six castes. The channels branching out from the six castes extend to twenty-four sacred sites or thirty-seven places, engaging in various activities, mainly shown by names such as the Non-Returning Mother, which are the thirty-seven goddesses, Placed in the thirty-seven wings of enlightenment, guiding on the path, it should be known to abide in the Suchness of the channels. Third, the reality of the wind is: wind, the meaning shown is that in the Vajra Garland, with the ten stages of transference, life force, ascending, equal dwelling, it is explained that the former gives rise to the latter. The explanation is: after forming in the womb, for one month there is only the life wind. After that, with the distinction of upper and lower, life descending wind. From the descending wind arises the equal dwelling wind, from this arises the ascending wind, from this arises the pervasive wind, from this arises the moving wind or dragon wind, from this arises the pervasive wind or turtle wind, from this arises the correct moving wind or hawk wind, from this arises the definite moving wind or Deva-given wind, from this arises the extremely moving wind or Independent-born wind. The Kalachakra says that from the descending wind arise the three of excreting feces, urine, and semen. Above, from the life wind arise the three of Sun, Moon, and Rahu. The wind element produces the equal dwelling wind, the fire element produces the ascending wind, the water element produces the pervasive wind, the earth element produces the dragon wind, the wind element produces the turtle wind, the fire element produces the hawk wind, the water element produces the Deva-given wind, and the wealth element produces the Independent-born wind. In short, the five branch winds abide in the mixture of two elements. In the seventh month of entering the womb, the life wind
གི་ནུས་པ་སྐྱེ། སྲོག་སྐྱེས་ནས་མ་བཙས་བར་དེ་སྲིད་དུ་རླུང་འཕེལ། 22-21 བཙས་པ་ན་ཐོག་མར་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་སུ་འབབ། དེ་ནས་སྣ་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་ཡོན་པོར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་སྟོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ ནི་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རླུང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་ངམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རླུང་། དེས་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་བྱེད། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ དང་བཅས་པའི་རླུང་དུ་ལངས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་བཞོན་པ་འདི་ལས་ཕྱེ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོན་པོར་འཕོ་བ་ལ་ལས་རླུང་། དབུ་མ་ལས་འབབ་པ་མཉམ་རྒྱུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ ཞེས་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་སོ། །བདག་པོར་བྱས་པ་རྡོར་འཕྲེང་བཞིན་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་མགོན་པོ་བཞི་འཆི་དུས་སུ་རྣམ་སྣང་། མགོན་པོ་རེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ། དུས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱེད། རེ་ རེའང་ལྷ་མོ་བཞིར་བསིལ་བས་རེ་རེ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། དེའི་འབྱུང་བ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བརྩིས་པས་ དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་རེའང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་འབབ་བོ། དེ་ལྟར་འབབ་པ་དེའང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དབུགས། 22-22 དེ་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བསིལ་པའི་ཆ་གཅིག་ནི་དབྱུག་གུ །དེ་འདྲ་བ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཆུ་ཚོད། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་འཕོ་བ། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཐུན་ ཚོད་དུ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །དེ་ལམ་དུ་སློང་བར་གཡོ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡན་གོང་བུར་གནས་པས་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཅན་དང་ དུས་ཀྱི་མེ། ཕའི་ཁུ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དཀར་ཆ། མའི་རྡུལ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དམར་ཆ། ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས། རྡུལ་ལས་ཤ་ཁྲག་པགས་པ། དེ་དྲུག་ལ་མཛོད་དྲུག་ ཅེས་བྱ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད། ཡང་ཁུ་བས་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཙོ་བོ། ས་སོགས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། རྡུལ་གྱིས་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། རྡུལ་གྱིས་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོ། ཆུ་སོགས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཟླ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད། ཉི་མའི་གསུམ་ནི་བུད་མེད།
【現代漢語翻譯】 產生能力。生命產生后，在未出生之前，風會增長。 出生時，最初會降為共同執行的五十六根脈。然後，從左右鼻孔的任何一側轉移到側面，因此增長停止。一切皆空，光明自性 是本初意義的風。不壞的六個明點是不分別的風，或者說是菩提心的風。它作為三現分的坐騎。當它作為分別的風升起時，與自性顯現的坐騎分離，向左右轉移，稱為業風。從中脈降下，共同執行，稱為智慧風，如時輪中所說。作為主宰，如金剛鬘一般，在死亡之前，四大怙主會消亡，死亡時，毗盧遮那佛會顯現。每個怙主有九百個呼吸，是時輪的一半。每個怙主又分為四個天女，因此每個天女有二百二十五個呼吸。如時輪中所說，五大以主要方式顯現。計算其每個顯現為三百六十， 一個時輪中有千八百個呼吸。以次要方式，每個顯現都是五大的自性，因此無法區分，如《行集》中所說。如此降下時，顯現、融入、安住三者合一，即為呼吸。 這樣的呼吸有兩萬一千六百個。將其分為六十四份，一份是'dbyug gu'（藏語，量詞）。兩個'dbyug gu'加起來是一個'chu tshod'（藏語，時間單位）。兩個'chu tshod'加起來是一個'pho ba'（藏語，時間單位）。兩個'pho ba'加起來是一個'thun tshod'（藏語，時間單位），在樂空喜三密續中主要這樣說。將其作為道路升起，應知其為風的真如。 第四，菩提心實物的存在方式：菩提心 所顯示的意義是，在子宮中一個月以上，以凝塊形式存在，因此明點不會各自變化。一個月后，自己的意識成為主宰的羅睺星和 時間之火。父親的精液成為主宰的白分。母親的血成為主宰的紅分。從精液中產生腿和骨頭、水脈。從血中產生肉、血、面板。這六者稱為六藏，是六道的自性。此外，精液主要產生水、風、空界。地等三界以次要方式產生。血主要產生地、火、智慧界。水等三界以次要方式產生。 血主要產生地、智慧界三者。水等三界以次要方式產生。月亮的三界是男性的身語意。太陽的三界是女性。
【English Translation】 Generates capacity. After life is produced, wind increases until it is born. Upon birth, it initially descends into the fifty-six channels that run together. Then, it shifts to the side from either the right or left nostril, thus the increase ceases. All is emptiness, the clear light itself is the primordial wind of meaning. The six indestructible bindus are the non-conceptual wind, or the wind of bodhicitta. It serves as the mount for the three appearances. When it arises as the conceptual wind, separated from the mount of the self-appearing nature, shifting to the right and left, it is called karma wind. Descending from the central channel, running together, it is called wisdom wind, as stated in the Kalachakra. As the master, like a Vajra Garland, before death, the four protectors perish, and at the time of death, Vairochana appears. Each protector has nine hundred breaths, half of a Kalachakra. Each is further divided into four goddesses, thus each has two hundred and twenty-five breaths. As stated in the Kalachakra, the five elements manifest in a primary way. Calculating each manifestation as three hundred and sixty, there are eighteen hundred breaths in one Kalachakra. In a secondary way, each is the nature of all five elements, thus they cannot be distinguished, as stated in the Compendium of Practices. As it descends in this way, manifestation, absorption, and abiding are unified, which is breath. There are twenty-one thousand six hundred such breaths. Dividing it into sixty-four parts, one part is 'dbyug gu' (Tibetan, unit of measurement). Two 'dbyug gu' combined is a 'chu tshod' (Tibetan, unit of time). Two 'chu tshod' combined is a 'pho ba' (Tibetan, unit of time). Two 'pho ba' combined is a 'thun tshod' (Tibetan, unit of time), mainly stated in the three tantras of Bliss, Joy, and Secret. Raising it as a path, one should know it as the suchness of wind. Fourth, the way the substance of bodhicitta exists: Bodhicitta The meaning shown is that for more than a month in the womb, it exists as a lump, thus the bindus do not change individually. After a month, one's own consciousness becomes the master, Rahu and the fire of time. The father's semen becomes the master of the white aspect. The mother's blood becomes the master of the red aspect. From the semen arise legs and bones, water channels. From the blood arise flesh, blood, skin. These six are called the six treasuries, the nature of the six realms. Furthermore, semen mainly produces the water, wind, and space elements. The three elements of earth, etc., are produced in a secondary way. Blood mainly produces the earth, fire, and wisdom elements. The three elements of water, etc., are produced in a secondary way. Blood mainly produces the earth and the three wisdom elements. The three elements of water, etc., are produced in a secondary way. The three realms of the moon are the body, speech, and mind of males. The three realms of the sun are females.
ཆ་མཉམ་པ་ནི་མ་ནིང་གིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 22-23 ཁམས་དྲུག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སོ་སེན་སོགས་སོ་དྲུག་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཁམས་དྲུག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། བསྐ་ ཁ་ཚ་མངར་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་བ་སྟེ་རོ་དྲུག །དེ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་སླར་ཁམས་དྲུག །ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །ལས་དབང་དྲུག་བྱ་བ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་ཤ་ཆེན་ཏེ་བདུད་ རྩི་ལྔ། དེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ནི་མདངས་དང་། བཀྲག་དང་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཁམས་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པས་འཕེལ་ལ། དེ་ ལས་ཁུ་རྡུལ་ཕྱིར་འཕོ་བས་འཕེལ་བ་ཆད་དོ། །ནང་གི་རྡུལ་རྩ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཉི་མ་དང་ལོ། ཁུ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་དུས། རིགས་ལྡན་ མ་དང་པོ་ཉི་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འཆར་ལ། ཟླ་བའི་འཕེལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག །འགྲིབ་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མ་དག་པའི་ཆ་ལས་འཕོ་བ་བཅུ་ དྲུག །དག་པའི་ཆ་ལས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ངེས་པས་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད། མ་དག་པའི་ཆ་ནས་དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། 22-24 དག་པའི་ཆ་ནས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། གཉིས་པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། གཞི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ དམ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རམ། གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་མ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དང་། འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ ཟད་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པའམ། ཟབ་པས་སམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་དྲུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་གམ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པའི་ཨེ་ཝཾ། དེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པས་ལུས་ལ་གནས་
【現代漢語翻譯】 平等性應理解為中性。 22-23 這六界的變化形式分為三十六種，如蒜等；七十二種；一百種等。此外，從六界依次產生的有：澀、 酸、辣、甜、咸、苦，此為六味。食用這些味道后，又會產生六界、六境、六根、六業或六事。或者，糞便、尿液、精液、血液、大肉，此為五甘露。這些物質的變化會轉化為光澤、亮度和力量。男子十六歲、女子十二歲之前，精液不會外泄，因此會增長。之後，精液外泄，增長便會停止。內部脈輪的盈虧變化對應于外部的太陽和年份。精液的盈虧對應于月亮和月亮的週期。具種性的 明妃最初顯現太陽的執行，月亮的盈滿是十六種慈悲，虧缺是十六種空性。從不凈的共同法中產生十六種變化，從清凈的部分產生同樣的十六種變化。從太陽的盈虧中，通過平等與不平等的時節結合的確定性，成為二行之主。從不凈的部分產生時節結合和十二緣起支。 22-24 從清凈的部分轉化為十二種真諦。將此作為道用，應知是菩提心的本性。 ༈ 心之實相。 第二，關於心之實相，分為三個方面：基礎為大手印的確定，道為大手印的修持，果為大手印的顯現。首先是：心的實相的開示是：方法和智慧的自性。 ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），安住于身體的中心。此即身之所依，大智慧。斷絕一切分別念，此即成就。』所開示的意義是：具備一切殊勝之相的空性， 或者因為具有對境，或者因為光明，被稱為世俗諦的智慧，是不真實的，但其自性安住於十二種真諦之中。以及，一切變化 止息，被稱為不變化的巨大安樂，或者因為深奧，或者因為不分別，被稱為勝義諦的方法，是十六種慈悲的集合，自性 圓滿。這兩者無二無別，不可分割，因此是雙運，或者具備七支結合，自性安住的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），依靠六輪中心的無壞明點而安住，因此安住于身體。
【English Translation】 Equality should be understood as neuter. 22-23 The transformations of these six elements are divided into thirty-six types, such as garlic, etc.; seventy-two types; one hundred types, etc. Furthermore, what arises sequentially from the six elements are: astringent, sour, spicy, sweet, salty, bitter, these are the six tastes. By eating and drinking these tastes, the six elements, six realms, six senses, six karmas, or six actions are produced again. Or, feces, urine, semen, blood, flesh, these are the five nectars. The transformation of these will turn into radiance, brightness, and strength. Before the age of sixteen for males and twelve for females, semen does not flow out, so it increases. After that, the semen flows out, and the increase ceases. The waxing and waning of the inner channels correspond to the external sun and years. The waxing and waning of semen correspond to the moon and the lunar cycle. The one with lineage, the first consort manifests the sun's activity, the waxing of the moon is sixteen kinds of compassion, and the waning is sixteen kinds of emptiness. From the impure common dharma, sixteen transformations arise, and from the pure part, the same sixteen transformations arise. From the waxing and waning of the sun, through the certainty of the conjunction of equal and unequal times, it becomes the master of the two paths. From the impure part arise the conjunction of times and the twelve links of dependent origination. 22-24 From the pure part, it transforms into twelve aspects of the truth. Taking this as the path, it should be known as the very nature of Bodhicitta. ༈ The Reality of Mind. Secondly, regarding the reality of mind, there are three aspects: the basis is the determination of Mahamudra, the path is the practice of Mahamudra, and the result is the manifestation of Mahamudra. The first is: the teaching of the reality of mind is: the nature of method and wisdom, ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，Literal meaning: Thus）, abides in the center of the body. This is the basis of the body, great wisdom. Abandoning all conceptual thoughts, this is accomplishment.' The meaning of what is taught is: emptiness endowed with all supreme aspects, or because it has an object, or because of its clarity, the wisdom called the conventional truth, is unreal, but its nature abides in the twelve aspects of the truth. And, all changes cease, called the great bliss that does not change, or because it is profound, or because it does not conceptualize, the method called the ultimate truth, is the collection of sixteen kinds of compassion, its nature is complete. These two are inseparable and indivisible, therefore they are Yuganaddha, or endowed with the seven-branch union, the ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，Literal meaning: Thus）abides in its nature, relying on the indestructible bindu at the center of the six chakras, therefore it abides in the body.
པས་དང་། 22-25 རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་འདོད་པས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ལུས་ཞིག་པས་འཇིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ ཞེས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལས་དང་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ དེ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་བ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ན། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་། བློ་དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་ གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ག་ལ་འགྱུར། འོ་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག །ཅེས་ བསྟན་པའི་དོན། གང་ཟག་ཅིག་ཅར་བ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཁྲིད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་རྣམ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་རིམ་བསྡུས་འབྲིང་། 22-26 རྒྱས་པ་གསུམ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འདི་ མཐོང་བས། །འདི་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡོང་པོས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ སྦྱོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྡོང་པོས་ཞི་བ་སྦྱངས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། དེའང་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྡོང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱེའང་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་ པོ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ས་བོན་དང་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ དང་། གཞན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་ཞེས་གཞོག་ཏུ་རུང་ལ། གཉིས་སྣང་གིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེའང་ཡ་རེ་བར་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ གཞག་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ།། །། ༄། །ལམ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ། གཉིས་པ་ལམ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། །
【現代漢語翻譯】 並且， 22-25 因為認為所依和能依二者都遠離分別念，所以身體不是由身體所生，身體壞滅時也不會壞滅。因此，稱此為俱生自性。 第二，修持大手印，如所說：『壇城輪和業，以及智慧手印離分別。』 如是之大手印，唯有上師殊勝加持入心，開啟各自自證智慧之眼者方能行持。其他如習慣壇城輪之修習，以及正確結合業手印和智慧手印者，亦不能最終通達。何況是言語之表達，以及執著事物或非事物之心識所能行持的？ 那麼，如何開啟各自自證智慧之眼呢？如所說：『不思不念不觀察，不修不作任其自然。』 爲了瞭解如何引導某人立即進入大手印，如何通過四瑜伽引導妥噶，以及如何通過四瑜伽、三瑜伽、十二瑜伽逐步引導，應當參閱《略》、《中》、《廣》三種《修次第》。 22-26 第三，果大手印現前之方式，如所說：『如種子如是樹，如樹如是果。世間皆見此，此乃緣起也。』 此乃說明，從基大手印，不分方便與智慧之種子中，以智慧之樹清凈輪迴，以慈悲之樹清凈寂滅，安置於不住涅槃。即使將此分為能作之業之二樹，亦是空性生出慈悲心髓，與種子相合，故說『如是』。 如彼二因，從果位自利而言是法身，從利他而言是色身，雖可分為二，然二顯無法分離，基、道、果三者之體性即是緣起，如幻術師對自己變幻之幻術進行區分一般。 ༄། །道，成熟之道。 第二，道，有成熟之道和解脫之道兩種。
【English Translation】 And, 22-25 Because both the dependent and the dependence are considered to be free from conceptualization, the body is not born from the body, and it will not be destroyed when the body is destroyed. Therefore, this is called the co-emergent nature. Second, practicing Mahamudra, as it is said: 'Mandala wheel and karma, and wisdom mudra are free from conceptualization.' Such a Mahamudra can only be practiced by those who have the blessing of the supreme guru enter their hearts and open the eye of their own self-aware wisdom. Others, such as those who are accustomed to the practice of the mandala wheel, and those who correctly combine karma mudra and wisdom mudra, cannot ultimately comprehend it. How can it be practiced by those who express it in words, and those who cling to things or non-things in their minds? So, how do you open the eye of your own self-aware wisdom? As it is said: 'Do not think, do not contemplate, do not observe, do not cultivate, do not act, let it be natural.' In order to understand how to guide someone directly into Mahamudra, how to guide Togal through the four yogas, and how to guide gradually through the four yogas, three yogas, and twelve yogas, one should refer to the three stages of the 《Concise》, 《Medium》, and 《Extensive》 《Stages of Meditation》. 22-26 Third, the way the fruit Mahamudra manifests, as it is said: 'As the seed, so the tree, as the tree, so the fruit. All the world sees this, this is dependent origination.' This explains that from the base Mahamudra, the seed that does not distinguish between means and wisdom, the tree of wisdom purifies samsara, and the tree of compassion purifies peace, placing one in non-abiding nirvana. Even if this is divided into two trees of action, it is still emptiness giving rise to the essence of compassion, which is in accordance with the seed, so it is said 'as it is'. Like those two causes, from the perspective of the fruit's own benefit, it is the Dharmakaya, and from the perspective of benefiting others, it is the Rupakaya. Although it can be divided into two, the two appearances cannot be separated. The nature of the base, path, and fruit is dependent origination, just as a magician distinguishes the illusion he has created himself. ༄། །The path, the path of maturation. Second, the path, there are two paths: the path of maturation and the path of liberation.
22-27 དང་པོ་ནི། ལམ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་བཤད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་སྨིན་ལམ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་གྲོལ་ བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་དེ་དང་དེས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་རྣོན་རྒྱུད་ རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་པ་དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་དུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ རྒྱུད་ཐོད་བརྒལ་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་ན། བུམ་དབང་སྲོད། གསང་དབང་ནམ་ཕྱེད། གསུམ་པ་ཐོ་རངས། བཞི་པ་ཉི་ཤར་ལའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གའང་རང་གང་མོས་པ་དེ་དང་དེའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་སྦྱིན་པས་རུང་ལ། 22-28 འོན་ཀྱང་རྗེ་མར་པས་ནི། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་མཛད། རྗེ་བཙུན་མན་ནས། ཁོ་བོའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་གི་བར་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བཅུ་ གསུམ་མ། རྔོག་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལས་ནི། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ནས། དེའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་ ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ཆོ་གའི་བྱེད་ལས་ལ་ མ་ལྟོས་པར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཙམ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུ་ལ་ལྟོས་དགོས་པའང་ཡོད་པས་གང་འོས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ། ། དེ་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ངམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་དག་གིས་སྔར་ལུས་ངག་ ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞིར་གནས་པ་དེ་མ་རིག་པ། ད་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་རིག་པར་བྱས་པས་དབང་ངམ། སྨིན་ལམ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་ཚུལ་དེ་ལའང་། ཚོགས་ལམ་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པས་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། 22-29 དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་
【現代漢語翻譯】 首先，『道』分為成熟道和解脫道兩種。』這句話所表達的含義是：從使未成熟者成熟的角度來看，主要是成熟道；從使已成熟者解脫的角度來看，主要是解脫道，因此分為兩種。 第一種，『上師所指示的道，能使弟子完全成熟。』這句話所表達的含義是：灌頂者，即具格的金剛上師，以金剛持（Vajradhara）根據各自的根器所指示的儀軌，使弟子完全成熟。如何成熟呢？對於需要次第修習的利根者，先進行寶瓶灌頂，然後讓他們學習生起次第；熟練后，再進行秘密灌頂，讓他們學習帶有相的圓滿次第；熟練后，再進行智慧甘露灌頂，讓他們正確地結合三印；熟練后，再進行第四灌頂，從而開示無上不變大樂的智慧。 如果有人通過超越次第的修習就能滿足，那麼寶瓶灌頂在傍晚進行，秘密灌頂在半夜進行，第三灌頂在黎明進行，第四灌頂在日出時進行。這兩種儀軌都可以根據自己的意願，通過無上瑜伽的儀軌來給予。 然而，瑪爾巴尊者（Marpa）根據情況給予勝樂金剛（Cakrasamvara）、歡喜金剛（Hevajra）和密集金剛（Guhyasamaja）的灌頂。從米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）開始，直到我的所有傳承上師，都是十三尊勝樂金剛（Cakrasamvara），這是所有續部的精髓。從俄·仁波切（Ngok Rinpoche）的七代傳承中，給予歡喜金剛（Hevajra）的灌頂，並開示其生起次第和圓滿次第。如果有人通過一次性修習就能滿足，那麼就給予出自《秘密集續》（Guhyasamaja Tantra）的『如來（Tathagata）身語意金剛秘密現證灌頂』。這個灌頂不需要依賴儀軌的運作，只需要上師和弟子之間的緣起具足，以及光芒的放射和收攝等少量加持的儀軌即可，因此應根據情況給予。 對此，因陀羅菩提（Indrabhuti）稱之為『金剛智慧灌頂』，也可以稱為『證悟意義灌頂』或『大手印灌頂』。通過這些方法，先前身體、語言、意念和智慧金剛作為基礎存在，但由於無明而未能證悟，現在通過相反的方式使其證悟，因此稱為灌頂或成熟道。對於這種證悟的方式，在資糧道上，通過聞思的智慧達到最終的證悟，僅是證悟而已。 對此，原因和條件是……
【English Translation】 Firstly, 'The path is explained as two: maturation and liberation.' The meaning indicated by this is: from the aspect of causing the immature to mature, it is mainly the path of maturation; from the aspect of causing the matured to be liberated, it is mainly the path of liberation, hence it is explained as two. The first is, 'The path shown by the lama causes the disciple to be completely matured.' The meaning indicated by this is: the empowerer, the qualified Vajra Master, through the ritual shown by Vajradhara (the Diamond Holder) that is appropriate to each individual's capacity, causes the disciple to be completely matured. How so? For those with sharp faculties who need to be trained gradually, first the vase empowerment is given, and then they are allowed to study the generation stage. Once they are familiar with that, the secret empowerment is given, and they are allowed to study the completion stage with signs. Once they are familiar with that, the wisdom-knowledge empowerment is given, and they are allowed to correctly combine the three seals. Once they are familiar with that, the fourth empowerment is given, and the wisdom of the great bliss that does not change is shown. Again, if someone is satisfied by training in the Transcendent Path, then the vase empowerment is given at dusk, the secret empowerment at midnight, the third at dawn, and the fourth at sunrise. Both of these rituals can be given according to one's preference, through the unsurpassed yoga ritual. However, Lord Marpa gave empowerments of Hevajra, Chakrasamvara and Guhyasamaja as appropriate. From Lord Jetsun Milarepa onwards, up to all my lineage holders, the thirteen Chakrasamvara is the essence of all tantras. From the practice of the seven lineages of Ngok Rinpoche, the empowerment of Hevajra is given, and its generation stage and completion stage are taught. If someone is satisfied by training all at once, then the empowerment called 'Vajra Secret Abhisheka of the Body, Speech, and Mind of all the Tathagatas' spoken of in the Guhyasamaja Tantra is given. This empowerment does not depend on the operation of the ritual, but only on the auspicious connection between the master and disciple, and there is also a need to rely on a small ritual of transferring blessings such as the emanation and absorption of rays, so it should be given as appropriate. To this, Indrabhuti said, 'Vajra Wisdom Empowerment,' which can also be called 'Empowerment of the Meaning of Realization' or 'Mahamudra Empowerment.' Through such methods, the body, speech, mind, and wisdom Vajra that previously existed as the basis, but were not realized due to ignorance, are now realized through the opposite way, hence it is called empowerment or the path of maturation. For that kind of realization, on the path of accumulation, the wisdom of hearing and thinking reaches the ultimate, it is just realization. To that, the causes and conditions are...
ཚོགས་པས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ། སྦྱོར་ལམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་རིག་པ་མོས་པས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ། མཐོང་ལམ་ནས་མ་རིག་པ་ལས་ལོག་ པ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པས་སྨིན་པ་མཚན་ཉིད་པར་བཞག་ཅིང་། སྔ་མ་གཉིས་ནི་རྗེས་མཐུན་པའོ། །ཕྱི་མའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུར་རྒྱུད་ སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་པས་རྒྱུའི་དབང་དང་། དེ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ལམ་དབང་དང་། མཐོང་བ་མཐར་ཐུག་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། དབང་བཞི་ལམ་དུ་ སློང་བ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།། །། ༄། །གྲོལ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་གྲོལ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ ཡང་དག་བརྟེན། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྨིན་པ་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས་བྱུང་ཡིན་པས། ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐབས་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ མི་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨིན་པ་གཉིས་པ་དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དང་། སྨིན་པ་གསུམ་པ་དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 22-30 བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བསྐྱེད་རིམ་ནི་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཅི་ རིགས་པ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་དངོས་ སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་ལ། ཡང་དག་པ་ན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་ མེད་པའི་ངང་དུ་སྦྱར་བས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་དེ་དག་ལ་ཞེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མོད་ཀྱི་མཆོག་རྒྱང་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་ མཛད་ནས། དང་པོ་བཞི་སྟེ་ཡང་ན་དྲུག །མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བཞིས་ནི་ཆོ་གའི་ཆིངས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའམ། ཡན་ལག་བཞིའམ་རྣམ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ
【現代漢語翻譯】 被稱為『成熟』。在加行道中，通過世間由禪定而生的智慧達到極致，以對覺性的信奉而成熟。從見道開始，從無明中解脫，各自以自證的智慧來認知而成熟，這是其特徵。前兩者是隨順的。後者的覺性智慧，在續部中被說成是圓滿佛陀的近因，所以是因的灌頂。證悟后，修習的道路是道的灌頂。證悟達到極致，無學道是果的灌頂。四種灌頂在道上生起，從而得到廣大的闡釋。 解脫之道，分為生起次第和圓滿次第兩種。首先，金剛持（Vajradhara）曾開示：『兩種次第，如實依止。』 所闡釋的意義是：三種成熟的前者，生起次第是方便，圓滿次第是方便生。不依賴方便，便不會生起方便生的智慧，因此生起次第和圓滿次第應被理解為如階梯一般。對於第二種成熟，是生起次第和圓滿次第的雙運。對於第三種成熟，主要闡釋的是生起次第和圓滿次第的融合之道。 生起次第和圓滿次第，以及二者平等安住，金剛持曾開示佛法。所闡釋的意義是：生起次第是通過各種方式生起所生之本尊，由此智慧從相續中生起，故稱為生起次第。依賴樂而生起大樂是圓滿次第，由此直接生起智慧是圓滿次第。生起次第和圓滿次第，由於相互依存而成立，僅在相互關聯中存在差別。在真實中，二者不可分割，無二無別，故安立為平等性。因此，通過了解這種融合，將金剛持所開示的佛法，如壇城的輪等所有有相之法，融入無相之境，便成為殊勝的方便。否則，執著于這些，或許能獲得世間的成就，但終極成就將遙不可及。因此，從生起次第的角度來看，最初的四種，或者六種，是現觀五種菩提的含義，這是總攝的意義。四種指的是儀軌的四種誓句金剛，或者四支，或者四種瑜伽等。
【English Translation】 It is called 'maturation'. In the application path, it is matured by devotion to awareness through the ultimate wisdom arising from worldly meditation, From the path of seeing, liberation from ignorance is characterized by maturation through awareness with the wisdom of individual self-awareness. The former two are concordant. The wisdom of the latter awareness is explained in the tantras as the near cause of the complete Buddha, so it is the empowerment of the cause. The path of meditation that makes seeing habitual is the empowerment of the path. The ultimate seeing, the path of no more learning, is the empowerment of the fruit. The four empowerments arise on the path, thus extensively explained. Regarding the path that liberates, there are two stages: the generation stage and the completion stage. First, Vajradhara taught: 'Rely on the two stages correctly.' The meaning of what was taught is: For the first of the three maturations, the generation stage is the means, and the completion stage is the result of the means. Since wisdom, the result of the means, does not arise without relying on the means, the generation and completion stages should be understood as being like the steps of a ladder. For the second maturation, it is the union of the generation and completion stages. For the third maturation, it is said that the path of the integration of the generation and completion stages is mainly taught. The generation stage, and likewise the completion stage. From the equal abiding of the two stages, Vajradhara explains the Dharma. The meaning of what was taught is: The generation stage is the generation of the deity to be generated in various ways, and because wisdom arises from the continuum through this, it is called the generation stage. Generating great bliss based on bliss is the completion stage, and generating actual wisdom through this is the completion stage. Since the two stages of generation and completion are established by dependence, there is a distinction only in dependent arising. In reality, they are indivisible and non-dual, so it is said to be established as equality. Therefore, by knowing such a union, all forms with characteristics, such as meditating on the wheel of the mandala, which is the Dharma taught by Vajradhara, become the supreme means by combining them with the state of no characteristics. Otherwise, clinging to these may lead to the attainment of worldly siddhis, but the ultimate achievement will become distant. Therefore, from the perspective of the generation stage, the first four, or six, are the meaning of the five manifest enlightenments, which is the meaning of the summary. The four refer to the four vows of the ritual, the four types of vajras, or the four branches, or the four yogas, and so on.
་རྣམས། 22-31 དྲུག་གིས་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུས། མངོན་བྱང་ལྔས་མཚོན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་བར་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་མི་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ ལ། གཉིས་ཀ་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་རིམ་པའི་བསམ་པ་བཅུག་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བསྲེ་བ་ལམ་སློང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༄། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་ཆིངས། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་དང་། འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ལུས་དབེན་སྔགས་དང་སེམས་གསུམ་གྱི། །སྒྱུ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། །ཟུང་ འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་པས། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ལྔ་པོ་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་རིམ་པ་ལྔར་ཁྲིད་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་བསྒོམ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པས། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པའི་མ་ རྒྱུད་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ། ། 22-32 སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་པས། དུས་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའམ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཁྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་གཉིས། ཞེས་པས། ཅིག་ཅར་བ་དང་ རིམ་གྱིས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་ལའང་སྙགས་མོད། དངོས་བསྟན་གྱི་དོན། ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཤད་པ་དང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་བགོས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་ གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་། །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར། །ཞེས་ ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་བ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་གི་རྗེས་འབྲང་ཅན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞུང་ཕྱི་མ་འདིས་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་འ
【現代漢語翻譯】 22-31 將六支（yoga，梵文羅馬擬音：ṣaḍaṅga）所說的六個分支進行總結。用五種現證菩提（Abhisambodhi）來象徵，甚至總結了剎那間生起（ekakṣaṇābhisambodhi）的過程。對此，通過不深奧和深奧的區分，可以分為兩種型別。 兩種型別都將生起次第（utpattikrama）的身體融入圓滿次第（sampannakrama）的思維，從而將生起次第和圓滿次第融合爲一，這種修持方法可以從『道之開啟』（lam sLong）中瞭解。 ༄། །圓滿次第中，續部總體的道之聯繫。 第二，圓滿次第中，分為續部總體的道之聯繫和此處主要闡述的道的分類。第一點是：『身寂止語及心三，幻化現證菩提故，雙運次第應知曉。』 這表明，父續（pitṛtantra）《密集金剛》（Guhyasamāja）等的所有圓滿次第都總結為五個次第，將其轉化為道，可以從五次第的引導中瞭解。『業與智慧大手印，誓言即是光明性，因與修持所得果，如是第四任運成。』 這表明，從《勝樂金剛》（Cakrasamvara）等母續（matṛtantra）中，所有圓滿次第都總結為四個手印並主要闡述，將其轉化為道，可以從四個手印的引導中瞭解。『近修近成及修持，大成自性各差別， 22-32 各自攝集及禪定，氣脈調攝如是持，隨念以及三摩地。』 這表明，從《時輪金剛》（Kālacakra）等大多數續部中，所有圓滿次第都總結為近修（bsnyen sgrub）四支或六支瑜伽（sbyor ba yan lag drug），將其轉化為道，可以從六支瑜伽的引導中瞭解。 『二次第』，這表明，對於頓悟（cig car ba）和漸悟（rim gyis pa）兩種引導方式，雖然有細微差別，但直接闡述的意義是，道以有條理的方式闡述，以及分成段落來闡述兩種。前者與續部相關，是方便道（thabs lam）的範疇，後者與加持相關，是口耳傳承（snyan rgyud）的範疇。 以前者的範疇來說，分為八種：『拙火業手印，幻化夢境光明性，中陰遷識入定。』以後者的範疇來說，以身語意（sku gsung thugs）的區分，後來分為三種。 這表明了頓悟妥噶（thod rgal）和漸悟的融合，以及遷識和入定的三種傳承。此外，後來的論典通過三種幻化來闡述。
【English Translation】 22-31 Summarizing the six branches explained by the six yogas (ṣaḍaṅga). Symbolizing with the five Abhisambodhis, it even summarizes the process of arising in an instant (ekakṣaṇābhisambodhi). Regarding this, it can be divided into two types through the distinction of non-profound and profound. Both types incorporate the body of the generation stage (utpattikrama) into the mind of the completion stage (sampannakrama), thereby merging the generation stage and completion stage into one. This practice can be understood from 'Opening the Path' (lam sLong). ༄། །In the completion stage, the general connection of the path of the tantras. Secondly, in the completion stage, it is divided into the general connection of the path of the tantras and the classification of the path mainly explained here. The first point is: 'Body isolated, speech, and mind three, Illusion manifest enlightenment, Dual union sequence should be known.' This indicates that all completion stages from the Father Tantra (pitṛtantra) Guhyasamāja etc. are summarized into five stages, transforming them into the path, which can be understood from the guidance of the five stages. 'Action and wisdom Mahāmudrā, Vow is luminosity itself, Cause and practice obtained result, Likewise, the fourth spontaneously accomplished.' This indicates that from the Mother Tantra (matṛtantra) such as Cakrasamvara, all completion stages are summarized into four mudrās and mainly explained, transforming them into the path, which can be understood from the guidance of the four mudrās. 'Approach, near accomplishment, and practice, Great accomplishment, each difference, 22-32 Each gathering and meditation, Channel prana regulation likewise hold, Recollection and Samādhi.' This indicates that from most tantras such as Kālacakra, all completion stages are summarized into the four branches of approach (bsnyen sgrub) or the six-limbed yoga (sbyor ba yan lag drug), transforming them into the path, which can be understood from the guidance of the six-limbed yoga. 'Two stages,' this indicates that for the two types of guidance, sudden enlightenment (cig car ba) and gradual enlightenment (rim gyis pa), although there are subtle differences, the directly explained meaning is that the path is explained in an organized manner, and divided into sections to explain. The former is related to the tantras and is in the category of the path of means (thabs lam), the latter is related to blessings and is in the category of oral transmission (snyan rgyud). In terms of the former category, it is divided into eight types: 'Tummo action mudrā, Illusion dream luminosity, Bardo transference entering.' In terms of the latter category, it is divided into three types by the distinction of body, speech, and mind (sku gsung thugs). This indicates the fusion of sudden Thögal (thod rgal) and gradual, and the three lineages of transference and entering. Furthermore, later treatises explain through three illusions.
ཁྱུད་པའི། དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའང་མར་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་།། །། 22-33 ༄། །འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མ། གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ལ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མ། ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་ བོགས་འདོན། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ། གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་དང་བརྒྱད་ ལས། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས། ། ༈ སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར། ནང་རྩའི་སྟོང་ར། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ། རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནང་སོར་མོའི་སྦུབས་ཚུན་ཆད་སྟོང་སང་ངེ་ བ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ཚད་ཙམ། དེ་གསལ་ནས་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ནང་གི་ དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དམར་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ། གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ། དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ། སྟོང་པ་ཤོག་གུ་ཁོག་སྟོང་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་གསལ་བཏབ། 22-34 གསལ་བ་དང་བོགས་འབྱིན་དུ། སྤྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སོར་མོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་གའི་མཐའ་ཚུན་དབུ་མས་ཁྱབ། བསྡུ་བ་སྐྲ་རྩེ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བསྒོམ། འདི་ འབྱོངས་ན་རྩ་གང་དུ་རླུང་སེམས་ཟིན་ཀྱང་དབུ་མར་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། རླུང་མ་ཟིན་པ་དང་། ལུས་ལ་ ཐིག་ལེ་དང་སེམས་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ར་གཉིས་པོ་འདིས་གསལ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ། རླུང་གནད་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་ཁ་སྦྱོར་ བུམ་པ་ཅན་འཛིན། དམིགས་པའི་གནད་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ སྣ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་། ནང་དུ་བརྔུབ་པའི་ཚེ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པ་ཐེངས་བདུན། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བདུན། དེ་ནས་ ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀ
【現代漢語翻譯】 殊勝之處在於，將下劣形相（དམན་པ་དབྱིབས།），深奧密咒（ཟབ་པ་སྔགས།），以及究竟之法的三種瑜伽融入修道，也源自瑪爾巴（མར་པ།）尊者的秘密教言。 以下主要闡述的道是拙火（གཏུམ་མོ།）作為道的基石。 第二部分，關於主要闡述的道的分類，分為前行和正行兩個部分。首先，前行與通常的修法相同。其次，正行包括：拙火作為道的基石，事業手印（ལས་རྒྱ།）作為道的增益，幻身（སྒྱུ་ལུས།）作為道的命脈，夢瑜伽（རྨི་ལམ།）作為道的溫度，光明（འོད་གསལ།）作為道的精髓，中陰（བར་དོ།）作為道的決斷，遷識（འཕོ་བ།）作為道的方便，以及入定（གྲོང་འཇུག）作為道的連線。這八個部分中，首先是拙火，分為前行和正行兩個部分。 首先是前行，包括：外身空性（ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར།），內脈空性（ནང་རྩའི་སྟོང་ར།），防護輪（བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ།），脈道調理（རྩ་ལམ་སྦྱང་བ།），以及脈輪加持（རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།）五個部分。首先，觀想自身為至尊俱生母（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ།）等任何本尊，其身如幻如化，清澈透明，毫無阻礙，甚至連指尖的空隙都空空蕩蕩。首先，觀想自身與實際身體大小相同，然後爲了增強明晰度，練習將其擴充套件至遍佈虛空，再縮小至芥子般大小。 其次，在觀想身體為本尊的基礎上，觀想體內中脈（དབུ་མ།）正直，紅色如硃砂，明亮如芝麻油燈，筆直如箭桿，空曠如空心紙卷，具備這四種特徵。觀想其粗細如中等箭桿。 爲了清晰和增益，擴充套件時，中脈遍佈身體的毛孔；收縮時，細如頭髮的百分之一，呈管狀。如果能熟練掌握，無論氣（རླུང）和心（སེམས）停留在何處，都能停留在中脈中，從而產生功德，爲了使全身都能熟練地進入中脈。如果本尊的觀想不清晰，氣沒有控制住，身體上沒有明點（ཐིག་ལེ།），心沒有安住，通過這兩個空性修法，都能使其清晰、控制和安住。第三，身體要點是禪定五法（བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ།），氣息要點是三次排除濁氣，然後進行金剛數呼吸（ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན།）。觀想的要點是：呼氣時，從全身的毛孔中散發出無量五色光芒，充滿整個世界，一切都充滿五色光的自性；吸氣時，從所有毛孔進入，充滿全身，這樣觀想七次。然後觀想七個不同顏色的吽（ཧཱུཾ，梵文：hūṃ，hūṃ，種子字，摧破義）字。然後觀想忿怒尊（ཁྲོ་བོ།）一面二臂，右手高舉金剛杵（རྡོ་རྗེ།），左手施期克印（སྡིགས་མཛུབ།）于胸前。
【English Translation】 The excellence lies in integrating the three yogas of inferior form (དམན་པ་དབྱིབས།), profound mantra (ཟབ་པ་སྔགས།), and ultimate Dharma into the path, which also originates from the secret teachings of Marpa (མར་པ།). The path mainly taught here is Tummo (གཏུམ་མོ།) as the foundation of the path. Secondly, regarding the classification of the path mainly taught here, it is divided into two parts: preliminary and main practice. Firstly, the preliminary is the same as the usual practice. Secondly, the main practice includes: Tummo as the foundation of the path, Karma Mudra (ལས་རྒྱ།) as the enhancement of the path, Illusory Body (སྒྱུ་ལུས།) as the lifeline of the path, Dream Yoga (རྨི་ལམ།) as the warmth of the path, Clear Light (འོད་གསལ།) as the essence of the path, Bardo (བར་དོ།) as the determination of the path, Transference of Consciousness (འཕོ་བ།) as the convenience of the path, and Entering Samadhi (གྲོང་འཇུག) as the connection of the path. Among these eight parts, the first is Tummo, which is divided into two parts: preliminary and main practice. Firstly, the preliminary includes: emptiness of the outer body (ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར།), emptiness of the inner channels (ནང་རྩའི་སྟོང་ར།), protection wheel (བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ།), channel purification (རྩ་ལམ་སྦྱང་བ།), and channel chakra blessing (རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།). Firstly, visualize oneself as any Yidam, such as the Supreme Samantabhadri (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ།), whose body is like an illusion, clear and transparent, without any obstruction, even the gaps between the fingertips are empty. Firstly, visualize oneself as the same size as the actual body, and then, in order to enhance clarity, practice expanding it to pervade the sky, and then shrinking it to the size of a mustard seed. Secondly, based on visualizing the body as a deity, visualize the central channel (དབུ་མ།) inside the body as upright, red like cinnabar, bright like a sesame oil lamp, straight like an arrow shaft, and empty like a hollow paper roll, possessing these four characteristics. Visualize it as thick as a medium arrow shaft. For clarity and enhancement, when expanding, the central channel pervades the pores of the body; when contracting, it is as thin as one-hundredth of a hair, in a tubular shape. If one can master this skillfully, no matter where the air (རླུང) and mind (སེམས) stay, they can stay in the central channel, thereby generating merit, in order to make the whole body skillfully enter the central channel. If the visualization of the deity is not clear, the air is not controlled, there are no bindus (ཐིག་ལེ།) on the body, and the mind does not abide, through these two emptiness practices, one can make them clear, controlled, and abiding. Third, the body points are the five dharmas of meditation (བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ།), the breath point is to eliminate impure air three times, and then perform Vajra recitation (ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན།). The key point of visualization is: when exhaling, countless five-colored rays of light emanate from all the pores of the body, filling the entire world, and everything is filled with the nature of five-colored light; when inhaling, they enter from all the pores, filling the whole body, visualize this seven times. Then visualize seven different colored Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文：hūṃ，hūṃ，seed syllable, meaning destroyer). Then visualize the wrathful deity (ཁྲོ་བོ།) with one face and two arms, the right hand raising a vajra (རྡོ་རྗེ།) in the sky, and the left hand making a threatening gesture (སྡིགས་མཛུབ།) at the chest.
ར་མཛད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བདུན། 22-35 ཐུན་བཤོལ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱི་ལ་གཟིགས་པས་གཏམས་པ་གོ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་ རྒྱའི་སྟེང་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་བུག་པ་ཧ་རེ་བའི་གཡོན་པའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག །གཡས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ ཁ་དོག་དམར་པོ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་ཐོན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཞུགས་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ སེམས་འཛིན་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་རླུང་འབུད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་ཐོན། བརྔུབ་པའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་བྱུང་། གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་ དུ་སླར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཆོས་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་གད་བྱེད་པ་ དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །ལྔ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོའི་སྦུབ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྒོམས་ཏེ་ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱས། 22-36 རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་མོ།། །། ༈ དངོས་གཞི། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། །ཉམས་ སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་གཉིས། ། ༈ བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་ དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་གཉིས། །དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད། གཅུན་པ་རྩའི་གནད། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ ནི། གཏུམ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དངོས་པོར་གནས་པ་ དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་ལྔས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དང་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི
【現代漢語翻譯】 ར་མཛད་པ། (Ra mdzad pa)（姿勢：右腿彎曲，左腿伸展）ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བདུན།（極其憤怒和兇猛，五種顏色，像芥菜籽一樣大小的收放有七次。） 22-35 ཐུན་བཤོལ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱི་ལ་གཟིགས་པས་གཏམས་པ་གོ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །（在休息時，觀想全身毛孔都充滿了面向外的忿怒尊，就像穿了盔甲一樣。）བཞི་པ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ།（第四，觀想中脈左右的兩條支脈從大腦上方插入鼻孔。）མར་སྣེ་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་བུག་པ་ཧ་རེ་བའི་གཡོན་པའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག །（末端插入鼻尖的孔中，左邊的孔中觀想元音字母。）གཡས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ།（右邊的孔中觀想輔音字母，像蓮花絲一樣細而細，顏色是紅色的，堆疊起來。）རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་ཐོན།（呼氣時，每個字母都向外發出。）ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཞུགས་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། །（吸氣時，從秘密的鼻尖進入，觀想成旋轉的火把，並觀想風的結合。）ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་རླུང་འབུད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་ཐོན།（或者，觀想三個金剛杵尖，呼氣時從頭頂發出。）བརྔུབ་པའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་བྱུང་།（吸氣時，出現在三脈匯聚的地方。）གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སླར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཆོས་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་སོང་བར་བསྒོམ།（停留時，再次進入中脈，從頭頂開始依次在四個脈輪中像法輪一樣旋轉，觀想所有的脈結都鬆開了。）འདི་ནི་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་གད་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །（這就像引水之前清理水渠一樣，非常重要。）ལྔ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོའི་སྦུབ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ།（第五，觀想身體的中脈像中等大小的麥稈一樣，在心臟中觀想根本上師。）དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྒོམས་ཏེ་ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱས།（在他的頭頂上，觀想傳承那若六法的上師們高高地堆疊著，像串起來的珍珠項鍊一樣非常細小，然後祈禱那若六法。） 22-36 རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།（傳承上師們融入根本上師。）དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་མོ།། །།（觀想他融化成無漏的喜樂自性，充滿全身。） ༈ དངོས་གཞི། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།（正行：事業拙火，詳細確定猛厲母。） གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། །（第二，正行：事業拙火。）ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། །（體驗或燃燒的拙火。）མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་གཉིས། །（以及殊勝拙火，共有三種。第一種，詳細確定猛厲母，以及經續各自的解釋，簡要指示，共有兩種。） ༈ བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།（預備：身體的關鍵。） དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་གཉིས། །（第一，總的拙火和個別的拙火，共有兩種。）དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།（第一，預備：身體的關鍵。）ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད།（寂靜和猛烈的風的關鍵。）གཅུན་པ་རྩའི་གནད།（控制脈的關鍵。）གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད།（狀態時間的關鍵。）དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། །（目標境的關鍵，共有五種。）དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །（第一：拙火瑜伽是經續。）འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །（對此，關鍵有五種。）ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ། །（身體、風、脈、時間、境，共有五種。）ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དངོས་པོར་གནས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་ལྔས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དང་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི（所指示的意義是：這個拙火瑜伽與脈、風、明點三者真實存在相一致，是通過五種方式來掌握關鍵的禪修，所以稱為經續。爲了解釋其中的第一種，身體是）
【English Translation】 ར་མཛད་པ། (Ra mdzad pa) (Posture: right leg bent, left leg extended). ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། (Zhabs g.yas bskum g.yon brkyang ba) ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། (Shin tu khro zhing gtum pa) ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བདུན། (Kha dog sna lnga pa yungs 'bru tsam ba'i spro bsdud la bdun) (Extremely angry and fierce, five colors, contraction and expansion the size of a mustard seed, seven times.) 22-35 ཐུན་བཤོལ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱི་ལ་གཟིགས་པས་གཏམས་པ་གོ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །(Thun bshol ba'i tshe lus kyi ba spu'i bu ga thams cad khro bo zhal phyi la gzigs pas gtams pa go gyon pa lta bur bsgom mo) (During breaks, visualize all the pores of the body filled with wrathful deities facing outwards, as if wearing armor.) བཞི་པ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། (Bzhi pa ni, dbu ma'i g.yas g.yon du ro rkyang gnyis klad rgya'i steng nas sna'i sgor zug pa) (Fourth, visualize the two branch channels on the left and right of the central channel entering the nostrils from above the brain.) མར་སྣེ་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་བུག་པ་ཧ་རེ་བའི་གཡོན་པའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག །(Mar sne sna rtser zug pa'i bug pa ha re ba'i g.yon pa'i nang du dbyangs yig) (The ends enter the holes at the tip of the nose, visualize vowel letters in the left hole.) གཡས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། (G.yas pa'i nang du gsal byed rnams padma'i skud pa lta bur phra zhing phra ba kha dog dmar po brtsegs mar bsgom) (In the right hole, visualize consonant letters, as thin as lotus threads, red in color, stacked up.) རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་ཐོན། (Rlung phyi r 'gro ba'i tshe yig 'bru re re nas phyi rgyang rgyang thon) (When exhaling, each letter goes out far away.) ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཞུགས་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། །(Nang du 'jug pa'i tshe gsang ba'i sna rtse nas zhugs pa mgal me 'khor ba lta bu la sems 'dzin cing rlung kha sbyor du bsgom mo) (When inhaling, enter from the secret tip of the nose, visualize it like a rotating torch, and visualize the union of winds.) ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་རླུང་འབུད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་ཐོན། (Yang na, rdo rje rtse mo gsum rlung 'bud pa'i tshe spyi bor rgyang gis thon) (Alternatively, visualize three vajra tips, when exhaling, they go out far from the crown of the head.) བརྔུབ་པའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་བྱུང་། (Brngub pa'i tshe rtsa gsum 'dus pa'i mdor byung) (When inhaling, they appear at the junction of the three channels.) གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སླར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཆོས་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་སོང་བར་བསྒོམ། (Gnas pa'i tshe dbu ma'i nang du slar zhugs te spyi bo nas rim pa bzhin 'khor lo bzhir chos 'khor du 'khor bas rtsa mdud thams cad shig shig song bar bsgom) (When staying, they re-enter the central channel and rotate like a dharma wheel in the four chakras in sequence from the crown of the head, visualize all the channel knots loosening.) འདི་ནི་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་གད་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །('Di ni chu 'dren pa'i sngon du yur ba gad byed pa dang 'dra ste shin tu gnad che'o) (This is like cleaning the irrigation ditch before drawing water, it is very important.) ལྔ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོའི་སྦུབ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ། (Lnga pa ni, lus kyi rtsa dbu ma gro sog 'bring po'i sbub tsam pa'i snying ga'i nang du rtsa ba'i bla ma) (Fifth, visualize the central channel of the body like a medium-sized wheat stalk, in the heart visualize the root guru.) དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྒོམས་ཏེ་ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱས། (De'i dbu thog tu chos drug brgyud pa'i bla ma rnams mtho brtsegs su bzhugs pa mu tig gi 'phreng ba bsgrigs pa lta bur shin tu phra ba bsgoms te chos drug gsol 'debs byas) (On top of his head, visualize the gurus of the Six Dharmas of Naropa stacked high, very thin like a string of pearls, and then pray to the Six Dharmas.) 22-36 རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། (rGyud pa'i bla ma rnams rtsa ba'i bla ma la thim) (The lineage gurus dissolve into the root guru.) དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་མོ།། །།(De zag pa med pa'i bde ba'i rang bzhin du zhu nas lus thams cad gang bar bsgom mo) (Visualize him melting into the nature of uncontaminated bliss, filling the entire body.) ༈ དངོས་གཞི། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།(Dngos gzhi las kyi gtum mo la tsaN+D+A li zhib mor gtan la phab pa) (Main practice: In the karma tummo, precisely establish the Caṇḍālī (fierce woman).) གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། །(Gnyis pa dngos gzhi la las kyi gtum mo) (Second, the main practice: the karma tummo.) ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། །(Nyams sam 'bar ba'i gtum mo) (The tummo of experience or burning.) མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་གཉིས། །(mChog gi gtum mo dang gsum las dang po la tsaN+D+A li zhib mor gtan la phab pa dang rgyud so sor bshad pa mdor bstan pas gsungs pa gnyis) (And the supreme tummo, there are three. The first is to precisely establish the Caṇḍālī, and the teachings of the tantras separately, briefly indicated, there are two.) ༈ བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།(bCa' ba lus kyi gnad) (Preparation: the key of the body.) དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་གཉིས། །(Dang po la spyi'i gtum mo dang bye brag gi gtum mo gnyis) (First, the general tummo and the specific tummo, there are two.) དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།(Dang po la bca' ba lus kyi gnad) (First, preparation: the key of the body.) ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད།(Zhi drag rlung gi gnad) (The key of the peaceful and wrathful winds.) གཅུན་པ་རྩའི་གནད།(gCun pa rtsa'i gnad) (The key of controlling the channels.) གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད།(Gnas skabs dus kyi gnad) (The key of the state of time.) དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། །(Dmigs pa yul gyi gnad rnam pa lnga las) (The key of the object of focus, there are five.) དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །(Dang po ni gtum mo'i rnam 'byor rgyud yin te) (The first is: the tummo yoga is the tantra.) འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །('Di la gnad ni rnam pa lnga) (For this, there are five keys.) ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ། །(Lus rlung rtsa dus yul lnga'o) (Body, wind, channel, time, object, there are five.) ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དངོས་པོར་གནས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་ལྔས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དང་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི(Zhes bstan pa'i don gtum mo'i rnal 'byor 'di ni rtsa rlung thig le gsum dngos por gnas pa dang mthun par rnam pa lngas gnad du bsnun pa'i sgom pa yin pas rgyud ces bya la de'i dang po bshad pa'i phyi r lus ni) (The meaning of what is taught is: this tummo yoga is in accordance with the three, channel, wind, and bindu, existing as entities, and is a meditation that strikes the key with five aspects, therefore it is called tantra. In order to explain the first of these, the body is)
་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་སྟར་ལ་བརྒྱུས། །མཐོངས་ཁ་ རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །སྟོང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཙིར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ། 22-37 སྒལ་ཚིགས་རིན་པོ་ཆེའི་དོང་ཙེ་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བསྲང་། མཐོངས་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐལ་གོང་ཕྱིར་དགྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་སྒོ་སྦ་བ་ནི་ཨོག་སྐོས་མདུད་ནོན་ཙམ་དུ་ མགྲིན་པ་གུག་པའོ། །ལྕེ་རྩེ་བཟློག་སྟེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་ཅིང་མཆུ་ལ་ཡིད་ཙམ་བར་ཡོད་པར་བྱ། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཏེ་བརྩེགས་པ་གཡོན་འོག་ཏུ་འོང་བའི་ མཉམ་བཞག་སྟེ་བྱེད་ཆིངས་དྲུག་གོ །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་བཅུན། །ཞེས་པས་ལྟ་སྟངས་བསྟན་ཏེ། མིག་འབྲས་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཧུར་རེ་ལྟ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཐུབ་པ་གངས་ཅན་མཚོའི་བཞུགས་སྟངས་འདྲ་བས་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་ཡོད་པས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། དགོས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ ལུས་གནད་ཀྱང་། གཡས་སུ་ཡོ་ན་དང་པོར་གསལ། དེ་ནས་གཟུང་རྟོག་ལངས། ཕོ་གདོན་གནོད། གཡོན་དུ་དང་པོར་བདེ། དེ་ནས་འཛིན་རྟོག །མོ་གདོན་གནོད། རྒུར་ན་ལུས་སྟོད་དུ་རླུང་འཐུམས་པས་ལུས་ལྕི། ཚིག་པ་ཟ། རྒྱལ་པོ་གནོད། མཐར་སྨྱོ་འབོག་ཏུ་འགྲོ། དགྱེད་ན་རླུང་ནང་དུ་མི་གནས་པས་ཤ་པགས་མཚམས་སུ་འཆོར། ཤ་བཀྲ་དང་སྐྱ་རྦབ། ཡུན་རིང་ན་དམུ་རྫིང་ངམ་མཛེར་འགྲོ །རྐེད་པ་ཉག་ན་ཐིག་ལེ་འཛག ། 22-38 གྲང་བ་སྐྱེད། མགྲིན་པ་གུག་དྲགས་ན། དང་པོ་སཾ་ཀྲི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དུ་སྨྲ། མཐར་ལྕེ་ལ་འབྲུམ་པ་མང་པོ་དང་། སྐད་འགག །ཟས་དང་ཁར་མི་འོང་། ངག་དིག །སྤྱི་བོ་གཏུམས་ན་ གཉིད་ཆེ། མགོ་ལྕི། ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བར་རླུང་ཤོར་བས་མགོ་བོར་སྦྲུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་འཁྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ནད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པས་ལུས་གནད་ཀྱི་ སྐྱོན་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི་གེགས་མི་འབྱུང་བའི་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་སྐྱོན་མེད་དུ་བཅས་ན། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དབང་པོ་ཆེས་རྣོ་བ་ཞིག་ བྱེད་པ་དེས་རླུང་བཅུ་རང་མལ་དུ་འཆིང་ནས་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་འབབ་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུང་ཅན་མའི་རྩ་ཁ་བྱེ། ལྟེ་བར་སྲོག་ཐུར་ཕྲད་པས་གཏུམ་མོ་ངང་གིས་འབར། དེས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ ལེ་བཞུ་ནས་གསང་གནས་སུ་འབབ། དེར་འཛག་པ་མེད་པར་བསྐྱིལ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དྭངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པར་སོང་། དེ་ལས་སླར་ར
【現代漢語翻譯】 金剛跏趺坐，脊椎如珍寶串聯，胸懷永遠開闊，空門務必隱藏。舌抵上顎，等持手印置於臍下。』這揭示的意義是：雙足結成右腳在上的金剛跏趺坐。 脊椎像珍寶串珠一樣挺直。胸懷永遠開闊，即胸部略微向外擴張。空門隱藏，即下巴略微內收，頸部彎曲。舌尖反捲抵住上顎，嘴唇之間留有微小空隙。雙手拇指按壓無名指根部，交疊置於臍下，左手在下，這是等持印，即身之六法。『眼睛和意識不轉移，風息與心識緊密控制。』這揭示了觀視方式：雙眼專注地注視鼻尖，不向其他地方轉移。這如同雪山獅子的坐姿，有七種區分，因此稱為毗盧七法，從必要性的角度來說，也稱為禪定五法。像這樣的身姿，如果向右傾斜，最初會感到清明，然後生起分別念，受到男魔的侵擾。向左傾斜，最初會感到舒適，然後生起執著念，受到女魔的侵擾。如果彎腰駝背，身體上部會被氣充滿，導致身體沉重、消化不良，受到國王的侵擾，最終可能導致瘋狂。如果過度挺直，氣無法進入體內，會在面板和肌肉之間遊離，導致白癜風和面板病，長期下去會導致水腫或麻風病。如果腰部彎曲，明點會泄露， 產生寒冷。如果頸部過度彎曲，最初會說出梵語等語言，最終舌頭上會長出許多疙瘩，聲音嘶啞，食不下咽，言語不清。如果頭頂緊繃，會嗜睡、頭重，頭部上方的血管像蛇一樣盤繞，氣會泄漏，導致頭部產生蛇的幻覺，然後逐漸混亂，有變成龍病的危險，因此，很好地糾正身體的錯誤姿勢是避免障礙的關鍵。像這樣身體姿勢沒有錯誤地調整好，『金剛跏趺坐圓滿成佛。』這揭示的意義是：做一個根器極其銳利的人，將十種氣束縛在各自的位置上，然後逐漸使其進入中脈，憑藉這種力量，打開明妃脈的脈口，命勤二氣在臍部相遇，拙火自然燃起，拙火融化頂輪的明點，使其降到密處，在那裡不泄露地保持住，從而使脈、氣、明點全部轉化為安樂，進入萬法皆空的境界，然後再次從空性中生起。
【English Translation】 'Vajra posture, spine strung like precious jewels, chest always open, secret door must be hidden. Tongue touches the palate, Samadhi mudra pressed below the navel.' This reveals the meaning: Legs crossed in Vajra posture with the right foot on top. The spine is straightened like a string of precious beads. The chest should always be open, meaning the chest should be slightly expanded outward. The secret door is hidden, meaning the chin is slightly tucked in and the neck is bent. The tip of the tongue is curled back to touch the upper palate, with a small gap between the lips. The thumbs of the hands press the roots of the ring fingers, crossed and placed below the navel, with the left hand underneath. This is the Samadhi mudra, which is the six aspects of the body. 'Eyes and consciousness do not shift, wind and mind are tightly controlled.' This reveals the way of looking: the eyes are focused intently on the tip of the nose, without shifting elsewhere. This is like the sitting posture of a snow lion, with seven distinctions, hence it is called the Seven Dharmas of Vairochana, and from the perspective of necessity, it is also called the Five Dharmas of Meditation. Such a posture, if leaning to the right, will initially feel clear, then give rise to discursive thoughts, and be disturbed by male demons. Leaning to the left will initially feel comfortable, then give rise to clinging thoughts, and be disturbed by female demons. If hunching over, the upper body will be filled with air, leading to heaviness, indigestion, and disturbance by the king, eventually potentially leading to madness. If over-straightened, the air cannot stay inside the body, and will wander between the skin and muscles, leading to vitiligo and skin diseases, and in the long run, edema or leprosy. If the waist is bent, bindu will leak, causing coldness. If the neck is bent too much, one will initially speak in languages such as Sanskrit, and eventually many bumps will grow on the tongue, the voice will become hoarse, one will be unable to eat, and speech will be unclear. If the crown of the head is tense, one will be sleepy and have a heavy head. The blood vessels above the brain will be like snakes coiling, and the air will leak, causing the illusion of snakes in the head, and then gradually become confused, with the danger of turning into Naga disease. Therefore, correcting the body's incorrect posture well is the key to avoiding obstacles. If the body posture is adjusted without error, 'Vajra posture perfectly attains Buddhahood.' This reveals the meaning: to become someone with extremely sharp faculties, binding the ten winds in their respective places, and then gradually causing them to enter the central channel. With this power, the mouth of the consort channel is opened, and the life force and downward-moving air meet at the navel, causing tummo to naturally blaze. Tummo melts the bindu at the crown of the head, causing it to descend to the secret place, where it is retained without leaking, thereby transforming all the channels, winds, and bindu into bliss, entering the state of emptiness where all phenomena are empty, and then arising again from emptiness.
ྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་ བར་གྱུར་ནས་ཁམས་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་ལོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེའི་བར་གང་བས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེ་འུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། 22-39 སོར་བཞིའི་དཔངས་ཡོད་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་ཚང་ར་གཞག །རྐང་པ་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། ཉིས་ཁུག་གིས་མགོ་འཁོར་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། གཞན་འདྲའོ། ། དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བའི་ཐབ་དང་འདྲ་བས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ཞེས་བྱའོ། །དྲོད་ཆུང་ན་འདི་ལ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་མཆོག་གོ། །། ༈ ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད། གཉིས་པ་ཞི་དྲག་རླུང་གི་ གནད་ལ། དངོས། འབྲས་བུ། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། རླུང་གི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དགུ་ཕྲུགས་ཀྱིས་རླུང་རོ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་ བསྒོམ་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྔུབ་པ་དང་། དགང་བ་དང་། གཞིལ་བ་དང་། དབྱུང་བ་བཞིའོ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམས་ནས་སུ། མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །ཞེས་དཔེ་དང་ བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན། ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀྱི་རླུང་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ནས་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བའི་རྒྱབ་ཐད་ནས་འོག་ཏུ་འཕུལ་བ་རྔུབ་པ། སྟེང་རླུང་ཆ་གཉིས་མནན། 22-40 འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་ཆ་གཅིག་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་བ་དགང་བའམ་བུམ་པ་ཅན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་ནེམ་མནན་ནས་སླར་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ལ་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་ཆ་མཉམ་དུ་ བཅག་པ་གཞིལ་བའམ་ཞི་བ་ཅན། དེ་ནས་མི་ཐུབ་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་ན་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་ཕྱིར་འཕང་བ་ནི་དབྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་ བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་པར་བུམ་པ་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་འཆིང་ཐུབ་པ་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གཟུང་བས་དེ་ ཧ་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་འཕྱུགས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདི་ལ་སྟེང་རླུང་གནོན་དུས་ཐུར་དང་མདུན་དུ་ཕུལ་དྲགས་ན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཐུར་དུ་ ཞུགས་པའི་ནད་གྲང་བ་སྐྱེད་དོ། །འོག་རླུང་འཐེན་དྲགས་ན་ལྷགས་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་ལྷག་ནས་སྟོད་འཚངས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞིལ་དུས་ཀྱི་རྔུབ་ཆུང་བྱེད་ཁར་བུམ་པ་ ཅན་དེ་ནེམ་པ་ཞིག་མ་མནན་པར་བརྔུབས་ན། མདའ་མེར་གྱིས་བཀང
【現代漢語翻譯】 當從無相的喜樂中生起時，諸蘊會自然地逆轉向上，充滿頂輪，從而證得佛果。或者，身體保持蹲坐姿勢，雙腿如窗戶般交疊。這就是所指示的意義。 在四指高的墊子上，為梵天安置一個鳥巢。雙腳如窗戶般交疊，腳底放在地上。用兩條布帶將頭部纏繞，用加持過的膝蓋環抱住。其他姿勢也類似。這就像點燃拙火的火爐，因此被稱為六重火爐。如果體溫較低，就用這個方法。如果經常禪修，那麼前者（指之前的姿勢）是最好的。 第二，關於寂靜與猛烈風息的關鍵。 關於寂靜與猛烈風息的關鍵，分為五個部分：正行、果、矯正、風息的口訣、金剛唸誦的區分。首先，通過九節風完全清除所有氣息，然後修習四種結合。哪四種呢？如經文所示：『風息有四種結合，即吸氣、充滿、抑制和呼氣。』這四種是吸氣、充滿、抑制和呼氣。如何修習呢？如經文以比喻所示：『如鐵鉤般勾取，如瓶子般充滿，如漢結般緊閉，如箭般向上射出。』意思是，從鼻孔吸入外部十六指寬的氣息，同時從肚臍後方推向下方，這是吸氣。壓住上方的氣息，從後方拉起下方的氣息的一部分，然後結合，這是充滿或瓶氣。當快要無法忍受時，將氣息壓在肚臍下方，然後再次小吸一口氣，左右搖晃，使其均勻，這是抑制或寂靜。然後，當無法忍受時，從兩個鼻孔呼出，開始和結束時力度較小，中間力度較大，這是呼氣。如果不知道四種結合，功德可能會變成過失。』意思是，如果不知道四種結合，長時間屏住瓶氣，由於下方 удерживать 氣息，可能會因為驚訝而向上衝撞。這是指這種情況。在這個過程中，如果壓住上方的氣息時，向下和向前推得太猛，就會產生被稱為『斷』的過失，導致命氣進入下方，產生寒癥。如果拉起下方的氣息太猛，就會產生被稱為『風』的過失，導致下泄之氣上升，導致上半身堵塞等癥狀。在抑制時，在小吸氣之前，如果沒有壓住瓶氣，而是吸氣，就會像箭一樣充滿。
【English Translation】 When arising from the bliss of no-form, the elements will naturally reverse upwards, filling the crown chakra, thereby attaining Buddhahood. Alternatively, the body remains in a squatting posture, with the legs crossed like a window. This is the meaning indicated. On a cushion four fingers high, place a bird's nest for Brahma. Cross the legs like a window, with the soles of the feet on the ground. Wrap the head with two cloths, embracing the blessed knees. Other postures are similar. This is like igniting the fire of Tummo, hence it is called the Sixfold Fireplace. If the body temperature is low, use this method. If meditating regularly, then the former (referring to the previous posture) is the best. Second, regarding the key points of peaceful and wrathful winds. Regarding the key points of peaceful and wrathful winds, there are five parts: the actual practice, the result, the correction, the mantra of the winds, and the differentiation of Vajra recitation. First, completely clear all breaths with the nine rounds of purification, and then practice the four combinations. Which four? As the scripture states: 'The breath has four combinations, namely inhalation, filling, suppression, and exhalation.' These four are inhalation, filling, suppression, and exhalation. How to practice? As the scripture shows with metaphors: 'Hook like an iron hook, fill like a vase, close like a Han knot, shoot upwards like an arrow.' It means, inhale the external breath sixteen fingers wide from the nostrils, while pushing downwards from behind the navel, this is inhalation. Press down the upper breath, pull up a portion of the lower breath from behind, and then combine, this is filling or vase breath. When it is about to become unbearable, press the breath below the navel, and then take a small inhalation again, shaking left and right to make it even, this is suppression or quiescence. Then, when it is unbearable, exhale from both nostrils, with less force at the beginning and end, and more force in the middle, this is exhalation. If you do not know the four combinations, the merits may turn into faults.' It means, if you do not know the four combinations, holding the vase breath for a long time, because the lower удерживать breath, it may rush upwards due to surprise. This refers to this situation. In this process, if you press down the upper breath too hard downwards and forwards, it will produce the fault called 'severance', causing the life breath to enter downwards, producing cold diseases. If you pull up the lower breath too hard, it will produce the fault called 'wind', causing the downward-clearing air to rise, leading to upper body congestion and other symptoms. During suppression, before taking a small inhalation, if you do not press down the vase breath, but inhale, it will fill like an arrow.
་བའི་གྲུ་མོ་ལ་ཐོ་ཕོག་པས་མདའ་དབང་མེད་དུ་འཆོར་བ་བཞིན། རླུང་སྟོད་དུ་ཤོར་ནས་ཤ་སྐྱི་པགས་ལ་བྱེར་ནས་ཤ་བཀྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། 22-41 དབྱུང་དུས་ལྷག་མ་ལུས་པར་མ་གཏང་ན་སྨིན་མཚམས་སོགས་གདོང་འབྲུམ་པས་གང་བ་དང་སྨིན་མ་བྱི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཀྱིན་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཇམ་རླུང་ངོ་། ། དྲག་རླུང་དུ་བསྒོམ་ན། རླུག་ལོག་མི་འབྱུང་བ་འབུད་པའི་གནད། རླུང་རང་གནས་སུ་གཞུག་པ་རྔུབ་པའི་གནད། རླུང་དབང་དུ་འདུ་བ་དགང་བའི་གནད། རླུང་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་གཞིལ་བའི་གནད། རླུང་ ཕྱི་ནང་བསྲེ་བ་གཏོང་བའི་གནད་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བ་འཇམ། ཕྱི་མ་ནི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པས་ཞི་དྲག་ཏུ་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དགུ་ཕྲུགས་ཉིད་ དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་པོར་རྔུབ་པ། གསུམ་པ་ནི་སྟེང་དྲག་པོར་མནན། འོག་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་འཐེན་པའི་ཁ་སྦྱོར་ནན་གྱིས་མནན་པ། བཞི་པ་རྔུབ་ཆུང་ཙམ་བརྩེག་ཐུབ་ཐུབ་ བྱེད་པ། ལྔ་པ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་འབུད་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ནི། རླུང་སྦྱོར་བཞི་པོ་དེས་ནུས་པ་གང་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཕྱི་ནང་གཞན་གཞན་མཆོག་བཞིའི་ལྟ་སྟངས་འགྲུབ་ པར་སྟོན་པ་སྟེ། རེ་ཙ་ཀ་ཡིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཀུམྦྷ་ཀ་ཡིས་དབང་དུ་བྱེད། །པཱུ་ར་ཀ་ཡིས་ཀུན་ནས་འགུགས། །ཞི་བ་ཡིས་ནས་རེངས་པར་བྱེད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་མིག་འབྲས་གཉིས་རང་གི་དབུས་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་བཅིངས། 22-42 རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་ཚད་ནི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་ནའོ། །མིག་གཉིས་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་ཁ་ སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། མེ་ཏོག་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚུར་འདུད་པ་ནའོ། མིག་གཉིས་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། སླར་རྔུབ་ཆུང་བྱས་པའི་དགང་བས་དགུག་ པ་འགྲུབ་སྟེ། ཤྲཱི་ཁནྜའི་ཤིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདུད་ནའོ། །མིག་གཉིས་ཐད་ཀར་བཅིངས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། རླུང་གཡོ་མེད་དུ་དགག་པ་ཞི་བ་ཅན་གྱིས་རེངས་པ་འགྲུབ་སྟེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ རྩྭ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་འགུལ་ནའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །མེ་ཡིས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ ཏིང་འཛིན་གནས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ལྟུང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་འཁོར་ལོར་སོན། །དཔྲལ་བ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །སྙིང་ག་ཕྱོགས་ སུ་དག་པས་འགུགས། །མ་རུངས
【現代漢語翻譯】 就像船的船頭被擊中，箭矢無法控制地射出一樣，風向上升，附著在面板上，導致面板出現斑點等問題。 排出時不要留下殘留，否則眉間等部位會長滿面皰，眉毛脫落等，因此要仔細檢查好壞后再排出。這就是柔風。 如果觀想為猛風，則是防止逆風的呼氣要訣；使風回到原位的吸氣要訣；使風聚集的充滿要訣；將風注入脈眼的壓制要訣；以及混合內外之風的釋放要訣，這五種。前者是柔和的結合，後者是粗猛的結合，因此分為寂靜和猛烈。第一種就是之前所說的九重呼吸。 第二種是帶著聲音猛烈地吸氣；第三種是上方猛烈地壓制，下方產生風力並拉動，緊緊地壓住結合處；第四種是儘可能多地疊加小口吸氣；第五種是釋放力量，帶著嘶嘶的聲音呼出。 第二種結果是，這四種風的結合能成就什麼能力呢？它顯示了成就內外不同、四種殊勝的觀看方式，即：『瑞扎卡（梵文：Recaka）使之墜落，昆巴卡（梵文：Kumbhaka）使之控制，普拉卡（梵文：Puraka）使之全部吸引，寂止使之僵硬』。這顯示的意義是：以憤怒的心，使兩眼球從中央向上翻轉，固定在額頭上。 呼出風能成就墜落，成就的程度是：對結果實的樹這樣做，果實會向下掉落。眼睛向左看的姿勢，以及採取寶瓶式（梵文：Kumbhaka）的結合，能成就控制，對花朵這樣做，花朵會彎曲。眼睛向右看的姿勢，以及再次小口吸氣的充滿，能成就吸引，對檀香樹這樣做，樹會彎曲。眼睛筆直固定的姿勢，以及使風不動搖的寂止，能成就僵硬，對被風吹動的草這樣做，草不會動。 這被稱為外在的觀看方式，來自聚集之地。頂髻來自明點（梵文：Bindu）本身，被火融化本身就能墜落，安樂大樂的禪定狀態，空性的觀看方式能使之墜落。寶瓶式能使之成熟為輪，在被稱為額頭的地方廣為宣揚，金剛蓮花中禪定穩固，三界都能控制。向心處凈化能吸引，不馴服……
【English Translation】 Just as the bow of a boat is struck, and the arrow is uncontrollably released, the wind rises upwards, adheres to the skin, causing spots and other problems on the skin. When exhaling, do not leave any residue, otherwise the area between the eyebrows will be filled with pimples, eyebrows will fall out, etc. Therefore, carefully examine the good and bad before exhaling. This is the gentle wind. If you contemplate it as a fierce wind, it is the key to exhaling to prevent reverse wind; the key to inhaling to return the wind to its original position; the key to filling to gather the wind; the key to pressing to inject the wind into the pulse eye; and the key to releasing to mix the inner and outer winds. The former is a gentle combination, and the latter is a rough combination, so it is divided into peaceful and fierce. The first is the ninefold breathing mentioned earlier. The second is to inhale fiercely with sound; the third is to press fiercely from above, generate wind power from below and pull, and press the combination tightly; the fourth is to stack small breaths as much as possible; the fifth is to release the force and exhale with a hissing sound. The second result is, what ability can be achieved by the combination of these four winds? It shows the achievement of different inner and outer, four kinds of excellent ways of looking, that is: 'Recaka makes it fall, Kumbhaka makes it control, Puraka makes it attract all, and Shivarama makes it stiffen'. The meaning shown is: with an angry heart, turn both eyeballs upwards from the center and fix them on the forehead. Exhaling the wind can achieve falling, and the degree of achievement is: if you do this to a fruit-bearing tree, the fruit will fall down. The posture of looking with the eyes to the left, and taking the combination of Kumbhaka, can achieve control. If you do this to a flower, the flower will bend. The posture of looking with the eyes to the right, and filling with small breaths again, can achieve attraction. If you do this to a sandalwood tree, the tree will bend. The posture of fixing the eyes straight, and the stillness that makes the wind unmoving, can achieve stiffness. If you do this to the grass blown by the wind, the grass will not move. This is called the external way of looking, from the place of gathering. The crown comes from the Bindu itself, and being melted by fire itself can fall. The meditative state of great bliss, the way of looking at emptiness can make it fall. Kumbhaka can make it mature into a wheel, which is widely proclaimed in the place called the forehead. Meditation is stable in the Vajra lotus, and the three realms can be controlled. Purification towards the heart can attract, untamed...
་ལས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྟ་ངན་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞི་བས་རེངས་པ་ནོར་བུའི་ཐ། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྟོགས་གྱུར་པ། ། 22-43 དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོར་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དེས་ཉི་ཟླའི་ལམ་འགྱེལ་ནས་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་དུ་འབར། དེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐིག་ལེ་ ཞུ། མཉམ་རྒྱུའི་དབྱུང་བས་དེ་འོག་གསང་གནས་སུ་ལྟུང་། རྒྱུ་འདིས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་དུ་འཇུག་པས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། བུམ་པ་ཅན་བཞིས་དབུ་ མའི་མི་ཤིགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པས། དེའི་བདུད་རྩི་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་འཛག་པ། དེས་རྡོ་ རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ག་ཞེས་པ་འདིར་གསང་གནས་ལ་བྱེད་ དེ། དེར་འགུགས་པ་སླར་རྔུབ་ཅིང་དགང་བས་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་བཅོམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པས་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས། ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ཞི་བ་ཅན་གྱི་ རེངས་པར་བྱས་པའི་ཁུ་བ་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་དུ་བཅུག་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེས་ནི་གནས་པ་རྩའི་འཁྱོག་མདུད་ཐམས་ཅད་རེངས་ཏེ་མདུད་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་རེངས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། 22-44 འདི་ནི་ཡས་རིམ་གྱིས་གང་བ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་འཛིན་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ནང་གི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་སོ། ། རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་ པ་དང་། །གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་རྒྱུན་མི་འབབ། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། ཞུ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོང་བ་དེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མེད་པར་སྦྱངས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གིས་ གྱེན་དུ་བརྔུབས་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཚུན་གང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མར་རེངས་པར་བྱེད་པས་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྩ་མདུད་དང་། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཞི་བ་
【現代漢語翻譯】 那些有能力的人，爲了黑魯嘎（Heruka，忿怒尊）的榮耀自性，應當時刻摧毀邪見。以寂靜使（明點）堅固，觀想勝者的形象。證悟至高無上的不變化。 這被認為是無動搖的平等性。』所教導的意義是：通過生命能量的運作，使日月之道顛倒，完全進入中脈，拙火（Tummo，內火）自然燃燒。由此，頂髻的明點融化。通過平等性的力量，它落到下方的秘密處。通過這個原因，獲得廣大的融化之樂。使其沉浸於空性之中，這是墮落的見解。通過四種寶瓶氣，與中脈的不壞性相結合，特別是抓住並保持額頭的明點，或者使方便與智慧無二無別地穩固。由此，伴隨著增長的甘露，小舌滴落。由此，掌控金剛身的全部三界，這是掌控的見解。將蘊、界、處的如來（Tathagata）們融化為明點。這裡所說的『心』指的是秘密處，在那裡吸引、再次吸入並充滿，從而摧毀滴落的狀態。成為伴隨著漏失的大樂黑魯嘎（Heruka，忿怒尊），這是吸引的見解。在珍寶的宮殿中，將寂靜的堅固轉化為勝者的一切形象顯現，由此使狀態達到至高無上的不變化，融化之樂被空性擁抱，獲得平等性，由此使存在之脈的所有彎曲結節都堅固，從而使結節消失，這是堅固的見解。 這被認為是自下而上充滿，能夠抓住珍寶的終極，獲得內在的見解，從信解行地開始。』通過吸入來掌控，通過充滿來堅固，通過壓制來變得寂靜，平等而未馴服的額頭者，如果進入Dhuti，就不會持續流動。』所教導的意義是：融化的自性成為十六種覺知的體驗，成為一切形象的反映。通過各自的自證智慧，將無相凈化，這是至高無上的不變大樂。由此，一切界自然向上吸取，使脈、氣、明點都掌控在清凈不壞之中，這是掌控的見解。然後，從腳底到額輪充滿，使一切脈都變得微細，在中脈的法性中堅固，這是堅固的見解。過去未曾認識到的，是脈結，認識到的，是脈結解脫。然後是寂靜。
【English Translation】 Those capable should always destroy wrong views for the sake of Heruka's glorious nature. With quiescence, solidify the essence; contemplate the image of the Victorious One. Realize the supreme, unchanging state. This is said to be the unwavering equality. The meaning of 'taught' is: Through the practice of life-force, the paths of the sun and moon are reversed, fully entering the central channel, causing the spontaneous blazing of Tummo (inner fire). From this, the bindu (essence drop) of the crown melts. Through the force of equality, it falls to the secret place below. Through this cause, great bliss of melting is attained. By allowing it to dissolve into emptiness, this is the view of falling. Through the four vase-like practices, combined with the indestructible nature of the central channel, especially grasping and holding the bindu of the forehead, or stabilizing method and wisdom as inseparable, the small uvula drips with increasing nectar. By this, all three realms of the vajra body are brought under control, this is the view of control. The Tathagatas (Thus Come Ones) of the aggregates, elements, and sense bases melt into bindus. The 'heart' here refers to the secret place, where attracting, re-inhaling, and filling destroy the state of dripping. Becoming the great bliss Heruka (wrathful deity) accompanied by leakage, this is the view of attraction. In the jewel palace, transforming the quiescence into firmness allows all images of the Victorious Ones to appear, thereby causing the state to reach the supreme unchanging, the bliss of melting is embraced by emptiness, attaining equality, thereby making all the crooked knots of the existing channels firm, thus eliminating the knots, this is the view of firmness. This is considered to be filled from the bottom up, able to grasp the ultimate of the jewel, obtaining the inner view, starting from the stage of aspiration. 'Through inhalation, one controls; through filling, one solidifies; through suppression, one becomes peaceful; the equal, untamed forehead one, if entering Dhuti, will not flow continuously.' The meaning of 'taught' is: The melting essence becomes the experience of sixteen awarenesses, becoming a reflection of all forms. Through each self-aware wisdom, purifying the formless, this is the supreme unchanging great bliss. By this, all elements are naturally drawn upwards, causing all channels, winds, and bindus to be controlled by the pure, indestructible, this is the view of control. Then, filling from the soles of the feet up to the forehead wheel, making all channels subtle, firm in the dharma-nature of the central channel, this is the view of firmness. What was not previously recognized is a channel knot, and what is recognized is the liberation of the channel knot. Then comes quiescence.
ཅན་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། ལུས་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁེངས། 22-45 རྒྱུ་དེས་དཔྲལ་བར་ཟུག་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རེངས་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་གྱེན་དུ་ཐོན། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པར་གྲུབ། བྱང་སེམས་ཀྱི་གང་བ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ནས་ མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུའང་ནུབ། ཡོན་ཏན་འགུགས་པས་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྩ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རང་གང་འདོད་དུ་འབྱིན་འཇུག་སྤྲོ་བསྡུ་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་ གཞན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཕགས་ས་ནས་སོ། །དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ན། དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། ། འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་གང་བས་དུག་སྟེ་ཉོན་སྒྲིབ། རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལས་དེ་གཉིས་ལྟུང་བས་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་གང་བ་ལྟ་བུས་སྒོའི་བུ་ག་ནས་རྒྱུ་བ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་དབང་དུ་ བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆ་གཞིལ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡུལ་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དགུག་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རླུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས། 22-46 འདི་ནི་གཞན་མཆོག་གི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ནས་སོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་པོ་བསྲང་བ་ནི། ཞི་དྲག་གི་རླུང་སྦྱོར་དེས་ཟླ་ཉིའི་ལམ་ཁེགས་པར་དཀའ་ན། ཡང་ན་ཨོག་སྐོས་ ཨོག་མདུད་མནན། ཡང་ན་མཇིང་པ་ལྟག་པ་མནན། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ར་སཱ་ཡ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །དོན་ལ་ནུ་ མ་གཅུད་ལ་བོར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །རླུང་གཡོན་དུ་མི་རྒྱུ་བར་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་གཡས་པའི་མཆན་གྱི་འཕར་རྩ་མནན་ནས་ནུ་ མ་གཅུད་ལ་བོར་བས་གཡོན་དུའང་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་རོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་ སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འབབ་པ་ནི་རྩ་དུལ་བ་ལས་ཡིན་ལ། །རྩ་དུལ་བ་ནི་ལུས་སྦྱོང་ལའང་བལྟོས་པ་ཞིག་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 通過（四種）灌頂，所有蘊、處、界，或者說身、語、意，都與智慧明點的四個階段的障礙分離，這是墮落的見解。所有身體都充滿了風和心的清凈，達到平等。 22-45 因此，刺入額頭的頂輪因僵硬而從梵穴向上升起。頂輪變得不可見。菩提心的充滿從向上看開始，直到陰部的隱藏之處也消失。通過吸引功德來勾召的見解。這位瑜伽士通過獲得對所有脈、風、心的控制，能夠隨意地進行呼出、吸入、舒展和收縮。這是 其他的見解，從菩提心的聖地而來。當充滿時，身體被充滿，毒藥和瘟疫的熱度被奪走。當持瓶者封鎖門戶時，門戶的孔隙變得清凈。 各種散亂化為微塵，通過完全的寂靜而達到寂靜。』所顯示的意義是：四種結合進入一個狀態的充滿，毒藥即煩惱障，瘟疫的熱度即所知障。所有法中，這二者都會墮落，所以是墮落的見解。像這樣，通過不可分割的充滿之瓶，凈化從門戶孔隙流出的事物，並通過一切智的語言來控制，所以是控制的見解。將所有散亂的事物分解為普遍存在的微粒，將各種微粒化為無塵無垢之身，這是勾召。完全的寂靜是超越了識之法，在無二智慧顯現的風中，所有法都僵硬為佛陀之身，這是僵硬的見解。 22-46 這是其他至上的見解，從獲得佛陀的果位而來。第三，矯正歪斜：如果用寂靜和猛烈的風結合來阻斷日月之道很困難，那麼就按壓下巴骨或下巴結，或者按壓頸部或後頸。』所顯示的意義應該從rasāyana（梵文，回春術）中瞭解。 如果從右邊流動，就按壓右脈。如果從左邊流動，就按壓左脈。實際上，將乳房扭轉並放下。』所顯示的意義是：如果風不從左邊流動，而只從右邊流動，那麼就將左手結成金剛拳，按壓右腋下的脈搏，將乳房扭轉並放下，這樣也會轉移到左邊。如果從左邊流動，就將身體的姿勢反過來應用。獅子舞的印契是：瑜伽士結成手印后，總是進行呼吸和努力。』所顯示的意義是：風平等地流動是因為脈變得柔順。而脈變得柔順也依賴於身體的鍛鍊。
【English Translation】 Through the (four) empowerments, all skandhas, āyatanas, and dhātus, or body, speech, and mind, are separated from the obscurations of the four stages of the wisdom bindu, which is the view of falling. All bodies are filled with the purity of wind and mind, reaching equality. 22-45 Therefore, the crown chakra pierced into the forehead rises upwards from the Brahma aperture due to stiffness. The crown becomes invisible. The filling of bodhicitta starts from looking upwards, until the hiding place of the genitals also disappears. The view of summoning by attracting merits. This yogi, by gaining control over all nāḍīs, winds, and mind, is able to exhale, inhale, stretch, and contract at will. This is the other view, coming from the holy land of bodhicitta. When filled, the body is filled, and the heat of poison and plague is taken away. When the vase-holder seals the gates, the pores of the gates become pure. Various scatterings are turned into dust, and through complete tranquility, tranquility is achieved. 'The meaning shown is: the filling of the four unions entering one state, poison being the klesha obscuration, the heat of plague being the jñeya obscuration. In all dharmas, these two will fall, so it is the view of falling. Like this, through the indivisible filling vase, purify the things flowing from the gate pores, and control with the language of omniscience, so it is the view of control. Decompose all scattered things into universally present particles, turning various particles into a body without dust and impurity, this is summoning. Complete tranquility is surpassing the dharmas of consciousness, in the wind of the manifestation of non-dual wisdom, all dharmas are stiffened into the body of the Buddha, this is the view of stiffness. 22-46 This is the other supreme view, coming from attaining the state of the Buddha. Third, correcting crookedness: If it is difficult to block the path of the sun and moon with the combination of tranquil and fierce winds, then press the jawbone or the jaw knot, or press the neck or the back of the neck. 'The meaning shown should be understood from rasāyana. If flowing from the right, press the right nāḍī. If flowing from the left, press the left nāḍī. In reality, twist the breast and let it go. 'The meaning shown is: If the wind does not flow from the left, but only from the right, then make the left hand into a vajra fist, press the pulse under the right armpit, twist the breast and let it go, so it will also transfer to the left. If flowing from the left, apply the same body posture in reverse. The mudra of the lion dance is: After the yogi makes the mudra, always do breathing and effort. 'The meaning shown is: The wind flows equally because the nāḍīs become supple. And the nāḍīs becoming supple also depends on physical exercise.
དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནཱ་རོ་ དྲུག་སྐོར་དང་། ཡན་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། བཞི་པ་རླུང་གི་མན་ངག་ལ། ཕོ་རླུང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་ཐབས། 22-47 མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས། མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོན་པོ་བསྲང་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ་ ན། ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། འདིར་རླུང་མ་དུལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཕོ་རླུང་། དུལ་བ་ལ་མོ་རླུང་། དབུ་མར་ཆུད་པ་ནས་མ་ནིང་གི་རླུང་ཞེས་བཞག་པའི། སྔ་མ་སྟན་བདེ་ བར་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན། ལྷའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བལྟས་ལ། སྟེང་རླུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་འཐེན་ནས་མི་ཐུབ་མན་དགག །ཤོར་ལ་ཁད་ ཙ་ན་དམིགས་པ་ཧཱུཾ་སྟོང་རའི་ནང་དུ་ཡར་སོང་མར་སོང་བྱེད་པ་ལ་དམིགས། ཡིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་རིང་པོར་བགྲངས། ལུས་འདྲེན་དྲག་པོ་ཇི་ལྟ་བར་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད། གཏོང་ཙ་ན་ཧཱུཾ་ཐུང་ཡར་ བསྟུངས་བསྟུངས་འཐེན་དེ་ནས་སོས་དལ་དུ་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། ཀ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། ཀ་མེད་ལྡིང་ཁང་གི་བསྒོམ་ལུགས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ། སྟོང་རའི་ནང་དུ་དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ནང་དཀར་ཕྱི་འཇའ་ལྟ་བུ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ཏ་ལེར་ཟུག་པ་བསམ། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀ་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ། 22-48 དེ་བཞིན་དུ། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་གཉིས་མིག་གཉིས་སོ་སོར་ཟུག་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཡང་གྱེས་མཚམས་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཡར་སོང་མར་གྱེས་པ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་དེ་ནི་ཀ་བ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒོ་དགུ་ཁར་ཟུག་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་པ། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱེས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་པར་ཟུག་པར་བསྒོམ་ ནས་སྦྱངས་པས། ལྷའི་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཀ་མེད་ལྡིང་ཁང་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་རེའུ་ མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། མདའ་ལྟར་འཕེན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི་ལུས་སྟོང་ར་འོད་ཕུང་དབུ་མ་དང་བཅས་པ་སྔར་ བཞིན་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་ཡས་སྣ་སྒོ། མས་དབུ་མར་ཆུད་པར་བསམས་ཏེ། སྟེང་རླུང་ཤུགས་བཅས་སུ་བརྔུབས་ནས་མར་མནན། ལུས་འདྲེན་དང་བསྟུན་འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་དྲག་པོར་ཡར་འཐེན། ཡིད་ཀྱིས་ སྟེང་རོ་མའི་
【現代漢語翻譯】 因此，根本幻輪那若六法（Nāro Chukdrug），以及分支幻輪二十法和五十法，應如獅子王般嬉戲。（Nāro Chukdrug：那若六法，藏傳佛教噶舉派傳承的六種瑜伽修法） 第四，關於風的口訣，有三種：猛烈男風的修法，柔和女風的修法，以及雌雄同體風的修法。首先，分為共同修法和特殊修法。首先是共同修法：即使端身正坐也很難成就，因此要調伏男風。這裡，風未調伏的狀態稱為男風，調伏后稱為女風，進入中脈后稱為雌雄同體的風。首先，舒適地坐在墊子上，身體姿勢如前。觀想自身為光蘊的空性之神，向上吸氣並用力向下壓。從後方猛烈地向上提拉下氣，盡力忍住不放。當快要泄出時，專注于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，觀想它在空性中上下移動。心中長長地念誦吽字。身體隨著呼吸劇烈地左右扭動。呼氣時，短促地念誦吽字，逐漸向上提拉，然後緩慢地發出嘶嘶的聲音，用力呼出。 第二，關於特殊修法，有兩種：依靠柱子的修法和無柱懸空室的修法。首先是依靠柱子的修法：觀想在空性中，有一根像小鞭子般的中脈，內部潔白，外部彩虹色，從臍下四指處向上延伸至頭頂。其他與之前相同，只是專注于吽字在中脈中上下移動，這就是依靠一根柱子。同樣地，觀想中脈的上端分為兩支，分別連線到兩隻眼睛，吽字也從分叉處分為兩支，向上移動，分開，然後匯聚成一體，這就是依靠兩根柱子。 同樣地，觀想中脈連線到九個門，這就是依靠九根柱子。同樣地，觀想中脈的根部分為無數支，連線到所有感官之門和毛孔，通過這種方式進行修習。通過這種修習，身體的各個部分都轉化為天神的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭和身體，能夠享用所有最上等的色、聲、香、味、觸。 第二，關於無柱懸空室的修法，有五種：像表格一樣交錯，像天空一樣擴充套件，像輪子一樣旋轉，像箭一樣射出，像鐵鉤一樣鉤取。首先，身體、光蘊和中脈與之前相同。觀想左右兩脈的上端連線到眼睛，下端進入中脈。向上吸氣並用力向下壓。身體隨著呼吸劇烈地扭動，從後方猛烈地向上提拉下氣。心中觀想上方的羅瑪（Rōmā）脈。
【English Translation】 Therefore, the root illusory wheel Nāro Chukdrug (Six Dharmas of Nāropa), and the branch illusory wheels of twenty and fifty, should be performed like the lion king playing. Fourth, regarding the instructions on wind, there are three: the method of meditating on the forceful male wind, the method of meditating on the gentle female wind, and the method of meditating on the hermaphrodite wind. First, there are two types: general meditation and specific meditation. The first is the general meditation: it is difficult to achieve even by sitting upright, therefore, tame the male wind. Here, the state where the wind is untamed is called male wind, the tamed state is called female wind, and when it enters the central channel, it is called hermaphrodite wind. First, sit comfortably on the cushion, with the body posture as before. Visualize yourself as a mass of light in emptiness, inhale upwards with force and press downwards. Vigorously pull the lower wind upwards from the back, and hold it as much as possible. When about to release, focus on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) in the emptiness, visualizing it moving up and down. Recite the Hūṃ syllable long in your mind. Twist the body vigorously to the left and right as you breathe. When exhaling, recite the Hūṃ syllable briefly, gradually pulling upwards, then slowly release with a hissing sound, generating force. Second, regarding the specific meditation, there are two types: meditating by relying on pillars and the method of meditating in a pillarless floating room. The first is meditating by relying on pillars: visualize a central channel like a small whip in emptiness, white inside and rainbow-colored outside, extending straight from four fingers below the navel to the crown of the head. The rest is the same as before, except focus on the Hūṃ syllable moving up and down within the central channel, which is relying on one pillar. Similarly, visualize the upper ends of the central channel splitting into two, connecting to the two eyes respectively, and the Hūṃ syllable also splitting into two from the bifurcation, moving upwards, separating, and then merging into one, which is relying on two pillars. Similarly, visualize the central channel connecting to the nine doors, which is relying on nine pillars. Similarly, visualize the root of the central channel splitting into countless branches, connecting to all the sense doors and pores, and practice in this way. Through this practice, all parts of the body are transformed into the eyes, ears, nose, tongue, and body of the deity, capable of enjoying all the supreme forms, sounds, smells, tastes, and textures. Second, regarding the method of meditating in a pillarless floating room, there are five types: crossing like a grid, expanding like the sky, rotating like a wheel, shooting like an arrow, and hooking like an iron hook. First, the body, mass of light, and central channel are the same as before. Visualize the upper ends of the left and right channels connecting to the eyes, and the lower ends entering the central channel. Inhale upwards and press downwards with force. Twist the body vigorously as you breathe, and pull the lower wind upwards from the back. Visualize the upper Rōmā channel in your mind.
རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སླེབ། འོག་རྐྱང་མའི་རླུང་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་རེ་མིག་བསྣོལ་བ་བཞིན་བསམས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས། དེ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། ། 22-49 གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྔར་བཞིན་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་ཆུ་གཉེར་བཞིན་འོད་ཇེ་ཆེ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སོང་ བར་དམིགས་པ་དང་བསྟུན། སྟེང་ཤུགས་བཅས་སུ་རྔུབ་ཅིང་དེར་མནན། འོག་རྒྱབ་ནས་དྲག་པོར་དེར་འཐེན་པ་བསྲེས་པའི་ཁ་སྦྱོར་དེ་ཁ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་མཉམ་པར་རིམ་རིམ་འཕུལ་ བས་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐེར་བརྒྱངས་སུ་དགང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་བཅིངས་ནས་ལུས་ཆེད་དུ་མི་བསྒུལ་བར་ནང་ གི་རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་གྲངས་མཉམ་པ་བསྐོར་བ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འཁྱིར་རི་རི་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཡང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟེང་ དུ་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་དང་། འོག་ཏུ་འཕེན་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སྟེང་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས་ལུས་འདྲེན་གྱིས་འོག་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབུ་མ་བརྒྱུད་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་སྟེང་གི་འཇིག་ རྟེན་དུ་ཤིར་རྒྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སོང་བར་བསམས་ལ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་བུས་ཕྱིར་ཙམ་ཐུབ་གཟུང་བས་ཐང་ཤ་བཅད། ཕྱི་མ་ནི་འོག་རང་བབས། སྟེང་ཤུགས་དྲག་པོར་བརྔུབས་ནས་འོག་ཏུ་མནན་པས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྒྱུད་རླུང་སེམས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་ཤིར་རྒྱངས་དང་བཅས་པས་ཐོན། 22-50 འོག་གི་སྒོར་ཙམ་ཐུབ་འབྱིན། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྔ་མ་ལན་གསུམ་དང་དེ་ནས་ཕྱི་མ་གསུམ་གསུམ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། སྟེང་རང་ཐད་དུ་བཞག །འོག་རླུང་དྲག་པོར་འབྱེད་ཅིང་འཛུམ་ པས་རླུང་གིས་ཕོ་བ་བཀང་། དེ་ཁེངས་པ་དང་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་འབྱིན། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སླར་ཁ་ནས་ཟས་མིད་པ་བཞིན་དུ་བརྔུབས་པས་ཕོ་བའི་ནང་བཀང་། སྟེང་དུ་མ་འཕྱུགས་པར་ བྱས་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འགྲོ །དེ་ཕྱིར་འབྱིན། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། མོ་རླུང་ སྦྱང་། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྔ་མ་གོམས་པས་འདི་ལ་སྦྱོང་བ་སྟེ། རྔུབ་པ་མིས་མ་ཚོར་བ། སྟེང་མནན་པ་སུམ་གཉིས། འོག་འཐེན་པ་སུམ་གཅིག །ཧཱུཾ་རིང་ཧཱུཾ་ཐུང་ཡང་རན་ཚད་བྱེད་པ་ ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བྱེ་བྲག་གི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྔ་མ་གཉིས་ འབྱོངས་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཚ
【現代漢語翻譯】 到達臍輪之下。想像下體的風息到達臍輪之上，如眼睛交錯一般，然後進行寶瓶氣。習慣之後，依次在心、喉、頂輪進行。 第二，其他如前。觀想臍輪（化身輪，Nirmanachakra）等四個脈輪。觀想臍輪內部的「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），如水波般，光芒越來越大，與天空的邊緣一樣廣闊。配合觀想，向上用力吸氣並壓住。混合向下從後方猛烈拉扯的動作，將這些混合的動作以上下、四面八方均勻地逐漸推動，最終使整個身體充滿。習慣之後，也在心、喉、頂輪進行。第三，如前，將混合的動作固定在臍輪，不要特意移動身體，配合內部的風在左右均勻地旋轉，觀想臍輪旋轉。習慣之後，也在心、喉、頂輪進行。第四，有兩種：向上如箭般發射，以及向下發射。前者是保持上方自然，通過身體的引導，將下方的風和心識一起通過中脈，從梵穴（Brahmarandhra）出去，想像到達上方的世界，發出「ཤིར་」的聲音，然後盡力屏住呼吸，直到無法忍受。後者是保持下方自然，向上猛烈吸氣，然後向下壓，使中脈下端的風和心識一起從下方的出口發出「ཤིར་」的聲音，到達下方的世界。 在下方的出口處儘量屏住呼吸。習慣之後，先做三次前者，然後做三次後者，交替進行。第五，保持上方正直。猛烈地張開和閉合下體，用風充滿胃部。當胃部充滿時，從口中發出聲音並呼出。當沒有剩餘時，再次像吞嚥食物一樣從口中吸入，使胃部充滿。不要向上溢出，使其向下到達臍輪之下。然後呼出。當沒有剩餘時，如前進行。第二，關於女性風息（Mo-rlung）和平緩風息的修習方法，也有共同和特殊兩種。第一，修習女性風息。如「修習女性風息」所說，在習慣了之前的方法后，再修習這個：吸氣時人無法察覺，向上壓住三分之二，向下拉扯三分之一。長「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和短「吽」也要適度。其餘特殊的修習方法也要結合起來理解。第三，關於雙性風息的修習方法：經常唸誦雙性風息。如「經常唸誦雙性風息」所說，在精通了前兩種方法后，風息在中脈中聚集。
【English Translation】 Arrive below the navel chakra. Imagine the wind of the lower body arriving above the navel chakra, like the crossing of eyes, and then bind the vase breath. Once accustomed to that, do it sequentially in the heart, throat, and crown chakras. Second, the rest is as before. Meditate on the four chakras, starting with the navel chakra (Nirmanachakra). Visualize the syllable 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Seed Syllable) inside the navel chakra, like ripples of water, with the light becoming increasingly brighter, extending as vast as the edge of the sky. In conjunction with the visualization, inhale forcefully upwards and press down there. Mix in the action of forcefully pulling from behind downwards, and gradually push these mixed actions evenly in all directions—up, down, and all points of the compass—until the entire body is filled. Once accustomed to that, do it also in the heart, throat, and crown chakras. Third, as before, bind the mixed actions at the navel chakra, without intentionally moving the body. In conjunction with the internal wind circulating evenly to the left and right, visualize the navel chakra spinning and whirling. Once accustomed to that, do it also in the heart, throat, and crown chakras. Fourth, there are two types: shooting upwards like an arrow, and shooting downwards. The former involves keeping the upper part natural and allowing the body to guide the lower wind, along with the mind, through the central channel, exiting from the Brahmarandhra, imagining it going to the upper world with a 'SHIR' sound, and then exerting effort to hold the breath until it is unbearable. The latter involves keeping the lower part natural, inhaling forcefully upwards, and then pressing downwards, causing the wind and mind at the lower end of the central channel to exit with a 'SHIR' sound in the lower world. Hold the breath as much as possible at the lower exit. Once accustomed to that, first do the former three times, and then do the latter three times, alternating them. Fifth, keep the upper part straight. Vigorously open and close the lower body, filling the stomach with wind. When the stomach is full, exhale from the mouth with a sound. When there is nothing left, inhale again from the mouth as if swallowing food, filling the stomach. Without letting it spill upwards, make it go down below the navel. Then exhale. When there is nothing left, do as before. Second, regarding the methods for practicing female wind (Mo-rlung) and gentle wind, there are both common and specific aspects. First, practice female wind. As stated in 'Practice Female Wind,' after becoming accustomed to the previous methods, practice this: the inhalation is imperceptible, pressing upwards two-thirds, pulling downwards one-third. Long 'HUM' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable) and short 'HUM' should also be done in moderation. The remaining specific practices should also be understood in conjunction. Third, regarding the method for practicing hermaphrodite wind: constantly recite the hermaphrodite wind. As stated in 'Constantly Recite the Hermaphrodite Wind,' after mastering the previous two methods, the wind gathers in the central channel.
ུད་པའི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ། ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། འདར་བ་དང་། གར་བྱེད་པ་དང་། མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །ངག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། 22-51 རྒྱ་སྐད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྨྲ། ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། ཞེན་པ་ནང་ལོག་སྟེ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཙམ་ན་ལུས་སྟོང་ ར་དྷཱུ་ཏཱི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། སྟེང་འོག་བསྡམས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་སུ་བཅུག་པས་རླུང་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ བ་ལ། བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གི་མན་ངག་གིས་ཀྱང་སྲོག་དབུ་མར་ ཞུགས་དཀའ་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སློབ་སྟེ། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དྲང་ངེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ གསུངས་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར། བཞི་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞག་པས། སྔ་མ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ། ཕྱི་མ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་དེ། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། 22-52 ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དབུགས་ཏེ། དེ་བགྲངས་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་པ་ རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབུགས་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་རིང་ཐུང་དང་ཁ་དོག་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་འབྱུང་བ་གང་གི་ཁ་དོག་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྡང་བ་ཨོཾ་ ཡིག་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ཡུམ་འཇུག་པ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་རང་བཞིན། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གནས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་དེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ན་ལྷ་རང་ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་སྔགས་ལས་རླུང་ལྡང་བ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ། འཇུག་པ་ན་སྡུད་པར་བྱ་ཞིང་སྔགས་སྒྲའི་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ གི་བཟླས་པ། ཡང་ན། སྔགས་འཕྲེང་ལྡང་བ་ན་རང་གི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ། དེ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨ། དེའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ལྷ་མོའི་ཞལ། འཇུག་པ་དེ་ནས་སླར་རང་གི་ཞལ་དུ་ འཁོར་བ་ཡི་གེ་ལྷོད་པ་འཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས། རང་གི་ཁ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁར་སོང་། པདྨ་ནས་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 身體、語言和意念被加持為證悟的象徵。身體的加持表現爲顫抖、舞蹈和跳躍等。語言的加持表現爲能說多種語言，包括梵語和佛法語言等。意念的加持表現爲執著內化，生起無分別念，從而產生無分別的行持。此時，觀想身體為空性，並清晰地觀想拉速提（梵文：Rasāvatī，梵文羅馬擬音：rasāvatī，漢語字面意思：有味道的）脈與拉達提（梵文：Lalanā，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：嬉戲）脈。上下收攝，安住于無分別念中，從而使氣和妄念的流動停止。 第五，區分金剛誦。金剛誦分為四種：語金剛誦、意金剛誦、摩擦金剛誦和勝義金剛誦。首先，即使通過氣的訣竅也很難使命氣進入中脈，因此要學習金剛誦。如經文所說：『包括語和意，以及摩擦和勝義。』這表明，根據應成和自續的觀點，已經闡述了兩種本尊瑜伽，並將金剛誦也分為四種。第一種是粗瑜伽，第二種是細瑜伽，第三種是象徵性的比喻細瑜伽，第四種是所象徵的意義細瑜伽。因此，前兩種是生起次第，后兩種是圓滿次第的主要修持。因此，要了解這四種的第一個，即『語言的表達是共同的』的含義。 如經文所示，在安樂的坐墊上，身心放鬆，將呼氣、吸氣和安住三者合一，即是氣息。通過計數氣息，可以推算出一天一夜有兩萬一千六百次呼吸。然後，將覺知專注于氣息本身，就能感知氣息的長短和顏色。接著，觀想與該顏色相應的元素之主顯現，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）字是月亮的體性，融入母體阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）字是太陽的自性，平等結合安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破）字羅睺的自性中，清晰而穩定地觀想，每個本尊的心間都有種子字咒語圍繞。當從咒語中升起氣息時，放射光芒；當融入時，收攝光芒，並以咒語的聲音形式來觀想，然後在口中唸誦，這是誓言的唸誦。或者，當咒語鏈升起時，從自己的口中出現金剛道，然後是明妃的蓮花，從那裡的阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：avadhūti，漢語字面意思：遠離塵垢者）脈到明妃的臉。當融入時，再從那裡回到自己的臉上，字母鬆弛彎曲的唸誦是寂靜和增益的。從自己的口到明妃的口，從蓮花到金剛
【English Translation】 The signs of accomplishment are the blessing of body, speech, and mind. The blessing of the body manifests as trembling, dancing, and jumping, among other things. The blessing of speech manifests as speaking many languages, including Sanskrit and Dharma languages. The blessing of the mind manifests as attachment turning inward, giving rise to non-conceptual thought, which leads to non-conceptual conduct. At that point, visualize the body as emptiness, and clearly visualize the Rasāvatī (essence-bearing) and Lalanā (sportive) channels. By contracting them above and below and settling into non-conceptual thought, the flow of wind and thoughts will cease. Fifth, the differentiation of Vajra recitation. Vajra recitation is divided into four types: vocal Vajra recitation, mental Vajra recitation, frictional Vajra recitation, and ultimate Vajra recitation. First, it is difficult for the life-force to enter the central channel even with the instructions on wind, so one should learn Vajra recitation. As the text states: 'Including speech and mind, as well as friction and the ultimate.' This indicates that, according to the Prasangika and Svatantrika views, two types of deity yoga have been explained, and Vajra recitation is also explained in four ways. The first is the coarse yoga, the second is the subtle yoga, the third is the symbolic example of subtle yoga, and the fourth is the signified meaning of subtle yoga. Therefore, the first two are the generation stage, and the latter two are the main practices of the completion stage. Thus, one should understand the meaning of the first of these four, which is 'the expression of speech is common'. As the text shows, on a comfortable seat, relax the body and mind, and unite the three aspects of exhaling, inhaling, and abiding, which is breath. By counting the breaths, it can be calculated that there are twenty-one thousand six hundred breaths in a day and night. Then, by focusing awareness on the breath itself, one can perceive the length and color of the breath. Next, visualize the lord of the element corresponding to that color appearing, the syllable Oṃ (seed syllable, meaning: perfection) is the nature of the moon, entering the womb, the syllable Āḥ (seed syllable, meaning: arising) is the nature of the sun, equally uniting and abiding in the syllable Hūṃ (seed syllable, meaning: destruction) the nature of Rahu, clearly and stably visualizing that each deity has a seed syllable mantra surrounding their heart. When breath rises from the mantra, radiate light; when it enters, gather the light, and visualize it in the form of the sound of the mantra, and then recite it in the mouth, which is the recitation of vows. Alternatively, when the mantra garland rises, from one's own mouth appears the Vajra path, then the lotus of the consort, from there the Avadhūti (purified) channel to the consort's face. When it enters, then return from there to one's own face, the recitation of relaxed and curved letters is for pacifying and increasing. From one's own mouth to the consort's mouth, from the lotus to the Vajra
ྗེར་འཁོར་བ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཡི་གེ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་སྟེ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ལའོ། ། 22-53 བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སམ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ས་བོན་ནམ། ཡིད་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་རང་གཞུང་ གི་སྔགས་གང་ལ་མོས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཞི་བ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ། རྒྱས་པ་ལ་འོད་སེར་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱིས་ནོར་བུའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ ལྟ་བུ། དབང་ལ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྟ་བུ། དྲག་པོ་ལ་མཚོན་གྱི་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུའམ། ཕོ་ཉ་དང་མོ་ཉའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་ འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ། རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་ལྡན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་ལྡན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་ རྒྱས་དངོས། ཞེས་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རིལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་འདིར། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་གྱི་རྟགས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུར་ཁ་ ཁ་མུ་ཁ་ཐོན་པ་ལ། ཡབ་ཀྱི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་དབུས་རྭ་ནས་དུང་ཅན་གྱི་རྩེ་ཐོན་པ་འབྱར་བར་བསྒོམ་སྟེ། རྩ་གཉིས་ཕྲད་པའི་རྩེ་མོ་དེར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པ་དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་པ་ལྷ་བརྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་སྟེ། 22-54 སྟེང་རླུང་རང་སར་བཞག །སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམས་ནས་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱ། ཐུར་སེལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཀར་བསྣོལ། གསང་བར་ས། སྙིང་གར་ཆུ། ལྐོག་མར་མེ། ལྟེ་བར་རླུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན། སྲོག་རྩོལ་དུ་གྱུར་ནས་སྣའི་བུ་ག་ལས་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞིའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་བཞིན་དུ་འབབ་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་གཟུགས། འཇུག་པ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་གཟུགས། གནས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིབས་སུ། འཇུག་པ་དྲག་པོར་རྔུབ་པ་དང་། གནས་པ་ལ་སྟེང་ རླུང་ཤུགས་རྫོགས་པར་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཕུལ། འོག་གློད་ལྡང་བ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་འབྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྟེང་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ། འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ། སྙིང་ ག་ལ་བརྟེན་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣའི་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་རྟག་ཏུ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལག་པ་རེག་ཏུ་རུང་བའམ། མིག་གི་མང
【現代漢語翻譯】 接著，是寂靜且粗暴的忿怒尊唸誦，用於猛烈的行為。 22-53 唸誦的咒語是嗡（oṃ，唵，種子字，身），阿（āḥ，阿，種子字，語），吽（hūṃ，吽，種子字，意），是其本性精華嗎？還是元音和輔音的來源，各自的種子字？或者隨你喜歡，任何本尊的根本咒？ 禪定是：寂靜時觀想白色光芒如甘露或藥女；增益時觀想黃色光芒如如意寶珠或如意樹；懷愛時觀想紅色光芒如鐵鉤或繩索；降伏時觀想武器如刀劍的收放；或者觀想使者和使女的收放，從而進行息等事業。 第二，是觀想金剛唸誦。分為與風和意識相關的微細瑜伽，以及不相關的微細瑜伽。首先，『有觀想即是真佛』，因此完整地展示了微細瑜伽。其中，首先，觀想自己是本尊，與父母本尊和三根本一起，在明妃的蓮花八瓣花蕊上，顯現出卡卡木卡（kha kha mu kha）的形象。在明妃的蓮花上，觀想明王的五股金剛杵，從中央的角中伸出帶海螺的頂端並與之相連。觀想兩脈相交的頂端，在那裡，父母本尊的風融入一體，成為芥子大小的微細明點，其中心是所依之神和宮殿，以及壇城之輪。 22-54 上方之氣保持原位。收攝羅剎之口，使下泄之氣自在。這應作為生起次第的主要觀修。當下泄之氣稍穩定后，雙手結金剛拳，在心間交叉。 在秘密處觀想地，在心間觀想水，在喉間觀想火，在臍間觀想風，全身觀想虛空之風，是五種智慧的自性，具有五種光芒的形態，轉化為命勤，從鼻孔中流出，依次是四種壇城的顏色，嗡（oṃ，唵，種子字，身）字是月亮的形狀，進入時阿（āḥ，阿，種子字，語）字是太陽的形狀，安住時吽（hūṃ，吽，種子字，意）字是羅睺的形狀。猛烈地吸氣，安住時，上方之氣充滿力量地推向下腹。下部放鬆上升時，緩慢地呼出。 第二種，觀想以上方之門為基礎的微細相，以下方之門為基礎的微細明點，以心間為基礎的不壞微點，分為三種。首先，觀想自己的世俗鼻尖上，有一個芥子大小的白色輪，風和心識合一，並持續觀想。 手可以觸控到，或者眼睛可以清楚地看到。
【English Translation】 Then, the recitation of fierce and violent wrathful deities, for violent actions. 22-53 Is the mantra to be recited Oṃ Āḥ Hūṃ (oṃ，唵，seed syllable，body; āḥ，阿，seed syllable，speech; hūṃ，吽，seed syllable，mind), the essence of Suchness? Or the origin of vowels and consonants, their respective seed syllables? Or whatever you prefer, whichever root mantra of the chosen deity you are devoted to? The samadhi is: in pacifying, visualize white light like nectar or a medicine maiden; in increasing, visualize yellow light like a wish-fulfilling jewel or a wish-fulfilling tree; in subjugating, visualize red light like an iron hook or a lasso; in wrathful, visualize weapons like the contraction and expansion of swords; or visualize the contraction and expansion of messengers and maidens, thereby performing the actions of pacifying, etc. Second, the visualization of Vajra recitation. It is divided into subtle yoga associated with wind and consciousness, and subtle yoga not associated with them. First, 'With visualization is the actual Buddha,' thus fully demonstrating the subtle yoga. Among these, first, visualize yourself as the deity, together with the consort deity and the Three Roots, on the eight-petaled pistil of the consort's lotus, appearing as kha kha mu kha. On the consort's lotus, visualize the five-pronged vajra of the male deity, with the conch-bearing tip extending from the central horn and connecting to it. Visualize the tip where the two channels meet, where the wind of the male and female deities merges into one, becoming a subtle bindu the size of a mustard seed, with the deity-supported palace and the mandala wheel in its center. 22-54 Keep the upper air in place. Restrain the mouth of the rakshasa and make the downward-clearing air free. This should be visualized as the main practice of the generation stage. Once the downward-clearing air is slightly stable, cross the two hands in vajra fists at the heart. Visualize earth at the secret place, water at the heart, fire at the throat, wind at the navel, and the wind of space throughout the body, being the nature of the five wisdoms, having the form of five lights, transforming into life force, flowing from the nostrils in the order of the colors of the four mandalas, the syllable Oṃ (oṃ，唵，seed syllable，body) being the shape of the moon, entering as the syllable Āḥ (āḥ，阿，seed syllable，speech) being the shape of the sun, abiding as the syllable Hūṃ (hūṃ，吽，seed syllable，mind) being the shape of Rahu. Inhaling forcefully, when abiding, the upper air is pushed with full force to below the navel. When the lower part is relaxed and rising, exhale slowly. The second type, based on the upper gate, visualize the subtle sign; based on the lower gate, visualize the subtle bindu; based on the heart, visualize the indestructible subtle point, divided into three. First, visualize at the tip of your conventional nose a white wheel the size of a mustard seed, with wind and mind united, and continuously visualize it. The hand can touch it, or the eye can see it clearly.
ོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སླར་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། 22-55 དེ་ལྟར་ལོབས་ནས་ཕྱག་མཚན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཞན་རྣམས་ལའང་བགྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཕྱུང་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པས་དེར་རྣམ་སྣང་གིས་ གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་བུའི་ཚུལ་དང་། དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྔར་ལྟར་དུ་ཕྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ཚ་བོའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ལ་སེམས་འཇུག་ གནས་ལྡང་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཞོན་དུ་བཅུག་པས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར་མི་ཤིགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བརྟན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོའོ། ། 22-56 སྔ་མ་གཉིས་སྤྱི་དང་སྦས་པ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱ། ཕྱི་མ་འདི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱར་བཤད་དོ། ། གསུམ་པ་བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ བཟླས་པ་དང་མཚོན་བྱ་བརྡ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ། གསལ་བའི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །ཅེས་པས། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ། ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཙ་ན་ལུས་ ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་དུ་སླེབ་པ། གནས་པ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་ཙ་ན་ལུས་ཁྲིག་གེ་གང་བ། ལྡང་བ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རླུང་ཕྱིར་བརྒྱུས་པས་ལུས་སྟོང་ལྟེབ་སྟེ་སོང་བར་བསམ་ མོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ལྔ་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་གཞིབས་པ་ལྟ་བུ་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཙམ་བྲང་ངེ་གནས་པ། ཕྱིར་འབྱུང་
【現代漢語翻譯】 當生起如在夢中見到三界（Sūm-du-mthoṅ-ba，三有）之相時，這是穩固的象徵。然後，爲了生起對禪定的掌控，將壇城從兩個、三個等擴充套件到遍佈虛空，然後再收縮。 22-55 如此練習純熟后，從完全掌握手印（phyag-mtshan）開始，將毗盧遮那佛（rnam-par-snaṅ-mdzad）父尊母尊的身相擴充套件和收縮至遍佈虛空。基於此，對與此相關的菩薩（byaṅ-chub-sems-dpa'）等進行擴充套件和收縮。同樣，也應理解其他種姓（rigs）。第二，將自身與手印（phyag-rgya）正確結合，在金剛（rdo-rje）之上，將世俗菩提心（kun-rdzob-byaṅ-chub-sems）的明點（thig-le）觀想為五如來（bzhin-gshegs-pa-lṅa）的自性，並恒常禪修。基於此，通過入定（snyoms-par-'jug-pa），將明點取出，接觸到明妃（yum）的蓮花（padma），在那裡，以毗盧遮那佛（rnam-snaṅ）為主尊，成為壇城之輪，向外擴充套件是兒子的方式。通過入定，再次如前取出明點，擴充套件至遍佈虛空，這是孫子的方式。同樣，也應理解其他種姓（rigs）。第三，在心間蓮花（sñiṅ-ga'i-padma）的中心，將五如來（de-bzhin-gshegs-pa-lṅa）自性的不壞明點（mi-shigs-pa'i-thig-le）觀想為芥子大小，以出入駐留之風（sems-'jug-gnas-ldaṅ-ba'i-rluṅ）為坐騎，駕馭它。當三種顯現（snaṅ-ba-gsum）的智慧（ye-shes）顯現到極致時，將能見到不壞之物（mi-shigs-pa）。當它穩固后，在五個壇城的每一罈城的風中，以毗盧遮那佛（rnam-par-snaṅ-mdzad）等每一罈城的方式，將佛陀的雲朵擴充套件至充滿虛空。 22-56 前兩種是共同的和秘密的，應作為生起次第（bskyed-rim）的主要禪修。據說，后一種是究竟圓滿次第（rdzogs-rim）的主要禪修。第三，關於象徵金剛（brdar-gyur-rdo-rje）的唸誦（bzlas-pa），有象徵符號的唸誦（mtshon-byed-brda'i-bzlas-pa）和被象徵符號所象徵之物的唸誦（mtshon-bya-brda-can-gyi-bzlas-pa）兩種。第一種，有學習粗風（rags-pa'i-rluṅ）的方法、學習細風（phra-ba'i-rluṅ）的方法、學習將明風（gsal-ba'i-rluṅ）與識（rnam-par-shes-pa）混合的方法三種。第一種，如『真言（sṅags）的本性被解釋為象徵』所說，學習粗風等一切都被展示了：風進入時，觀想為嗡（oṃ）（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的自性，直到身體的毛孔；駐留時，觀想為吽（hūṃ）（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的自性，身體充滿活力；升起時，觀想為阿（āḥ）（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）的自性，風向外流動，身體空虛。 第二，五風（rluṅ-lṅa）如拉緊的棉線，從密處（gsaṅ-gnas）到臍間（lte-ba）如馬尾般挺直駐留。向外出現
【English Translation】 When a sign arises like seeing the three realms (Sūm-du-mthoṅ-ba) in a dream, that is a sign of stability. Then, in order to generate mastery over meditation, one should expand the mandala from two, three, etc., to pervading the sky, and then contract it again. 22-55 Having become accustomed to this, from the complete mastery of the hand seal (phyag-mtshan), one should expand and contract the body of Vairocana (rnam-par-snaṅ-mdzad) father and mother to pervade the sky. Based on that, one should expand and contract the bodhisattvas (byaṅ-chub-sems-dpa') and so on that are related to it. Likewise, one should also understand the other families (rigs). Second, having correctly joined oneself with the hand seal (phyag-rgya), on top of the vajra (rdo-rje), one should visualize the bindu (thig-le) of conventional bodhicitta (kun-rdzob-byaṅ-chub-sems) as the nature of the five tathagatas (bzhin-gshegs-pa-lṅa) and meditate on it constantly. Based on that, through absorption (snyoms-par-'jug-pa), having extracted the bindu and touched it to the lotus (padma) of the consort (yum), there, with Vairocana (rnam-snaṅ) as the main deity, it becomes a wheel of the mandala, and expanding outwards is the manner of a son. Through absorption, having extracted the bindu again as before, expanding to pervade the sky is the manner of a grandson. Likewise, one should also understand the remaining families (rigs). Third, in the center of the lotus (sñiṅ-ga'i-padma) of the heart, one should visualize the indestructible bindu (mi-shigs-pa'i-thig-le) of the nature of the five tathagatas (de-bzhin-gshegs-pa-lṅa) as being the size of a mustard seed, having made the mind enter, dwell, and rise, with the vehicle of the wind (sems-'jug-gnas-ldaṅ-ba'i-rluṅ) as its mount. At the culmination of manifesting the wisdom (ye-shes) of the three appearances (snaṅ-ba-gsum), one will see the indestructible (mi-shigs-pa). When it is stable, in each of the winds of the five mandalas, in the manner of each mandala with Vairocana (rnam-par-snaṅ-mdzad) and so on, one should expand the clouds of buddhas to fill the expanse of the sky. 22-56 The first two are common and secret, and should be meditated on as the main generation stage (bskyed-rim). It is said that the latter is the main completion stage (rdzogs-rim) of the ultimate. Third, regarding the recitation (bzlas-pa) of the symbolic vajra (brdar-gyur-rdo-rje), there are two types: the recitation of the symbol (mtshon-byed-brda'i-bzlas-pa) and the recitation of what is symbolized by the symbol (mtshon-bya-brda-can-gyi-bzlas-pa). The first has three parts: learning the coarse wind (rags-pa'i-rluṅ), learning the subtle wind (phra-ba'i-rluṅ), and learning to mix the clear wind (gsal-ba'i-rluṅ) with consciousness (rnam-par-shes-pa). The first, as it says, 'The very nature of mantra (sṅags) is explained as a symbol,' everything, including learning the coarse wind, is shown: When the wind enters, visualize it as the nature of Oṃ (ཨོཾ，ओम्，oṃ，嗡), reaching even the pores of the body; when it dwells, visualize it as the nature of Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽), filling the body with energy; when it rises, visualize it as the nature of Āḥ (ཨཱཿ，आः，āḥ，阿), the wind flowing outwards, the body empty. Second, the five winds (rluṅ-lṅa) are like stretched cotton threads, residing straight as a horse's tail from the secret place (gsaṅ-gnas) to the navel (lte-ba). Appearing outwards
བ་གང་འགྲོ་བ་དེ་སྐུད་པའི་སྣ་ནས་ འཐེན་པ་ལྟ་བུར་སྣའི་སྒོ་ནས་སོར་ཚད་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བ་ཐུག་ཐོན། འཇུག་དུས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་རང་མལ་དུ་སླེབ། གནས་དུས་དེ་ཁར་ཁད་དེ་བསྡད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། 22-57 མིག་གི་ལམ་ནས་ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་སོགས་སུ་གསལ་བ། འཇུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ། གནས་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་མལ་དུ་མི་གཡོ་བ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས། རྣ་བར་སྒྲ་ གང་དང་གང་ཐོས་པ་ལ་སྦྱར་བས་སྒྲ་རྣམས་བྱུང་མ་ཐག་འགགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སྒྲ་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྣ་ལྕེ་ ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་འགོག་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་བརྡ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་པས་རང་བཞིན་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ རྣམས་རང་སར་ཞི་ནས་དབུ་མར་འབབ་ཅིང་། དེར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ལྡང་ངོ་། །ཚུལ་ དེ་ལྟ་བུས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ་འོད་གསལ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་དེ་ལ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐར་བཏགས། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བཞག །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ས་བརྒྱད་པ་བ་དེ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། འདིའང་མི་ཤིགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་པར་ལངས་ནས། 22-58 ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཀའམ། ཕྱི་མ་གཉིས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་མམ་བཞིའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ ས་བརྒྱད་པ་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ས་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་འདི་ནི་སྔ་མའོ། ། བཞི་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་གྱུར་སྤྲོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཞིའི་དང་པོ་རླུང་མ་ཟིན་པར་ཟིན་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་ དབུ་མར་འཇུག་པ། གསུམ་པ་དབུ་མར་ཟིན་པ་དེ་གནས་ཤིང་མཆེད་པར་བྱེད་པ། བཞི་པ་གནས་ཤིང་མཆེད་པར་བྱས་པ་དེ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞག །འོན་ཀྱང་གསུམ་པས་ནི་ཡོན་པོར་འཕོ་ བའི་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་པས་མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བཏང་། འདིས་དེའང་རིམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པས་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྔར་ གྱི་འོད་གསལ་བ་དེའང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་པ་
【現代漢語翻譯】 第一，如同從線頭牽引線一樣，氣息從鼻孔進出時，測量其進出的程度。吸氣時，氣息以同樣的方式回到原來的位置。想像氣息停留在那個位置。 第二，當從眼睛中升起時，會清晰地看到各種形狀。當進入時，形狀的顯現消失。當停留時，意識不會移動到原來的位置。以這種方式，將聽到的各種聲音聯繫起來，聲音一出現就消失，從而理解事物沒有實體的本質。這被稱為'聲盡三摩地'。同樣，也要理解如何阻止鼻子、舌頭和身體的活動。 第二，關於象徵性的唸誦：通過金剛唸誦的次第，不分別念變得穩固，自性的風息平息，進入中脈。在那裡，通過三種顯現的次第，進入見到不壞明點的狀態，停留，並通過三種顯現的次第升起。以這種方式，風息的流動停止，長時間停留在光明中，這被稱為'正斷邊際'。因為能夠進入這種狀態，所以瑜伽士被認為獲得了第八地。正如在特徵乘中，第八地菩薩被諸佛從正斷邊際喚醒一樣，這個人也被不壞界的五位明妃的歌聲喚醒，從而升起為清凈的幻身。 或者，通過三種手印，或者后兩種手印，或者僅僅是大手印，以及三種或四種行為的次第，開始成就無量眾生的利益。因此，第八地被認為是隨順信行的階段，而分為兩個聖地的說法是指前者。 第四，關於勝義金剛唸誦：勝義即是真如。如經所說：'命如流水不斷絕，進入阿瓦都帝處唸誦。'金剛唸誦的四種次第是：第一，使未控制的風息得到控制；第二，使已控制的風息變得穩固，進入中脈；第三，使已進入中脈的風息停留並擴充套件；第四，使已停留並擴充套件的風息融入。然而，第三個階段通過完全凈化所有導致偏頗的風息，將其轉化為平等性的智慧之風。通過這個過程，也逐漸凈化，最終安住于無遷變的狀態。禪修的方式是：之前的光明僅僅是心識的空性，是第三種顯現。
【English Translation】 First, like pulling a thread from the end of a string, measure the extent to which the breath travels in and out through the nostrils. When inhaling, the breath returns to its original position in the same manner. Imagine the breath remaining in that position. Second, when arising from the eyes, various forms become clear. When entering, the appearance of forms vanishes. When abiding, the consciousness does not move from its original state. In this way, by associating with whatever sounds are heard, the sounds cease as soon as they arise, thereby realizing the nature of things as without substance. This is called the 'Samadhi of the End of Sound'. Similarly, one should also understand how to stop the activities of the nose, tongue, and body. Second, concerning symbolic recitation: Through the stages of Vajra recitation, non-conceptualization becomes stable, and the winds of inherent nature subside, entering the central channel. There, through the sequence of the three appearances, one enters the state of seeing the indestructible bindu, abides, and arises again through the sequence of the three appearances. In this way, the flow of winds ceases, and one remains in the clear light for a long time, which is termed the 'Ultimate End of Cessation'. Because one is able to enter this state, the yogi is considered to have attained the eighth bhumi. Just as in the Characteristic Vehicle, the eighth bhumi bodhisattva is awakened by the Buddhas from the Ultimate End of Cessation, so too, this person is awakened by the songs of the five consorts of the indestructible realm, and arises as a pure illusory body. Alternatively, through the three mudras, or the latter two, or solely the Mahamudra, and the sequence of three or four activities, one engages in accomplishing the boundless benefit of sentient beings. Therefore, the eighth bhumi is considered to be the stage of following faith, and the statement that it is divided into two noble bhumis refers to the former. Fourth, concerning the ultimate Vajra recitation: The ultimate is Suchness itself. As it is taught: 'Life is like a continuous stream, recite in the Avadhuti place.' The four stages of Vajra recitation are: first, to control the uncontrolled winds; second, to stabilize the controlled winds and enter the central channel; third, to make the winds that have entered the central channel abide and expand; and fourth, to make the winds that have abided and expanded dissolve. However, the third stage, by completely purifying all the winds that cause bias, transforms them into the wind of equality wisdom. Through this process, one also gradually purifies, ultimately settling in the state of non-transference. The method of meditation is: the previous clear light is merely the emptiness of mind, it is the third appearance.
ཉིད་དུ་ཟད་ལ། དེ་སོ་སོ་རང་རིག་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱངས་པས་ཕྲ་བ་དག་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། 22-59 དེའི་ཚེ་མཉམ་རྒྱུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཟད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲོག་རྟག་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བ་ གཉུག་མའི་རླུང་དབུ་མར་སོན་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའོ།། །། ༈ གཅུན་པ་རྩའི་གནད་དང་། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད། གསུམ་པ་བཅུན་པ་རྩའི་གནད་ནི། རྩ་ཡི་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་ ལྷ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་ཏེ། །དུས་མེ་སྒྲ་གཅན་དེ་ནས་ཉི། །རི་བོང་མཚན་མས་མཚན་པའི་དབུས། །ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། །དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ དང་སྦྱར་བ། །གདུགས་དང་ཤིང་རྟ་ལྟར་གནས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་མས་མཚོན་བྱ་ལྷའི་སྐུ་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ གི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པས་སྦུབས་སྟོང་པ། ཁ་དོག་བདེ་བ་མཚོན་པས་དམར་བ། བྱེད་ལས་སྒྲིབ་པ་དག་པས་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་སྲོག་ཤིང་མཚོན་པས་དྲང་བ། ལྟེ་ འོག་སོར་བཞི་ནས་བཅད་ཁ་གྱེན་དུས་ཀྱི་མེས་མཚན་པའི་ལྟེ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱིས་མཚན་པའི་སྙིང་ག་དང་། ཉི་མས་མཚན་པའི་མགྲིན་པ་དང་། ཟླ་བས་མཚན་པའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟུག་པ། 22-60 གཡས་སུ་རོ་མ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལུག་རྗུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འོག་གི་སྣ་དབུ་མར་ཚུད་པ། སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འཁྱུད་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་ པ། དེ་གཉིས་ལ་སྦུབས་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་ཡར་བསྟན། སྙིང་གར་བརྒྱད་མར་བསྟན། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཡར་བསྟན། སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས་མར་བསྟན་པས་གདུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ དང་རྩིབ་མའམ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྡོམ། དེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ། དེ་དབུ་མར་བསྡོམ་པས་དབུ་མ་ཉིད་ མ་དག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་འཁོར་བ། དག་ནས་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །བརྡ་དེས་མཚོན་བྱ་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་ འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་ཞེས་བཞེད་པའང་འདི་ཡིན་ནོ།། །། བཞི་པ་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམ་ འཇུག་པ། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞིར།
【現代漢語翻譯】 僅此而已。通過具有各自內在覺知且不可分割的寶瓶氣（kumbhaka）進行修習，從微細處開始，所有名為『如來藏』（Tathagatagarbha）的顯現為空性光明。 此時，能斷滅八千種分別念。之後，由於生命恒常不變，因此不會中斷，佛陀的身語意不滅，在莊嚴的輪涅中歡喜。 將根本之氣匯入中脈，這是所有金剛唸誦的究竟。 調伏之根本要點，以及狀態和時間的要點。 第三，調伏之根本要點：根本要點如下：剎那間觀想本尊。 觀想如幻之身，從時輪的火、羅睺（Rahu）、太陽開始，在以兔相為標誌的月亮中央，從根部到達頂輪。 那是阿瓦都提（Avadhuti）脈，與左脈和右脈相連，如傘和車般存在，觀想包含四個脈輪。』所闡述的意義是：以象徵物幻象來象徵所象徵的本尊身，觀想成空性，如羊毛般大小的身軀。 在身體中央，中脈的自性象徵著法性，因此是空心的；顏色象徵著樂，因此是紅色的；作用象徵著凈化障礙，因此是明亮的；特徵象徵著命脈，因此是正直的；從肚臍下方四指處向上，以時輪之火為標誌的肚臍輪，以羅睺為標誌的心輪，以太陽為標誌的喉輪，以及以月亮為標誌的頂輪的中央，從根部貫穿到頂輪。 右側是左脈，左側是右脈，如同綿羊腸子般，下端的鼻孔進入中脈，上端與四個脈輪和頂輪相連，像線一樣纏繞，進入鼻孔。 在這兩者相連的肚臍處，有六十四個脈瓣向上，心輪有八個向上，喉輪有十六個向上，頂輪有三十二個向下，如同傘的傘骨或車輪的輪輻。 如何將所有內外之法歸納為四個脈輪，再歸納為左右二脈，最後歸納為中脈，中脈本身就是不凈顯現的輪迴，清凈后迴歸本性，象徵著從痛苦中解脫的涅槃。 如果通過象徵物理解了所象徵的意義，那麼瑜伽士當下就能解脫。因此，覺窩·那若巴（Nāropa）認為的『圓滿次第根本中脈』也是這個。 第四，狀態和時間的要點：關於時間的要點，有睡眠、夢境、入定和普通狀態四種。
【English Translation】 That's all. By practicing with the vase breath (kumbhaka) that has its own distinct intrinsic awareness and is indivisible, from the subtle onwards, all appearances named 'Tathagatagarbha' are realized as emptiness and luminosity. At that time, eight thousand kinds of conceptual thoughts are exhausted. Thereafter, because life is constant and unchanging, it is uninterrupted, the body, speech, and mind of the Buddha are inexhaustible, rejoicing in the wheel of adornment. The primordial winds are made to enter the central channel; this is the ultimate of all Vajra recitations. The essential points of subjugation, and the essential points of state and time. Third, the essential point of subjugation of the channels: The essential point of the channels is as follows: In an instant, visualize the Yidam deity. Meditate on the illusory body, starting from the fire of the Kalachakra, Rahu, and then the sun, in the center of the moon marked with a rabbit, from the root to the crown. That is the Avadhuti channel, connected to the left and right channels, existing like an umbrella and a chariot, meditate on it including the four chakras.' The meaning explained is: Using the symbol of illusion to symbolize the deity's body, visualize it as emptiness, a body the size of a tuft of wool. In the center of the body, the nature of the central channel symbolizes the Dharmata, therefore it is hollow; the color symbolizes bliss, therefore it is red; the function symbolizes purifying obscurations, therefore it is clear; the characteristic symbolizes the life force, therefore it is straight; from four fingers below the navel upwards, the navel chakra marked with the fire of Kalachakra, the heart chakra marked with Rahu, the throat chakra marked with the sun, and the center of the crown chakra marked with the moon, penetrating from the root to the crown. On the right is the left channel, on the left is the right channel, like sheep intestines, the lower end of the nostrils enters the central channel, the upper end connects to the four chakras and the crown, winding like a thread, entering the nostrils. At the navel where these two connect, there are sixty-four petals facing upwards, at the heart chakra there are eight facing upwards, at the throat chakra there are sixteen facing upwards, and at the crown chakra there are thirty-two facing downwards, like the ribs of an umbrella or the spokes of a wheel. How all outer and inner phenomena are summarized into the four chakras, then summarized into the two left and right channels, and finally summarized into the central channel, the central channel itself is the cycle of impure appearances, purified and returning to its original nature, symbolizing Nirvana, liberation from suffering. If the symbolized meaning is understood through the symbol, then the yogi will be liberated in that very moment. Therefore, Jowo Naropa's view of 'the fundamental central channel of the completion stage' is also this. Fourth, the essential points of state and time: Regarding the essential points of time, there are four types: sleep, dreams, meditative absorption, and ordinary states.
སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་གནས་པ་དེའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར། 22-61 དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་འཁོར། འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་གཉིད་སྟུག་གི་སྒྲིབ་པར་ཤར། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མགྲིན་པར། དེའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ ལྔར་བཞག་པའི་བཟའ་བ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། རྨི་ལམ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པར་ཤར། སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་ ན་སྤྱི་བོར། དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་འདི་ལ་བདེ་ཆེན། ལས་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་སྙོམས་འཇུག་གིས་སྒྲིབ་པར་ཤར། འདིའི་སྙོམས་འཇུག་འཁྲིག་པ་ལ་ བྱེད། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟེ་བར། དེའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་བཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་ སད་པའི་སྒྲིབ་པར་ཤར། དུས་དེ་དང་དེར་ཐབས་དེ་དང་དེའི་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ཤེས་ན་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྲག་རྩར་མཚོན་ཕོག་ པས་ཁྲག་བརྡོལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མ་རིག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ།། །། 22-62 ༈ དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད། ལྔ་པ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། ཕྱིའི་གཏུམ་མོ། །ནང་གི་གཏུམ་མོ། །གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། རྣམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད། བྱེད་པའི་ལས་ནི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དམིགས་ པའི་ཡུལ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བཞག་གི ཕྱི་མི་ཟབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ། ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཚོགས་དྲུག་གི་གཟུང་བའི་ཆ་ནས་དམར་ཆ། འཛིན་པའི་ཆ་ནས་དཀར་ཆ། དོན་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡུལ་ཕྱིར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ལ་ བཞག་པ། དེ་ལྟ་བུས་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དེ་དང་དེར་འཛིན་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཅང་མེད་པར་ཡང་མི་བལྟ་བར་སེམས་ཀྱི་ངང་བསམ་དུ་མེ
【現代漢語翻譯】 心如轉輪聖王，所詮釋的意義是：在深度睡眠狀態下，心與風的載體——位於心間的『不壞明點』（藏文：མི་ཤིགས་པ་，梵文天城體：अक्षय，梵文羅馬擬音：akshaya，漢語字面意思：不壞的）融為一體，因此顯現光明法身。22-61 因此，這被稱為『法輪』。當把光明作為道路時，就專注於此。如果不能證悟，就會顯現為深度睡眠的障礙。在夢境狀態下，位於喉間。因此，一切法都安住於五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ，梵文天城體：पंचामृत，梵文羅馬擬音：panchamrita，漢語字面意思：五種甘露）的受用中，如幻般享受，所以是『受用輪』。當把夢境作為道路時，就專注於此。如果不能證悟，就會顯現為夢境的障礙。在等持狀態下，位於頂輪。因此，產生大樂，所以是『大樂輪』。當把『事業手印』（藏文：ལས་རྒྱ་，梵文天城體：कर्ममुद्रा，梵文羅馬擬音：karmamudra，漢語字面意思：事業手印）作為道路時，就專注於此。如果不能證悟，就會顯現為等持的障礙。這裡的等持是指性行為。在普通狀態下，位於臍輪。因此，一切法都產生和收攝，所以是『化身輪』。當把『拙火』（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：拙火）作為道路時，就專注於此。如果不能證悟，就會顯現為清醒的障礙。如果能在每個當下，瞭解相應方法的要點和緣起，那麼『樂空雙運』（藏文：བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས，梵文天城體：सुखशून्यतायुगनद्ध，梵文羅馬擬音：sukhaśūnyatāyuganaddha，漢語字面意思：樂空雙運）的俱生智就會不由自主地顯現，就像血管被刺破而血流不止一樣。在這裡，如果認識到無明是暫時的，並非實有，那麼各自的『自證智』（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས，梵文天城體：प्रत्येकस्वसंवेदनज्ञान，梵文羅馬擬音：pratyekasvasaṃvedanajñāna，漢語字面意思：各自自證智慧）就會自然顯現，如同轉輪聖王般，將清凈智慧之輪，在包含根、氣、明點和意識的一切境域中運轉。22-62 關於所緣境的要點： 第五，關於所緣境的要點，分為外拙火、內拙火和秘密拙火三種。第一種是：『所詮釋的意義是，關於境的要點有三』。本體是『般若波羅蜜多』（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，梵文天城體：प्रज्ञापारमिता，梵文羅馬擬音：prajñāpāramitā，漢語字面意思：智慧到彼岸）。相是『金剛日光明』（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོ，梵文天城體：वज्रसूर्यमहाभास，梵文羅馬擬音：vajrasūryamahābhāsa，漢語字面意思：金剛日大光明）的自性。作用是摧毀一切不凈。因此，將拙火作為道路，依賴於所緣境，分為外、內、密三種，並非以外在的不深刻等方式來劃分。其中第一種是：『所詮釋的意義是，外在的具有赤白二相』。從六識所取的角度來看是紅色，從能取的角度來看是白色。實際上，所知之義本身顯現為外境的形態，並安住于其體驗中。因此，無論顯現何種赤白之相，都要專注于當下，既不執著，也不認為一無所有，而是安住於心的本性中。
【English Translation】 The mind is like a Chakravartin (Universal Monarch). The meaning of this teaching is: In the state of deep sleep, the mind, with the vehicle of wind, merges as one with the indestructible essence at the heart, and because of this, the Clear Light Dharmakaya arises. 22-61 Therefore, this is called the 'Dharma Wheel'. When making the Clear Light the path, focus on it. If it is not realized, it arises as the obscuration of deep sleep. In the state of dreaming, it is at the throat. Because of this, all phenomena are enjoyed as an illusion, with the five nectars, so it is the 'Enjoyment Wheel'. When making the dream the path, focus on it. If it is not realized, it arises as the obscuration of dreaming. In the state of meditative absorption, it is at the crown of the head. Because of this, great bliss arises, so this is the 'Great Bliss Wheel'. When making the 'Action Mudra' the path, focus on it. If it is not realized, it arises as the obscuration of meditative absorption. Here, meditative absorption refers to sexual union. In the ordinary state, it is at the navel. Because of this, all phenomena are generated and gathered, so this is the 'Emanation Wheel'. When making 'Tummo' the path, focus on it. If it is not realized, it arises as the obscuration of wakefulness. If one knows how to arrange the key interdependence of that method at that time, then the co-emergent wisdom of bliss and emptiness will spontaneously manifest, just as blood gushes out when a vein is punctured. Here, if one knows that ignorance is adventitious and not ultimately real, then the mind of individual self-cognizant wisdom will naturally arise, and like a Chakravartin, the wheel of pure wisdom will turn in all realms, including the consciousness that takes root, wind, and essence. 22-62 The Key Point of the Object of Focus: Fifth, regarding the key point of the object of focus, there are three: outer Tummo, inner Tummo, and secret Tummo. The first is: 'The meaning of the teaching is that there are three key points of the object.' The essence is the 'Prajnaparamita' (Perfection of Wisdom). The aspect is the nature of the 'Vajra Sun Great Light'. The function is to destroy all impurities. Therefore, making Tummo the path depends on the object of focus, and is divided into outer, inner, and secret, not based on external superficiality, etc. Among these, the first is: 'The meaning of the teaching is that the outer has red and white aspects.' From the perspective of what is grasped by the six consciousnesses, it is red. From the perspective of what grasps, it is white. The meaning of knowing is that the one itself arises as the form of an external object, and abides in that experience. Therefore, whatever red and white appearances arise, focus on them in that moment, neither clinging to them nor regarding them as non-existent, but abiding in the nature of the mind.
ད་པ་ཉིད་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་བཞག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རང་དག་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱལི་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་ནས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བྱེད་དེ་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། ། 22-63 འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གནད་གཅིག །དབང་པོ་རྣོན་པོ་འགའ་དང་པོ་ནས་འདིར་ཁྲིད་རུང་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་ སུ་གཅེས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་ལ་དངོས་སུ་འཁྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཏུམ་མོའི་མེ་ སྦར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ལྷུང་བའི་དགའ་བ་ནི་སྣང་བ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མཆེད་པ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་བརྒལ། ཆགས་ བྲལ་ནི་མ་བྱུང་བའི་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྔགས་དང་། རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་རྗེས་ལས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ ཐ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་འོག་གི་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་དང་གནད་གཅིག །འོན་ཀྱང་ཐོད་བརྒལ་བ་འགའ་དང་པོ་ནས་འདིས་ཁྲིད་རུང་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏོ། ། གསུམ་པ་ ལ། འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར། འཛག་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ཡུལ་གྱི་གནད། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གཏད་དེ། །སྲོག་རྩོལ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། 22-64 ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེག་རྩ་ཁ་འབྱེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མ་ལས་གཙོ་བོར་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ ནས་ཡི་གེ་ཨར་བཞག་པ། དབྱིབས་ནི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་དབུ་མའི་མདུད་པ་ལུ་ཏའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ནང་གི་གང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད། མིང་གཞི་མཐུན་སྡུད་ནས་ཨ་ ཤད་ཅེས་བཏགས་པས་སོར་ཕྱེད་པ། ཁ་དོག་དམར་སེར། རེག་བྱ་ཚ་བ། སྤུ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པ་མྱུར་བ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བསྒོམ་པའི་དུས་འདིར་དབུ་མའི་མས་ ཀྱི་ཁ་ནང་། རོ་རྐྱང་གི་མས་ཀྱི་སྣ་འཛོམ་པའི་རྩེར་བསྒོམ། ལུས་གནད་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་རླུང་སྦྱོར། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་གནད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས། རླུང་རྔུབ་པ་རོ་རྐྱང་གི་ ལམ་དུ་སོང་། དེ་གཉིས་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་གང་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་དམར་ལྟེ
【現代漢語翻譯】 當專注一境時，六識的顯現自然清凈，平凡的意識在心間甦醒，這被稱為拙火瑜伽（藏文：ཙཎྜཱལི་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母）大手印。它焚燒所有習氣的薪柴，使所有如海的諸法都融入寂滅的法界，如水入水般無有分別，從而達到徹底的證悟。 這與下面將要講到的至尊拙火瑜伽要點相同。考慮到有些根器敏銳者一開始就可以接受此引導，所以在此處進行了闡述。 第二，關於『珍愛具相明妃為伴侶』的含義：通過觀修壇城之輪，以意幻化之明妃真實擁抱，金剛（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）與蓮花（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）顯現交合，從而點燃隨之生起的拙火之火，菩提心融化滴落於秘密之處頂端的喜悅是顯現。其外的至喜是增長，其外的超越貪著之方，是未生之境。那時所獲得的各自證悟的安樂咒語，以及風心清明的力量，化為大幻，擁抱它，所有上中下等的顯現都應與之結合。這與下面的熾燃拙火瑜伽要點相同。然而，考慮到有些能迅速超越者一開始就可以接受此引導，所以在此處進行了闡述。 第三，關於熾燃瑜伽、降滴瑜伽、入定瑜伽三者：首先，關於『拙火阿字要訣，安住於四輪中，結合命勤之修法，』的含義：本體是從物質明點中主要獲得的精華。所詮釋的是通過能詮釋和所詮釋兩種方式安立的阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。形狀是臍下四指處中脈的結，形如魯達文字的內部充滿，因此描述為與之相似。由於名稱的統一性，被稱為阿夏，大小為半指。顏色是紅黃色。觸感是熱的。觀想其毛端如被風吹動般迅速，發出「呸呸」的聲音。觀修時，觀想中脈下部的開口朝內，觀想單獨的啰字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的開口位於頂端。身體姿勢採用寂靜或猛烈的風息調控。修習拙火時，如前所述結合要點，吸氣時氣息進入單獨的啰字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的通道。兩者像吹氣一樣，從那裡進入中脈。觸及阿夏，紅色閃耀。
【English Translation】 When focusing on one point, the appearance of the six consciousnesses naturally becomes pure, and ordinary consciousness awakens in the heart center. This is called the Great Seal Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱལི་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母) of Mahamudra. It burns all the firewood of habitual tendencies, causing all the myriad dharmas to dissolve into the realm of peace, indistinguishable like water into water, thereby achieving complete enlightenment. This is the same as the supreme Tummo yoga point that will be explained below. Considering that some with sharp faculties can receive this guidance from the beginning, it is explained here. Second, regarding the meaning of 'Cherish a qualified consort as a companion': By meditating on the wheel of the mandala, actually embracing the consort emanated by the mind, the Vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and Padma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) manifestly unite, thereby igniting the fire of Tummo that arises subsequently. The joy of the Bodhicitta melting and dripping at the tip of the secret place is appearance. The supreme joy outside of that is increase, and beyond that, transcending the realm of attachment, is the unborn state. The mantra of the bliss of individual realization at that time, and the power of clear wind-mind, transform into a great illusion, embracing it, all appearances of superior, intermediate, and inferior levels should be combined with it. This is the same as the blazing Tummo yoga point below. However, considering that some who can quickly transcend can receive this guidance from the beginning, it is explained here. Third, regarding the three yogas of blazing, dripping, and entering into absorption: First, regarding the meaning of 'Tummo A-syllable key point, abiding in the four chakras, combining the practice of life-force': The essence is the clarity mainly obtained from the material bindu. What is explained is the A-syllable (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) established through both the expressing and the expressed. The shape is the knot of the central channel four fingers below the navel, shaped like the inside of a Luta letter filled, so it is described as similar to that. Due to the uniformity of the name, it is called A-sha, half a finger in size. The color is reddish-yellow. The touch is hot. Visualize its hair tips moving quickly as if blown by the wind, making a 'phem phem' sound. During meditation, visualize the opening of the lower part of the central channel facing inward, and visualize the opening of the single ra-syllable (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) at the top. The body posture adopts calm or fierce wind control. When practicing Tummo, combine the key points as previously described, and when inhaling, the breath enters the path of the single ra-syllable (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). The two enter the central channel from there as if blown. Touching the A-sha, the red shines.
མ་གྱིས་སོང་། །དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག ། དབྱུང་བའི་དུས་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ནས་སྔོ་འཕྱུར་འཕྱུར་དོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་སྣ་ནས་འབུད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས། ཚུལ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་རླུང་དམིགས་པ། ཨ་ཤད་ལས་མེ་སོར་ཕྱེད་པ་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་འབར་བས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་འཕང་ཐུང་ལྟ་བུར་བསམ། 22-65 དེ་ནས་མེ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་སྦར། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ། ལྟེ་བ་ནས་མར་སོང་རྐང་མཐིལ་གྱི་རྩེའི་བར། ཡར་འབར་སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ནས་ལུས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ ལྕགས་གོང་དམར་ལམ་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་རིམ་བཞིན་བསླབ་པའོ། །འདིས་དང་པོར་བཙན་དྲོད། ཕྱིས་ནས་དྲོད་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་ནས་དགུན་གངས་ཁོངས་སུའང་བལ་རས་རྐྱང་རེས་དྲོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཟས་སྐོམ་ ཕལ་ཆེར་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཟག་པ་ཇེ་ཉུང་། ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མེ་ལྕེ་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་འགེང་། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་མཚོན་བྱའི་ངོས་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕ་ལས་གཙོ་བོར་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ། རྣམ་ པ་ནི་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་ཧཾ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ནང་གི་གང་བ་ཡིན་པས་དེ་མཐུན། བྱེད་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བདུད་རྩི་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་ འོད་ཅན་འཛག་པ། མིང་ནི་དཔྱིད་དམ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་ལྟར་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་འབར་བའི་དམིགས་པའི་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཆིལ་གྱིས་ཞུ་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བ་ནས་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུནྡའི་མེ་ཏོག་དར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། ། 22-66 འདིའི་དང་པོ་ཕོ་བདེ། ཕྱིས་མོ་བདེ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ། བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨ་ལ་བབས་ཤིང་ ཐིགས་མ་ཆད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཟུང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །འདི་ནི་འབར་འཛག་འཐབ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་ཨ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཇེ་ཆེར་འབར་བ་དང་བསྟུན་ཧཾ་ཡིག་ ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇེ་ཆེར་བབ་པ་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་ཨ་ལ་བབ་མ་ཐག་མེ་ལྕེ་ཞི་ལ་ཁད་ཙམ། སླར་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེར་འབར་བ་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ བར་དུ་སླེབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛག་པས་སྤྱི་བོ་གང་བ་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བ་འཛིན་ནུས་པར་
【現代漢語翻譯】 不要停止。在填充和傾倒時，要全神貫注于那一刻。 呼氣時，觀想氣息從中央脈中涌出，然後實際用鼻子呼出。一旦全神貫注於此，就觀想這種身脈的專注：像一根燃燒的、極其鋒利的半截火柴，具有四種特徵，像一個短的投擲器。 22-65 然後點燃半截火柴。然後是臍輪的脈瓣。從肚臍向下到腳底的末端。向上燃燒到心臟、喉嚨、頂輪的脈瓣，身體和集合成為一體，觀想成一個紅熱的鐵球，逐步練習。這首先會產生強烈的熱量。之後，熱量會進入體內，即使在冬天的雪地裡，也能靠單層棉布取暖。食物和飲料大多會轉化為精華，排泄物減少。身體的光澤和力量會逐漸增強。 第二點是：火焰接觸到『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字，逐漸融化天空中的『班』（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班）。用菩提心充滿脈絡。』所教導的意義是：從所象徵的角度來看，其本質是方便大悲；從能像征的角度來看，其形態是主要從父親那裡獲得的精華明點，頂輪的中央脈結，以『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字明點和『那達』（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：那達）裝飾，頭部朝下，內部充滿，與之相似；作用是產生快樂的原因，甘露像雪一樣清涼發光而滴落；名稱是春季、金剛月亮無垢之光。觀想的方式是，如其所是地清晰觀想，然後像以前一樣，在燃燒的專注的最後，頂輪的『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字融化，從頂輪、喉嚨、心臟、肚臍到指甲末端充滿，觀想整個身體像盛開的茉莉花。 22-66 這首先使男性快樂，然後使女性快樂，這意味著快樂會進入體內，菩提心增長，一切行為都成為快樂的因緣。 第三點是：『從「阿」 (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) 降下，滴落不斷，抓住樂空不二的意義。』所教導的意義是：這是練習燃燒、滴落和戰鬥。隨著從『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字產生的拙火智慧之火越來越旺盛，從『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字中產生的菩提心流也越來越強，伴隨著『策』（藏文：ཚེག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：cek，漢語字面意思：策）的聲音，一旦降到『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字，火焰幾乎熄滅。然後，由於這個原因，它從肚臍逐漸燃燒到頂輪，菩提心自然滴落，充滿頂輪。然後是喉嚨、心臟、肚臍、直到秘密處寶珠的末端充滿，能夠保持。
【English Translation】 Don't stop. When filling and emptying, keep your mind focused on that very moment. During exhalation, visualize the breath gushing out from within the central channel, and then actually exhale through the nose. Once you have achieved single-pointedness on that, visualize such a body-wind focus: like a burning, extremely sharp half-matchstick, endowed with four characteristics, like a short thrower. 22-65 Then ignite the half-matchstick. Then the navel chakra's petals. From the navel down to the tip of the soles of the feet. Burning upwards to the heart, throat, crown chakra's petals, the body and the assembly becoming one, meditate on it as a red-hot iron ball, gradually training. This will first produce intense warmth. Later, the warmth will pervade the body, and even in winter snow, one can stay warm with just a single layer of cotton cloth. Most of the food and drink will be transformed into essence, and the excretions will decrease. The body's radiance and strength will gradually increase. The second point is: 'The flame touches the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum), gradually melting the 'Bam' (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Bam) in the sky. Filling the channels with bodhicitta.' The meaning of what is taught is: from the side of what is symbolized, its essence is skillful means and great compassion; from the side of what symbolizes, its form is the essence-bindu mainly obtained from the father, the central channel knot at the crown, adorned with the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) syllable bindu and 'Nada' (藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：Nada), the head facing downwards, filled inside, similar to that; the function is the cause of bliss, nectar-like, cool, radiant, and dripping; the name is spring, vajra moon, immaculate light. The way to meditate is to clearly visualize it as it is, and then, as before, at the end of the burning focus, the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) syllable at the crown melts, filling from the crown, throat, heart, navel to the tips of the nails, visualizing the entire body like a blooming jasmine flower. 22-66 This first makes the male happy, then makes the female happy, which means that happiness will pervade the body, bodhicitta will increase, and all actions will become causes of happiness. The third point is: 'Descending from 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), the dripping is continuous, grasp the meaning of indivisible bliss and emptiness.' The meaning of what is taught is: this is training in burning, dripping, and fighting. As the tummo wisdom fire arising from the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) syllable burns more and more intensely, the stream of bodhicitta arising from the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) syllable also descends more and more strongly, accompanied by the sound 'Tsek' (藏文：ཚེག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：cek，漢語字面意思：Tsek), as soon as it descends to the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) syllable, the flame almost extinguishes. Then, because of this, it gradually burns from the navel to the crown, and the bodhicitta naturally drips, filling the crown. Then the throat, heart, navel, until the end of the secret place jewel is filled, able to hold.
འགྱུར་རོ། ། འདིས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དམ། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་སྙིགས་མ་ལས་ལོག་པ་དྭངས་མར་བྱེད་པས་འདི་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཏགས་སོ། ། འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེའི་ཚེ་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཤེས་པ་འདར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རླུང་གིས་རོ་མཉམ། 22-67 ཤེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་ན་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆུས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་ཐོག་རྡུགས་ཆེ་ན་ཚུར་ལ་བལྟས་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཤེས་པ་གཟེགས་བསྐུར་བ་ མེས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་གཟེགས་ཁྱེར་ནས་ལུས་སེམས་མི་བཟོད་ན་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་ཤེས་པ་གློད་ཀྱིན་བཞག་པས་སས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གནས་ན་ནམ་མཁར་རོ་མཉམ་ མོ།། །། ༈ བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་ལ། བོགས་འདོན་གྱི་སྐོར། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐོར། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་གཙུབ་ཤིང་མ། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་འབར་འཛག ། གསལ་བའི་བོགས་འདོན་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། མི་རྟོག་པའི་བོགས་འདོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། བཅོས་ཐབས་བགྲང་གིས་མི་ལངས་ཀྱང་། །ཞེས་པས་བོགས་འབྱིན་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ ཀྱང་བཞི་པོ་འདིར་འདུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དང་པོ་དེ་ལ། ཨ་ཤད་ལ་སེམས་མ་ཟིན་ན་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཨ་སྲན་མ་ཙམ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འདྲ་བའམ། རྒྱ་ཁབ་བཅད་པའི་རྩེ་མོ་ལྟ་ བུའམ། མར་མེ་སོར་བརྒྱད་པའམ། ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་གང་བདེ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད། ཡང་ན་ཚད་པ་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ། གྲང་བ་ཆེ་ན་མེ་ཁབ་བམ་མར་མེ། བྱིང་རྒོད་ཆེན་ཨ་ལ་གཅུན། 22-68 དེས་ཀྱང་དྲོད་འབྱུང་བ་དཀའ་ན། ལུས་ཙོག་པུ་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་ནས་ལག་པ་བསྣོལ་བས་སམ་ཐུང་ན་རང་གར་གཟུང་། ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྒྲིལ། མཐར་གཙུབ་ གང་ཐུབ་རླུང་གཏོང་ཁར་མགོ་ལུས་མེད་པ་དྲག་ཏུ་སིལ་ལི་ལི་སྤྲུག་ཅིང་རྡེབ། །དེ་ནས་རླུང་གཏོང་། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཆིག་རྫོགས་རེ་རེ་བྱ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་ཤུགས་ཆེན་ པོས་རྔུབ་ཅིང་མནན། ལྷག་པར་རྒྱབ་དྲག་པོར་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་བཅིངས་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ་མནན། ཡང་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རྔུབ་ཆུང་མནན་པ་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད། གཏོང་དུས་ ཤུགས་དང་བཅས་ཕུལ་ཏེ་ཕྱིར་ཐང་ཤ་བཅད་དམིགས་པ་ནི། རང་སྟོང་རར་གསལ་བའི་རྐང་ལག་གི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ཁ་སྦྱར། དྲུག་མདོར་ཉི་མ། ཨ་ཤད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ། མཐིལ་གྱི་ཉི་མ་བཞི་བསྲུབས་པས་མེ་དཔུང་མཆེད། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བརྒྱུ
【現代漢語翻譯】 轉變。 這能將所有蘊、處、界（藏文：ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་，含義：構成存在的要素、感覺的來源和經驗的領域）以及所有脈、氣和菩提心（藏文：རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་）從污濁轉化為清澈，因此，從作用的角度來看，它被稱為『春之明點』。 『如果不知道諸元素（藏文：འབྱུང་བ་）的味等同性，即使禪修也不會產生證悟。』所顯示的意義是：那時，如果認識到散亂（藏文：བྱིངས་རྒོད་）的過患，顫抖，則將意識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་）歸咎於風（藏文：རླུང་），與顯現（藏文：སྣང་བ་）俱生的風使味等同。 如果意識在所有時間顯現，則與空性（藏文：སྟོང་པ་）俱生的水使味等同。如果意識非常遲鈍，則向內看，憶念第三灌頂（藏文：དབང་གསུམ་པ་）的體驗，並將意識集中於火（藏文：མེ་）使味等同。如果意識被帶走，身心無法忍受，則不執著于任何事物，放鬆意識，讓其安住，則地（藏文：ས་）使味等同。如果意識安住在樂、明、無念的狀態中，則虛空（藏文：ནམ་མཁའ）使味等同。 殊勝拙火瑜伽。 第二，殊勝拙火瑜伽，分為：生起暖樂之次第，不可思議之次第，秘密修持之次第。第一，有暖樂生起之次第：摩擦木，樂之生起為融降，明之生起為道用顯現，無念之生起為大手印。第一，雖然有無數的對治方法，但都包含在這四種方法中。第一種，如果無法專注于阿字（藏文：ཨ་，種子字，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），則用相當於芥菜籽大小的沸水，或像針尖一樣，或像八指高的酥油燈，或像滿月的明點，專注于任何一個舒適的點。或者，如果熱度過高，則專注于明點；如果寒冷過高，則專注於火針或酥油燈；如果散亂嚴重，則專注于阿字。 如果這樣也難以生起暖樂，則身體盤腿而坐，雙腳像窗戶一樣交叉，雙手交叉握住腳底，如果手不夠長，則隨意握住。左右腹部各揉搓三次。最後，儘可能地摩擦，在呼氣時，像無頭身體一樣劇烈地顫抖和搖晃。然後呼氣。像這樣重複三次，每次結束時做一個完整的契克佐（藏文：ཆིག་རྫོགས་）。三次清除濁氣。用強大的力量向上吸氣並按壓。特別是，用力向後拉背部，幾乎無法保持結合姿勢時，小口吸氣並按壓。如果仍然難以忍受，則儘可能地小口吸氣並按壓。呼氣時，用力推出，並將注意力集中在：在自己空性的顯現中，雙腳的腳底有日月交疊，六岔路口有太陽，阿字與三脈四輪一起。摩擦腳底的四個太陽，使火焰升騰。通過雙腿的內側通道。
【English Translation】 Transformation. This transforms all skandhas (aggregates), ayatanas (sources of perception), and dhatus (elements) (Tibetan: ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་, meaning: the aggregates that constitute existence, the sources of sensation, and the realms of experience) and all nadis (channels), prana (winds), and bodhicitta (mind of enlightenment) (Tibetan: རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་) from impurity to clarity. Therefore, from the perspective of its function, it is called 'Spring Tigle'. 'If you do not know the taste equality of the elements (Tibetan: འབྱུང་བ་), even if you meditate, realization will not arise.' The meaning shown is: At that time, if you recognize the fault of distraction (Tibetan: བྱིངས་རྒོད་), trembling, then attribute consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས་པ་) to the wind (Tibetan: རླུང་), and the wind that is co-emergent with appearance (Tibetan: སྣང་བ་) makes the taste equal. If consciousness arises at all times, then the water that is co-emergent with emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་) makes the taste equal. If consciousness is very dull, then look inward, remember the experience of the third empowerment (Tibetan: དབང་གསུམ་པ་), and focus consciousness on the fire (Tibetan: མེ་) to make the taste equal. If consciousness is carried away and the body and mind cannot bear it, then without clinging to anything, relax consciousness and let it abide, then the earth (Tibetan: ས་) makes the taste equal. If consciousness abides in a state of bliss, clarity, and non-thought, then space (Tibetan: ནམ་མཁའ) makes the taste equal. The Special Tummo. Second, the Special Tummo, divided into: the stage of generating heat and bliss, the stage of the inconceivable, and the stage of secret practice. First, there is the stage of generating heat and bliss: rubbing wood, the arising of bliss is melting and descending, the arising of clarity is taking appearances as the path, and the arising of non-thought is the Great Seal. First, although there are countless methods of counteracting, they are all contained in these four methods. The first one, if you cannot focus on the A (Tibetan: ཨ་, seed syllable, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: none), then use boiling water the size of a mustard seed, or like the tip of a needle, or like an eight-finger-high butter lamp, or like a full moon tigle, focus on whichever is comfortable. Or, if the heat is too high, focus on the tigle; if the cold is too high, focus on the fire needle or butter lamp; if the distraction is severe, focus on the A. If it is difficult to generate heat even with this, then sit cross-legged, with the feet crossed like a window, cross the hands and hold the soles of the feet, or if the hands are not long enough, hold them as you like. Rub the left and right abdomen three times each. Finally, rub as much as possible, and while exhaling, shake and sway violently like a headless body. Then exhale. Repeat this three times, doing a complete Chikdzog (Tibetan: ཆིག་རྫོགས་) at the end of each. Clear the impure air three times. Inhale and press upwards with great force. In particular, pull the back forcefully, and when it is almost impossible to maintain the bound posture, inhale and press in small amounts. If it is still unbearable, inhale and press in small amounts as much as possible. When exhaling, push out with force and focus on: in the manifestation of your own emptiness, there is a sun and moon overlapping at the soles of the feet, a sun at the six-way intersection, and the A with the three channels and four chakras. Rub the four suns at the soles of the feet, causing flames to rise. Through the inner channels of both legs.
ད་གསུམ་མདོར། དེའི་ཉི་མ་ལས་ཀྱང་མཆེད། ཨ་ཤད་ལ་རེག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆེད། ལུས་རིལ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་སྒོ་ དགུ་བ་སྤུའི་ཁུང་ཀུན་ནས་མེ་ལྕེ་ཐོན་པས་མཐོང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་སོལ་མལ་གྱི་ལྕགས་སོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་དབྱིབས་མ་དོར་ལ་རྣམ་པ་མེས་དམར་ལམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། ། 22-69 འཇུག་གནས་ཀྱི་དུས་ལུས། ལྡང་དུས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། བསྒྲིལ་བ་དང་གཙུབ་དུས་རླུང་གཡོས་པས་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་འམ། ཡང་ ན་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཁུགས་སུ་མནན་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལས་མེ་རེས་མོས་སུ་འབར། དེ་ཀའི་ཐད་ནས་དབུ་མར་འོང་བར་བསམ་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙུབ་གཏན་དང་གཙུབ་ཤིང་བསྲུབས་ པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་གཙུབ་ཤིང་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འདིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེའི་ཕུང་པོར་འབར་བར་མཐོང་བས་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་། དགོན་པའི་མཐོང་གང་གི་ཁྱག་ རོམ་བཞུ་ནུས། རས་ཕུད་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ཀྱང་འདིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆུང་ན། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་རྒྱ་ཁབ་འདྲ་བར་འབར་བས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐུལ། དེ་ལས་དང་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ཙམ་ལྷུང་། དེ་ལ་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཕོག་ཅིང་ ཐིམ་པའི་དུས་སྣང་བ་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་སོང་། ཡང་དེས་མེ་གསོས་ནས་ཆེས་ཆེར་འབར། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་དང་། ལུས་ཕལ་ཆེར་མེས་གང་། ཐིག་ལེའང་ཞུན་མར་ལྟ་བུར་ཆིལ་ཆིལ་བབས། 22-70 ལྟེ་བ་མན་སིང་གིས་གང་། དེ་ནས་ཁོག་པའི་རྩ་སོག་མའི་རྐང་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མེས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན། སྟེང་རླུང་གནོན་ པ་དང་བསྟུན་སྙིང་ག་ནས་ཐབས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་མར་བབས། ཨ་ཤད་ཀྱི་སྟེང་ཙམ་དུ་སླེབ། འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཨ་ཤད་ ལས་བྱེ་ནས་སྟེང་དུ་ཐོན། དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བས་འདར་ཁྲིལ་ལེ་ཡོད་པའི་བར་དུ་རང་གི་སེམས་ཆུད་པས་བདེ་བ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བ། སླར་སྲིན་པོའི་ཁ་བསྡམས་ནས་འོག་རླུང་ དྲག་ཏུ་འཐེན་པས་དཀར་དམར་གོ་ལྡོག་གིས་ལོག །དམར་པོ་ཏོག་འཕར་ཏེ་སྙིང་གར་སོང་། དཀར་པོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱིང་། ཡང་རྔུབ་ཆུང་གིས་སྟེང་མནན་པ་དང་བསྟུན་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་འབྱེད་ པས་དམར་པོ་ཐལ་འོངས་པ་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །ཡར་ཐབས་སུ་ལྷུང་བས་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་སླེབ། དེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་སེམས་ཆུད་དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རྒྱབ་ འཐེན་མདུན་མནན། ཡང་མདུན་འཐ
【現代漢語翻譯】 又，於三處要點（指臍輪、心輪、頂輪）修習。從臍輪的太陽處，光明熾盛，觸及明點（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ashad，漢語字面意思：明點）。光明愈發熾盛，身體的所有毛孔，九個竅穴都噴射出火焰，所見之處都如鐵匠的煤堆一般，所有的煤炭都保持著各自的形狀，但顏色都變成了火紅色。如此觀想。 安住時，身體保持不動；起立時，面向外境。或者，觀想臍下有「揚」（藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：風種子字）字，從中生起風；「讓」（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火種子字）字，從中生起火輪。摩擦時，風鼓動，火焰燃燒。或者，身體結跏趺坐，雙手握拳按壓大腿根部，兩個大拇指交替燃燒火焰，觀想火焰從那裡沿著中脈上升。這些就像鉆木取火一樣，所以稱為『鉆木母』。通過這種方式，所有顯現都燃燒成火焰，產生不可思議的暖熱。可以融化寺廟周圍的冰川，也可以用於縫製衣服等。 第二種方法是：如果暖熱沒有生起，或者快樂很少，那麼觀想臍輪的拙火如智慧之火般燃燒，像針一樣，激發大樂的黑汝嘎（Heruka）。從那裡，首先降下白色明點，像珍珠一樣，發出光芒。當明點帶著『策』的聲音滴落並融入時，感覺非常快樂。然後，火焰再次燃燒，變得更加猛烈。微小的明點像芥子雨一樣落下，身體大部分都被火焰充滿。明點也像融化的黃油一樣滴落。 臍輪被充滿。然後，觀想火焰引導明點充滿腹部所有像蜘蛛網一樣連線的脈絡，從而充滿整個身體。或者，隨著上風的壓制，從心輪降下一個豆子大小的白色方便明點，到達明點上方。隨著下風的牽引，一個豆子大小的紅色智慧明點從明點處升起。當兩者融合時，感受快樂的顫抖，保持覺知，體驗麻酥酥的快樂。再次收緊肛門，猛烈地牽引下風，使紅白明點顛倒。紅色明點向上跳動，到達心輪；白色明點沉入明點下方。再次，隨著小小的吸氣和上風的壓制，猛烈地打開下門，使紅色明點向上衝擊，擊中明點，向上融入方便，到達白色明點下方。在那裡，在兩者融合之前保持覺知，感受昏厥般的快樂。然後，后拉前壓，或者前拉后壓。
【English Translation】 Again, practice at the three focal points (referring to the navel chakra, heart chakra, and crown chakra). From the sun at the navel chakra, light blazes forth, touching the ashad (Tibetan: ཨ་ཤད་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ashad, Chinese literal meaning: bright point). The light becomes even more intense, and flames shoot out from all the pores of the body, the nine orifices. Everything visible appears like a blacksmith's coal heap, with all the coals retaining their shapes but turning fiery red. Meditate in this way. During the settling, the body remains still; during rising, face outward. Alternatively, visualize 'Yam' (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yam, Chinese literal meaning: wind seed syllable) below the navel, from which wind arises; 'Ram' (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: fire seed syllable) from which a fire wheel arises. During rubbing, the wind stirs, and the flames blaze. Or, the body sits in vajra posture, with fists pressing against the thighs, and flames alternately burn from the two thumbs, visualizing the flames rising along the central channel from there. These are like drilling wood to make fire, so it is called 'Drilling Wood Mother'. Through this, all appearances are seen as blazing flames, generating unimaginable warmth. It can melt glaciers around monasteries and can be used for sewing clothes, etc. The second method is: If warmth does not arise, or if there is little bliss, then visualize the tummo at the navel chakra burning like the fire of wisdom, like a needle, stimulating the Heruka of Great Bliss. From there, first, white bindus descend, shining like pearls. As the bindus fall and dissolve with a 'tsek' sound, there is a feeling of great joy. Then, the fire is rekindled and burns even more intensely. Tiny bindus fall like a rain of mustard seeds, and most of the body is filled with fire. The bindus also drip like melted butter. The navel chakra is filled. Then, visualize the flames guiding the bindus to fill all the channels in the abdomen that are connected like a spider web, thereby filling the entire body. Alternatively, as the upper wind presses down, a bean-sized white skillful bindu descends from the heart chakra, reaching just above the ashad. As the lower wind pulls up, a bean-sized red wisdom bindu rises from the ashad. When the two merge, feel the trembling of joy, maintain awareness, and experience a tingling bliss. Again, tighten the anus and forcefully pull up the lower wind, reversing the red and white bindus. The red bindu jumps up and goes to the heart chakra; the white bindu sinks below the ashad. Again, with a small inhalation and the pressure of the upper wind, forcefully open the lower gate, causing the red bindu to rush up and hit the ashad, merging upwards into skill, reaching below the white bindu. There, maintain awareness until the two merge, feeling a bliss like fainting. Then, pull back and press forward, or pull forward and press back.
ེན་རྒྱབ་མནན་པའི་རིང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་བུ་བུ་མོ་ཆགས་པས་རྩེ་བའི་འབྲོས་འདེད་བྱེད་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབྲོས་ཐུར་དུ་འདེད་པར་བསམ་མོ། །འདིས་ནི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེད་བྱེད་འབར་བས་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཛག་པས་ཀྱང་ཡིན་པས་འབར་འཛག་གོ ། 22-71 གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་གསལ་ན་བྱིང་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བས་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་དབང་པོའི་སྒོར་བཅིང་། མདུན་དུ་མར་མེའི་འོད་ཏ་ ལ་ལ་འབར་བ་མཐོ་གང་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཆུ་གཉེར་ལྟ་བུར་འོད་ཁྱེམ་ཁྱེམ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྒོད་ན་ཡུལ་གང་ སྣང་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་བསྒྱུར་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིར་འཐུང་། བྱིང་ན་སླར་སྟེང་རླུང་ཚིར་མནན་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཏད་དེ་སྔར་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་གཅིག་ལ་ཡིད་འགྱུར་བཅུག །དེ་ནས་ ཞི་བ་དང་དེས་རང་རིག་གི་ནམ་མཁར་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་ཅིའང་འཁྲིག །དེའི་སྣང་ཆ་ལ་སེམས་ཞེན་དུ་འཇུག་པས་འདིས་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གསལ་ཀྱང་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཐུབ་ན། རླུང་ཕོ་བར་སྲིལ་གྱིས་མནན་ལ་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་འདུག་པ་བཞིན་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་ པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཕྲོ་མཁན་ངོས་གཟུང་བས་རང་ཞིག་སྟེ་ཆུ་བུར་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་གསུམ་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དེ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་རྒྱུ་མེད། 22-72 གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བའམ། ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པའམ། རོ་སྙོམས་ནུས་པ་ཟེར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ཤེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་ གྱི་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་དང་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་གཅིག་པའམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་པར་ལྡང་བ་དེའང་འདག་གོ །འདིར་རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་ལམ་དུ་ བྱེད་པས་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། གསལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མི་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པར་སྣང་ལ། སྣང་དུས་སུ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟེར་ཞིང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དང་པོ་རྟགས་བཅུ་ལ་ སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཤར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུག
【現代漢語翻譯】 當壓住命脈時，觀想明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）中的白明點和紅明點如同一對戀人，嬉戲追逐，向上逃逸，向下追趕。這能生起白明點和紅明點相遇時難以想像的樂，既是燃燒（指樂的升騰）也是滴落（指樂的遍佈），故稱為燃滴。 第二部分：即使生起了巨大的快樂，如果覺知不清晰，就會陷入巨大的昏沉。爲了使覺知清晰，將寶瓶氣束縛于感官之門。在前方，觀想一盞酥油燈，火焰搖曳，高度約一指寬，並將覺知專注於此。或者，觀想一輪明月，清澈無瑕，如水波般光芒閃爍，逐漸增大。如果心散亂，就將覺知轉移到任何顯現的境上，並如飲甘露般體驗各種境。如果昏沉，就再次向上壓迫氣，專注于山頂，讓心從先前喜愛和執著的事物上轉移。然後，寂靜生起，在自性覺知的虛空中，十相（指十種光明現象）等光明雲彩自然顯現。將心專注于這些顯現上，這就是將顯現轉化為道用的方法。第四部分：即使覺知清晰，如果無法完全達到無分別的狀態，就將氣緊緊壓入腹部，像一個孩子無拘無束地坐著一樣，什麼也不要想，讓心安住在未被改造的自性之中。如果心不 স্থির而散亂，就在散亂的當下，認識到散亂的本性，它就會像水泡融入水中一樣自然消失。如果能證悟這三種狀態，就沒有什麼需要斷除的，也沒有什麼需要修持的對治法，這就是將輪迴和涅槃平等地看待，或者說，無論出現什麼道，都沒有取捨，這就是所謂的味等性。 證悟了這種修持方法，就能生起難以想像的大手印（梵文：Mahāmudrā，大手印）。一旦生起，能所合一，或者說，無相寂止和分別唸的智慧也會消失。因為這裡是將自性覺知的大手印作為道用，所以稱為大手印。關於不可思議的部分，有四種不可思議：光明不可思議、樂不可思議、無分別不可思議、大手印不可思議。第一種是：『空性的盔甲至關重要』。意思是說，一個事物既可以顯現為一切事物，但在顯現的同時，它並非真實存在，這就是空性的法性，這種狀態被稱為不可思議。從所緣境的角度，可以分為四種，首先是十相（指十種光明現象）等各種形象顯現，但實際上是空性的形象。
【English Translation】 When pressing on the vital point, contemplate the white and red bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) within the bindu as a pair of lovers, playfully chasing each other, escaping upwards and pursuing downwards. This generates unimaginable bliss from the union of the white and red bindus, being both burning (referring to the rising of bliss) and dripping (referring to the spreading of bliss), hence called 'burning and dripping'. Second: Even if great bliss arises, if awareness is not clear, one will fall into great dullness. To clarify awareness, bind the vase breath at the sense doors. In front, visualize a butter lamp, its flame flickering, about a finger's width in height, and focus awareness on it. Alternatively, visualize a moon mandala, clear and without obscurations, shimmering like water ripples, gradually increasing in size. If the mind wanders, shift awareness to whatever appears, and drink various experiences like nectar. If dull, press the upper wind down again, focus on a mountain peak, and divert the mind from what was previously liked and clung to. Then, peace arises, and in the sky of self-awareness, clouds of clear light, such as the ten signs (referring to ten light phenomena), naturally gather. Focusing the mind on these appearances is the method of taking appearances as the path. Fourth: Even if awareness is clear, if one cannot completely transform into non-conceptualization, press the wind tightly into the abdomen, and like a child sitting freely, think of nothing, and leave the mind in the unaltered expanse of its nature. If it does not remain and wanders, at the moment of wandering, recognize the one who wanders, and it will self-dissolve, like a bubble dissolving into water. Having mastered these three aspects, there is nothing to abandon, and no antidote to cultivate. This is taking samsara and nirvana as equal, or, whatever path arises, there is no acceptance or rejection, which is called equal taste. Having realized such practice, unimaginable Mahamudra (Sanskrit: Mahāmudrā, 大手印) arises. Once it arises, the experiencer and the experienced become one, or the signless peace and the wisdom of discriminating awareness also disappear. Because here the self-aware Mahamudra is taken as the path, it is called Mahamudra. Regarding the inconceivable aspects, there are four inconceivables: inconceivable clarity, inconceivable bliss, inconceivable non-conceptuality, and inconceivable Mahamudra. The first is: 'The armor of emptiness is crucial.' This means that one thing can appear as all things, but while appearing, it is not truly established, which is the nature of emptiness, and such a state is called inconceivable. From the perspective of the object of focus, it can be divided into four, the first being that various forms, such as the ten signs (referring to ten light phenomena), arise, but are actually the form of emptiness.
ས་བརྙན་དེ་ལས་སྣང་བ་རགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིད་པས་སྔར་དེ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་ཕུགས་བརྡོལ་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། ། 22-73 ཡང་དམིགས་པ་ཕྱིར་མ་གཏད་པར་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་འཁོར་ལོར་གཏད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩ་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དབང་པོའི་སྒོར་གཏད་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ སོགས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ཙཎྜཱལི་ལ་ཞུགས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་བདེ་བ་གསང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་མ་ཡོལ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར། དེ་ནས་ལུས་ ཐམས་ཅད་དུ་དྲངས། དེ་ནས་སྣང་བ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་མེར་བསྲེགས། ཁྱག་རོམ་དུ་བསྐྱུར། རྡོའི་བར་དུ་གཙིར་ཀྱང་བདེ་ བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་གྱི། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག །དེའི་དབང་གིས་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ངང་གིས་འགགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསླན་ནས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ ནོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་ལུགས་ཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ལངས་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 22-74 རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་སོ། ། གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། རླུང་རྟ་རུ་ཞོན་པ། རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ། རླུང་སྨན་དུ་གཏང་བ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ལུས་ ནི་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ན། རྟག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་པས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ལ་རྐང་མགྱོགས་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་དང་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ གང་འདོད་པའི་རྟགས་དེ་དང་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདིས་གསང་སྒྲུབ་རིལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ། ལྷའི་སྟོང་རར་ བསྐྱེད་པའི་རོ་སྨད་རླུང་གི་དལ། རྐང་པ་རླུང་གི་བ་དན་ཡང་ཞིང་འདེགས་པ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ། བཤང་ལམ་ནས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས
【現代漢語翻譯】 從那個影像引導到粗顯的顯現上，先前執著於它的真實性的根源被打破，它就變成了非真實也非虛假的幻象。 此外，如果不將注意力放在外部，而是放在臍輪等內部脈輪上，就能看到不可思議的脈絡形象。如果將注意力放在感官之門上，也能知曉各種各樣的形象。 第二，秘密禪修風入中脈的熱量所獲得的喜樂。然後，在那喜樂尚未消失之前，從臍輪到頂輪，再引導到全身。然後，引導到任何顯現之上，那時一切都被加持為大樂。在那時，即使身體被火燒，被扔進冰里，被壓在石頭之間，也只會顯現為喜樂，連痛苦的名字都沒有。 第三，像這樣執著于內在的喜樂，就不會在意外部的境。因此，六識之聚自然停止，轉化為意識本身，以三種顯現的次第進入心完全寂靜的狀態而安住。 第四，從心完全寂靜的狀態中，微細的風以逆行的三種顯現升起，成為具足一切形象之最勝的如幻三摩地，這也以勝義諦完全凈化，安住在具有真實自性的狀態的三摩地中，這被稱為不可思議的大手印。 詳細的內容在托布扎瓦（藏文：ཏོག་རྩེ་ཞབས་，含義：頂髻足）上師所著的書中。 第三部分是關於秘密修持的，包括騎風、食風、施風四種。 第一種是：『身體一旦被修持，各種各樣的現象就會出現。』 因此，通過金剛身的快速行走和攝取精華等修持方法，以及將這些方法與因緣的關鍵結合起來，就能獲得各種各樣的成就，這些成就以你想要的任何徵兆來區分。』因此，這表明了秘密修持的要點。首先，在空性的天空中，生起下身的風的緩慢，雙腳像風的旗幟一樣輕盈，抬起並搖動。從排泄道中生出一根蓮莖，在與臍輪齊平的位置上，在蓮花和日輪上，根本上師的身體像水晶一樣，觸感非常熱，燃燒著火的本性。從那裡散發出光芒，照亮前方的天空。
【English Translation】 From that image, being led to the gross appearance, the root of clinging to it as true is broken, and it becomes merely an illusion that is neither true nor false. Furthermore, if the focus is not directed outwards but towards the inner chakras such as the navel, inconceivable forms of channels will be seen. If the focus is directed towards the sense gates, all kinds of forms will also be known. Secondly, secretly meditate on the bliss attained by the heat of the wind entering the central channel. Then, before that bliss vanishes, direct it from the navel to the crown of the head, and then to the entire body. Then, direct it onto whatever appears, so that everything is blessed as great bliss. At that time, even if the body is burned by fire, thrown into ice, or squeezed between stones, only bliss will appear, and the very name of suffering will not exist. Thirdly, by clinging to inner bliss in this way, the mind does not engage with external objects. As a result, the six aggregates of consciousness naturally cease, transforming into the mind consciousness itself, entering into a state of complete mental solitude through a sequence of three appearances, and abiding there. Fourthly, from the state of complete mental solitude, subtle winds arise in three reverse appearances, becoming a magical samadhi called 'endowed with the best of all forms,' which is also completely purified by ultimate truth and correctly placed in a samadhi of the nature of true self. This is called the Inconceivable Great Seal. The details are in the book written by the master Toktse Zhab (藏文：ཏོག་རྩེ་ཞབས་, Meaning: Crest Feet). The third part is about secret practices, including four: riding the wind, eating the wind, and administering the wind as medicine. The first is: 'Once the body is cultivated, various phenomena will occur.' Therefore, through the methods of cultivating the Vajra body, such as swift walking and extracting essence, and by combining these methods with the key of interdependence, one will obtain various accomplishments distinguished by whatever signs one desires.' Thus, this indicates the essence of secret practice. First, in the empty sky of the deity, the slowness of the wind in the lower body, the feet as light as wind banners, lifting and swaying. From the excretory passage arises a lotus stalk, at the level of the navel, on the lotus and sun disc, the root guru's body is like crystal, the touch is extremely hot, blazing with the nature of fire. From there, rays of light emanate, illuminating the sky in front.
་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། དེ་རྣམས་འོད་དམ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། ཚངས་པའི་བུ་ག་ཅུང་ཟད་ཡངས་པར་བྱས་པའི་ནང་ན་མར་ཐིགས་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་སྟེ་སྭ་སྒྲ་དང་བཅས་ཤིང་ཐིམ་པས་མེར་འབར་བར་བསམ། 22-75 ལུས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་རླུང་མནན་ལ་དམིགས་པ་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་གཏད་པས། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཡང་བ་དང་། རྩེན་པ་དང་། མགྱོགས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕྲེད་གསེགས་ལ་བང་ཚར་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་རྒྱུག །དེ་ནས་གྱེན་ཐུར་གཉིས་ལ་གནམ་སྒྲེང་དུ་རྒྱུག་གོ ། འདག་སྦྱར་ལྟ་བུ་བྱེད་ནའང་ཁང་པ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་དཔངས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བཙུགས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་རྩ་བ་མནན་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་སྟེང་ དུ་གཡབ་པའི་ཚུལ་དུ་ལན་གསུམ་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་མཆོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བཙུགས་ལ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཙུགས་ནས་ལན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་ ལན་རེ་སྦྱང་ན་རྐང་པ་ཞ་འཐེང་འཁུམས་ཤིང་སྒུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཐོག་དམས་ནས་མཆོང་དུ་མི་བཏུབ་ན་ལག་པ་ལྕམ་ལ་འཇུས་ཏེ། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ས་ ལ་བཙུགས་བ། ཅུང་ཟད་རོ་སྨད་འཕྱང་དུ་བཅུག་ནས་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་དྲག་པོར་ལན་གསུམ་སྤྲུག །དེ་བཞིན་ཡ་གཅིག་ལའང་བྱའོ། །དེ་ནི་རླུང་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ལུས་སྦྱོངས་དང་བཅས་པའོ། ། 22-76 འདིས་རྐང་མགྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ལ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། ། གཉིས་པ་ལ། རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། སྐོམ་དུ་བཏུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ སར་ལུས་སེམས་སྐྱིལ། ལག་པ་པུས་བཀབ། རླུང་ཕྱིར་དྲག་ལ་རིང་བ་གསུམ་བུས། སོ་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་པས་ཧཱུ་ཧུབ་ཅེས་སྒྲ་བཅས་སུ་རྔུབ་རྩོལ་བས་མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད། ཕྱིར་རོལ་གྱི་ ནམ་མཁའ་སྔོ་སྟིམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཕོ་ཁ་རླུང་གིས་མ་གང་བར་དུ་ཟ། གང་བ་དང་གྱེན་དུ་འཆུག་གྲབས་འབྱུང་། འཆུགས་སུ་མི་འཇུག །གལ་ཏེ་སྒྲེགས་པར་ འཆུགས་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཙམ་སླར་ཟ། དེ་ནས་འོག་ཏུ་འཆུག་གྲབས། དེར་ཡང་འཆུག་ཏུ་མི་འཇུག །དེས་ཕོ་ཁར་ཟས་བཞིན་དུ་ཆགས། ཞུ་མཚམས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་ཟའོ། །འདི་དུས་སྤྱོད་ལམ་དལ་བ་ དང་ལུས་སེམས་ལྷོད་གློད་ནས་མལ་གནོན་པ་གལ་ཆེའོ། །རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ས་བཅུད་ལྕི་བ་སེར་པོ། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་བསིལ་བ་དཀར་པོ། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་མེ་ཚ་བ་དམར་པོ། བད་ ཀན་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ཡང་བ
【現代漢語翻譯】 所有傳承上師、所有勇父空行母，如雲般涌現。（觀想）他們化為光或甘露，從梵穴稍微打開的孔中，如油滴般滴落到上師身上，伴隨著『梭哈』(སྭཱ་ཧཱ།)聲融入，並觀想火焰燃燒。 稍微搖動身體，吸下氣，壓上氣，專注于上師。這樣，氣和心變得容易控制，對上師的虔誠加深，並能獲得輕盈、敏捷等無量功德。然後，在休息時，交替地進行一到兩次橫向跳躍。之後，進行兩次向上和向下的縱向跳躍。 如果要做閉關之類的修行，可以建造一個邊長一箭（約四肘）的正方形房間，高度略高。左腿彎曲，右腿豎立，用拇指按壓無名指根部，雙手像扇動翅膀一樣向上扇動三次，與呼吸配合跳躍。同樣，右腿彎曲，左腿豎立，做三次。然後，雙腿同時豎立，做三次，總共九次。每天練習一次，可以避免腿部跛足、攣縮、彎曲等所有缺陷。如果無法從高處跳躍，可以抓住橫樑，一隻腳踩在地上，身體稍微下垂，然後另一隻腳與呼吸配合，用力搖動三次。另一隻腳也同樣做。這就像騎風馬，同時進行身體鍛鍊。 通過這種方法，可以使腿腳輕快，在空中飛行，並獲得空行成就。 第二部分包括將風作為食物和飲料。首先，在能看到廣闊天空的地方，身心放鬆，雙手放在膝蓋上。用力而悠長地呼氣三次。嘴唇之間留有空隙，發出『呼呼』的聲音吸氣，並伴隨著聲音吞嚥唾液。觀想外部的藍色天空融化，從口中進入，充滿整個身體。在胃完全被空氣充滿之前，持續吸氣。當感到充滿並想要嘔吐時，停止吸氣，但不要讓它發生。如果真的要打嗝，那就再多吸一點。然後，當空氣想要向下排出時，也不要讓它發生。這樣，空氣就像食物一樣停留在胃裡。在消化間隙，像之前一樣繼續吸氣。在這個過程中，重要的是行動要緩慢，身心放鬆，並保持躺臥的姿勢。如果風的成分過多，就吃一些厚重的黃色土性食物。如果火的成分過多，就喝一些清涼的白色水。如果冷的成分過多，就用火加熱。如果痰的成分過多，就用輕盈的風。
【English Translation】 All the lineage lamas, all the heroes and yoginis, appear like a gathering of clouds. (Visualize) them dissolving into light or nectar, dripping from the slightly opened aperture of Brahma, like drops of butter falling onto the body of the lama, accompanied by the sound 'Soha' (སྭཱ་ཧཱ།), and visualize flames burning. Slightly move the body, inhale the lower air, press down the upper air, and focus solely on the lama. In this way, the air and mind become manageable, devotion to the lama deepens, and immeasurable qualities such as lightness and swiftness arise. Then, during breaks, perform one or two transverse jumps alternately. After that, perform two vertical jumps, one upwards and one downwards. If you are doing something like a retreat, you can build a square room one cubit (about four elbows) in length and width, with a slightly higher height. Bend the left leg, erect the right leg, press the root of the ring finger with the thumb, and wave the hands upwards three times in the manner of flapping wings, coordinating with the breath. Similarly, bend the right leg, erect the left leg, and do it three times. Then, erect both legs and do it three times, for a total of nine times. Practicing this once a day can prevent all defects such as lameness, contraction, bending, and hunching of the legs. If you cannot jump from a high place, grab onto a beam, place one foot on the ground, let the lower body hang slightly, and then shake the other leg vigorously three times in coordination with the breath. Do the same with the other leg. This is like riding a wind horse, combined with physical exercise. Through this method, one can make the legs swift, fly in the sky, and attain the siddhi of traversing the sky. The second part includes eating wind as food and drinking it as beverage. First, in a place where you can see the vast sky, relax your body and mind, and place your hands on your knees. Exhale forcefully and slowly three times. Inhale with a 'whoosh' sound, with a gap between the lips, and swallow saliva with a sound. Visualize the blue sky outside dissolving and entering through the mouth, filling the entire body. Continue inhaling until the stomach is completely filled with air. When you feel full and about to vomit, stop inhaling, but do not let it happen. If you really need to burp, inhale a little more. Then, when the air wants to descend, do not let it happen either. In this way, the air settles in the stomach like food. During the digestion interval, continue inhaling as before. During this process, it is important to act slowly, relax the body and mind, and maintain a lying position. If the wind element is excessive, eat heavy, yellow earth-based foods. If the fire element is excessive, drink cool, white water. If the cold element is excessive, heat it with fire. If the phlegm element is excessive, use light wind.
་སྔོན་པོའོ། ཡང་ན་རང་གི་ཐོད་པ་ཧག་བཀོག་པའི་རྩ་མིག་ཐམས་ཅད །སོག་སྦུབས་བྲེགས་པ་བཞིན་ཡོད་པ། བྲེགས་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ན་ཕར་ལྷ་མོ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ། 22-77 དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ན་མར་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་མེར་གྱིས་གང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་རལ། མགྲིན་པ། དེ་ནས་སྙིང་ག །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་རལ་དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་ རྩིའི་རང་བཞིན་རྐྱལ་པ་ཞོས་གང་བ་ལྟར་སོང་བས་སྐྱུག་མེར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་སྒོམ་མོ། །འོག་ནས་ཟ་བ་ནི་ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་སྒུར་བས་ཀ་བ་བཙུགས། སྲིན་པོའི་ཞལ་དྲག་ཏུ་འཕུལ་འཐེན་གྱིས་ཕོ་བ་རླུང་གིས་དགང་། དམིགས་པ་འོག་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པར་བསམ། གཞན་འདྲའོ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྐེད་པ་ཐད་ཀར་བསྲངས། འཐུང་དུས་ལྐོག་མ་དང་ མིད་པ་མདུན་དུ་བརྒྱངས། ལྕེའི་རྩེ་མོས་བསྒུལ་བའི་མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད་པ་དང་བསྟུན། དམིགས་པ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ཡིག་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་ ལྟ་བུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་ར་ར་རྐན་གྱི་སྟེང་ནས་ལྕེ་ཆུང་དུ་ལྷུང་། དེའི་སུཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ནས་མར་བབས། ལུས་ཕྲུ་མ་བུས་པ་འདྲ་བའི་ནང་ བདུད་རྩིས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །གལ་ཏེ་རླུང་ལངས་ན་ཁ་བཙུམ་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་འདྲོང་ཚད་དྲངས། མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཟའོ། །སྟེང་ཟས་ཀྱིས་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་འོག་རླུང་ཡང་ཡང་དུ་འཐེན། 22-78 དེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མ་ཞི་བར་ཟུག་ཆེ་ན་སྒོག་སྐྱའི་ཐང་གཏོང་། འོག་ཟས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་འཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་འབེབས་བྱ། འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་སོང་ནས་སྒོག་སྐྱའི་ ཐང་གཏོང་། ཞག་ལྔ་སོང་བ་ན། ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་ད་ཐུད་ད་ཐུད་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་ཆུ་དུམ་རེ་ཉིན་གྱི་རིགས་འཐུང་། དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པའི་ རྗེས་ལ་ཆུ་འཐུང་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་གཞན་འཐུང་བས་ཚེ་གང་རིང་ཨེ་འགྲོ་ལྟ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཟས་བཏུང་གཞུང་མ་གཏང་ན་རྒྱུན་གཅོད་བྱས་པའི་དཀའ་ཚེགས་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། འདི་ དུས་རྟེན་རྫས་སྒོག་སྐྱས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། ཆུས་སྟོབས་སྐྱེད། དཀར་གསུམ་གྱིས་དབང་པོ་དངས། མངར་གསུམ་གྱིས་རྩ་གསལ། ཆང་ཞིམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་ལོ། །མིག་མི་གསལ་ན་ཨ་རུ་རའི་ཐང་། སྣས་ དྲི་མི་ཚོར་ན་ཤ་ཆེན་གྱི་གསུར། ལྕེས་རོ་མི་ཚོར་ན་བསྲེག་ཤ་ཁམ་གཅིག་གཉིས། ཁྱོམ་ཁྱོམ་ནང་དུ་རྡིབ་ན་ཆུ་བསྐོལ་ལ་ཀ་ར་བཏབ་པ། བྲུན་མ་ཐོན་ན་མར་ཁམ་གཅིག་ལ་ཚྭ་ བཏབ་པ། སྐྱུག་ལོག་གེ་བྱུང་ན་འབུ་ཡིན་པས་སྒོག་སྐྱ། གྲ
【現代漢語翻譯】 呈藍色。或者，將自己頭蓋骨完全打開，所有的血管都像切開的蘆葦管一樣顯露出來。在切口邊緣，有五位姐妹神女手持盛滿甘露的寶瓶。 在所有這些血管中，都充滿了甘露，燃燒著火焰。觀想頭頂的血管結、喉嚨、心臟，然後是肚臍的血管結散開，然後整個身體都充滿了甘露的自性，就像一個裝滿液體的袋子一樣，感到噁心想吐，並觀想上下之氣結合。從下往上吃時，身體稍微彎曲，像柱子一樣支撐。用力地進行惡魔般的吞嚥和拉伸動作，用空氣填滿胃部。觀想從下方的門進入。其他與之前相似。第二種方法是：身體跏趺坐，腰部挺直。吞嚥時，拉伸喉嚨和食道。用舌尖攪動唾液，伴隨著聲音吞嚥。觀想前額的脈輪中，由十六個元音字母環繞的「ཧཾ」（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）字，像滿月一樣，從中滴下白色的甘露，從上顎滴到小舌上。觀想從像倒置的「སུཾ」（藏文，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：蘇木）字形的明點中滴落下來，身體內部像一個空心的氣球一樣，充滿了白色的甘露。如果感到氣不順暢，閉上嘴，從兩個鼻孔中呼出適量的空氣，伴隨著聲音吞嚥唾液。如果因為吃了上面的食物而感到疼痛等不適，就反覆地吸入下方的空氣。 如果這樣也不能迅速緩解，並且疼痛劇烈，就服用大蒜湯。如果因為吃了下面的食物而感到向上頂撞等不適，就進行瀉藥。如果想要斷食，三天後服用大蒜湯。五天後，唸誦「ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་ད་ཐུད་ད་ཐུད་སྭཱ་ཧཱ།」（藏文，梵文天城體：ॐ तुद्दे तुद्दे द तुद् द तुद् स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ tudde tudde da tud da tud svāhā，漢語字面意思：嗡，圖德，圖德，達，圖德，達，圖德，梭哈）一百零八遍，每天喝一小杯水。這樣過了二十一天後，看看是否可以通過喝水等其他苦行來度過一生。如果在苦行之後不節制飲食，那麼斷食的努力就會變得毫無意義。此時，大蒜這種輔助品可以平衡身體的元素，水可以增強力量，白色的食物可以使感官清晰，甜的食物可以使血管暢通，美味的酒可以增進禪定。如果視力模糊，就服用訶子的湯。如果鼻子聞不到氣味，就用大塊的肉來熏。如果舌頭嘗不出味道，就吃一兩塊烤肉。如果感到頭暈目眩，就喝加了糖的開水。如果排不出大便，就在一塊酥油中加入鹽。如果感到噁心想吐，那是因為有蟲子，所以要吃大蒜。如果
【English Translation】 It is blue. Alternatively, all the veins of your skull, completely opened, are visible like cut reed pipes. At the edges of the cuts, five sister goddesses hold vases filled with nectar. In all these veins, nectar is poured, burning with flames. Visualize the vein knots at the crown of the head, the throat, then the heart, then the navel unraveling, and then the entire body is filled with the nature of nectar, like a bag filled with liquid, feeling nauseous, and meditate on the union of the upper and lower winds. When eating from below, slightly bend the body, supporting it like a pillar. Forcefully perform demonic swallowing and stretching motions, filling the stomach with air. Visualize entering through the lower gate. The rest is similar to before. The second method is: sit in the lotus position with the waist straight. When swallowing, stretch the throat and esophagus forward. Stir the saliva with the tip of the tongue, swallowing with sound. Visualize in the forehead chakra the syllable 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: haṃ) surrounded by sixteen vowels, like a full moon, from which white nectar drips, falling from the palate onto the uvula. Visualize it dripping from a bindu like an inverted 'སུཾ' (Tibetan, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, Literal meaning: suṃ), filling the inside of the body, like a hollow balloon, with white nectar. If you feel wind imbalance, close your mouth and exhale an appropriate amount of air from both nostrils, swallowing saliva with sound. If you experience pain or discomfort from eating food from above, repeatedly inhale air from below. If this does not quickly alleviate it, and the pain is severe, take garlic soup. If you experience upward pressure from eating food from below, take a laxative. If you want to fast, take garlic soup after three days. After five days, recite 'ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་ད་ཐུད་ད་ཐུད་སྭཱ་ཧཱ།' (Tibetan, Devanagari: ॐ तुद्दे तुद्दे द तुद् द तुद् स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ tudde tudde da tud da tud svāhā, Literal meaning: Om, tudde, tudde, da, tud, da, tud, svāhā) one hundred and eight times, drinking a small cup of water each day. After twenty-one days, see if you can live your whole life by drinking water and other austerities. If you do not moderate your diet after the austerity, the effort of fasting will become meaningless. At this time, the supporting substance, garlic, balances the elements, water increases strength, white foods clarify the senses, sweet foods clear the vessels, and delicious alcohol enhances samadhi. If your vision is blurry, take haritaki soup. If your nose cannot smell, use a large piece of meat for fumigation. If your tongue cannot taste, eat one or two pieces of roasted meat. If you feel dizzy, drink boiled water with sugar. If you cannot defecate, add salt to a piece of butter. If you feel nauseous, it is because of worms, so eat garlic. If
ང་བ་སྐྱེ་ན་སྒ་སྤོད་ཀྱི་ཐང་གཏང་ངོ་། །ཤ་རྩམ་ཆང་སྐྱུར་སྔོ་ངད་ལན་ཚྭ་སྤང་། མེ་ཉིར་མི་བསྡད། བུད་མེད་ལ་མི་འཁྲིག་གོ ། 22-79 ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་རང་སོ་ཟིན། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། གཉིས་ནས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་དྭངས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། བཞི་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ ཤེས་རབ་སྐྱེ། ལྔ་ནས་མངོན་ཤེས་འཆར། དྲུག་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་ལས་རབ་འབྱམས་གང་འདོད་འགྲུབ། རྒས་པ་བཅོམ་ནས་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་གང་བ་རྟག་ཏུ་འཆང་། འཆི་ བདག་སྐྱེངས་སུ་བཅུག་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའམ་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ །ཉལ་ན་ཇི་ལྟར་ཉལ། སྡོད་ན་ཇི་ལྟར་སྡོད་དང་གསུམ། །འགྲོ་ བའི་ཚེ་ལག་པ་གཉིས་མཐེབ་ཆེན་གྱིས་སྲིན་ལག་རྩ་བར་བཅང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་ནེ་བྱ་སྟེ། སྟེང་རླུང་གནོན་གྲུབ་ན་བཟང་། མ་བྱུང་ཡང་འགྲོས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ནས་ རྩེན་རྩེན་ཕྱིན་ན་ལུས་རྩེན་ཅིང་ཡང་ལ་མགྱོགས་པ་དང་། ལུས་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དྲོད་མྱུར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ཕོངས་རྩིག་པ་ལ་གཏད། སྔས་མཐོ་བ་གཅིག་ལ་མགྲིན་པ་ བཀུག་ལ་ལྟག་པ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྡམས་ནས་ཉལ་ན་སྔར་གྲང་བར་འདུག་ཀྱང་ལུས་གནད་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་དྲོད་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོད་པའི་ཚེ་ན་བསིར་བུའམ་ནམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་དུས་སུ་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་འདར་བའམ་གྲང་འབྲུམ་འོང་ཞིང་འདུག་ན་རྐང་པ་གཡོན་གྱིས་གཡས་པའི་བོལ་གོང་མནན་ལག་བསྣོལ་ལ་བར་ལྷུའི་སྙིང་རྩ་བསྡམས་ནས་པུས་མོ་ལ་བསྐོན། 22-80 ལྟག་པ་དགྱེད་དེ་བྱས་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་འཇམ་རླུང་དུ་བྱས་ན་དྲོད་མྱུར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་མར་མིས་འདི་ཙམ་ལས་མི་གསུང་ལ། ཏི་ཕུ་གོས་སུ་བགོ་ བ་འདི་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་གཉིས། དང་པོ་འདྲ། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྩེ་ལྔར་འཆད་དེ་ལོགས་སུའོ། །བཞི་པ་ནི། གེགས་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་ མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ། གཉིས་པ་རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ལ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཤད་པ། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་ པ། གདན་བཞི་ལས་བཤད་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ། ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་བསྟན་པ་ལྔ་ལས། ༈ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཤད་པ། དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ། །ཞེས་པས། ལུས་ར
【現代漢語翻譯】 如果生病了，就服用豆蔻湯。避免肉、糌粑、酒糟、蔬菜、鹽和草地。不要靠近火和陽光。不要與女性性交。 二十一天可以恢復體力。一個月可以平衡身體元素。兩個月後身體輕盈如棉花。三個月後身體元素清凈，智慧分辨精華與糟粕。四個月後生起禪定和智慧。五個月后顯現神通。六個月后，空行母們加持，任何想成就的事業都能成功。戰勝衰老，永遠保持十六歲的青春。死亡之主感到羞愧，壽命與日月同輝，甚至與天空同在。 第三部分是：行走時如何行走？睡覺時如何睡覺？靜坐時如何靜坐？這三個問題。 行走時，雙手用大拇指扣住食指根部。腳趾彎曲，吸下氣。如果能壓住上氣更好。即使不能，稍微加快步伐，輕盈地行走，身體會變得輕盈、快速，如同火焰般迅速升溫。 睡覺時，背靠墻壁。用較高的枕頭墊著，彎曲頸部，後腦勺靠在枕頭上。雙手抱住膝蓋睡覺，即使之前感到寒冷，身體也會因為姿勢而迅速升溫。 靜坐時，在寒冷或非常寒冷的時候，剛站起來時會顫抖或起雞皮疙瘩。如果坐著，用左腳壓住右腳的踝骨，雙手交叉，按住中間的胸脈，抱住膝蓋。 抬起後腦勺，吸下氣，壓住上氣，使其變為柔和的氣，這樣體溫會迅速升高。杰尊·瑪爾巴只說了這些。至於穿棉布衣服，這其中有身要和心要兩種。第一種與上述相同。第二種在空行母五尊中講解，是另外的內容。 第四部分是：從杰尊·瑪爾巴的口訣等處瞭解名為『遣除障礙如意寶珠光明』的內容。 總而言之，是根據各種續部所說的內容。 第二部分是根據各種續部所說的內容，簡要地說明。包括《喜金剛》所說、《普賢合集》所說、《座四續》所說、《勝樂輪》所說、《勝樂金剛心髓莊嚴續》所說等五個方面。 首先是《喜金剛》所說。 第一部分包括：事業手印、法手印、大手印、誓言手印四種。首先是：『在臍輪處生起拙火』。因此，身體...
【English Translation】 If sickness arises, administer a decoction of cardamom. Avoid meat, tsampa, chang (barley beer), sour vegetables, salt, and meadows. Do not stay near fire or sunshine. Do not engage in sexual intercourse with women. In twenty-one days, one regains one's strength. In one month, the elements are balanced. In two months, the body becomes light like cotton. In three months, the elements are purified, and wisdom distinguishes between essence and dross. In four months, samadhi and wisdom arise. In five months, clairvoyance dawns. In six months, the dakinis bestow blessings, and any desired activity is accomplished. Subduing old age, one constantly possesses the fullness of sixteen-year-old youth. Having put the Lord of Death to shame, one's life becomes equal to the sun and moon, or even lasts as long as the sky remains. The third part is: How to walk when walking? How to sleep when sleeping? How to sit when sitting? These three. When walking, hold the two hands with the thumbs clasping the roots of the index fingers. Curl the toes of the feet and draw in the lower breath. It is good if the upper breath can be suppressed. Even if it cannot, quicken the pace slightly and walk lightly, the body will become light, swift, and the warmth will blaze quickly like the form of fire. When sleeping, lean against a wall. Use a high pillow, bend the neck, and rest the back of the head on the pillow. Sleep with the hands clasping the knees, and even if it was cold before, the body will blaze with warmth simply by assuming the posture. When sitting, in cold or very cold weather, one trembles or gets goosebumps immediately upon standing up. If sitting, press the ankle of the right foot with the left foot, cross the hands, press the heart meridian in the middle of the chest, and embrace the knees. Raise the back of the head, draw in the lower breath, suppress the upper breath, and make it a gentle breath, so that the warmth will quickly blaze. Jetsun Marpa only said this much. As for wearing cotton clothes, there are two essentials: body posture and mind posture. The first is the same as above. The second is explained in the Five Dakinis, which is a separate matter. The fourth part is: Understand the content called 'Dispelling Obstacles, the Wish-Fulfilling Jewel of Light' from the oral instructions of Jetsun Marpa and others. In short, it is what is said according to the various tantras. The second part is a brief explanation of what is said in the various tantras. It includes what is said in the Hevajra Tantra, what is said in the Samputa Tantra, what is said in the Catuhpitha Tantra, what is said in the Chakrasamvara Tantra, and what is said in the Shri Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra, these five aspects. First is what is said in the Hevajra Tantra. The first part includes: Karma Mudra, Dharma Mudra, Maha Mudra, and Samaya Mudra. First is: 'Generate inner heat at the navel chakra.' Therefore, the body...
ླུང་དུས་གནད་སྔར་བཞིན། དམིགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་གང་ལ་མོས་པས་རུང་མོད། ད་ལན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡུམ་བདག་མེད་མས་འཁྱུད་པ་སྟོང་རར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་ཚངས་བུག །མར་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བཅད་ཁ། 22-81 རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ཚུན་དྲང་པོ། དེ་ནས་སྣ་སྒོ། འོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་ཆུད་པས་ཡེ་གེ་ཆའི་ཕོངས་ལྟ་བུ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁྲ་བོ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་མེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ནག་པོ་འོད་སེར་པོ་ཅན་གྱེན་བསྟན། སྙིང་གར་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ བྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྭིཾ་ཁཾ། མཚམས་ལ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དམར་པོ། ཕྱོགས་སུ་ཨོཾ་ལཾ་བཞི་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོར་ སོ་གཉིས་དཀར་པོ། དབུས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་མེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ་ཐུར་བསྟན། རླུང་དབྱུང་བའི་ཚེ་སོ་སོ་ལས་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་ འོད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། རྔུབ་པ་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཐིམ། དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་རྩ་འཁོར་ཡིག་གཟུགས་དང་བཅས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦར་བ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲེག་ཅིང་། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲེག་སྟེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་སྤྱན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་པ་དངོས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ། ཤུགས་ལས་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། 22-82 ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དུ་གྱུར། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཚར་གཅིག་ཐིམ། དེ་ལས་སླར་བྱེ་ནས་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ བས་སྙིང་གའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ས་བོན་ལྔ་བསྲེགས། ཡང་མཚམས་ཀྱི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་རྩ་བསྲེགས་ནས་མགྲིན་པར་སོང་། མགྲིན་པའི་རྩ་ཡིག་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ བསྲེགས་ནས་སྤྱི་བོར་སོང་སྟེ་ཧཾ་བསྲེགས། དེ་ལས་མི་ཤིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོག་སྟེ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙིང་གའི་ས་ བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ཡས་མས་ནས་ཞུ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བར་གནས་པའི་ནཱ་ད་ལས་མར་མེ་ལྟ་ བུའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཨུ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེར་སྣའི་གཟུགས་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། དེ་གཏི་མུག་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཞེ་ སྡང་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ
【現代漢語翻譯】 風息如前。觀想本尊，隨喜任何一種黑魯嘎（Heruka，忿怒尊），但現在 觀想薄伽梵（Bhagavan，世尊）心髓喜金剛（Hevajra），與明妃無我母（Nairatmyadevi）相擁，于空性中剎那顯現。觀想父尊身內，具足四種中觀特徵的上升脈（Yar Tsang Bug）。從下方臍下四指處截斷。 左右二脈（Ro Rkyang Gnyis）于腦髓之上正直。然後是鼻孔。下方中脈（U Ma）略微陷入，如字母「蔡」的形狀。臍輪（Tsewa'i Khorlo）六十四脈瓣，色彩斑斕。 中央是金剛時火（Dorje Dumei）自性，黑色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，具黃色光芒，向上。心間八瓣白色蓮花，中央是金剛羅睺羅（Dorje Dragachan）自性，藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。四方蓮瓣上是 勃隆（藏文：བྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆），阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：阿），志（藏文：ཛྭིཾ，梵文天城體：ज्विं，梵文羅馬擬音：jviṃ，漢語字面意思：志），康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）。四隅是埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃），旺（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺），瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪），亞（藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：亞），向下。喉間十六瓣紅色蓮花。中央是金剛日（Dorje Nyima）自性，紅色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字。四方是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），藍（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：藍）四個字，向上。頂輪 三十二瓣白色蓮花。中央是金剛月（Dorje Dawa）自性，白色杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）字，無頭，以點（藏文：ཐིག，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和那達（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：音）裝飾，向下。呼氣時，從各個脈輪中放射出與其顏色相同的光芒，遍佈虛空。吸氣時，這些光芒融入自身。在充滿和消散時，觀想脈輪和字形，如同鏡子中的影像。 第二種方法是： 以手印焚燒五如來（Tathagata，如來），以及眼等。焚燒時，兔眼（Ribong Chen）中滴落杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）字。這是真實的手印。通過暗示，也包括了其餘兩種。明妃融入光中。 融入月亮中的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字。它一次性融入自身心間的種子字中。然後再次分離，融入臍間的種子字中。由此，拙火（Tumo）智慧之火燃燒， 焚燒心間五如來自性的五個種子字。再次焚燒四隅的眼母（Chenma）等種子字和脈，然後到達喉間。喉間的脈和字形也被焚燒，然後到達頂輪，焚燒杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）字。由此，不壞大樂之相，菩提心（Byangchub）滴落，同時返回，無二無別地融入心間的種子字中。 第三種方法是：然後從身體的上下兩端開始消融。融入心間的種子字中。它本身以五種姓（Rig Nga）的自性，光明地安住在那達（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：音）中，從中放射出如蠟燭般的光芒，烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）融入狹窄的哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）中。哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）是貪慾的自性，吝嗇的形象，融入月牙中。月牙是愚癡的形象，融入點（藏文：ཐིག，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）中。點（藏文：ཐིག，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）是半個嗔恨的形象，融入點（藏文：ཐིག，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）中。
【English Translation】 The wind practice remains the same as before. Visualize the deity, any of the Herukas (wrathful deities) you prefer, but for now, Visualize the Bhagavan (Blessed One) Hevajra embracing the consort Nairatmyadevi (Selfless Mother), appearing instantaneously in emptiness. Visualize within the father deity's body, the ascending channel (Yar Tsang Bug) possessing the four characteristics of Madhyamaka (the Middle Way). It is severed from four fingers below the navel. The two side channels (Ro Rkyang Gnyis) are straight above the brain. Then the nostrils. The central channel (Uma) slightly dips down, resembling the shape of the letter 'Cha'. The navel chakra (Tsewa'i Khorlo) has sixty-four petals, colorful. In the center is the nature of Vajra Time Fire (Dorje Dumei), the black Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) syllable, with yellow light, pointing upwards. In the heart, an eight-petaled white lotus, in the center is the nature of Vajra Rahula (Dorje Dragachan), the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) syllable. On the petals in the cardinal directions are Bhrum (藏文：བྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrum), Am (藏文：ཨཱཾ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：Am), Jvim (藏文：ཛྭིཾ，梵文天城體：ज्विं，梵文羅馬擬音：jviṃ，漢語字面意思：Jvim), Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Kham). In the intermediate directions are E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：E), Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam), Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：Ma), Ya (藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：Ya), pointing downwards. In the throat, sixteen red petals. In the center is the nature of Vajra Sun (Dorje Nyima), the red Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) syllable. In the cardinal directions are four Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) and Lam (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：Lam) syllables, pointing upwards. On the crown, Thirty-two white petals. In the center is the nature of Vajra Moon (Dorje Dawa), the white Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham) syllable, headless, adorned with a dot (藏文：ཐིག，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu) and nada (藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：nada), pointing downwards. When exhaling, from each chakra radiate lights of the same color, filling the sky. When inhaling, these lights dissolve back into themselves. When filling and emptying, visualize the chakras and letter forms as reflections in a mirror. The second method is: With hand gestures, burn the five Tathagatas (Thus Come Ones), and also the eyes, etc. When burning, from the rabbit eyes drips the Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham) syllable. This is the actual hand gesture. By implication, the other two are also included. The consort dissolves into light. It transforms into the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) syllable residing in the moon. It dissolves once into the seed syllable in one's own heart. Then it separates again and dissolves into the seed syllable in the navel. From this, the fire of Tummo (inner heat) wisdom blazes, Burning the five seed syllables of the five Tathagata natures in the heart. Again, burning the seed syllables of the eye mothers, etc., in the intermediate directions and the channels, then it goes to the throat. The channels and letter forms in the throat are also burned, then it goes to the crown, burning the Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham) syllable. From this, the form of indestructible great bliss, Bodhicitta (mind of enlightenment), drips down, and at the same time returns, non-dual, and dissolves into the seed syllable in the heart. The third method is: Then dissolve from the upper and lower parts of the body. Dissolve into the seed syllable in the heart. It itself abides luminously in the nature of the five families (five Buddhas) in the nada (藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：nada), from which light radiates like a candle, the U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：U) dissolves into the narrow Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha). Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) is the nature of desire, the form of stinginess, dissolving into the crescent moon. The crescent moon is the form of delusion, dissolving into the dot (藏文：ཐིག，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu). The dot (藏文：ཐིག，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu) is half the form of hatred, dissolving into the dot (藏文：ཐིག，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu).
་ཐིམ། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། མཐའ་དང་། དབུས་མེད་པའི་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། ། 22-83 བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱས་པས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བས་བདེ་བར་སྤྱོད་ པར་བྱའོ། །དེས་དང་པོ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་དག་ས་བདུན་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དག་ས་གསུམ་དང་། གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ས་སྟེ། དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ། རིམ་པ་བཞིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞིབ་མོར་ བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ལུས་རླུང་དུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ། དམིགས་པ་སྤྱི་བོ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཨེ་ཡིག །སྙིང་མགྲིན་ཝཾ་ཡིག་ སྟེ། ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་བྷ་ག་ཤྲི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་གར་ཝཾ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། 22-84 མགྲིན་པར་མ་ངག་གི་ཐིག་ལེ། སྤྱི་བོར་ཡཱ་ལུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་རི་མོ་ནག་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ ཕྱེད་གཤགས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་རེ་ཁཱ་དེར་བལྟས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་ལྟེ་བར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ བཅིངས་ནས་དེའི་རེ་ཁཱ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་གཏུམ་མོ་བསྒྲུབ། དེས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པར་འགྱུར་དེ་ནས་སྙིང་གར་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བ་ཐོབ། མགྲིན་པར་ཚུལ་དེའི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བདག་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ། ཚུལ་དེས་སྤྱི་བོར་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཏུམ
【現代漢語翻譯】 融入。那融入法界之形相中。如是，一切法皆無二元，恒常，無斷滅，無邊際，無中心，于不住之大樂那達（Nāda）之境顯現，心即攝於此。 第四，由往昔願力之故，隨所應化之各類眾生之心，從法身顯現報身與化身，利益無餘眾生。所有器世間皆為宮殿，三界皆為天神。如是不離壇城輪之我慢，應安樂行持。由此，初如雲霧之信行地，如幻之七不清凈地，如夢之三清凈地，如醒覺之圓滿佛地，次第獲得。 出自《普賢合集》之教言： 第二，出自《普賢合集》之教言，依賴四輪，依賴二者，以次第細緻闡釋春之明點，共有三部分。第一部分：『修持艾旺（E-vaṃ）四字之禪定』，所指之義為：身、氣、時、要訣如前。所緣為頂輪與臍輪之埃（E）字，心輪與喉輪之旺（Vaṃ）字。埃旺（E-vaṃ）如修持身之形相般安住。四輪之巴嘎西日阿瓦都提（Bhagaśrī Avadhūtī）內，臍輪有埃（E，藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：埃）智慧之不壞明點，心輪有旺（Vaṃ，藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：旺）心之明點。 喉輪有瑪（Mā）語之明點，頂輪有雅（Yā）身之不壞明點，清澈無垢，如芥子般大小，黑色紋路，無垢光芒四射，觀彼如半裂之瑞卡（Rekhā），以大頂髻之見解進行禪定。首先，于臍輪將若香（ro-rkyang）之氣束縛于中脈平等性中，由此瑞卡（Rekhā）顯現三界之形相，修持拙火。由此，三十六蘊界處自性光明，成為不可摧毀之金剛持之相。之後，於心輪以同樣方式，燃燒三界空性形相之拙火，所有蘊界處融入大智慧，獲得不變之樂。于喉輪，以同樣方式燃燒三界之拙火，脈氣明點融入不壞之中脈，獲得無我之樂，生起隨喜之大智慧。以同樣方式，于頂輪燃燒三界形相之拙火。
【English Translation】 dissolves. That dissolves into the mere form of the Dharmadhatu. Thus, all dharmas are non-dual, eternal, without cessation, without beginning or end, and without a center. In the great bliss of non-abiding, it appears as merely Nada, and the mind is held there. Fourth, due to the power of previous aspirations, according to how the minds of various sentient beings are to be tamed, the Sambhogakaya and Nirmanakaya emanate from the Dharmakaya, benefiting all sentient beings without exception. All the realms of the container-world are palaces, and all three realms are deities. Thus, one should happily practice without separating from the pride of the mandala wheel. By this, one attains, in sequence, the Bhumi of aspiration like a cloud, the seven impure Bhumis like illusions, the three pure Bhumis like dreams, and the Bhumi of complete Buddhahood like awakening from sleep. From the teachings of the Kun tu kha sbyor: Second, from the teachings of the Kun tu kha sbyor, relying on the four wheels, relying on the two, explaining in detail the spring bindu in sequence, there are three parts. The first part: 'Meditate on the four syllables E-vam,' the meaning of which is: body, prana, time, and key points as before. The object of focus is the E syllable in the crown and navel chakras, and the Vam syllable in the heart and throat chakras. E-vam is like abiding in the form of the body being cultivated. Within the Bhagaśrī Avadhūtī of the four chakras, in the navel chakra is the indestructible bindu of E (E，藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：E) wisdom, in the heart chakra is the bindu of Vam (Vaṃ，藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：Vam) mind. In the throat chakra is the bindu of Mā speech, in the crown chakra is the indestructible bindu of Yā body, clear and without obscurations, about the size of a mustard seed, with black lines, radiating immaculate light, looking at that Rekhā as if it were half-split. Meditate with the view of the Great Crown. First, in the navel chakra, bind the ro-rkyang prana into the central channel in equanimity, and from that Rekhā, manifest the form of the three realms, cultivating inner heat. Thus, the thirty-six skandhas, dhatus, and ayatanas are naturally luminous, becoming the indestructible form of Vajradhara. Then, in the heart chakra, in the same way, ignite the inner heat of the empty form of the three realms, all the skandhas, dhatus, and ayatanas merge into great wisdom, attaining unchanging bliss. In the throat chakra, in the same way, ignite the inner heat of the three realms, the channels, prana, and bindus dissolve into the indestructible central channel, attaining selfless bliss, generating great wisdom of subsequent attachment. In the same way, in the crown chakra, ignite the inner heat of the form of the three realms.
་མོ་བསྒྲུབས་པས་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ། 22-85 ཚུལ་དེས་རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ན་གང་ལ་གང་མོས་སུ་སྟོན་ནུས། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མོད་ལ་འགྲུབ། དོན་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་ བ་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་བཞི་བསྐྱེད། ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། དེས་སྲོག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། ཐུར་སེལ་སྡུད་རིམ་གྱིས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འདུས་ནས་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སོ་སོའི་ལམ་འགགས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར། སྲོག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་འགོག་པར་ནུས། དེའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པའི་ཧ་དང་། ལྟེ་བར་སྒྲ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཨོཾ་བསྒོམས་ཏེ། གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་གི་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བདུད་རྩིར་རང་བྱུང་གིས་ཐུར་དུ་འོང་བ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བུམ་པ་ཅན་ གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཆ་ལོག་ནས་ལྟེ་འོག་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་སེམས་གང་བར་འཛིན་ནུས། ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱེད། རིམ་གྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། 22-86 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། ཞེས་པས་བསྟན་པ། ལུས་རླུང་དུས་གནད་འདྲ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་ རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོང་ར་ཡུད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་པདྨ་རྣམས་དམར་པོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཟླ་གདན་ལ་ཨོཾ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ཤར་ ནས་བརྩམས་པའི་ནང་བསྐོར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ཕྱིའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་མི་གསལ་ བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་གྱེན་བསྟན། སྙིང་ཀའི་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཟླ་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་དུ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ། མཚམས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་བཅས་པ་ཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཟླ་གདན་ལ་ཨོཾ། ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་དུ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ། མཚམས་གཡོན་བསྐོར་དུ། ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་དང་བཅས་པ་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དབུས་སུ་ཟླ་ གདན་ལ་ཧ་མགོ་མེད་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ། རེ་རེས་བར་བཅད་པའི་འདབ་མ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་རླུང་ལྡང་བ་དང་བསྟུན་ལྟ
【現代漢語翻譯】 通過修持明妃，使五蘊的障礙得以清除，融入智慧大樂和空性之中，從而獲得俱生智。 22-85 以這種方式進行自我加持，能夠隨心所欲地顯現。所有息增懷誅的事業都能迅速成就。實際上，這是從時輪金剛中所說的成就命輪之法。 第二，關於『臍輪化身生四喜』的含義：通過生起次第生起命輪，並通過降、攝次第將命輪匯聚于臍輪之下，使命輪融為一體。各自的脈絡被封閉。密處的脈輪超越了僅以明點為目標的觀修，而成為無目標的狀態。能夠阻止生命之流中斷達六個月之久。此時，觀想頂輪有具足聲音和明點的「ཧ་」（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），臍輪有具足聲音和功德的「ཨོཾ་」（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），使拙火自然向上升騰，甘露自然向下滴落，以瓶氣使二者達到平等調和。這樣，能夠觀想兩個脈輪的不凈部分被清除，從臍輪以下直至全身都充滿菩提心。能夠生起「ཨེ་ཝཾ་」（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思： एवम्）融為一體的四喜智慧，安住于大樂智慧之中，從而摧毀一切衰老和死亡。逐漸地，也能獲得所 желаемых 成就。 第三，關於續部的次第、明咒的次第、 22-86 智慧的次第和秘密的次第這四種次第。首先，如『于天瑜伽之時』所說：身體和氣息的要訣相似。觀想自己是薄伽梵勝樂金剛，與金剛亥母雙運的空性中，剎那間顯現。身體的中央有三脈，臍輪的蓮花是紅色的。其中心的月輪上有具足光芒的「ཨོཾ་」（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。從東方開始，內圈的八瓣蓮花上有清晰的「ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་」（藏文：ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་，梵文天城體：अकचटतपयश，梵文羅馬擬音：akacatatapayaśa，漢語字面意思：阿嘎匝吒達塔巴亞夏），外圈的六十四瓣蓮花上有五十個元音和輔音字母，以不清晰的狀態向上。心間的白色蓮花中心有月輪，其上有「ཧཱུཾ་」（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），順時針方向有「ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ」（藏文：ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ，梵文天城體：अ इ उ ए，梵文羅馬擬音：a i u e，漢語字面意思：阿伊烏誒），逆時針方向有「ཡ་ར་ལ་ཝ་」（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ་，梵文天城體：यरलव，梵文羅馬擬音：yaralava，漢語字面意思：亞拉拉瓦），朝下。喉間的紅色蓮花中心有月輪，其上有「ཨོཾ་」（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），順時針方向有「ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ」（藏文：ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ，梵文天城體：आ ई ऊ ऐ，梵文羅馬擬音：ā ī ū ai，漢語字面意思：阿伊烏愛），逆時針方向有「ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་」（藏文：ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་，梵文天城體：या रा ला वा，梵文羅馬擬音：yā rā lā vā，漢語字面意思：亞拉拉哇），朝上。頂輪的雜色蓮花中心有月輪，其上有無頭「ཧ་」（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），以半月、明點、நாத（梵文：நாத，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：நாத）裝飾。每個花瓣之間隔開，花瓣上有十六個元音字母，具足半月和明點，與氣息的升降相協調。
【English Translation】 By practicing with a consort, the obscurations of the aggregates are cleared, and one enters into the great bliss of wisdom and emptiness, thereby attaining co-emergent wisdom. 22-85 By blessing oneself in this way, one can manifest whatever one desires. All activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating are quickly accomplished. In reality, this is the method of accomplishing the life-wheel as taught in the Kalachakra. Second, regarding the meaning of 'the navel-wheel emanation generates four joys': By generating the life-wheel through the generation stage, and by gathering the life-wheel below the navel-wheel through the descending and gathering stages, the life-wheel merges into one. The respective channels are blocked. The chakra of the secret place transcends even the contemplation focused solely on the bindu, becoming a state without an object of contemplation. One can prevent the interruption of the life-stream for as long as six months. At this time, contemplate 'ཧ་' (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha) at the crown chakra, which possesses sound and bindu, and 'ཨོཾ་' (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: om) at the navel chakra, which possesses sound and qualities, causing the natural tummo to rise upwards and the natural nectar to descend downwards, balancing them into one taste with vase breathing. In this way, one can perceive that the impure parts of the two chakras are cleared, and that the entire body from below the navel-wheel is filled with bodhicitta. The wisdom of the four joys, in which 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: evam) becomes one, will arise, and by abiding in that great bliss of wisdom, one destroys all aging and death. Gradually, one also attains desired accomplishments. Third, regarding the order of the tantras, the order of the mantras, 22-86 the order of wisdom, and the four orders of secrets. First, as stated in 'At the time of deity yoga': The key points of body and breath are similar. Visualize oneself as Bhagavan Chakrasamvara, appearing instantaneously in the emptiness of union with Vajravarahi. In the center of the body are the three channels, and the lotus of the navel-wheel is red. In its center is a moon disc with 'ཨོཾ་' (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: om) possessing rays of light. Starting from the east, the eight petals of the inner circle have clear 'ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་' (Tibetan: ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་, Devanagari: अकचटतपयश, Romanized Sanskrit: akacatatapayaśa, Literal meaning: akacatatapayaśa), and the sixty-four petals of the outer circle have fifty vowels and consonants in an unclear state, facing upwards. In the center of the white lotus of the heart chakra is a moon disc with 'ཧཱུཾ་' (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hum), with 'ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ' (Tibetan: ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ, Devanagari: अ इ उ ए, Romanized Sanskrit: a i u e, Literal meaning: a i u e) in a clockwise direction, and 'ཡ་ར་ལ་ཝ་' (Tibetan: ཡ་ར་ལ་ཝ་, Devanagari: यरलव, Romanized Sanskrit: yaralava, Literal meaning: yaralava) in a counterclockwise direction, facing downwards. In the center of the red lotus of the throat chakra is a moon disc with 'ཨོཾ་' (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: om), with 'ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ' (Tibetan: ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ, Devanagari: आ ई ऊ ऐ, Romanized Sanskrit: ā ī ū ai, Literal meaning: ā ī ū ai) in a clockwise direction, and 'ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་' (Tibetan: ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་, Devanagari: या रा ला वा, Romanized Sanskrit: yā rā lā vā, Literal meaning: yā rā lā vā) in a counterclockwise direction, facing upwards. In the center of the variegated lotus of the crown chakra is a moon disc with a headless 'ཧ་' (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), adorned with a crescent moon, bindu, and nada. Separated by each petal, the petals have sixteen vowels, complete with crescent moons and bindus, coordinating with the rise and fall of the breath.
ེ་བར་ཐུང་ངུ་དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཡུན། 22-87 སྙིང་གར་རིང་པོ་མ་མོ་སྟེ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན། མགྲིན་པར་པླུ་ཏ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གསུམ་ཡུན། སྤྱི་བོར་འདིའི་སྒྲ་སྟེ་ནཱ་དའི་ངོ་བོ་ཙམ་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་ཡར་གསལ་ བཏབ། འཇུག་པ་དང་བསྟུན་གཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཡས་མར་ཏེ་གསལ་སྣང་བྱུང་བྱུང་དུ་དེ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །བ་སྤུའི་ ཁུང་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྦྱོར་བ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་སྦྱར་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་བསྐུལ་བས། དེ་གཏུམ་མོའི་མེར་འབར་ཏེ་སྐྲའི་ རྩེ་མོ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་ལྟར་དུ་གཡོ་བས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་བསྲེགས། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་གའི་དང་། མགྲིན་པའི་ དང་། སྤྱི་བོའི་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་ཁུང་བུ་ཕྱེ་སྟེ་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤངས་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སླར་འོངས་པ་སྣ་གཡས་ནས་ཞུགས། གསེར་སྒོ་ཚུན་ཕྱིན། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོན་པས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་རྩ་དང་ཡིག་གཟུགས་བསྲེགས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དུ་གསོས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ལ་བསྟིམ་ཐིམ་པས་ངལ་གསོ་བར་བསམ་མོ། ། 22-88 གསུམ་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ལྷ་ནི་དྭངས་མའི་བྱང་སེམས། ལྷ་མིན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁམས་རྣམས། དེ་དག་ཀྱང་བཞུ་ནས་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་གང་ བར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱི་བཞུ་བ། མེ་ལྕེས་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྩའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི། ནང་གི་ ཉི་ཟླའི་གཟུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འདུས་པ་འཁོར་བའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་མགྲིན་པའི་བར་བདེ་ བ་ཆུང་ངུ་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བར་འབྲིང་པོ་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་གྱིས་ཆེན་པོ་ཁྱད་དགའ། དེ་ནས་གསང་གནས་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱིས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་དབྱེ་བས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་ གཉིས་སོ། །འདིའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་དགའ་གཉིས་བླ
【現代漢語翻譯】 短音節的持續時間相當於唸誦一個短元音的時間。 長音節的持續時間相當於唸誦兩個元音的時間。喉嚨中的長音節（pluta）的持續時間非常長，相當於三個元音的時間。頂輪處的這個聲音，即那達（nāda，聲音）的本質，僅僅依賴於右側部分，從下向上顯現。 隨著練習的深入，從左側部分自上而下，顯現出清晰的景象，並對此進行修習。第二點是，『如毛髮尖端般細微，光芒如千道閃電般閃爍，從毛孔的各個方向產生，遍佈十方。』 這表明，通過四種結合的關鍵點，將命氣（srog）和下行氣（thur sel）結合起來，激發臍輪的嗡（Oṃ，種子字，唵，身語意的精華）。它像拙火（gtum mo，內在熱能）之火般燃燒，像毛髮尖端般細微的光芒，如千道閃電般閃爍，從而焚燒誓言輪（dam tshig gi 'khor lo）的根本字母形象。 然後，它穿過三條通道，焚燒心輪、喉輪、頂輪以及所有毛孔的末端，身體的所有部位。打開眉間關鍵點的孔，從右鼻孔出來，焚燒十方世界的所有界。 同樣，所有如來（de bzhin gshegs pa，如來）都從左鼻孔進入，迎請智慧甘露（ye shes kyi bdud rtsi），然後返回，從右鼻孔進入，穿過金門（gser sgo，金色之門）。 然後，當它進入中脈（dbu ma）時，之前被焚燒的頂輪、喉輪、心輪和臍輪的脈和字母形象，都像以前一樣恢復，並融入臍輪的嗡（Oṃ，種子字，唵，身語意的精華）中，從而獲得休息。 第三點是，『天和非天』表明，天（lha）是純凈的菩提心（byang sems，菩提心），非天（lha min）是其轉變的界。也要觀想它們融化並充滿到秘密部位的鼻尖之間。 這也意味著，蘊、界、處（phung po khams skye mched）的所有天和非天，都被拙火（gtum mo，內在熱能）的溫度融化。火焰遍佈所有被火焰打開的脈絡田野，這是內部日月形象，方便與智慧的結合，在輪迴（'khor ba）中體驗到同味的巨大喜樂，因此被稱為春之明點（dpyid kyi thig le）。 同樣，從頂輪到喉嚨之間是小喜（dga' ba，喜），從喉嚨到心輪之間是中喜（mchog dga'，勝喜），從心輪到臍輪之間是大喜（khyad dga'，殊喜），從秘密部位到寶珠之間是極喜（lhan cig skyes dga'，俱生喜），這是世俗的喜樂。 每一個又分為小、中、大、極大，總共十六種。根據太陽的結合，每一個又分為小、中、大三種，總共十二種。其中，殊勝喜（mchog tu dga' ba）和殊喜（khyad dga'）是最高的。
【English Translation】 The duration of a short syllable is equivalent to the time it takes to pronounce a single short vowel. The duration of a long syllable is equivalent to the time it takes to pronounce two vowels. The duration of a pluta, which is a very long syllable in the throat, is equivalent to three vowels. This sound at the crown of the head, which is the essence of nāda (sound), relies solely on the right side, manifesting clearly from bottom to top. As practice deepens, from the left side, from top to bottom, clear visions arise, and one should train in this. The second point is, 'Like the tip of a hair, rays of light flicker like a thousand lightning bolts, arising from the pores in all directions, pervading the ten directions.' This indicates that through the key points of the four unions, combining the life force (srog) and the downward-clearing force (thur sel), stimulating the Oṃ (Oṃ, seed syllable, the essence of body, speech, and mind) at the navel chakra. It burns like the fire of tummo (gtum mo, inner heat), rays of light as fine as the tip of a hair, flickering like a thousand lightning bolts, thereby incinerating the root letters and forms of the samaya wheel (dam tshig gi 'khor lo). Then, it passes through the three channels, incinerating the heart chakra, throat chakra, crown chakra, and all the ends of the pores, all parts of the body. Opening the hole at the key point between the eyebrows, it emerges from the right nostril, incinerating all realms of the ten directions. Similarly, all the Tathāgatas (de bzhin gshegs pa, Thus Gone Ones) enter from the left nostril, inviting the nectar of wisdom (ye shes kyi bdud rtsi), and then return, entering from the right nostril, passing through the golden gate (gser sgo, golden door). Then, when it enters the central channel (dbu ma), the previously incinerated channels and letter forms of the crown chakra, throat chakra, heart chakra, and navel chakra are restored as before, and dissolve into the Oṃ (Oṃ, seed syllable, the essence of body, speech, and mind) at the navel chakra, thereby finding rest. The third point is, 'Gods and non-gods' indicates that gods (lha) are pure bodhicitta (byang sems, mind of enlightenment), and non-gods (lha min) are the realms of its transformation. One should also visualize them melting and filling the space between the tip of the nose and the secret place. This also means that all the gods and non-gods of the aggregates, elements, and sense bases (phung po khams skye mched) are melted by the heat of tummo (gtum mo, inner heat). The flames pervade all the fields of the channels opened by the fire, which is the internal union of the sun and moon images, the union of skillful means and wisdom, experiencing the great bliss of equal taste in samsara ('khor ba, cyclic existence), and is therefore called the spring bindu (dpyid kyi thig le). Similarly, from the crown chakra to the throat is minor joy (dga' ba, joy), from the throat to the heart chakra is supreme joy (mchog dga', excellent joy), from the heart chakra to the navel chakra is great joy (khyad dga', special joy), and from the secret place to the jewel is the greatest joy (lhan cig skyes dga', innate joy), which is worldly joy. Each of these is further divided into minor, medium, great, and very great, making a total of sixteen. According to the union of the sun, each is further divided into minor, medium, and great, making a total of twelve. Among these, supreme joy (mchog tu dga' ba) and special joy (khyad dga') are the highest.
་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་བར་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ནས་དང་། 22-89 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལ་རྡོར་སེམས་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཞེས་དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བསྡིགས་པར་མཛད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཡས་བརྟན་གྱི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་སྟོང་ གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་དང་། འབྲིང་པོས་སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་དང་། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རེ་རེའང་བཞི་བཞི་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་གསུམ་གསུམ་མོ།། །། ༈ གདན་བཞི་ལས་བཤད་པ། གསུམ་པ་གདན་ བཞི་ནས་བཤད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་དང་། གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། དངོས་པོར་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །འབྲས་བུ་མངོན་ དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། 22-90 མིང་ཕྱར་ཡང་། ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག །རྣམ་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྙིང་ག །སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ནང་དེར་ཟླ་བ་ ཕྱེད་པའམ་རླུང་འཁོར་ལྟར་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དྲུག །རྩའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག །ཉམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ ནི། ཐབས་དང་བཅས་ན། ཞེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིལ་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་འདི་ནི་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་དྲུག་གོ ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་སྟོང་རར་གསལ་བའི་སྐུའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གནས་པ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་མཉམ་རྒྱུ་འདུག་མེད་བརྟགས་ནས་འདུག་པའི་དུས་ སུ་བསྒོམ་པ་རླུང་བརྟག་པ། ཡོན་པོར་འཕོ་ན་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཞི་བ་སོ་མཉམ་པ། དེ་གཉིས་ནི་སྔོན་འགྲོ། རྔུབ་དགང་གཞིལ་དབྱུང་བ་ནི་རླུང་སྦྱོར་དངོས་ སོ། །བཞི་པ་ནི། གསང་གནས་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱར་ཡང་གི་ཐིག་ལེ་ཤེས་བྱ་སྒྲའི་དེ
【現代漢語翻譯】 從無續（'med kyi rgyud）所說的報身（longs sku）和化身（sprul sku），從方便（thabs）和智慧（shes rab）到功德（yon tan）和過失（skyon）之間，二十二十，從秘密的本性（gsang ba'i de nyid）開始。 22-89 俱生喜（lhan cig skyes dga'）即金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）、吉祥黑汝迦（dpal he ru ka）和空行母（mkha' 'gro ma）網縛律儀（drwa ba sdom pa），如《春線》（dpyid thig）中所說。第四個是：『威脅（bsdigs par mdzad）』所表示的意義是，耶堅（yas brtan）的俱生喜被無相光明（'od gsal）所焚燒。因此，從寶珠（nor bu）到臍輪（lte ba），無漏菩提心（byang sems）增長，向上升起，引來殊勝的樂空（bde stong）智慧。小者在臍輪處有同類因，中者在心輪處有異熟果，大者在喉輪處成為士夫，大之大者在前額處，清凈的薄伽梵（bcom ldan 'das）在四瓣蓮花中顯現，每一瓣又有四個，相對於太陽來說，則是三個。 22-90 從《四座續》（gdan bzhi）中所說： 第三，從《四座續》中所說，有六種結合的口訣（sbyor ba drug gi man ngag）和摩擦木生火輪（gtsub shing me'i 'khor lo）兩種。 首先，關於第一種，有安住於事物的六種結合，修持道的六種結合，以及顯現果的六種結合。首先是：『身、心、命的杖（dbyug pa）上，有六種結合的口訣。』所表示的意義是：這個由五蘊（phung po lnga）組成的身體，其自性是空性（stong nyid），名稱雖然各異，但實際上是虛空（nam mkha'）、風（rlung）、火（me）、水（chu）、地（sa）和智慧（ye shes）的界（khams）的不壞明點（thig le）六空。形象是六輪（'khor lo）的精華。在命的杖中，如半月或風輪般呈弓形安住。 第二，關於第二種，有身體的六種結合，脈的六種結合，風的六種結合，時的六種結合，以及驗相（nyams）的六種結合。首先是：『與方便（thabs）相應』，這是修持道的瑜伽丸（rnal 'byor ril）的教法。其中第一個是眼睛的觀看方式所產生的身體的六種姿勢。 第二是：觀想自身為金剛座（rdo rje gdan）四空界（stong rar）中顯現的身，中央有三脈六輪安住。 第三是：觀察風的平等執行（mnyam rgyu）、停止（'dug）和無有（med），在停止時修習風的觀察。向外移動時，收縮乳房並放下，修持平等執行，這是寂止（zhi ba）和等舍（so mnyam pa）。這兩種是前行。吸氣（rngub）、充滿（dgang）、壓制（gzhil）和呼出（dbyung ba）是風的實際結合。 第四是：密處（gsang gnas）火輪的名稱是所知（shes bya）的聲音（sgra）的彼（de）……
【English Translation】 From the Longsku (longs sku, Sambhogakaya) and Sprulku (sprul sku, Nirmanakaya) spoken of in the 'Med kyi Gyud (Tantra of Non-Existence), from means (thabs, upaya) and wisdom (shes rab, prajna) to qualities (yon tan, guna) and faults (skyon, dosa), twenty-twenty, from the secret suchness (gsang ba'i de nyid). 22-89 Coemergent joy (lhan cig skyes dga') is Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Vajrasattva), glorious Heruka (dpal he ru ka, Shri Heruka), and the Dakini (mkha' 'gro ma, Dakini) Net Samvara (drwa ba sdom pa), as said in 'Spring Thread' (dpyid thig). The fourth is: 'Threatening (bsdigs par mdzad)' indicates that the coemergent joy of Yasten (yas brtan) is burned by the formless clear light ('od gsal). Therefore, from the jewel (nor bu) to the navel (lte ba), the undefiled bodhicitta (byang sems) increases, rising upwards, attracting the excellent bliss-emptiness (bde stong) wisdom. The small one has a similar cause at the navel, the medium one has a ripening result at the heart, the large one becomes a person at the throat, and the great of the great, the undefiled Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan) appears correctly in the four-petaled root lotus at the forehead, each of which is four, and relative to the sun, three. 22-90 As explained in the Four Seats (gdan bzhi): Third, from the Four Seats, there are the instructions for the six unions (sbyor ba drug gi man ngag) and the two of the rubbing wood fire wheel (gtsub shing me'i 'khor lo). First, regarding the first, there are the six unions that abide in objects, the six unions that practice the path, and the six unions that manifest the fruit. First is: 'On the staff (dbyug pa) of body, mind, and life, there are the instructions for the six unions.' The meaning shown is: This body, which is the nature of the five aggregates (phung po lnga), its essence is emptiness (stong nyid), and although the names vary, it is actually the indestructible bindu (thig le) six emptinesses of the elements of space (nam mkha'), wind (rlung), fire (me), water (chu), earth (sa), and wisdom (ye shes). The image is the essence of the six chakras ('khor lo). In the staff of life, it abides in the shape of a bow like a half-moon or wind wheel. Second, regarding the second, there are the six unions of the body, the six unions of the channels, the six unions of the winds, the six unions of time, and the six unions of experiences (nyams). First is: 'With means (thabs)', this is the teaching of the yoga pill (rnal 'byor ril) of practicing the path. The first of these is the six postures of the body that arise from the way of looking with the eyes. Second is: Meditating on oneself as the body appearing in the four empty realms (stong rar) of Vajrasana (rdo rje gdan), with the three channels and six chakras abiding in the center. Third is: Observing the equal movement (mnyam rgyu), stopping ('dug), and non-existence (med) of the winds, and meditating during the stopping, observing the wind. When moving outwards, contracting the breasts and releasing, practicing equal movement is quiescence (zhi ba) and equanimity (so mnyam pa). These two are preliminaries. Inhaling (rngub), filling (dgang), suppressing (gzhil), and exhaling (dbyung ba) are the actual union of the winds. Fourth is: The name of the fire wheel of the secret place (gsang gnas) is the sound (sgra) of the knowable (shes bya) that...
་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཐུང་རྣམ་པ་དམར་སེར་གློག་གི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རླུང་བརྔུབ་པ་ན་སྣང་བའི་ཚོགས་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་སེམས་ལ། 22-91 སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག །མ་རིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པ། དེའི་ཕྱི་ནས་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་དེ་དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་བསྒོམ། དབྱུང་བའི་ཚེ་དེ་ལས་རླུང་གི་རང་བཞིན་རྙེད་དེ་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ལྡང་བ་དང་ བསྟུན་གཏུམ་མོའི་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་རྟོག་ཏུ་འཕྲོ་ན་སྔར་གྱི་མེ་ལྕེ་ལྗང་ཁུ་ལྟེ་བའི་ཕྱར་ཡང་ ལས་མཆེད་པའི་སེར་པོ་དང་། སྙིང་ག་ནས་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་ནག་པོ། གཙུག་ཏོར་ནས་གནམ་ཁ། ཐམས་ཅད་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་བརྐྱང་བ་བཞིན་དུ་གྱེན་ དུ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་གྲགས་བཞིན་པས་སྣ་སྒོར་བྱུང་ནས་ཁམས་གསུམ་མེ་རླུང་དེའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་བྱ་ཞིང་། སླར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུར་དུ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་དང་གནས་པ་གསང་བར་ཨའི་སྒྲ་དང་ བཅས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་གོམས་པར་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དེས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་བགྲོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། 22-92 ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་བསྲེགས་ནས་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག །གསང་གནས་སུ་མེ་ནས་ཙམ་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ ཙམ་པ་དེ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་འདར་ཁྲི་ལི་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མེ་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་ གཏུམ་མོར་གྱུར་པ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཐིགས། དེས་མེ་དམར་སྤུངས་སྤུངས་དྲོས། ཡང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེར་འབར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་ དྲོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བགྲོད་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བར་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་ རང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཇི་སྲིད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་ བ་སྟེར་བ་ནི་འཛག་པའོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པའོ། །དེས་བདེ་བ་ཆེའང་རིག་པ་ཐིབས་སེ་བ་བྱུང་ན། འཁོར་ལོ་ལྔའི་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྤྱི་བོར་ཧཾ། 22-93
【現代漢語翻譯】 觀想自身臍下四指處，有如紅色電光的『阿』字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），吸氣時，將顯現的諸蘊界融入細微的脈，脈融入心。 心生於心，心生於無明。于無明融入之際，憶念頓失。此後，于不忘失的智慧自性光明中，盈滿與消融之時修習。呼氣時，從中獲得風的自性，隨順逆行的三種顯現次第生起，觀想拙火如四指般燃燒。此為修習拙火『阿』字法。 若不安住於此而散亂于分別念，則觀想如前綠色火焰，從臍輪生出黃色，從心輪生出白色，從喉輪生出紅色，從頂輪生出黑色，從梵穴生出天藍色。所有這些都如棉線般向上延伸，伴隨著『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的聲音，從鼻孔而出，使三界化為火風的自性。然後再次吸入，向下時伴隨著『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的聲音，安住于隱秘處，伴隨著『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的聲音觀想。此為修習鉆木取火輪。 若於此漸已習慣，安樂稍減，則以智慧之光遍游左右脈，焚燒識等以及地等自性，將其融入眉間的月亮中。於密處，在火之上，觀想一個紅色明點，其上有一個豆粒大小的白色明點，觀想二者以交合之姿顫動不已。此為修習樂拙火。 此後，觀想白紅明點與火一同，成為自生的拙火而燃燒，觸及頂輪的月亮，一滴豆粒大小的白明點滴落。以此紅色火焰堆積，生起暖熱。又觀想以此為緣，火焰更加熾盛。然後，當拙火的熱力使月亮融化時，菩提心以明點的形式向下流動，在喉輪、心輪、臍輪感受喜、勝喜、殊喜的自性，直至金剛寶處，感受俱生喜的自性。如是觀想十六分圓滿融入寶中，以修習之力生起安樂，此即為降。此為修習拙火燃降。 若因此生起大樂，然覺知昏沉，則觀想五輪之心，於心間蓮花中央的月亮上，有頂輪的『杭』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）。
【English Translation】 Focus on the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) syllable, shaped like a red-yellow lightning bolt, four fingers below the navel. When inhaling, integrate the subtle aggregates and elements of appearance into the subtle channels, and the subtle channels into the mind. Mind arises from mind, and mind arises from ignorance. At the moment of merging into ignorance, memory is forgotten. Thereafter, in the clear light of the nature of unforgotten wisdom, meditate during the times of filling and dissolving. When exhaling, obtain the nature of wind from it, and in accordance with the order of the three reverse appearances, visualize the tummo fire burning like four fingers. This is the practice of tummo with the 'A' syllable. If one does not abide in this and is distracted by discursive thoughts, then visualize the green flame as before, with yellow emanating from the navel chakra, white from the heart chakra, red from the throat chakra, black from the crown chakra, and sky-blue from the ushnisha. All of these extend upwards like stretched cotton threads, accompanied by the sound of 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), emerging from the nostrils, transforming the three realms into the nature of fire and wind. Then, inhale again, and when moving downwards, visualize it with the sound of 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), abiding in the secret place with the sound of 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). This is the practice of the fire wheel of rubbing sticks. If one becomes accustomed to this and the bliss diminishes slightly, then with the light of wisdom, traverse the left and right channels, burning away the natures of consciousness and earth, etc., and integrate them into the moon at the forehead. In the secret place, above the fire, visualize a red bindu, and above it, a white bindu the size of a bean, visualizing the two trembling in union. This is the practice of bliss tummo. Thereafter, visualize the white and red bindus together with fire, becoming self-arisen tummo and blazing, touching the moon at the crown, causing a white bindu the size of a bean to drip. With this, the red fire accumulates, generating warmth. Again, visualize the fire becoming even more intense due to this cause. Then, when the heat of the tummo causes the moon to melt, the bodhicitta flows downwards in the form of bindus, experiencing the nature of joy, supreme joy, and special joy in the throat, heart, and navel chakras, and until the vajra jewel, experiencing the nature of co-emergent joy. Thus, when the sixteen parts are fully integrated into the jewel, the power of meditation generates bliss, which is the descent. This is the practice of blazing and descending tummo. If great bliss arises from this, but awareness becomes dull, then visualize the heart of the five chakras, with 'Ham' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭) on the moon in the center of the lotus at the heart.
མགྲིན་པར་ཨོཾ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་ཨ། གསང་བར་ཨ་ཤད་དེ། དང་པོར་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཧཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལ་ ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་ཤུགས་སུ་ཞུ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྐྱེ་བས་གོམས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་། སྤྲོ་བསྡུས་བསྲེ་ཞིང་ལྟེ་བའི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཨ་དང་ཡང་བསྲེས་པས་རང་བཞིན་ཕྲ་རགས་གསུམ་འགགས་པའི་བདེ་སྟོང་ལ་ གོམས་པས་ཨ་ཤད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པའོ།། ལྔ་པ་ནི། སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཆིང་ན་ནད་མེད་པ་དང་། བཅོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཆི་མེད། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་འཆིང་བ། ལུས་སྲོག་གི་གཟུགས་འགྲུབ། རྒྱུན་དུ་འགགས་པས་ཐར་པ་སྟེར་བའི་དུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་འབར། ཞེས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་དྲུག ། 22-94 མཐར་ཐུག་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས་ཀའི་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་རིགས་དྲུག་གི་རྩའི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱིའང་མན་ངག་གོ ། གཉིས་པ་གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ། ལུས་ཀྱི་ འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་རླུང་དངོས་སུ་དགོད་པ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་ནད་རྩ་ནད་འདོན་པ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་ སྙིང་པོ་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ལུས་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བཅིང་། མངའ་ལྟར་བསྲང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །ལི་ཁྲི་ལྟར་སྒྲིམ། རང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ཕྱག་གཉིས་མར་གསལ་བཏབ་པའི་གསང་ གནས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུ་བདུང་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་དང་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེག་བྱ་ ཚ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་དབུ་མ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ཚུན་ཐལ་མར་ཟུག་ཅིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩི་འཛག་པ། མར་སྣར་ཨ། 22-95 དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྡམ། བར་རླུང་དཀྲུགས་པས་རླུང་གཡོས་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་ཞིང་ཨ་ལ་རེག་པས་མེ
【現代漢語翻譯】 在喉嚨處是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），在心和臍處是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），在秘密處是阿夏（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）。首先，從喉嚨的嗡發出光芒，擊中杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）。然後從中出來，收集所有境的顯現，融入其中，將它觀想成如燈焰一般。通過熱量，菩提心自然融化，產生如月光般的大、中、小三種樂，應習慣之。 然後，心的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）顯現蔓延，如太陽般的光芒，收放混合，與獲得臍顯現的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）混合，習慣於自性微細粗大三種止息的樂空，使阿夏（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）融入一切法無我的自性中。這是修習紅白明點的拙火瑜伽。然後，安住于無分別的狀態，這是修習大手印的拙火瑜伽。 第五，如果命氣進入中脈並持續一天，則無病；十五天可以飛行於天空；一個月不死；六個月菩提心不退轉；成就身命之形；持續止息則給予解脫之時。第六，『極燃』，指的是暫時獲得六種體驗，最終獲得六道果位的方式。從兩者的解釋來看，首先，六道根本之氣停止流動，從而生起六種神通。第二，地等六界脫離障礙，從而獲得輪等六道果位。這也是明點三轉的口訣。 第二，摩擦木火輪。以身體的幻輪真實地調整脈氣，以語言的幻輪去除氣病脈病，以心的幻輪確定本元。第一，臍有水木精華。所示之義：身體如表格般交錯，如結般束縛，如軛般伸直，如鉤般彎曲，如李子般扭轉。在自性智慧自在母的雙手清晰顯現的秘密處，黑色的風輪如彎曲的弓，以瓦旦和揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）為標誌，具有搖動的自性。其上，紅色的火輪如三角形，以讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）為標誌，觸感炎熱的中心，從臍到中脈如水木的精華般，直至頂輪如灰燼般插入，其花朵略微朝下，杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）字滴落甘露。向下至鼻孔是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 然後，壓上氣，收下氣，攪動中氣，氣動則火輪燃燒，觸及阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）時。
【English Translation】 At the throat is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), at the heart and navel is A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), and at the secret place is Ah (藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿). First, from the Om of the throat, light radiates, striking Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭). Then, coming out from it, gathering all the appearances of the realm, and dissolving into it, meditate on it as if it were the tip of a flame. Through the warmth, the bodhicitta naturally melts, giving rise to great, medium, and small bliss like the rays of the moon, one should become accustomed to it. Then, the appearance of A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) at the heart spreads, like the light of the sun, contracting and expanding, mixing and blending with the A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) that has obtained the appearance of the navel, one should become accustomed to the bliss-emptiness where the three subtle, coarse, and subtle-coarse natures have ceased, and make Ah (藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿) enter into the selflessness of all dharmas. This is to practice the Tummo of white and red appearances. Then, abiding in a state of non-discrimination is to practice the Tummo of Mahamudra. Fifth, if the life-force enters the central channel and remains for one day, there is no illness; in fifteen days, one can fly in the sky; in one month, there is no death; in six months, the bodhicitta does not regress; the form of body and life is accomplished; continuous cessation gives the time of liberation. Sixth, 'Extremely Burning' refers to the way to temporarily obtain six experiences and ultimately obtain the state of the six realms. From the explanation of both, first, the root winds of the six realms cease to flow, thereby giving rise to the six kinds of clairvoyance. Second, the six elements of earth, etc., are separated from obscurations, thereby causing the attainment of the state of the six realms, such as the wheel. This is also the instruction of the three turns of Bindu. Second, the fire wheel of rubbing wood. Actually adjusting the channels and winds with the body's illusion wheel, removing wind and channel diseases with the speech's illusion wheel, and establishing the original nature with the mind's illusion wheel. First, the essence of water and wood resides in the navel. The meaning shown: the body is crossed like a table, bound like a knot, straightened like a yoke, bent like a hook, twisted like a plum. In the secret place where the two hands of the self-wisdom sovereign mother are clearly manifested, the black wind wheel, like a bent bow, marked with Vadan and Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚), has the nature of shaking. Above it, the red fire wheel, like a triangle, marked with Ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓), the center of hot touch, from the navel to the central channel, like the essence of water and wood, inserts like ashes up to the crown of the head, and its flower slightly faces downwards, the letter Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭) drips nectar. Down to the nostrils is A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). Then, pressing the upper wind, restraining the lower wind, and stirring the middle wind, the wind moves, causing the fire wheel to burn, touching A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿).
་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཡར་སོང་། ཧཾ་ལ་ཐིམ་པས་ཞུ་སྟེ་ ཐིགས་པ་མེ་འབར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཅུང་ཟད་དྲོས་ཤིང་སླར་མཆེད་དེ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཕོ་བ་ གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཙམ་ཐུབ་ཀྱི་བར་གཙུབ་ཤིང་ལྟར་གཙུབ་བོ། །མ་ཐུབ་ན་ཁད་ཀྱིས་གཏང་། ཡང་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་རླུང་རྩ་ལ་རེངས་པ་འདོན་པ་དང་། ནང་རླུང་སེམས་ལ་ རེངས་པ་འདོན་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེང་སྟེ་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་། སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཁ་ཐུར་ དུ་ཕྱང་ངེར་གནས་པ་དེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ་ཐོར་ཏོ་ནས་བཞིར་བཤག་གིས་གས་པས་འདབ་མ་བཞིར་སོང་བའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ནང་སྟོང་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྤུས་ བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསམ་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་བའི་ནུ་མ་སྟེ་ལྕེའུ་ཆུང་དུ་ཕབ། དེ་ལྕེ་རྩེས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ་བའི་མཆིལ་མ་མིད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དཀར་པོ་རྣོ་སིབ་སིབ་པ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་འཕྲོས་པས་སྙིང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་བརླན་པར་བསམ་མོ། ། 22-96 མཐར་ལུས་སྤྲུག་ཅིང་ཧ་ཞེས་མང་དུ་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྒྱུན་དུ་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁར་མཁས་པ་ལྔས་ ཐིག་ལེ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་། མདུན་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་བསམས་ཏེ། དེའི་བྷ་ག་བ་ལང་གི་རླིག་པ་འདྲ་བ་དེས་རླུང་གིས་ས་བོན་ཡི་ གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ། གཡོན་དུ་མེའི་ས་བོན་དམར་པོ། སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་རླུང་གཡོས་དམར་པོ་ལ་ཕོག་མེར་འབར། མེ་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་བྱང་སེམས་དཀར་ པོ་ཕབ། ཡུམ་གྱི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་དམར་པོ་ཕབ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུ་མ་ཕྲད་པའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདར་འཕར་གཡོ་བ་ལ་དམིགས་པས་འབེབས་པ་ལ་ མཁས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུ། འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་གི་འོར་ཁུང་དགག་པ་ལྟ་བུ། བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་པའི་དཔྱང་རྩེ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ། འགྲེམས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིང་ ལ་ཆུ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ། བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟིམ་པར་མཁས་པ་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། ། 22-97 ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། བདག་གི་སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞིའ
【現代漢語翻譯】 從具備四種特徵的Dhutī（梵文：धوتي，羅馬轉寫：dhauti，漢語字面意思：清潔）向上提升，融入Ham（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）。 觀想融化的滴觸碰到燃燒的火焰，稍微溫暖，然後擴散到身體內外，所有顯現都像鐵匠的煤堆一樣。 此時，腹部左右旋轉，像摩擦木頭一樣在Tsamtup（一種瑜伽姿勢）之間摩擦。如果不能做到，就稍微放鬆，然後像之前一樣做。第二部分包括：去除外部氣脈的僵硬和去除內部心識的僵硬。 第一部分是：『安住於心間』。意思是說，Avadhūtī（梵文：अवधूत，羅馬轉寫：Avadhūta，漢語字面意思：苦行者）像水樹的樹幹，心像水樹的花朵一樣，花朵朝下垂著。現在將花朵朝上豎起，從托托（一種脈）處分成四瓣，形成四片花瓣，在花瓣的中央，觀想氣和心識混合的空心明點，明點的中央觀想用筆書寫的吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。 像之前一樣禪修，從頭頂融化的Ham（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）流向舌頭，用舌尖稍微攪動，吞下唾液，甘露進入心中的明點，觸碰到吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），發出白色光芒，像針一樣刺痛，照耀到毛髮的末端，觀想心和身體都被滋潤。 最後，搖動身體，多次發出Ha的聲音。 第二部分是：『總是空性的門，智者應持續逆轉。』意思是說，智者在空性法源處逆轉五個明點。自己觀想為瑜伽士，天空，前方觀想明妃智慧自在母，她的陰道像牛的睪丸一樣，用氣吹動種子字，黑色的吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。 左邊是紅色的火種子字。通過結合，黑色的吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）吹動，觸碰到紅色，火焰燃燒。火焰從金剛的孔中向上升起，降下白色的菩提心。從明妃的孔中向上升起，降下紅色。觀想父明和母明在相遇的鼻尖處，白色和紅色明點平等地進入，顫抖、跳動、搖曳。降下時，像熟練的烏龜一樣；抓住時，像熟練地堵住池塘的漏洞一樣；逆轉時，像熟練地從井裡汲水一樣；散佈時，像熟練地給田地澆水一樣；熟練地將安樂融入空性，就像云融入天空一樣。 第三部分，通過心識的幻輪，確定本初狀態，通過禪修和唸誦的差別。 『如果通過語言的道路進入，毫無疑問將會成就。』意思是說，我心中的四種元素。
【English Translation】 From the Dhutī (Sanskrit: धوتي, Romanization: dhauti, literal meaning: cleansing) endowed with four characteristics, ascend upwards, merging into Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, literal meaning: seed syllable). Visualize the melting drop touching the burning flame, slightly warming, and then spreading throughout the body, inside and out, with all appearances like a blacksmith's coal pile. At this time, rotate the abdomen left and right, rubbing between Tsamtup (a yoga posture) like rubbing wood. If you cannot do it, relax slightly, and then do it as before. The second part includes: removing stiffness from the outer air channels and removing stiffness from the inner mind. The first part is: 'Abide in the heart'. It means that Avadhūtī (Sanskrit: अवधूत, Romanization: Avadhūta, literal meaning: ascetic) is like the trunk of a water tree, and the heart is like the flower of a water tree, with the flower hanging downwards. Now raise the flower upwards, splitting it into four petals from Toto (a channel), forming four petals, and in the center of the petals, visualize the empty bindu mixed with air and mind, and in the center of the bindu, visualize Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) written with a pen. Meditate as before, with the melting Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, literal meaning: seed syllable) from the crown of the head flowing down to the tongue, slightly stirring with the tip of the tongue, swallowing the saliva, and the nectar entering the bindu of the heart, touching Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable), emitting white light, stinging like needles, shining to the ends of the hairs, and visualize the heart and body being moistened. Finally, shake the body and utter the sound Ha many times. The second part is: 'Always the door of emptiness, the wise should continuously reverse.' It means that the wise reverse the five bindus at the source of emptiness. Visualize yourself as a yogi, the sky, and in front, visualize the consort Wisdom自在母, her vagina is like the testicles of a cow, blowing the seed syllable with air, the black Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable). On the left is the red fire seed syllable. Through combination, the black Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) blows, touching the red, and the flame burns. The flame rises from the vajra's hole, descending the white bodhicitta. Rising from the consort's hole, descending the red. Visualize the father and mother bindus entering equally at the tip of the nose where they meet, trembling, jumping, and swaying. When descending, like a skilled turtle; when grasping, like skillfully blocking the pond's leak; when reversing, like skillfully drawing water from a well; when spreading, like skillfully watering the fields; skillfully integrating bliss into emptiness, like clouds merging into the sky. The third part, through the illusion wheel of the mind, determine the original state, through the difference between meditation and recitation. 'If entering through the path of language, there is no doubt that it will be accomplished.' It means the four elements in my heart.
ི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ། མེ་རླུང་གི་ངོ་ བོ་དང་ས་ཆུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཤག་ཙམ་ཁ་སྦྱར་བ། ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཙ་ན་ཀ་ཙམ་ཉི་ཟླ་ལ་རེག་པ། འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིའི་འཕྲེང་བ་ཉི་ཟླ་ཐིག་ལེ་གང་ལའང་མ་རེག་པར་ཐིག་ལེ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཚར་ཕྱེད་དང་བདུན་ སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་འཕྲེང་བའི་མགོའི་ཨ་ལས་ཏོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ཕུག་སྟེ་བུ་ག་ནས་ཡར་རླུང་གི་ངོ་བོའི་སྔགས་འཕྲེང་ཨོཾ་ གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཕར་སོང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བའི་བུ་ག་ལ་ཞུགས། གནས་པ་ཨའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་ ལན་ཕྱེད་དང་བདུན་བསྐོར་བ་དམིགས་ཏེ་ཙམ་ནུས་སུ་བསྒོམ། མཐར་སྔགས་འཕྲེང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་བཅའ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བཞག་གོ ། 22-98 དེ་ནས་རྩ་རླུང་གནས་སུ་ཆུད་ཕྱི་འབྱུང་བའི་དྲོད་ལ་རྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེ། རླུང་སེམས་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིར་འདྲེས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་མཚོན་པ་ ལས། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །ཞེས་པས། ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་ཟད་པ་ན་འབྲས་བུ་ཆགས་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་འཁོར་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཟད་པ་ན་འབྲས་བུ་རིག་ པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་སྟེ་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ།། །། ༈ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ་ལ། སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་དེ་ ཉིད། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཉིད། ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད། འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་དེ་ཉིད། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་ཉིད་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི་ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་མཚམས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་ དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རང་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་ར། ལུས་གནད་རྐང་པ་བསྣོལ་བའི་ཅོག་པུ་ལག་པ་གཉིས་བར་ལྷུ་ནས་གཟུང་སྟེ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ གྲུ་གསུམ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ནི་ནང་རྩའི་གྲུ་གསུམ། ཡུམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་ཏེ་སྣ་གཡོན་ནས་ལུས་ལ་བཅུག་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཆུ་སོའི་སྟེང་མདོམས་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་འདིར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ་སྟེང་རྒྱས་པ། 22-99 ཞབས་ཞུམ་པ་ཕུར་པ་ས་ལ་བཏབ་པའི་བུ་ག་ལྟ་བུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་བདེ་སྟོང་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་
【現代漢語翻譯】 在自性紅蓮四瓣的中央，觀想火風之性和地水之性的日月，其明點如半顆豌豆般相合。內部，白色明點如鷹嘴豆般大小，接觸日月。由光線般的細絲串聯的十六個阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：元音）和三十四個嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：輔音）的念珠，不接觸日月明點，而是以順時針方向圍繞明點旋轉三圈半，如蛇盤繞。當向外拉動時，念珠頂端的「阿」發出「托」的聲音，刺穿上方的月亮，從孔中向上，從右鼻孔發出風的自性咒語念珠「嗡」。進入時，以「吽」的聲音從左鼻孔出來，進入月亮的孔中。停留時，觀想「阿」的自性以逆時針方向圍繞明點旋轉三圈半，盡力禪修。最後，咒語念珠融入明點，心不依附任何事物。將一切法安住在不可思議的境界中，不散亂。 然後，當氣脈調順時，依靠外在產生的暖熱，生起智慧之暖。風和心融入中脈，生起樂、明、無分別的體驗。如《空性之精要》所說：『如水稻穗的甘露。』當水稻的精華耗盡時，果實便會形成。這象徵著當輪迴的風的生起、進入和停留耗盡時，便會成就覺悟之士，覺悟是勝義諦，士是世俗諦，二者無別。 以下是《勝樂輪續》中的闡述： 第四部分是《勝樂輪續》中的闡述，包括生起幻身次第的五種同一性：本尊之同一性，心之同一性，語金剛唸誦之同一性，光明圓滿之同一性，以及雙運之同一性。首先，如經文所示：『臍間水生蓮花輪，三角形白色而紅色。』其含義是：自身觀為勝樂金剛父母，身體姿勢為雙腿交叉的金剛跏趺坐，雙手從腋下抓住雙腿，放在膝蓋上，這是外身的三角形。三脈和四輪的中心是內脈的三角形。將明妃觀想為光團，從左鼻孔進入身體，在臍輪下方、水輪上方、生殖輪的三角形內部，觀想一個白色而帶有紅光的法生，向上生長。 觀想雙腳收縮，如橛子般插入地面的孔洞，這就是樂空無字的法生三角形。
【English Translation】 In the center of the self-nature red lotus with four petals, visualize the sun and moon, which are the essence of fire and wind and the nature of earth and water, with bindus (drops) joined together like half a split pea. Inside, a white bindu the size of a chickpea touches the sun and moon. A string of sixteen 'alis' (ཨཱ་ལི་，अलि，ali，vowels) and thirty-four 'kalis' (ཀཱ་ལི་，कलि，kali，consonants) threaded on a thread of light, not touching any of the sun, moon, or bindus, but circling the bindu clockwise three and a half times, like a coiled snake. When pulling it out, the 'a' at the head of the string makes a 'tok' sound, piercing the moon above, and from the hole, the mantra string of the essence of wind, 'Om', goes out from the right nostril. When entering, with the sound of 'Hum', it comes out from the left nostril and enters the hole of the moon. When staying, visualize the essence of 'A' circling the bindu counterclockwise three and a half times, and meditate with effort. Finally, the mantra string dissolves into the bindu, and the mind does not cling to anything. Leave all phenomena in an inconceivable state, without distraction. Then, when the channels and winds are harmonized, the warmth of wisdom arises based on the warmth of external arising. When the wind and mind merge into the central channel, experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality arise. As the 'Essence of Emptiness' says: 'Like the nectar of a rice stalk.' When the essence of the rice plant is exhausted, the fruit is formed. This symbolizes that when the arising, entering, and abiding of the winds of samsara are exhausted, the enlightened being of awareness is accomplished, awareness is the ultimate truth, and the being is the conventional truth, and the two are inseparable. The following is explained in the Chakrasamvara Tantra: The fourth part is explained in the Chakrasamvara Tantra, including the five identities of the generation stage of the illusory body: the identity of the deity, the identity of the mind, the identity of the vajra recitation of speech, the identity of the clear light completion, and the identity of union. First, as the text shows: 'The navel is the water-born lotus wheel, triangular, white and red.' The meaning is: oneself visualized as Chakrasamvara and consort, the body posture is the vajra posture with legs crossed, the hands grasping the legs from under the armpits and placed on the knees, this is the triangle of the outer body. The center of the three channels and four wheels is the triangle of the inner channels. Visualize the consort as a ball of light, entering the body from the left nostril, and inside the triangle of the genitals below the navel wheel and above the water wheel, visualize a dharma origin that is white and adorned with red light, growing upwards. Visualize the feet contracted, like a peg inserted into a hole in the ground, this is the dharma origin triangle of bliss and emptiness without letters.
བསམས་ཏེ། །སངས་ རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལྔ་ཚོམ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུས་མཐིང་ཁ། གཞན་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེ་ནས་རླུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་རྔུབས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཨཱཿ མི་ཐུབ་པ་དང་ དེ་ལས་བྱེ་སྟེ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བསམ་གཏན་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྲོག་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དགག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ པའི་དོན། །དེས་ཐིག་ལེ་སོ་སོ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་རང་རང་གི་མདངས་སུ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་བསྲེགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་རོ་མའི་སྣའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཤངས་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་ནས་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་དང་བཅས་སླར་ཤངས་གཡོན་ནས་དྲངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་ཆ་ནས་སྟེང་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཚུར་འོངས་ཏེ་དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། ། 22-100 དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེའི་ནུས་པ་གྲུབ་ནས་ལུས་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པོར་འགྱུར་ལ། དེའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ཞིང་འཕེལ་བས་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྙེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཞེན་པས་ ཕྱི་རོལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ནང་དུ་སེམས་འཆིང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་ལ། ཇི་ལྟར་ལྟེ་བར་བརྟན་ནས་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དབུ་མ་མཐོང་ལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ དག་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གཏུམ་མོ་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ལྡང་སྡུད་ལ་སྦྱངས་པས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །ཞུ་བའི་སེམས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་མེ་ལྟེ་བར་བསྟེན་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་ སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། སྙིང་གར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པ་དང་། ལྕེས་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་དང་། དཔུང་ པར་རོ་སྟོད་འཕེལ་ཞིང་སྟོབས་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བརྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། 22-101 ༈ ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ། ལྔ་པ་ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པ
【現代漢語翻譯】 思考：顯現為五方佛。這所揭示的意義是：在《法源》中，觀想五個芥子大小的明點，其自性為五方佛，中央為藍色，其餘方位為各自的顏色。 第三是：通過控制生命力。這所揭示的意義是：從大約一箭之長的距離吸氣，讓氣進入體內，觀想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）融入明點，觀想啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）不可動搖，然後從其中分離並呼出，觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），進行合口的寶瓶氣禪定，從而阻止生命力向外流動。 第四是：瞬間燃燒。這所揭示的意義是：通過這種方式，從每個明點中，拙火以各自的顏色燃燒。燒燬四個脈輪的脈，從頭頂經由右鼻孔流出，從所有世間的如來眾的右鼻孔進入，燒燬他們的四個脈輪，然後帶著菩提心的融化之流，再次從左鼻孔吸入，從自己的左鼻孔向上到達梵穴輪，然後落入中脈，反覆這樣觀想。 然後，拙火的能量得以成就，身體變得溫暖而穩定。通過它的力量，菩提心融化並增長，從而獲得無盡的快樂。由於執著於此，心不會向外散亂，而是向內收攝，從而使無分別念變得穩固。正如在臍輪中穩固，從而見到脈輪的命脈中脈。然後，通過訓練拙火進入四個脈輪的堅不可摧的明點，安住其中，以及升起和收攝其光芒，將會見到明點中央的五族佛等。 第五是：世界是供養之處，成為金剛持。這所揭示的意義是：融化的菩提心和聚集的火焰一起在臍輪中升起，從而使臍輪的壇城變得白色、堅硬和穩定；在心輪獲得五種神通；在喉輪享受三界的味道，成就殊勝的語言；舌頭覆蓋臉部的壇城；手臂上的味道增加，力量無限；在頂輪穩固，與所有世間一起成就偉大的金剛持。所有法都現證菩提，被稱為現證圓滿正等覺。
【English Translation】 Thinking: Manifesting as the Five Buddhas. The meaning revealed by this is: In the 'Source of Dharma', visualize five mustard seed-sized bindus, their nature being the Five Buddhas, the center being blue, and the other directions being their respective colors. The third is: By controlling the life force. The meaning revealed by this is: Then, inhaling from a distance of about a cubit, letting the air enter the body, visualize Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) dissolving into the bindus, visualize Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) as immovable, and then separating from it and exhaling, visualize Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), performing the vase breathing meditation with closed mouth, thereby preventing the life force from flowing outward. The fourth is: Instantly blazing. The meaning revealed by this is: In this way, from each bindu, the Tummo fire blazes in its respective color. Burning the veins of the four chakras, flowing out from the crown of the head through the right nostril, entering from the right nostrils of all the Tathagata assemblies of all the worlds, burning their four chakras, and then, with the stream of melting Bodhicitta, drawing it back from the left nostril, reaching up to the Jalandhara from the left nostril of oneself, and then falling into the central channel, repeatedly meditate in this way. Then, the energy of the Tummo fire is accomplished, and the body becomes warm and stable. Through its power, the Bodhicitta melts and increases, thereby obtaining infinite bliss. Because of attachment to this, the mind does not wander outward, but is drawn inward, thereby making non-conceptualization stable. Just as it is stable in the navel chakra, thereby seeing the central channel, the lifeblood of the chakras. Then, by training the Tummo to enter the indestructible bindus of the four chakras, abiding in them, and raising and gathering its rays, one will see the Five Buddha families, etc., in the center of the bindus. The fifth is: The world is the place of offering, becoming Vajradhara. The meaning revealed by this is: The melting Bodhicitta and the gathered fire together rising in the navel chakra, thereby making the mandala of the navel chakra white, hard, and stable; obtaining the five superknowledges in the heart chakra; enjoying the tastes of the three realms in the throat chakra, accomplishing supreme speech; the tongue covering the mandala of the face; the taste increasing on the arms, with limitless power; being stable in the crown chakra, becoming the great Vajradhara together with all the worlds. All dharmas are manifestly enlightened, and it is called manifestly perfectly enlightened.
ོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ཙཎྜཱལི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཙཎྜཱལི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཙཎྜཱལི་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། རླུང་བསྲེ་བ། རླུང་གཟུང་བ། རླུང་དཀྲུག་པ་གསུམ། །དང་པོ་ལ། ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་གིས་སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་བཙལ་ཟླ་བ་དང་རོ་གཅིག་པའི་རླུང་གིས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་བསྐྱེད། སྒྲ་གཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཉི་ ཟླ་འཛིན་པའི་གནད་བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་སའི་རྣམ་གཞག །ཤུགས་ལས་བསྒོམ་བྱ་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་པུས་མོ་ལ་གླན། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་གཏད། ལུས་ཀྱི་ལྷར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་ བུ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་འཛུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་དྲངས་པའི་འོག་རླུང་ནག་པོ་གྱེན་ དུ་འཚུབས་པས་བསྐུལ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉི་འོད་དམ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལྟ་བུར་བྱས་པར་དམིགས་ཏེ་སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ་ཞིང་ཐུར་སེལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གཟུང་བའི་མཐར་མི་ཐུབ་ན་ལུས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་གཅུས་ལ་སྣ་ནས་དལ་བུས་ལན་གསུམ་གཏོང་། 22-102 དེ་ནི་འོག་གི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ལ། དམིགས་པ་སྤྱི་བོར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆེད་དེ་འཛག་པའི་རྒྱུན་ལྕེ་ཆུང་དུ་བབས་པའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ འོ་མ་བཞིན་འཛག་པའི་ཉིང་ཁུས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་ཤེལ་དུ་བྱས་པར་དམིགས་ཏེ་རྔུབ་པ་གསུམ་གྱིས་སྲོག་དྲག་ཏུ་མནན་པ་མི་ཐུབ་ན། མཐར་ལུས་གཡས་སུ་ ལན་གསུམ་གཅུས་ལ་སྣ་གཡས་ནས་གཏོང་། དེ་ནི་སྟེང་གི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འོག་འཐེན་སྟེང་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བ་ན། དང་པོར་སོར་གཅིག་མ་རེག་པ་དང་། དེ་ནས་བར་མེད་ དུ་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ་དབུ་མར་སེམས་ཞེན་དུ་བཅུག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་བརྟན་པས་ནན་གྱིས་མ་མནན་ཡང་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ བར་སྡོད་པ་ཕུས་བཏབ་པའི་ལྒང་པ་སྐམ་པོ་བུག་པ་བཏོད་ཀྱང་རླུང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞི་བ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱང་བ་ལ། །གསང་བའི་སྣ་རྩེ། སྟེང་གི་སྣ་རྩེ། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་མཐེ་བོང་གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་རྩེ་སྤྲད་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐུམ་སྟེ་པུས་མོའི་ཁར་བཞག ། 22-103 རླུང་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་པུས་མོ་ནས་ཡར་རིམ་པ
【現代漢語翻譯】 關於鄔金傳承的闡釋，有三種拙火瑜伽：業拙火、瑜伽拙火和俱生拙火。 首先是業拙火，包括三種：調風、持風和轉風。 首先是調風，包括三種：與太陽同行的風尋找空性的四種境界，與月亮同質的風產生四喜的體驗，以及與羅睺星無別的風闡述執持日月之要訣。 首先是：『遍照乃大地』等等，直接闡述了地的狀態，通過暗示來展示了修習和體驗的方法。在此，身體結跏趺坐，手放在膝蓋上，目光專注地注視前方。觀想身體的本尊，在身體的中央，有一條如同光線的阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離塵者）脈，如同光芒四射的七萬二千條脈絡，觀想成一個管道。同時，收緊下門，猛烈地向上提拉，下風受到刺激而向上竄動，拙火的火焰將整個身體變成如同脫離無明的陽光或鐵匠的煤堆一般。觀想之後，收緊羅剎之口，牢牢地、毫不動搖地保持住，如果無法做到，就猛烈地向左扭動身體三次，然後從鼻孔緩慢地呼氣三次。 這是下寶瓶氣。 第二是保持同樣的身體姿勢，觀想頂輪的不壞明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）蔓延，滴落的液體如同從小舌處滴落的乳房中的乳汁，精華充滿所有的脈絡，身體如同月光下的月亮水晶一般。觀想之後，吸氣三次，猛烈地壓迫生命，如果無法做到，就向右扭動身體三次，然後從右鼻孔呼氣。這是上寶瓶氣。 第三是下提上壓，上下結合。首先是若即若離，然後是毫無間隙地結合，最終融為一體，充滿整個身體，將心專注于中脈，從而證得無分別智，並且由於它的穩固，即使不刻意壓迫，也不會向外散逸，如同一個被戳破孔的乾燥膀胱，即使有孔也不會漏氣一般，因此被稱為寂止。 第二是調風，包括三種：秘密的鼻尖、上方的鼻尖和心間的鼻尖。 首先是身體結跏趺坐，雙手合掌，拇指、食指和小指的指尖相觸，其餘手指彎曲，放在膝蓋上。 當快要無法忍受呼吸時，將手印從膝蓋上逐漸抬高。
【English Translation】 Explanation of the Ogyen Lineage: There are three types of Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱལི།，梵文天城體：चाण्डाली，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語字面意思：拙火母) from the Ogyen lineage: Karma Caṇḍālī, Yoga Caṇḍālī, and Spontaneous Caṇḍālī. The first is Karma Caṇḍālī, which includes three: blending the winds, holding the winds, and churning the winds. The first of these, blending the winds, includes three aspects: seeking the four emptinesses with the wind that accompanies the sun, generating the experiences of the four joys with the wind that is one with the moon, and explaining the key to seizing the sun and moon with the wind that is inseparable from Rāhu. First: 'All-illuminating is the great earth,' and so on, directly explaining the state of earth, and implicitly showing the practice and experience to be cultivated. Here, the body is in the lotus posture, the hands are placed on the knees, and the gaze is fixed intently forward. Visualize the deity of the body, in the center of the body, there is an Avadhūtī (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離塵者) channel like a thread of light, with seventy-two thousand channels radiating like rays of light, visualized as a tube. Simultaneously, tighten the lower gate and forcefully draw upwards, the black wind from below is stimulated and rushes upwards, the flames of the Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱལི།，梵文天城體：चाण्डाली，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語字面意思：拙火母) fire transform the entire body into something like the sunlight free from ignorance or a blacksmith's coal pile. After visualizing this, constrict the mouth of the Rakshasa, hold it firmly and immovably, and if unable to do so, forcefully twist the body to the left three times, then slowly exhale through the nose three times. This is the lower vase breathing. The second is to maintain the same body posture, visualize the indestructible bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) at the crown of the head spreading, the dripping liquid like milk from a breast dripping down the small tongue, the essence filling all the channels, the body becoming like a moon crystal in moonlight. After visualizing this, inhale three times, forcefully suppressing the life force, and if unable to do so, twist the body to the right three times, then exhale through the right nostril. This is the upper vase breathing. The third is to draw downwards and press upwards, combining above and below. First, there is a near miss, then a seamless union, and finally they merge into one, filling the entire body, focusing the mind on the central channel, thereby realizing non-conceptual wisdom, and because of its stability, even without deliberate suppression, it does not dissipate outwards, like a dry bladder with a hole poked in it, which does not leak air even with a hole, hence it is called pacification. The second is purifying the winds, which includes three: the secret tip of the nose, the upper tip of the nose, and the tip of the nose at the heart. First, the body is in the lotus posture, the hands are clasped together, the tips of the thumb, index finger, and little finger touching, the remaining fingers curled up and placed on the knees. When it is almost unbearable to breathe, gradually raise the mudra from the knees.
་བཞིན་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་སྐྱེལ། མཐར་རིམ་བཞིན་དབབ། མཐར་རླུང་དལ་བུས་གཏང་། དམིགས་པ་ནི་རང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས། རྡོ་རྗེ་བུ་ག་ནས་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ ནི། ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ལ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣ་རྩེ་བྱུང་ནས་གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་ བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། །ལུས་འདྲ། བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པས་རླུང་དང་སེམས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ན་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་པདྨར་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་དུ་ཕྱུང་ནས་ བརྡེག་པ་སྟེ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེས་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དུ་བ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཅུའམ་དེ་དག་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་རླུང་དཀྲུག་པ་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། རྡུལ་གྱི་ནུས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། 22-104 མུན་པའི་ནུས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཞིན་པུས་མོའི་ཁར་བཞག་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་ གཟུང་། མི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གཡས་སུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་སྐྱེལ། ལུས་གཡས་སུ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་ཙམ་གཅུ། དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་བྱའོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྟན་ནས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅི་ འདོད་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་གཏི་མུག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཛད་དེ་སླར་རང་ལ་ཐིམ་པར་ བསྒོམ་ཞིང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་འདོད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་མེས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འོད་གསལ་ ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཞེས་ བྱ་བ་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་དུ་རིགས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཐོབ་ནས་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་གི་ཁར་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། 22-105 ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མཛེས་མའི་སྤྱི་བོར་རཀྟའི
【現代漢語翻譯】 然後用力向上提，送到頭頂，最後逐漸放下，最終緩慢地釋放氣息。觀想自己是明觀為本尊父母的，如鏡子般的五種智慧自性的氣息。從金剛道（藏文：རྡོ་རྗེ་བུ་ག་，梵文天城體：वज्र बुग，梵文羅馬擬音：vajra buga，漢語字面意思：金剛孔）中產生，在蓮花花蕊的頂端觀想菩提心為明點之形。 第二，保持同樣的身體姿勢，向上執行的氣息是珍貴的五色氣，是五方如來的自性，從世俗的鼻尖產生，觀想為球形。 第三，身體姿勢相同，通過寶瓶氣，風和心混合在一起，然後將命氣從心間的鼻尖，六脈輪中心的蓮花中，引入中脈，使其穩定而不動。這樣，就能獲得無分別的如煙等十種風相，以及隨之體驗這十種風相的十種心，或者說能夠把握住它們的明點。 第三，攪動風。通過激發心力，使身金剛的禪定達到圓滿；通過激發微塵之力，使語金剛的禪定達到圓滿；通過激發黑暗之力，使意金剛的禪定達到圓滿。首先，伸直左腿，彎曲右腿，手印保持不變，放在膝蓋上，儘可能地屏住呼吸。當無法再屏住時，用力將手印向右側推出，身體向右側劇烈扭轉三次左右，然後反向進行。穩固空性的形象，然後通過分別念，隨意轉變它。從毗盧遮那佛（梵：Vairocana）等壇城本尊的毛孔中放出，利益愚癡者等眾生，然後再次融入自身，觀想並結合寂靜等任何想要的事業。 第二，用拙火之火焚燒不凈的蘊、界、處，從而現證菩提。 第三，從光明中，如魚從水中躍出一般，化為幻身，進入修行。 第二，瑜伽拙火。像這樣學習，逐漸獲得名為普賢如來地的第十地功德，從五種姓中任何一種姓轉變為如來之名，與最勝明妃平等結合，使方便之種姓主的明點精華顯現，如月亮般的鏡子。 智慧之脈，在美女的頭頂是紅色的。
【English Translation】 Then, forcefully draw it upwards and send it to the crown of the head, gradually lowering it in the end, and finally releasing the breath slowly. The focus is on visualizing oneself as the union of the father and mother deities, the breath of the five wisdoms, like a mirror. Visualize the bodhicitta as a drop of essence emerging from the vajra passage (藏文：རྡོ་རྗེ་བུ་ག་，梵文天城體：वज्र बुग，梵文羅馬擬音：vajra buga，漢語字面意思：vajra passage) and forming at the tip of the lotus pistil. Secondly, maintaining the same body posture, the upward-moving breath is the precious five-colored breath, the essence of the five Tathagatas, arising from the tip of the conventional nose and visualizing it as a spherical form. Thirdly, the body posture remains the same. When the vase-like state is achieved, and the wind and mind are mixed, draw the life-force wind from the tip of the heart, from the lotus at the center of the six chakras, into the central channel, making it stable and without movement. In this way, one can attain the ten aspects of non-conceptual wind, such as smoke, and the ten minds that subsequently experience these aspects, or be able to grasp their bindus. Third, agitating the wind. By stirring up the power of the heart, the samadhi of the body vajra is brought to perfection; by stirring up the power of particles, the samadhi of the speech vajra is brought to perfection; by stirring up the power of darkness, the samadhi of the mind vajra is brought to perfection. Firstly, extend the left leg, bend the right leg, keep the mudra as before, place it on the knee, and hold the breath as much as possible. When it is impossible to hold any longer, forcefully push the mudra to the right side, twisting the body violently to the right about three times, and then do the reverse. Stabilize the form of emptiness, and then transform it as desired through conceptualization. Emanate the deities of the mandala, such as Vairocana, from the pores of the skin, benefit beings such as the deluded, and then dissolve them back into oneself, visualizing and combining with whatever activity is desired, such as pacifying. Secondly, burn all the impure aggregates, elements, and sense bases with the fire of tummo, thereby manifesting enlightenment. Thirdly, from the clear light, like a fish leaping from the water, arise as an illusory body and engage in activity. Secondly, yoga tummo. By learning in this way, gradually attain the qualities of the tenth bhumi, known as the land of Samantabhadra, transform from any of the five families into the name of a Tathagata, unite equally with the supreme consort, and manifest the essence of the bindu of the lord of the method family, like a moon-like mirror. The wisdom channel, at the crown of the beautiful woman's head, is red.
་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད། རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོར་རྟོག །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ ཏན། །གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། དབུ་མར་ཐིམ་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གནས་གྱུར་པའམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་ མངོན་དུ་མཛད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ།། །། ༈ ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། གཉིས་པ་ཉམས་ སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་ལ། ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་གཉིས་ལས། ། ༈ ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། དང་པོ་ནི། རླུང་ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་འདུས་པ་གསུམ་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་རླུང་ལས་ སུ་རུང་བའི་ཚུལ། སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བ་ལ། །ཐུར་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་རིམ་པ་ བསྟན་པ་ནི། །རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཙཎྜཱལི་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དང་པོ་དེ་རླུང་ཟིན་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། 22-106 ཟིན་པའམ་རྒྱུ་བ། རིང་ཐུང་། ཤུགས། ཁ་དོག །སྟོབས་ཟིན་པ་ལྔར་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་སྣ་གཡས་པར་ས་ནས་འགོ་བརྩམས་ནས་འབབ་རྒྱུའི་ས་རླུང་ལྟ་བུ་དེ་ཀའི་རིང་ཕྱིར་མ་རྒྱུས་པར་རང་མལ་ དུ་ཁད་དེ་སྡོད། དེས་རྩ་འདབ་ཀྱི་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ནང་དུ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་ནས་གཟུང་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་མདུད་མཚམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ བར་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩར་རླུང་ཤོར་ཚུད་ཟིན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་ པ་ལས་འདི་ཞུགས་པའི་འགོ་བརྩམ་པ་ཙམ་མོ། །རྒྱུ་འདིས་གཏུམ་མོ་མེའི་རྦ་རླབས་བརྟན་པས་དྲོད་ལྷག་པར་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་ འཆར་བ་དང་། གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེས་བསྟན་ པའི་དོན། རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཀག་པས་རྩ་མ་བྱང་བར་རླུང་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་ཟུག་དང་རླུང་ཟུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་སམ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་རྩའི་ཁ་བྱེ། 22-107 རྩ་ཕྲན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ། དེར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་འདུས་པ་དང་པོ་དྲ
【現代漢語翻譯】 清凈顯現，等同於太陽。（藏文：དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད།）所有風息和心識不混雜且完全圓滿，是為頓悟。（藏文：རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོར་རྟོག）合一無間是為精進。（藏文：གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན།） 第三，俱生拙火（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་ནི།）：當風息融入中脈，成就頂髻圓滿時，所有業障及習氣無餘轉化，或者說，所有身與智慧無餘顯現，即是法界。（藏文：དབུ་མར་ཐིམ་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གནས་གྱུར་པའམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ།）如此，通過五種次第現證菩提，圓滿成佛。（藏文：དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།）並將駐世輪迴，利益一切有情。（藏文：འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ།། །།） 熾燃拙火（藏文：ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ།）： 第二部分，講述熾燃拙火，分為體驗拙火和殊勝拙火。（藏文：གཉིས་པ་ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་ལ། ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་གཉིས་ལས། །） 體驗拙火（藏文：ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ།）： 首先講述如何控制風息，由此產生三種聚合，以及如何運用風息，最後是掌握命勤要點的四種功德。（藏文：དང་པོ་ནི། རླུང་ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་འདུས་པ་གསུམ་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ། སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལས། །） 首先，由此產生的果報分為共同、殊勝和特殊三種。（藏文：དང་པོ་ནི། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བ་ལ། །ཐུར་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །） 共同次第的展示是：『風息若能被控制』，（藏文：རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །）所展示的意義是：修持事業拙火，共同、殊勝、最勝三種旃荼梨依次燃起。首先，這源於對風息的控制。（藏文：ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཙཎྜཱལི་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དང་པོ་དེ་རླུང་ཟིན་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། ） 控制或執行，長短，力量，顏色，能力這五種控制方式中，最後一種是從右鼻孔開始，像從地而起的土風一樣，保持其長度，不要向外擴散，停留在原處。這樣，脈絡內部的風息就會被推入。一點一點地，所有內部的風息都會從脈結的孔隙進入中脈，這被稱為通過命勤進入中脈。總的來說，無論輪迴還是涅槃，風息的流失和進入都已被控制。特別是，通過修持的功德，風息進入、停留和融入中脈，這僅僅是進入的開始。通過這種方式，拙火的火焰會更加穩定，溫度也會更高。（藏文：ཟིན་པའམ་རྒྱུ་བ། རིང་ཐུང་། ཤུགས། ཁ་དོག །སྟོབས་ཟིན་པ་ལྔར་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་སྣ་གཡས་པར་ས་ནས་འགོ་བརྩམས་ནས་འབབ་རྒྱུའི་ས་རླུང་ལྟ་བུ་དེ་ཀའི་རིང་ཕྱིར་མ་རྒྱུས་པར་རང་མལ་དུ་ཁད་དེ་སྡོད། དེས་རྩ་འདབ་ཀྱི་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ནང་དུ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་ནས་གཟུང་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་མདུད་མཚམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་བར་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩར་རླུང་ཤོར་ཚུད་ཟིན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པ་ལས་འདི་ཞུགས་པའི་འགོ་བརྩམ་པ་ཙམ་མོ། །རྒྱུ་འདིས་གཏུམ་མོ་མེའི་རྦ་རླབས་བརྟན་པས་དྲོད་ལྷག་པར་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །） 第二，首先會產生溫暖的感覺，然後會感到快樂，第三會產生無分別念。之後，分別念會逐漸停止，出現如煙霧、陽焰、火星、黎明、天空中的雲朵般的景象。（藏文：དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་འཆར་བ་དང་། གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན།） 強行控制風息，由於風息進入尚未凈化的脈絡，導致脈絡疼痛和風息疼痛等，這被稱為痛苦的時刻。或者說，拙火燃燒的熱量會打開脈絡的開口，解開細脈的結。在那裡，風息和心識聚集，最初的聚集是溫暖。（藏文：རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཀག་པས་རྩ་མ་བྱང་བར་རླུང་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་ཟུག་དང་རླུང་ཟུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་སམ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་རྩའི་ཁ་བྱེ། རྩ་ཕྲན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ། དེར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་འདུས་པ་དང་པོ་དྲོ）
【English Translation】 Purity manifests, equal to the sun. All winds and consciousnesses are unmixed and completely perfect, which is enlightenment. Uninterrupted union is diligence. Third, the co-emergent Tummo: When the winds dissolve into the central channel, and the supreme crown is accomplished, all obscurations and habitual tendencies are completely transformed, or rather, all body and wisdom are completely manifested, which is the Dharmadhatu. Thus, through the five stages of manifest enlightenment, one fully attains Buddhahood. And will remain in samsara as long as it exists, benefiting all sentient beings. Burning Tummo: The second part, explaining the burning Tummo, is divided into the experiential Tummo and the special Tummo. Experiential Tummo: First, how to control the winds, from which arise three aggregates, and how to utilize the winds, and finally the four qualities of mastering the vital points of life force. First, the resulting fruits are divided into common, special, and unique. The demonstration of the common stage is: 'If the winds can be controlled,' the meaning shown is: by practicing the Karma Tummo, the three Chandalis of common, special, and supreme will ignite in sequence. First, this originates from the control of the winds. Controlling or running, length, strength, color, ability, among these five types of control, the last one starts from the right nostril, like the earth wind rising from the ground, maintaining its length, not spreading outwards, staying in place. In this way, the winds inside the channels are pushed in. Little by little, all the internal winds enter the central channel through the openings of the knots, which is called entering the central channel through life force exertion. Generally speaking, whether in samsara or nirvana, the loss and entry of winds have been controlled. In particular, through the merit of practice, the winds enter, stay, and dissolve into the central channel, this is just the beginning of entry. In this way, the flames of Tummo will be more stable, and the temperature will be higher. Second, first a warm feeling arises, then happiness arises, and third, non-conceptual thought arises. After that, conceptual thoughts gradually cease, and appearances like smoke, mirages, fireflies, dawn, and clouds in the sky appear. Forcibly controlling the winds, due to the winds entering the not-yet-purified channels, causes channel pain and wind pain, etc., which is called the moment of suffering. Or rather, the heat of the burning Tummo will open the openings of the channels, and untie the knots of the fine channels. There, wind and consciousness gather, the initial gathering is warmth.
ོད་ཀྱི་དུས་སམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་ལས་དགེ་སྡིག་གི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ཆུང་། །དེའི་བག་ ཆགས་ཀྱིས་རྩ་གཟུགས་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ངན་སོང་གི་གནས་སྦྱོང་། ལ་ལར་མཐོ་རིས། ལ་ལར་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ཟུག་རྔུ་དེ་དག་ ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་སྒོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་འདས་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཚུད་པའི་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་འགྱུར་བའམ་ཤེས་ཆེར་དྭངས་མར་ འགྲོ་ཞིང་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ་དེས་བཀང་བས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་མདུད་པ་བཤིག །བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའམ་ཤ་ཐམས་པ་ དང་མེས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་ཀྱང་རེག་པ་བདེ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་བདེ་བས་སེམས་ཕྲོག་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ བློ་མི་འཇུག །རྒྱུ་དེས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་སྦྲུལ་ཞི་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས། དེས་རྦ་རླབས་མེད་པའི་ཞི་གནས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འདུས་པ་གསུམ་པ་འདི་ལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། ། 22-108 དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མགོ་ནོན་ནས་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་ཇེ་ཉུང་དུ་ཐལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བདེ་བ་དང་གསལ་བས་ལྷག་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསལ་ཅེ་ན་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ ལྟ་བུའམ་མར་མེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྔར་འདུས་པ་དང་བདེ་དགྱེས་ལས་གཙོ་བོར་བཤད། དུས་འཁོར་ལས་དང་པོ་བཞི་འབར་བ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན། གློག་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་ འོད་གསལ་བའི་རྟགས་བཅུ། ཐིག་ལེ་ལས་རེ་ཁཱ་དེར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་དག་སྒྲར་སྣང་། དེ་དུས་རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་དབུ་མར་འདག་པར་བཤད། རྒྱུད་དེ་དག་ཏུ་དང་པོར་རྟགས་ལྔ་དང་བཞིར་ བཤད་པའི་ཁྱད་ནི། འབྱུང་བ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལྔ་དང་། བདག་པོའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་བ་བཞི་འཆིང་བའི་བལྟོས་སས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དུལ་ཞིང་བརྟན་པ་ས་ཡི་རླུང་། འཁར་གཞོང་ནང་ དུ་ཆུ་བླུག་བཞིན། །འཇམ་ཉལ་བྱེད་ན་ཆུ་ཡི་རླུང་། །ཚ་ཞིང་འཐིབས་པ་མེ་ཡི་རླུང་། རྩེན་ཞིང་མགྱོགས་པ་རླུང་གི་རླུང་། །གསལ་ཞིང་ཡང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་། ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལྔའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། 22-109 དེའི་ཚེ་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ན་གྲུབ་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འབྱིན་པ་སོགས་ནུས་ཏེ་རླུང་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞ
【現代漢語翻譯】 也被稱為體驗的時刻或痛苦的時刻。這是由於善惡業力的影響，煩惱有大小之分。這些習氣在根本脈（梵文：nadi）上顯現出差異，因此對某些人來說，會顯現惡趣的景象，對某些人來說，會顯現天界的景象，對某些人來說，只會顯現清凈的景象。要知道，在這個時刻，通過特別專注于這些刺痛並努力修行，痛苦的時刻就會過去，轉為快樂。身體內的氣和心會平靜下來，產生溫暖，身體的能量會發生變化，或者意識會變得更加清晰純凈，從所有的脈輪中流出菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文：bodhicitta，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心），並充滿它們，從而解開脈輪外圍的結。快樂會遍佈全身，即使遇到悲傷或肉體的疼痛等因素，感覺也會是快樂的。因此，這第二個結合被稱為時刻。內在的快樂會奪走心神，使心無法專注于外在的境物。因此，持續不斷的妄念之毒蛇會平靜下來，心會平靜下來。由此，無波濤的止（梵文：shamatha）顯現，因此這第三個結合被稱為無分別的時刻。 通過對此進行練習，能抓住和所抓的對立面，減少妄念的顯現，從而能夠長時間地進入禪定的等持狀態。這種無分別不僅是舍受（梵文：upeksha），而且還以快樂和光明來裝飾。如何光明呢？就像煙霧、陽焰、螢火蟲、黎明出現一樣，或者像蠟燭、無雲的天空一樣。之前主要講的是結合和快樂。時輪金剛（梵文：Kalachakra）中說，最初的十種光明徵兆是燃燒、月亮、太陽、羅睺（梵文：Rāhu，吞噬日月的星）、閃電和明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）。從明點中，瑞卡（梵文：rekha）在那裡顯現出各種各樣的形象，併發出聲音。那時，據說所有的脈都融入了中脈（梵文：Avadhuti）。那些續部中最初說五種徵兆，後來又說四種徵兆的區別在於，五種是主要元素執行的方式，四種是主宰執行的方式，這是依賴於束縛的觀點。第三個是：『調柔且穩定的是地氣，就像在碗里倒水一樣。輕柔躺臥的是水氣，熾熱且濃稠的是火氣，嬉戲且迅速的是風氣，清晰且輕盈的是空（梵文：ākāśa）氣，這是五種堪能的徵兆。』所顯示的意義很容易理解。 那時，如果將腿和胳膊的關節做成瓶狀，就能成就，並且能夠從手指尖發出等等，這是從氣的通道中解脫出來的。第四個是。
【English Translation】 It is also called the moment of experience or the moment of suffering. This is due to the influence of good and bad karma, and afflictions vary in size. These habits manifest differently in the root nadi (Tibetan: རྩ་གཟུགས།, Sanskrit: nadi), so for some, the state of evil destinies appears, for others, the heavens appear, and for others, only pure appearances appear. It should be known that at this moment, by focusing specifically on these stinging sensations and striving in meditation, the moment of suffering passes and turns into happiness. The air and mind in the body will calm down, warmth will arise, the body's energy will change, or consciousness will become clearer and purer, and bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Sanskrit: bodhicitta, Romanized Sanskrit: bodhicitta, Literal meaning: mind of enlightenment) will flow from all the chakras and fill them, thereby untying the knots around the outer circumference of the chakras. Happiness will spread throughout the body, and even if factors such as sorrow or physical pain are encountered, the feeling will be happiness. Therefore, this second union is called the moment. Inner happiness will steal the mind, preventing it from focusing on external objects. Therefore, the poisonous snake of continuous thoughts will be calmed, and the mind will be calmed. From this, shamatha without waves will manifest, and therefore this third union is called the moment of non-discrimination. By practicing this, one can overcome the grasped and the grasper, reducing the manifestation of thoughts, thereby enabling one to enter the samadhi of meditation for a long time. This non-discrimination is not only upeksha (Sanskrit: upeksha), but is also adorned with happiness and clarity. How is it clear? Like smoke, mirage, firefly, the appearance of dawn, or like a candle, a cloudless sky. Previously, the main topics were union and happiness. In the Kalachakra (Sanskrit: Kalachakra), it is said that the initial ten signs of light are burning, the moon, the sun, Rahu (Sanskrit: Rāhu, the planet that devours the sun and moon), lightning, and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit: bindu, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: dot). From the bindu, rekha (Sanskrit: rekha) appears there with various images and sounds. At that time, it is said that all the nadis merge into the central nadi (Sanskrit: Avadhuti). The difference between the initial five signs and the later four signs mentioned in those tantras lies in the fact that the five are the way the main elements operate, and the four are the way the masters operate, which depends on the perspective of bondage. The third is: 'Gentle and stable is the earth air, like pouring water into a bowl. Gently lying down is the water air, hot and thick is the fire air, playful and swift is the wind air, clear and light is the space (Sanskrit: ākāśa) air, these are the five signs of competence.' The meaning shown is easy to understand. At that time, if the joints of the legs and arms are made into a vase shape, one can achieve accomplishment, and one can emit from the fingertips, etc., which is liberation from the channels of air. The fourth is.
ི་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ ཚུད་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཚོར་བ་བདེ་དང་རང་འདོད་དུ། བསྡམ་དང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ཚུགས། །མི་སྣང་ ས་འོག་ནམ་མཁར་རྒྱུ། །རྐང་མགྱོགས་དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྦྱོར་སྐྱེད་དེ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཡིད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གཡས་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་ པ་ནས། མིག་གི་རླུང་རྣ་བར་སྤོས་པས་རྣ་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་དབང་པོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རླུང་མ་འདྲེས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་འདོད་པ་ལ་སྦྱར་ བས་མོད་ལ་འགྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གིས་རེག་པ་ན་ཚད་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསིལ་བའི་བསེར་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་དང་། གྲང་དུས་སུ་ཉི་འོད་ ཀྱིས་རེག་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དང་རེག་པ་ཡང་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་དང་། གང་འདོད་དུ་བསྡམ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་བཏང་བར་ནང་དུ་བསྡམས་ན་ནམ་མཁར་འཕུར་ནུས་པ་དང་། 22-110 མེ་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རེག་པའི་གྲང་བ་མེད་པ་དང་། ས་རླུང་གིས་གྱད་ལ་སོགས་པས་བསྒུལ་མི་ནུས་པ་དང་། ཆུ་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེས་མི་གནོད་ཅིང་ཚད་པ་འཇོམས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་དུས་ཕྱིར་མ་བཏང་བར་ནང་དུ་བསྡམས་པས་རི་ཉིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཚུད་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རླུང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུར་བཅུག་ ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་པས་རླུང་མཁྲིས་ བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་། དུག་ཀྱང་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་གང་འདོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མས་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ སྲོག་རྩོལ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ། གོས་མི་དགོས་པ་དང་། ལུས་ཡང་བ་དང་། ཁམས་བདེ་བ་དང་། དབུགས་བདེ་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་མེད་པ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ མར་འགྱུར་བ་དང་། ངལ་དུབ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་འཇུ་བ་དང་། འགོ་བའི་ནད་མི་འཇུག་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱིའི་གདོན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་དང་། 22-111 ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། སྣབས་ལུད་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་འཆགས་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བཞི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས། ། ཙཎྜཱལི་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབར། །ཆུ་ཤེལ་ངེས་པར་འབབ་པ་གང་། །ག
【現代漢語翻譯】 如果生命能量的運作達到了關鍵點，就能區分左右，感受快樂和隨心所欲，能夠約束和內外融合。內在冷熱交融是四大不調和的徵兆。可以隱身於地下和空中，行走迅速，並能攝取精華。尤其是空行母們，能在瞬間給予加持。以上所說的意義是：僅僅通過意念就能左右移動，將眼睛的功能轉移到耳朵，使耳朵能看到東西等等，可以將一種感官的功能轉移到另一種感官上。不混合風，就能清晰地看到，並能隨意地用於寂靜等事業，迅速成就。當感受到快樂時，如果外部的風接觸到身體，就像在極熱中感受到涼風的吹拂一樣舒適；在寒冷時，就像感受到陽光的照耀一樣舒適，會產生輕盈的觸感。在能夠隨心所欲地約束風的時候，如果在風執行的時候不向外釋放，而是約束在體內，就能在空中飛行。火風能夠消除外部的寒冷，地風能夠使巨人等無法撼動，水風能夠使外部的火無法傷害，並能消除熱量。當天空的風執行時，如果不向外釋放，而是約束在體內，即使被山崩等壓在下面也不會受到損害。可以將外部三千世界的風吸入身體的毛孔中，使之容納在體內。也可以將體內的所有風從毛孔中釋放出去，充滿三千世界。由於體內的四大元素平衡，就不會產生風、膽、涎混合的疾病，毒藥也會變成精華。八大共同成就中的任何一種，空行母都會給予。 這些是生命能量運作的主要功德，而次要的功德包括：不需要衣服，身體輕盈，身體舒適，呼吸順暢，沒有衰老，成為所有道路的基礎，不會感到疲勞，食物容易消化，不會感染傳染病，不會發生舌頭僵硬的危險，外部的邪魔會平息，身體上不會生蟲，面板由內而外煥發光彩，不會產生鼻涕和痰，身體上不會積聚污垢，身體上不會產生難聞的氣味等等。四大元素相互融合，拙火（藏文：ཙཎྜཱལི་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母）猛烈燃燒，甘露（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）必定會降臨。
【English Translation】 If the operation of life energy reaches the key point, one can distinguish between left and right, feel happiness and freedom, and be able to restrain and integrate internally and externally. The mixing of internal cold and heat is a sign of the imbalance of the four elements. One can become invisible underground and in the air, walk quickly, and absorb essence. Especially the Ḍākinīs (空行母), can bestow blessings in an instant. The meaning of the above is: one can move left and right merely by intention, transfer the function of the eyes to the ears, so that the ears can see things, etc., one can transfer the function of one sense to another. Without mixing the winds, one can see clearly and use it freely for peaceful and other activities, achieving them quickly. When feeling happiness, if the external wind touches the body, it is as comfortable as feeling a cool breeze in extreme heat; in cold weather, it is as comfortable as feeling the sunshine, and a light touch will occur. When one can restrain the wind at will, if one does not release it outward when the wind is running, but restrains it in the body, one can fly in the air. The fire wind can eliminate external cold, the earth wind can make giants and others unable to shake, the water wind can prevent external fire from harming and can eliminate heat. When the sky wind is running, if one does not release it outward, but restrains it in the body, one will not be damaged even if one is crushed under a landslide, etc. One can inhale the external winds of the three thousand worlds into the pores of the body, making them fit inside the body. One can also release all the internal winds from the pores, filling the three thousand worlds. Because the four elements in the body are balanced, diseases of wind, bile, and phlegm will not occur, and poison will become essence. Any of the eight common accomplishments, the Ḍākinīs (空行母) will grant. These are the main merits of the operation of life energy, while the secondary merits include: not needing clothes, the body is light, the body is comfortable, breathing is smooth, there is no aging, becoming the basis of all paths, not feeling tired, food is easily digested, not being infected with infectious diseases, not having the danger of tongue stiffness, external demons will be pacified, insects will not grow on the body, the skin glows from the inside out, no snot and phlegm will be produced, dirt will not accumulate on the body, and no unpleasant odors will be produced on the body, etc. The four elements merge into each other, the Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱལི་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母) blazes fiercely, and the Amrita (甘露) will surely descend.
སང་བའི་འཁོར་ལོར་དེ་ནས་བགྲོད། །འདི་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་འགགས་ནས་དབུ་ མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པ་ན་ས་ཆུ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ གྱིས་སྙིང་ག་དང་། ཆུ་མེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས་པས་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐེག་ལེར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དུ་བ་ སོགས་བཅུ་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཅུའང་དེར་འཛིན་ལ། འདིའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ ལོར་བགྲོད་པ་ཕྱུགས་ཆེན་གྱི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །འདི་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་སྦ་བ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། 22-112 ནཱ་དའམ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་དྷཱུ་ཏི་རུ། །རླུང་རྣམས་ཚུད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲོག་ཐུར་གོང་བུར་ གྱུར་པའི་མེས། །ཐེག་ལེའི་ཚོགས་པ་གསང་བར་འགོག །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རླུང་དབུ་ མར་ཚུད་པ་དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྲེགས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ཏེ། གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་དགའ་བ་སྟེ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་ལྔ་དང་། སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའ་སྟེ་ བཅུ་དང་། གསང་བའི་བར་དུ་ཁྱད་དགའ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འཛག་པ་མེད་པ་ སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བདེ་བ་དང་ཁུ་བ་ལ་གནས་པ། ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་འཛག་པ་ལ་མི་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། ། 22-113 གཉིས་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། །ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱར་དྲན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་གཟུངས་
【現代漢語翻譯】 然後進入法輪。（藏語：སང་བའི་འཁོར་ལོར，漢語字面意思：秘密之輪）這被稱為大樂。』所展示的意義是：當命勤（Prana）阻塞了尸路（Rochang）的通道，完全進入中脈（Avadhuti）時，通過執持瑜伽（holding yoga）來穩定它。這意味著，在臍輪（navel chakra）處，將風心（wind-mind）不可分割的寶瓶氣（kumbhaka）固定並穩定，以地融入水的方式進入心輪（heart chakra），以水融入火的方式進入喉輪（throat chakra），以火融入風的方式，在頂輪（crown chakra）處固定寶瓶氣。因此，在హం（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：హం）字的bindu（藏文：ཐེག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）中，十種無分別的風（vayu），如煙等，以及隨後體驗它們的十種心（citta）也都在那裡執持。在此之外，自身體驗的拙火（tummo）燃燒，頂輪的菩提心（bodhicitta）融化，通過四喜（four joys）的次第進入秘密處的法輪，這被稱為大樂。如果想迅速獲得至上的拙火，就應該瞭解四種隱秘。 特殊拙火 第二，關於特殊的拙火，包括：明點瑜伽（Thigle Yoga），那達（Nada）或精微瑜伽（Subtle Yoga），以及功德的闡述。分為三部分。 第一部分：特殊次第的展示：『由於那個因緣，在duti中，諸風融入其中，命勤向上凝聚成火，明點的集合被秘密地阻止。以明點的形式滴落的，甘露精液的形象，被稱為明點瑜伽。』所展示的意義是：當瑜伽之風進入中脈后，通過憶念拙火智慧的光芒，焚燒五蘊（skandha）、十二處（ayatana）、十八界（dhatu），左右二脈的十種風進入前額的月輪（moon mandala）。通過拙火智慧的光芒融化月亮，以明點的形式，從頂輪到眉間輪（ajna chakra）體驗喜（joy），即白分（white aspect）的最初五個部分；到心輪體驗勝喜（supreme joy），即十個部分；到密輪體驗殊喜（special joy），即十五個部分；到金剛寶處體驗俱生喜（innate joy），圓滿了十六個部分。通過觀修的力量，帶來安樂，即無漏，停留在頂輪的安樂和精液中。因為無有貪執，所以不住于滴落，是不住涅槃（non-abiding nirvana）。因為偉大的貪執是不變的自在，所以被稱為明點瑜伽。 第二部分：『十六半半明點者，無分超越有分者，執持第四禪定之邊際，當銘記為那達瑜伽。』所展示的意義是：在金剛寶的頂端，十六個部分各自以自證智來攝持。
【English Translation】 Then proceed to the wheel of bliss. This is said to be the great bliss.' The meaning shown is: When the life force blocks the path of the corpse channel and fully enters the central channel, it is shown that it should be stabilized by the yoga of holding. That is, at the navel chakra, the wind-mind inseparable vase is bound and stabilized, and when earth enters water, it enters the heart chakra; when water enters fire, it enters the throat chakra; when fire enters wind, the vase is bound at the crown chakra. Therefore, in the bindu of the letter ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：seed syllable HUM), the ten winds without conceptualization, such as smoke, and the ten minds that experience them are also held there. Outside of this, the tummo of self-experience blazes, and the bodhicitta of the crown melts, and the order of the four joys proceeds to the wheel of the secret place, which is called the great bliss. If you want to quickly obtain the supreme tummo from here, you should know the four secrets. Special Tummo Secondly, regarding the special tummo, there are: Thigle Yoga, Nada or Subtle Yoga, and the explanation of merits. There are three parts. The first part: The demonstration of the special order: 'Because of that cause, in the duti, the winds are contained, and the life force is condensed upward into fire, and the collection of bindus is secretly prevented. The nectar in the form of a drop, the form of semen, is called Thigle Yoga.' The meaning shown is: When the yoga wind enters the central channel, the light of the wisdom of tummo is remembered, and the aggregates, elements, and sense bases are burned, and the ten winds of the left and right channels enter the lunar mandala on the forehead. Through the light of the wisdom of tummo, the moon melts, and in the form of bindus, from the crown to the eyebrow chakra, experience joy, which is the first five parts of the white aspect; to the heart chakra, experience supreme joy, which is ten parts; to the secret chakra, experience special joy, which is fifteen parts; to the end of the jewel, experience innate joy, which completes sixteen parts. Through the power of meditation, it gives bliss, that is, without leakage, residing in the bliss of the crown and in the semen. Because there is no attachment, it does not abide in dripping, it is non-abiding nirvana. Because great attachment is the unchanging sovereignty, it is called Thigle Yoga. The second part: 'The sixteen half-half bindu possessor, without parts, surpassing parts, holding the edge of the fourth dhyana, should be remembered as Nada Yoga.' The meaning shown is: At the tip of the vajra jewel, the sixteen parts are each held by self-realizing wisdom.
བས་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག །ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་བཞིར་བསིལ་བས་དེ་རེ་ རེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཕྱེ་བ། དཀར་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་སྤངས་པས་ན་ཆ་ལས་འདས་པ། ནག་པོའི་ཆ་མ་ཞུགས་པས་ན་ཆ་མེད། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགགས་པས་ རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་འགགས་པ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པ་མེད་པ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ། དེ་འགགས་པས་ལེན་པ་སོགས་གསུམ་ འགགས་པས་སྲོག་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ངག་འགགས་ལ་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པ་མེད་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་དགའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ། དེ་འགགས་པས་རེག་ པ་སོགས་གསུམ་འགགས་པས་ཁུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་འགགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པ་མེད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དགའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ། དེ་འགགས་པས་འཛག་པས་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་ཉའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པ། 22-114 དེའི་མཐའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་འཆང་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་སྲོག་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིས་ནི་ནད་འཕྲོག་ཚེ་ཡངས་པ། །ཁྱད་ པར་རྟགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ཕྲ་སོགས་སྟེར། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཞན་གྱི་ནད་ལེན་ཅིང་སྤོ་ནུས་པ་དང་། བསྐལ་པ་མེས་སྲེག་ཐེབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་འདོད་ན་གནས་པར་ནུས་ པ་དང་། གལ་ཏེ་འཆི་བའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་བསྲེས་ནས་དབུ་མའི་མེ་ལ་བཅུག་ནས་ཁུ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གྱེན་དུ་བཅིངས། རྡུལ་འོག་ཏུ་མནན་པས་བླུ་ བར་བྱའོ། །རྟགས་ལྔ་ནི། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ལུས་ཉི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་བསྐོར་བ་དང་། སའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཐོབ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་ཡོད་ལ། དེ་བཅུ་ཚན་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་རབ་གནོན་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་ཡན་ལག་མཆོག་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་སྟོབས་མཆོག་ གཅིག་ལ། དེ་བཅུའི་སྟོབས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཡོད་དོ། །ཆུའི་ཡོན་ཏན་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན་མེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་སྡུད་ནུས་ཤིང་ཆུར་མི་བྱིང་། 22-115 རླུང་གིས་རྐང་མགྱོགས་དང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་འཕུར་བ་དང་། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། ས་ལ་འཇུག་པར་ནུས། ཟླ་བའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆུ་ བོ་གྱེན
【現代漢語翻譯】 因此，具備一切安樂之最勝的空性，具有十六分（kalā）。將一半的一半分成四份，每一份都分為身、語、意、智慧的明點（bindu）。捨棄十五份白色，因此超越了分（kalā-atīta）。由於沒有進入黑色部分，因此沒有分（akala）。由於衰老和死亡等三者止息，粗大相狀的凡俗之身止息，身的明點四者不漏失，初一等等的喜樂是初禪（dhyāna）。由於它止息，取等三者止息，具有命氣相狀的凡俗之語止息，語的明點四者不漏失，第六等等的殊勝喜樂是二禪。由於它止息，觸等三者止息，具有精液相狀的凡俗之意止息，意的明點四者不漏失，第十一等等的特殊喜樂是三禪。由於它止息，以漏失為相狀的凡俗之智慧止息，智慧的明點四者執持，直至魚際的俱生喜樂是四禪。 22-114 由於執持其盡頭的圓滿喜樂，因此瑜伽士成就為命之形，故稱為那達瑜伽（nāda-yoga）。第三是：『以此能奪取疾病，壽命延長，特別是五種征相，八種功德，能于虛空飛行，並賜予微細等。』所顯示的意義。能夠攝取和轉移他人的疾病，能夠在劫火焚燒七次之間安住。如果出現死亡的徵兆，則混合內外之氣，將其置入中脈之火中，用精液遍佈全身，然後向上束縛。用灰塵按壓，即可贖回。五種征相是：所有毛孔都放射出無垢的光芒，身體像太陽系一樣旋轉。憑藉地的功德，獲得斷欲之子的力量，十頭普通大象的力量相當於一頭香象，十頭香象相當於一頭大力象，十頭大力象相當於一頭降伏者，十頭降伏者相當於一頭最勝肢，十頭最勝肢相當於一頭最勝力，斷欲之子擁有這十頭最勝力的力量。憑藉水的功德，即使被火焚燒也不會燃燒，像無肢導師的金剛一樣，能夠吸取和聚集外部的一切事物，並且不會沉入水中。 22-115 憑藉風的功德，腳步輕快，身體像木棉一樣輕盈。憑藉空的功德，能夠飛行，並且不會被墻壁和山脈阻礙，能夠進入地中。憑藉月亮之風的功德，能夠逆流而上。
【English Translation】 Therefore, endowed with the supreme of all happiness, emptiness, possessing sixteen kalās (parts). Dividing half of a half into four parts, each of these is divided into the bindus (drops) of body, speech, mind, and wisdom. By abandoning fifteen parts of white, it is therefore beyond parts (kalā-atīta). Since no part of black has entered, it is without parts (akala). Since the three, such as aging and death, are stopped, the ordinary body with its gross characteristics is stopped, the four bindus of the body do not drip, the happiness of joy from the first day onwards is the first dhyāna (meditative absorption). Since it is stopped, the three, such as taking, are stopped, the ordinary speech with the characteristic of life-wind is stopped, the four bindus of speech do not drip, the happiness of supreme joy from the sixth onwards is the second dhyāna. Since it is stopped, the three, such as touch, are stopped, the ordinary mind with the characteristic of semen is stopped, the four bindus of mind do not drip, the happiness of special joy from the eleventh onwards is the third dhyāna. Since it is stopped, the ordinary wisdom with the characteristic of dripping is stopped, the four bindus of wisdom are held, the joy of co-emergent bliss up to the end of the fish-mark is the fourth dhyāna. 22-114 Since this yogi holds the complete happiness of its end, he is made into the form of life, therefore it is called nāda-yoga. The third is: 'By this, one can steal diseases, extend life, especially the five signs, eight qualities, can travel in the sky, and give subtlety, etc.' The meaning shown. One is able to take and transfer the diseases of others, and is able to remain as desired for seven kalpas (aeons) burned by fire. If a sign of death appears, one mixes the inner and outer winds, puts them into the fire of the central channel, spreads semen throughout the body, and then binds upwards. By pressing down with dust, one can redeem oneself. The five signs are: from all the pores of the hair radiate five rays of immaculate light, and the body revolves like a solar system. By the quality of earth, one obtains the strength of the son of the desireless, the strength of ten ordinary elephants is in one fragrant elephant, ten of those are in one powerful elephant, ten of those are in one subduer, ten of those are in one supreme limb, ten of those are in one supreme strength, the son of the desireless has the strength of those ten supreme strengths. By the quality of water, even if burned by fire, one is not burned, like the vajra (diamond) of the limbless teacher, one is able to absorb and gather all external objects, and does not sink in water. 22-115 By the quality of wind, one has swift feet and a body as light as cotton. By the quality of sky, one is able to fly, and is not obstructed by walls and mountains, and is able to enter the earth. By the quality of the wind of the moon, one is able to go against the current.
་དུ་བཟློག་པའམ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་གྱུར་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མི་འབྱུང་། ཉི་མའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཉི་མ་རྟོད་དུ་གནོན་པའམ་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་དག་ ནས་ལུས་གཞན་གྱི་མི་མཐོང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ནས་དེའི་ཚེ་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟད་དུ་མི་བཅུག་པར་སླར་གཟུང་བས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ནང་གི་སྐུ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཤེས་ ལ་སྣང་བའི་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞིག་བཤད་པ་ལགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐུའི་སྒོ་བུ་ག་དགུའི་རླུང་འཕོ་བ་འགག །གསུང་གི་སྒོ་འབྱུང་བ་བཞི་ཐ་དད་པའི་ལས་ བྱེད་པ་འགགས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་སྨིན་མཚམས་དང་སྙིང་གའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བས་སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ མཆོག་གི་གཏུམ་མོ། གསུམ་པ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ། སྤངས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཙནྜཱ་ལི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 22-116 མཆོག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་རླུང་། འཕོ་མེད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁྱིམ་དུ་ཐིམ། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེ་ ནས་ཕྲ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་གྲོལ་བར་ཟུག །གཡས་ར་སཱ་ན་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་རླུང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་དང་། གཡོན་ལ་ལ་ནཱ་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རླུང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཕྲ་བ་ མི་ཤིགས་པའི་དབུ་མར་ཐིམ་པས། ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་དང་། ནང་མིག་སོགས་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་གདོད་ནས་ཞི་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རང་ ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་དེས་ལུས་འདིའང་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཁ་ གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དག་པའི་སྐུ་ནོར་བུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་ལོག་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསང་ བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལྟེ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། འདར་བ་སྟེ་དགའ་བ་དང་པོ། 22-117 གང་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ནུབ་པ་བཞི་གཉིས་པ། འབར་བ་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་གསུམ་པ། ཨོཊྚྷ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་། གཉིད་དང་། ནཱ་ད་དེ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འོ། །དེ་ནི་དུས་འཁོར་ལས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལ
【現代漢語翻譯】 或者通過轉化所有元素為純凈狀態，就像無瑕的寶石一樣，不會產生污垢。太陽風的特性是壓制太陽或凈化所有雜質，以至於身體對他人不可見。在圓滿大乘的教義中，那時不會讓所有雜質的元素耗盡，而是重新獲取，因此被稱為大遷轉，即水中的身體，這是一種持有生命意識，顯現在所有人眼識中的狀態。一切圓滿具足的功德是，身體九竅的風的遷流停止。語的門，四大元素各自的作用停止。意的門，眉間和心間的要穴分開，從而知曉所有以前不知道的法，獲得不忘詞句和意義的陀羅尼，以及擁有微細等八種自在功德的身體，從而成就於虛空中飛行。 至尊拙火 第三，至尊拙火包括大斷滅之旃陀羅（candala，賤民）和證悟之旃陀羅兩種。首先是： 展示至尊次第是：太陽和月亮的風，融入不動的dhuti（中脈）之中。心的動搖，能取和所取二者，完全寂滅，遠離戲論。所展示的意義是：然後，微細的脈刺入中脈的結中使其解開。右邊的rasana（右脈）持有作為所取之境的風，具有太陽的性質；左邊的lalana（左脈）持有作為能取之境的風，具有月亮的性質，融入不壞的中脈中。因此，外在的色等作為所取之境，內在的眼等作為能取之境，所有念頭都自始寂滅，在遠離戲論的法界中自然寂滅。因此，空性之火首先將這個身體融化為如現在的世俗菩提心之形態，然後從金剛寶中，從向上看的菩提心開始，在金剛頂端，四喜的明點耗盡，從而從清凈的身體寶中，心的明點睡眠耗盡，成為法身；秘密處語的明點夢境耗盡，成為報身；臍間身的明點醒來的狀態耗盡，成為化身。這些也包括慾望、喜悅、動搖和顫抖，這是第一喜； 充滿、勝喜、生起和消逝，這是第二喜；燃燒、殊喜、昏厥和明點，這是第三喜；奧提（Otti，梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：奧提）和俱生喜、睡眠和那達（nada，梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：聲音），這就是俱生喜。這些來自時輪，大手印明點…
【English Translation】 Or by transforming all elements into a pure state, like a flawless crystal, no impurities arise. The quality of the solar wind is to suppress the sun or purify all impurities, so that the body is invisible to others. In the Dzogchen teachings, at that time, all the elements of impurity are not allowed to be exhausted, but are re-acquired, hence it is called the Great Transference, the body in water, which is a state of holding the consciousness of life, appearing in the eye consciousness of all. The merit of complete fulfillment is that the flow of wind through the nine apertures of the body ceases. The gate of speech, the functions of the four elements cease. The gate of mind, the key points between the eyebrows and the heart are separated, thereby knowing all the dharmas that were previously unknown, obtaining the dharani of not forgetting words and meanings, and possessing the eight siddhis of mastery, including subtlety, thereby achieving flight in the sky with the body. Supreme Tummo Third, the Supreme Tummo includes the Great Abandonment Candali and the Realization Candali. The first is: Showing the supreme order is: the winds of the sun and moon, dissolve into the immovable dhuti (central channel). The movement of the mind, the grasper and the grasped, are completely pacified, free from elaboration. The meaning shown is: then, the subtle channel pierces into the knot of the central channel and unties it. The right rasana (right channel) holds the wind as the object of grasping, having the nature of the sun; the left lalana (left channel) holds the wind as the subject of grasping, having the nature of the moon, dissolving into the indestructible central channel. Therefore, external forms, etc., as objects of grasping, and internal eyes, etc., as subjects of grasping, all thoughts are primordially pacified, naturally pacifying in the sphere free from elaboration. Therefore, the fire of emptiness first melts this body into the form of the conventional bodhicitta as it is now, and then from the vajra jewel, from the upward-looking bodhicitta, at the tip of the vajra, the state of the four joys is exhausted, thereby from the pure body jewel, the mind's bindu sleep is exhausted, becoming the Dharmakaya; in the secret place, the speech bindu dream is exhausted, becoming the Sambhogakaya; at the navel, the body bindu waking state is exhausted, becoming the Nirmanakaya. These also include desire, joy, agitation, and trembling, which is the first joy; Fullness, supreme joy, arising, and ceasing, this is the second joy; burning, special joy, fainting, and bindu, this is the third joy; Otti (Otti, Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: Otti) and coemergent joy, sleep, and nada (nada, Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: sound), this is coemergent joy. These are from the Kalachakra, the Mahamudra bindu…
ེར་མིང་གཞན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པའི་སྐུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། ཡང་ལྟེ་ བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་ཟད་པ་ཐུགས། མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་ཟད་པ་གསུང་། དཔྲལ་བར་སད་པ་ཟད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ བས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་དང་ཐུགས། ཆོས་སྐུ་དང་གསུང་། དག་པའི་སྐུ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་ བུ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་དབྱེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། རྣམ་སྨིན་ལ། སྣང་བ་དང་། སོ་སོར་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྐུ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ ལ་སེམས་དང་། སེམས་བྱུང་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་སྐུ་གསུམ། བྲལ་འབྲས་ལ་དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དྲི་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། ། 22-118 གཉིས་པ་ནི། མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱིས་རྟག་མི་ཐུབ། །སྣང་བ་ཧད་པོར་འཆར་བར་ངེས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་ གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉུག་མའོ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་ བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནས་ཕྱིན་ཆད། །སྣང་བ་མ་ཟད་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་དུ་ལོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། སེམས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་ཆོས་ ཀྱི་དུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཐོད་བརྒལ་བ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ས་དང་པོའི་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། 22-119 གཉིས་པ་མན་ནས་ས་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། དམན་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་དང་པོའི་མཉམ་བཞག་དང་། ཕྱིས་ནས་ས་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་ངོ་། །ཐ་ མ་འདི་གཉིས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་བཏོན་ན་མྱུར་དུ་ར
【現代漢語翻譯】 又說了其他的名稱。像這樣，十六種喜樂無礙地融入十六身，這是方便的部分。還有，臍輪四喜的境界窮盡時，是智慧金剛（梵文：Jñāna-vajra，智慧金剛）；心間濃厚的睡眠窮盡時，是意（藏文：ཐུགས།）；喉間夢境窮盡時，是語（藏文：གསུང་།）；額間清醒窮盡時，是身金剛（梵文：Kāya-vajra，身金剛），每一個又分為四份，所以是十六金剛，這是智慧的部分。化身（梵文：Nirmāṇakāya，應化身）和智慧，報身（梵文：Saṃbhogakāya，受用身）和意，法身（梵文：Dharmakāya，法身）和語，清凈身和身金剛是方便和智慧。這些也是在因果相符的果位上，以身語意寂靜的因果相符的差別，分為三種化身。在異熟果上，以顯現、各自顯現和自性顯現的差別，分為三種報身。在士夫作用上，以心、心所和無明止息的差別，分為三種法身。在解脫果上，以最初二喜、殊勝喜和俱生喜的無垢差別，分為三種智慧身，總共十二種。 第二是：『未造作本初俱生，無漏禪定住于彼，外境永不能動搖，顯現定是哈達般。一剎那間分別開，一剎那間成正覺。』所闡述的意義是：爲了使心識所有動搖的波浪完全平息，所以是未造作的。從最初就存在的，所以是本初的。是深邃光明無二無別的體性，所以是俱生的。從以滅盡所有染污的智慧之眼見到之後，在顯現未窮盡時，所有顯現都如幻象般顯現為無二的智慧。這也是就頓悟而言，在菩提心圓滿如寶的時刻，是超越有無二邊的剎那。就在那個剎那，菩提心向上翻轉，充滿到頂髻的盡頭。所有脈、氣和樂全部融入頂髻的無垢法界中，圓滿法螺，不住于輪迴，融入寂滅的法界中，獲得真實的灌頂，證得圓滿正覺。頓超者在第一個剎那圓滿了初地的斷證功德，從第二個剎那開始，完全清凈剩餘的諸地。漸悟者在第一個剎那獲得最初的等持，之後生起初地本身的后得智。這后二者如果以與三印（梵文：trimudrā，त्रिमूद्रा）中任何一個相關的行持來加速，就能迅速...
【English Translation】 Other names were also spoken. Like this, the sixteen joys merge without obstruction into the sixteen bodies, which is the aspect of skillful means. Also, when the state of the four joys of the navel chakra is exhausted, it is Wisdom Vajra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: Jñāna-vajra, ज्ञानवज्र, Diamond Wisdom); when the thick sleep in the heart is exhausted, it is Mind (Tibetan: ཐུགས།); when the dream in the throat is exhausted, it is Speech (Tibetan: གསུང་།); when the wakefulness in the forehead is exhausted, it is Body Vajra (Sanskrit: Kāya-vajra, कायवज्र, Diamond Body), each of which is divided into four, so there are sixteen vajras, which is the aspect of wisdom. Nirmāṇakāya (Emanation Body) and wisdom, Saṃbhogakāya (Enjoyment Body) and mind, Dharmakāya (Truth Body) and speech, Pure Body and Body Vajra are skillful means and wisdom. These are also, in the fruit of corresponding causes, divided into three Nirmāṇakāyas by the distinction of the corresponding causes of body, speech, and mind being isolated. On the Vipāka (Resultant Body), divided into three Saṃbhogakāyas by the distinction of appearance, separate appearance, and appearance of self-nature. On the activity of a person, divided into three Dharmakāyas by the distinction of mind, mental factors, and the cessation of ignorance. On the fruit of separation, divided into three Jñānakāyas (Wisdom Bodies) by the distinction of the first two joys, the special joy, and the stainlessness of co-emergent joy, totaling twelve. The second is: 'Unfabricated, Primordial, Co-emergent, The stainless Samadhi abides therein, External objects can never disturb it, Manifestation is certain to arise like a flash. In a single instant, distinctions are made, In a single instant, Buddhahood is attained.' The meaning of what is taught is: In order to completely pacify all the waves of the moving mind, it is unfabricated. Because it has existed from the beginning, it is primordial. Because it is the nature of inseparable depth and clarity, it is co-emergent. From the time it is seen with the eye of wisdom that has exhausted all defilements, when manifestation is not exhausted, all manifestations appear as mere illusions of non-dual wisdom. This is also in terms of sudden enlightenment, at the moment when the Bodhicitta (mind of enlightenment) is perfected like a jewel, it is the instant that transcends the two extremes of attachment and non-attachment. In that very instant, the Bodhicitta turns upward and fills to the end of the crown of the head. All the channels, winds, and bliss dissolve into the stainless Dharmadhātu (sphere of reality) of the crown, perfecting the Dharma conch, not abiding in Saṃsāra (cyclic existence), dissolving into the realm of Nirvāṇa (liberation), obtaining true empowerment, and attaining complete and perfect enlightenment. The one who transcends immediately perfects the abandonment and realization of the first Bhūmi (ground) in the first instant, from the second instant onwards, completely purifying the remaining Bhūmis. The gradual one obtains the initial Samādhi (meditative absorption) of the first instant, and later arises the post-meditation wisdom of that very first Bhūmi. If these last two are accelerated by practices related to any of the three Mudrās (seals), then quickly...
ྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་པར་ལྡང་བ་དེ་གཉིས་ལ་ནོར་བུའི་རྩེར་དབུགས་ ཟད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གྲངས་ཀྱང་འཕེལ་ཏེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་མན་དུ་མཉམ་རྒྱུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཟད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འཇོམས། དེ་བཅོམ་པས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་འགག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། གསང་གནས་རིལ་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་ཕྱེད་དང་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ གའི་ཕྱེད་དང་སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པའི་ཕྱེད་དང་མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་ཕྱེད་དང་དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱེད་དང་གཙུག་ཏོར་རིལ་པོར་མཉམ་རྒྱུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་འགགས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ གང་བས། འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་འགགས། དེ་དག་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གནས་དང་ཉེ་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་ཚན། འདུ་བ་དང་ཉེ་འདུ། 22-120 དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། འོད་བྱེད། འོད་འཕྲོ། སྦྱང་དཀའ། མངོན་གྱུར། རིང་སོང་། མི་གཡོ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སྔ་མའི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དཔེ་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གཉིས་སུ་ཕྱེ། བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ ཆེན་པོ། དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་ འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་ པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། ། 22-121 བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཁ་ སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཡང་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བད
【現代漢語翻譯】 將獲得偉大的金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）。當次第升起時，隨著寶珠頂端氣息耗盡的次數，無有變異的安樂的次數也隨之增加。在密處的下半部分，當八千分之一的俱生智耗盡並充滿菩提心時，無有變異的安樂摧毀了變異的習氣。摧毀了這些，貪嗔癡的自性——無明就會止息。同樣地，在整個密處、臍輪的下半部分和整個臍輪、心輪的下半部分和整個心輪、喉輪的下半部分和整個喉輪、眉間的下半部分和整個眉間、頂輪的下半部分和整個頂輪，當每個八千分之一的俱生智止息並充滿菩提心時，從行到老死的剩餘十一個支分就會止息。將這些作為原因，處所和近處所，田和近田，焚燒和近焚燒，聚集和近聚集，尸林和近尸林，飲血和近飲血的十二地。從功德的角度來說，極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，前十一個分為無喻和具慧二者，第十二個是金剛地。從體性的角度來說，普光是大地，它像太陽的壇城。甘露光是第二，它像非常明亮的月亮。虛空光是第三，它像虛空一樣安住。金剛光是第四，那地的光令人心生歡喜。通過穩固地修習殊勝的意樂，被命名為『金剛』。第五個被稱為珍寶光，它安住于灌頂之中。蓮花光是第六，它像蓮花一樣生長。以自性清凈的心性，完全持有無垢。第七個被稱為業光，想要成辦諸佛的事業。第八個被稱為無喻，對於它來說，沒有比喻。具有比喻的是第九，它分別了所有的比喻。第十個被稱為智慧光，佛地是無上的。第十一個是一切智，大地非常明亮。第十二個是各自體性的智慧，瑜伽的智慧非常圓滿。』如是宣說。那第十二個也被稱為具有七支結合的金剛持，因為一切法都是不可思議的勝義諦，並且沒有障礙。 Will attain the great Vajradhara (Holder of the Vajra). As the stages arise, with the number of breaths exhausted at the tip of the jewel, the number of unchanging bliss also increases. In the lower half of the secret place, when one out of eight thousand coemergent wisdoms is exhausted and filled with bodhicitta, the unchanging bliss destroys the habits of change. By destroying these, the nature of attachment, hatred, and ignorance—ignorance—ceases. Similarly, in the entire secret place, the lower half of the navel chakra and the entire navel chakra, the lower half of the heart chakra and the entire heart chakra, the lower half of the throat chakra and the entire throat chakra, the lower half of the brow and the entire brow, the lower half of the crown chakra and the entire crown chakra, when each one out of eight thousand coemergent wisdoms ceases and is filled with bodhicitta, the remaining eleven branches from action to old age and death cease. Taking these as causes, the places and near places, fields and near fields, cremations and near cremations, gatherings and near gatherings, charnel grounds and near charnel grounds, blood drinking and near blood drinking, the twelve bhumis (grounds). From the perspective of qualities, the Extremely Joyful Ground, the Stainless Ground, the Illuminating Ground, the Blazing Ground, the Very Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, the Cloud of Dharma Ground, the former eleven divided into the Incomparable and the Possessing Wisdom, the twelfth is the Vajra Ground. From the perspective of essence, the All Illuminating is the great earth, it is like the mandala of the sun. The nectar light is the second, it is like the very bright moon. The space light is the third, it abides like space. The vajra light is the fourth, the light of that ground gladdens the mind. By firmly applying superior intention, it is named 『Vajra』. The fifth is called the Jewel Light, it abides in empowerment. The lotus light is the sixth, it grows like a lotus. With the nature of self-purified mind, it completely holds the stainless. The seventh is called the Karma Light, wanting to accomplish the deeds of the Buddhas. The eighth is called the Incomparable, for it, there is no comparison. The Possessing Comparison is the ninth, it distinguishes all comparisons individually. The tenth is called the Wisdom Light, the Buddha Ground is unsurpassed. The eleventh is the All Knowing, the great earth is very bright. The twelfth is the wisdom of individual self-nature, the yoga wisdom is very complete.』 Thus it is said. That twelfth is also called the great Vajradhara possessing the seven branches of union, because all dharmas are the inconceivable ultimate truth, and without obscuration.
【English Translation】 Will attain the great Vajradhara (Holder of the Vajra). As the stages arise, with the number of breaths exhausted at the tip of the jewel, the number of unchanging bliss also increases. In the lower half of the secret place, when one out of eight thousand coemergent wisdoms is exhausted and filled with bodhicitta, the unchanging bliss destroys the habits of change. By destroying these, the nature of attachment, hatred, and ignorance—ignorance—ceases. Similarly, in the entire secret place, the lower half of the navel chakra and the entire navel chakra, the lower half of the heart chakra and the entire heart chakra, the lower half of the throat chakra and the entire throat chakra, the lower half of the brow and the entire brow, the lower half of the crown chakra and the entire crown chakra, when each one out of eight thousand coemergent wisdoms ceases and is filled with bodhicitta, the remaining eleven branches from action to old age and death cease. Taking these as causes, the places and near places, fields and near fields, cremations and near cremations, gatherings and near gatherings, charnel grounds and near charnel grounds, blood drinking and near blood drinking, the twelve bhumis (grounds). From the perspective of qualities, the Extremely Joyful Ground, the Stainless Ground, the Illuminating Ground, the Blazing Ground, the Very Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, the Cloud of Dharma Ground, the former eleven divided into the Incomparable and the Possessing Wisdom, the twelfth is the Vajra Ground. From the perspective of essence, the All Illuminating is the great earth, it is like the mandala of the sun. The nectar light is the second, it is like the very bright moon. The space light is the third, it abides like space. The vajra light is the fourth, the light of that ground gladdens the mind. By firmly applying superior intention, it is named 『Vajra』. The fifth is called the Jewel Light, it abides in empowerment. The lotus light is the sixth, it grows like a lotus. With the nature of self-purified mind, it completely holds the stainless. The seventh is called the Karma Light, wanting to accomplish the deeds of the Buddhas. The eighth is called the Incomparable, for it, there is no comparison. The Possessing Comparison is the ninth, it distinguishes all comparisons individually. The tenth is called the Wisdom Light, the Buddha Ground is unsurpassed. The eleventh is the All Knowing, the great earth is very bright. The twelfth is the wisdom of individual self-nature, the yoga wisdom is very complete.』 Thus it is said. That twelfth is also called the great Vajradhara possessing the seven branches of union, because all dharmas are the inconceivable ultimate truth, and without obscuration.
ག་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། དེའང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བ་དེའང་ ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བའི་ཚེ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་ སྣང་བ་འབྱུང་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་དེ་རེས་འགའ་བ་མ་ ཡིན་པར་གཏན་དུ་གནས་པས་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞི། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་དང་། 22-122 སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པར་བཞག་གོ། །། ༄། །ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་། གཉིས་པ་ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་ སྦྱང་བ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །ཞེས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །ཞེས་པས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བའམ། སྤངས་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ། དག་པ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་སྦྱང་བའམ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་པས་རྫོགས་རིམ་ སྒྱུ་མ་སྦྱང་བའམ། ལམ་བདག་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ། ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཞེས་པས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བའམ། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ། མདོར་བསྟན་ནས། 22-123 རིམ་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །མིག་ཡོར་ གློག་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །བྲག་ཆ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །སྒྱུ་མར་བརྟན་པའི་མཚན་
【現代漢語翻譯】 加持（藏文：བྱིན་རླབས，意思是加持）是世俗諦（藏文：ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་）的真理。 二者（加持和世俗諦）融為一體，便成為具足功德，以身相和隨好莊嚴的圓滿報身之因；而此圓滿報身也以雙運（藏文：ཁ་སྦྱོར་）來象徵的安樂為受用，是為雙運之支；此安樂亦是無漏之樂，是為大樂之支；于安樂之時，不為能取所取所染污，是為無自性之支；雖無能取所取之分別，然色身之顯現仍生起，是為大悲之支；二種色身恒常不斷，是為喜樂無間斷之支；前述之第一支並非偶有，而是恒常存在，是為無有止息之支，此為七支。 總而言之，就本體而言，是五種智慧和三身或四身；就相而言，是三十六部等；以及力量等一切功德。 關於事業手印道的增益和幻身道的命脈： 第二，事業手印道的增益已於他處闡述。 第三，幻身道的命脈，分為：將不凈幻身修習為幻化、將清凈幻身修習為幻化、以及將二者總攝之諸法修習為幻化三種。第一種是：『內外諸法皆非真，一切皆是幻化生，因此如是諸有情，當知皆如幻化相。』因此，內外諸法皆非自主而生，僅是依緣而起。故而顯示一切法皆如幻化。至於如何現證之理，『成熟之幻身』，即是將不凈幻身修習或斷除，是為圓滿之幻化；『清凈天之幻身』，即是將生起次第之幻化修習或證悟，是為圓滿之幻化；『如幻三摩地』，即是將圓滿次第之幻化修習，是為道自性之幻化；『一切皆見如彼相』，即是將二者總攝之諸法修習為離邊之幻化，是為果利他之幻化。總說之後， 依次廣說的第一種是：『如鏡中之影像，當知此幻化之身。顏色如彩虹般，遍佈如水中之月。』『眼花、閃電、陽焰，山谷回聲、乾闥婆城，夢境、幻術、水泡等，誰能見其與幻同？』于幻化中堅固之相
【English Translation】 Blessing (Tibetan: བྱིན་རླབས, meaning blessing) is the truth of conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་). The union of the two (blessing and conventional truth) becomes the cause of the complete enjoyment body adorned with marks and signs, and this complete enjoyment body also enjoys the bliss symbolized by union (Tibetan: ཁ་སྦྱོར་), which is the limb of union; this bliss is also unpolluted bliss, which is the limb of great bliss; at the time of bliss, it is not defiled by the apprehended and the apprehender, which is the limb of no self-nature; although there is no distinction between the apprehended and the apprehender, the appearance of the form body still arises, which is the limb of great compassion; the two form bodies are constant and uninterrupted, which is the limb of uninterrupted joy; the first limb mentioned above is not occasional, but constant, which is the limb of no cessation, these are the seven limbs. In short, in terms of essence, it is the five wisdoms and the three or four bodies; in terms of aspect, it is the thirty-six families, etc.; and all the qualities of power, etc. Regarding the increase of the action mudra path and the lifeblood of the illusory body path: Second, the increase of the action mudra path has been explained elsewhere. Third, the lifeblood of the illusory body path is divided into three: practicing the impure illusory body as illusion, practicing the pure illusory body as illusion, and practicing all the dharmas that encompass the two as illusion. The first is: 'All phenomena, internal and external, are not real, all are born from illusion, therefore, all sentient beings should be known as illusory.' Therefore, all phenomena, internal and external, are not born independently, but only arise dependently. Therefore, it is shown that all dharmas are like illusions. As for how to realize it, 'the illusory body of maturation' is to practice or abandon the impure illusory body, which is the perfect illusion; 'the illusory body of the pure god' is to practice or realize the illusion of the generation stage, which is the perfect illusion; 'the illusion-like samadhi' is to practice the illusion of the completion stage, which is the illusion of the path nature; 'all are seen as that appearance' is to practice all the dharmas that encompass the two as the illusion of freedom from extremes, which is the illusion of the fruit benefiting others. After the summary, The first of the detailed explanations in order is: 'Like the image in a mirror, one should know this illusory body. The colors are like rainbows, and the pervasiveness is like the moon in water.' 'Eye disease, lightning, mirage, valley echoes, Gandharva cities, dreams, illusions, water bubbles, etc., who sees them as the same as illusions?' The sign that is firm in illusion
ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བརྟག ། ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཇི་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་བཅིངས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་སྙམ་པས་འོད་སྣང་གི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། མེ་ལོང་དྲི་ མ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞག །དེ་ལ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག །ཤར་བ་དང་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱ། བྱས་པས་དགའ་མི་དགའ་འམ་ཆགས་སྡང་འདུག་མེད་བརྟག །དེ་ལ་མི་འདུག་པ་དང་ མེ་ལོང་དང་རང་གི་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་འདྲ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་པ་དང་རང་ཉིད་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམས་ནས། རང་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཡས་ནས་ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུ་སྐུད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད། 22-124 རང་ལ་སྨོད་པ་དང་གཡོན་ནས་ཧྶ་གྲིས་གཤོགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་མ་རྙེད། གྲགས་མ་གྲགས། བདེ་སྡུག་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུས་ ལུས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། སླར་དེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ལྟ་བུ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། གསལ་ཡང་མི་སྡོད་པ་གློག་ལྟ་བུ། གཡོ་ཞིང་མི་བདེན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། བདག་གི་ཡིན་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། ལུས་དང་། གནས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་འགགས་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སེམས་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་ པས་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། གཅིག་ཡིན་ཡང་དུ་མར་སྣང་བ་མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སེམས་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་པས་ཞི་གནས་ ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ལ། དེས་སེམས་རྟེན་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ལ་བསམ་པའི་གཏན་པ་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། 22-125 ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ ཡིན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར། རྩིག་པ་དང་། ར་བ་དང་། རི་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ །ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་ འདབ་ཆགས་
【現代漢語翻譯】 您所說的『觀察眾生如幻』的意義是：在安樂的坐墊上，遠離禪定的五種障礙和十種不善的盜賊，像遍照如來一樣約束自己的行為，爲了所有眾生證得圓滿的佛果。因此，想著修習幻身，在頭頂觀想光明上師。通過幻身來讚頌，向勇士和空行母獻供祭品。在面前放置一面無垢的鏡子，讓自己的影像顯現其中，對顯現的影像進行讚揚或貶低，觀察這樣做之後是否產生喜歡或不喜歡，執著或嗔恨。如果這些情緒沒有產生，並且在鏡子和自己之間，用意識觀想一個相似的影像，覺得它和自己沒有區別，然後認為自己和它沒有差別。對自己讚揚時，從右邊用檀香塗抹身體也不會執著；對自己貶低時，從左邊用利劍砍劈也不會不悅。同樣地，對於得到或得不到，出名或不出名，快樂或痛苦，都應該這樣去理解。通過這樣的方式，認識到身體是清晰而沒有實體的，僅僅是影像而已。進一步認識到，一切顯現都是無自性的，如同彩虹一般；普遍存在於一切處，如同水中的月亮一般。這三個比喻是主要的： 雖然不存在卻仍然顯現，如同眼翳所見；雖然清晰卻不駐留，如同閃電；搖曳而不真實，如同海市蜃樓；明明是自己的卻顯現為他物，如同山谷回聲；身體、住所和受用不間斷，如同乾闥婆城；連同心識一起，如同夢境；由因緣所生，如同幻術；細微的界由風構成，如同水泡；明明是一個卻顯現為多個，如同魔術一般。這樣觀修，使心專注於此，平息對外境的散亂，因此獲得『止』的名稱。通過這種方式，將心專注於一個所緣境，進行禪修，從而獲得禪定、無色定和滅盡定。當心處於平等狀態時，身體會從自己的坐墊上消失不見， 在空中顯現，並做出四種威儀（行、住、坐、臥）。身體的上半部分燃燒火焰，下半部分流淌冰冷的泉水。通過神通，體驗各種不同的境界。能夠合一而化為眾多，又能夠從眾多化為一體。能夠顯現，也能夠隱沒。能夠直接穿過墻壁、籬笆和山脈，能夠在空中飛行，如同鳥類。
【English Translation】 The meaning of your statement 'Observe beings as illusion' is: On a comfortable seat, abandon the five obscurations of meditation and the ten unwholesome thieves, restrain your actions like Vairochana (the Illuminator), and strive to attain perfect Buddhahood for the sake of all sentient beings. Therefore, thinking of practicing the illusory body, visualize the luminous guru on the crown of your head. Praise through the illusory body, and offer sacrificial cakes to the heroes and dakinis. Place a spotless mirror in front of you, and allow your own image to appear in it. Praise or criticize the appearing image, and observe whether you feel joy or displeasure, attachment or aversion. If these emotions do not arise, and between the mirror and yourself, mentally visualize a similar image, feeling that it is no different from yourself, and then think that you and it are not distinct. When praising yourself, you will not be attached to anointing your body with sandalwood from the right; when criticizing yourself, you will not be displeased by being slashed with a sword from the left. Similarly, apply this to gaining or not gaining, fame or obscurity, happiness or suffering, and understand it. In this way, recognize that the body is clear and without substance, merely an image. Further recognize that all appearances are without inherent existence, like a rainbow; pervading everywhere, like the moon in water. These three similes are the main ones: Appearing even though non-existent, like what is seen by someone with cataracts; clear but not abiding, like lightning; wavering and untrue, like a mirage; being one's own but appearing as other, like an echo in a valley; body, dwelling, and enjoyment unceasing, like a city of gandharvas; together with mind, like a dream world; born from causes and conditions, like an illusion; the subtle realm composed of wind, like a bubble; appearing as many even though one, like a magic trick. Meditate in this way, focusing the mind on it, and pacifying the distraction of the mind towards external objects, thus gaining the name 'Shamatha' (calm abiding). By this means, fixing the mind on a single object of focus, meditate, thereby attaining the dhyanas (meditative absorptions), the formless absorptions, and the cessation absorption. As the mind remains in a state of equanimity, the body disappears from its seat, manifesting in the sky, and performing the four postures (walking, standing, sitting, lying down). Fire blazes from the upper part of the body, and a stream of cold water flows from the lower part. Through miraculous powers, one experiences various different realms. One can become one and transform into many, and from many become one. One can appear and also disappear. One can pass directly through walls, fences, and mountains, and fly in the sky like a bird.
བྱ་བཞིན། ས་ལའང་བྱིའུ་འཛུལ་བ་བཞིན་བྱེད་དེ་ཆུ་ལ་བྱ་བཞིན། ཆུ་ལ་མི་ནུབ་སྟེ་ས་ལ་བཞིན། དུ་བར་འཐུལ་བར་བྱེད། འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན། ལུས་ལས་ ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ་སྤྲིན་བཞིན། ཆུའི་རྒྱུན་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེག་ཅིང་ཚིག་པ་ཞི་བར་བྱེད། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་ལག་ པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཞིན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་སྒོམ་པ་གོམས་ པར་བྱེད་པའང་སྒྱུ་མའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། 22-126 གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་མཚུངས་པས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། ཁང་བུ་འདོམ་གང་ཞལ་བས་དྭངས་ཤིང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྩིས་བཀྲག་པ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ། སྐར་ཁུང་ནང་ཡངས་ལ་ཕྱི་ དོག་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་སམ་བཙོད་ཁུས་ཟངས་བཀང་བ་སྐར་ཁུང་གི་འོད་ཕོག་སར་བཞག །དེའི་འོད་ཡོང་སར་རལ་གྲི། དེའི་འོད་ཡོང་སར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རས་བྲིས་འགྱིང་ལོག་པར་བྲིས་པ་དགྲམ། དེ་ འཆར་སར་མེ་ལོང་། དེ་ལ་རང་བལྟས་ཏེ་མེ་ལོང་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར་བལྟའོ། མིག་བཙུམ་པ་དང་མ་བཙུམ་པ་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་ན། རང་དང་མེ་ལོང་གི་བར་དུ་སྟོན་ལ། དེ་གསལ་ན་རང་དེ་འདྲ་བར། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མི་གསལ་ན། །ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་ལ་རྨ་བྱའི་ཁྲག་གིས་རྡོར་སེམས་བྲིས་ཏིང་ཕོར་དུ་བཅུག་ཉི་ མ་ལ་བཞག །དེའི་འོད་རྩིག་ངོས་ལ་ཕོག་པ་དེ་ལ་སྦྱང་། རེག་ཏུ་རུང་བའམ་མཐོང་བ་ཙམ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ དག་ནི། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། རང་རིག་པའི་སེམས་ཤེས་རབ་བམ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་སམ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། 22-127 དེ་ནས་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རས་བྲིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ ཉེ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མཛད་ལ་ཡི
【現代漢語翻譯】 猶如飛鳥般，在陸地上行走，在水中也如飛鳥般行動，不會沉沒於水中，卻能立於陸地。能穿梭于煙霧之中，也能燃燒，如同火堆一般。從身體中涌出巨大的水流，如同雲彩一般。這水流能焚燒三千世界，平息焦渴。日月如此具有神通，如此強大，能用手抓住並揉捏。在梵天世界中，以身體的力量完全統治眾生。同樣，如修習般若波羅蜜多，修習三十七道品，也能轉變為幻化的道路。 第二部分包括生起次第的幻化和圓滿次第的幻化。首先，如同在無垢的鏡子上，清晰地顯現出精心繪製的金剛薩埵的形象一樣。所說的就是這個意思。禪修的地點是：一間一尋長的房間，墻壁潔白，四面都有裝飾。東西南三個方向，設有內寬外窄的窗戶。將裝滿紅花的銅碗放在窗戶的光照處。在光照處放置一把劍。在劍的光照處，懸掛一幅傾斜的金剛薩埵唐卡。在唐卡顯現的地方放置一面鏡子。對著鏡子觀看自己，眼睛和意識不要離開鏡子中的金剛薩埵的形象。當睜眼和閉眼沒有區別時，就在自己和鏡子之間觀想。如果清晰，就觀想自己也變成那樣。如果不清晰，就用硃砂和孔雀血繪製金剛薩埵，放入碗中，放在陽光下。當光照在墻上時，就對著光進行練習。當可以觸控或僅僅看到時，就應憶念具備一切殊勝相的身體。如彩虹般的身體，通過禪修就能獲得。因此，自明的覺性之心，是智慧或顯現的本質的形象——月亮。在其上，是方便或顯現增長的形象，以金剛種子字（藏文：རྡོ་རྗེ་ས་བོན།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）為標誌。 然後，將近得的形象——帶有法器的月亮融為一體，成為光團。從這光團完全轉變，光明清澈的形象，如同唐卡和鏡子中顯現的那樣，是金剛身的自性，具備一切殊勝相的身體，觀看不厭，以三十二大丈夫相莊嚴其身，化現並享受五妙欲。
【English Translation】 Like a bird, moving on land, also moving in water like a bird, not sinking in water, yet standing on land. Able to pass through smoke, also able to burn, like a pile of fire. From the body, a great stream of water flows, like clouds. This stream of water can burn the three thousand worlds, pacifying thirst. The sun and moon are so miraculous, so powerful, able to grasp and knead with the hand. In the Brahma world, completely dominating sentient beings with the power of the body. Similarly, like practicing Prajnaparamita, practicing the thirty-seven factors of enlightenment, it can also transform into an illusory path. The second part includes the illusion of the generation stage and the illusion of the completion stage. First, like on a spotless mirror, the image of Vajrasattva, well-drawn, appears clearly. This is what is meant. The place for meditation is: a room one fathom long, with white walls, decorated on all sides. In the east, south, and west directions, there are windows that are wide inside and narrow outside. Place a copper bowl filled with safflower at the place where the window light shines. Place a sword at the place where the light shines. At the place where the light of the sword shines, hang a slightly tilted Vajrasattva Thangka. Place a mirror where the Thangka appears. Looking at yourself in the mirror, do not let your eyes and consciousness leave the image of Vajrasattva in the mirror. When there is no difference between opening and closing your eyes, then contemplate between yourself and the mirror. If it is clear, contemplate yourself becoming like that. If it is not clear, draw Vajrasattva with vermilion and peacock blood, put it in a bowl, and place it in the sun. When the light shines on the wall, practice facing the light. When it can be touched or just seen, one should remember the body that possesses all the supreme aspects. The rainbow-like body is obtained through meditation. Therefore, the self-knowing mind, the image of wisdom or the essence of appearance—the moon. On it, is the image of method or the growth of appearance, marked with the Vajra seed syllable (藏文：རྡོ་རྗེ་ས་བོན།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Diamond). Then, the nearly attained image—the moon with implements—merges into one, becoming a ball of light. From this completely transformed ball of light, the clear and luminous image, like that appearing in the Thangka and the mirror, is the nature of the Vajra body, a body possessing all supreme aspects, that one cannot tire of looking at, adorned with the thirty-two major marks of a great being, manifesting and enjoying the five desirable qualities.
ད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ བདག་ཉིད་བཞེངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མཛད་པའམ། ཡང་ན། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ། །ཞེས་པས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ ཇི་ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་བྱ་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་རོལ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བཞིན་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོའི་ཁོག་པ་བརྗེས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཙུན་མོ་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། 22-128 ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་མེད་དམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ནི། ཞེས་པས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ ནས་བོགས་འབྱིན་དགོས་ན། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་ལ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་དང་། ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་དང་། ཛཱ་ལན་དྷ་རའི་རིམ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི། ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་། ས་ བོན་མེད་པའི་རང་བྱིན་བརླབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དེ། སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། རྟེན་སྙིང་གའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ ཏོག་ལྟ་བུ་ལ། རྟེན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་། འགྱུར་མེད་དང་། ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་མིང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མ་བསྒོམས་པའི་དུས་ནའང་རྟག་ ཏུ་བཞུགས་མོད་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བསྒོམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མུན་ཁང་དང་བླ་གབ་མེད་པའི་རིམ་ཅན་དུ་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་ཅི་དགའ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱེད་པ་བདུན་བཅིང་བས་ལུས་རྣལ་དུ་ཕབ། 22-129 རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཅི་བདེ་བར་བཞག་པས་ངག་རྣལ་དུ་ཕབ། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པའི་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་ཡིད་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་ ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། དཔེས་མཚོན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་ལ། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའམམ་བཅོས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས། མིག་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 現在，以俱生智慧（藏文：ད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：本性身）的功德而具足，僅僅通過顯現自身，就能從佛土前往佛土嗎？或者，如『修習六支』所說，在會供輪壇城中生起次第的六支，以詳細的儀軌開始修行，結合咒語和手印，通過壇城、火供、朵瑪等事業，以息增懷誅的利生事業，如幻般地嬉戲，使世間禪定清晰明瞭，捨棄心中的期望。總是與歡喜的瑜伽母們一同歡喜，如同國王Indrabhuti（因陀羅部底）一樣，更換了五蘊之身，轉變為金剛身，與殊勝的明妃一同隱沒不見。 具備八功德，從佛土前往佛土。或者，無戲論？以極度無戲論的方式。對此，如『依靠自加持』所說，如果需要生起證悟，就應行持秘密行、國王行、勝方行。第二，圓滿次第幻化身，分為自加持次第、種種金剛次第、寶瓶充滿次第、Jalandhara（ जालन्धर， जालन्धर， Jālandhara， जालन्धर）次第、不可思議次第五種。第一種是：『再次加持的，是應被加持的。』如是宣說。所依是心間的 अवधूत（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思： अवधूत）如水生花朵。所依的心識是阿賴耶識，在續部中以不變和明點一味一體之名真實宣說，即使在未修習之時也恒常存在，但如果修習，則會更加安住，因此，修習它在時輪金剛中被說為無暗室和無遮蔽的次第。而在此處，隨喜自在地以毗盧遮那佛的七支束縛，使身體放鬆。 使風的出入安住于舒適的狀態，使語放鬆。遠離對實物的執著和對無實物的迷戀，使意放鬆，對於言語表達、譬喻象徵和心中所想都一無所有，甚至沒有一剎那的散亂，安住于極度清凈或無為的道上，對於眼等...
【English Translation】 Now, having become endowed with the qualities of the omniscient Dharmakaya (藏文：ད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：俱生智慧), merely by manifesting oneself, does one proceed from Buddha-field to Buddha-field? Or, as 'Meditating on the Six Limbs' states, initiating the practice of the six limbs of the arising stage in the mandala of the assembly, with elaborate rituals, combining mantras and mudras, and through the activities of mandalas, fire offerings, and tormas, engaging in the welfare of sentient beings through the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions, playing as if in illusion, clarifying worldly contemplation, and abandoning hopes in the mind. Always rejoicing with the joyful yoginis, like King Indrabhuti, transforming the aggregates of the body, turning into a vajra body, and disappearing together with the supreme consort. Endowed with eight qualities, one goes from Buddha-field to Buddha-field. Or, without elaboration? In an extremely unelaborated way. Regarding this, as 'Relying on self-blessing' states, if it is necessary to bring forth realization, one should engage in secret conduct, royal conduct, and conduct that surpasses all directions. Second, the illusory body of the completion stage is divided into five stages: the stage of self-blessing, the stage of various vajras, the stage of filling the vase, the stage of Jalandhara ( जालन्धर， जालन्धर， Jālandhara， जालन्धर), and the stage of the inconceivable. The first is: 'That which is blessed again is that which is to be blessed.' Thus it is taught. The support is the अवधूत（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思： अवधूत） in the heart, like a water-born flower. The mental consciousness that relies on it is the alaya-vijnana, which is truly taught in the tantras under the names of immutable and bindu-oneness, and although it always exists even when not meditated upon, it will abide even more if meditated upon. Therefore, meditating on it is said to be a stage without dark rooms and without concealment in the Kalachakra. And here, binding the seven branches of Vairocana as one pleases, the body is relaxed. By placing the coming and going of the winds in a comfortable state, the speech is relaxed. By being free from both the grasping of objects and the non-conceptual clinging to non-objects, the mind is relaxed, there is nothing to be expressed in words, symbolized by examples, or thought about in the mind, and there is not even a moment of distraction, abiding on the path of extreme purity or non-contrivance, for the eyes and so on...
་པའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་མི་འཇུག་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསླན་ནས་ཤའི་མིག་གིས་རྟགས་བཅུ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལ་བསམ་པ་ གཏན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ལྟ་བས་ན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཕྲ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རེ་ཁཱས་བཅད་པའི་དབུས་སུ་ཞི་བའམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྐྱང་པའམ། ཡུམ་ཅན་ནམ། ལྔ་ཚོགས་སམ། རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འཆར་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དེ་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཤིང་སྐད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཙ་ན་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་རང་ཐོག་ཏུ་གློད་པས་ཆུ་བུར་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་ཞི་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར། 22-130 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ། རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས། ཕྱིས་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་ བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཉི་ཟླའི་ལམ་བཀག་ནས་དབུ་ མར་འཇུག་གནས་ལྡང་བར་བྱེད་འཇུག་པ་སྟེ། རླུང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཟངས་མ་གསེར་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་དུས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྲུབ་ནས་ འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱས་པས་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཆུ་རླུང་དག་པ་སྤྲིན། ས་དུ་བ། མེ་མེ་ཁྱེར། རླུང་མར་མེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་ལ། 22-131 འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། བདག་མེད་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་པས་འོད་གསལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ ཡིན་པ་ལྟར་དུ་འདིར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རང་བྱིན་གྱིས
【現代漢語翻譯】 五種感官的意識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）不再執著於色等五境，而是迴歸到阿賴耶識（梵文：Ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：一切種子識），將肉眼所見的十種徵兆視為真實。通過堅定的意念，清晰地觀照其無二的自性，就能看到微小的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點、滴）。在由線條分割的中心，顯現寂靜或忿怒的本尊，或有佛母，或五部佛，或具有所依和能依的壇城，以十二種幻化的譬喻來象徵，具備一切殊勝的形態。一切顯現皆是智慧，這就是所謂的『本尊的真如』。 從那之中，聽到不可摧毀的聲音，了知一切語言，受用一切法蘊。此時，觀想上師在心間，祈禱，觀照這些如幻顯現的自性，並將其釋放于自身，如水泡融入水中般寂滅，生起無漏的大樂。智慧之身成就，逐漸證得佛果。 第二，以下列次第的隨順儀軌，來象徵這些徵兆：首先是雲霧之相，其次如煙霧，第三是螢火蟲，第四是明亮的火焰，第五是恒常顯現，如無雲晴空。這表明通過阻斷日月執行的道路，使氣進入、安住和升起于中脈（梵文：Sushumna，梵文羅馬擬音：suṣumṇā，漢語字面意思：中脈）之中。觀想一切具有風息的所依，皆是自性無散、光明自性的狀態。 像這樣，通過命勤（控制呼吸），使作為意識之乘的風息，如銅轉變為金一般，轉化為智慧之風息。意識轉化為光明，此時，風、心、明點三者結合，當光明的心被把握時，錯覺與光明融為一體，證得無二的自性，並逐漸成就佛果。 那麼，什麼是將作為意識之乘的風息轉化為智慧之風息呢？就是將水轉化為云，地轉化為煙，火轉化為螢火蟲，風轉化為火焰，虛空轉化為無雲晴空的狀態。 這本身就是法界（梵文：Dharmadhatu，梵文羅馬擬音：Dharmadhātu，漢語字面意思：法界），是無我的別名，因此，光明和一切分別念也都是它的自性。即使在未修習的狀態下，也如實地見到其無二性。爲了加持一切分別念皆為光明，所以是自生加持。
【English Translation】 The five sense consciousnesses (eye, ear, nose, tongue, and body consciousnesses) no longer cling to the five objects such as form, but return to the Ālayavijñāna (storehouse consciousness), regarding the ten signs seen by the physical eye as reality. Through steadfast thought, clearly contemplating its non-dual nature, one will see subtle bindus (drops). In the center divided by lines, a peaceful or wrathful deity appears, or a deity with a consort, or the five Buddha families, or a mandala representing the support and supported, symbolized by twelve illusory examples, possessing all supreme forms. All appearances are wisdom; this is called 'the suchness of the deity'. From that, one hears indestructible sounds, understands all languages, and enjoys all collections of Dharma. At this time, visualize the guru in the heart, pray, contemplate the nature of these illusory appearances, and release them into oneself, dissolving like a bubble into water, giving rise to great, uncontaminated bliss. The wisdom body is accomplished, and one gradually attains Buddhahood. Secondly, the following sequence of corresponding rituals symbolizes these signs: first, the appearance of clouds; second, like smoke; third, actual fireflies; fourth, a brightly burning flame; fifth, constant appearance, like a cloudless sky. This indicates that by blocking the path of the sun and moon, the prana enters, abides, and rises in the central channel (Sushumna). Meditate that all supports with wind energy are of the nature of self-luminous, without elaboration. In this way, through life-force exertion (breath control), the wind that is the mount of consciousness transforms into wisdom wind, like copper turning into gold. Consciousness transforms into luminosity, and at that time, the three—wind, mind, and bindu—unite. When the luminous mind is grasped, delusion and luminosity become one, attaining the non-dual nature, and gradually becoming Buddhahood. What is it that transforms the wind that is the mount of consciousness into wisdom wind? It is the state of transforming water into clouds, earth into smoke, fire into fireflies, wind into flame, and space into a cloudless sky. This itself is the Dharmadhatu, another name for selflessness, therefore, luminosity and all discriminations are also its nature. Even in the uncultivated state, it is seen as it is, as non-dual. In order to bless all discriminations as luminosity, it is self-blessing.
་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ས་བོན་མེད་པའི་ སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དེ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ རྡོ་རྗེའི་འཛིན་མའམ་པདྨར་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཟླ་བ་དང་ཀུན་དཱ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་རྟེན་དོན་ དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་གི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདེ་བ་བརྟེན་པ། དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། ། 22-132 དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་པས་བསྟན་པ། དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུན་དཱ་ལྟ་བུ་བཀོད་ནས་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ བཞག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྙིང་གར་གཏད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཆོས་སྐུ། སྤྱི་བོས་ལྷའི་ཚོགས་མཐོང་ བ་དང་བདེ་སྐུ། མགྲིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་ལོངས་སྐུ། ལྟེ་བས་ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། ། རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གྱུར་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བརྟག །ཅེས་པས། སླར་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་འགོད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ལམ་མི་རྟོག་པ་བཀོད་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། ས་འོག་ས་ སྟེང་ས་བླ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དེ། གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་གྱུར་ཉིད། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲོལ། །དོན་དམ་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར། ། 22-133 ཞེས་པས་བསྟན་པ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ནང་དུ་འགགས་པས་དབུ་མའི་ཡས་སྣའི་བུ་ག་མཐོང་། བུ་ག་དེ་ཉིད་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གཏད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ འོད་གསལ་བསྒོམས་པས། གནས་སྐབས་སུ་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གསུམ་སྟེང་དུའམ་གོང་ནས་གོང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཉི་མ་ནི་རོ་མ་དང་། དེར་གནས་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཟ
【現代漢語翻譯】 被稱為『加持』，它能產生天眼等功德，以及與大印相合的大樂。第二種是：各種手印的金剛、各種形象的金剛和無種子的各種金剛。第一種，如頌詞所說：『通達一切之因，是成就的必經之路。』指的是，在業、智慧和大印的各種金剛的執持或蓮花中安住的方法金剛。在其寶珠頂端安住的世俗菩提心，如月亮和昆達（梵文：kundā）般具有無垢之身，是依靠勝義菩提心所生的無垢至上之初樂。從這兩者生起各種形象，然後進行觀修。第二種，如頌詞所說：『瑜伽士所觀任何事物，都應視其如幻。』指的是，在所有感官之門和毛孔中，安置如昆達（梵文：kundā）般的世俗菩提心，使風和心專注於一處，從而享受世間的一切色、聲、香、味、觸。將風和心專注於四輪的中心，就能獲得六神通和法身（Dharmakāya）。在頂輪看到天神眾，獲得報身（Sambhogakāya）。在喉輪通達一切論典，獲得化身（Nirmāṇakāya）。在臍輪與天神之女交合，從而獲得化身（Nirmāṇakāya）。如頌詞所說：『色、聲以及香，味和觸等對境，眼等根門所攝取，當視如幻而修持。』指的是，再次安置勝義菩提心。不是觀修眼等五根，而是在五根的普通對境，如色等之上，安置勝義菩提心的光明或無分別，並專注於一處，就能看到地下、地上和地上之上的三界之景象。第三種，如頌詞所說：『任何根門之道，皆從其自性中解脫，因與勝義結合故，轉成諸佛之體性。』指的是，當四大的風融入體內時，就能看到中脈上端的孔穴。以不加改造地安住於該孔穴的方式，將心專注於此，並觀修禪定的支分光明，暫時就能看到日月星辰在上方或越來越高。其中，太陽是羅摩（梵文：Roma），以及安住于其中的風和明點。同樣，月亮是姜瑪（梵文：Khyama），以及安住于其中的風和明點。
【English Translation】 It is called 'Blessing', which generates the merits of divine eyes and the great bliss of embracing the Great Seal (Mahamudra). The second is: Vajras of various mudras, Vajras of various forms, and Vajras of various kinds without seeds. The first one, as the verse says: 'The cause of knowing everything is the near entry to accomplishment.' It refers to the method Vajra of abiding in the holding or lotus of Karma, Wisdom, and various Vajras of the Great Seal. The conventional Thigle (Bindu) abiding at the tip of its jewel, like the moon and Kunda, possesses a stainless body, relying on the supreme first bliss of the stainlessness manifested by the ultimate Thigle (Bindu). From these two, manifest all kinds of forms and then meditate. The second one, as the verse says: 'Whatever a yogi contemplates, he should regard it as an illusion.' It refers to arranging conventional Thigle (Bindu) like Kunda in all the sense doors and pores, and placing the wind and mind in one-pointed concentration, thereby enjoying all the forms, sounds, smells, tastes, and textures of the world. By focusing the wind and mind on the heart of the four chakras, one obtains the six supernormal powers and the Dharmakaya (Truth Body). Seeing the assembly of deities at the crown chakra and obtaining the Sambhogakaya (Enjoyment Body). Knowing all the scriptures at the throat chakra and obtaining the Nirmanakaya (Emanation Body). Enjoying the daughter born from the supreme deity at the navel chakra, thereby obtaining the Nirmanakaya (Emanation Body). As the verse says: 'Form, sound, and likewise smell, taste, and touch themselves, when the eyes and others enter, contemplate them as illusion.' It refers to arranging the ultimate Thigle (Bindu) again. It is not meditating on the five senses such as the eyes, but on the ordinary objects of the five senses, such as forms, placing the light of the ultimate Thigle (Bindu) or non-conceptuality, and meditating on it with one-pointedness, one will see the sights of the three realms: below the earth, on the earth, and above the earth. The third one, as the verse says: 'Whatever becomes the path of the senses, is liberated from its own nature, because it is combined with the ultimate, it transforms into the essence of all Buddhas.' It refers to when the winds of the four elements are blocked inside, one sees the hole at the upper end of the central channel. By focusing the mind on that hole in an unmodified manner and meditating on the clear light of the limb of meditation, one will temporarily see the sun, moon, and stars above or higher and higher. Among them, the sun is Roma, and the wind and Thigle (Bindu) residing there. Similarly, the moon is Khyama, and the wind and Thigle (Bindu) residing there.
ླ་བ་ནི་རྐྱང་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་། སྐར་མ་ནི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ མཐོང་བའི་མཐར་ཡང་། གཟུང་བའི་ཡུལ་འོད་གསལ་དང་། འཛིན་པའི་སེམས་འོད་གསལ་རོ་གཅིག་པའི་དམིགས་མེད་ལ་གོམས་པ་ཡང་དག་པར་བརྟན་པ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིས་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར། །རྨི་ལམ་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་ཙམ་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་ པར་བཞག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མིང་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དྲག་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 22-134 ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དེའི་སྔོན་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དང་། རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་ ཡང་དང་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་ལ། ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མར་ལྡང་ བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་པ་ལས་རྒྱ་དང་། གསུམ་པ་ཡིད་རིག །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ ལུས་དང་ལྡན། །ཞེས་པས། །རོ་རྐྱང་གི་རྩ་ལས་རླུང་མེ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པའི་འགོ་ཟུག་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་ པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རླུང་དང་མེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྲོག་དགག་ཅིང་ གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར། བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན་མེ་དེས་ལྕེའི་བར་དུ་ཕྱིན། ལྕེ་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བར་སོན་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། 22-135 ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བས་ལུས་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་ལ། དུས་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལ་ སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་བོ། ལྔ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་ པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་དེས་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་བཟློག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 拉瓦（lava）是單脈（rkyang ma）的根本氣、明點（thig le）三者，星宿（skar ma）是七萬二千條細脈（rtsa phran）連同氣和明點。最終的果實是：即使在見到日月星三者之後，所取之境是光明（'od gsal），能取之心也是光明，二者成為一體，習慣於無所緣（dmigs med），並穩固下來，就能圓滿成就金剛持（rdo rje 'chang）的果位。第三是： 『之後如幻之相，夢境剎那轉變。』這表明，見到約十種光明的徵兆后，將空性（stong pa nyid）置於誓言的印契（dam tshig gi phyag rgya）中，並安住於此。如此一來，名為『拙火（gtum mo）』的本俱拙火（lhan skyes kyi gtum mo）將猛烈燃燒。憑藉其力量，菩提心（byang chub kyi sems）融化，到達金剛寶（rdo rje nor bu）的頂端。22-134 當到達頂端時，會生起何種快樂，這種快樂是需要檢驗的。在快樂之前、之時和之後所獲得的，都要反覆呈現、檢驗和如實禪修。由此會生起逆行的四喜（dga' ba bzhi），而這會顯現為一切形象的智慧幻化（ye shes kyi sgyu ma）。同樣，第二、第三和第四也應結合起來理解，即應用於廣（rgya）、意智（yid rig）和大手印（phyag rgya chen mo）。第四是： 『世間一切處，乃至具金剛身。』因此，當單味脈（ro rkyang gi rtsa）中的氣融入三角形火輪（me 'khor gru gsum pa）中央的阿瓦都帝（a ba dhū tī）時，瑜伽士（rnal 'byor pa）會親眼見到五種智慧（ye shes lnga）加持的、代表五部佛（sangs rgyas lnga）的五種自性，以及氣與火不分的景象。之後，將心專注於此景象，控制呼吸，點燃拙火，變得穩固后，火會到達舌頭。當火增長到在舌頭周圍旋轉，到達手臂的根部，身體變得豐滿，22-135 並充滿身體的每一個毛孔時，身體會轉變為具備一切相好（mtshan dpe）的金剛身（rdo rje'i sku）。此時，會獲得在三界（khams gsum pa）中觀察的智慧之眼等無漏的神通（mngon par shes pa），以及普賢（kun tu bzang po）的解脫（rnam par thar pa）。第五是：『三界有與非有，無餘皆得成就。』因此，通過修習俱生（lhan cig skyes pa），可以阻止心念遊移于外境，而安住于空性。應當安住於何處的空性呢？
【English Translation】 Lava is the root energy of the single channel, and the three bindus (thig le), and the stars are the seventy-two thousand subtle channels together with the energy and bindus. The ultimate fruit is: even after seeing the sun, moon, and stars, the object to be grasped is luminosity ('od gsal), and the mind that grasps is also luminosity, and when the two become one, and one becomes accustomed to the objectless (dmigs med), and becomes firmly established, then the state of Vajradhara (rdo rje 'chang) is completely accomplished. The third is: 'Afterwards, like an illusion, the dream changes in an instant.' This shows that after seeing about ten signs of luminosity, placing emptiness (stong pa nyid) in the seal of commitment (dam tshig gi phyag rgya), and abiding in it. In this way, the co-emergent tummo (lhan skyes kyi gtum mo), called 'tummo (gtum mo),' will burn fiercely. By its power, the bodhicitta (byang chub kyi sems) melts and reaches the top of the vajra jewel (rdo rje nor bu). 22-134 When it reaches the top, what kind of bliss arises, and that bliss needs to be examined. What is obtained before, during, and after the bliss should be repeatedly presented, examined, and truly meditated upon. From this, the four joys (dga' ba bzhi) of reversal arise, and this will arise as the illusory manifestation of all forms of wisdom (ye shes kyi sgyu ma). Similarly, the second, third, and fourth should also be understood in conjunction, that is, applied to the vast (rgya), mental intelligence (yid rig), and the great seal (phyag rgya chen mo). The fourth is: 'In all realms of the world, as long as one possesses a vajra body.' Therefore, when the energy from the single taste channel (ro rkyang gi rtsa) merges into the avadhuti (a ba dhū tī) in the center of the triangular fire wheel (me 'khor gru gsum pa), the yogi (rnal 'byor pa) will directly see the five natures of the five buddhas (sangs rgyas lnga), blessed by the five wisdoms (ye shes lnga), and the appearance of energy and fire being inseparable. Afterwards, by focusing the mind on that appearance, controlling the breath, igniting the tummo, and becoming stable, the fire will reach the tongue. When the fire grows to rotate around the tongue, reaches the root of the arms, the body becomes full, 22-135 and fills every pore of the body, the body will transform into a vajra body (rdo rje'i sku) adorned with all the signs and marks (mtshan dpe). At this time, one will obtain the unpolluted abhijna (mngon par shes pa), such as the eye of wisdom that observes in all three realms (khams gsum pa), and the liberation (rnam par thar pa) of Samantabhadra (kun tu bzang po). The fifth is: 'The three realms, existent and non-existent, are all accomplished without exception.' Therefore, by practicing co-emergence (lhan cig skyes pa), one can prevent the mind from wandering in external objects and abide in emptiness. In what emptiness should one abide?
དེའང་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ སེམས་རང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་སྟོང་ པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དེངས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ ནི། དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པས། མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། 22-136 དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཀུན་ནས་ཞབས ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། ཀུན་ནས་སྙིང་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །མང་ དུ་བཤད་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་དགུ་སྟེ། ཀུན་ རྫོབ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་ཞེན་བཟློག་ པ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་དང་། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དེར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ།། །། ༄། །རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། བཞི་པ་རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ལ། རྨི་ལམ་གཟུང་བ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་སྤང་བ། རྨི་ལམ་ གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ལ། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། 22-137 ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བཞག་ཏུ་ མེད་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །མ་རིག་པའི་བློ་ངོ་ན་དེ་དང་དེར་འཆར་བ་མི་འགག་པ་བློ་བུར་དྲི་མ། གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མི་འགལ་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་ནས་ མཚོན་བྱེད་རྨི་ལམ་གྱི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དོན་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་དང་། །དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ། །དེ་ནས་ཡ་ང་སྤང་བ་དང་། །ཁོ་ ན་ཉིད་དོ
【現代漢語翻譯】 此外，並非其他，而是本來就存在的自心本身，因此應當安住于自心。除了安住于自心的自性之外，沒有其他的修行之法。如此一來，對於空性和非空性等二和非二的分別念，如同雲霧般全部消散，如同與生俱來的虛空般顯現。 第三，如經中所說：『無相世俗諦中，如幻如化而宣說。』由此，遠離邊際的幻化得以顯現，從那之中如幻般生起，安住于雙運之中，次第圓滿佛陀的智慧。 其特徵是：『處處有手和處處有足，處處有眼、有頭和有面，處處有心，於世間中，處處覆蓋而安住。』於此金剛乘中，多有宣說，何須多言？這是指身、語、意不可思議，或者說是指身、語、意一切形象。 共同的利益有九種：通達世俗身之自性為幻化；轉變對身體的執著；成為一切守護中最殊勝者；轉變對一切顯現的實執；對八法等量齊觀；通達一切因、道、果皆為幻化；自身獲得加持；成就一切悉地；于天人世間受到供養。 第四，關於夢修的暖相，包括：夢的攝取、夢的修習、夢的如幻修習並斷除恐懼、以及夢的真如實相的修習。首先，關於夢的攝取，有以意願力攝取、以風力攝取、以專注力攝取三種。首先， 如經中所說：『諸法如夢，本體無生，自性清凈之心性上，錯亂顛倒而顯現。』所要表達的意義是：一切法從自性角度而言，無法確定為這個或那個，因此是自性清凈。在無明的認知面前，顯現為這個或那個，不會停止，這是突如其來的垢染。在同一個基礎上，不會互相矛盾，因此如同夢境一般。如是宣說之後， 象徵夢境的能像征之法，應當如實地進行修持。首先是夢的攝取，然後是修習和如幻修習，之後是斷除恐懼，最後是真如實相。
【English Translation】 Moreover, it is none other than the mind itself, which has been present from the beginning. Therefore, one should settle into the mind. Apart from abiding in the nature of one's own mind, there is no other practice to be done. In this way, all conceptual thoughts of duality and non-duality, such as emptiness and non-emptiness, will dissipate like clouds, and one will see it as being like the sky, co-emergent with it. Third, as it is said: 'In the relative truth without object, it is taught as like an illusion.' Thus, the illusion free from extremes becomes manifest. From that, arising as if from an illusion, one gradually perfects the wisdom of the Buddhas by abiding in union. Its characteristics are: 'Everywhere with hands and everywhere with feet, everywhere with eyes, head, and face, everywhere with heart, in the world, everywhere covering and abiding.' In this Vajrayana, there is much to say, what need is there to say more? This refers to the inconceivable body, speech, and mind, or the body, speech, and mind in all aspects. The common benefits are nine: realizing the nature of the relative body as illusion; reversing the clinging to the body; becoming the most supreme of all protections; reversing the clinging to the truth of all appearances; treating the eight worldly concerns equally; realizing all causes, paths, and results as illusion; being blessed by oneself; accomplishing all siddhis; and being revered in the world with gods. Fourth, regarding the warmth of the dream path, there are four aspects: seizing dreams, training in dreams, practicing dreams as illusion and abandoning fear, and meditating on the suchness of dreams. First, regarding seizing dreams, there are three types: seizing through the power of intention, seizing through the power of wind, and seizing through the power of focus. First, As it is taught: 'All phenomena are like dreams, unarisen in essence, and on the nature of the pure mind, mistaken appearances arise.' The meaning is that all phenomena cannot be established as this or that from the perspective of their own nature, therefore they are naturally pure. In the face of ignorant cognition, they appear as this or that without ceasing, which is a sudden stain. Since they do not contradict each other on the same basis, they are like dreams. After explaining this, The way to practice the symbol of dreams should be practiced in accordance with the meaning. First is the seizing of dreams, then training and practicing as illusion, then abandoning fear, and finally the suchness.
ན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། དྲན་པ་དང་། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། གོམས་པར་བཀྲི་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་ལྔས། ལྭ་བ་པ། གཉིད་མི་ འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་གཏང་བ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། རྨི་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་དྲུག་གིས་འཆད་ཀྱང་། སུ་མ་ཏིས་གཞུང་བཞིན་བཤད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལས། དང་པོ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། །དྲན་དང་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ། 22-138 ཞེས་པས། ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དུ་སྦྱང་ཞིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཟའ་རྒྱུ་བཅུད་ཅན་དང་དྲོད་ཅན་མི་བསྟེན། མེ་དང་ཉི་མ་སྤང་། གོས་གྲང་དྲོད་རན་ པར་བྱས་ལ། གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་བར་དུ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། དེའང་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པའང་རྨི་བར་ བྱ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པའང་རྨི་བར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་འདུན་པ་བག་ཆགས་འཇོག་ནུས་སུ་གཏང་། བླ་མ་སྤྱི་ བོར་བསྒོམས་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་སྲོག་ནི་འདུ་བའི་རྟེན། ཞེས་པས། གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉལ། ལག་གཡས་པའི་མཐེབ་ སྲིན་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཕར་བ་མནན། མཛུབ་མོས་སྣ་དམ་པོར་བཀག་མཆིལ་མ་བསྐྱིལ་བའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་མགྲིན་པར་གཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ། དངོས། སྤོགས་ཆོག །འབྱམས་གཅད་པ་ལས། །དང་པོ་ནི། མགྲིན་པར་ སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །ཞེས་པས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་བསྒོམ། དེའི་མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་པ། དེའི་སྙིང་གར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། 22-139 པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི། དབུས་སུ་ཨཱཿཡིག་མདུན་དུ་ཨ། །གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་དམར་པོ་འོད་སྣང་ཙམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །སད་པ་དང་ཟིན་ནམ་ མ་ཟིན་བལྟ། མ་ཟིན་ན་མདང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས། ད་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ལ་ཡང་གཟུང་བས་ཐོ་རངས་ལྷས་ལུང་སྟོན་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཟིན་ ཏེ་འོང་། མ་ཟིན་ན་ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་དྲག་པོ་སྦྱང་ངོ་། །དེའང་གཉིད་འཐུག་པ་ལ་ཟིན་ ན་སྦྱངས་དཀའ། སྲབ་པ་ལ་ཟིན་ན་དང་པོ་ཡིད་སྨོན་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་སྟེ་སྦྱང་སླ། ལར་བག་ཆགས་ལ་སྲབ་འཐུག་ཡོད་དེ།
【現代漢語翻譯】 即是修習禪定。對於此，導師龍樹（Nāgārjuna）以五種方式闡釋：憶念、修習幻化、練習、習慣和夢境的轉變。而拉瓦巴（Lāva pa）則以六種方式闡釋：使不入睡者入睡、預先產生夢境的觀念、在夢中認知到是夢、練習夢境、在夢境中獲得力量、將夢境的幻身轉變為光明。蘇瑪提（Sumati）按照經文進行解釋，我們應追隨他的教導，實際上意義沒有差別。其中，第一個是把握的口訣：'以憶念和願望相結合'。 因此，白天要持續不斷地憶念幻身，並以願望作為後續的練習。作為夢境的前行準備，不要食用營養豐富和溫暖的食物，避開火和陽光，穿著冷暖適中的衣服。在入睡前，要想著'我將做夢'。而且，要夢到特殊的夢境，例如見到佛和菩薩的面容，並從他們那裡聽聞佛法。夢見見到本尊神的面容，並從他們那裡聽聞佛法。要產生'在夢中認知到是夢'的憶念和願望，並將其作為一種習氣。觀想上師在頭頂，強烈祈禱能夠抓住夢境。第二個是：'明識（vijñāna）和生命是聚合的基礎'。 因此，右側朝下，以獅子的姿勢躺臥。用右手拇指和食指按住喉嚨的脈搏跳動處，用手指緊緊堵住鼻子，以吞嚥口水的方式將氣息 удерживать 在喉嚨。第三個是：事物、力量、區分。第一個是：'在喉嚨中觀想咒輪'。 因此，觀想自己是誓言尊（samayasattva），以十二個幻化的比喻來象徵。在其喉嚨中，觀想與此相同的智慧尊（jñānasattva），大小為一個手掌。在其心間，觀想禪定尊（dhyānasattva），一朵紅色的四瓣蓮花。中央是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生），前方是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），右側是努（藏文：ནུ，梵文天城體：नु，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：有），後方是他（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：彼），左側是惹（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火），觀想為紅色且僅有光芒閃耀，一心專注地禪修。醒來后，觀察是否抓住夢境。如果沒有抓住，就強烈地想著'昨天沒有在夢中認知到是夢，現在要認知到'，然後再次把握。因為黎明是諸神預言的時間，所以會抓住的。如果沒有抓住，在白天的時候，要反覆想著一切眾生都是夢境，並強烈地修習幻身。而且，如果在深度睡眠中抓住，就難以練習；如果在淺睡眠中抓住，一開始會像願望一樣，容易練習。總的來說，習氣有深淺之分。
【English Translation】 That is, practicing meditation. Regarding this, the teacher Nāgārjuna explains in five ways: mindfulness, practicing illusion, training, habituation, and the transformation of dreams. Lāva pa explains in six ways: causing the non-sleeping to sleep, generating the concept of dreams in advance, recognizing dreams as dreams in dreams, practicing dreams, gaining power in dreams, and transforming the illusory body of dreams into luminosity. Sumati explains according to the scriptures, and we should follow his teachings, as there is actually no difference in meaning. Among them, the first is the oral instruction for grasping: 'Combine mindfulness and desire.' Therefore, during the day, continuously cultivate mindfulness of the illusory body, and practice with desire as a follow-up. As a preliminary preparation for dreams, do not consume nutritious and warm foods, avoid fire and sunlight, and wear clothes that are moderately cool and warm. Before falling asleep, think, 'I will dream.' Moreover, dream of special dreams, such as seeing the faces of Buddhas and Bodhisattvas and hearing the Dharma from them. Dream of seeing the faces of the Yidam deities and hearing the Dharma from them. Generate the mindfulness and desire to 'recognize dreams as dreams in dreams,' and establish it as a habit. Visualize the Guru on the crown of your head and strongly pray to be able to grasp the dream. The second is: 'Consciousness (vijñāna) and life are the basis of aggregation.' Therefore, lie down with the right side down, in the posture of a lion. Press the throbbing pulse of the throat with the thumb and forefinger of the right hand, tightly block the nose with your fingers, and hold the breath in the throat by swallowing saliva. The third is: things, power, distinction. The first is: 'Visualize the mantra wheel in the throat.' Therefore, visualize yourself as the Samayasattva, symbolized by twelve metaphors of illusion. In its throat, visualize the Jñānasattva, identical to it, the size of a hand span. In its heart, visualize the Dhyānasattva, a red four-petaled lotus. In the center is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: unborn), in front is A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none), on the right is Nu (Tibetan: ནུ, Sanskrit Devanagari: नु, Sanskrit Romanization: nu, Chinese literal meaning: have), behind is Ta (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, Chinese literal meaning: that), on the left is Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: fire), visualize it as red and only shining with light, and meditate with one-pointed concentration. After waking up, observe whether you have grasped the dream. If you have not grasped it, strongly think, 'Yesterday I did not recognize the dream as a dream, now I must recognize it,' and then grasp it again. Because dawn is the time when the gods prophesy, you will grasp it. If you have not grasped it, during the daytime, repeatedly think that all beings are dreams, and strongly practice the illusory body. Moreover, if you grasp it in deep sleep, it is difficult to practice; if you grasp it in light sleep, it will initially be like a wish, and it is easy to practice. In general, habits have varying degrees of depth.
དང་པོ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྨི་ལམ་གྱིས་ཤེས་གསུང་། ཡང་ན་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ། དེའི་ཐིགས་པས་ལུས་བརླན་ཞིང་བདེ་བས་ཁེངས། སེམས་དཔའ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའམ། ཡང་ན་རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་མགྲིན་ པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི། དེའི་དབུས་སུ་ཨཱཿ རིང་པོ་རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་བཞག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་རླུང་དང་ཤེས་སྦྱར་ནས། ། 22-140 ཐེག་ལེ་བཏང་དང་བགོ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། སྲོད་ལ་ཁ་རྩང་གི་དམིགས་པ་དེ་ཀས་འཛིན། ཐོ་རངས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བདུན། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཐེངས་བཅུ་གཅིག །དམིགས་པ་ སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཐེག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏོད་པ་ཐིག་ལེ་གོས་སུ་བགོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲག་ཤས་ཆེ་ན་དམར་པོ་དང་། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ལྗང་ཁུར་བསྒོམ། དེས་མ་ཟིན་ན་ སྲོད་ལ་དེ་ཀ་བསྒོམ། ཐོ་རངས་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འདུན་པའང་ཉེར་གཅིག །དམིགས་པ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་གཏད་པ་ཐིག་ལེ་གདན་དུ་ བཏིང་བ། སྐབས་སྐབས་སུ་གཉིས་སད་པའི་དུས་སུའང་དེ་སྔའང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས། ད་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་འདུན་ པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་དུ་གཉིད་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུའང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན། རྨི་ལམ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྣང་གྲགས་ ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ན་ཟིན་པའོ། །ཡང་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས་ཟླ་བ་དང་ལོ་ནས་ཅི་དགའ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། ། 22-141 གསུམ་པ་འབྱམས་གཅད་པ་ནི། སད་འབྱམས། སྟོང་འབྱམས། འཁྲུལ་འབྱམས། རྒྱུན་འབྱམས་བཞི་ལས་དང་པོ། རྨི་ལམ་ཟིན་འདོད་པ་དང་གཉིད་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་དང་དེ་ མ་ཐག་ཕྲལ་སད་པ་དང་། ཡང་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་པར་རྨི་ལམ་ནམ་བྱུང་དུས་ནས་སད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཅད་པ་ལ་གོས་དྲོ་བར་གོན། ཟས་བཅུད་ཅན་དང་ཆང་ཞིམ་པོ་ བསྟེན། ལུས་གནད་གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། བདག་གིས་གཉིད་ཡུན་རིང་པོ་ལོག་ཅིང་མ་སད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། དམིགས་པ་ རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་སྒྲོན་མེ་འོད་ཡ་ལ་ལ་བ་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་འཛིན་པ་དང་བསྟུན་པས་འཛིན་ནོ། །འདི་ལ་བདེ་དྲོད་རང་ ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་རྨི་ལམ་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་རྨི་རུ་ཡེ་མ་འདོད་པ་དང་། རྨི་
【現代漢語翻譯】 首先，關於通過夢境來認識（事物）的教導。或者，觀想智慧勇士（Jñānasattva）心間的蓮花中心有一個明點（bindu）。這個明點的滴液滋潤身體，充滿喜悅。將三位勇士融入明點。將意識專注於此，或者觀想自身為本尊，在喉嚨處有四瓣蓮花。在蓮花中央清晰地觀想帶有斷音符號的長阿（Āḥ）。依靠此，安住于無分別的境界。這是第一種方法。 第二種方法是，如經文所說：『再次將氣與識結合，施放並分享明點。』晚上保持與前一晚相同的觀想。清晨進行七次寶瓶氣（kumbhaka），並懷著『我將抓住夢境』的願望重複十一次。觀想在眉間，骨質明點的白色中心專注于意識，這被稱為『將明點作為衣服分享』。如果血氣過盛，則觀想紅色；如果風氣過盛，則觀想綠色。如果這還不夠，晚上重複同樣的觀想。清晨進行二十一次呼吸，並重復二十一次願望。觀想在秘密處（生殖器）的尖端，意識專注於一個像小丸子一樣的黑色明點上，這被稱為『將明點作為墊子鋪開』。有時，在兩次清醒之間，如果之前沒有意識到夢是夢，現在必須意識到夢是夢，保持這種覺知和願望，然後像以前一樣入睡。然後，在白天，無論採取四種行為中的哪一種，都要想著『這是夢，這是夢』，並相信所有顯現和聲音的現象都是夢。這樣練習，抓住夢境的標誌就是能夠在夢中認出夢。通過反覆練習，可以在一個月或一年內隨意掌握。 第三，關於切斷氾濫（的方法）。有四種氾濫：清醒氾濫、空性氾濫、迷惑氾濫和持續氾濫。首先是清醒氾濫：想要抓住夢境卻醒來，或者抓住夢境后想要留在夢中卻立刻醒來，或者在沒有抓住夢境的情況下，從夢境出現時就醒來等等。爲了切斷這些，要穿暖和的衣服，食用營養豐富的食物和美味的酒。身體保持右側臥的姿勢，強烈地希望自己能夠長時間睡眠而不醒來，並抓住夢境，精通夢境。觀想自身為明亮的幻化金剛持（Vajradhara），在肚臍處有一個燈，光芒閃爍，將意識集中於此，並配合輕微的吸氣。這樣，舒適和溫暖會自然而然地產生，並且能夠抓住夢境。 第二種是，不希望夢境是夢境，或者夢境是夢境。
【English Translation】 Firstly, the teaching on recognizing (things) through dreams. Alternatively, visualize a bindu (明點) in the center of the lotus in the heart of the Jñānasattva (智慧勇士). The drip of this bindu moistens the body and fills it with bliss. Dissolve the three heroes into the bindu. Entrust awareness to it, or visualize yourself as the deity, with four-petaled lotus at the throat. In the center of the lotus, clearly visualize a long Āḥ (ཨཱཿ，आः，āḥ，阿) with a cut-off mark. Relying on this, abide in non-conceptual state. This is the first method. The second method is, as the text says: 'Again, combine the wind and consciousness, release and share the bindu.' In the evening, maintain the same visualization as the previous night. In the morning, perform seven kumbhaka (寶瓶氣) breaths, and repeat the wish 'I will grasp the dream' eleven times. Visualize at the brow, in the white center of the bone bindu, focus awareness, which is called 'sharing the bindu as clothing'. If blood is excessive, visualize red; if wind is excessive, visualize green. If this is not enough, repeat the same visualization in the evening. In the morning, perform twenty-one breaths, and repeat the wish twenty-one times. Visualize at the tip of the secret place (genitals), awareness focused on a black bindu the size of a small pill, which is called 'spreading the bindu as a mat'. Sometimes, between two awakenings, if previously not recognizing the dream as a dream, now must recognize the dream as a dream, maintain this awareness and wish, and then fall asleep as before. Then, during the day, whatever of the four actions are taken, think 'this is a dream, this is a dream', and believe that all phenomena of appearances and sounds are dreams. By practicing thus, the sign of grasping the dream is being able to recognize the dream in the dream. Through repeated practice, it can be mastered at will in a month or a year. Thirdly, regarding cutting off the overflowing (methods). There are four types of overflowing: waking overflowing, emptiness overflowing, delusion overflowing, and continuous overflowing. The first is waking overflowing: wanting to grasp the dream but waking up, or grasping the dream and wanting to stay in the dream but waking up immediately, or waking up from when the dream arises without grasping the dream, and so on. To cut these off, wear warm clothes, consume nutritious food and delicious wine. Keep the body in the right reclining posture, strongly wishing that you can sleep for a long time without waking up, and grasp the dream, mastering the dream. Visualize yourself as the luminous illusory Vajradhara (金剛持), with a lamp at the navel, light flickering, concentrate awareness on this, and coordinate with a slight inhalation. In this way, comfort and warmth will naturally arise, and the dream can be grasped. The second is, not wanting the dream to be a dream, or the dream is a dream.
ལམ་མ་ཟིན་པ་དང་། ཡང་བརྗེད་དམ་འཁྲུལ་ནས་མ་ཟིན་པ། དེ་གཅོད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ ཞུ་བདེའི་གནད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ནི། ལུས་ཙོག་པུ་བྱས་ཏེ། དྲག་རླུང་ཕྱུང་ནས་བུམ་པ་ཅན་དྲག་པོ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་གཟུང་བར་བྱ། ཟིན་པ་དེ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ། 22-142 དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཞུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པས། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བསྡུས་ནས་གཟུང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་བླ་མའི་གནད་ཀྱིས་གཅད་པ་ནི། རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྒོམ། དེ་ལ་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་སྟེ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་དེ་མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྱོན་ ནས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་ཆད། དེ་མར་སོང་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་འོད་འབར་བ་ལ་ སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པས། ཧཱུཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཆད་དེ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡར་བྱུང་། མགྲིན་པར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྐོར་བ་སྐོར་རོ་རོ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས། 22-143 རྣམ་རྟོག་ཕྲག་རགས་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ། གཉིད་དུ་སྲིབ་སྟེ་འགྲོ་དུས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལ་ སེམས་བསྡུས་ནས་གཟུང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བརྗེད་འབྱམས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨིས་ལ་མ་ཟིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཅོད་པ་དང་པོ་ཐིག་ལེའི་གནད་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བྱས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་གྲུབ་སྦྱང་ངོ་། །བདག་གིས་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་རྨི་བར་བྱ། རྨི་ལམ་གཟུང་བར་བྱ། ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱས་ལ། དམིགས་པའི་གནད་རང་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ འཚེར་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ། འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་གནད་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོ
【現代漢語翻譯】 對於未把握的、遺忘或錯誤而未把握的夢境，斷除之法有二。首先，以暖熱之要訣斷除：身體採取蹲坐姿勢，排出濁氣，強力修持寶瓶氣。然後，我應清晰地把握夢境，爲了不忘記已把握的夢境，反覆生起強烈的憶念。專注之要訣在於，觀想自身為本尊之幻身，明觀三層本尊，觀想誓言尊之菩提心為大樂明點之自性，融化於心間的智慧尊，再次融化，觀想三摩地尊融入于吽字，吽字本身即是大樂菩提心，明點之自性，觀想其化為光芒四射，心專注於此，即可把握夢境。 其次，以上師之要訣斷除：觀想自身為如幻之本尊，明觀三層本尊，于喉間觀想紅色四瓣蓮花，于頭頂觀想上師無量光佛父母雙尊，身色紅色。將所有噶舉派上師融入其中，以強烈的虔誠心祈請。上師父母雙尊交合，降臨于喉間四瓣蓮花之上，父母雙尊身形極為清晰，安住于光蘊之中，從其心間降下一個紅色明點。該明點向下移動，在自身心間的定慧本尊吽字周圍旋轉三圈，從吽字中分離出一個白色明點，以紅色明點引導的方式向上升起，專注于在喉間上師無量光佛父母雙尊周圍旋轉， 所有粗細念頭逐漸以現、增、得三種方式融入，當沉入睡眠時，白色和紅色明點融為一體，融入上師的心間，心專注於此，即可把握夢境。這也被稱為『遺忘散亂』。第三，夢到許多夢境而無法把握，以及在夢中出現夢境之顯現等等。斷除之法，首先是明點之要訣：身體採取蹲坐姿勢，盡力修持寶瓶氣。我應清晰地做夢，把握夢境，爲了非常清晰地把握夢境，反覆生起強烈的意願。專注之要訣在於，觀想自身本尊如幻，明觀三層本尊，于額間觀想紅色明點閃耀，光蘊，放射出無量光芒，心專注於此，即可把握夢境。其次是上師之要訣：觀想自身為如幻之金剛持。
【English Translation】 To sever the ungrasped, forgotten, or mistakenly ungrasped dreams, there are two methods. First, severing with the key of heat and bliss: Sit in a squatting posture, expel the impure air, and strongly practice vase breathing ( kumbhaka ). Then, I shall clearly grasp the dream. With the strong intention of not forgetting what has been grasped, repeatedly generate strong mindfulness. The key to focus is to visualize oneself as the illusory body of the deity, clearly visualize the three-tiered deity, visualize the bodhicitta of the samaya-being as the nature of great bliss bindu, dissolving into the wisdom-being in the heart, dissolving again, visualizing the samadhi-being dissolving into the Hum syllable, the Hum syllable itself being the great bliss bodhicitta, the nature of bindu, visualizing it transforming into radiant light, focusing the mind on this, one will be able to grasp the dream. Second, severing with the key of the guru: Visualize oneself as the illusory deity, clearly visualize the three-tiered deity, visualize a red four-petaled lotus at the throat, visualize Guru Amitabha ( Öpakmé , infinite light) in union with his consort at the crown of the head, their bodies red in color. Dissolve all the Kagyu lineage gurus into them, and pray with strong devotion. The guru father and mother unite, descending onto the four-petaled lotus at the throat, the father and mother's bodies extremely clear, residing in a mass of light, from their hearts a single red bindu descends. That bindu moves downward, circling the Hum syllable of the samadhi-being in one's own heart three times, from the Hum syllable a single white bindu separates, rising upward in the manner of being led by the red bindu, focusing on circling around Guru Amitabha father and mother at the throat, All coarse and subtle thoughts gradually dissolve in the manner of appearance, increase, and attainment, when sinking into sleep, the white and red bindus merge into one, dissolving into the guru's heart, focusing the mind on this, one will be able to grasp the dream. This is also called 'forgetting and distraction'. Third, dreaming many dreams and being unable to grasp them, and the appearance of dreams within dreams, etc. To sever this, first is the key of the bindu: Sit in a squatting posture, practice vase breathing as much as possible. I shall dream clearly, grasp the dream, with the strong intention of grasping the dream very clearly, repeatedly generate strong intention. The key to focus is to visualize oneself as the illusory deity, clearly visualize the three-tiered deity, visualize a red bindu shining at the forehead, a mass of light, radiating immeasurable light, focusing the mind on this, one will be able to grasp the dream. Second is the key of the guru: Visualize oneself as the illusory Vajradhara ( Dorje Chang ).
མ། སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་ མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་དུ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་གཟི་མདངས་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་མིག་མཆི་མ་འཛག་པའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 22-144 དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དེའང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་བྱོན་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་མགོའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱ་ཐེག་གེ་འོད་སྣང་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་དྲིལ་ཏེ་གཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྡུག་ འབྱམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་པར་འབྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚོགས་གསོག་གི་གནད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་ བསག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྐང་བཤགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཅད་པ་ནི། ཉལ་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་མགོ་དང་ལྔ་གཅད་དེ་ཕྱོགས་ སུ་བཞག །ལུས་ཀྱི་ཟོམ་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་འགུལ་འགུལ་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉམ་ང་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནོ། །ཡང་རང་གི་རྐང་མཐིལ་ནས་ ལུས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། ནང་དུ་སྐྲ་བ་སྤུ་དབང་པོའི་སྒོ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ལེར་གསལ་བ། ཕྱིར་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཉིལ་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་གཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། ། 22-145 གསུམ་པ་སྒོ་གསུམ་ཚར་གཅད་པའི་གནད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ནི། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་པ་སྟོང་པར་ཕྱིན་ནས་ལུས་ལ་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཏགས་ནས་བྲོ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ དང་སྤྱོད་པ་ཅི་རུང་རུང་བྱས་ཏེ་ལུས་ཚར་གཅད་དོ། །ངག་གིས་གླུ་དབྱངས་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་དྲན་ཚད་ཤར་ཚད་བྱས་ཏེ་ངག་ཚར་གཅད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྣང་ སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འདུག །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ འདུག །སྒྱུ་མར་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཡིད་ཚར་གཅད་དེ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འདུན་པ་དྲག་པོས་རྨི་ལམ་གཟུང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ གནས་དང་། ཟས་དང་། གྲོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཅད་པ་ནི། གནས་དགོན་པའམ། རི་ཁྲོད་དམ། སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་ནམ། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་རྒྱུན་མ་ཆད་ པར་བསྒོམ། ཟས་བསིལ་བ་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། ཇ་དང་
【現代漢語翻譯】 མ། (Ma)觀想從頭頂的根本上師直到金剛持（藏語：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵語：वज्रधर，Vajradhara，持有金剛者）如階梯般層層疊疊，充滿光彩。然後，以身體毛髮豎立、眼淚流淌的方式，生起強烈的虔誠心，祈禱。 噶舉派（藏語：དཀར་བརྒྱུད་）的上師們依次化為光融入根本上師。根本上師也從自己的頭頂梵穴降臨，停留在眉間中央，化為光團。那光芒照亮自己頭部的內外，一切都清晰明亮，將心專注於此，就能控制夢境。這也被稱為『迷失』。 第四，通常無法控制夢境而迷失。爲了斷除這種情況，有四種竅訣：第一，通過積累資糧的關鍵來斷除，即通過積累內外資糧，接受灌頂等方式來懺悔罪障。第二，通過禪定來斷除，即躺下後，將自己的身體分成五部分：頭和四肢，分別放置在不同的方向。身體的軀幹放在中間。專注于這些部分顫動、蠕動，讓世俗之人感到恐懼，然後入睡，就能控制夢境。或者，將自己的身體從腳底向外翻轉，清晰地看到內部的頭髮、毛孔、感官之門和所有生處，外部清晰地看到肺、心、內臟等所有器官，將心專注於此，以強烈的意願控制夢境，就能控制夢境。 第三，通過三門徹底斷除的關鍵來斷除，即前往無人空谷，身體佩戴六飾等飾品，進行舞蹈等任何形式的身體姿勢和行為，從而徹底斷除身體。口中唱誦歌曲、哭泣、大笑、祈禱等，想到什麼就說什麼，從而徹底斷除語言。心中觀想包含顯現和輪迴涅槃的一切法，都是虛幻不實的，如夢如幻。因為不明白這一點，自己才會迷惑。通過觀察和分析，一切法都如夢境，如幻術一般。在這種狀態下，徹底斷除意念，將心專注於三層疊加的光團，以強烈的意願控制夢境，就能控制夢境。第四，通過處所、食物和友伴的緣起來斷除，即在寺廟、寂靜處、修行聖地或空行母聚集的特殊處所，白天不斷地修持幻身。食物選擇清涼的食物、三白（牛奶、酸奶、酥油）和茶。
【English Translation】 Ma. Visualize from the root guru at the crown of the head up to Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: वज्रधर, Vajradhara, 'Holder of the Vajra') in a tiered, radiant manner. Then, with hair standing on end and tears flowing, generate intense devotion and pray. The Kagyu (Tibetan: དཀར་བརྒྱུད་) lamas gradually dissolve into light and merge into the root guru. That guru also descends from the aperture of Brahma at the crown of your head and remains in the center of your brow, as a mass of light. That light illuminates the inside and outside of your head, making everything clear and bright. By focusing your mind on this, you will be able to control your dreams. This is also called 'drifting'. Fourth, one usually drifts without being able to control dreams. To cut this off, there are four key instructions: First, cutting off through the key of accumulating merit, which involves accumulating outer and inner merit, receiving empowerments, and so on, to purify obscurations. Second, cutting off through meditation, which involves lying down and separating your body into five parts: the head and four limbs, placing them in different directions. The torso of the body is placed in the center. Focus on these parts trembling and wriggling, causing worldly people to feel fear, and then fall asleep, which will allow you to control your dreams. Alternatively, turn your body inside out from the soles of your feet, clearly seeing the hair, pores, sensory gates, and all sources of birth inside, and clearly seeing the lungs, heart, internal organs, and all organs outside. Focus your mind on this, and with a strong intention to control your dreams, you will be able to control your dreams. Third, cutting off through the key of completely cutting off the three doors, which involves going to an empty valley where no one is present, adorning the body with the six ornaments and so on, and performing any kind of bodily posture and behavior, such as dancing, thereby completely cutting off the body. With the mouth, sing songs, cry, laugh, pray, and so on, saying whatever comes to mind, thereby completely cutting off speech. With the mind, contemplate that all phenomena, including appearance and existence, samsara and nirvana, are unreal and illusory, like dreams and illusions. Because you do not understand this, you are confused. Through observation and analysis, all phenomena are like dreams, like illusions. In this state, completely cut off thought, focus your mind on a three-tiered mass of light, and with a strong intention to control your dreams, you will be able to control your dreams. Fourth, cutting off through the interdependent connection of place, food, and companions, which involves continuously meditating on the illusory body during the day in a monastery, a solitary retreat, a blessed place of practice, or a special place where dakinis gather. Choose cooling foods, the three whites (milk, yogurt, butter), and tea.
། ཆབ་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན། གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཞིང་གདམ་ངག་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་རྩར་བཞག་སྟེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་དྲན་འདུན་སྔོན་དུ་གཏང་ནས་རང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་ལ། 22-146 ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་འོད་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག་པས་ཟན་གཅིག་ཟ་ཡུན་ཙམ་ནས་གྲོགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འདྲི། ཡང་གཉིད་ལོག་སྟེ་སྔར་ བས་ཡུན་རིང་ཙམ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་ནམ་འདྲི། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཟུང་བས་ཟིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ནི་དྲེད་འབྱམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྦྱང་བའི་མན་ངག་ནི། ངོ་ མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་གང་། །རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུད་མེད་སྣང་། །སད་ནས་བུད་མེད་མང་པོར་སྤྲོ། །དེར་ཤེས་པ་ཡི་དབང་གིས་སུ། །ཅིང་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། ། ཞེས་པའི་བུད་མེད་ནི་རྨི་ལམ་ཙམ་གྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད་ཡིན་པ་དང་། སད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་ཅི་དགའ་དགར་བསྒྱུར་དུ་ བཏུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོང་ཚུལ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། གཡང་ཁ་ནས་འཕུར་བ་དང་། མེ་དང་ཆུར་མཆོང་བ་དང་། མི་ མ་ཡིན་པའི་བུ་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ཅིང་ཐིག་ལེ་གཟུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བ་དང་། ལྷའི་གནས་ལྟ་བ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། གཅིག་ལ་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། 22-147 མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། དམའ་བ་ལ་མཐོན་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། མཐོན་པོ་དམའ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། ས་དང་ཆུ་དང་། རི་ལ་སོགས་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་ ཐལ་ཐལ་སྦྱང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་བཤད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཤར་ན་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ཉལ་དུས་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གང་བལྟ་འདོད་པ་དེ་མིག་འབྲས་ལ་གཟུགས་སྣང་ བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་མང་པོས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཁེངས་པར་གྱུར་ པ་རབ་བལྟས་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོང་ བའི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། ད་དུང་ཡ་ང་ལ་བག་ཚ་ཞིང་འཇིགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ཡིན་པས
【現代漢語翻譯】 食用鹽水等。將志同道合且獲得完整口訣的道友作為根本，預先進行控制夢境的憶念，然後觀修自心三重勇識。 將注意力集中在智慧勇識心間的等持勇識吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放光上，然後入睡，大約吃一頓飯的時間后，道友詢問夢境。再次入睡，詢問是否比之前更長時間地控制了夢境。這樣反覆練習，必定能夠控制。這也被稱為『隨意而行』。第二，關於凈化的口訣： 『對於奇妙的夢境，以想要夢見的心態，例如夢見女子顯現，醒來后化現出許多女子。在那裡，憑藉智慧的力量，可以隨意轉變。』 這裡所說的女子僅僅是夢中的幻象，實際上是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）的女子。醒來意味著在那裡具有智慧。憑藉智慧的力量，可以隨意轉變，因此將修行方式分為兩種。對於世間的行為進行修行，是由於恐懼等因素，從懸崖上跳下，跳入火和水中，與非人女子交合並保持明點，觀看世間，觀看天界，坐在日月之上，在空中飛行，將一化為多， 將多合為一，將低處變為高處，將高處變為低處，對於土地、水、山等，因為是夢境，所以認為是空性，從而隨意修行。對於出世間的行為進行修行，是觀看佛土，供養，聽聞和講述佛法，產生特殊的禪定等等。如果佛土等沒有顯現，就以強烈的意願，在睡覺時觀想喉嚨中紅色明點內，如同眼睛看到事物一樣，觀想想要看到的東西，必定會顯現。第三，學習幻化： 『觀修無我母的形象，以她的眾多化身，充滿虛空界，如果能夠很好地觀看，就會像那樣轉變。』 這裡所說的無我母的形象，是指具有一切圓滿形象的本尊顯現。學習的方法是：在修行時，即使做了跳入水中等事情，仍然感到害怕和羞恥，認為很可怕，因為是夢境，所以是錯覺，因為是幻化，所以...
【English Translation】 Take salty tea and so on. Keep a friend who shares similar views and practices and has received complete instructions as the root. First, send forth the mindfulness of holding dreams, and then meditate on the threefold bravery of your own mind. Focus on the samadhi hero Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) radiating light from the heart of the wisdom hero, and fall asleep. After about the time it takes to eat a meal, the friend asks about the dream. Fall asleep again and ask if the dream was held for a longer time than before. By repeatedly grasping in this way, it is certain to be grasped. This is also called 'wandering freely'. Second, the instructions for purification: 'Whatever wonderful dream, with the mind of wanting to dream, for example, a dream of a woman appearing, waking up and manifesting many women. There, by the power of wisdom, one can transform at will.' The woman mentioned here is merely an illusion in a dream, actually the woman of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva). Waking up means having wisdom there. By the power of that, one can transform as one pleases, therefore, the practice is divided into two types. Practicing worldly conduct is caused by fear and other factors, jumping off cliffs, jumping into fire and water, having intercourse with non-human women and holding bindu, viewing the world, viewing the heavens, sitting on the sun and moon, flying in the sky, multiplying one into many, Gathering many into one, transforming the low into the high, transforming the high into the low, and for earth, water, mountains, etc., because it is a dream, thinking it is emptiness, thus practicing freely. Practicing transcendental conduct is viewing Buddha lands, making offerings, listening to and teaching the Dharma, generating special samadhi, and so on. If the Buddha land and so on do not appear, with strong desire, while sleeping, visualize within the red bindu in the throat, as the eyes see objects, visualize what you want to see, and it will surely appear. Third, learning illusion: 'Meditate on the form of the selfless mother, with her many emanations, filling the extent of the space realm, if one can see well, it will transform like that.' The form of the selfless mother mentioned here refers to the appearance of a deity with all perfect forms. The method of learning is: during practice, even if one does things like jumping into water, one still feels fear and shame, thinking it is terrible, because it is a dream, so it is an illusion, because it is an illusion, so...
་འཇིགས་པ་དང་ཡ་ང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་བསམ་མོ། ། 22-148 དེ་ནས་རང་ལུས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་ཤར་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ཉིན་མཚན་བསྲེ་བ་ནི། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ནས། སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །ཞེས་པས། མཚན་རྨི་ལམ་གཟུང་སྦྱང་ བྱས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ཡིན ་སྙམ་པས་དང་། དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དུ་ཉིན་མོའི་ སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་སྙམ་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ནས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྔོན་ནམ་འཆི་དུས་བར་དོ་དང་བསྲེ་བ་ནི། དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ ཡང་། །བར་དོ་ངོ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བདག་གིས་བར་དོའི་དུས་སུའང་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། འཆི་བ་འདོ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ནས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་གཏང་བས་བར་དོར་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེར་ལྡང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ། 22-149 བཞི་པ་ནི ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྨི་ལམ་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྐྱེས་པ་ བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ལོག་ནས། དེ་འོད་གསལ་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཨ་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བསམས་པའི་ཨ་དམར་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་ བོར་བལྟས་ལ་དད་གུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་མཆོད་ཅིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བ་མདངས་དམར་ པོ་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་ནི་རང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་མགོ་ཙམ་པ་གསལ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་འཆར། དེ་དུས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རི་མོ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབ
【現代漢語翻譯】 想到有什麼可怕和令人恐懼的呢？ 22-148 然後，觀想自身為具備一切殊勝形象的本尊天神之身，以十二種幻化的比喻來象徵，如此顯現，一切現象都將因此受到加持。然後， 混合晝夜：如果像瞭解夢境一樣瞭解諸法，就爲了利益眾生而精進。如果像幻術一樣運用道，也能像幻術一樣迅速成佛。』 正如通過修習夜晚的夢境，將一切顯現都視為顯現而無自性般地運用到道上，同樣，也要認為白天的所有顯現都如同夜晚的夢境一般。同樣，在夢中也要認為白天的顯現僅僅是幻象，從而了知顯現而無自性。通過了知一切法如同以十二種比喻象徵的幻術，從佛土前往佛土，逐漸成就為遍知一切的佛陀。 如果將死亡之前或死亡之時與中陰混合：那麼，即使死亡的時刻到來，也能認識中陰。』 因此，我應當在中陰時期也了知幻化即是幻化。在死亡時，從光明法身的狀態中，升起為中陰圓滿報身的狀態。』反覆進行這樣的練習，在中陰時期的憶念之流中，毫無疑問會升起為具備一切殊勝形象的本尊天神之身。 22-149 第四，觀修唯一真如之義：金剛所生種種，若見無垢之夢，夢幻合一修。身語意之金剛，所生無上成就。』 因此，金剛即是空性。從空性中產生的夢境轉化為幻化，爲了將其與光明融合，觀想自身喉嚨處的受用輪，為四瓣紅色蓮花，並觀想紅色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），紅色阿完全轉化，觀想根本上師為紅色身，視為薄伽梵無量光佛的本體，以虔誠的信心供養，並祈請三次將夢境轉化為光明。然後，觀想上師心間有一個白色明點，閃耀、油潤、滾動、具有紅色光澤，大小如自己右拇指的指甲蓋，清晰地專注於此，並將覺知與之融合而入睡，夢境就會顯現。此時，顯現世間輪迴涅槃的一切法，都是自心迷惑的圖畫，是分別念習氣的影像，是心性的奇蹟。
【English Translation】 What is there to fear and be afraid of? 22-148 Then, contemplate yourself as a deity body possessing all the supreme aspects, symbolized by the twelve similes of illusion. When this arises, all appearances will be blessed by it. Then, Mixing day and night: 'Knowing all phenomena to be like dreams, engage diligently for the sake of sentient beings. Taking the path as illusion-like, one also attains enlightenment like an illusion.' Just as by practicing with nighttime dreams, all appearances are taken onto the path as appearances without inherent existence, similarly, think of all daytime appearances as being like nighttime dreams. Likewise, in dreams, think of daytime appearances as mere illusions, thereby knowing appearances to be without inherent existence. By realizing all phenomena to be like illusions symbolized by the twelve similes, one progresses from buddha-field to buddha-field, gradually becoming a buddha who knows all aspects. If mixing with the time before death or at the time of death with the bardo: 'Then, even when the time of death comes, one will recognize the bardo.' Therefore, I should also know illusion as illusion during the bardo period. At the time of death, from the state of the clear light dharmakaya, may I arise as the sambhogakaya of enjoyment in the bardo.' By repeatedly practicing this aspiration, in the stream of mindfulness during the bardo, there is no doubt that one will arise as the deity body possessing all the supreme aspects, symbolized by the twelve similes of illusion. 22-149 Fourth, contemplating the meaning of the sole reality: 'From the vajra-born various, if seeing stainless dreams, practice dream and illusion as one. From the vajra of body, speech, and mind, the unborn supreme is accomplished.' Therefore, the vajra is emptiness. Dreams arising from emptiness transform into illusion. In order to mix it with clear light, visualize at your own throat the enjoyment wheel, a four-petaled red lotus with a red A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）. The red A completely transforms, and visualize the root guru as a red-colored body, regarding him as the essence of Bhagavan Amitabha. Offer pleasing worship with devotion and pray three times to transform dreams into clear light. Then, visualize a white bindu at the guru's heart, shining, oily, rolling, possessing red radiance, the size of the nail of your right thumb, clearly focusing on it. Entrust your awareness to it and lie down to sleep, and dreams will arise. At that time, all phenomena of samsara and nirvana, all phenomena of existence, are the deluded drawings of one's own mind, the images of conceptual habitual patterns, the magical displays of mind itself.
འ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེར་སྣང་གི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སོང་བས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ། 22-150 སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཡང་ན། བྲང་ངམ། སྨིན་མཚམས་སམ། གསང་བར་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བདེ་སྟོང་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེ་བར་བྱུང་། དེའི་དུས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཟང་པོ་དེ་དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེའི་དཔེར་བྱས་ལ་ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུའང་སྒོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ བྱུང་ངོ་། །འདིས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་ཅིང་མཐར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་ པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན། ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་བོགས་འདོན་ནུས་ པར་འགྱུར་བ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ནུས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤོང་ཤེས་པ་དང་། དེ་སྤོང་བའི་ཚོད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་བའོ།། །། ༄། །འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། ལྔ་པ་འོད་གསལ་ལམ་ གྱི་སྙིང་པོ་ལ། གཞིའི་འོད་གསལ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རབ་ཤེས་བྱ། ཞེས་པས། གང་གཏན་ལ་དབབ་པ། 22-151 གང་གཏན་ལ་འབེབས་པ། གང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་གཞི་ནི། རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་ དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་ཡེ་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་ སྣང་བ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་སྤྲིན་ལྟ་བུ། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མདོག་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་ཟ་མ་ཏོག་ཡོད་པ་དེ་ སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་ལ། དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བར་ལངས་ཤིང་རླུང་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དམིགས་པ་ དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
【現代漢語翻譯】 當如此認識之後，于顯現之上不作修飾地安住，則顯現與有寂輪涅的所有諸法皆與自性心無二無別，二取之顯現消逝。 自性心，遠離了了分明之空性可被認知之境，一切皆顯現為空性光明。或者，于胸口、眉間或密處之明點專注，僅以安樂空性之信解，便能生起極大之樂受。彼時之良好禪修，可作為彼時鼻尖之譬喻，于日間亦修持，則證悟彼自性之能力將更為增上。 以此，將獲得聖者虛空藏之解脫，最終之三摩地將極為圓滿證悟，于入定之當下，身語意將轉為無盡莊嚴之輪。共同之功德：晝夜無有差別，了知顯現為心，能自在掌控心，能取出幻身，能連線習氣，能知曉斷除彼之因緣，能知曉斷除之分寸，將轉為中陰之連線。 光明道之精髓 第五 光明道之精髓。分為基光明、道光明、果光明三者。首先是：『于光明認知之口訣中，應善知基、道、果。』如是，何者為決定？何者為決定？以何者而決定？以三者之差別，于光明認知中，基、道、果分為三者，基為：『自性如雲與光明，本初清凈如虛空。』『如雲彩般種種異，顏色形狀各不同，從虛空界中生起已，亦復融入于彼之中。』『如是自性一切法，乃是三有之因，無餘融入于境中，將入光明之中。』如是，心與事物之實相，猶如本初清凈之虛空，而自性之顯現則如突如其來之雲彩。如雲彩顏色形狀各異，從虛空中生起后又融入其中一般。只要五蘊之身存在，三識之體性便存在。彼等自性顯現，伴隨風而於十方輪轉。只要眼等感官之境存在，便會專注于彼，此乃因無始以來之串習所致。
【English Translation】 When this is understood, by resting without artifice upon appearance, all phenomena of samsara and nirvana become non-dual with mind itself, and the appearance of dualistic grasping subsides. Mind itself, clear and empty, free from conceptualization, all appears as emptiness and light. Alternatively, by focusing awareness on the bindu at the chest, between the eyebrows, or at the secret place, and merely contemplating bliss and emptiness, great bliss arises. That good meditation at that time can be taken as an example of the tip of the nose at that time, and by meditating during the day, the skill of realizing that very nature becomes especially great. Through this, one will attain the liberation of the noble Akashagarbha (Namkhai Nyingpo) (name of a Bodhisattva), and the ultimate samadhi will be completely enlightened, and immediately upon entering into equipoise, the body, speech, and mind will transform into an inexhaustible wheel of adornment. Common qualities: day and night become indistinguishable; knowing appearance as mind; having the power to control the mind; being able to extract the illusory body; being able to connect karmic imprints; knowing how to abandon their causes and conditions; knowing the measure of abandoning them; and transforming into the connection of the bardo (intermediate state). Essence of the Path of Clear Light Fifth, the essence of the path of clear light. It is divided into three: the ground clear light, the path clear light, and the result clear light. First: 'In this instruction on recognizing clear light, one should clearly understand the ground, path, and result.' Thus, what is to be determined? What is to be determined? By what is it determined? With the distinction of these three, in the recognition of clear light, the ground, path, and result are divided into three. The ground is: 'Nature is like clouds and clear light, Primordially pure like the sky.' 'Just as clouds are various, And colors and shapes are different, Having arisen from the realm of the sky, They also dissolve into it. Likewise, all natures Are the cause of the three appearances, Without exception, having entered into the object, They will enter into clear light.' Thus, the reality of mind and things is like the primordially pure sky, while the appearances of nature are like sudden clouds. Just as clouds of various colors and shapes arise from the sky and then dissolve into it, as long as the aggregates of the body exist, the nature of the three consciousnesses exists. These natural appearances arise and, accompanied by wind, revolve in the ten directions. As long as the objects of the senses such as the eyes exist, they will focus on them, because of habituation from beginningless time.
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ན་དེ་དག་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག ། 22-152 དེ་ཡང་སེམས་ལ། དེ་སེམས་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ། དེ་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་འཆར་བའི་དུས་ནི། དེ་ཉིད་འཆར་བའི་དུས་ལྔ་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་ དང་གཉིད་ལོག་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ལ། ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་ བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་བསྲེས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་སྤྲོད་པ་ལྟ་བའི་གནད། ཉམས་སུ་བླང་བ་སྒོམ་པའི་གནད། བོགས་འབྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་གནད་ གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེའི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། ། འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཅག་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བུམ་པ་བཅག་ན་གསལ་བ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། 22-153 དེའི་ཚེ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དཔེ་དང་། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་དོན་དམ། དང་པོ་མཚན་མོ་སྣང་བ། ཉིན་མོ་མཆེད་པ། ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་ཐོབ་པ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་འོད་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ པདྨའམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུལ་ཆེན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། བྷ་ག་བཅུག་ནས་བསྒོམ་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། ཐིག་ལེ་རྐེད་པར་སླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤིན་ ཏུ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆེད་པ། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པར་སླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བདུན་འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་དུས་སུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་སྟེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམ
【現代漢語翻譯】 如果專注于勝義諦，凈化蘊等，那麼它們就會融入微細界。 22-152 那又融入於心，心又融入於心生，心生又融入于無明，無明融入于光明。像這樣光明顯現之時，有五個顯現之時：死亡之時、睡眠之時、入定之時、處於中脈之時、以及等持后一味之時。以上這些。 第二，將白天之道與自性合一，夜晚之道與自性合一，晝夜融合而入于正見之邊。這三種之中，第一種包括：認識的要點——見，修持的要點——修，以及發揮的要點——行。這三者之中，第一點是： 如同燈在瓶中，外邊不會顯現光芒。一旦瓶子破碎，燈的光芒就會顯現。同樣，瓶子就是自己的身體，光明如同燈。如果上師的口訣能很好地打破瓶子，佛的智慧就會顯現。 空性、甚深空性、大空性、一切空性，是因和果的差別。 就像瓶中的燈，打破瓶子就會顯現光明一樣，通過上師的恩德，如果能凈化作為事物存在方式的世俗諦，那麼作為心的存在方式的勝義諦就會顯現。 22-153 那時，就能獲得二諦無別的、具有真實性的三摩地。其方式是：外在的現觀是比喻，內在的現觀是真實意義。第一，夜晚顯現，白天增長，獲得日落的交界時刻，黎明出現之時是光明。 第二，在獲得第三灌頂時，在業手印的蓮花中，或在虛空中，將方便的杵插入智慧的智慧，或bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女陰）中進行修持，或通過入定，當明點到達金剛的根部時，三十三種自性停止，以樂的智慧用空性來增長並修持。這是道的智慧顯現。當明點到達腰部時，四十種自性停止，以樂的智慧用甚深空性來增長並修持。這是道的智慧增長。當明點到達金剛瓶時，七種自性停止，以樂的智慧用大空性來增長並修持。這是道的智慧接近獲得。在二漏二合之時，對事物自性的執著消失，一切
【English Translation】 If one focuses on the ultimate truth and purifies the aggregates, etc., then they will enter the subtle realm. 22-152 That again merges into the mind, the mind merges into the mental events, the mental events merge into ignorance, and ignorance merges into the clear light. The time when such clear light arises is five times when it arises: at the time of death, at the time of sleep, at the time of meditative absorption, at the time of abiding in the central channel, and at the time of becoming one taste after meditative equipoise. These are the ones. Secondly, there are three ways: mixing the path of day with nature, mixing the path of night with nature, and mixing day and night and entering the correct extreme. The first includes: the key to introduction - view; the key to practice - meditation; and the key to fruition - conduct. Among these three, the first is: Like a lamp inside a vase, the light does not appear outside. Once the vase is broken, the light of the lamp will appear. Similarly, the vase is one's own body, and the clear light is like a lamp. If the guru's instructions break it well, the wisdom of the Buddha will become clear. Emptiness, very emptiness, great emptiness, and all emptiness are the differences between cause and effect. Just as a lamp inside a vase becomes clear when the vase is broken, through the kindness of the guru, if one purifies the conventional truth, which is called the way things exist as objects, then the ultimate truth, which is the way things exist as mind, will become manifest. 22-153 At that time, one will attain the samadhi that is the nature of reality, in which the two truths are inseparable. The way of that is: the outer manifestation of enlightenment is an example, and the inner manifestation of enlightenment is the actual meaning. First, the night appears, the day increases, the twilight of sunset is attained, and the clear light is at the time of dawn. Second, at the time of the third empowerment, in the lotus of the karma mudra or in space, the vajra of method is offered into the wisdom of awareness, or bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：vagina), and one meditates or enters into equipoise. When the bindu reaches the root of the vajra, the thirty-three natures cease, and one cultivates the wisdom of bliss by expanding it with emptiness. This is the appearance of the wisdom of the path. When the bindu reaches the waist, the forty natures cease, and one cultivates the wisdom of bliss by expanding it with very emptiness. This is the increase of the wisdom of the path. When the bindu reaches the vajra vase, the seven natures cease, and one cultivates the wisdom of bliss by expanding it with great emptiness. This is the near attainment of the wisdom of the path. At the time of the two losses and two unions, the conceptualization of the nature of things disappears, and all
ས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཏེ་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཏགས་སོ། ། 22-154 རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རིག་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་དུས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བའི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ལྷ། དེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ། དེ་ གཉིས་ངོ་བོ་དང་རང་མདངས་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཉི་འོད་བཞིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལའང་རྟེན་གྱི་ཕྱེ་བ་ལས་རྒྱ་དང་སྐྱེས་བུ་ གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་དམ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་ གཉིས་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱོགས། དགའ་བྲལ་ནི་ཆགས་བྲལ། ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་རེག་པ་འདོད་པ་ དང་། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྟོག་བཅས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་རྟོག་བཅས་གསུམ་སྤང་བྱ་དང་། 22-155 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་བྱའོ། །འོ་ན་བཞི་པར་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་གིས་བརྗོད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་ དམ་མེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །འོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རྙེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གང་དུའང་མི་རྙེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་སྟོབས་དང་གཞན་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གསུམ་གྱི་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲིན་མཐོངས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན། བླ་མ་དམ་པ་དང་། སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། མན་ངག་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུས་ཀྱང་དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ པ་ལ། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན། སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན། འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཆེ་ལ་མཉམ་ པར་བཞག །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་གང་གིས་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པ་ཙམ་ནི་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པའམ་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ། 22-156 དེས་འཁོར་བ་ཟད་པར་བྱེད་མི་ནུས། མངོན་པར་བྱང་ཆ
【現代漢語翻譯】 一切處皆空光明，因此稱之為輪。 依賴於有分別的三種喜，而生起俱生喜的覺知，是次第而生的。因為不依賴前三者，第四喜是不可能產生的。 此時，在各自自證智慧之眼中顯現的勝義菩提心即是『拉』（藏文，ལྷ，梵文天城體，deva，梵文羅馬擬音，deva，漢語字面意思：天）。它如何轉變為世俗菩提心呢？ 二者本體和自性光明無二無別，不可分割，是俱生的，如太陽和陽光一般。俱生喜也有所依的區分，分為界和補特伽羅兩種。每一種又分為融化的明點（世俗）和依賴於此的樂（勝義）兩種。這樣就成了四種。在後四喜中，喜和勝喜屬於貪慾的範疇，離喜屬於離貪慾的範疇，而俱生喜則是不區分貪慾和離貪慾的性質。其中前三種喜是觸的慾望、樂的慾望和貪慾毀滅的自性，因此是有分別的。依賴於這三種喜，會生起無分別的體驗。在生起之時，前三種有分別的喜應該斷除， 俱生喜應該修習。那麼，第四喜，無生大手印的意義應該如何確定呢？不能用語言表達。那麼，沒有勝義諦嗎？不是的，是俱生的。那麼，能用各自的分別智慧來分析而獲得嗎？在任何地方都無法獲得。那麼，應該如何瞭解呢？依賴於自力和他力，了知四灌頂和三時的時機。那時，就能了知一切法的真如，如晴空中的月亮一般。 上師具德，弟子具相，口訣無誤，這些聚合在一起所產生的體驗，是誰也無法否定的。第二，分為：依賴於業印的大手印，依賴於拙火的大手印，依賴於幻身的大手印，依賴於光明的大手印四種。第一種是：『于大空性中，安住于平等。此禪定非為清凈。了知彼性以何而住？三種智慧即是清凈。現證菩提當知曉。』因此，心之自性僅僅是覺知，被稱為偶然產生的空性或不動的禪定。 它無法使輪迴止息，無法現證菩提。
【English Translation】 All places are empty and luminous, hence it is called a wheel. Relying on the three joys with conceptualization, the awareness of co-emergent joy arises sequentially. Because without relying on the first three, the fourth joy cannot arise. At that time, the ultimate Bodhicitta (enlightenment mind) that appears in the eyes of one's own self-aware wisdom is 『Lha』 (藏文，ལྷ，梵文天城體，deva，梵文羅馬擬音，deva，漢語字面意思：god/deity). How does it transform into conventional Bodhicitta? The essence and inherent radiance of the two are inseparable, being co-emergent, like the sun and its rays. The co-emergent also has a basis of division, with two aspects: realm and individual. Each of these is further divided into the melting essence (conventional) and the bliss dependent on it (ultimate). Thus, there are four. Among the latter four joys, 'joy' and 'supreme joy' belong to the realm of attachment, 'joy of detachment' belongs to the realm of non-attachment, while 'co-emergent joy' is characterized by the indistinguishability of attachment and non-attachment. Of these, the first three are the nature of desire for contact, desire for pleasure, and the destruction of desire, hence they are conceptual. Relying on these three, a non-conceptual experience arises. At the time of its arising, the first three conceptual joys should be abandoned, and the co-emergent joy should be cultivated. So, how should the meaning of the fourth, the unborn Mahamudra (Great Seal), be determined? It cannot be expressed in words. Then, is there no ultimate truth? No, it is co-emergent. Then, can it be found by analyzing with individual discriminating wisdom? It cannot be found anywhere. Then, how should it be known? Relying on self-power and other-power, know the timing of the four empowerments and the three times. At that time, one will know the suchness of all phenomena, like the moon in a clear sky. The gathering of a qualified lama (teacher), a qualified disciple, and uncorrupted instructions gives rise to experiences that cannot be denied by anyone. Secondly, it is divided into four: Mahamudra relying on Karma Mudra (action seal), Mahamudra relying on Tummo (inner heat), Mahamudra relying on illusory body, and Mahamudra relying on clear light. The first is: 'In the great emptiness, abide in equality. This meditation is not pure. Knowing that nature, by what does it abide? The three wisdoms are pure. Know that enlightenment will be realized.' Therefore, the nature of mind, merely knowing, is called accidental emptiness or immovable meditation. It cannot exhaust samsara, and cannot realize enlightenment.
ུབ་འདི་ཤེས་ན་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཟད་པ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱིར་འདིས་མངོན་བྱང་བསྒོམ་ཚུལ་བཞི་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ། རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ མི་ལྟུང་བར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ཡུལ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྦྱངས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སླར་སྦྱངས་ནས་གཉིས་མེད་མྱོང་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བཞག་ཅིང་། འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་གནས་པས་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཆར་རོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། ། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ངོ་། །མཐར་ཕྱིན་པའི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ། །ལུས་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྲག་གསང་བར་མནན་པས་ནག་པོའི་ཆ་མེད་ལ་འཆི་བ་མེད་དོ། ། 22-157 ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་ལོག་པས་དཀར་པོའི་ཆ་རྫོགས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་དུས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བྱང་སེམས་མས་བསྟན་པས་ས་ཁམས་དག་པའི་དུ་བ། སྙིང་གར་ཆུ་ཁམས་ དག་པས་སྨིག་རྒྱུ། མགྲིན་པར་མེ་ཁམས་དག་པས་མེ་ཁྱེར། སྤྱི་བོར་རླུང་ཁམས་དག་པས་འབར་བ་སྐུ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ཐོབ་ཅིང་། །དག་བྱེད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས་དག་པ། དག་བྱ་ལུས་ངག་སེམས་བག་ཆགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ། གནས་བཞིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཏུང་ བ་རྣམས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བདུད་རྩི་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་གི་བཅུད་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་དྲངས་ཤིང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཚིམ་པར་བལྟས་ནས། ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། 22-158 ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཤེགས་མ་རྣམས་བསྲེག །ཐབས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ས
【現代漢語翻譯】 如果瞭解這一點，三種顯現將完全清凈，從而獲得業和煩惱的止息，即解脫。因此，這顯示了四種顯現菩提的修持方式。首先，從五部佛產生的單身或雙身明妃，與如須彌山微塵數般的眾生，以不退轉的菩提心相結合，將下、中、上三種境界的能取和所取諸法，都修習成如幻如夢。這被稱為有相的空性。將此空性再次修習成無相的大樂，體驗無二的境界，這被稱為結合六支瑜伽的禪定。此處被稱為顯現菩提或大手印，無有入定和出定之分，心不搖動，安住穩固，從而修習。由此，自他二者顯現為無二無別，生起不變的大樂，親見真實的佛陀，顯現究竟的現觀，獲得身體輕盈等世間成就。三界顛倒錯亂，壓制血脈密處，消除黑分，從而不死。精液逆轉向上，圓滿白分，從而不住涅槃。此時，臍間以下降菩提心，清凈地界，如煙霧；心間以清凈水界，如陽焰；喉間以清凈火界，如螢火蟲；頂間以清凈風界，如火焰。獲得分為四身（法身，報身，化身，本性身）的十六種清凈。以四種解脫而清凈，所清凈的是身、語、意、習氣四種障礙。於四處（臍輪，心輪，喉輪，頂輪）一剎那間顯現菩提，獲得智慧金剛等的體性，以及體性身等四身。 第二，不分別的瑜伽士爲了顯示自身是萬法的自性，將世間的五肉五甘露等食物和飲料，通過修習、證悟、加持，顯現甘露，聚集顯現，不執著於世間的相，引取食物飲料的精華甘露，觀想身體壇城的所有本尊都充滿俱生智的體性，從臍間脈結的法生處點燃拙火，焚燒蘊等自性如來，以及地等自性佛母。從方便大樂的「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字流出甘露，結合方便與智慧二者。
【English Translation】 If one understands this, the three appearances will be completely purified, thereby attaining the cessation of karma and afflictions, which is called liberation. Therefore, this shows the four ways of practicing Abhisambodhi. First, the single or double Mudra (consort) arising from the five Buddha families, combined with Bodhicitta that does not regress, like the dust of Mount Sumeru, thoroughly practice all phenomena of the lower, middle, and upper realms of grasping and being grasped as mere illusions. This is called emptiness with characteristics. Again, practicing this emptiness into the great bliss without characteristics, experiencing the non-duality, this is called Samadhi (meditative absorption) combined with the six-limbed yoga. Here, it is called Abhisambodhi or Mahamudra (great seal), without the distinction of entering and exiting Samadhi, the mind does not waver, and remains stable, thereby practicing. From this, self and other appear as non-dual, great unchanging bliss arises, one directly sees the true Buddha, ultimate Abhisambodhi manifests, and worldly achievements such as lightness of body are attained. The three realms are turned upside down, suppressing the secret place of the blood vessels, eliminating the black part, thereby becoming immortal. Reversing the semen upwards, perfecting the white part, thereby not abiding in Nirvana. At this time, with the descending Bodhicitta in the navel, the earth element is purified, like smoke; with the purification of the water element in the heart, like a mirage; with the purification of the fire element in the throat, like fireflies; with the purification of the wind element in the crown, like flames. The sixteen purifications divided into the four Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya) are attained. Purified by the four liberations, what is purified are the four obscurations of body, speech, mind, and habitual tendencies. In one instant at the four places (navel chakra, heart chakra, throat chakra, crown chakra), Abhisambodhi manifests, attaining the nature of wisdom Vajra (diamond), etc., and the four Kayas such as Svabhavikakaya (essence body). Second, the non-discriminating yogi, in order to show that oneself is the nature of all things, transforms the worldly five meats and five amritas (nectars) of food and drink, through practice, realization, and blessing, manifesting amrita, gathering and manifesting, without clinging to worldly signs, extracting the essence of food and drink as pure amrita, contemplating that all the deities of the body mandala are filled with the nature of co-emergent wisdom, igniting the Tummo (inner heat) fire from the Dharma origin of the navel chakra knot, burning the aggregates, etc., the Svabhava (nature) Tathagatas (thus-gone ones), and the Svabhava (nature) Buddhamatris (buddha mothers) such as earth. From the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of the great bliss of skillful means, nectar flows, combining the two, skillful means and wisdom.
ུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབར་འཛག་བསྒོམས་པས་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་གཤེགས། གཙུག་ཏོར་མཆོག་གང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་གིས་ཕྱེ་བ་གཞན་རིག་གིས་མཐོང་བ་དག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་པ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་རང་རིག་གིས་མཐོང་ བའི་དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པས། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཕྱིར་ ཆེད་ཀྱི་ཞེན་དུ་བཅུག་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཞེན་དུ་མ་བཅུག་པར་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་ ན། དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། ། 22-159 བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་ རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྣང་བའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་སྦྱངས་པས་མཉམ་རྒྱུའི་འཇུག་པའང་ཞི་སྟེ་མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ས་རྣམས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གཉིད་ལས་ལོག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་མ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་རྗེས་ཀྱང་ཤེས་པ་འཆར་ཞིང་། དེའང་མཉམ་བཞག་གིས་བདེན་པར་ཞེན་པ་སྦྱངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཐོང་ བ་ཞིག་ལ་ཟེར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཏེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབབ་པའམ། མར་མེའི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་སྣང་སྟེ་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉིད་ཉལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་སམ། 22-160 གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པས། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་ པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་
【現代漢語翻譯】 通過冥想無自性的火焰噴射，三界一切都將從那個原因中生起，並精通於俱生智。因此，一切界都將自然向上提升。從頂髻中，一切都將轉變為全知智。 第三種是：將五大元素的自性，以顏色區分，被他者所見的那些事物之上，將被稱為『心』的世間禪定所生的自證所見的清凈元素，迎請五方如來並融入其中。如此一來，穩定和移動等二元對立將顯現為虛幻。如果對此產生執著，它將越來越增長，併成為幻身的等持。如果不執著，而是安住在未加修飾、無分別的狀態中，那麼首先會看到如煙霧般，具有五種光芒的集合。第二是顯現，如月亮的光芒。第三是顯現增長，如太陽的光芒。第四是顯現獲得，如黑暗。然後，在脫離黑暗的瞬間，光明會顯現，那是極其清晰、恒常顯現的自性，以勝義的自性，用智慧之眼所見。 通過凈化顯現的集合，共同原因的進入也會平息，剎那間，所有高處、人間、地下都將圓滿成為土地的主宰，偉大的金剛持。 第四種是：從睡眠中醒來時，一切戲論寂滅的實相，就被稱為現量等持。由於對此尚未完全習慣，所以也會產生后得智。那也是通過等持來凈化對真實的執著，從而將一切法都視為虛幻。在如幻的境界中，安住于真如瑜伽，如河流般奔流不息，或如燈焰般緊密相連，恒常安住于等持中，一切法都只顯現為一味性，一旦習慣，一切都將在那個真實的邊際上現證菩提。是否能用這種方式將睡眠轉化為道用？ 如果不能，就按照下面將要講的那樣去做。第三是：『非空亦非不空，于中觀亦不執著』。因此，在安住和不安住的一切狀態中，空性是指緣起之事物。
【English Translation】 By meditating on the blazing emission of selflessness, all three realms will arise together from that cause and become proficient in co-emergent wisdom. Thus, all realms will naturally ascend upwards. From the crown of the head, everything will transform into omniscient wisdom. The third is: upon those things that are the nature of the five great elements, distinguished by color, and seen by others, inviting the five Tathagatas and dissolving them into the pure elements seen by self-awareness arising from worldly meditation, which is called 'mind'. In this way, duality such as stability and movement will appear as mere illusion. If one becomes attached to this, it will increase more and more and become the samadhi of the illusory body. If one does not become attached, but remains in an uncorrected, non-conceptual state, then at first one will see something like a mirage, possessing a collection of five kinds of light. The second is appearance, like the light of the moon. The third is increasing appearance, like the light of the sun. The fourth is attainment of appearance, like darkness. Then, in the instant of separation from darkness, clear light will appear, which is extremely clear, the nature of constant appearance, seen with the eye of wisdom as the nature of ultimate truth. By purifying the collection of appearances, the entry of the common cause will also be pacified, and in an instant, all the high places, human realms, and underground will be perfected as the lord of the lands, the great Vajradhara. The fourth is: when waking up from sleep, the reality of the pacification of all elaborations is called manifest samadhi. Because one is not yet fully accustomed to this, subsequent awareness also arises. That is also called purifying the attachment to truth through samadhi, so that all phenomena are seen as mere illusion. In that state of illusion, abiding in the yoga of suchness, constantly abiding in samadhi like a river flowing rapidly or like a flame tightly bound, all phenomena appear only as one taste, and once accustomed, everything will be manifestly and completely enlightened at that very edge of reality. Can one use this method to transform sleep into the path? If not, then do as will be explained below. The third is: 'Not empty, not non-empty, and not fixated on the Middle Way.' Therefore, in all states of abiding and not abiding, emptiness refers to interdependent phenomena.
ཞིག་གམ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞིག་གམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཞིག་མི་ དམིགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་ན་སུ་ཞིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ན་འཇིག་ རྟེན་ན་ངེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་ལྕུག་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བརྟན་གཡོ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཁྱབ་གདལ་བའི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ལ་ཞུགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དེར་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་གཞན་གྱི་ དོན་ལ་ཆེས་སྤྲོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ་རིམ་པའམ་རིམ་མེད་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་སྒྱུ་མ་རྩེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འགལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། 22-161 གཉིས་པ་མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། བོགས་འབྱིན་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་བར་ནི་གཉིས་ལོག་ན། །ཞག་ནི་དུ་མར་མཚམས་གཅད་ནས། །གཉིད་ མི་ཉལ་བར་སེམས་ཀྱིས་སེང་། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་། །བསྐུ་མཉེའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་ཅིང་། །མཐུན་པའི་ཟས་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་སྔོན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཕྱི་མཚམས་ དམ་པར་བཅད། །ནང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས་ནུབ་གསུམ་དུ་གཉིད་བཅག །གོས་ཀྱང་དྲོ་ལ་ཡང་བར་བགོ ཁ་ཟས་ བཅུད་ཅན་དང་ལྕི་བ་ཟ། ཆང་བཟང་པོ་བཟི་མི་འོང་བ་ཙམ་བཏུང་། བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཆེ་བའི་ཐབས་རྣམས་བྱས་ནས་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་ནུབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཡི་དམ་དང་ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མི་ཤས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ། བླ་མ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ་ནས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ། སྤྱི་བོར་བསྟིམ། མལ་བདེ་མོ་ཞིག་ཏུ་མགོ་ ཤར་ཁ་བྱང་དུ་གཏད་ལ་གློ་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་ནས་ཉལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་ནས་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཐེངས་བདུན་གཏང་ངོ་། ། 22-162 གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཉལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །འདབ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་པས། བླ་མའམ་གྲོགས་མྱོང་བ་ཅན་ཡོད་ན་ རྩར་བཞག །རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྒོམ། སྙིང་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པ་བཞིར་གྱེས་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་ཧཱུཾ་ཡིག །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཨ་ནུ་ཏ་ར་མདོག་སྔོ་ ཞིང་གསལ་བ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་
【現代漢語翻譯】 或者，是否與空性相反，存在非空性？由於無法確定這兩種狀態之間的存在，因此它們變得無二無別。如果這樣無二無別，那麼誰來體驗這些體驗呢？如果不存在行動者，那麼行動也不存在，因為這是世間的必然規律。此外，外在的草、灌木、樹木等穩定和不穩定的事物，以及煩惱、貪慾等，都不具有獨立的自性。因為它們是俱生（lhan cig skyes）的自性，所以進入這種普遍存在的行為至高無上的境界，將達到無二的陰陽人（ma ning）的果位。如果迅速地為他人利益而努力，那麼進入普賢（kun tu bzang po）等四種分類，無論按順序還是不按順序，就像魔術師表演魔術一樣，也不會產生矛盾。 第二，將夜晚、道路和自性融合爲一。分為前行、正行和結行三個部分。首先是前行：『光明若現二相返，長夜多時劃界限，不眠以心而清醒，之後沐浴與塗油，勤奮按摩之結合，應行享用適宜食。』因此，在執持光明之前，一個月的時間要嚴格地劃定外部界限。內部則隨心所欲地行動。打掃住所，供奉聖物，陳設盛大的供品，連續三個晚上不睡覺。穿著溫暖而輕便的衣服，食用營養豐富且厚重的食物，飲用適量的優質酒，但不要喝醉。進行按摩等容易入睡的方法，然後在執持光明的夜晚，獻上以薈供輪（tshogs kyi 'khor lo）、本尊（yi dam）和空行母（mkha' 'gro）、護法（chos skyong）等裝飾的食子（gtor ma）。將上師視為面前的真實佛陀，強烈祈禱證悟光明，並將其融入頂輪。在舒適的床上，頭朝向東北方向，右肩著地而臥。今晚不要做夢，要進入深度睡眠，以便認識光明，如此這般發願七次。 第二是正行：『之後入睡之時，心之蓮花而開放，四瓣中心之臍間，觀想阿努達拉吽。』因此，如果有一位上師或有經驗的朋友，就讓他待在身邊。將自己的身體觀想為本尊。心臟向上，分成四瓣，如蓮花花瓣般，在中心臍間觀想心間金剛的所依——吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。從前方順時針方向觀想阿努達拉（藏文：ཨ་ནུ་ཏ་ར་，梵文天城體：अनुत्तर，梵文羅馬擬音：anuttara，漢語字面意思：無上）字，顏色為藍色，清晰如用細毛刷繪製一般。
【English Translation】 Or, is there something opposite to emptiness, something that is not empty? Since one cannot pinpoint something that exists in between these two, they become non-dual. If it is non-dual like that, then who experiences the experiences? If there is no actor, then there are no actions either, because that is certain in the world. Furthermore, all external stable and unstable things like grass, shrubs, and trees, and all afflictions like desire, do not have an independently established self-nature. Because they are of co-emergent (lhan cig skyes) nature, entering this supreme conduct of pervasive being, one will proceed to the state of the hermaphrodite (ma ning) that is non-dual. If one is very enthusiastic for the benefit of others, then entering the four divisions such as Samantabhadra (kun tu bzang po), either in order or out of order, is like a magician performing magic, and there will be no contradiction. Second, blending the night, the path, and the nature into one. There are three parts: preliminary, main part, and conclusion. The first is the preliminary: 'When clear light appears, reverse the two aspects, demarcate the boundaries for many nights, awaken the mind without sleeping, then diligently engage in bathing, anointing, and the combination of massage, and partake of suitable food.' Therefore, before holding the clear light, strictly demarcate the external boundaries for a month. Inwardly, act as you please. Clean the dwelling, invite the supports, and arrange extensive offerings. Stay awake for three nights. Wear warm and light clothing, eat nutritious and heavy food, and drink good wine, but only enough to not get drunk. Do things like massage that induce sleep, and on the night of holding the clear light, offer a feast gathering (tshogs kyi 'khor lo), and offer tormas (gtor ma) adorned with the forms of yidams (yi dam), dakinis (mkha' 'gro), and dharma protectors (chos skyong). Consider the lama as the actual Buddha in front of you, and strongly pray to realize the clear light, and dissolve it into your crown. Lie down on a comfortable bed with your head facing northeast, and your right shoulder on the ground. Tonight, do not dream, but fall into a deep sleep so that you recognize the clear light, and make this aspiration seven times. The second is the main part: 'Then, when you fall asleep, open the lotus of the heart, and in the center of the four petals, contemplate Anuttara Hūṃ.' Therefore, if there is a lama or an experienced friend, keep him nearby. Contemplate your own body as the deity. The heart facing upwards, divided into four petals like a lotus, in the center of the navel, contemplate the support of the vajra heart, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). From the front, clockwise, contemplate the letter Anuttara (Tibetan: ཨ་ནུ་ཏ་ར་, Sanskrit Devanagari: अनुत्तर, Sanskrit Romanization: anuttara, Chinese literal meaning: 無上), blue in color, clear as if drawn with a fine brush.
བསམས་ནས། ཉལ་བའི་དུས་ཐོག་མར་ཨ་ལ་སེམས་གཏད། འཕྲལ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་ནས་གཉིད་ཡོར་བྱུང་བ་སྣང་བའི་དུས་ནུ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལས་གཉིད་དྲོ་བ་སྣང་བ་ཐིམ་མཆེད་པའི་དུས་ཏ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་དུ་བསྟིམ་སོང་བ་མཆེད་པ་ཐིམ་ཐོབ་པའི་དུས་ར་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། རྨི་ ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་ཐོབ་པ་ཐིམ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་ཧཱུཾ་ལ་སེམས་གཏད་རྗེ་བཙུན་འགའ་ཞིག །གདམ་ངག་ཧཱུཾ་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་སྲམ་མེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་གཅིག་པུ་ལ་དང་ པོ་ནས་སེམས་གཏད་པ་ལེགས་གསུངས་སོ། །བླ་མའམ་གྲོགས་ཀྱིས། དང་པོ་སྔུར་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་། འཇུག་ཏུ་ཉལ་སོང་ན་ཆབ་ཚ་ཁོག་མ་གང་ཁོལ་བའི་བར་ཙམ་དུ་དེ་ཁར་བཞག །དེ་ནས་གཉིད་བསད་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་དྲིས། 22-163 ཟིན་ན་སྔར་བཞིན་གྱིས་ཉལ་དུ་བཅུག །མ་ཟིན་ན་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། འདུན་པ། དམིགས་པ་རྣམས་བསྐྱར་ནས་སྒོམ་དུ་འཇུག །ལྷག་པར་དེ་སྔ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་མ་ཚུད་འདུག ། ད་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཅི་ཚུད་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཉིན་མོའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཉིན་ མཚན་དུ་བསྒོམ་པས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་ན་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ན་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་མ་ཟིན་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མར་བསམས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། ལྟེ་བར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ མཐིང་ནག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་ རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆ་ལུགས་ནི་བླ་མ་རང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་རང་གི་བློ་ལ་གང་བདེའམ། 22-164 ཆུང་བ་གསལ་བར་དམིགས་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སྔོན་པོ་དམར་པོ་ལྗང་གུ་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ མོ། །འདུན་པ་དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་གཏང་། ནམ་འདོད་ཟིན་ནས་གྲོགས་མེད་པར་རང་གིས་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཉིན་མཚན་བསྲེས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། ། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ར
【現代漢語翻譯】 思考之後，在剛要入睡時，專注于『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。當粗大的念頭停止，開始感到昏昏欲睡時，專注于『努』（藏文：ནུ，梵文天城體：नु，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：現在）。 從那昏沉的狀態，當感覺消融蔓延時，專注于『達』（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：彼）。然後，當完全沉入睡眠，蔓延消融獲得時，專注于『ra』（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）。之後，當睡眠的念頭停止，夢境的顯現尚未升起時，在獲得、消融、光明之際，專注于『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。一些尊者說，在『吽』字的所有筆畫中，最好從一開始就專注于中間唯一的『吽』字。 上師或道友可以這樣做：一開始鼾聲越來越小，越來越小，最後睡著時，就讓他在那裡待到茶水燒開為止。然後詢問是否已經把握住光明。如果把握住了，就讓他像以前一樣睡覺。如果沒有把握住，就再次向上師祈禱，重複意願和專注點，讓他繼續禪修。特別是，如果之前沒有進入睡眠光明，現在就要想著如何進入睡眠光明，不要離開這個意願。白天無論做什麼善行，都要觀想成睡眠時的善行。像這樣日夜禪修，如果在沒有入睡時觀修光明，和入睡時觀修光明沒有區別，那就說明已經進入睡眠光明了。 第三種方法是：如果這樣還不行，就把顯有輪迴涅槃的一切法都觀想為根本上師。觀想自己的心間是法輪，是四瓣藍色蓮花，中心是智慧的自性，深藍色的『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字。以虔誠的供養來供養和加持，觀想上師們融入心間的『吽』字。從『吽』字完全轉變過來，觀想根本上師是無動如來的形象，裝束是上師自己的樣子，然後祈禱三次，以便把握住睡眠光明。觀想上師的心間有一個月亮的壇城，上面有一個黑色的明點，帶著黑色的光芒，大小隨自己的意願，或者觀想一個小而清晰的明點，然後將自己的覺知，所有念頭的生起，都融入其中，它們呈現出黃色、藍色、紅色、綠色、白色的光芒。發出十一個強烈的意願。一旦把握住，就在沒有道友的情況下自己修習。第三個是將白天和夜晚混合，進入真正的邊際：氣息之風如鏡子，如何完全融入其中，同樣，瑜伽士進入真正的邊際，一次又一次地進入。完全地抓住它。
【English Translation】 Having contemplated, as the moment of falling asleep arrives, focus on 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: None). When coarse thoughts cease and the feeling of drowsiness arises, focus on 'Nu' (Tibetan: ནུ, Sanskrit Devanagari: नु, Sanskrit Romanization: nu, Literal Chinese meaning: Now). From that drowsy state, as the feeling of dissolution and expansion occurs, focus on 'Ta' (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, Literal Chinese meaning: That). Then, as one completely sinks into sleep, and the attainment of expansion and dissolution occurs, focus on 'Ra' (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese meaning: Fire). After that, when the thoughts of sleep cease and the appearance of dreams has not yet arisen, in the moment of attainment, dissolution, and luminosity, focus on 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable). Some venerable ones say that among all the strokes of the syllable 'Hum', it is best to focus from the beginning on the single 'Hum' in the middle. A lama or friend can do this: at first, the snoring becomes smaller and smaller, and when he finally falls asleep, leave him there until the tea boils. Then ask if he has grasped the clear light. If he has grasped it, let him sleep as before. If he has not grasped it, pray to the lama again, repeat the intention and focus, and let him continue to meditate. In particular, if he has not entered the clear light of sleep before, he should now think about how to enter the clear light of sleep, and do not abandon this intention. Whatever virtuous deeds you do during the day, visualize them as virtuous deeds during sleep. Meditating like this day and night, if there is no difference between meditating on the clear light when you are not asleep and meditating when you are asleep, then it means that you have entered the clear light of sleep. The third method is: if this does not work, visualize all the phenomena of samsara and nirvana as the root guru. Visualize your heart center as a Dharma wheel, a four-petaled blue lotus, with the essence of wisdom in the center, the dark blue syllable 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable). Offer and bless with devout offerings, and visualize the gurus dissolving into the 'Hum' in your heart. Completely transform from the 'Hum', visualize the root guru as the embodiment of Akshobhya, with the appearance of your own guru, and then pray three times to grasp the clear light of sleep. Visualize a moon mandala in the heart of the guru, with a black bindu on top, with black rays of light, the size of which is comfortable for your mind, or visualize a small and clear bindu, and then merge your awareness, all the arising of thoughts, into it, they appear as yellow, blue, red, green, and white rays of light. Generate eleven strong intentions. Once you have grasped it, practice on your own without a companion. The third is to mix day and night and enter the true edge: the breath of air is like a mirror, how it completely dissolves into it, similarly, the yogi enters the true edge, entering again and again. Grasp it completely.
ིམ་པས་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་འོད་ གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཉམ་བཞག་ལས་ལང་བའི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བཞུ་སྟེ་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། 22-165 དེ་ནཱ་ད། སྒྲ་རིས་དེ་ཡང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་བཏང་བ། དེ་ཡང་ཁ་བའི་གོང་བུ་ཆུར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཞུ་བ་ལས་མཐར་ཆུར་ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་རིལ་འཛིན་ནོ། ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པ་ཡན་འདྲ་བ་ལས། ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་པར་ ཡལ་གྱིས་གཏོང་བ་རྗེས་གཞིག་སྟེ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་སྡུད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ནི། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སྟོང་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས། །སྒྱུ་མའི་རླུང་ལྡན་ ཟུང་འཇུག་འཆར། །ཇི་ལྟར་དྭངས་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད ་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བྱ་བ་ བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རིག་པར་དཀའ་བ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 22-166 ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་ནི་མུན་པའི་སྣང་བ་སྟེ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལས་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་མཆེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ག
【現代漢語翻譯】 『如是，以光明現前，以及隨後的分析。』因此，在光明顯現之後，從等持中起座的后得智之顯現，通過兩種瑜伽進行修習，從而進入正確的邊際。第一種瑜伽是：將佛陀的身、金剛語、意三者，六臂合一，僅從風和識中生起。然後是報身。由於報身不做眾生的利益，所以化身佛不動佛，身色白色，三面六臂，轉變為一體。然後，在其心間觀想吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字），其光芒從頭頂到腳底融化，融入吽中。吽的足鉤變為哈（ཧཱ），哈變為月牙，月牙變為明點，明點變為那達（nada）。聲音的形象也以空性的方式放掉。就像雪球融化成水一樣，越來越小，最終像水滴一樣融入水中，這就是圓滿持。不動佛的心間觀想吽與上述相似，從吽中發出光芒，外在的器世界融化為光，內在的有情眾生也融化為光。光也以空性的方式放掉，這是隨後的分析，就像鏡子上的霧氣一樣。第三個是果的光明：『當光明現前時，四空合一的智慧，與幻身風相結合，生起雙運。就像清澈的河流中，魚兒快速跳躍一樣。同樣，一切從空明中，生起幻化之網。在見法的當下證得涅槃，所作之事即是此事。』因此，通過這現證菩提的次第，身、語、意無垢的自性全部清凈為空性，三種識完全清凈，成為般若波羅蜜多，是超越言語和思維的對象，這就是涅槃的境界。無色難以理解，從業和生中解脫，像太陽、月亮、火和寶珠的光芒的自性一樣，非常明亮。從中產生黑暗的顯現，即近得顯現等。從近得顯現中，產生明亮的太陽光芒的顯現，是熱的自性的顯現，即增長顯現。從中產生明亮的月亮光芒，是清涼的自性的顯現，遍佈智慧的智慧產生。因此，四空合一的顯現之集合，像虛空顯現一樣，照亮一切世界，與微細的界一起。
【English Translation】 'Thus, with the manifestation of clear light, and the subsequent analysis.' Therefore, after the clear light has manifested, the appearance of subsequent wisdom arising from meditative equipoise, is cultivated through two yogas, thereby entering the correct limit. The first yoga is: generating the Buddha's body, Vajra speech, and mind, the three faces and six arms as one, solely from wind and consciousness. Then the Sambhogakaya (enjoyment body). Since the Sambhogakaya does not benefit sentient beings, the Nirmanakaya (emanation body) Akshobhya (immovable) Buddha, with a white body, three faces, and six arms, is transformed into one. Then, at its heart, visualize Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，seed syllable), its rays dissolve from the crown of the head to the soles of the feet, merging into Hūṃ. The hook of Hūṃ becomes Ha (ཧཱ), Ha becomes a crescent moon, the crescent moon becomes a bindu (dot), the bindu becomes Nada. The sound image is also released through emptiness. Just as a snowball melts into water, becoming smaller and smaller, eventually dissolving into water like a drop, this is the complete holding. The visualization of Hūṃ at the heart of Akshobhya is similar to the above. From that Hūṃ, rays of light emanate, the external container world dissolves into light, and the internal sentient beings also dissolve into light. That light is also released through emptiness, this is subsequent analysis, like breath on a mirror. The third is the clear light of the result: 'When clear light manifests, the wisdom of the four emptinesses becoming one, combined with the illusory body wind, arises as union. Just as in a clear river, fish leap quickly. Similarly, from all emptiness and clarity, a network of illusions arises. In the seeing of Dharma, one attains Nirvana, the deed done is that itself.' Therefore, through this sequence of manifest enlightenment, the nature of body, speech, and mind, free from impurities, is completely purified into emptiness, the three consciousnesses are completely purified, becoming Prajnaparamita (perfection of wisdom), which is beyond the realm of speech and thought, this is the realm of Nirvana. Formless and difficult to understand, liberated from karma and birth, like the nature of the light of the sun, moon, fire, and jewel, it is exceedingly clear. From this arises the appearance of darkness, such as the near attainment of appearance. From the near attainment of appearance, arises the appearance of bright sunlight, the nature of heat, the proliferation of appearance. From this arises the bright moonlight, the nature of coolness, pervading the wisdom of Prajna (wisdom). Therefore, the collection of appearances of the four emptinesses becoming one, like the sky manifesting, illuminates all realms of the world, together with the subtle realms.
ྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་གཅད་དུ་མེད་པ་དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་ ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུའམ། མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་ བའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 22-167 ཟུང་འཇུག་འདི་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་རིན་སློབ་པ། དེ་ཟད་པ་མི་སློབ་པ། སློབ་པ་དེ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ལས་གཡོས་ནས་རྗེས་ཤེས་འཆར་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་ སུ་ལངས་པ་ཞེས་ཟེར། །དེ་ཡང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཡོས་ན་བྱེད་པར་ཤར་བ་ཡིན་པས། གནས་དེ་དང་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་ཀྱང་། འབུ་ཤུབས་ ལས་འབུ་ཐོན་པ་བཞིན། དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་གསར་པ་ཞིག་དབུ་མའི་ཡས་མས་སྙིང་ག་ནས་དོན་འོང་བར་འདོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཞུང་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །སངས་ རྒྱས་རང་ངོས་ནས་འོད་གསལ་བ་འབའ་ཞིག །གཞན་སྣང་དུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྣང་ཚུལ་བསྡོམས་ནས་དེར་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་ སུ་ལྡང་བ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་རྩ་བ་དྲུང་ ནས་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་མི་གསོག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། 22-168 དེ་རྟོགས་པས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་ དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༄། །བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད། དྲུག་པ་བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད་ལ། འཁོར་འདས་བར་དོར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ། སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བསླབས་ ཏེ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་བ། རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོར་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་བསྒོམས་ནས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ། རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་ ནས་བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོར་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་པ། སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོར་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྲ
【現代漢語翻譯】 如同幻影般不可分割，如同金剛般不可摧毀，此乃金剛身的本質，永恒不變，毫無瑕疵，從所有煩惱的習氣中徹底解脫，隨心所欲地獲得自在，猶如魚兒躍出水面，又如從沉睡中猛然驚醒，以極大的喜悅，顯現出身之本質的形象，此具形象之自性者，名為大金剛持（Vajradhara，持有金剛者）。因其徹底從輪迴的束縛中解脫，故名解脫（Mukti，解脫）。 對於此雙運（Yuganaddha，結合）之法，存在需要學習的基礎、學習的方法以及學習的過程。當這些都達到終點時，便不再需要學習。這種學習是指從等持光明（Samahita-aloka，光明禪定）中生起后得智（prsthalabdha-jnana，后得的智慧）的方式，這被稱為從光明中生起幻身（Maya-kaya，幻化之身）。 此外，不壞明點（aksata-bindu，不毀壞的明點）是束縛，當它移動時，便會顯現作用。因此，雖然獲得了從某個狀態中升起的名號，但如果認為如同蟲子從繭中出來一樣，從（中脈）的內部，一個新的智慧身會從（中脈）的上下心間出現，那就完全是不理解金剛乘（Vajrayana，金剛乘）的教義了。佛陀（Buddha，覺者）的自性僅僅是光明。因為在其他顯現中，它會顯現為一切形式，所以將自他二者的顯現總和起來，便形成了二身的顯現方式，這被稱為從光明中生起幻身。 證悟光明的利益在於，它能消除對真如（Tathata，如是）的迷惑，從根源上斷除人我執（pudgala-atma-graha，對補特伽羅的執著），證悟顯現為法的虛幻性，消除煩惱障（klesa-avarana，煩惱的障礙）及其習氣，不再因煩惱而造業，並且獲得不退轉（avaivartika，不退轉）。 證悟光明后，不會因外緣而改變，以有餘涅槃（sopadhisesa-nirvana，有餘依涅槃）或無餘涅槃（nirupadhisesa-nirvana，無餘依涅槃）的方式證得菩提（bodhi，覺悟），不會出現中陰（bardo，中陰）的景象，智慧如上弦月般不斷增長。 中陰道（bardo-marga，中陰之道）的決斷： 第六，關於中陰道（bardo-marga，中陰之道）的決斷，通過確定輪迴（samsara，輪迴）與涅槃（nirvana，涅槃）之間的中陰的見解來介紹實相，在顯現、生、死的中陰中，通過修習生起次第（utpattikrama，生起次第）和圓滿次第（nispannakrama，圓滿次第）來訓練覺性與心，在自性中陰中，通過修習口耳傳承（snyan-gyud，口耳傳承）的訣竅來認識本初俱生智（sahaja-jnana，俱生智慧），在夢境睡眠的中陰中，通過修習光明（aloka，光明）和幻身（maya-kaya，幻身）來轉變習氣，最後，在有中陰中，通過顯現三身（trikaya，三身）來遊歷三界（triloka，三界），在轉生中陰中，通過願力來連線，從而……
【English Translation】 Like a mirage, indivisible, and like a vajra, indestructible, this is the essence of the Vajra Body, immutable and without defilement, completely liberated from all habitual tendencies of afflictions, attaining mastery at will, like a fish leaping out of water, or like awakening suddenly from sleep, with great joy, manifesting the form of the essence of the body, this self-nature of form is called the Great Vajradhara (Holder of the Vajra). Because it is completely liberated from the bonds of samsara, it is called Liberation (Mukti). For this Yuganaddha (Union), there is a basis to be learned, a method of learning, and a process of learning. When these are exhausted, there is no more learning. This learning refers to the manner in which post-attainment wisdom arises from Samahita-aloka (Luminous Samadhi), which is called the arising of the Maya-kaya (Illusion Body) from the Light. Furthermore, the aksata-bindu (Indestructible Bindu) is a bond, and when it moves, it manifests action. Therefore, although the title of arising from a certain state is obtained, if one thinks that just as a worm emerges from a cocoon, a new wisdom body will emerge from the upper and lower heart of the (central channel), then one completely misunderstands the teachings of the Vajrayana. The Buddha's own nature is only light. Because in other appearances it appears in all forms, the sum of the appearances of both self and others forms the way the two bodies appear, which is called the arising of the illusory body from the light. The benefit of realizing the light is that it eliminates the ignorance of being deluded about Tathata (Suchness), eradicates the root of pudgala-atma-graha (grasping at the self of a person), realizes the illusion of phenomena appearing as dharma, eliminates the klesa-avarana (affliction obscuration) along with its habitual tendencies, no longer accumulates karma due to afflictions, and attains avaivartika (non-retrogression). Having realized the light, one will not be changed by conditions, attain bodhi (enlightenment) in the manner of sopadhisesa-nirvana (nirvana with remainder) or nirupadhisesa-nirvana (nirvana without remainder), the appearance of the bardo (intermediate state) will not occur, and wisdom will increase more and more like the waxing moon. Decisions on the Bardo Path: Sixth, regarding the determination of the bardo-marga (path of the bardo), the introduction to reality is made by establishing the view of the bardo between samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation); in the bardo of appearance, birth, and death, training in utpattikrama (generation stage) and nispannakrama (completion stage) cultivates awareness and mind; in the bardo of self-nature, recognizing sahaja-jnana (innate wisdom) by practicing the oral transmission's (snyan-gyud) pith instructions; in the bardo of dream sleep, transforming habitual tendencies by practicing aloka (light) and maya-kaya (illusory body); finally, in the bhava bardo, manifesting the trikaya (three bodies) to travel through the triloka (three realms); in the bardo of rebirth, connecting through aspiration prayers, thereby...
ིད་པ་གཞན་ ལ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ནི། འཆི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །བར་མ་དོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་བའི་ཆ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། །འགགས་ པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་པས་གནས་ལུགས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་གང་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ། 22-169 ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་པ་ནས་བཅོས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་འགག་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་གྲོལ་བའམ། ཐར་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ན། རང་གི་སེམས་ཅུང་ཟད་ལྷོད་དེར་བཞག་ན་ཅིའང་མི་སྣང་། དེ་རྐྱེན་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཕྲོར་བཅུག་པ་དང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དེར་ལྡང་། ཡང་སྐྱེན་ཕྱི་མ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསམས་པ་དང་དེ་འགགས་ ནས་ཕྱི་མ་དེའི་སྣང་བར་ལྡང་ལ། དང་པོ་ཅིའང་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གདོད་མའི་ཤེས་པ། རྐྱེན་གྱིས་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་འཁོར་བར་སྣང་བ། ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔ་མ་བརྗེད་པ་འཁོར་ བ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའམ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་མཚོན་ནོ། །ཡང་འགྱུར་དུས་དེ་ཀར་ངོས་ཟིན་ན་རང་ཞིའོ། །ངོ་ཤེས་པས་ལམ། རང་ཞི་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚོན་པས། དོན་འཁོར་འདས་ཀྱང་ འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བས་ཐ་དད་དུ་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ངོ་དེར་སྣང་བའི་འཁོར་བའང་། སྐྱེ་ཤི། རྨི་ལམ། བར་དོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ལ། རྣམ་སྨིན། བག་ཆགས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དང་པོ་སྣང་བས། གཉིས་པ་བག་ཆགས་ཀྱིས། གསུམ་པ་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ། དེ་ལ་གཉེན་པོའང་རིམ་པ་བཞིན། འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྲེ་བ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྲེ་བ་གསུམ། 22-170 དང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བླ་མའི་གདམ་ངག །གཉིས་པའི་འདུན་པ། གསུམ་པ་གང་དུ་སྐྱེས་བར་འགྱུར་བའི་ཕ་མ། མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བདེ་སྟོང་། གཉིས་པ་རིག་སྟོང་། གསུམ་པ་གསལ་སྟོང་ཞེས་ བླ་མས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རང་བྱུང་དུ་གནས་པས་གནས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་ གྱིས་ནི། །ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་བ། །གཉིས་པ་དག་དང་མ་དག་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། །བར་མ་དོར་ནི་འཚང་རྒྱའི་ཐབས། །གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་དང་། གང་འདོད་མངལ་ སྒོ་གདམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རུ། །བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ས
【現代漢語翻譯】 此外，還有六種從其他狀態中解脫出來的方法。第一種是：死亡是空性，是法身（Dharmakaya）。中陰（Bardo）是報身（Sambhogakaya）。存在是化身（Nirmanakaya）。出生的部分是方便（Upaya），而止息是智慧（Prajna），在有（Samsara）的盡頭實現。因此，實相的自性無法被置於輪迴或涅槃中的任何一處，因為它不會改變，而是本初的大手印（Mahamudra）。然而，由於沒有如實地認識到這一點，產生了巨大的蘊（Skandha），並將自己投入到難以忍受的痛苦中，這被稱為輪迴。 正如通過上師（Guru）的恩典所知，通過止息所有造作的努力，實現了完全的凈化和解脫，即涅槃（Nirvana）。這如何象徵呢？ 當自己的心稍微放鬆時，什麼也不會顯現。當它被投向一個條件上時，它會與對像一起升起。同樣，當下一個條件被突然想到時，前一個條件就會停止，而下一個條件的顯現會升起。就像最初什麼也沒有顯現一樣，這是原始的覺知。由於條件而變成這樣那樣的顯現是輪迴。由於后一個條件而忘記前一個條件，象徵著輪迴是不穩定的或偶然的。此外，如果在變化時立即認識到它，它就會自行平息。認識到它就是道路（Path），自行平息象徵著涅槃。因此，輪迴和涅槃的意義，僅僅是由於概念性的心（Mind）的動搖而被認為是不同的，但它們並不是作為二元而存在的。執著於二元的心的顯現，即輪迴，可以概括為出生、死亡、中陰三種狀態，以及異熟果（Vipaka）、習氣（Vasanas）、意生身（Manomayakaya）。 首先是顯現，其次是習氣，第三是業（Karma）所造成的迷惑。對於這些，也有相應的對治法，分別是將慾望與生俱來的東西混合，將愚癡與嗔恨與生俱來的東西混合。第一種情況的連線是上師的口訣（Upadesha），第二種情況的意願，第三種情況是可能出生的父母。需要顯現的是，第一種是樂空（Sukha-shunyata），第二種是明空（Vidya-shunyata），第三種是光明空性（Prabha-shunyata），正如上師所說。 此外，死亡是法身，中陰是報身，出生是化身，它們自然存在。因此，需要像它們存在的那樣去認識它們。爲了做到這一點：首先，通過三種顯現，認識到融入的光明（Clear Light）。其次，通過清凈和不清凈，通過如幻（Maya）的方式，在中陰中獲得證悟的方法。第三，阻止胎門（Womb），並選擇任何想要的胎門。第三種方法是阻止胎門，並選擇任何想要的胎門。 第二種是：因此，在出生、死亡和中陰中，通過禪修（Meditation）來證悟佛果，並學習拙火（Tummo）和幻身（Illusory Body）。'因此，
【English Translation】 Furthermore, there are six ways to liberate from other states. The first is: death is emptiness, the Dharmakaya (chos sku). The Bardo (bar do) is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs). Existence is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku). The part of birth is Upaya (thabs), and cessation is Prajna (shes rab), which is accomplished at the end of Samsara (srid mthar byed). Therefore, the nature of reality cannot be placed in either Samsara or Nirvana, as it does not change but is the primordial Mahamudra (phyag rgya chen po). However, because this is not known as it is, great aggregates (Skandha) are generated, and one is subjected to unbearable suffering, which is called Samsara. As it is known through the kindness of the Guru (bla ma), by ceasing all fabricated efforts, complete purification and liberation are achieved, which is called Nirvana (mya ngan las 'das pa). How is this symbolized? When one's own mind is left slightly relaxed, nothing appears. When it is cast upon a condition, it arises with the object. Similarly, when the next condition is suddenly thought of, the previous one ceases, and the appearance of the next one arises. Just as nothing appeared at first, this is primordial awareness. The appearance of becoming this and that due to conditions is Samsara. Forgetting the previous condition due to the later condition symbolizes that Samsara is unstable or accidental. Furthermore, if it is recognized at the moment of change, it will subside on its own. Recognizing it is the Path, and subsiding on its own symbolizes Nirvana. Therefore, the meaning of Samsara and Nirvana is only considered different due to the wavering of the conceptual mind, but they do not exist as dual. The appearance of the mind that clings to duality, which is Samsara, can be summarized by the three states of birth, death, and Bardo, as well as Vipaka, Vasanas, and Manomayakaya. First is appearance, second is habit, and third is delusion caused by Karma. For these, there are also corresponding antidotes, which are mixing desire with what is born with it, and mixing ignorance and hatred with what is born with it. The connection of the first situation is the Guru's Upadesha, the intention of the second situation, and the parents who are likely to be born in the third situation. What needs to be manifested is that the first is Sukha-shunyata, the second is Vidya-shunyata, and the third is Prabha-shunyata, as the Guru said. Furthermore, death is the Dharmakaya, Bardo is the Sambhogakaya, and birth is the Nirmanakaya, which naturally exist. Therefore, it is necessary to recognize them as they exist. To do this: first, through the three appearances, recognize the Clear Light of absorption. Second, through purity and impurity, through the way of illusion (Maya), the method of attaining enlightenment in the Bardo. Third, prevent the womb, and choose any womb you want. The third method is to prevent the womb and choose any womb you want. The second is: Therefore, in birth, death, and Bardo, attain Buddhahood through meditation, and learn Tummo and the Illusory Body. 'Therefore,
ེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁམས་ལས་ ཕྱུང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལངས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ སྔོན་དུ་གཏང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོ་རལ་པ་གཡོ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་ཤིང་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག ། 22-171 མགོའི་འཕྲེང་བ་སྟག་ཤམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་ བཅས་པ་དག་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྤུ་ཤད་ལྟར་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་གང་ བའི་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་ལ་གནས་པར་ཅུང་ཞིག་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་ཡལ་གྱིས་གཏང་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མར། དེ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ལ། དེ་གཉིས་ཡུམ་ལ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡས་མས་ནས་ཞུ། སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ། དེ་ཧཱུཾ་གི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨུ་ལ། དེ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཧ་ལ། དེ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་མགོའི་རི་མོ་ལ། དེ་ སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་ཚེས། དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའི་ཐིག་ལེ། ནཱ་ད་སྒྲ་རིས་དེ་ཡང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཞུག་ཅིང་། 22-172 དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་པས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་བཞིན་ཟུང་ དུ་འཇུག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལངས་པ་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། ཡང་ན་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བ་མེད་པ་གཞན་སྔ་མ་ དང་འདྲ་བ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དེས་སོ། །འདིས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྐྱེད་ རིམ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སད་པས་དངོས་པོ
【現代漢語翻譯】 爲了將所有眾生從痛苦的境界中解脫出來，安頓于偉大的喜樂之中，我發願成就黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，含義：飲血尊）的果位，並由此昇華為圓滿報身，化現無量化身。 首先進行預備，唸誦'嗡，梭巴瓦'（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體： ॐ स्वभाव，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva，漢語字面意思：嗡，自性）等咒語，將各自的含義安住于自性覺悟的本性之中。如同化生眾生一般，剎那間于蓮花和日輪之上，觀想壓制怖畏和時序之主的金剛空行母，身藍色，髮髻飄動，以各種金剛和半月裝飾，頭戴顱骨冠冕，具足六種手印。 以人頭鬘和虎皮裙裝飾，以九種舞姿的威嚴而莊嚴。持金剛和鈴的雙手擁抱金剛亥母。從五蘊、十二處、十八界到官能及其作用全部清凈的飲血大尊的總集體。心間日輪上，有藍色'吽'字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）如毛髮般纖細，與明妃一同嬉戲，充滿四喜之味，其樂如同與虛空界一切微塵相等，安住于如來法輪生起和自性結合之處，稍作觀想。 然後，從心間發出光芒，將外器世界和內情眾生融化為光。放出光明，使其消融于空性之中。在各種蓮花日輪之上，觀想為怖畏和時序之主，二者化為明妃，明妃化為薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，含義：世尊）。薄伽梵的身體從上下融化，進入心間的日輪。日輪化為'吽'字，其義為成就之本性'烏'（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）。'烏'化為顯現邊際之本性'哈'（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）。'哈'化為寶生之本性頭上的曲線。曲線化為能作之本性月亮。月亮化為不動佛之本性，帶有那達（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）的明點。那達聲音形象也消融于空性之中，安住于金剛薩埵的自性，法身光明，不可思議的空性之中。 在此境界中安住一段時間，然後憑藉往昔的願力，根據各種不同眾生的習氣，再次顯現雙運，昇華為圓滿報身，並由此化現化身，一次又一次地利益眾生。或者，不收攝外器世界和內情眾生，如前一般完整地觀想。以此，通過十二個幻喻來象徵和加持由近取蘊、十二處、十八界以及具有面容和手足形象的本尊之身，從而生起生起次第。隨後，覺醒於後生的拙火智慧，證悟萬法實相。
【English Translation】 In order to liberate all sentient beings from the realm of suffering and establish them in great bliss, I aspire to attain the state of glorious Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, meaning: Blood Drinker), and from that, to arise as the Sambhogakaya (Enjoyment Body), emanating limitless Nirmanakayas (Emanation Bodies). First, prepare by reciting the mantra 'Om Svabhava' (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाव, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva, Literal Chinese meaning: Om, Self-nature) and so on, settling each meaning into the nature of self-aware essence. Like miraculously born beings, in an instant, upon a lotus and sun disc, visualize Vajra Dakini (Diamond Sky Dancer) subduing Bhairava (the terrifying one) and Kalaratri (the night of time), blue in color, with flowing hair, adorned with various vajras and half-moons, wearing a crown of skulls, possessing the six mudras. Adorned with a garland of heads and a tiger skin loincloth, majestic with the nine moods of dance. With hands holding a vajra and bell, embracing Vajravarahi (Diamond Sow). The aggregate of the great blood-drinking assembly, purifying the skandhas (aggregates), dhatus (elements), ayatanas (sense fields), faculties, and their functions. In the heart, upon a sun disc, is a blue 'Hum' (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) as fine as a hair, playing together with the consort, filled with the taste of the four joys, the bliss equal to all the atoms of space, abiding in the place of uniting with the Dharmadhatu (sphere of reality) of the Tathagatas (Thus Gone Ones), generating and being one with self. Contemplate this for a while. Then, from the light of the heart, the outer world and inner beings dissolve into light. Emit the light, letting it dissolve into emptiness. On various lotus and sun discs, visualize them as Bhairava and Kalaratri. The two become the consort. The consort becomes the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས, meaning: Blessed One). The body of the Bhagavan dissolves from above and below, into the sun disc in the heart. The sun disc becomes the syllable 'Hum', its meaning being the essence of accomplishment 'U' (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese meaning: U). 'U' becomes the essence of the appearance of the limit 'Ha' (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: Ha). 'Ha' becomes the curve above the head, the essence of Ratnasambhava (Jewel Born). The curve becomes the moon, the essence of Vairochana (Illuminator). The moon becomes the bindu (drop) with nada (sound), the essence of Akshobhya (Immovable). The nada sound image also dissolves into emptiness, abiding in the nature of Vajrasattva (Diamond Being), the Dharmakaya (Truth Body) of light, the inconceivable emptiness. Abide in this state for as long as possible, then, by the power of past aspirations, according to the differences in the imprints of various sentient beings, again manifest the union, arise as the Sambhogakaya, and from that, emanate Nirmanakayas, again and again benefiting sentient beings. Or, without gathering the outer world and inner beings, visualize it completely as before. With this, the arising stage is generated by symbolizing and blessing the deity's body, which is composed of the appropriated aggregates, elements, and sense fields, and has the form of faces and hands, with the twelve examples of illusion. Subsequently, awakening to the wisdom of the Tumo (inner heat) that arises later, realize the true nature of all phenomena.
ར་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ཞི་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པས་རྫོགས་རིམ་ཡང་ངོ་། །གསུམ་ པ་ནི། དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་བསྲེས་ལ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་བརྟན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱང་ཞིང་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་གཟུང་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའང་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ཁྱད་པར་མེད་ན། 22-173 ཡང་དེ་གཉིས་བར་དོའི་སྣང་བར་བསྒོམ་ནས་ཡང་ཡང་སྦྱང་། དེས་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱས་ནས། དབང་པོ་མི་དགག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དོགས་པ་མེད་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་དང་། །འཆི་ ཀའི་དུས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །འོད་གསལ་བ་དང་འདྲེས་པ་ལས། །སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་སངས་ རྒྱས། །ཞེས་པས། དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལུས་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གང་ཡང་རུང་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག །དེ་སེམས་དང་། དེ་སེམས་བྱུང་དང་། དེ་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་ སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དྲན་པ་བརྗེད་པ། དེ་ནས་ཕྱིས་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ མི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིད་ལོག་ནས་འོད་གསལ་དེ་ལ་བལྟའོ། །རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་སད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། 22-174 ལྔ་པ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་གསུམ་ དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ནས་ཡུན་རིང་ཤར་བས་ལུས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པ་བཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམ་ངག་ཀྱང་ཡོད་ ལ་ཉམས་སུའང་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམ་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམ་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུའང་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྔ་མ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ལམ་ དང་། འཇིགས་པའི་འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་སྐུངས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བ
【現代漢語翻譯】 此外，通過焚燒執著之薪，進入寂靜之究竟，這就是圓滿次第。 第三，如經文所說：『習慣於此，混合夢境與幻身，修習夢境與中陰。』意思是說，通過習慣於上述的禪修，爲了產生效力，將顯現觀為穩固的幻相宮殿。將一切動搖都修習為勝樂金剛（Chakrasamvara）本尊的真如，夜晚入睡時抓住夢境，也以同樣的方式修習夢境的顯現，如果夢境與醒覺沒有差別，那麼， 再次將二者修習為中陰的顯現，並反覆練習。這樣，三界的一切都成為相互依存的現象，如同水中之月般，成為壇城的輪轉。 不否定諸根，不住於一切的瑜伽士，應無所畏懼地以本尊的慢心安住。第四，如經文所說：『夢境幻身成就時，于臨終中陰之際，與光明融合，以幻身持明或隨毀，爲了焚燒一切習氣，以光明之火凈化后，于雙運身中成佛。』意思是說，之後，以幻身持明或隨毀，將蘊等融入微細界。將其融入心，心融入心所，心所融入無明，如此結合后入睡。這就是遺忘的開端，之後是無遺忘的智慧之自性，即光明。只要識不搖動，就入睡並觀光明。以此次第，應喚醒安住于身壇城中的如來眾，並進入如來藏。 第五，關於中陰，分為初中陰光明法身之道用、二中陰雙運報身之道用、三中陰受生化身之道用。首先，由於三基八無暇的作為而疲憊，從三有漫長地漂泊而來，身體變得疲憊，有三種長途的客人：既有口訣也實修的人，有口訣但未實修的人，以及既無口訣也未實修的人。前者沒有有之道路、恐怖之險境、魔之隱處等任何可怕之處，因為通過禪修的力量而解脫。後者則會受生。
【English Translation】 Furthermore, by burning the firewood of clinging to reality, one enters the ultimate state of peace, which is also the completion stage. Third, as indicated by the verse: 'Having become accustomed to that, mix the dream and illusory body, and train in the dream and bardo.' It means that by becoming accustomed to the aforementioned meditation, in order to bring forth its effect, one visualizes appearances as a stable illusory palace. All movements are trained as the suchness of the deity Chakrasamvara, and at night, upon falling asleep, one seizes the dream and meditates on the appearances of the dream in the same way. If there is no difference between dream and wakefulness, Then again, one meditates on those two as the appearances of the bardo and trains repeatedly. Thus, all three realms become a wheel of mandalas that are merely interdependent phenomena, like the moon in water. The yogi who does not reject the senses and does not abide in anything should remain fearlessly in the pride of the deity, as is comfortable. Fourth, as indicated by the verse: 'When the dream and illusory body are mastered, in the bardo at the time of death, through mixing with the clear light, with the illusory body vidyadhara or subsequent destruction, in order to burn all imprints, having purified with the fire of clear light, one becomes a Buddha in the united body.' It means that after that, with either the illusory body vidyadhara or subsequent destruction, one places the aggregates, etc., into the subtle elements. That into the mind, that into the mental factors, and that into ignorance. Having combined them in this way, one falls asleep. That is the forgetting, and then the nature of the non-forgetting wisdom is the clear light. As long as the consciousness does not waver, one falls asleep and looks at that clear light. By this sequence, one should awaken the assembly of the Tathagatas abiding in the mandala of the body and enter into the suchness. Fifth, regarding the bardo, there are three: the first bardo, taking the clear light as the path of the Dharmakaya; the second bardo, taking the union as the path of the Sambhogakaya; and the third bardo, taking rebirth as the path of the Nirmanakaya. First, exhausted by the activities of the eight unfavorable conditions of the three bases, and having wandered for a long time from the three existences, the body becomes weary. There are three travelers on a long journey: the person who has both the instructions and has practiced them; the person who has the instructions but has not practiced them; and the person who has neither the instructions nor has practiced them. The former has no fear of the path of existence, the terrifying ravines, the hiding places of demons, etc., because they are liberated by the power of meditation. The latter will take rebirth.
ོ་ཐ་མལ་པ་སྟེ་ཡ་ང་བ་དང་ བཅས་པའི་འཕྲང་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འཆི་བར་མ་ཆད་པར་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བར་མ་དེ་ལ་ ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་དོགས་པ་བསལ་ཞིང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟག་པའི་གདམས་ངག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་འགྱུར་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་། 22-175 ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཕྲད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་། སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོའི་ཐ་མ་ལ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་ དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་། སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་བར་དོ། དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལེ་ལོས་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་དབང་པོ་རབ་དང་། ཐོད་བརྒལ་ སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཡང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་འབྲིང་དང་། རིམ་གྱིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མན་ཙམ་སྐྱེས་པ་གསུམ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་གཉེན། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་ བ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་མདུན་བསུ་བ་འབྱུང་ལ། དེ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བར་གཅོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཏེ། འོད་གསལ་མ་རིག་པ། བར་དོར་གདམ་ངག་མི་དྲན་པ་དང་། གར་སྐྱེ་རང་ དབང་མེད་པའོ། །དེ་བཟློག་པའི་དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་ནི། ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་པའི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྦྱང་པ་དང་གཅིག །ད་ལྟ་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་གཉིས། གྲོལ་ལམ་པ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའམ། ཆགས་ལམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་མིག་སེར་འབྱོངས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། 22-176 དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན། བར་དོ་དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྦྱང་ སྟོབས་མེད་ན་གང་ཟག་འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ་དེ། འགྱུར་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་དུ་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐུངས་ནས་མ་རིག་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་འོངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་ བ་ཕྲོགས་ནས་ལམ་ལོག་པ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཁྲིད་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་གྱི་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཆེ་བའི་འཕྲང་དུ་བར་དོར་མི་ཤེས་པའི་སྐུངས་ནས་ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཐོན་ཏེ་ལོངས་སྐུ་འཆར་བ་འཕྲོགས་ནས་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་དུ་ལས་རླུང་གི་སྐུངས་ནས་རང་དབང་མེད་པའི་ཇག་པས་སྤྲུལ་པའ
【現代漢語翻譯】 哦，平凡而又令人恐懼的道路，進入這些道路后，被自性之魔引導，在三界輪迴中無休止地經歷生死，就像水車的水桶一樣。因此，在中陰階段，需要消除對令人恐懼的道路的疑慮，並辨別中陰魔障的訣竅。這就是死亡之際轉變的關鍵道路。 法身（chos sku，真身，Dharmakāya）相遇的中陰；中有（bar do，中陰，Bardo）是業力閻羅（las kyi gshed ma）迫害的道路；顯現與黑暗光明的中陰；中有最後是明覺被業力之風不由自主地推動的道路；尋求生處的中陰。對於這三者，依次是漫長道路的客人；雖然見到真理卻因懈怠而未曾習慣的上根者；以及雖然通達妥噶（thod rgal，頓超，Togal）幻身（sgyu lus，幻身，illusory body）卻未見真理的中根者；以及逐漸生起加行道（sbyor lam，加行道，application path）暖位（drod，暖位，heat）智慧的下根者，是親密的朋友。死亡是法身，中陰是報身（longs sku，報身，Sambhogakāya），出生是化身（sprul sku，化身，Nirmāṇakāya），三身前來迎接。與此相遇的障礙是魔障，即光明無明（'od gsal ma rig pa），中陰時無法憶起訣竅，以及無法自主選擇何處投生。爲了遣除這些障礙，需要三位助伴：當下上師開示的見解之義，以及作為象徵的道路光明修習；當下生起次第（bskyed rim，生起次第，generation stage）中觀想本尊（lha，本尊，deity）清晰，以及作為象徵的道路幻化夢修；以及依靠拙火（gtum mo，拙火，Tummo）生起暖位智慧，或者依靠貪慾道（chags lam，貪慾道，path of desire）的業印（las kyi phyag rgya，業印，karma mudra）體驗圓滿次第（rdzogs rim，圓滿次第，completion stage）的第三灌頂（dbang gsum pa，第三灌頂，third empowerment）之義，從而克服嫉妒和吝嗇。 憑藉如此的修習力量，依次地，第一個中陰證得法身，第二個中陰證得報身，第三個中陰證得化身。如果沒有修習力量，那麼像一個連同財產一起毀滅的商人，在轉變的關鍵道路上被習氣（bag chags，習氣，habitual tendencies）所矇蔽，無明之魔出現，奪走法身的顯現，被引入歧途，生起輪迴的景象，被帶到長達七週的業力閻羅迫害的道路上，在中陰中因無知而被矇蔽，業力使者出現，奪走報身的顯現，在明覺被業力之風不由自主地推動的道路上，被業風所矇蔽，被不由自主的強盜奪走化身。
【English Translation】 Oh, the ordinary and terrifying paths, having entered these paths, being led by the self-nature demon, endlessly experiencing birth and death in the three realms of samsara, like the buckets of a waterwheel. Therefore, in the bardo state, it is necessary to dispel doubts about the terrifying paths and to discern the key instructions for identifying the handprints of the bardo demons. This is the crucial path for transformation at the time of death. The bardo of encountering the Dharmakāya (chos sku); the bardo where the karmic executioners (las kyi gshed ma) inflict harm is the path; the bardo of appearance and darkness of light; the last of the bardos is the path where awareness is involuntarily propelled by the winds of karma; the bardo of seeking a place of birth. For these three, in order, are the guests of a long journey; the superior who, though seeing the truth, has not become accustomed to it due to laziness; and the intermediate who, though having perfected Tögal (thod rgal) illusory body (sgyu lus), has not seen the truth; and the inferior who gradually generates the wisdom of the heat of the application path (sbyor lam), are intimate friends. Death is the Dharmakāya, the bardo is the Sambhogakāya (longs sku), and birth is the Nirmāṇakāya (sprul sku), the three bodies come to greet. The obstacles to encountering this are the handprints of the demons, namely, the ignorance of clear light ('od gsal ma rig pa), the failure to remember the key instructions in the bardo, and the lack of autonomy in choosing where to be born. To counteract these, three companions are needed: understanding the meaning of the view as introduced by the lama at present, and practicing the clear light of the path as a symbol; visualizing the deity (lha) clearly in the generation stage (bskyed rim) at present, and practicing the illusory dream of the path as a symbol; and generating the wisdom of heat by relying on Tummo (gtum mo), or experiencing the meaning of the third empowerment (dbang gsum pa) of the completion stage (rdzogs rim) by relying on the karma mudra (las kyi phyag rgya) of the path of desire (chags lam), thereby overcoming jealousy and miserliness. By the power of such practice, in sequence, one attains the Dharmakāya in the first bardo, the Sambhogakāya in the second bardo, and the Nirmāṇakāya in the third bardo. If there is no power of practice, then like a merchant who perishes along with his possessions, being obscured by habitual tendencies (bag chags) on the crucial path of transformation, the demon of ignorance appears, steals the manifestation of the Dharmakāya, and is led into the wrong path, generating the appearance of samsara, being taken to the path of persecution by the karmic executioners for up to seven weeks, being obscured by ignorance in the bardo, the karmic messengers appear, steal the manifestation of the Sambhogakāya, and on the path where awareness is involuntarily propelled by the winds of karma, being obscured by the winds of karma, the manifestation of the Nirmāṇakāya is stolen by involuntary robbers.
ི་སྐུ་ འཆར་བ་ཕྲོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་དེའི་ཉམས་ལེན་ནི། རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག །ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །རྟོག་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་འཆར། ། 22-177 དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་ནི་གྱུར་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིག་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ཙ་ན། །སྣང་བ་འགག་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ། གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སྒྲ་ཡང་དྲི་ལ་དྲི་ཡང་རོ། །རེག་བྱའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ ཐིམ་ཚེ། །ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུ་ལ། །ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཆེད་པ་ལ། །ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཤེས་པ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །མཆེད་པ་ཐོབ་ པ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རེངས་དུས་ཚོད་ཀྱི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ནང་ གི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི། །སྤྲིན་དག་འདྲ་བ་འཆར་བའོ། །འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ངོས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་མེས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་དུས་སུ། ། 22-178 སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཙ་ན། །གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པ་སྟེ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན། འཆི་ཀ་མའི་དུས་ མོས་གུས་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་པ་དགོས་ལ། ཡོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རམ། བཞུགས་ན་བླ་མ་ལས་དངོས་སུ་བླང་། བཤགས་པ་དང་སྡོམ་པ་ ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས་པས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འདུག་ན། གང་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རི་མོ། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་བར་དོ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ལྔ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་འཆི་ བ་ལ་འཆི་བར་ཤེས་པ་དང་གཅིག །དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་པ་ལ་ཉམས་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས། འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པ་
【現代漢語翻譯】 奪走其（臨終者）身體，帶往六道輪迴中的任何一處，投入痛苦的牢獄。瞭解這些之後，對於上根者而言，其修持方式如下： 對於漸次入門者，生起智慧的方式如下：顯現消融，細微消融，覺知消融，細微消融。在消融之後，習慣於此，自性光明便會顯現。 在此之後，俱生身（雙運身，梵文：Yuganaddha-kāya）會出現兩種形態：有學和無學。一旦成為無學，便意味著獲得了果位。以上是簡要的闡述。 詳細的解釋如下：以上所闡述的那些內容，現在進行詳細的解釋：首先，通過經文、理證和口訣，在相續中生起證悟。顯現的止息方式如下： 色蘊融入聲蘊，聲蘊融入香蘊，香蘊融入味蘊，依次直到觸蘊。地、水、火、風，這些依次融入識蘊。當識蘊融入顯現時，外相是如月亮升起，內相是如煙霧升起。當顯現融入增長時，外相是如太陽升起，內識如螢火蟲。增長融入獲得時，外相是如黑暗降臨，內識如油燈。獲得融入光明時，外相是如黎明時分的曙光，內識如天空中的雲朵。從光明中升起，便可把握俱生身的體性。當以現證菩提光明之火，焚燒所有習氣時，這被稱為有學雙運。當沒有了所凈和能凈時，便是圓滿了串習，這被稱為無學雙運，即獲得了果位。以上是其含義。 在臨終之際，需要對上師有極大的虔誠，並且不違背誓言和戒律。如果沒有，則需要接受灌頂，或者從上師處親自領受。懺悔並如法受戒。需要減少貪執，如果對事物過於執著，那麼所有執著的對象，都是自心迷惑的顯現，是分別念習氣的影像，是心識的幻化。了知心性本空、不可言說、法身（梵文：Dharmakāya）之後，便可消除執著。然後，需要了解中陰身（梵文：Antarābhava）之前的五種法，即：總的來說，第一，了知死亡；第二，了知五根衰敗；第三，了知四大消融。
【English Translation】 Stealing away his (the dying person's) body, taking him to any of the six realms of existence, and throwing him into the prison of suffering. Having understood this, for the person of superior faculties, his practice is as follows: For the person who enters gradually, the way of generating wisdom is as follows: appearance dissolves, subtle dissolves, cognition dissolves, subtle dissolves. After dissolving, become accustomed to it, and the self-nature luminosity will appear. After that, the coemergent body (Yuganaddha-kāya) will appear in two forms: trainee and non-trainee. Once it becomes non-trainee, it means that the fruit has been obtained. The above is a brief explanation. The detailed explanation is as follows: Those contents mentioned above will now be explained in detail: First, through scriptures, reasoning, and pith instructions, realization arises in the continuum. The way of cessation of appearance is as follows: The form aggregate dissolves into the sound aggregate, the sound aggregate dissolves into the smell aggregate, the smell aggregate dissolves into the taste aggregate, and so on until the touch aggregate. Earth, water, fire, and wind, these gradually dissolve into the consciousness aggregate. When the consciousness aggregate dissolves into appearance, the external sign is like the rising of the moon, and the internal sign is like the rising of smoke. When appearance dissolves into increase, the external sign is like the rising of the sun, and the internal consciousness is like a firefly. When increase dissolves into attainment, the external sign is like the coming of darkness, and the internal consciousness is like an oil lamp. When attainment dissolves into luminosity, the external sign is like the dawn at the time of daybreak, and the internal consciousness is like clouds in the sky. Rising from luminosity, one can grasp the nature of the coemergent body. When burning all habits with the fire of manifest enlightenment luminosity, this is called the trainee Yuganaddha. When there is no object to be purified and no purifier, then the habituation is perfected, and this is called the non-trainee Yuganaddha, which means that the fruit has been obtained. The above is its meaning. At the time of death, there needs to be extreme devotion to the guru, and no violation of vows and commitments. If not, then one needs to receive empowerment, or receive it directly from the guru. Confess and take vows in accordance with the Dharma. There needs to be little attachment, and if one is too attached to things, then all the objects of attachment are manifestations of one's own deluded mind, images of habitual thoughts, and illusions of the mind. Knowing that the nature of mind is empty, inexpressible, and Dharmakāya, one can eliminate attachment. Then, one needs to know the five dharmas that precede the intermediate state (Antarābhava), namely: In general, first, knowing death; second, knowing the decay of the five senses; third, knowing the dissolution of the four elements.
ལ་ཐིམ་པ་ཤེས་པ་དང་གསུམ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ དང་བཞི། དྲན་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གདམ་ངག་ཚོ་བསྒོམ་ཞིང་སྦྱངས་ལ། འཆི་ཁར་དྲན་རྟོག་གི་མཚམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཁྱད་པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད། 22-179 ཐིམ་རིམ་དང་བསྟུན་ཏེ་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏང་། གཉིད་དུ་ནི་སོང་རྨི་ལམ་མ་རྨིས་པ་དང་། ཉིན་པར་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ནི་འགགས། ཕྱི་མར་ནི་མ་སོང་། དེའི་ དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དེ་དང་། ཕྱི་དབུགས་དང་ནང་དབུགས་ནི་ཆད། བསམ་གཏན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་རྫོགས། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ དང་གསུམ་འདིར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་དོ་དང་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམ་ངག་ལ་སྒྱུ་མ་གསུམ་འདྲེས། འོད་གསལ་གསུམ་འདྲེས། ནམ་མཁའ་གསུམ་འདྲེས་ཞེས་རྗེ་བཙུན་རས་ ཆུང་པས་གསུངས་སོ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་སྣང་བ་ཐིམ་པ། དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ། སྐོམ་ ཞིང་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ། དྲོད་ཡལ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ། དེའི་ཚེ་སྡིག་ཅན་ལ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་བསུན་མ་འོང་། དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ། རགས་པ་ཐིམ་པ། དེ་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་དང་པོར། རྟོག་པ་ཐིམ་པའི་རིམ་པས་ཕྱིའི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་དུ་བ་སྣང་བའི་སྐབས། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ། ། 22-180 ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར། མཆེད་པའི་སྐབས། དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ ནག་ལམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བ། ནང་རྟགས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག །ཕྲ་བ་ཐིམ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་ བུ། ནང་རྟགས་སྟོན་གནམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས། འཆི་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི། བར་དོ་འགོ་རྩོམ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་གདམ་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་དང་པོ་ ཞེས་བྱས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོས་བཏབ། རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྣང་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུར་ལངས་ནས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཏེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་རིང་ལ་སློབ་པ། མེད་ནས་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང
【現代漢語翻譯】 三、修習慈悲菩提心； 四、以強烈的憶念和渴望，在此反覆修習和練習這些口訣，並在臨終時巧妙地連線憶念和覺悟的界限。 特別是在心間觀想上師，以虔誠的供養來供奉，並生起本尊。 隨著消融的次第，通過持取明點或后破的方式將其送入空性。入睡時，不要做夢；白天的分別念之流止息；不要前往來世。那時，覺性清晰而澄澈，外氣和內氣斷絕，四個禪定瞬間圓滿。將死亡的大光明與無雲的虛空般的狀態，二者無別地融合並修習。因此，在第一個中陰階段成佛的口訣被稱為『三幻和合』、『三光明和合』、『三虛空和合』，這是杰尊·熱瓊巴所說的。 當眼等五根之氣融入體內，色等顯現消失時，稱為顯現消融。之後，地融入水，身體的精華流失；水融入火，感到口渴和口鼻乾燥；火融入風，體溫消失；風融入意識。此時，罪人會遭受如判刑般的痛苦，行善之人則會迎來天神、上師和空行母。 之後，外氣停止，粗大的部分消融。然後，在內氣存在的最初階段，隨著念頭消融的次第，外在的徵象如月亮升起，內在的徵象如煙霧顯現。當它擴充套件時，融入其中。 嗔恨的三十三種念頭止息，外在的徵象如太陽升起，內在的徵象如螢火蟲。在擴充套件的階段，它融入近得。貪慾的四十種念頭止息，外在的徵象如黑暗的蝕相，內在的徵象如瓶中的油燈。近得，它融入光明。愚癡的七種念頭止息，微細的部分消融，外在的徵象如黎明，內在的徵象如秋日無雲的晴空。第四個階段是光明，是死亡時刻的真實狀態，也是中陰開始的最初階段，因此口訣行者們稱之為『第一個中陰』。 從光明的狀態中，以先前的業力為因，以禪定為助緣，以隨後的憶念連線，四種顯現合一，從雙運圓滿報身中升起，並顯現為各種化身。在需要凈化和能凈化的存在期間進行修習，不再需要時則停止修習，這就是法身的境界。
【English Translation】 3. Cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment; 4. With strong mindfulness and desire, repeatedly practice and train in these instructions, and at the time of death, skillfully connect the boundaries of mindfulness and awareness. Especially, visualize the Lama in the center of your heart, offer with devotion, and generate the Yidam deity (本尊，yi dam). Following the order of dissolution, send it into emptiness by taking the essence or subsequent destruction. When falling asleep, do not dream; the stream of conceptual thoughts during the day ceases; do not go to the next life. At that time, the awareness is clear and pure, the outer and inner breaths cease, and the four moments of meditation are completed. Mix and meditate on the great clear light of death, like a cloudless sky, and these three are inseparable. Therefore, the instruction for attaining enlightenment in the first Bardo (中陰，bar do) is called 'Three Illusions Combined', 'Three Clear Lights Combined', 'Three Skies Combined', as said by Jetsun Rechenpa. When the winds of the five senses, such as the eyes, dissolve into the body, and the appearances of forms, etc., disappear, it is called the dissolution of appearances. Then, earth dissolves into water, and the body's essence is lost; water dissolves into fire, and one becomes thirsty and the mouth and nose become dry; fire dissolves into wind, and warmth disappears; wind dissolves into consciousness. At that time, a sinner experiences suffering like a death sentence, while a virtuous person is welcomed by gods, Lamas, and Dakinis (空行母，ḍā ki). Then, the outer breath ceases, and the coarse elements dissolve. Then, at the beginning of the inner breath remaining, in the order of the dissolution of thoughts, the outer sign is like the rising of the moon, and the inner sign is like the appearance of smoke. When it spreads, it dissolves into it. Thirty-three thoughts of hatred cease, the outer sign is like the rising of the sun, and the inner sign is like fireflies. In the stage of spreading, it dissolves into near attainment. Forty thoughts of desire cease, the outer sign is like the appearance of a dark eclipse, and the inner sign is like a butter lamp inside a vase. Near attainment, it dissolves into light. Seven thoughts of delusion cease, the subtle part dissolves, the outer sign is like the rising of dawn, and the inner sign is like a clear autumn sky. The fourth stage is light, which is the actual state of death and the beginning of the Bardo, so practitioners of the instructions call it 'the first Bardo'. From the state of clear light, with previous karma as the cause, meditation as the support, and subsequent mindfulness as the connection, the four appearances become one, rising from the union of the Sambhogakaya (報身，longs spyod rdzogs pa'i sku) and manifesting as all forms of the Nirmanakaya (化身，sprul pa'i sku). Practice while there is something to be purified and something to purify, and stop practicing when there is nothing, which is called the realm of the Dharmakaya (法身，chos kyi sku).
་ཁམས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པས་ བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་སྲིད་པའི་བར་མ་དོར། སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གོམས་པས་མངལ་སྒོ་ཁེགས། ། 22-181 ཞེས་པས། གཞན་སྔོན་འགྲོ་འདྲ་བ་ལ། བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། བར་དོའི་སྒྱུ་མ་ལ་བར་དོའི་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་གཏང་ དེ་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་དག་པར་བྱེད་མ་ནུས། སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྣང་ བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་སྣང་མཆེད། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྲེད་པས་རྗེས་སུ་བཅིང་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་ པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་པ་དང་མཉམ་པ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ན་འོང་བ། དབང་ པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། དྲིའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་བཟློག་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཕོ་ བའི་བར་ལ་གནས་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ནས་ཞག་བདུན་བདུན་ན་འཆི་འཕོ་བ། བདུན་ཕྲག་བདུན་ནས་ཅིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ། 22-182 ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ནི་བརྒྱལ་བས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེ་ནས་ཡོད་པས་དུས་ཀྱི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེར་སྔར་གྱི་གདམ་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྙིང་ གར་བླ་མ་བསྒོམ། བདག་གི་གཞི་བྱས་པའི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྔར་གོམས་པ་བཞིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ནས་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེ་གཞིག་གིས་འཛིན་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་ གསལ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྲ་བའི་རླུང་ལས་ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བགྲོད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ ཉན་ཏོ། །འདི་ནི་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོའོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྲ ིད་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པས། ཆགས་སྡང་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། དྲན་པའི་སྤྱན་མས་མཚམས་ སྦྱར་ཏེ། །མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །མངོན་དགའི་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། འཆི་ཀར་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པས་ མངལ་ངན་པ་དགག །བཟང་པོ་གདམ། སྐྱེ་
【現代漢語翻譯】 于諸界中周遍遊行。此乃功德圓滿之中陰。 二者，于彼中有之有中，化為幻身雙運之身，獲得圓滿報身。由此因串習故，遮止胎門。 如是說，其他與前行相同，於心間觀想上師，祈請，于中有之幻相知為中有之幻相，生起欲成圓滿報身之想。 其後，三有之顯現，未能清凈死有之實相光明，以昔日之串習為因，以分別念之駿馬為風之緣，于光明之性中顯現，由此顯現漸增，由此顯現，由此風界攝取，具足覺受，為貪慾所繫縛，由與法界同性所生之憶念所攝持，具足善與非善之相之意，如五歲孩童，於一切將生之有情身中游走，諸根圓滿，食用香氣，金剛等亦不能遮止，具足一切相，具足業之神變力，於七日間遊走，若未尋得生緣，則于彼中有中生起，每七日死而復生，七週之內必能尋得生緣。此乃中有之有。 死後半日至四日之間，因昏厥故，未能了知中有為中有，其後了知，故亦名時之處。于彼處，以憶念先前口訣之要點，於心間觀想上師，以自為本之輪涅一切，如先前串習般生起為本尊之壇城。其後，觀想如持鬘或杰吉般，空性光明，空無能取與所取，如秋日晴空。其後，由微細之風生起雙運之天身，於一切圓滿報身佛土中游行，聽聞如來之法。此乃顯現緣起之中有。 三者，若未能了知雙運，則不能遮止有之生起，斷除貪嗔之顯現，以憶念之眼連線，行選擇胎門之瑜伽。以現喜之遷識，于所欲之處得生。如是說，臨終時於心間觀想上師，于中有時了知中有，遮止惡劣之胎門，選擇良善之生處。
【English Translation】 Wandering extensively in the realms. This is called the Bardo of Perfect Qualities. Secondly, from that, in the Bardo of Existence, transforming into the illusory body of union, one obtains the Sambhogakaya (enjoyment body). From that, due to familiarity, the womb entrance is blocked. As it says, similar to the previous preliminaries, meditate on the Lama in the heart, pray, and knowing the illusion of the Bardo as the illusion of the Bardo, generate the aspiration to arise as the Sambhogakaya. Then, the three appearances, failing to purify the clear light of the reality of death, caused by previous habituation, with the horse of conceptual thought as the condition of wind, from the state of clear light, appearances are obtained. From that, appearances increase, from that, appearances, from that, taken by the wind element, possessing feeling and bound by craving, held by the memory arising from the commonality of Dharmadhatu (realm of phenomena), possessing a mind with the aspects of virtue and non-virtue, like a five-year-old child, wandering in all the forms of existence where one will be born, all senses complete, consuming the food of smell, unstoppable even by Vajra (diamond), possessing all characteristics, possessing the power of karmic miracles, abiding for seven days, and if the condition for birth is not found, one is born in that Bardo itself, dying and transmigrating every seven days. Within seven weeks, one will definitely find the condition for birth. This is called the Existence of the Bardo. From half a day to four days after death, due to fainting, there is no recognition of the Bardo as the Bardo, and after that there is recognition, so it is also called the Place of Time. There, by the key point of remembering the previous instructions, meditate on the Lama in the heart, and generate all of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation) based on oneself as the mandala of the Yidam (personal deity) as previously practiced. Then, contemplate the clear light of emptiness, empty of grasper and grasped, like the autumn sky, like Drilbu or Je Gyi. Then, from the subtle wind, arise as the divine body of union, wandering in all the pure lands of the Sambhogakaya Buddha, and listening to the Dharma from the Tathagatas (Buddhas). This is the Bardo of Appearance Conditions. Thirdly, if one does not understand union, then the birth of existence cannot be prevented, abandoning all appearances of attachment and aversion, connecting with the eye of mindfulness, performing the practice of choosing the womb entrance. By the transference of manifest joy, one will be born in the place one desires. As it says, at the time of death, meditate on the Lama in the heart, and in the Bardo, recognizing the Bardo, prevent the bad womb entrance, and choose a good place of birth.
བ་ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བག་ཆགས་འཇོག་ནུས་སུ་གཏང་ངོ་། །བར་དོ་གཉིས་པར་ལམ་མ་ཆོད་ན། 22-183 རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པས། ས་རླུང་གིས་རི་བསྙིལ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་འཆོལ་པའི་སྒྲ་དང་། མེ་རླུང་གིས་ནགས་མེས་འཚིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་གི་རླུང་གིས་འབྲུག་ སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་དངངས་ཏེ་བྲོས་པ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀར་དམར་ནག་པོའི་གཅོང་གཡང་གང་རུང་ལ་ལྷུང་བ་དང་། འོད་དཀར་པོ་ལྷ། དམར་པོ་མི། སེར་པོ་དུད་ འགྲོ། སྔོ་བ་ཡི་དྭགས། ནག་པོ་དམྱལ་བའི་ལམ་སྟེ། འོད་ལམ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་ལ་འོད་ལམ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་མཚན་གྱིས་རྣམ་བྱང་གི་ལམ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ ཕྲན་གྱི་དབུས་ནས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་པའི་སྒྲས་བྲེད་དེ་བྲོས་པ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྙེད་ནས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ དོ། །གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷའི་བུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མིའི་ཕ་མ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའམ། ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ། ངང་པས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ཤར་གླིང་། ཁྱུ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ནུབ་གླིང་། རྟས་བརྒྱན་པ་བྱང་གླིང་དུ། ཕུག་པ་དང་། གྲོག་པོ་དང་། སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པར་སྐྱབས་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས། སྲོག་གཅོད་པའི་གཤེད་མས་བཙོན་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། 22-184 ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་ཚུད་པ་དམྱལ་བ། རྫུས་སྐྱེས་གནས། དྲོད་གཤེར་དྲི་རོ། སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་ཕ་མ་ལ་སྲེད་པས་སོ། །དུས་དེར་མངལ་སྒོ་ངན་པ་དགག་པ་དང་། བཟང་པོ་བདམས་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བའི་འཕོ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། འཇུག་བྱེད་གང་ཟག་དང་། འཇུག་བྱ་ཡུལ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསམ་པས་ཁེགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཕ་མ་དེ་གཉིས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཕྱག་ འཚལ། མཆོད་པ་འབུལ། དམ་ཆོས་ཞུ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པ་དེས་ཁེགས་སོ། །ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཕ་མ་ གཉིས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་སྡང་བཟློག་པས་དགག་པ་ནི། ཆགས་སྡང་གཉིས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཆགས་སྡང་གཉིས་བཟློག་ན་འཁོར་བའང་བཟློག་པས། ཆགས་སྡང་ནི་རང་སེམས་ ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། རྣམ་རྟོགས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རི་མོ་ངོ་བོ་ཡིན། སེམས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་
【現代漢語翻譯】 爲了在來世獲得金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，羅馬轉寫：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的果位，要培養強烈的願望並留下深刻的習氣。如果在第二個中陰階段沒有找到解脫之道， 由於自身前世的業力牽引，會聽到各種恐怖的聲音，如地風摧毀山脈的聲音，水風掀起海浪的聲音，火風如森林大火燃燒的聲音，以及風聲如千百雷霆同時轟鳴的聲音，這些聲音會讓人驚恐逃竄。還會看到三種景象，可能會墜入白色、紅色或黑色的深淵。白色是天道的道路，紅色是人道的道路，黃色是畜生道的道路，藍色是餓鬼道的道路，黑色是地獄道的道路。這些光道被稱為『解脫之道的徵兆』，因為它們是光明的道路。從光芒和光點的中心，會聽到忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ།）等發出的『打』、『殺』等恐怖聲音，讓人驚恐逃竄。如果找到投生的因緣，就會在五道輪迴中受生。 如果看到進入無量宮殿，或者看到天子（藏文：ལྷའི་བུ་）享受欲樂，就會投生到天道。如果看到人類父母交合，或者看到美麗的宮殿，就會投生到贍部洲（藏文：འཛམ་བུའི་གླིང་，梵文：जम्बुद्वीप，羅馬轉寫：Jambudvīpa，漢語字面意思：閻浮提，即南贍部洲）。如果看到天鵝裝飾的湖泊，就會投生到東勝身洲（藏文：ཤར་གླིང་）。如果看到牛群裝飾的湖泊，就會投生到西牛貨洲（藏文：ནུབ་གླིང་）。如果看到馬裝飾的湖泊，就會投生到北俱盧洲（藏文：བྱང་གླིང་）。如果躲藏在洞穴、峽谷或樹樁中，就會投生到畜生道或餓鬼道。如果被劊子手像囚犯一樣帶走， 或者進入燃燒著熊熊烈火的鐵屋，就會投生到地獄道。這些都是由化生、濕生、卵生和胎生對父母的貪戀所致。此時，要避免進入惡劣的子宮，選擇好的子宮，並修持三種歡喜的轉生法。首先，關於阻止進入惡道的對治法，包括進入者和所進入之處兩個方面。首先，進入者方面，要觀想自己是本尊（藏文：ཡི་དམ་）的形象，並觀想其並非真實存在，以此來阻止。其次，所進入之處有五個方面。將父母視為上師（藏文：བླ་མ་）父母來阻止：觀想父母為上師父母，向他們頂禮、供養，並祈求佛法，然後觀想上師父母並非真實存在，以此來阻止。將父母視為本尊父母來阻止：如同上述方法。通過遣除貪嗔來阻止：因為貪嗔是輪迴的因，遣除貪嗔就能阻止輪迴。貪嗔是自心的幻象，是分別念習氣的顯現，是自顯的虛幻圖畫。心性（藏文：སེམས་ཉིད།）是不可言說的。
【English Translation】 To attain the state of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: वज्रधर, Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Holder of the Vajra) in the next life, cultivate a strong aspiration and leave a deep impression. If you do not find the path to liberation in the second bardo, Due to the pull of your own past karma, you will hear terrifying sounds, such as the sound of the earth wind destroying mountains, the sound of the water wind stirring up ocean waves, the sound of the fire wind like a forest fire burning, and the sound of the wind like thousands of thunderbolts crashing at once. These sounds will cause you to flee in terror. You will also see three visions, and you may fall into a white, red, or black abyss. White is the path of the gods, red is the path of humans, yellow is the path of animals, blue is the path of hungry ghosts, and black is the path of hell. These light paths are called 'signs of the path of liberation' because they are paths of light. From the center of the light and light spots, you will hear terrifying sounds such as 'hit,' 'kill,' etc., emitted by wrathful deities (Tibetan: ཁྲོ་བོ།), causing you to flee in terror. If you find the cause and condition for rebirth, you will be reborn in one of the five realms of samsara. If you see entering an immeasurable palace, or see a son of the gods (Tibetan: ལྷའི་བུ་) enjoying sensual pleasures, you will be reborn in the realm of the gods. If you see human parents copulating, or see a beautiful palace, you will be reborn in Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་བུའི་གླིང་, Sanskrit: जम्बुद्वीप, Romanization: Jambudvīpa, Literal meaning: Rose-apple continent, i.e., the southern continent). If you see a lake decorated with swans, you will be reborn in Purvavideha (Tibetan: ཤར་གླིང་). If you see a lake decorated with herds of cattle, you will be reborn in Aparagodaniya (Tibetan: ནུབ་གླིང་). If you see a lake decorated with horses, you will be reborn in Uttarakuru (Tibetan: བྱང་གླིང་). If you hide in a cave, canyon, or tree stump, you will be reborn in the animal or hungry ghost realm. If you are taken away by executioners like a prisoner, Or if you enter an iron house burning with raging fire, you will be reborn in the hell realm. These are all caused by the attachment of the spontaneously born, moisture-born, egg-born, and womb-born to their parents. At this time, you must avoid entering bad wombs, choose good wombs, and practice the three joyful transferences. First, regarding the antidote to prevent entering bad paths, there are two aspects: the one who enters and the place to enter. First, regarding the one who enters, visualize yourself as the form of a yidam (Tibetan: ཡི་དམ་), and contemplate that it is not truly existent, thereby preventing it. Second, there are five aspects regarding the place to enter. Preventing by seeing parents as guru (Tibetan: བླ་མ་) parents: visualize the parents as guru parents, prostrate to them, make offerings, and pray for the Dharma, then contemplate that the guru parents are not truly existent, thereby preventing it. Preventing by seeing parents as yidam parents: as in the above method. Preventing by reversing attachment and aversion: because attachment and aversion are the cause of samsara, reversing attachment and aversion will prevent samsara. Attachment and aversion are illusions of one's own mind, manifestations of the habits of discrimination, and self-appearing illusory drawings. The nature of mind (Tibetan: སེམས་ཉིད།) is inexpressible.
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སོ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་སྣང་། 22-185 སེམས་ཡང་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པས་སོ། །འོད་གསལ་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས། རང་སེམས་ནི་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། དང་པོར་སྐྱེ་བ་ བར་དུ་གནས་པ། ཐ་མར་དགག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་སེམས་ལ་སེམས་ཉིད་བཞག་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ཁེགས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཚེགས་མེད་ དོ། །ཁེགས་ན་བར་དོ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་ཁེགས་ན་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དག་པའམ། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཆོག་གང་དང་གང་ འདོད་པ་དེར་འདུན་པ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ས་ན། གཞི་ཨར་མོ་ནིག་གི་རྡོ་ལེབ་མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་བཏེག་ན་འཕར་གྱིས་འགྱུར་ བ་གཉེན་ཞིང་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་ཕ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་ཡིད་གཏད་དེ་འཕོས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གང་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ལམ་ལྷག་ མ་སྦྱོང་ངོ་། །བར་དོ་ངོས་ཟིན་པའི་རྒྱུའང་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དང་། རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཉིད་གསལ་ཞིང་ཤེས་པ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་སླ་བ་དང་། 22-186 གདམ་ངག་གི་ཆེ་བས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་གལ་ཏེ་བར་དོའི་གདམ་ངག་གིས་ལམ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ན། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ལུས་བླངས་ཏེ་ གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། བར་དོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངལ་གྱི་སྒོ་ཁེགས་པ་ དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། ལམ་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འཚང་མི་རྒྱ་ནའང་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ལེན་པའོ།། །། ༄། །འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ། བདུན་པ་ འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལ། གཞུང་ཆིངས་སུ་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། སྲོག་ དང་རྩོལ་བས་འཕོ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་དང་། །བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཕོ་བ་ དང་། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་འཕོ་བ་དང་། །ཡིད་འོང་ཌཱ་ཀིའི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་པས་འཕོ་བའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་
【現代漢語翻譯】 因認為那是法身之故。以幻象認知來否定：一切法在無有之中顯現，如幻象一般，是自心的顯現。 心也並非真實，也非虛假，而是如幻象一般。以光明認知來否定：一切法皆是自心。自心無有任何成立。最初的生起，中間的安住，最後的破滅，又有何意義呢？如水入水一般，心安住於心性之中。 如果這些在第一個七天內有效，那麼之後就不會有困難。如果有效，就如中陰第二階段一樣修習。 第二，如果無效，就嚮往往生極樂世界等清凈剎土，或投生王族等高貴種姓。 第三，在自己想要轉生為本尊的地方，如果將阿摩尼石板壓在柔軟平坦之處，壓則下陷，抬則彈起，在此之上觀想父母為本尊父母，一心專注於此而遷識，就能轉生到想要去的化身剎土，之後繼續修習未完成的道。 能認識中陰的因，有三種原因：一是依靠甚深密咒的緣起；二是覺性脫離所依，心性光明，覺知變得空明，容易轉變；三是依靠口訣的殊勝。 第六，如果中陰的口訣不能斷除輪迴之路，就以願力相連，在十六世之內取得想要的身體而解脫。 中陰狀態的功德是：能認識中陰，不畏懼中陰的恐怖，能顯現智慧身，能關閉胎門，能生起特殊的禪定，能圓滿未完成的道，能現前圓滿成佛，即使不能成佛，也能自主地取得身體。 遷識法道的障礙 第七 遷識法道的引導，分為經文中所說的和口訣實修中所教導的兩種。第一種是：遷識的種類非常多，有通過修習而遷識，通過禪定而遷識，通過氣息和努力而遷識，通過將意識遷到上師處而遷識，通過強行遷識，通過無戲論法身遷識，通過有戲論色身遷識，通過報身遷識，通過化身遷識，以及通過如意空行母遷識。這是對遷識的種類進行辨別。所有這些
【English Translation】 Because it is thought to be the Dharmakaya. Negating with the knowledge of illusion: All dharmas appear in non-existence, like an illusion, it is the appearance of one's own mind. The mind is neither true nor false, but like an illusion. Negating with the knowledge of clear light: All dharmas are one's own mind. One's own mind is not established in anything. What is the meaning of the first arising, the middle abiding, and the final destruction? Like putting water into water, the mind abides in its own nature. If these are effective in the first seven days, then there will be no difficulties later. If effective, practice as in the second stage of Bardo. Second, if it is not effective, aspire to be reborn in pure lands such as Sukhavati, or to be born into noble lineages such as royal families. Third, in the place where one wants to be reborn as a Yidam deity, if an Armoni stone slab is pressed on a soft and smooth place, it sinks when pressed and bounces when lifted. On this, visualize the parents as the Yidam parents, and with one-pointed devotion, transfer the consciousness, one will be reborn in the desired Nirmanakaya pure land, and then continue to practice the unfinished path. The causes for recognizing Bardo are threefold: first, relying on the auspicious connections of profound secret mantras; second, awareness is separated from its support, the nature of mind is clear, and awareness becomes empty and easily transformed; third, relying on the greatness of the oral instructions. Sixth, if the oral instructions of Bardo cannot cut off the path of Samsara, connect with aspiration prayers, and within sixteen lifetimes, take the desired body and be liberated. The merits of the Bardo state are: being able to recognize Bardo, not fearing the terrors of Bardo, manifesting the wisdom body, closing the womb door, generating special Samadhi, completing the unfinished path, manifesting complete enlightenment, and even if one cannot attain Buddhahood, one can take a body with autonomy. Obstacles to the Path of Transference Seventh The guidance of the path of transference is divided into what is taught in the scriptures and what is taught in the practical instructions. The first is: There are many different types of transference, there is transference through practice, transference through Samadhi, transference through breath and effort, transference through transferring consciousness to the Guru, transference through forceful means, transference through non-conceptual Dharmakaya, transference through conceptual Rupakaya, transference through Sambhogakaya, transference through Nirmanakaya, and transference through the Dakini of Desire. This is a distinction of the types of transference. All of these
ཅད་རོ་གཅིག་པར། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། །པུས་མོ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབ། ། 22-187 བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་ཚད། །སྙིང་གར་ཟིན་ནས་ལྐོག་མར་གཟུང་། །དབུགས་ནི་ངལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣ་སྒོར་ཆ་མཉམ་ངལ་བསོ་བྱ། །རང་འདོད་དབུ་མར་ཟིན་པ་ན། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲང་ བྱ་སྟེ། །བུམ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །གཞུང་ཚིག་ནང་ཡར་པདྨ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསམ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་ ཚིགས་གཅིག་གོ །ཡར་བཟློག་མར་བཟློག་ས་བོན་གྱི། །སྦྱང་བ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །ཅེས་པས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ བའི་ཚུལ་བཤད་དོ། །དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བཟློག་ཏུ་མེད་པའམ་ལྟས་མ་བྱུང་བར་དུས་མིན་དུ་འཕོ་ན་ལྷ་བསད་པའི་ལྟུང་བ་ཕོག་པའི་ ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་ནཱ་རོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་སོ། །འཆི་བ་བླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི་རྗེ་བཙུན་མར་མིས་སཱ་ཡ་ནར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་པ། བུམ་པ་ཅན། ཐིག་ལེ་གོ་བཟློག་ཏུ་གནོན་པ་ཙམ་ལས་མི་གསུང་ལ། ཏི་པུ་དང་རས་ཆུང་། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་ཟབ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འདི་ལ་སྣོན་པར་མཛད་དོ། ། 22-188 རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་པས། །ཞེས་པས་འཕོ་པའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡིད་ འོང་གནས། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པ་སྐྱོན། །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྟེང་དང་ནི། མིག་སྣ་སྲིད་སྒོ་རྣ་བ་དང་། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་མཚན་ཉིད། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེང་གི་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕོས། །མི་ རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལམ་དུད་འགྲོ་སྟེ། །ཆུ་མིན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །འདི་ལྟའི་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ བས། །ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་སྒོ་སོ་སོ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད། ཐར་པར་འཕེན་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། ། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་རྣམས། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འ
【現代漢語翻譯】 將一切調和成一體。前行、正行、後行三者中，搖動膝蓋，敲擊腰鼓，完成一百零八次。將意念集中在心間，秘密守護。當呼吸變得急促時，通過鼻孔均勻地呼吸。當意念隨心所欲地集中時，引導至安樂之輪。首先進行寶瓶氣，用二十一次呼吸凈化。從所在之處猛烈地向上引導，觀想中脈內的蓮花輪，共二十一個。從一個脈結到另一個脈結。通過上下翻轉，以及種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的修習，用半個和兩個的字母，強烈地念誦「昂」音，將意識安住在極樂凈土。以上講述瞭如何進行頗瓦（遷識）的瑜伽。 時機成熟時才可進行頗瓦，否則會殺死諸神。』因此，在不可避免或出現徵兆之前，若在不適當的時間進行頗瓦，會因殺死諸神而墮落。因此，需要根據那若巴（Nāropā）的《法眼》來檢查內外秘密的死亡徵兆。關於贖死之儀軌，如杰尊·瑪爾巴（Jetsun Marpa）在薩亞納（Sāyana）中所述。金剛誦、寶瓶氣、明點回遮等，他沒有多說。但蒂普（Tipu）、熱瓊巴（Raschungpa）和成就女王（Siddha Queen）傳承下來的甚深口訣，也在此基礎上有所補充。 『在未感染瘟疫等疾病之前，頗瓦的修習是最好的。』以上說明了頗瓦的時機。當死亡時刻來臨時，需要辨別徵兆。好的道路會令人滿意，壞的道路會損害存在。明點位於臍輪之上，眼睛、鼻子、生殖門、耳朵以及水和非水之門都有其特徵。從臍輪通往欲界天，明點的形象是高處的天界。從上方進入上方的眾生之中。從鼻子通往夜叉的住所，從耳朵通往成就之神。如果意識從眼睛遷出，將成為人類的主宰。從生殖門通往餓鬼道，同樣，從水道通往畜生道，從非水道通往八大地獄。因此，根據這些門的差異，會轉生到不同的輪迴之中。因此，需要從梵天之處遷識。』以上說明了各個門的特徵，從而關閉了輪迴之門，開啟了通往解脫之門。每天殺婆羅門，犯下五逆罪，偷盜和邪淫，都會被這條道路所阻擋。不會被罪惡所沾染，會遠離存在的事物。如何……
【English Translation】 Harmonize everything into one. Among the preliminary, main, and subsequent practices, shake the knees and strike the se-gol (a type of drum), completing one hundred and eight times. Concentrate the mind in the heart and guard it secretly. When the breath becomes labored, breathe evenly through the nostrils. When the mind is concentrated at will, guide it to the wheel of bliss. First, perform vase breathing, purifying with twenty-one breaths. Forcefully guide upwards from where it is, visualizing the lotus wheel within the central channel, twenty-one in total. From one knot to another. Through the practice of reversing up and down, and the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed), with half and two letters, strongly recite the sound 'Ah,' settling the consciousness in the Pure Land of Bliss. The above explains how to practice the yoga of Phowa (transference of consciousness). 'When the time is ripe, then perform Phowa, otherwise it will kill the gods.' Therefore, before it is unavoidable or signs appear, if Phowa is performed at an inappropriate time, one will fall due to killing the gods. Therefore, it is necessary to examine the internal and external secret signs of death according to Nāropā's 'Eye of Dharma.' Regarding the ritual of ransoming death, as Jetsun Marpa described in Sāyana. Vajra recitation, vase breathing, and reversing the bindu, he did not say much more. However, some profound instructions passed down from Tipu, Raschungpa, and the Siddha Queen were also added to this. 『Before being infected with plagues and other diseases, the practice of Phowa is the best.』 The above explains the timing of Phowa. When the time of death arrives, it is necessary to discern the signs. Good paths are pleasing, bad paths harm existence. The bindu is located above the navel chakra, and the eyes, nose, genital gate, ears, and the doors of water and non-water each have their characteristics. From the navel chakra, one goes to the desire realm gods, the image of the bindu is the heavens above. From above, one enters the beings above. From the nose, one goes to the abode of yakshas, from the ears to the accomplished gods. If consciousness is transferred from the eyes, one will become the master of humans. From the genital gate, one goes to the preta realm, similarly, from the water passage to the animal realm, and from the non-water passage to the eight hells. Therefore, according to the differences of these doors, one will be transformed into different samsaric existences. Therefore, it is necessary to transfer consciousness from the place of Brahma.』 The above explains the characteristics of each door, thereby closing the doors of samsara and opening the doors to liberation. Killing a Brahmin every day, committing the five heinous crimes, stealing, and engaging in sexual misconduct will be blocked by this path. One will not be stained by sin and will be far from the things of existence. How...
དམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། ། 22-189 པདྨའི་འདབ་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་གར་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པ་རིང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ ཡང་། །སྦྱངས་ནས་ཕ་རོལ་བརྒལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །རྣམ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་ སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་ འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་ཅིང་། ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན། འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པ་མི་གཡོབ་པ་དང་། བཤང་གཅི་མི་འབྱུང་བ་དང་། མིག་མི་བཟློག་ པ་དང་། དབུགས་ངར་ངར་པོ་མི་འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་གར་རྔུལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། །ཁུ་ཚུར་མི་བཅང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མི་རྨྱང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་ བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ། རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ། 22-190 སྲོག་རླུང་གིས་འཕོ་བ། རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་འཕོ་བ། རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ། ཨ་ཡིག་ཉེར་གཅིག་མའི་འཕོ་བ། འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་འཕོ་བ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་འཕོ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ནས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། ལྕེ་ཆུང་དུ་ སུམ་དཀར་པོ། སྤྱི་བོར་ཀྵུཾ་དམར་པོ། སྣ་བུག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་སམརཡུཾ། དཔུང་པར་ཧམརཡུཾ། སྙིང་གར་ཡམརཡུཾ། ལྟེ་བར་ཀྵམརཡུཾ། ཆུ་ལམ་དུ་ཧཱུཾ། འོག་སྒོར་ཀྵུཾ། མཁལ་ཁུང་ གཉིས། མཆན་འོག་གཉིས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྔོན་པོ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཡི་གེ ངོ་བོ་གདན་བཞིའི་ལྷ་མོ། ལྟེ་བ་ ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཉེར་གཅིག་དོང་རྩེ་ལྟར་བརྩེགས་པ། ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵུཾ་གཉིས་དཀར་པོ། དེ་གཉིས་འོད་ཀྱི་བ་ཐག་
【現代漢語翻譯】 從蓮中生出， 蓮花的花瓣會變得美麗。 同樣，從如同污泥的身體中， 智慧之身自然而然地顯現。 不具備金剛鈴的金剛修法， 將會變得漫長。 金剛鈴和手印， 通過修習，能夠超越彼岸。 夜晚沒有月亮， 白天又怎能見到月亮呢？ 瑜伽士們在遷逝之時， 飲血尊等空行母們， 手中拿著各種各樣的鮮花， 以及各種各樣的勝幢和旗幟， 還有各種各樣的樂器聲， 以及各種各樣的歌舞供養， 將死亡這種分別念， 引領到空行之地。 以上闡述了遷識的果報，以及共同的功德：臨終時不會有斷絕命根的痛苦，手腳不會顫動，不會大小便失禁，眼睛不會翻轉，不會發出粗重的呼吸聲，心間不會出汗，不會緊握拳頭，不會胡言亂語，而是保持原來的姿勢安詳離世。 第二部分包括：下根轉移到生起次第，中根轉移到幻身，上根轉移到光明。首先是第一種，又分為六種：通過修習進行轉移，通過三摩地進行轉移，通過命氣進行轉移，通過勤奮之氣進行轉移，通過意識轉移到上師處，以及通過強迫進行轉移。首先是第一種，又分為三種：二十一個阿字的轉移，通過六種脈輪的轉移，以及通過三個字進行轉移。首先是第一種，包括：觀想本尊，發起菩提心並祈禱，修習以及實際的轉移。首先是觀想自身為白色智慧自在母，一面，略帶忿怒相，雙手持顱碗和卡杖嘎，以勇士坐姿坐在月輪上，雙眼中觀想黃色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），小舌上觀想白色的松（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：松），頭頂觀想紅色的恰（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：恰），兩個鼻孔和兩個耳朵中觀想藍色的永（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永），喉嚨觀想薩瑪永（藏文：སམརཡུཾ，梵文天城體：समर्युं，梵文羅馬擬音：samaryuṃ，漢語字面意思：薩瑪永），肩膀觀想哈瑪永（藏文：ཧམརཡུཾ，梵文天城體：हमर्युं，梵文羅馬擬音：hamaryuṃ，漢語字面意思：哈瑪永），心間觀想亞瑪永（藏文：ཡམརཡུཾ，梵文天城體：यमर्युं，梵文羅馬擬音：yamaryuṃ，漢語字面意思：亞瑪永），肚臍觀想恰瑪永（藏文：ཀྵམརཡུཾ，梵文天城體：क्षमर्युं，梵文羅馬擬音：kṣamaryuṃ，漢語字面意思：恰瑪永），尿道觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），下陰觀想恰（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：恰），兩個腎臟、兩個腋窩、兩個腳心都觀想藍色的永（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永），心間八瓣蓮花中央觀想藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，周圍環繞著四個永（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永）字。一切形象是文字，本體是四座的本尊。從肚臍到頭頂，觀想二十一個紅色蓮花花瓣，像倒立的錐子一樣層層疊疊。肚臍蓮花的中央觀想代表意識本質的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字，梵穴處觀想兩個白色的恰（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：恰）字。這兩個字如同光線一般。
【English Translation】 Born from the mud, The lotus petals become beautiful. Likewise, from bodies like mud, The wisdom body arises naturally. A Vajra practice without a vajra bell, Will become lengthy. Vajra bell and mudra, Through practice, one can cross to the other shore. If there is no moon at night, How can the moon appear during the day? When yogis pass away, Dakinis such as the Blood Drinker Lord, Hold various kinds of flowers in their hands, As well as various victory banners and flags, And various sounds of music, And offerings of various songs, Lead the conceptual thought called 'death', To the realm of the Dakinis. The above explains the result of transference, and the common merits: at the time of death, there will be no suffering of cutting off the life force, the hands and feet will not tremble, there will be no incontinence, the eyes will not roll back, there will be no coarse breathing, there will be no sweating in the heart, there will be no clenched fists, there will be no delirium, but one will pass away peacefully in the same posture as before. The second part includes: transferring the lower faculties to the generation stage, transferring the middle faculties to the illusory body, and transferring the higher faculties to the clear light. First is the first, which is further divided into six types: transferring through practice, transferring through samadhi, transferring through life force, transferring through diligent force, transferring consciousness to the guru, and transferring through force. First is the first, which includes: transferring through twenty-one A's, transferring through six chakras, and transferring through three letters. First is the first, which includes: visualizing the deity, generating bodhicitta and praying, practicing, and the actual transference. First, visualize oneself as White Wisdom Queen, one-faced, slightly wrathful, holding a skull cup and khatvanga in her hands, sitting in the vajra posture on a moon disc, visualizing yellow Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in both eyes, white Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：Suṃ) on the uvula, red Kṣuṃ (藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：Kṣuṃ) on the crown of the head, blue Yuṃ (藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Yuṃ) in both nostrils and both ears, Samaryuṃ (藏文：སམརཡུཾ，梵文天城體：समर्युं，梵文羅馬擬音：samaryuṃ，漢語字面意思：Samaryuṃ) in the throat, Hamaryuṃ (藏文：ཧམརཡུཾ，梵文天城體：हमर्युं，梵文羅馬擬音：hamaryuṃ，漢語字面意思：Hamaryuṃ) in the shoulders, Yamaryuṃ (藏文：ཡམརཡུཾ，梵文天城體：यमर्युं，梵文羅馬擬音：yamaryuṃ，漢語字面意思：Yamaryuṃ) in the heart, Kṣamaryuṃ (藏文：ཀྵམརཡུཾ，梵文天城體：क्षमर्युं，梵文羅馬擬音：kṣamaryuṃ，漢語字面意思：Kṣamaryuṃ) in the navel, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in the urethra, Kṣuṃ (藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：Kṣuṃ) in the perineum, and blue Yuṃ (藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Yuṃ) in both kidneys, both armpits, and both soles of the feet. In the center of the eight-petaled lotus in the heart, visualize a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) surrounded by four Yuṃ (藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Yuṃ)s. All forms are letters, and the essence is the deities of the four seats. From the navel to the crown of the head, visualize twenty-one red lotus petals stacked like an inverted cone. In the center of the lotus at the navel, visualize the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), which represents the essence of consciousness, and two white Kṣuṃ (藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：Kṣuṃ)s at the Brahma aperture. These two letters are like rays of light.
ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བ་པདྨའི་དཀྱིལ་ན་དཀར་བྲེང་ངེ་བསམ། 22-191 གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྙམ་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་ བ་བཏབ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ཆོས་བདུན་ཚང་བ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ཐུབ་པ་གཟུང་སྟེ། ཧི་ཀ་ཞེས་ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་ཐག་པ་འཐེན་པ་ བཞིན་པདྨའི་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོའི་པདྨའི་བར་དུ་ཀྵུཾ་གྱིས་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟར་འཐེན། དེ་དུས་ལུས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལྡན། ཡང་ཀ་ཧིཀ་ཞེས་ བརྗོད་པས་ཐག་པ་ཐུར་དུ་བརྐྱང་པ་ལྟར་པདྨ་རེ་རེའི་ནང་དུ་བབས་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པར་བསམ། ལུས་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས་སྤྱི་བོ་འབུར་གྱིས་མངོན་པ་འབྱུང་སྟེ་འབྱོངས་ བའོ། །བཞི་པ་ནི། འཆི་དུས་སུ་ཀ་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དག་ཏུ་གཏང་། གང་ལའང་མ་ཞེན་པས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་དུ་སྐྱེ་བའི་འདུན་ པ་བག་ཆགས་འཇོག་ནུས་སུ་གཏང་། གཞན་འདྲ་བ་ལ། སྤྱི་བོའི་ཀྵུཾ་དེ་བསལ་ནས་བུག་པ་དཀར་དང་ངེ་། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་དམ་ལྷ་གསལ་བཏབ། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཐ་མར་པདྨའི་སྐུད་པ་ཆད་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་ལ་ཝལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་ཨ་དེ་འཇུས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། 22-192 དེས་གང་འདུན་པ་བཏང་བའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་ལ། ཉེ་བ་འཕྲང་སྒུག་པའི་ཡན་ལག་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བར་ཆད་མི་ འབྱུང་བའི་ཡན་ལག །སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དམན་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག །སྒོ་བཅད་པས་གོལ་སར་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག །རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བསྲེགས་པས་བག་ཆགས་སྦྱོང་པའི་ཡན་ལག །ཤེས་པ་ གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བས་ལུས་སེམས་འཕྲལ་བའི་ཡན་ལག །གང་ལའང་མ་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་ལས། །དང་པོ་དབུ་མ་སྦྱངས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བསྒུགས་ཏེ། དེ་དུས་ཤེས་པ་དེར་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཚངས་པའི་བུ་གར་དེངས་པ་དེ་ནས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་གི་ མཐོ་བར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕོ་བ་བསྒོམ་སྙམ་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གམ་ ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་བུ་ག་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཧཱུཾ་དུ་སྣང་བས་བཀག་གོ །ལྔ་པ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དམར་སང་ངེ་བའི་ནང་གི་སྤྱི་བ
【現代漢語翻譯】 觀想以蓮花連線，中央有白色豎線。 第二，爲了所有眾生的利益，要證得金剛持（Vajradhara）。因此，想著修持遷識瑜伽（transfer of consciousness yoga），觀想上師（Guru）為本尊（Yidam）的形象在頭頂。祈請獲得遷識的能力。 第三，然後身體保持七支坐法（seven-point posture），儘可能地屏住呼吸，發出『嘿嘎』（hika）的聲音，猛烈地念誦，就像拉繩子一樣，從蓮花之上向上移動，用二十一次『恰』（kṣuṃ，種子字）從頭頂的蓮花處，像從井裡打水一樣向上拉。那時身體也要配合六種姿勢。再次唸誦『嘎嘿嘎』（ka hika），就像繩子向下伸展一樣，想像著下降到每個蓮花中，到達肚臍。像之前一樣反覆練習身體，就會出現頭頂隆起的現象，這就是成就的徵兆。 第四，在死亡的時候，放下一切執著。不要執著于任何事物，觀想上師在心間。祈請。將願望寄託于往生極樂世界（Sukhavati）等任何想去的地方。與其他人一樣，移除頭頂的『恰』（kṣuṃ），留下一個白色的小孔。在自己面前的虛空中，清晰地觀想本尊。用二十一次『嘿嘎』（hika），最後蓮花的線斷裂，從頭頂向上迅速移動，『阿』（a）抓住它，融入本尊的心間。 這樣就能往生到所希望的地方。 第二種是通過六輪（six chakras）進行遷識。接近死亡時祈請本尊和上師，這是不出現障礙的支分。發願不墮入惡道是祈願的支分。關閉門戶是不走彎路的支分。焚燒六道（six realms）的種子字（seed syllables）是凈化習氣的支分。將意識轉移到想去的地方是分離身心的支分。不執著于任何事物是不再輪迴三界的支分。以上是七個支分。首先，練習中脈（central channel），等待死亡的時刻。那時，只要將意識集中在那裡，就能從中脈梵穴（Brahmarandhra）轉移意識，這就是遷識。 第二，身體姿勢如前。觀想自己是本尊，在頭頂一肘高的地方觀想上師，然後祈請。 第三，爲了所有眾生的利益，要證得佛果（Buddhahood）。爲了這個目的，想著修持遷識。 第四，觀想自己是勝樂金剛（Cakrasamvara）或金剛亥母（Vajravarahi），用烏鴉頭等形象的『吽』（hūṃ）字堵住八個門戶的孔。 第五，從頭頂的梵穴到秘密金剛（secret vajra），在紅色的阿瓦都帝（Avadhuti，中脈）中，觀想頭頂的...
【English Translation】 Meditate with a lotus connection, with a white vertical line in the center. Second, for the benefit of all sentient beings, may I attain Vajradhara. Therefore, thinking of practicing the yoga of transference of consciousness, visualize the Guru in the form of the Yidam at the crown of the head. Pray to be able to accomplish the transference. Third, then keep the body in the seven-point posture, hold the breath as much as possible, and utter the sound 'hika' intensely, like pulling a rope, moving upwards from the lotus. With twenty-one 'kṣuṃ' (seed syllable), draw upwards from the lotus at the crown of the head, as if drawing water from a well. At that time, the body should also be in the six postures. Again, saying 'ka hika', like stretching the rope downwards, imagine descending into each lotus, reaching the navel. By practicing the body repeatedly as before, a bulge will appear on the crown of the head, which is a sign of accomplishment. Fourth, at the time of death, let go of all attachments. Do not be attached to anything, visualize the Guru in the heart. Pray. Place the aspiration to be born in Sukhavati or any place you wish. Like others, remove the 'kṣuṃ' from the crown of the head, leaving a small white hole. In the sky in front of you, clearly visualize the Yidam. With twenty-one 'hika', finally the lotus thread breaks, and it moves upwards quickly from the crown of the head, 'a' seizes it and dissolves into the heart of the Yidam. In this way, one will be born in the field one desires. The second is the transference through the six chakras. Approaching death, pray to the Yidam and Guru, which is the branch of not having obstacles. Making aspirations not to fall into lower realms is the branch of aspiration. Closing the doors is the branch of not going astray. Burning the seed syllables of the six realms is the branch of purifying habitual tendencies. Transferring consciousness to the place one wishes to go is the branch of separating body and mind. Not being attached to anything is the branch of not being reborn in the three realms. These are the seven branches. First, practice the central channel and wait for the moment of death. At that time, just by focusing consciousness there, one can transfer consciousness from the Brahmarandhra of the central channel, which is the transference. Second, the body posture is as before. Visualize yourself as the Yidam, and visualize the Guru one cubit above the crown of your head, then pray. Third, for the benefit of all sentient beings, may I attain Buddhahood. For this purpose, think of practicing transference. Fourth, visualize yourself as Cakrasamvara or Vajravarahi, and block the holes of the eight doors with 'hūṃ' in the form of a crow's head, etc. Fifth, from the Brahmarandhra at the crown of the head to the secret vajra, in the red Avadhuti (central channel), visualize the crown of the head...
ོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། 22-193 མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་སུ་ལྗང་ཁུ། སྙིང་གར་མིའི་ནྲི་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་པྲེ་དམར་སེར། ཆུ་ལམ་དུ་དུད་འགྲོའི་ཏྲེ་སྐྱ་བོ། གསང་གནས་སུ་དམྱལ་བའི་དུཿནག་པོ། སྟེང་རླུང་མནན་ དུས་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་དུ་ཆད་དེ་གསང་གནས་ཀྱི་དུཿཡིག་གི་འོག་ཏུ་སླེབ། ཞབས་ཀྱུ་དང་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཧ་ལ་ཐིམ། འོག་རླུང་ཧིཀ་དྲག་པོས་གྱེན་ལ་འཐེན་དུས་ཧ་ དེ་གསང་བ་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས། དེ་ལས་མེ་འབར། དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿབསྲེགས། ཧཱུཾ་སྔོན་པོར་གནས་གྱུར། ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་ པ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིར་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧ་རླུང་གིས་སྟེང་དུ་ཕུལ་བས་ཆུ་ལམ་གྱི་དུད་འགྲོའི་བོན་ཏྲེ་བསྲེགས། ཨོཾ་དཀར་པོར་གནས་གྱུར། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། གཟུགས་ ཕུང་རྣམ་སྣང་། ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུའོ། དེ་ནས་ཡང་ལྟེ་བར་འཕུལ་བས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་བསྲེགས། ཧྲཱིཿདམར་པོར་གནས་གྱུར། འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག །འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། མེ་གོས་དཀར་མོར་རོ། ། དེ་ནས་སྙིང་གར་འཕུལ། མིའི་ས་བོན་ནྲི་བསྲེགས། ཨ་སེར་པོར་གནས་གྱུར། ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཚོར་ཕུང་རིན་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་རོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་འཕུལ། ལྷ་མིན་གྱིས་ས་བོན་སུ་བསྲེགས། 22-194 ཁཾ་ལྗང་གུར་གནས་གྱུར། ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཕུལ། ལྷའི་ས་བོན་ཨ་བསྲེགས། ཧཱུཾ་དཀར་པོར་གནས་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་ཧ་དེ་ཉིད་ཚངས་ པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ་ཧཱུཾ་དུ་སོང་། དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། སྦྱངས་བའི་ཚེ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕག་མོ་དེ་མཁར་ཁ་ནས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་བབས། སླར་ཧཱུཾ་ དུ་སོང་། ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་རང་ས་བོན་ཤས་གང་ཆེ་ཆེ་ལ་སྲེག་པའི་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་ས་བོན་ཤས་ཆེ་ན་གླུ་གར་རྩེད་འཇོ་ལ་དགའ། ལྷ་ མིན་འཐབ་རྩོད་ལ་དགའ། མི་ཆོས་བརྒྱད་དང་རྣམ་གཞག་ལ་དགའ། ཡི་དྭགས་ཟས་ལ་གདུང་ཞིང་སྲེད། བྱོལ་སོང་གཉིད་ཆེ་ཤེས་པ་བླུན། དམྱལ་བ་ན་ཚ་མང་བ་དང་ཚིག་པ་ཟ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། ། དེ་རྣམ་ཤས་གང་ཆེ་ཆེ་བསྲེགས་པས་མཉམ་དམས་པས་རྟགས་ནི། སྙིང་དགའ་ཞིང་ཚིག་པ་མི་ཟ་ན་ཚ་ཉུང་། །ཤེས་པ་གསལ། ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་། འཐབ་རྩོད་ལ་མི་དགའ། ཆོས་བརྒྱད་ཆུང་། གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བས་མི་དགར་འགྲོ ། 22-195 ལ
【現代漢語翻譯】 頭頂為天神種子字白色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。 喉間為非天種子字綠色蘇（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：善）。心間為人類種子字藍色內（藏文：ནྲི，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nri，漢語字面意思：人）。臍間為餓鬼種子字紅黃色普列（藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：餓鬼）。生殖道為旁生種子字灰色德熱（藏文：ཏྲེ，梵文天城體：त्रे，梵文羅馬擬音：tre，漢語字面意思：畜生）。秘密處為地獄種子字黑色杜赫（藏文：དུཿ，梵文天城體：दुः，梵文羅馬擬音：duh，漢語字面意思：苦）。 上氣下壓之時，從心間，識蘊斷于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），落於秘密處杜赫（藏文：དུཿ，梵文天城體：दुः，梵文羅馬擬音：duh，漢語字面意思：苦）字之下。下彎鉤、空點、圓點融入于哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空性）。下氣以猛烈的嘿（藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：增益）聲向上提拉時，哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空性）被安住于秘密處的智慧之氣催動，從中燃起火焰，焚燒地獄的種子字杜赫（藏文：དུཿ，梵文天城體：दुः，梵文羅馬擬音：duh，漢語字面意思：苦），轉變為藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。嗔恨轉化為明鏡智慧，識蘊轉化為不動佛，水融入嘛嘛格佛母，觀想清凈。 之後，哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空性）氣向上推送，焚燒生殖道的旁生種子字德熱（藏文：ཏྲེ，梵文天城體：त्रे，梵文羅馬擬音：tre，漢語字面意思：畜生），轉變為白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）。愚癡轉化為法界智慧，色蘊轉化為毗盧遮那佛，土融入佛眼佛母。 之後，再次推送至臍間，焚燒餓鬼的種子字普列（藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：餓鬼），轉變為紅色舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）。貪慾轉化為妙觀察智，想蘊轉化為無量光佛，火融入白衣佛母。 之後，推送至心間，焚燒人類的種子字內（藏文：ནྲི，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nri，漢語字面意思：人），轉變為黃色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。我慢轉化為平等性智，受蘊轉化為寶生佛，空融入虛空藏佛母。 之後，推送至喉間，焚燒非天的種子字蘇（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：善）。 轉變為綠色康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）。嫉妒轉化為成所作智，行蘊轉化為不空成就佛，風融入誓言度母。 之後，推送至頂輪，焚燒天神的種子字阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），轉變為白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。五毒轉化為五智，五蘊轉化為五部，五大轉化為五佛母，十二處、菩薩、佛母，以及業和習氣，觀想清凈為忿怒尊和忿怒母。 第六個哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空性）從梵穴中出來，變為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），化為金剛亥母。在凈化時，唸誦『嘎』字，亥母如箭從空中射出一般，從頂輪降至心間，再次變為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。再次如前觀想，並努力焚燒自身種子字中勢力最強的那個。也就是說，如果天神的種子字勢力強大，就喜歡歌舞玩樂；如果非天的種子字勢力強大，就喜歡爭鬥；如果人類的種子字勢力強大，就喜歡世間八法和各種分別；如果餓鬼的種子字勢力強大，就渴望食物；如果旁生的種子字勢力強大，就嗜睡且愚笨；如果地獄的種子字勢力強大，就多病、易怒、愛發脾氣。 通過焚燒這些勢力強大的種子字，達到平等的狀態，其標誌是：內心喜悅，不發脾氣，少生疾病，智慧清晰，對食物和飲料的需求減少，不喜歡爭鬥，對世間八法的執著減少，對歌舞等活動的興趣也比以前降低。 拉（藏文：ལ）
【English Translation】 At the crown of the head, the white seed syllable A of the gods (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). At the throat, the green seed syllable SU of the Asuras (藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：善). At the heart, the blue seed syllable NRI of humans (藏文：ནྲི，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nri，漢語字面意思：人). At the navel, the reddish-yellow seed syllable PRE of the pretas (藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：餓鬼). At the urethra, the gray seed syllable TRE of animals (藏文：ཏྲེ，梵文天城體：त्रे，梵文羅馬擬音：tre，漢語字面意思：畜生). At the secret place, the black seed syllable DUH of hell beings (藏文：དུཿ，梵文天城體：दुः，梵文羅馬擬音：duh，漢語字面意思：苦). When the upper air is pressed down, from the heart, the consciousness is cut off into HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字), and falls below the syllable DUH (藏文：དུཿ，梵文天城體：दुः，梵文羅馬擬音：duh，漢語字面意思：苦) at the secret place. The hook, nada, and bindu dissolve into HA (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空性). When the lower air is pulled upwards with a strong HIK, the HA (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空性) is stirred by the wisdom air residing in the secret place, and from it, fire blazes, burning the seed syllable DUH (藏文：དུཿ，梵文天城體：दुः，梵文羅馬擬音：duh，漢語字面意思：苦) of hell. It transforms into a blue HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字). Hatred transforms into mirror-like wisdom, the aggregate of consciousness transforms into Akshobhya, and water is purified into Mamaki. Then, as the HA (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空性) air pushes upwards, it burns the animal seed syllable TRE (藏文：ཏྲེ，梵文天城體：त्रे，梵文羅馬擬音：tre，漢語字面意思：畜生) at the urethra, transforming into a white OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿). Ignorance transforms into the wisdom of the Dharmadhatu, the aggregate of form transforms into Vairochana, and earth merges into Buddha Lochana. Then, pushing again to the navel, it burns the preta seed syllable PRE (藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：餓鬼), transforming into a red HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲). Desire transforms into discriminating wisdom, the aggregate of perception transforms into Amitabha, and fire merges into Pandaravasini. Then, pushing to the heart, it burns the human seed syllable NRI (藏文：ནྲི，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nri，漢語字面意思：人), transforming into a yellow A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). Pride transforms into equality wisdom, the aggregate of feeling transforms into Ratnasambhava, and space merges into Akashadhatvishvari. Then, pushing to the throat, it burns the Asura seed syllable SU (藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：善). Transforming into a green KHAM (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空). Jealousy transforms into accomplishing wisdom, the aggregate of volition transforms into Amoghasiddhi, and wind merges into Samaya Tara. Then, pushing to the crown of the head, it burns the god seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), transforming into a white HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字). The five poisons transform into the five wisdoms, the five aggregates transform into the five families, the five elements transform into the five mothers, the twelve sources, Bodhisattvas, and consorts, along with karma and habitual tendencies, are visualized as being purified into wrathful deities and wrathful mothers. The sixth HA (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空性) itself emerges from the Brahma's aperture and becomes HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字), transforming into Vajravarahi. During purification, by uttering 'Ka', that Varahi, like an arrow shot from the sky, descends from the crown of the head to the heart, and again becomes HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字). Again, visualize as before, and diligently cultivate the burning of whichever of your own seed syllables is strongest. That is, if the god seed syllable is strong, one enjoys singing, dancing, and playing; if the Asura seed syllable is strong, one enjoys fighting; if the human seed syllable is strong, one enjoys the eight worldly concerns and distinctions; if the preta seed syllable is strong, one craves and longs for food; if the animal seed syllable is strong, one sleeps a lot and is foolish; if the hell being seed syllable is strong, one has many illnesses, is easily angered, and is prone to rage. By burning whichever of these seed syllables is strongest, one reaches a state of equality, the signs of which are: a joyful heart, not being easily angered, fewer illnesses, clear wisdom, reduced need for food and drink, not enjoying fighting, less attachment to the eight worldly concerns, and less enjoyment of singing, dancing, and so on than before. La (藏文：ལ)
ས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་གཞན་འདྲ་བ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཧ་ལ་ཐིམ། གཞན་སྔར་བཞིན། ཧ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་དེ་ཕག་མོ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ ཞིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མས་མཆོད་བཞིན་པས་འོག་མིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ནས་ཁྲིད་པར་བསམ་མོ། །འདུན་པ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་འདིའི་ཆགས་སྡང་ཞེན་ པའི་འཁྲི་བ་ཀུན་བཅད་ནས་མཐར་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་ལ། འཕོ་བ་སྦྱང་བ། འབྱོངས་པའི་ཚད། དངོས་སུ་འཕོ་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཆོས་བདུན་ཚང་བ། རང་ཉིད་སྐ་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའམ་བདག་མེད་མའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ དུ་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག །སྤྱི་བོར་ཀྵ་དཀར་པོ་བསམ་སྟེ། འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་འཐེན། སྟེང་རླུང་བརྔུབས་ཏེ་མར་མནན་པས་རང་གི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལྟེ་བ་ན་ཡི་གེ་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡར་ཡར་འཕུལ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་དེ་ཡར་ཡར་བྱུང་བས་ཀླད་པའི་སྟེང་རུས་པའི་འོག་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡི་གེ་ཀྵ་དཀར་པོས་བཀག་ནས་ཡོད་པར་འཕུལ་བས་ལྡེག་ལྡེག་གུལ་གུལ་བྱེད་པར་བསྒོམ་མོ། ། 22-196 དེ་ནས་རླུང་མ་ཐུབ་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཀྵས་ཁྲིག་གེ་བཀག་ནས་ཧཱུཾ་དེ་མར་ཡིད་ཀྱིས་ཕབ་ལ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུཾ་ལས་ཨ་གཅིག་བྱུང་མར་ཕབ་ལ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་ནས་རླུང་སྣ་ བུག་ན་ཕར་བསྲིས་ལ་གཏང་ངོ་། །དེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་རེ་ལ་ལན་རེ་སྦྱང་། མང་ན་ཚེ་ལ་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཐིགས་པ་བརྒྱབ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཟ་ཞིང་གཡའ་ནས་ཕྲུག་ སྙིང་འདོད་པ་དང་། ཤུ་བ་འོང་ཞིང་ཆུ་སེར་འཛག་པའོ། །རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་བར་འཕོ་བ་སྦྱོང་བར་བཤད་ཀྱང་། ནམ་ཤི་ཤི་འཕོ་བ་སྦྱོང་དགོས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ འཆི་རྟགས་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་འཆི་བླུས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། འཕོ་ཙ་ན་ལུས་པོ་ཙོག་པུར་བྱས་ཏེ་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་བསྐུམ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅང་རྐེད་པ་ཅུང་ ཟད་ཉག་བྱ། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབ་ལོགས་གཉིས་ཅུང་ཟད་མནན་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་སོར་བཞིའམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཀྵས་བཀག་པ་ཡིད
【現代漢語翻譯】 當（將意識）應用於地界時，與其他的（修法）不同，秘密處的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融入哈字。其他如前。哈 吽。吽即是金剛亥母。觀想彼（金剛亥母）被薄伽梵勝樂輪壇城（梵文：cakrasamvara-mandala）的本尊眾灌頂，並被無數的供養會供所供養，因此在色究竟天降下花雨並被迎請。 在修習和應用於事業的任何時候，都要斷除今生的貪戀和憎恨，最終安住于不可思議的境界中。第三，通過三個字進行遷識，包括遷識的修習、成就的程度和實際遷識的方法。首先是： 以慈悲等為先導，自身處於舒適的坐墊上，身體具備七支坐法。觀想自己剎那間化為薄伽梵喜金剛（梵文：Hevajra）或無我母（梵文：Nairātmyā）的幻化身。然後觀想自己的身體內部是空性的，在臍輪處有紅色的阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），在心間有藍黑色的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），在頂輪有白色的卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：卡）。收緊下氣並從臍輪向上提，吸入上氣並向下壓，從而使自己意識的本體，以阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的形態安住于臍輪，被業氣向上推動，融入心間的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。觀想吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）向上升起，推動著被白色卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：卡）堵塞的頂輪梵穴，使其顫動。 如果無法控制氣息，就用卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：卡）緊緊堵住梵穴，然後用意念將吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）向下移至心間。從吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出一個阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），向下移至臍輪。然後從鼻孔中慢慢呼出氣息。每天修習一次，如果過於頻繁則有損壽命。第二是： 感覺頂輪有液體滴落，感到瘙癢，想要抓撓，出現皮疹，流出膿水。據說在這些徵兆出現之前修習遷識，但（上師）也說無論何時死亡，都必須修習遷識。第三是，當內外密的死亡徵兆確實出現，即使使用替身贖死（藏文：འཆི་བླུས་）也無法挽回時，就應進行遷識。遷識時，身體採取蹲坐姿勢，大拇指向內彎曲，雙手握拳，腰部稍微彎曲，用兩個手肘稍微按壓兩側肋骨。以慈悲和菩提心為先導，剎那間觀想自己為本尊的幻化身。 從本尊心間的種子字（藏文：ས་བོན།）發出光芒，從自性清凈的處所迎請智慧尊（梵文：jñānasattva），觀想其安住在自己頂輪上方四指或三指的虛空中。用意念觀想頂輪的梵穴被卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：卡）堵塞。
【English Translation】 When applying (consciousness) to the earth element, unlike other (practices), the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the secret place dissolves into the Ha syllable. The rest remains as before. Ha Hūṃ. Hūṃ is Vajravarahi. Visualize that she (Vajravarahi) is being empowered by the deities of the Bhagavan Chakrasamvara-mandala and being offered to by numerous offering assemblies, so that a rain of flowers falls in Akanishta and she is invited. At all times of practice and application to activities, cut off all attachments of clinging and hatred in this life, and finally rest in an inconceivable state. Third, the transference of consciousness through three syllables, including the practice of transference, the degree of accomplishment, and the actual method of transference. The first is: With love and compassion as the preliminary, one's own self is on a comfortable cushion, with the body in the seven-point posture. Visualize oneself instantly transforming into the illusory body of Bhagavan Hevajra or Nairātmyā. Then visualize that one's own body is empty inside, with a red A syllable (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) at the navel chakra, a dark blue Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the heart chakra, and a white Kṣa syllable (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Kṣa) at the crown chakra. Tighten the lower breath and draw it up from the navel chakra, inhale the upper breath and press it down, so that the essence of one's own consciousness, in the form of the A syllable (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) residing at the navel chakra, is pushed upwards by the karmic breath and dissolves into the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the heart chakra. Visualize the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) rising upwards, pushing against the fontanelle blocked by the white Kṣa syllable (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Kṣa), causing it to pulsate. If one cannot control the breath, then tightly block the fontanelle with the Kṣa syllable (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Kṣa), and then mentally lower the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) and place it at the heart chakra. From the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) arises a single A syllable (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), lower it and place it at the navel chakra. Then slowly exhale the breath through the nostrils. Practice this once a day, if done too frequently it will harm one's lifespan. The second is: Feeling as if drops are falling on the crown of the head, feeling itchy and wanting to scratch, developing rashes, and pus oozing out. It is said that one should practice transference before these signs appear, but (the master) also said that one must practice transference whenever one is about to die. The third is, when the inner, outer, and secret signs of death have definitely appeared, and even if a ransom for death (藏文：འཆི་བླུས་) is performed, it cannot be averted, then transference should be performed. At the time of transference, the body should be in a squatting posture, with the thumbs curled inwards, the hands clenched into fists, the waist slightly bent, and the two elbows slightly pressing against the two ribs. With love, compassion, and bodhicitta as the preliminary, instantly visualize oneself as the illusory body of the yidam deity. From the seed syllable (藏文：ས་བོན།) at the heart of the deity, rays of light emanate, inviting the wisdom being (梵文：jñānasattva) from its natural abode, and visualize it residing in the sky about four or three fingers above one's crown chakra. Mentally visualize the fontanelle at the crown chakra being blocked by the Kṣa syllable (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Kṣa).
་ཙམ་གསལ་ལ་སྐྱ་དང་ངེ་བཞག ། 22-197 དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ། སྤྱི་བོར་ཀྵ་བསམ་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ་སྟེང་རླུང་མར་མནན་ལ། ལྟེ་བ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་ གེ་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པ་མས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡས་ལ་འཕུལ་བས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཡང་ངག་ཏུ་ཧིཀ་དྲག་པོར་ལན་ཕོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྗོད་པས་ཡར་ཡར་སོང་ཚངས་བུག་ཏུ་ སླེབ། ཐ་མ་ལ་ཚངས་བུག་གི་ཧཱུཾ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱང་སོང་བ་དང་དབུགས་ཁྲོག་གིས་འགྲོ་བ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཕོ་བའོ། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྗོད་པ་ དང་དབུགས་འགྲོ་བ་གཉིས་དུས་མ་མཚུངས་ན་དབུགས་ནམ་སོང་གི་བར་ལ་ཨ་ཧིཀ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད། རླུང་གི་གནད། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། དང་ པོ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་རྩ་བསྡམ། མིག་གྱེན་དུ་སློག །ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་མནན། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད། ལྟག་པ་གྱེན་དུ་འཐེན། རྣ་བ་སྲེང་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་དྲག་ ཏུ་གཅུན་པས་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་ཕོ་བ་བཀང་། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་གཏད་དོ། །གསུམ་པ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། འདུན་པ་གཏད་དབུ་མ་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧི་མགོ་བོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ། 22-198 དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན། དེའི་སྟེང་དུ་ཀི་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་མགོ་གྱེན་བསྟན། ཚངས་བུག་གི་སྒོར་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཀག་པ། གནད་གསུམ་དྲག་ཏུ་བཅིང་། དེ་ དུས་འོག་གི་ཡི་གེ་གདན་དང་བཅས་པ་ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་ལ་ཕོག །གློད་དུས་སྔར་བཞིན། སྦྱང་བའི་ཚེ། གེགས་བྱུང་ན་ཡི་གེ་གདན་བཅས་མགྲིན་པའམ། དེ་ལས་མཐོ་བར་སླེབ་ཚེ་ཧིཀ་ཞེས་རིང་ བར་དྲངས་པས་ཧཾ་བསལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིལ་གྱིས་གཏང་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ལ་ཨེན་རེ་བཞག །སླར་ཧཾ་གིས་བཀག །རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་བདུན་ན་སྤྱི་གཙུག་མི་བརྡོལ་མི་སྲིད་དོ། ། དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ནམ་འགྲོ་རང་དབང་ཆེ་བས་འཆི་བའི་ཐིམ་རིམ་ཟུག་པ་ཙམ་ནས་གཞན་འདྲ་ལ་ཧཾ་བསལ་ཏེ་ནམ་མཁར་འཕོའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རླུང་གིས་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་སྟེང་རླུང་ སྙིང་གར་ཧཾ་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གྲག་བཞིན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བསམས་པ་ལ་རླུང་སེམས་ཐུབ་ཚད་དུ་གཟུང་ངོ་། །ངལ་ན་སྣ་རྩེ་ཚུན་སོང་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཕྱིར་གཏང་ལ་ངལ་བསོ། ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྔར་བཞིན། ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་རང་ལ་འབྱིན་སྡུད་ཀྱི་དབང་ཡོད་པ་སྙམ་ན། སྙིང་གའི་དེ་མགྲིན་པར་སྤོས་ནས་དེར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཟིན་ནས་སྤྱི་བ
【現代漢語翻譯】 僅僅明瞭，安住于空性之中。 22-197 之後，觀想自己的身體空空蕩蕩，在肚臍處觀想ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），心間觀想ཧཱུཾ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），頭頂觀想ཀྵ（藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰）。然後吸入下氣，壓住上氣，肚臍處心的自性以ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字的形式存在，下氣向上推動，融入心間的ཧཱུཾ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中。ཧཱུཾ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字也以口中發出強烈的「ཧིཀ་」聲二十五次，向上向上，到達梵穴。最後，梵穴的ཧཱུཾ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字與智慧勇識心間的距離拉遠，同時猛烈地呼氣，兩者同時進行，即是遷識。如果發出二十五次「ཧིཀ་」聲和呼氣的時間不同步，就在呼氣結束之前唸誦「ཨ་ཧིཀ་」。 第二種，以三摩地遷識，有身體的要點、氣息的要點和專注的要點三種。首先，雙腿金剛跏趺坐，雙手交叉，壓住腋動脈，眼睛向上看，下巴壓住喉結，舌抵上顎，後頸向上拉伸，豎起耳朵。第二，強烈地收縮下部，向上提氣，充滿腹部，觀想大海對著須彌山。第三，在自身明觀為本尊的頭頂，觀想上師，祈禱，專注，從下方的中脈秘密處到頭頂，觀想氣息的壇城，其形狀如弓，以ཡཾ་（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字為標誌，其上是頭朝下的ཧི།（藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿） 22-198 其上是頭朝上的ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）其上是頭朝下的ཀི།（藏文，梵文天城體：कि，梵文羅馬擬音：ki，漢語字面意思：給）其上是頭朝上的ཡཾ།（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）梵穴的門口被頭朝下的ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）字堵住。強烈地收緊這三個要點。此時，下方的字連同座墊一起撞擊梵穴的ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）字。放鬆時，恢復原狀。練習時，如果出現障礙，字連同座墊一起到達喉嚨或更高處時，就拉長聲音唸誦「ཧིཀ་」，清除ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）字，然後像扔球一樣從頭頂扔出去，停留在上方的虛空中。再次用ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）字堵住。上等需要三天，中等需要五天，下等需要七天，這樣頭頂才不會破裂。 之後，因為可以自由自在地在虛空中飛行，所以在死亡的次第融入時，只需在融入的那一刻清除ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）字，然後遷識到虛空中。第三種，以命氣遷識，觀想自己的上氣在心間，如芥子般大小的明點發出「ཧཾ་ཧཾ་」的聲音，儘可能地控制氣息和心。如果疲勞，就觀想氣息到達鼻尖，然後呼氣休息。再次吸入，恢復原狀。反覆修習，如果覺得自己可以自由地呼氣和吸氣，就將心間的明點移到喉嚨，在那裡控制。控制住之後，移到頭頂。 移到頭頂。
【English Translation】 Just be clear and stay in emptiness. 22-197 Then, visualize your body as empty, and at the navel, visualize A (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), at the heart, visualize HŪṂ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and at the crown, visualize KṢA (藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰). Then, inhale the lower air and press down the upper air. The nature of the mind at the navel exists in the form of the letter A (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), and the lower air pushes it upwards, dissolving into the HŪṂ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart. The HŪṂ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is also uttered loudly as 'HIK' twenty-five times, going upwards and upwards, reaching the Brahma aperture. Finally, the HŪṂ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the Brahma aperture moves far away into the heart of the Wisdom Being, and the exhalation goes out with a 'khrok' sound, both happening simultaneously, which is the transference. If the twenty-five 'HIK' sounds and the exhalation are not synchronized, then recite 'A HIK' until the exhalation is finished. The second is the transference through Samadhi, which has three key points: the key point of the body, the key point of the breath, and the key point of focus. First, sit in the Vajra posture with legs crossed. Cross the hands and press the armpits. Look upwards with the eyes. Press the chin against the Adam's apple. Press the tongue against the upper palate. Pull the back of the neck upwards. Straighten the ears. Second, strongly contract the lower part, inhale the air upwards, filling the abdomen. Visualize the ocean facing Mount Meru. Third, visualize the Lama at the crown of the head, clear as a deity. Pray and focus, directing the central channel from the secret place to the crown. Visualize the mandala of air in the shape of a bow at the navel, marked with YAṂ (藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚), and above it, HI (藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿) with its head pointing downwards. 22-198 Above that, HŪṂ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) with its head pointing upwards. Above that, KI (藏文，梵文天城體：कि，梵文羅馬擬音：ki，漢語字面意思：給) with its head pointing downwards. Above that, YAṂ (藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚) with its head pointing upwards. The door of the Brahma aperture is blocked by HAṂ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航) with its head pointing downwards. Tightly bind the three key points. At that time, the letter below, together with its seat, strikes the HAṂ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航) at the Brahma aperture. When releasing, return to the original state. During practice, if obstacles occur, and the letter with its seat reaches the throat or higher, then lengthen the sound 'HIK', clear the HAṂ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航), and throw it like a ball from the crown of the head, leaving it in the sky above. Block it again with HAṂ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航). The best requires three days, the medium five, and the lowest seven, so that the crown will not break. After that, because one has great freedom to travel in space, from the moment the stages of dissolution of death begin, just like others, clear the HAṂ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航) and transfer into space. The third is the transference through life-force wind. Visualize your upper air at the heart, a drop the size of a mustard seed, making the sound 'HAṂ HAṂ', and hold the breath and mind as much as possible. If tired, visualize the breath reaching the tip of the nose, then exhale and rest. Inhale again and return to the original state. By practicing repeatedly, if you feel that you have control over exhaling and inhaling, move the drop at the heart to the throat and control it there. Once you have control over it, move it to the crown of the head. Move it to the crown of the head.
ོར་སྤོས་ཏེ་སྦྱང་། 22-199 དེ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འཕང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྩོལ་བས་འཕོ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཆེས་པས། རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ གཅོད་པ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ལྷ་དེ་ཁོ་ནར་མོས་པ་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅོད་པ། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་ཡོན་པོ་བཀག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྟེང་རང་འགག །འོག་འཐེན་པའི་དབུ་མར་འཇུག་གནས་ལྡང་ བའི་བཟླས་པ་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅོད་པ་ལྡང ་བ་དེ་སྙིང་གར་སླེབ་ཙ་ན་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ལྡང་བ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་དེ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལག་ མགོ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ། མཐེ་བོང་གིས་ལྐོག་མ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྙིང་རྩ་མནན་པས་སྙིང་གྱེན་ལ་བཟློག །དེ་ནས་རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་བཀན་ཏེ་ཨ་ཧིག་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་འཕོ་བར་ འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། སྦྱང་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་ ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་བཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ། བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། 22-200 ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ཤི་བའི་དུས་འཆི་ངན་དུ་མི་འཆི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཁང་པའི་ཚུལ། ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ། རིག་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ན་ཡི་དམ་ཚོན་གང་བ་ལྟ་བུའམ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། ལུས་ ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ལ་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རྟ་རྔ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཚངས་བུག་ན་མར་ནར་གྱིས་སོང་། རྣམ་ཤེས་ ལྟེ་བ་ན་ཨའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྱར་བར་བསམ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་གསུངས་བ་དང་ཁྲོན་པའི་དཔྱང་རྩེ་དྲངས་པ་ལྟར་ཨ་དེ་ཡར་སྙིང་གར་བྱུང་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་ མགྲིན་པར་བྱུང་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་སྤྱི་བོར་བྱུང་། ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་བཅས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ པར་བསྒོམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་བྱེ་ནས་ལན་ཅིག་གིས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་ལན་དྲུག་བདུན་བྱ་དེ་ནས་བླ་མ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ་མོ། ། 22-201 དེ་ནས་ལས་ལ
【現代漢語翻譯】 然後從梵穴（Tsang-pa'i bu-ga）中轉移出去。第四種是努力轉移：相信一切法都如幻覺一般，將自己的身體觀想為本尊。這是用身體的幻輪來斷除。之後，一心專注于本尊，這是用意識的幻輪來斷除。然後，用封閉日月脈結的關鍵點，使上部自然封閉，下部拉伸進入中脈，進行安住、升起、住立的唸誦，這是用語言的幻輪來斷除。當升起到達心間時，將意識專注于極樂凈土（Dewachen）。將自己的意識融入吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，種子字，摧伏義）的自性中，雙手合十置於後頸。用拇指按壓左右頸動脈，使心臟向上翻轉。然後，背靠木杖，大聲唸誦『阿嘿』（A-hig），僅憑此即可完成轉移。第五種是將意識轉移到上師處，有兩種方法：首先是修習，然後是實際應用。修習是：發起菩提心。瞬間觀想自己為本尊。在頭頂上方一箭之高的地方，在日月蓮花座上，觀想自己的根本上師，身相莊嚴，面帶微笑，以歡喜的姿態安住。祈請上師仁波切加持我的相續生起最勝的證悟。 祈請加持使體驗和證悟持續不斷。祈請加持使我臨終時不會遭受惡死。祈請加持使我不遭受關鍵點斷裂的痛苦。』如此祈禱，觀想本尊如佛殿一般，梵穴敞開，意識在臍輪的正上方，觀想本尊如一指高，或者觀想為白色阿（ཨ，a，अ，a，藏文元音字母，無）。生起對身體和受用等此世不執著的觀念。觀想從上師的心間發出白色光芒，如馬尾一般，通過梵穴向上延伸。觀想意識以阿（ཨ，a，अ，a，藏文元音字母，無）的形象存在於臍輪處，並附著在那道光上。當上師唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，種子字，摧伏義）時，觀想阿（ཨ，a，अ，a，藏文元音字母，無）如從井中拉起水桶一般，向上到達心間。再次唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，種子字，摧伏義），觀想到達喉間。再次唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，種子字，摧伏義），觀想到達頭頂。再次唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，種子字，摧伏義），隨著吸氣，融入上師的心間。觀想上師的心和自己的心無二無別地融合在一起，安住在大手印的境界中，不加造作。再次唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，種子字，摧伏義），分開，一次性地融入自己。在修習時，進行六七次，然後上師連同吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，種子字，摧伏義）化為光，融入自己的身體。 然後是實際應用。
【English Translation】 Then transfer from the Brahma hole (Tsang-pa'i bu-ga). The fourth is transference through effort: Believing that all phenomena are like illusions, visualize your own body as a deity. This is cutting with the illusory wheel of the body. After that, focusing solely on the deity, this is cutting with the illusory wheel of the mind. Then, using the key point of blocking the sun and moon channels, make the upper part naturally closed, and the lower part pulled into the central channel, performing the recitation of abiding, rising, and dwelling, this is cutting with the illusory wheel of speech. When the rising reaches the heart, focus the consciousness on Dewachen (Sukhavati). Merge your own consciousness into the nature of Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer). Join the hands behind the neck. Press the carotid arteries on the left and right with the thumbs, turning the heart upwards. Then, lean against a wooden staff and loudly pronounce 'A-hig', and by this alone, transference will occur. The fifth is transferring consciousness to the Lama, which has two methods: first, practice, and then application. Practice is: Generate Bodhicitta. Instantly visualize yourself as a Yidam. One cubit above the crown of the head, on a sun and moon lotus seat, visualize your root guru, with a majestic body, a smiling face, and dwelling in a joyful manner towards you. Pray that the precious Lama will generate the supreme realization in my lineage. Pray that the experience and realization will be stable and continuous. Pray that I will be blessed not to die a bad death at the time of death. Pray that I will be blessed not to suffer the pain of cutting the key points.' Pray in this way, visualizing the Yidam as a temple, the Brahma hole open, and the consciousness directly above the navel, visualizing the Yidam as one finger high, or as a single white A (ཨ，a，अ，a, Tibetan vowel letter, none). Generate the concept of not being attached to this life, such as the body and enjoyments. Visualize a white light emanating from the heart of the Lama, like a horse's tail, extending upwards through the Brahma hole. Visualize the consciousness in the form of A (ཨ，a，अ，a, Tibetan vowel letter, none) existing at the navel chakra, and attaching to that light. When the Lama recites Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), visualize the A (ཨ，a，अ，a, Tibetan vowel letter, none) rising up to the heart like pulling a bucket from a well. Again, reciting Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), visualize it reaching the throat. Again, reciting Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), visualize it reaching the crown of the head. Again, reciting Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), with inhalation, it dissolves into the heart of the Lama. Visualize the Lama's heart and your own mind merging together indivisibly, abiding in the state of Mahamudra, without fabrication. Again, reciting Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), separate and merge into yourself in one go. During practice, do it six or seven times, then the Lama, together with Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), dissolves into light and merges into your own body. Then is the actual application.
་སྦྱོར་བ་ནི། ད་འཆི་བར་འདུག་སྙམ་པ་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་ངེ་བྱ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་ བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རང་གི་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག་པ་དང་། འཆི་དུས་རླུང་བརྔུབ་པ་དཀའ་ཡང་ཞད་ཅིག་བརྔུབས་ལ། བླ་མས་ཧཱུཾ་གསུངས་བ་ཐེངས་གཅིག་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སོང་བར་བསམ། དེས་རང་གི་དབུགས་ཆད་དོ། །འཆི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ལས་སེམས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་སེམས་ འབྲལ་ལོ། །ཚུལ་གཉིས་པ་ལའང་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་རྗེ་བཙུན་མ་སྟོང་རར་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁང་ སྟོང་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་འོག་ཟུམ་པ། སྟེང་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསམས་པའི་གཙུག་ཏུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟོང་རའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་དང་རང་གི་ གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་བསམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནར་གྱིས་བརྐྱང་། 22-202 རྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲིལ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཧིག་གི་སྒྲས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཉེར་གཅིག་དངངས་སྟབས་སུ་བྱའོ། །དེས་ཧཱུཾ་སྤྱི་བོར་སླེབས་པར་བསམ། ཀས་ཐུར་དུ་ཕབ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྦྱང་། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས། བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ ། དྲུག་པ་བཙན་ཐབས་ ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ། ཙིཏྟ་གོ་བཟློག་གིས་འཕོ་བ། བྱེད་པ་བཅིངས་པས་འཕོ་བ། ཞར་ལ་ཉལ་སྟབས་དང་རྫས་འཕོ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། པུས་མོ་བཙུགས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ་ ཏེ་ལྐོག་མའི་སྙིང་རྩ་མནན་པས་སྙིང་གྱེན་ལ་བཟློག །རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་བཀན་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་ མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ན་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་ཡོད་པ་དེ་སྤུ་གྲིའམ་གྲི་གུག་རྣོན་པོ་གཅིག་གིས་ལོང་གི་རྩ་བ་ནས་ རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཞུགས་པར་བསམ། ཚངས་བུག་སྐྱ་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསམ། 22-203 སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀའི་སོར་བཞིའམ་སོར་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ལྟེ་བ་ནས་
【現代漢語翻譯】 修持方法：想著自己即將死亡，對身體、財富等今生之物不再執著，對上師生起虔誠的敬仰之心。觀想上師位於頭頂上方。 觀想上師心間的光芒照觸到自己心中白色的『阿』字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。臨終時，即使呼吸困難，也要勉強吸一口氣。當上師唸誦『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）一次時，觀想自己的意識融入上師的心間。這樣，自己的呼吸就停止了。臨終時的意識就像成熟的果實一樣，只需將心專注于『阿』字，身心就會分離。 第二種方法也有修習和實修兩個方面。首先是修習，發起菩提心。觀想自己是空行母金剛瑜伽母。身體正直，觀想中脈如同一間空曠房屋的柱子，下方收攏，上方如廣闊的天空般敞開。在頭頂，觀想上師金剛持，其空性的身體內，上師的智慧中脈與自己的中脈相連。觀想上師心間的藍色『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），以及自己心間的意識本質，如同一個書寫的『吽』字。修習寶瓶氣。觀想上師心間『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的足部彎鉤向下伸展，纏繞在自己心間意識的本質上，然後向上拉起。呼氣時，發出『嘿』的聲音，一次呼吸要迅速地進行二十一次。這樣觀想『吽』字到達頭頂。然後讓『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）向下。在出現徵兆之前，持續修習。第二是實修，融入上師的心間。上師前往密嚴剎土（梵文：Akaniṣṭha）。安住在不可思議的境界中。 第六種是強迫遷識法，包括顛倒心識的遷識法、束縛行為的遷識法，以及順便講述的臥式遷識法和藥物遷識法三種。第一種方法是：雙膝跪地，雙手交叉放在後腦勺，按壓頸部的動脈，使心臟向上翻轉。背部靠在木棒上，首先進行皈依和發菩提心。然後觀想自己瞬間變成如幻的本尊，眼睛向上翻轉。接著觀想自己的身體是空心的，在空心的身體內，觀想心尖朝下，用一把鋒利的剃刀或彎刀，從肺部的根部徹底切斷，使心尖朝上，變成一朵四瓣的紅色蓮花。觀想蓮花的中心有一個深藍色的『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），那是心識的本質。觀想梵穴清晰明亮。 觀想在頭頂上方四指或三指的空中，本尊安住。然後從肚臍處升起下行氣。
【English Translation】 The method of practice: Thinking that you are about to die, relinquish attachment to this life, including your body, possessions, etc., and generate fervent devotion to the Lama. Visualize the Lama above your crown. Visualize the light rays from the Lama's heart touching the white 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable) at your heart. At the time of death, even if breathing is difficult, force yourself to inhale once. When the Lama utters the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) once, visualize your consciousness dissolving into the Lama's heart. Thus, your breath will cease. The consciousness at the time of death is like a ripe fruit; merely by focusing the mind on the letter 'A', body and mind will separate. The second method also has two aspects: practice and application. First, the practice: Generate the mind of Bodhicitta. Visualize yourself as Vajrayogini. Keep the body straight, and visualize the central channel as a pillar of an empty house, narrow at the bottom and open like a vast sky above. At the crown, visualize the Lama Vajradhara, and within his empty form, visualize the Lama's wisdom central channel and your own joined together. Visualize the blue syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the Lama's heart, and at your own heart, the essence of consciousness as a clearly written 'Hūṃ'. Practice vase breathing. Visualize the hook of the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the Lama's heart stretching downwards, entwining with the essence of your own consciousness, and then being pulled upwards. As you exhale, make a 'Hik' sound, performing twenty-one rapid breaths in one breath. Thus, visualize the 'Hūṃ' reaching the crown. Then let the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) descend. Practice until signs appear. Second, the application: Dissolve into the Lama's heart. The Lama goes to Akaniṣṭha. Rest in a state beyond thought. The sixth is the forceful transference of consciousness, including the transference by reversing the mind, the transference by binding actions, and the incidental explanation of the lying-down transference and the substance transference. The first method is: Kneel with knees planted, interlock the hands behind the head, and press the carotid arteries to reverse the heart upwards. Lean the back against a stick, and precede with refuge and Bodhicitta. Then, in an instant, visualize yourself as an illusory deity, and turn the eyes upwards. Then, visualize your body as empty, and within the empty body, visualize the tip of the heart pointing downwards. With a sharp razor or curved knife, completely sever it from the root of the lungs, so that the tip points upwards, transforming into a four-petaled red lotus. Visualize a dark blue 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the center of the lotus, which is the essence of consciousness. Visualize the Brahma aperture as clear and bright. Visualize the deity residing in the sky four or three fingers above the crown. Then, raise the lower air from the navel.
ཡར་ལ་ནར་གྱིས་འཐེན། སྟེང་རླུང་མར་ལ་ཆིར་གྱིས་མནན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལ་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་མས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དེ་ཡར་ལ་འཕུལ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྒོར་འཚངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་ ཨ་ཧིཀ་ཅེས་ཐེངས་འགའ་བྱ། དེ་ནས་དབུགས་ཁྲོག་གིས་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་ཝལ་གྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ ནི། རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་རྟིང་གིས་བཤང་སྒོ་བཀག །ལོང་བུས་ཆུའི་སྒོ་མནན། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འོག་སྒོ་བསྡམ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་། དེ་ནས་དབུགས་མ་ཐུབ་ ན་ལག་མགོ་མཆན་འོག་ཏུ་བསྐུམ་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབ་ལོགས་བསྡམས་པས་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར། སྐེད་པ་ཉག་ཉག་བྱས་སྦྱོར་བ་དྲུག་བཅིངས་པས་རླུང་དྲག་པོར་གྱེན་དུ་དྲངས། དེས་ཚངས་པའི་ སྲུབས་བྱེ་ནས་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕོ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནི། གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། བཅོས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། མགོ་བྱང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་མགྲིན་པའི་རྦ་རླབས་ལྟེམ་མོ། ། 22-204 རྒྱུ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི་དེ་དུས་སྣ་སྒོ་གཡས་དགག་གོ །འཆི་བ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི་ཕྱི་དབུགས་འཆད་ཀ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱུང་གོང་དུ་བརྩམ་མོ། །ཐིམ་པ་རིག་པའི་གནད་ནི། སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་གཏད་དོ། །གྲོགས་ཡོད་ན་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་འཐེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནི། མགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ་ སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ་ལ། མངོན་དགའི་འཕོ་བ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཕོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ད་ལྟ་ འདུག་ས་མི་ཡུལ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྲང་ངེ་གཏང་ནས་ལྷར་བསྒོམ་པའི་དུས་ལུས་ཨར་མོ་ནིག་གི་རྡོ་བའི་ཁར་འཕངས་ནས་དེར་ལྷ་བསྒོམ། སྔར་གྱི་འདུན་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུའང་ད་ ལྟ་ཉལ་ས་མི་ཡུལ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་རྨི་ལམ་དུ་འོང་ཞིང་། 22-205 བྱུང་ཙ་ན་རྨི་ལམ་དེར་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན་ཨར་མོ་ནིག་གའི་རྡོའི་ཁར་ཕྱིན་ནས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ། དངོས་སུ་འཕོ་དུས་ཀྱང་ད་ལྟ་འདུག་ས་མི་ཡུལ་ནས་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐ
【現代漢語翻譯】 向上伸展拉長，向下用力壓制氣。像這樣強烈地作用於上下之氣，觀想下方的氣將心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）向上推送，從梵穴（頂輪）的門中擠出。口中唸誦幾次『阿 嘿』。然後，與呼吸急促的同時，觀想吽字從梵穴向上升起，到達本尊佛的心間。第二種方法是：用左腳的腳後跟抵住肛門，用腳踝壓住尿道。然後結獅子威勢手印，收緊下方的門，保持瓶氣。如果無法屏住呼吸，就將手放在腋下，用兩個肘部夾緊肋部，使乳房收縮。收緊腰部，結六種結合，使氣強烈地向上升。這樣梵穴就會打開，氣和意識就會轉移到極樂凈土。第三種方法分為兩種：一是通過臥式轉移。右側臥，調整身體的關鍵部位。頭朝北，臉朝西，喉嚨放鬆。控制氣脈的關鍵在於，此時要堵住右鼻孔。死亡時刻的關鍵在於，在外呼吸停止之前，在沒有經歷斷氣痛苦之前就開始。融入智慧的關鍵在於：觀想頂輪的根本上師，並將意識交付于上師的心間。如果有同伴，可以拉住頂輪的頭髮。二是藉助外物轉移：將燒焦的嬰兒的骨灰、磁鐵、與芒硝混合的液體塗抹在頂輪上。 第二種是中等程度的轉移到幻身，分為顯現喜悅的轉移和幻身的轉移。第一種是：在白天，即使現在坐在人間，也要想著去三十三天（佛教欲界六天之一）的住所，憑藉嘿嚕嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）彩虹般的形象，觀修光明。不要被其他妄念打斷，放下一切，觀想本尊。在觀想本尊的時候，將身體扔在阿摩尼石上，在那裡觀想本尊。憑藉之前的願力，在夢中也會夢到，現在從人間睡著的地方，去往三十三天，憑藉嘿嚕嘎彩虹般的形象，觀修光明大手印。一旦出現這樣的夢境，就像流星劃過一樣，前往阿摩尼石上，觀想本尊，這就是夢中的轉移。實際轉移的時候，也要想著現在從人間所坐的地方，去往三十三天嘿嚕嘎的住所。
【English Translation】 Stretch upwards and lengthen, press down on the air below. In this way, by strongly working on the upper and lower airs, visualize the lower air pushing the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable) at the heart upwards, squeezing through the gate of the Brahma aperture (crown chakra). Recite 'Ah Hik' several times. Then, simultaneously with rapid breathing, visualize the Hūṃ rising up from the Brahma aperture and going straight into the heart of the Yidam deity. The second method is: block the anus with the outer heel of the left foot, and press the urethra with the ankle. Then, form the Lion's Majesty Mudra, tighten the lower gate, and hold the vase breath. If unable to hold the breath, place the hands under the armpits, and clamp the ribs with the two elbows, causing the breasts to shrink. Tighten the waist, bind the six unions, causing the air to rise strongly upwards. This opens the Brahma aperture, and the air and consciousness are transferred to the Pure Land of Bliss. The third method is divided into two: one is transfer through lying down. Lie on the right side, adjust the key points of the body. Head facing north, face facing west, throat relaxed. The key to controlling the channels is to block the right nostril at this time. The key to the time of death is to begin before the outer breath stops, before experiencing the suffering of cutting off the breath. The key to absorption is: visualize the root guru at the crown chakra, and entrust the consciousness to the guru's heart. If there is a companion, they can pull the hair from the crown chakra. The second is transfer through external substances: apply the ashes of a burned baby, a magnet, and liquid mixed with Glauber's salt to the crown chakra. The second is the intermediate transfer to the illusory body, divided into the transfer of manifesting joy and the transfer of the illusory body. The first is: during the daytime, even though sitting in the human realm now, think of going to the abode of the Thirty-Three Gods (one of the six heavens of the desire realm in Buddhism), relying on the rainbow-like form of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: heruka, Literal Meaning: Blood Drinker), to contemplate luminosity. Do not be interrupted by other deluded thoughts, let go of everything, and visualize the deity. While visualizing the deity, throw the body onto the Armoni stone, and visualize the deity there. By the power of the previous aspiration, in dreams, one will also dream of going from the sleeping place in the human realm to the abode of the Thirty-Three Gods, relying on the rainbow-like form of Heruka, to contemplate the Great Seal of Luminosity. Once such a dream appears, like a shooting star, go to the Armoni stone and visualize the deity, this is the transfer in dreams. When actually transferring, also think of going from the place where one is sitting in the human realm to the abode of the Thirty-Three Gods of Heruka.
ུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ ཆོད་པ་དང་། དབུགས་ཁྲོག་གིས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་པས་སྦྲུལ་ལྤགས་པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་སར་ལྷའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡོན་ ཏན་རྣམས་ལ་རོལ་ནས་ཚེ་དེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་ཀར་འབྱུང་ བ་སྡུད་རིམ་གྱི་དུས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སོང་བར་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་དེར་དབུགས་ཁྲོག་གིས་སོང་ནས་ སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ། 22-206 ཅིག་ཅར་དུ་འཕོ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་དབུགས་ཁྲོག་གིས་སོང་ན་ཚེ་འདི་རང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་ གསལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་བ་ཞིག་ལ་འཕོ་བའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལས་དངོས་སུ་འཕོ་རྒྱུ་མེད་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱིས་རྒྱུད་བརླན། རང་ཡི་དམ་ གྱི་ལྷར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་རྣམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་གྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བླ་ མའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་རང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་འཆི་ཀ་ལ་ཉེ་བར་བབས་པ་དང་གཞན་ལ་སྐྱོར་དུ་བཅུག་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། དེ་ནས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་གྱི་བླ་མ་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཧཱུཾ་ལ། དེ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཡར་རིམ་གྱིས་ཐིམ། དེ་ནས་ཅིའང་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཀལ་ལ་འཆིའོ། 22-207 དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཅིའང་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་བཟློག །དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་ལོག་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད། བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པས་བར་དོའི་སྣང་བ་མི་ འཆར་ཏེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལས་སྣང་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷར་བཞེངས་ཏེ་རིག་མའི་སྐྱེས
【現代漢語翻譯】 如果僅僅依靠彩虹的景象就去修持光明大手印，那麼不要被其他的分別念所打斷。想像著隨著呼吸的進行，像流星一樣逝去，如同蛇蛻皮一般，在善妙天界的眾神集會之處，與眾神一同享受著各種欲妙，在此生就能獲得殊勝大手印的成就。這也被稱為圓滿報身的遷轉。第二種是：在臨終時，觀想在諸法歸攝次第的階段，從空性中顯現出作為容器的世界——宮殿，以及作為所依的有情眾生——壇城本尊，自己成為主尊。在那時，隨著呼吸的停止，在中陰的顯現中，會立即顯現出壇城的輪涅。這也被稱為有戲論色身的遷轉。第三種是遷轉入極光明，分為頓超和漸超兩種。第一種是：如果一位瑜伽士已經生起了大手印的證悟，並且獲得了穩固，那麼在臨終時，如果他的呼吸融入大手印的光明中，那麼他將在這一生獲得殊勝大手印的成就。也就是說，所謂的遷轉，只是將自己的覺性融入大手印的光明中，融為一體，實際上並沒有什麼可以遷轉的。第二種是：用慈悲心和菩提心來滋潤自相續，將自己觀想為本尊，在自己的心間觀想上師，將一切顯現、有寂諸法都觀想為上師，將所有上師都融入心間的上師之中，在上師的心間觀想自己的覺性本質——月亮，月亮上有一個吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。然後，自己結跏趺坐，臨終時，讓別人扶著自己，身體保持正直，雙手結等持印。然後，心間的上師融入月亮，月亮融入吽字，吽字從足彎開始依次向上融入，然後將心識完全安住在無所成立的境界中而逝去。 這樣做，因為沒有任何事物可以被認為是實有的，所以可以阻止對實有的執著。因為對實有的執著被阻止了，所以習氣的錯覺就會消失。因為習氣的錯覺消失了，所以中陰的景象就不會顯現，而是安住在偉大的光明之中。從那之中，四種顯現合一，化現為具足一切妙相的本尊，轉生為明妃。
【English Translation】 If one were to rely solely on the appearance of a rainbow to meditate on the Great Seal of Clear Light, then one should not be interrupted by other conceptual thoughts. Imagine that as the breath goes out, it goes like a shooting star, and like a snake shedding its skin, in the assembly of the gods in the realm of the good deities, enjoying all the desirable qualities together with the assembly of the gods, one will attain the supreme accomplishment of the Great Seal in that lifetime. This is also called the transference of the Enjoyment Body. The second is: At the time of death, during the stage of gathering the elements, one should remember that from emptiness arises the world as a vessel—the palace, and the sentient beings as the essence—the mandala deities, with oneself as the main deity. At that time, as the breath goes out, in the bardo of appearances, one will arise in that very wheel of the mandala. This is also called the transference of the Form Body with elaboration. The third is the transference into the supreme clear light, which is divided into sudden transference and gradual transference. The first is: If a yogi has generated and stabilized the realization of the Great Seal, then at the time of death, if his breath dissolves into the clear light of the Great Seal, then he will attain the supreme accomplishment of the Great Seal in this very life. That is to say, the so-called transference is merely the dissolving of one's own awareness into the clear light of the Great Seal, becoming one with it, and there is actually nothing to transfer. The second is: Moisten one's mind-stream with loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Meditate on oneself as the deity of one's own yidam. Meditate on the lama in the center of one's heart. Meditate on all phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, as the lama. Meditate on all those lamas dissolving into the lama in the center of one's heart. In the heart of the lama, imagine the essence of one's own awareness as a moon with a Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) on it. Then, sit in the vajra posture, and as death approaches, have someone support you and straighten your body. Place your hands in the mudra of equipoise. Then, the lama in the center of your heart dissolves into the moon, and the moon dissolves into the Hūṃ. That dissolves gradually upwards from the hook of the foot. Then, let your mind rest completely in the state of non-establishment and die. By doing so, because nothing is established as real, the mind's clinging to reality is averted. Because the clinging to reality is averted, the illusory appearances of habitual patterns are exhausted. Because the illusory appearances of habitual patterns are exhausted, the appearances of the bardo do not arise, and one abides in the state of great clear light. From that, the four appearances become one, and one arises as a deity endowed with all supreme forms, and is born as a consort.
་བུ་གྲུབ་བོ། དེ་ནི་ཡིད་འོང་ མཁའ་འགྲོའི་འཕོ་བའོ།། །། ༄། །གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ། བརྒྱད་པ་གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་ལ། དང་པོ་སྦྱང་བ། བར་དུ་སད་པ། ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པའི་འཕོ་བ་ལས། བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་པ་གྲོང་འཇུག་འདི་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་། དང་ པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་ནས་སུ། །དངོས་གཞི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྨ་མེད་དག་ལ་ཡང་། །རླུང་སེམས་རྩལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ནས། སྦྱང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དང་ པོ་ཁྲུ་གང་བར་ཁྲུ་གསུམ། ཐ་མ་ཁྲུ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ལ་ངར་ལྡན་པས། །སྟེང་འོག་སྤོ་བར་ནུས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འགྲུབ་པར་གསུངས། ཞེས་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གཡོག་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་མཚམས་བཅད། 22-208 མཆོད་པའི་རྟེན། མཆོད་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དང་སྤྲོ་བར་བྱས། མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་གྲུབ་བཞི་ནང་གྲུ་གསུམ་ཚོན་ནག་པོས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བཀྲུས་ ཏེ་ནག་པོར་བྱས། དབུས་སུ་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ཡིག་བྲིས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས། གསོལ་བ་བཏབ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མའི་ དཔེས་མཚོན་པའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ། ཧི་ཞེས་པས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ཧཱུཾ་དེ་ལ་རླུང་ཞོན་ནས་སྣ་གཡས་པའི་བུ་ག་ནས་སོང་ནས་ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། སྐར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རླུང་ཕྱིར་འབུད། མ་ནུས་ན་སྣ་ནས་བག་ཙམ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྔུབས་པས། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་དེ་བྱེ་ནས་སྣ་ནས་ཞུགས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། དེ་ ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་ཚད། ཐོད་པ་དྲོ་བ་ཚིག་པ་འགུལ་འཕར་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྲུ་གསུམ་དང་བདུན་ཙམ་དུ་བསྣུར་ཏེ་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྦྲང་བུའི་རོ་ དང་བྱིའུ་སོགས་ལ་སད། དེ་ནས་མི་རོ་གཙང་མ་ལ་སད་དེ། དེ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསམ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས། རོ་ལ་དྲོད་དང་དབུགས་ཅུང་ཟད་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། 22-209 དེ་ནས་གྲོང་འཇུག་ནུས་པར་ཐག་ཆོད། །གསུམ་པ་ནི། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཚོད་དུ། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཅེས། རྒན་པོ་མ་ཡིན་རྨ་མེད་ཅིང་། །མཛེ་དང་ཤུ་ཅན་ལ་སོགས་སྤང་། །ཤིན་ ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། དེ
【現代漢語翻譯】 此乃如意空行之遷識。
入胎道之續篇 第八為入胎道之續篇，分為初學、中醒、後用三部分。首先是初學：講述入胎之法。這是從生起次第的遷識中，特別清晰地展示出來。所謂『化身之遷識』，指的就是入胎之法。對此，又可分為： 『首先修習前行，然後在正行中明觀，對於無病的眾生，也要修習氣脈。』這是總的指示。爲了詳細闡述修習之法， 『首先一肘，然後三肘，最後七肘。』觀想銳利而充滿力量，能夠上下移動，瑜伽士因此能夠成就。』因此，在寂靜之處，與一位侍者一同閉關。 以豐盛的供品和令人愉悅的供品來供養。在前方，于臺座上繪製外方內三角的壇城，用黑色顏料繪製，中心放置一個洗凈並染成黑色的、具有特徵的顱骨。中心用石膽（一種礦物）寫一個「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，大約一肘長。然後皈依、發菩提心。觀想上師在頭頂。祈禱。觀想自己剎那間變為本尊，以幻化的比喻，在心間觀想識的自性為「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字。隨著呼氣，唸誦「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）「嘿」，氣與「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字結合，從右鼻孔出去，融入顱骨中的「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字。呼氣直到能看見星星為止。如果不能，就從鼻孔輕輕吸入「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，這樣，顱骨中的「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字就會分離，從鼻孔進入，融入自己的心間。像這樣反覆修習，達到純熟的程度，顱骨會發熱、融化、移動、跳動等等。然後逐漸增加到三肘和七肘的距離來修習。 第二是中醒：然後對蜜蜂的屍體和鳥類等進行遷識。然後對乾淨的人的屍體進行遷識，將其放置在壇城上，觀想心間有「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，如前一樣修習，屍體就會產生溫度，呼吸和輕微的動作等。 然後確定能夠進行入胎。 第三是後用：在應用的時機，珍視具有誓言的殊勝道友。不要是老人，沒有疾病，避開麻風病和疥瘡等。完全平等地安住，對著星宿日（吉祥日）進行修持。用五甘露的精華和天神之水來沐浴。製作一個四方形的壇城，然後……
【English Translation】 This is the transference of consciousness of the Wish-fulfilling Dakini.
Continuation of the Path of Entering a Womb The eighth is the continuation of the path of entering a womb, which is divided into three parts: first, practice; second, awakening; and third, application. The first is practice: explaining the method of entering a womb. This is a particularly clear demonstration from the transference of consciousness in the generation stage. The so-called 'transference of the emanation body' refers to this method of entering a womb. Regarding this, it can also be divided into: 'First, practice the preliminaries, then clearly visualize in the main practice. For sentient beings without illness, also practice the winds and channels.' This is a general instruction. To explain the practice in detail, 'First one cubit, then three cubits, and finally seven cubits.' The visualization is sharp and full of power, capable of moving up and down, so the yogi can achieve it.' Therefore, in a secluded place, close yourself off with one attendant. Make offerings with abundant and pleasing offerings. In front, on a platform, draw a mandala that is square on the outside and triangular on the inside, using black paint. In the center, place a clean and blackened skull with characteristics. In the center, write the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) with lapis lazuli, about one cubit long. Then take refuge and generate bodhicitta. Visualize the lama on the crown of your head. Pray. Visualize yourself instantaneously as the yidam deity, and in your heart, visualize the nature of consciousness as the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), using the metaphor of illusion. As you exhale, recite 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) 'He', the breath combines with the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) and exits from the right nostril, merging into the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable in the skull. Exhale until you can see the stars. If you cannot, gently inhale 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) from the nostril, so that the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable in the skull separates, enters from the nostril, and merges into your own heart. Practice like this repeatedly until you reach a proficient level, and the skull will become warm, melt, move, throb, and so on. Then gradually increase the distance to three cubits and seven cubits to practice. The second is awakening: Then transfer consciousness to the corpses of bees and birds, etc. Then transfer consciousness to a clean human corpse, place it on the mandala, visualize the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) in the heart, and practice as before. The corpse will then generate warmth, breath, and slight movements, etc. Then determine that you are capable of entering a womb. The third is application: At the time of application, cherish a supreme friend who possesses vows. Do not be old, without illness, and avoid leprosy and scabies, etc. Abide in complete equanimity, and practice on the day of the star (an auspicious day). Bathe with the essence of the five amritas and the water of the gods. Create a square mandala, and then...
་དབུས་འབད་པས་གྲུ་གསུམ་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཅིག་ལ་ཧཱུཾ་བྲིས་ཏེ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་དང་། །གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡང་བ་ཡི། །རིག་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་དང་རང་ཉིད་བསྲེ། ལུས་བརྗེས་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །ཞེས་པས། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་གཞོན་ནུ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིམས་ལ་སོགས་པས་ཤི་བ་མ་ ཡིན་པ། རྨ་མེད་པ། སྣད་འགྲམ་མེད་པ་གསར་པ་བཙལ་ཐོད་པར་སྦྱངས་ཤིང་ཉམས་འོག་ཆུད་པས། ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉིན་མོ་རོ་དེ་ཆུས་བཀྲུས། དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་མཎྜལ་ གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག །དེའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསམ་ཏེ་སྔར་བཞིན་སྦྱངས། རླུང་དང་ཤེས་པ་རོ་ལ་ཟིན་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་ཙ་ན། རོ་དང་ཁ་སྤྲད་དེ། རོའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་སྲིལ་གྱིས་བཅུག་ནས་ཚུར་མི་དྲང་བར་བཞག་པས། 22-210 རོ་དེ་ལ་དང་པོར་དྲོད། དེ་ནས་དབུགས། དེ་ནས་འགུལ་བ་དང་། འཛུམ་བག་འབྱུང་། དེ་དུས་སྒྲུབ་གཡོག་གིས་གོས་བསྐོན་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་དང་བཅས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གཟབ། སྔར་གྱི་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདི་ནི་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའམ་མོས་པ་དང་། རྩོལ་བ་དྲག་པོ་དང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ ཀྱང་བཏུབ་སྙམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གྲོང་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་གྲོང་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐབས་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པའོ།། །། ༄། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་ གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། གཞི་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་ཚུལ། ལམ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་ཚུལ། 22-211 འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་འཆར་ཚུལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་ དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་པས། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་དབེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གི
【現代漢語翻譯】 『中央置三角，壇上放頭蓋骨，于具相者書『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並賦予其意識。清澈明亮且輕盈的覺性便會生起安樂。將風、意識與外在之神及自身融合，便能進行換身，利益眾生。』 如是說，尋找特殊的所依，身體無損，年輕且種姓優良，非因瘟疫等而死，無傷無痕，新鮮的頭蓋骨，並加以訓練，使其適應。二十九日那天，用水清洗屍體，涂以香料，用飾品華麗裝飾，面朝前方置於壇城之上。于其心間觀想『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），如前訓練。風和意識融入屍體，生起喜悅，安住於此。與屍體面對面，將意識完全注入屍體心間的『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，不收回。 最初，屍體會有溫度，然後是呼吸，接著是動作和微笑。此時，由侍者穿上衣服，提供合適的食物，半個月內謹慎行事。之前的舊載體則進行火供。 這來自於對風和心的自主掌控，或者說是與生命力合一的渴望，強烈的努力，以及對現象界如幻的信念，認為無論怎麼做都可以成功。奪舍的功德在於能夠明顯進入其他城鎮，令他人驚歎，對幻化之義生起定解，能夠運用禪定，通過緣起而見，心中生起不可思議的方便法門，能夠掌控風和心，並了悟心由緣起之力而生。 第三，果位生起之次第，分為以清凈的見解修學雙運（藏文：ཟུང་འཇུག）之禪定之方式，以清凈的修習修學雙運之禪定之方式，以清凈的行為修學雙運之禪定之方式。首先，又分為基雙運之證悟方式，道雙運之修習方式，果雙運之顯現方式。首先，果位生起之次第是： 『捨棄輪迴與涅槃，斷除二種分別念，于彼萬法成一體，是即名為雙運道。』 如是說，本初以來，自性清凈，遠離生滅的俱生智。
【English Translation】 'In the center, place a triangle, and on the mandala, place a skull. On a qualified individual, write 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and entrust consciousness to it. Clear, bright, and light awareness will arise with bliss. Blend wind and consciousness with the external deity and oneself, and perform body transference to benefit sentient beings.' As it says, seek a special support, a body without defects, young and of good lineage, not dead from plague or other causes, without wounds or scars, a fresh skull, and train it to be suitable. On the twenty-ninth day, wash the corpse with water, anoint it with fragrant oils, adorn it beautifully with ornaments, and place it facing forward on the mandala. Contemplate 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in its heart, and train as before. When wind and consciousness are absorbed into the corpse, joy arises, and remain in that state. Face the corpse, and completely insert consciousness into the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the corpse's heart, without withdrawing it. Initially, the corpse will have warmth, then breath, then movement and a smile. At that time, the attendant should dress it in clothes, provide suitable food, and act with caution for half a month. The previous old support should be offered in a fire offering. This arises from having control over wind and mind, or from the desire to merge with the life force, intense effort, and the belief in the illusory nature of phenomena, thinking that whatever is done will succeed. The benefits of entering another body are that one can manifestly enter other towns, amaze others, generate certainty in the meaning of illusion, be able to use samadhi, see through dependent origination, generate inconceivable skillful means in one's being, gain control over wind and mind, and realize that mind arises from the power of dependent origination. Third, the stages of the arising of the result are divided into the way of training in the samadhi of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག) with pure view, the way of training in the samadhi of union with pure meditation, and the way of training in the samadhi of union with pure conduct. First, there are the way of realizing the basis of union, the way of meditating on the path of union, and the way of manifesting the result of union. First, the stages of the arising of the result are: 'Abandoning samsara and nirvana, cutting off the two kinds of conceptualization, where all things become one, that is called the path of union.' As it says, from the very beginning, naturally pure, the co-emergent wisdom that is devoid of birth and cessation.
ས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་འཁོར་ བ་སྟེ་དོར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་བླང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྔར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཀའི་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ནས་སྟོན་ གནམ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་ཞི་ནས་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་འདི་ནི་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་ དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་སུ། །གང་གིས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། དེ་ཡིས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་ འོ། །ཞེས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་རྡོ་བ་དང་ཤིང་དག་ལ་མེ་གནས་ཀྱང་མ་གཙུབས་ན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཙུབས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། 22-212 མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སས་བཞག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཅི་ཤར་ཡང་མི་སྤོང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྱབ་གདལ་བའམ་ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམ་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དག །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་ པ་ཞེས། །རྣམ་གཉིས་བློ་ནི་ཡོད་མིན་གྱི། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་བློ་ཡོད་པ། དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བཤད། ཅེས་པས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའམ། དམིགས་པ་དང་བཅས་ པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་སྔར་བཏགས་པ་དང་། འདི་ནི་ཡུལ་ཡིན་པས་རིག་པར་བྱ་བའམ་གཟུང་བ་འདི་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ རིག་པར་བྱེད་པའམ་འཛིན་པ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་ཤིང་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། འདི་ནི་བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས། འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། 22-213 མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དང་། ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུ་ རྣམ་པར་ཕྱེའང་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས་འོད་གསལ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་གསལ་རྟོགས་དུས་དེ་ཀར་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ ལམ་མ་ལུས་བགྲོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་པོ་ཆེས་རྣོ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། གཉིས་
【現代漢語翻譯】 當見到此情景時，心想：『這是輪迴，應當捨棄！這是涅槃，應當獲取！』先前作為凡夫俗子時的所有認知，都如夏日的雲彩消融于天空，像秋日晴空般澄澈平靜，安住于不可思議的廣闊法界中，以無所住的方式，各自證悟自明智慧的境界，如實了知實相，這就是具相的見地。 第二，如《寶性論》所說：『從煩惱到清凈，如實知其性，誰能一體行，彼知雙運義。』意思是說，俱生智雖然在一切法中本自存在，但如同火蘊藏在石頭和木頭中，不摩擦則不會顯現，摩擦才會顯現一樣，被無明習氣所矇蔽的貪慾等煩惱，以及對治煩惱的任何方法，都不應捨棄，而應將其融入俱生智的境界中，如同水融入水中一樣，將輪迴與寂滅平等地融入修道中。 第三，如《寶性論》所說：『有相之分別，無相之分別，能取與所取，二者心非有，何處無分別，說名雙運也。』意思是說，『這是具足一切相的最勝之法』，或者說『因為有對境而為世俗諦』；『這是不具足一切相，或不轉變成最勝之法』，這是先前所安立的；『這是因為是所緣境而應被認知』，或者說『這是能取』；『這是因為是能緣境而能認知』，或者說『這是能執』，像這樣將一切二取之法寂滅，在無二智慧的本體上，如其所是地顯現和圓滿證悟。從那之中，一切意義自然顯現，因此，上師們說，用光明之火焚燒一切事物之習氣，安住于無學雙運之境界。』 在浩瀚的經續論典中，都宣說了在法身的所依上圓滿證悟成佛之理。因為此中有依和所依的無二性，並且即使區分見、修、果，其體性也無二無別，所以被稱為光明自性或三昧耶印。當證悟光明時，一切習氣當下寂滅，因此說，一次證悟即可行遍所有道位，這是根器最為敏銳者才能達到的境界。
【English Translation】 At the moment of seeing this, one thinks: 'This is samsara, it should be abandoned! This is nirvana, it should be attained!' All the perceptions that one had as an ordinary being dissolve into the sky like summer clouds, becoming as clear and pure as the autumn sky. One abides in the vast expanse of non-conceptual reality, and in a way that is without abiding, one realizes the state of self-cognizant wisdom. Realizing the way things are, as they are, is the view with characteristics. Secondly, as it says in the Ratnagotravibhāga: 'From defilement to purification, knowing their true nature, whoever practices them as one, knows the meaning of union.' This means that although co-emergent wisdom is inherently present in all phenomena, it is like fire residing in stones and wood. If it is not rubbed, it will not manifest; if it is rubbed, it will manifest. The afflictions such as desire, which are obscured by the imprints of ignorance, and any methods to counteract them, should not be abandoned. Instead, they should be spread and absorbed into the state of co-emergent wisdom, like water merging into water. Samsara and nirvana are equally taken onto the path. Thirdly, as it says in the Ratnagotravibhāga: 'Conceptualization with objects, conceptualization without objects, the apprehended and the apprehender, these two minds do not exist. Where there is no differentiation, it is called union.' This means, 'This is the supreme dharma that possesses all aspects,' or 'Because it has an object, it is relative truth.' 'This does not possess all aspects, or it does not transform into the supreme dharma,' this is what was previously established. 'This should be known because it is the object of perception,' or 'This is the apprehended.' 'This can know because it is the subject of perception,' or 'This is the apprehender.' In this way, all dualistic phenomena are pacified, and in the essence of non-dual wisdom, one perfectly and completely awakens as it is in the ground. From that, all meanings naturally arise. Therefore, the supreme gurus say, 'Burning all the imprints of things with the fire of luminosity, one abides in the state of non-learning union.' In the vast scriptures of sutras and tantras, it is taught that one fully awakens to enlightenment on the basis of the support of the Dharmakaya. Because there is no duality between the support and the supported, and even if one distinguishes between view, meditation, and result, their essence is inseparable, it is called the nature of luminosity or the samaya seal. When luminosity is realized, all imprints are immediately pacified. Therefore, it is said that one realization traverses all the stages and paths, and this is the realm of those with the sharpest faculties.
པ་ལ། ལྡང་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇུག་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། ཅེས་པས། གཤིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གདངས་འགག་མེད་ དུ་ལངས་པའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་རྐྱང་པའམ། ཡུམ་ཅན་ནམ། རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་འདུལ་བར་བྱ་བ་གང་ལ་གང་འོས་པ་སྦྱར་ཏེ་རྗེས་ སུ་འཛིན་པ་དང་ཚར་གཅོད་པ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་དང་། །འཇུག་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་གང་དུ་ལྡང་གྱུར་པ། ། 22-214 མཉམ་གྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པས། ལངས་པའི་ལྷའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རིལ་པོར་འཛིན་པའམ་རྗེས་སུ་བཤིག་པས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། སྔར་ བཞིན་དུ་ལྡང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། ལངས་པའི་སྐད་ཅིག་ན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ་དེ་ལས་འཚང་རྒྱ་བས། གནས་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱའོ། ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་ པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཀུན་བཟང་། གསང་སྤྱོད། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིམ་ཤེས་ནས། །བདག་བྱིན་བརླབ་དང་ འོད་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུས་པ་གང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འོད་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤྲོས་བཅས་སམ། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་ སྤྲོས་མེད་གང་ཡང་རུང་བས་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན། ། 22-215 འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གནས་བྱེད་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྒོམ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པས། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་རོ་མཉམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལུས་དང་ལྡན་པས་ གསང་བ་མཆོག་གི་མིང་ཅན་དེར་འཇུག་ཅིང་འཁོར་བ་མ་འགགས་ཀྱི་བར་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤེས་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་ གནས། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར། །ཞེས་པས། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱར་བས་གཉིས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཉིས་ས
【現代漢語翻譯】 接著，關於生起次第瑜伽和圓滿次第瑜伽。首先是： 『生起次第僅此一個，另有圓滿次第。二者合一之處，即被稱為雙運。』因此，自性俱生者，顯現為無間斷的五種本尊，可為單尊、具足明妃，或具足所依與能依之輪，修習息法、增法、懷法、誅法，隨應調伏，于剎那剎那間生起追隨與斷除。 其次是：『執持圓滿與后破，入定以及安住，之後從中生起，即為平等雙運。』因此，本尊的顯現，或執持圓滿，或隨後破除，于剎那剎那間安住于真實之邊際。安住並如前生起，清凈三界一切處所。于生起之剎那，顯現為雙運，並由此證悟。不住清凈處，於色究竟天（梵文：Akaniṣṭha）之所，證悟受用圓滿報身。 第三，以清凈行修習雙運三摩地之法，分為大欲之行與離欲之行。首先是大欲之行，又分普賢行、秘密行、大寶法王之行、勝一切方之行四種。首先是：『知曉彼性之次第，自我加持與光明，于彼處合一，即是雙運之次第。』因此，通過了知自我加持與光明無二無別，無論是有戲論、無戲論、或極無戲論，皆于無始無終、遍佈一切動靜之主宰——普賢王如來之界中行持。 其次是：『解脫貪執與無貪執，具足極喜之身，安住輪迴世間，修持雙運。』因此，貪執與無貪執平等，具足身語意智慧極喜之誓言身，進入名為最勝秘密之處，直至輪迴未空之間行持。 第三是：『以方便與智慧平等入定，總攝一切而證悟，大瑜伽者所住之處，即是雙運。』因此，與三種手印中的任何一種結合，將一切顯現為二元對立之法融入空性之中。
【English Translation】 Then, regarding the yoga of the generation stage and the yoga of the completion stage. The first is: 'The generation stage is only one, and there is also the completion stage. The place where the two become one is called union.' Therefore, the co-emergent nature itself manifests as five uninterrupted deities, which can be single deities, with consorts, or with mandalas of support and supported. Practice pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, combining whatever is appropriate to tame, and generating pursuit and cutting off in every instant. The second is: 'Holding the entirety and then destroying, entering and abiding likewise, then arising from that, is equal union.' Therefore, the appearance of the deity, either holding the entirety or subsequently destroying it, abiding in the ultimate limit of reality in every instant. Abiding and arising as before, purifying all places of the three realms. In the instant of arising, it manifests as union, and thereby attains enlightenment. Not abiding in a pure place, in the realm of Akaniṣṭha (梵文：Akaniṣṭha), attains enlightenment in the Sambhogakaya (enjoyment body). Third, the method of practicing the Samadhi of union with pure conduct is divided into the conduct of great desire and the conduct of non-desire. The first is the conduct of great desire, which is further divided into four types: the conduct of Samantabhadra (普賢), the secret conduct, the conduct of the great regent, and the conduct of surpassing all directions. The first is: 'Knowing the order of knowing that nature, self-blessing and luminosity, whatever is united in that, is the order of union.' Therefore, by knowing that self-blessing and luminosity are inseparable, whether with elaboration, without elaboration, or extremely without elaboration, one should practice in the realm of Samantabhadra (普賢), the master of all moving and unmoving things, without beginning or end. The second is: 'Liberated from attachment and non-attachment, possessing a body of supreme joy, abiding in the cycle of existence, practicing union.' Therefore, attachment and non-attachment are equal, possessing the body of the vow of supreme joy of body, speech, and mind wisdom, entering the place called the supreme secret, and practicing until the cycle of existence is not empty. The third is: 'By equally entering into method and wisdom, gathering all and realizing, the place where the great yogi abides is union.' Therefore, by combining with any of the three mudras, all phenomena that appear as dualistic are merged into emptiness.
ུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེར་ཡང་དག་པར་ བཅུག་ནས་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞུ་ཞིང་། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བརྙན་དུ་སྤྲོ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་ མོ། །བཞི་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་པས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་རྒྱུ་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། རང་རིག་གི་ཡུམ་དང་སྦྱར་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྤྲོ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ། དེས་འོག་མིན་པའི་རྟེན་བསྒྲུབ་ལ། གང་དུ་ལྷག་མར་བཅས་པ་དང་། ། 22-216 དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས། །འདི་ལྟའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པས། དེར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་མྱང་འདས་མ་ཡིན་གྱི། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སཾ་པུ་ཊར་བསྔགས་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་འོག་ མིན་གྱི་རྟེན་ལས་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་དེའོ། ། གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །གང་དུ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་གི རྟོག་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཟུང་ དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། ཅེས་པས། དང་པོར་མཐོང་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་གཏན་ ལ་ཕབ་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བས་ཉེ་བར་ ཞི་བ་ཆེན་པོའོ། །རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དང་ནི། །གང་ཞིག་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པའི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཡོད་ཅེས་བཞག་པ་རྟག་པའི་མཐའ། 22-217 མེད་ཅེས་བཞག་པ་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ པ་ས་བདུན་པ་དག་གོ །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །གང་དུ་ཡང་དག་ཤེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་པས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་ དམ་པའི་བདེན་པ་ཆ་རེ་རེ་བར་འཇུག་པ་ཟད་ནས་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་ཅིང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡང་ངོ་། །འདི་ ནི་ས་བརྒྱད་པ་དག་གོ །དྲན་དང་དྲན་མིན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། རྟག་འབྱུང་བ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣམ
【現代漢語翻譯】 將無緣大悲融入，以樂空不二之智，融化為菩提心。從菩提心中，將三界一切眾生，化現為如來（Tathāgata）的影像，建立起利益眾生的事業，行持偉大佛子（Bodhisattva）的行為。 第四種是：『了知空性與大悲無別，無論身處何境皆能行持，此即是雙運，是諸佛的行境。』因此，通過大成就的近取因——事業手印（Karmamudrā），或與自明之母（self-aware mother）結合，進行殊勝本尊（Iṣṭadevatā）的生起和攝集，成就偉大的成就，發起一種完全勝利的行為。由此可以成就密嚴剎土（Akaniṣṭha）。 如經云：『何處有餘或無餘，若無如是之分別念，彼即是雙運。』因此，並非如執著于有餘蘊或無餘蘊之涅槃，而是轉變為《桑布扎續》（Saṃpuṭatantra）中所讚歎的明妃之子。這被解釋為從三界之自在天（Īśvara）的處所，即密嚴剎土中成佛。 第二種是離欲之行：『何處無我之人，以及無我之法，從二種分別念中解脫，彼即是雙運。』因此，首先從見道（Darśanamārga）的角度來說，聲聞（Śrāvaka）聖者、緣覺（Pratyekabuddha）以及進入大乘（Mahāyāna）的凡夫，他們所確立的見地，僅僅是對人無我和法無我的執著。而從這種執著中解脫，便是大寂滅。 如經云：『斷除常斷之念，安住于勝義諦，了知雙運之次第，彼即是智者。』因此，執著于『有』是常見邊，執著于『無』是斷見邊。捨棄這二者，一切法既非真實也非虛假，如同水月般，安住于緣起（Pratītyasamutpāda）之境，此乃七地菩薩。 如經云：『了知世俗與勝義，于各自之分位，於何處如實了知，彼即是雙運。』因此，當世俗諦（Saṃvṛtisatya）與勝義諦（Paramārthasatya）各自的執著消失，二諦無二，以如實之方式入定，並以法性（Dharmatā）周遍之方式出定，此乃八地菩薩。 從有念與無念中解脫，具有恒常生起之特徵。
【English Translation】 Having properly placed in the compassion without object, melting into the mind of enlightenment with the indivisibility of bliss and emptiness. From that, transforming all three realms into the image of the Thus Gone One (Tathāgata), establishing the deeds of the great regent (Bodhisattva). The fourth is: 'Knowing that emptiness and compassion are one, wherever one acts, this is also called union, this order is the realm of activity of the Buddhas.' Therefore, through the near cause of great accomplishment—the action seal (Karmamudrā), or by combining with the mother of self-awareness, performing the arising and gathering of the supreme deity (Iṣṭadevatā), accomplishing great accomplishment, initiating an action that is completely victorious. By this, one accomplishes the Akaniṣṭha abode. As it says: 'Where there is remainder or no remainder, if there is no such discrimination, that is union.' Therefore, it is not like the Nirvana that clings to the aggregates with remainder or without remainder, but transforms into the son of the vidyādhara praised in the Saṃpuṭatantra. This is explained as attaining Buddhahood from the abode of the great lord (Īśvara) of the three realms, that is, the Akaniṣṭha abode. The second is the practice of detachment: 'Where there is no self of person, and no self of dharma, liberated from the two discriminations, that is called union.' Therefore, firstly, from the perspective of the path of seeing (Darśanamārga), the noble Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and ordinary beings who have entered the Mahāyāna, their established view is merely the clinging to the absence of self of person and the absence of self of dharma. And liberation from such clinging is great peace. As it says: 'Having abandoned the thoughts of permanence and annihilation, abiding in the ultimate truth, knowing the order of union, that is the wise one.' Therefore, clinging to 'existence' is the extreme of permanence, clinging to 'non-existence' is the extreme of annihilation. Abandoning these two, all dharmas are neither true nor false, like a water moon, abiding in the realm of dependent origination (Pratītyasamutpāda), these are the seventh-ground Bodhisattvas. As it says: 'Knowing the conventional and the ultimate, in their respective divisions, wherever one truly knows, that is called union.' Therefore, when the clinging to each of the conventional truth (Saṃvṛtisatya) and the ultimate truth (Paramārthasatya) ceases, the two truths are non-dual, entering into samādhi in a truly correct manner, and arising in the manner of the pervasiveness of dharmatā, these are the eighth-ground Bodhisattvas. Liberated from mindfulness and non-mindfulness, possessing the characteristic of constant arising.
་འབྱོར་པ་ནི་འདི་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་གནས་པའོ། །ཞེས་པས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དེ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ལྡང་འཇུག་ནུས་པའི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ མེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ནི། གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། ། 22-218 དབང་བསྒྱུར་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །དྲུག་ནི་ལམ་ཡིན་གཉིས་པོ་ནི། །གཞན་དོན་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བ། ལུས་ཡང་བས་རེག་པ་ཡང་བ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་གར་ཡང་ཕྱིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ རབ་ཏུ་གསལ་བས་རབ་ཏུ་སྣང་བ། དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་གང་དུ་ འདོད་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་དྲུག་ནི་ལམ་མངོན་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན། ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་ནི། གཉིད་ལོག་པ་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་པས་གསུངས། བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་དག །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་ བཤད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་དང་། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཞེས་པས། མིའི་རྟེན་མ་སྤངས་པར་འདོད་པ་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བསྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཕམ་པར་བྱས་ནས། 22-219 ཚེས་དཀར་ནག་གི་ཚིགས་མཚམས་གཉིད་ལོག་པ་མཚན་མོའི་ཆ་ནི་འདས། སད་པ་ཉིན་མོའི་ཆ་ནི་མ་བྱུང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་མ་ཐག་ཏུ། འདི་ནི་འཕྲིན་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན། འདི་ནི་འཕྲིན་ ལས་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་དང་། འདི་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས། འདི་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་དང་། འདི་ནི་རང་དོན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐུ། འདི་ནི་གཞན་དོན་འདུས་ མ་བྱས་པའི་སྐུ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་མཚན་མའང་། སྐུ་དང་གསུང་གི་ དབང་ཕྱུག་དང་། ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན
【現代漢語翻譯】 『行為應如是，安住雙運次第。』因此，依靠正確的等持，剎那剎那能夠生起和進入的善妙智慧之地，以及獲得被授權為如來（Tathagata）的王位繼承人，后得（post-meditation）與如來無別的法雲地。如此獲得修學雙運的征相是：『觸碰微細之身感到輕盈，獲得遍及和真實，極度顯現和穩固，掌控並隨心所欲地轉變，被稱為八自在。』其中六者是道，兩者是自然而然地爲了他者利益而生起。因此，極微的自性是微細的，身體輕盈所以觸感輕盈，能夠遍及三界一切處所以極其廣大，因為真實獲得了佛陀的功德所以無論去哪裡都可以，因為智慧的光芒極度明亮所以極度顯現，因為對它穩固所以是自在，因為一切眾生都處於自己的掌控之下所以是掌控，隨心所欲地轉變所以能夠安住在任何想去的地方。前六者是道路顯現的功德，後兩者是自然而然爲了他者利益而生起的功德。『睡眠和醒覺，捨棄這兩種狀態，被稱為與睡眠分離，經中說這是雙運。』行為和能作者，是不可分割的自性，瑜伽士從安住中知曉，這就是所說的雙運。』禪定和非禪定，以及於何者這些都不存在，完全捨棄有和無，瑜伽士安住于雙運。』因此，沒有捨棄人身，在菩提樹下的金剛座上，以如金剛般的等持戰勝四魔之後， 在黑白分明的界限，睡眠的夜晚已逝，醒覺的白天未來，黎明剛升起時，『這是事業所為之境——有情眾生，這是事業的能作者——佛陀』，以及『這是禪定的狀態，這是后得的狀態』，以及『這是自利無為之身，這是他利無為之身』，因為沒有任何分別，所以證得一切法極其圓滿的佛果，即獲得大菩提。獲得它的征相是：身語的自在，以及意和神變周遍安住，隨心所欲地生起和功德莊嚴。
【English Translation】 'The conduct should be like this, abiding in the order of union.' Therefore, relying on the correct samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, समाधि, samādhi, concentration), the excellent wisdom-ground capable of arising and entering moment by moment, and having been empowered as the regent of the Tathagatas (如來), the Dharma-cloud ground where post-meditation is said to be no different from the Tathagatas. Thus, the signs of obtaining the union of learning are: 'Touching the subtle body feels light, obtaining pervasiveness and truth, extreme manifestation and stability, controlling and transforming at will, which is called the eight powers.' Six of these are the path, and the two arise naturally for the benefit of others. Therefore, the nature of the atom is subtle, the body is light so the touch is light, it can pervade all three realms so it is extremely vast, because the qualities of the Buddha are truly obtained, one can go anywhere, because the light of wisdom is extremely bright, it is extremely manifest, because it is stable, it is自在(dbang po, īśvara, īśvara, self-mastery), because all beings are under one's control, it is controlling, transforming at will so one can abide wherever one wants. The first six are the qualities of the manifested path, and the last two are the qualities that arise naturally for the benefit of others. 'Sleeping and waking, abandoning these two states, is called being separated from sleep, which the sutras say is union.' Action and the agent, are the indivisible nature, the yogi knows from abiding, this is what is said to be union.' Samadhi and non-samadhi, and in whom none of these exist, completely abandoning existence and non-existence, the yogi abides in union.' Therefore, without abandoning the human body, on the Vajra seat under the Bodhi tree, after defeating the four maras with a samadhi like a vajra, At the clear boundary between black and white, the night of sleep has passed, the day of waking has not yet come, just as dawn rises, 'This is the object of action—sentient beings, this is the agent of action—the Buddha,' and 'This is the state of samadhi, this is the state of post-meditation,' and 'This is the unconditioned body for self-benefit, this is the unconditioned body for the benefit of others,' because there is no distinction, the attainment of the great enlightenment, which is called the complete enlightenment of all dharmas. The signs of obtaining it are: the自在(dbang phyug, īśvara, īśvara, self-mastery) of body and speech, and the mind and magical powers pervade and abide, arising at will and adorned with qualities.
། འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། ཅེས་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་ དུ་སྟོན་ནུས་པ་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། 22-220 ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་ཀུན་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ ནུས་པ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་ གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། ། རྒྱ་བོད་གྲུབ་པའི་རིན་ཆེན་ཕལ། །ཆོས་ཀྱི་ རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡིས་བསྐྲུན། །གང་གི་བཤད་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་། །མཐོང་རྒྱ་ཅན་གྱི་བློར་མ་ཆུད། །མ་ལུས་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་ཚིག་བཤད་པས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ས། །དོག་པོར་བྱས་ཀྱང་ངོམས་པ་ མེད་པ་དཔལ་ལྡན་དཀར་རྒྱུད་པ་ཁོ་ན། །ཆུ་ཟླའི་བསྙེམས་བཅིལ་སྲེད་པའི་མཐར་ཐུག་ངོ་མཚར་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། རྣམ་པར་རྩེན་མཐོང་པདྨ་དཀར་པོའི་དད་པའི་མིག་ནི་དེ་ཕྱོགས་ལྷུང་། དེ་ལྟར་ ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མུས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར་དང་། 22-221 སྟོན་སྒོམ་གངས་དཀར་གྱི་སེང་གེ་འདྲ་བ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ཚིག་ལ་འདྲིས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་གནམ་ལོ་ འབྲུག་གི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡེ་གེ་པ་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་ རིང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །རྨད་བྱུང་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བང་མཛོད་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །པར་གཞི་ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་འབྲུག་སྒར་གྱི། །མཛོད་ཁྲི་ཐབས་མཁས་ཅན་ནས་བཞེངས་དགེའི་ མཐུས། །ཕ་
【現代漢語翻譯】 這被稱為『八種果位的自在』。也就是說，能以任運自成的方式，同時示現無量身來利益眾生，是為身的自在；能以一切語言同時向一切有情宣說一切法，是為語的自在；僅用意念，就能使一切世間的珍寶進入，或者無需思慮就能知曉一切有情的心行，是為意的自在；僅生起意念，就能以無量的神通變化來示現，是為神通的自在； 在一切時處無礙遍佈，是為普行的自在；僅需意願，就能圓滿自己和他人的願望，並能享受一切安樂，是為如意的自在；僅需意願，就能化現各種動靜之相，是為化生的自在；示現與一切有情共通的功德莊嚴之身，並具足不共的功德，如十力等，是為功德的自在，具足這八種自在。 此乃融合了印度和西藏成就者的珍貴精華，由這如法海般的教法所生。然而，其中所闡述的深奧，並非心胸狹隘者所能理解。雖然詳盡地解釋了所有續部的密語，以至於弟子們將金剛座都擠滿了，卻仍然感到意猶未盡，唯有尊貴的噶舉派才能做到。 如水中月般虛幻，是對貪慾的終極滿足，是所有奇蹟的幻化之術。能見到如此美妙景象的，唯有那如白蓮般純潔的虔誠之眼。因此，我對那（噶舉派）一方心生傾慕。 如此這般，這部名為《那若巴尊者的殊勝訣竅：融合轉變要義的引導文——通往金剛乘的大車》的著作，應具德善知識穆斯巴大師·阿旺華爾覺（Ngagwang Peljor）以及如同雪山雄獅般的敦貢·岡嘎（Dungom Gangkar）的僧格（Sengge）化身，旺秋華爾丹（Wangchuk Penden）等眾多求法者的請求，由精通金剛乘密語的持明者白蓮花（Pema Karpo）于木龍年的天降日，在講法聖地嘉杰蔡（Gyajé Tshal）撰寫，由書寫者仁欽丹巴嘉燦（Rinchen Tenpa Gyaltsen）記錄。愿此教法在一切方向弘揚光大，永世長存！ 奇妙的意義傳承，是教法的偉大寶庫。全知上師的秘密教言，是珍貴的寶鬘。爲了補全印刷版本，不丹寺的智者們以巧妙的方法完成了這項善舉。
【English Translation】 This is called 'The Eight Freedoms of Fruition'. That is, being able to spontaneously manifest infinite bodies to benefit sentient beings is the freedom of the body; being able to simultaneously proclaim all dharmas in all languages to all sentient beings is the freedom of speech; merely by intention, being able to bring all the treasures of the world into existence, or knowing the mental activities of all sentient beings without thought, is the freedom of mind; merely by generating intention, being able to manifest transformations through infinite miraculous powers is the freedom of miraculous power; pervading all times and places without obstruction is the freedom of universal going; merely by wishing, being able to fulfill the desires of oneself and others, and being able to enjoy all happiness, is the freedom of wish fulfillment; merely by wishing, being able to create various forms of movement and stillness is the freedom of creation; manifesting a body adorned with common qualities to all sentient beings, and possessing uncommon qualities such as the ten powers, is the freedom of qualities, possessing these eight freedoms. This is a precious essence that combines the accomplishments of Indian and Tibetan masters, produced by this Dharma-ocean-like teaching. However, the profundity explained within cannot be understood by those with narrow minds. Although all the secret words of all tantras are explained in detail, so that the disciples fill the Vajra seat, they still feel unsatisfied. Only the glorious Kagyu lineage can do this. Like the moon in water, it is illusory, the ultimate satisfaction of desire, the magical transformation of all wonders. Only the pure eyes of devotion, like a white lotus, can see such a wonderful sight. Therefore, I am inclined towards that (Kagyu) side. Thus, this work, entitled 'The Special Instructions of Lord Naropa: A Guide to the Essential Points of Integration and Transformation—The Great Chariot for Traversing the Vajrayana', at the request of the virtuous spiritual friend Muspa Chenpo Ngagwang Peljor, and the emanation of Dungom Gangkar, the lion of the snow mountains, Wangchuk Penden, and many other seekers of the Dharma, was written by the Vidyadhara Pema Karpo, who is familiar with the secret words of the Vajrayana, on the day of the Buddha's Descent in the Wood Dragon year, at the Dharma-speaking site of Gyajé Tshal, and recorded by the scribe Rinchen Tenpa Gyaltsen. May this teaching spread and flourish in all directions and endure for a long time! The wonderful lineage of meaning is the great treasury of the teachings. The secret words of the omniscient lama are a precious rosary. In order to supplement the printed version, the wise men of the Bhutan monastery skillfully accomplished this virtuous deed.
མ་སྐུ་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་ཅན་གྱིས་གཙོས། །འབྲེལ་ཐོབ་མཁའ་མཉམ་དུཿཁའི་མུན་བསལ་ཏེ། །རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས་པར་སྨོན།། ཅེས་རྒྱུ་སྦྱོར་མི་ དབང་གན་མཛོད་མཆོག་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ངག་གི་དབང་པོས་སོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 祈願以已故的吉祥者（Ma sku gshegs dpal ldan can）為首的所有有緣眾生，都能消除輪迴的痛苦，在清凈的四身（rNam dag sku bzhi）之城中，獲得金剛持（rDo rje 'chang）的統治權！ 應贊助者米旺甘佐（mi dbang gan mdzod）之命，語自在（Ngag gi dbang po）書。 薩瓦芒嘎拉姆（梵文：Sarva Mangalam）：一切吉祥！
【English Translation】 May all connected beings, led by the late glorious one, dispel the darkness of suffering and attain the dominion of Vajradhara in the delightful city of the four pure bodies! Written by Ngag gi wang po, as requested by the patron Miwang Gandzo. Sarva Mangalam: All auspiciousness!