padkar2204_和合遷轉道分類攝要.g2.0f

遍知貝瑪嘎波大師教言集PK288བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ།། 22-253 ༄༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ལམ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། ༄༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བ་མིག་མེ་ཆུ་གཏེར་ཅན། །ཕུང་པོ་རོ་སྟེ་རི་བོ་ཀླུ། །རྩ་བ་ཕྱོགས་དང་ཉི་མ་ཞེས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་གསུངས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདིའི་དོན་ནི། དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཞིག་གིས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་ ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། གདོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། སྒོམ་པར་བྱེད་པའམ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་གཏུམ་མོ་འབའ་ཞིག་གོ །ཟབ་མོའི་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྣང་བས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་སྒོ་ཕྱེ། 22-254 ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་གནས་གྱུར། མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་ སོང་བའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས། གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་བགྲོད་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་དུས་མཉམ་དུ། དམར་པོའི་ཆ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་ནས་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་བརྟན་པ་ དང་། གཞན་དག་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་གཙུག་ཏོར་རིམ་གྱིས་འཕགས་པར་བཤད་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལ་གཏུམ་མོས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་ རུང་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དང་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་བཏང་ནས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཕོ་ ཉའི་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་རྣོན་པོས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའམ་འོག་མིན་གྱི་ མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ནས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའོ། །ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་རྟེན་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་འདིར་གཏུམ་མོའི་བོགས་འདོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 22-255 དེ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མ་གྱུར་ན། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ། ཅིག་ཅར་བའམ། རིམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་མ་འཆོལ་བར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། ཅིག་ཅར་བར་འདུག་ན། །ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་ཚེ་

【現代漢語翻譯】遍知貝瑪嘎波大師教言集PK288：混合轉移道之分類與總結 22-253 混合轉移道之分類與總結道的分類與總結之建立混合轉移道之分類與總結向傳承上師們頂禮！月、眼、火、水、寶藏，蘊、尸、山、龍，根、方、日，此乃上師之教言。偈頌：其義為，以四灌頂成熟相續者，首先應于生起次第獲得穩固，成就共同悉地，而後修持本初圓滿次第，或從一開始就修持圓滿次第，或以生起次第與圓滿次第雙運成就殊勝悉地，無論如何，能令其解脫之道唯有拙火。進入此甚深道者，以明點之光開啟中脈之門， 22-254 繫縛日月之執行使其不動搖，一切垢染皆轉化為清凈，焚燒一切不凈之蘊、界、處，所有脈皆融入中脈，所有氣皆轉化為智慧氣之時，從金剛月亮寶珠之頂端，直至梵穴頂端，於十六分之一剎那間，紅色明點從梵穴頂端直至寶珠末端穩固，其他則如沉入水中般消失，梵穴逐漸升高，如是等等，此生即可獲得大悉地。若有人雖以拙火調伏氣心，然未能輕易獲得悉地之徵兆，則應如鍊金術般，一旦與成就之水銀相遇，鐵等金屬便捨棄原有之形態而轉化為黃金。以鋒利的遷識法竅訣，增長明點之力量，如前一般成就大悉地，以此方式，有人可於欲界或色究竟天成就究竟悉地，壽命與日月同輝。於此殊勝壽命之基礎上，亦可成就金剛持之智慧身。因此，此業印瑜伽在此處被闡釋為拙火之助益。 22-255 若以上皆不奏效，則應觀察修習拙火瑜伽之果產生的次第，辨識出是頓悟者還是漸悟者，不可混淆。若是頓悟者，則以頓悟者的混合法，通過三輪來延長壽命。

【English Translation】 Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK288: Classification and Summary of the Path of Blending and Transfer 22-253 Classification and Summary of the Path of Blending and Transfer Establishing the Classification and Summary of the Path Classification and Summary of the Path of Blending and Transfer. Homage to the lineage lamas of accomplished ones! 'Moon, eye, fire, water, treasure; aggregates, corpse, mountain, dragon; root, direction, sun,' these are the words of the holy lama. Verse: The meaning of this is that one who has matured the continuum through the four empowerments should first gain stability in the generation stage, accomplish common siddhis, and then practice the completion stage of primordial completion, or from the very beginning practice the completion stage, or accomplish the supreme siddhi through the union of generation and completion stages. Whatever the case may be, the path that liberates them is solely tummo. Those who enter this profound path open the door of the avadhuti with the appearance of the spring bindu, 22-254 bind the movement of the sun and moon so that it does not move, all impurities are transformed into clarity, all impure aggregates, elements, and sense bases are burned. When all the channels enter the central channel and all the winds become wisdom winds, from the tip of the vajra moon jewel to the end of the crown protuberance, simultaneously with the sixteen parts, the red part is stable from the tip of the crown protuberance to the end of the jewel, and others are said to sink into the sheath and the crown protuberance gradually rises, etc. Great siddhis will be obtained in this very life. If for some, tummo makes the winds and mind workable but the signs of siddhi are not easily found, then just as iron and other metals are transformed into gold as soon as they encounter accomplished mercury, by increasing the power of the spring bindu with the sharp advice of the path of messengers, the great siddhi will be accomplished as before, and in that very way, some will accomplish the ultimate siddhi of desire or Akanishta, and their life will be equal to the sun and moon. Moreover, on that superior life basis, there is also the accomplishment of the wisdom body of Vajradhara. Therefore, this karma mudra yoga is explained here as an aid to tummo. 22-255 If none of that works, then examine the order in which the fruits of meditating on tummo yoga arise, and identify whether the person is an instantaneous or gradual one without confusion. If it is an instantaneous one, then prolong life with the three rounds of blending for the instantaneous one.

འདིར་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། །ཐ་མ་ཡང་བར་དོ་དང་པོར་འོད་གསལ་ གྱི་མེས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རབ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕོ་བའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་འདུག་ན། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ མངོན་དུ་བྱེད་པའམ། མ་ནུས་ན་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་ལ་བསམས། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ། རིམ་ པ་བཞིན་འབྲིང་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་དང་། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལྟོས་པའི་དབང་རྣོན་འགའ་ཞིག་གིས། 22-256 ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐར་སོན་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བསླབས། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་བཞིན་ པ་སློབ་པ་དང་། བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་ཚེ་འདིར་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལ་གོང་མ་དག་སྦྱངས་པ་རིམ་སྐྱེས་པར་སྦྱངས་ཀྱང་སོང་བ་ཅིག་ ཅར་བར་སོང་བ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་བགྲོད་ཀྱང་བར་དོ་དང་པོ་ས་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་པོ་ལམ་ཅི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་དྲོད་རྟགས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་དག་གམ། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་ལུས་བཅོས་པས་འཕོས་པ་དག་ནི་ གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཙམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་འགའ་ཞིག །གྲོང་འཇུག་གི་གདམ་ངག་གིས་ཕུང་པོ་འདི་རྒན་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ལམ་ བགྲོད་པར་མ་གྱུར་ན། གྲོང་གཞན་དུ་ཞུགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འདུག་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། 22-257 དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་པ་ལ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལམ་གཞན་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས་དབྱེ། གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་གཏུམ་མོ་གཅིག་པུ་ཡིན་ པས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་མར་མི་ནས་ཆོས་རྗེ་གཙང་པའི་བར་གྱི་གདམ་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ། ། ཁྲིད་ཚུལ་ཡང་ན།

【現代漢語翻譯】在此，光明中生起幻身的雙運身得以成就。即使是下等者，也能在臨終中陰的最初階段，通過光明之火焚燒一切實有習氣，從而獲得圓滿正等覺果位。這位瑜伽士無論依賴何種頗瓦（འཕོ་བ，轉移意識的修法），都可稱為轉移至法身，這些頗瓦的分類是根據其果位而設立的。如果安住于漸生之補特伽羅（གང་ཟག，人），則通過漸生之混合三法，可在有中陰（སྲིད་པ་བར་མ，存在中陰）中顯現雙運身。如果不能，則轉生后修持甚深密道。這二者都考慮到斷除痛苦的必要性。依賴頗瓦瑜伽時，依次有中等轉移至報身和下等取捨之轉移。其果位必定是這二者之一。在漸生者中，一些根器敏銳者，白天修習幻身，夜晚修習夢瑜伽，當圓滿世俗諦時，便修習光明勝義諦。當光明修習圓滿后，便修習雙運瑜伽，有者通過修習，有者則無需修習，便能在此生證得無學果位。對於這些人，上師們說，雖然是漸修，卻能迅速成就。這些人即使此生未能證悟，也能在中陰的最初階段，通過十二或十三地的修持，逐步完成剩餘的道，這是毫無疑問的。對於根器極其遲鈍，無論如何修習都無法獲得暖相（དྲོད་རྟགས，修行進步的徵兆）的人，或者通過強力迫使身體進行頗瓦的人，只能成就無色界等空行之果。此外，一些能自在控制風心（རླུང，氣；སེམས，心）的人，如果因身體衰老等原因無法通過奪舍（གྲོང་འཇུག，將意識轉移到其他身體）的口訣來修持，則可進入其他身體，修持甚深密咒行，隨心所欲地住世，最終成就大金剛持果位。以上所有道路，都通過享用道之精華，被解釋為六味等舍。其他道路是從產生果位的次第來區分的。解脫道唯有拙火（གཏུམ་མོ，拙火）一法，故稱為月亮。從瑪爾巴尊者（མར་མི，Marpa）到藏巴嘉熱（གཙང་པ，Tsangpa）之間的口訣，都被視為斯瑪傳承（སྨར，Smar）的精要，應當珍視。傳授方法如下：

【English Translation】 Here, the united body of illusory form arising from clear light is accomplished. Even the lowest can, in the first stage of the bardo (བར་དོ, intermediate state) of dying, burn all traces of substantiality with the fire of clear light, thereby attaining perfect Buddhahood. Whatever phowa (འཕོ་བ, transference of consciousness) this yogi relies on, it is called transference to the dharmakaya (ཆོས་སྐུ, body of dharma), and these classifications of phowa are established according to their results. If one abides as a person who progresses gradually, then through the three blends of gradual progression, the united body can be manifested in the intermediate state of existence (སྲིད་པ་བར་མ, intermediate state of existence). If not, then having taken rebirth, one practices the profound secret path. These two consider the necessity of cutting off suffering. When relying on the yoga of transference, there is the intermediate transference to the sambhogakaya (ལོངས་སྐུ, body of enjoyment) and the lowest transference of taking rebirth. Its result will definitely be one of these two. Among those who progress gradually, some with sharp faculties, having practiced the illusory body during the day and dream yoga at night, when the conventional truth is perfected, then train in the clear light, the ultimate truth. When that is perfected, then while training in the yoga of union, some through training and some without training, manifest the state of no-more-learning in this life. For these, the superiors say that although they are gradual practitioners, they quickly attain accomplishment. Even if these people do not attain enlightenment in this life, there is no doubt that in the first stage of the bardo, they will gradually complete the remaining paths through the twelve or thirteen bhumis (ས་བཅུ, ten grounds or levels of realization of a Bodhisattva). For those whose faculties are extremely dull, who, no matter how much they meditate on the path, do not gain even a slight sign of warmth (དྲོད་རྟགས, sign of progress in practice), or those who have transferred by forcibly altering the body due to great negativity, only the accomplishment of space-faring, such as the formless realms, is achieved. Furthermore, some who can freely control wind and mind (རླུང, wind; སེམས, mind), if they cannot practice the path due to defects such as the body being too old, then by the instruction of entering another body (གྲོང་འཇུག, entering another body), they can enter another body, practice the profound secret mantra conduct, and abide in the world as long as they wish, ultimately attaining the state of great Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང, Vajradhara). All of these paths, through enjoying the essence of the path, are explained as six tastes of equanimity. Other paths are distinguished by the order of generating results. The path of liberation is only the tummo (གཏུམ་མོ, inner heat) practice, therefore it is called the moon. The instructions from Marpa (མར་མི, Marpa) to Tsangpa Gyare (གཙང་པ, Tsangpa Gyare) are regarded as the essence of the Smar tradition (སྨར, Smar), and should be cherished. The method of instruction is as follows:

གྲོལ་ལམ་ལ་ བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཞིའི་བསྲེ་བ། ལམ་གྱི་བསྲེ་བ། འབྲས་བུའི་བསྲེ་བའོ། །འཕོ་བ་ནི། སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུ། ཡིད་འོང་ཌཱ་ཀིའི་འཕོ་བ་དང་གསུམ་དུ་ འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། བསྲེ་བ་ལ། ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཉིན་མོ་མི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་ བ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཉིད་མི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། བར་དོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ་བར་དོ་བློ་ཆོད་བར་དོ་མི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་ལོངས་ སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་གསུམ་འཕོ་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །གྲོལ་ལམ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་མིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མར་རྔོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཡང་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་བར་དོ། ། 22-258 འབྲིང་ལེ་ལོ་ཅན་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དབང་པོ་ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མ་ དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དང་གསུམ་མམ། ཡང་། རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ནི་གསང་བ་སྦས་པའོ། །ཞེས་མར་མི་ཡབ་སྲས་གསུང་ལ། ཅིག་ ཅར་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་གསུམ། ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གནས་པ་རྩའི་མན་ངག་ཏུའོ། །འདི་ནི་ལམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡང་ན། བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱ་བ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་འཕོ་བ་དང་ལས་རྒྱ། གཉིད་ལོག་པས་སངས་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་སངས་རྒྱ་ བ་བར་དོ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཏེ་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཆུ་གཏེར་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཡང་ན། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ། །ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། གཉིད་དང་ རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བསུན་མ་དང་ལྔར་རྗེ་སུམ་པས་མཛད་པས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། འཁོར་འདས་བར་དོ་སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ། 22-259 ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་། སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོའི་ཆོས་ཏེ། བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་རྗེ་བཙུན་གྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་དྲིས་ལན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་ གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་དང་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རོ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་མཛད་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན། དེ་དྲུག་གི་ཁར་གྲོང་འཇུག་བསྣན་པའི་བདུན་པ་ནི་རི་བོ་སྟེ་ནཱ་ རོའི་

【現代漢語翻譯】解脫道有混合和轉移兩種。首先，混合又分為基礎的混合、道的混合和果的混合。轉移則分為有戲論之色身（指報身），無戲論之法身，以及令人嚮往的空行母轉移三種。或者說，混合又分為：白天將道與自性混合，拙火（梵文：caṇḍālī，意為猛烈的）和幻身，是不混淆白天的口訣，是化身之道用；夜晚將道與自性混合，夢和光明，是不混淆睡眠的口訣，是法身之道用；中陰將道與自性混合，中陰決斷，是不混淆中陰的口訣，是報身之道用。這三種混合，加上轉移，又分為上、中、下三種。將解脫道分為兩種，稱為『眼』，這是瑪爾巴和俄巴（Ngok）的教言。或者說，根器敏銳、精進者，此生即可成佛，是法身相遇的中陰；中等懈怠者，于有中陰成佛，是清凈幻身的認識；根器遲鈍、極其懈怠者，需經歷多次轉世方能成佛，是不清凈幻身的連線。這三種，或者說，所有續部的意義都包含在如意寶的三種形態中，這就是秘密隱藏之處。』這是瑪爾巴父子的教言。『頓悟者的三種混合，漸悟者的三種混合，超越頂峰的三種混合』，這是吉祥那若巴根本住處的心髓口訣。因為這裡分爲了三種道，所以稱為『火』。或者說，通過修習成佛的是拙火和幻身；不通過修習成佛的是轉移和事業手印；通過睡眠成佛的是夢和光明；通過自性覺悟成佛的是中陰和大手印。分為這四種，被稱為『水藏』，這是譯師瑪爾巴的教言。或者說，拙火是道的基石，事業手印是道的增進，睡眠和夢是道的衡量，轉移是道的運送，中陰是道的驅散。這五種由杰·索南策摩所著，稱為『蘊』。或者說，輪迴、涅槃、中陰，顯現、生、死的中陰，自性道的中陰，夢境睡眠的中陰，最後是有的中陰，以及生處相續的中陰之法，這六種中陰之法，如杰尊在《度脫險境問答》中所說。或者說，拙火、幻身、夢、光明、中陰、轉移這六種，被稱為六法，是衆所周知的，作者不詳。或者說，在這六種之上加上奪舍，這第七種是山，即那若的...

【English Translation】 The path of liberation has two aspects: blending and transference. Firstly, blending is further divided into the blending of the base, the blending of the path, and the blending of the result. Transference is divided into three: the transference of the Sambhogakaya (form body with adornments), the Dharmakaya (form body without adornments), and the desirable Dakini transference. Alternatively, blending can be divided as follows: blending the path with nature during the day, Tummo (Sanskrit: caṇḍālī, meaning 'fierce') and illusory body, which are the instructions for not confusing the day, and are the path application for the Nirmanakaya (emanation body); blending the path with nature at night, dream and clear light, which are the instructions for not confusing sleep, and are the path application for the Dharmakaya; blending the path with nature in the Bardo (intermediate state), Bardo resolution, which are the instructions for not confusing the Bardo, and are the path application for the Sambhogakaya. These three blendings, along with transference, are further divided into superior, intermediate, and inferior. Dividing the path of liberation into two is called 'Eye,' which is the teaching of Marpa and Ngok. Alternatively, those with sharp faculties and diligence can attain Buddhahood in this life, which is the Bardo of encountering the Dharmakaya; those with intermediate laziness can attain Buddhahood in the intermediate state of existence, which is the introduction to the pure illusory body; those with dull faculties and extreme laziness can attain Buddhahood after many lifetimes, which is the connection to the impure illusory body. These three, or rather, the meaning of all Tantras is contained within the three forms of the wish-fulfilling jewel, which is the hidden secret.' This is the teaching of Marpa and his sons. 'The three blendings of sudden enlightenment, the three blendings of gradual enlightenment, and the three cycles of surpassing the peak,' this is the heart essence instruction of the root abode of glorious Naropa. Because here the paths are divided into three, it is called 'Fire.' Alternatively, attaining Buddhahood through practice is Tummo and illusory body; attaining Buddhahood without practice is transference and Karma Mudra; attaining Buddhahood through sleep is dream and clear light; attaining Buddhahood through self-awareness is Bardo and Mahamudra. Divided into these four, it is called 'Water Treasury,' which is the teaching of the translator Marpa. Alternatively, Tummo is the foundation stone of the path, Karma Mudra is the enhancement of the path, sleep and dream are the measure of the path, transference is the conveyance of the path, and Bardo is the dispelling of the path. These five were written by Je Sonam Tsemo, and are called 'Aggregates'. Alternatively, Samsara, Nirvana, Bardo, the Bardo of appearance, birth, and death, the Bardo of the path of self-nature, the Bardo of dream sleep, and finally the Bardo of existence, as well as the Dharma of the Bardo of the continuum of birth places, these six Bardo Dharmas, as Je Rinpoche said in the 'Questions and Answers on Crossing the Dangerous Pass'. Alternatively, Tummo, illusory body, dream, clear light, Bardo, and transference, these six are called the Six Dharmas, well known, author unknown. Alternatively, adding corpse transference to these six, the seventh is the mountain, that is, Naro's...

རྡོ་རྗེའི་མགུར་ནས་སོ། །ཡང་ན། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་བརྒྱད་དུ་གཏུམ་མོ་ཀ་དཔེ་ལས་བཤད་པ་ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ པ་འདི་ལ་ཀླུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། དེའི་ཁར་ཟུང་འཇུག་བསྣན་པས་དགུར་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ནས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བས། ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོ་ ལམ་ཁྱེར། སྙིང་གར་འོད་གསལ། མགྲིན་པར་སྒྱུ་ལུས་སྤྱི་བོར་གཞན་ལུས་ཟུང་འཇུག་རིམ་སྐྱེས་པ་ཅིག་ཅར་བ། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་འཕོ་བ། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་གྲོང་འཇུག །ལམ་གྱི་བར་ ཆད་སེལ་བའི་གཟེར་ལྔ་སྟེ། བཅུར་དབྱེ་བར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་རྗེ་ཏི་བུའི་ཞལ་ནས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། ལུས་ཟག་བཅས་སེམས་རྟོག་བཅས་འཁོར་བ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ ། 22-260 སྲིད་པ་འཕེལ་འགྲིབ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་རྨི་ལམ་བར་དོ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནཱ་རོ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་འདུས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉི་མར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། སྤྱིར་རྨི་ལམ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཞིང་། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གཅིག་ལ་གཅིག་དགོས་སུ་སོང་བས་གནད་ཀ་གཅིག་ཏུ་བབས་སོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་ཞེན་པ་དག་ལ་ འོ་སྐོལ་རང་གི་བཤད་ཚུལ་རྙིང་པ་རྣམས་ན་ཆོས་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ཚུལ་གསལ་བར་མི་འདུག །རྒྱ་གར་ན་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས་འབྱོན་མྱོང་ བ་ཚོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་མི་སྣང་། ནཱ་རོའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ཆོས་ཚན་བདུན་ཡོད། མིང་དེ་ནི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ནའི་སྐད་ཆར་འདུག །འོན་ཀྱང་ཕྱི་ རབས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བྱུང་ཞིང་། ནཱ་རོ་པའི་དངོས་སློབ་ནི་གུ་མའི་མན་ངག་ཏུ་བཤད་འདུག་པས་འགལ་བ་མེད། ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ ཤེས་པ་ལ་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཤེས་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་མིས་ཁོ་བོ་མཛེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འདྲ། བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་གདམས་ངག་ཁ་རྒྱུགས་སུ་ཤོར་དོགས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་ནས་བཞག་པས། 22-261 བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་མེད་ན། དཔེ་ཙམ་གྱིས་དོན་མི་སྟོན་པས་བློ་གསལ་དག་མན་ངག་དང་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་བླ་མ་གང་ཟག་ལམ་ལྔ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བས་བཅུ། །གསུམ་མམ་གཉིས་འདུ་དབང་ ལམ་སྤང་བྱས་བཞི། །དུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་དེ་གཞན་རྣམས་གཞན། །ཤེས་པའི་མི་གང་ལམ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན།། ལེགས་པར་ཚོལ་ལ། ནོར་བ་མེད་པའི་ལག་ལེན་སྨར་ཁྲིད་དུ་ཞུས་ནས། དབེན་པའི་རི་ བོ

【現代漢語翻譯】從金剛歌開始。或者，從拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）中，關於幻身、夢境、光明、中陰、頗瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：遷識）、入身這八種，拙火母本中講到的次第，被尊為道路次第的權威，這被稱為『俱』。或者，加上雙運，成為九種功德圓滿。這被稱為『根』。還有，འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བས（音譯），依賴於臍輪的拙火道用，心間的光明，喉間的幻身，頂輪的轉生雙運，次第或同時生起。未經修習而成佛的頗瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：遷識），通過傳承成佛的入身。清除道路障礙的五釘，分為十種，這被稱為『邊』。還有，杰·帝布（音譯）說，事物的實相、道路的次第、果位生起的次第，有漏之身、有分別之心、輪迴的關鍵之關鍵，涅槃的關鍵之關鍵， 22-260 有生的興衰、頗瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：遷識）、入身、夢境、中陰，這十二種包含了那若巴（Nāropa）的所有道法，所以是十二合一。』這就像對太陽的詳細解釋。一般來說，夢境是幻身的一種。頗瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：遷識）和入身彼此需要，所以成為一個關鍵。還有，那些執著于那若六法（Nāropa's Six Dharmas）的人，在我們自己的舊解釋中，沒有明確地將它們分為六法。據說在印度，它們被稱為姐妹倆的六法，但瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa）等人的口頭傳承中沒有提到。在那若巴（Nāropa）的金剛歌中，說六法被濃縮，有七個法類。這個名稱似乎只是後來的傳記中的說法。然而，它出現在後來的噶舉派（Kagyu）仁波切的教言中，而且那若巴（Nāropa）的親傳弟子尼古瑪（Niguma）的口訣中也有記載，所以沒有矛盾。爲了瞭解所謂的六法是什麼，需要了解混合、轉移、關鍵的連線。如果不瞭解這些，就像肢體不全的人說『我真漂亮啊！』，『非常漂亮啊！』一樣。上師們擔心口訣會泄露，所以把所有的文字都打亂了。 22-261 如果沒有傳承的口訣，僅僅依靠文字無法理解其含義，所以聰慧的人應該向具備口訣和傳承的上師請教。將五道分為兩兩一組，得到十種。三或二合一，權力、道路、捨棄形成四種。具有時代頂峰者與其他不同。瞭解這些的人才是精通此道的人。好好尋找，在沒有錯誤的情況下，請求獲得實修指導。在僻靜的山中。

【English Translation】 From the Vajra Song onwards. Or, from Tummo (藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：Fierce Lady), regarding the illusory body, dream, luminosity, bardo, Phowa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：transference of consciousness), and entering a body, these eight, the order spoken of in the Tummo root text, is revered as the authority on the stages of the path, this is called 'Klu'. Or, adding union, it becomes nine kinds of perfect qualities. This is called 'Root'. Also, འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བས (transliteration), relying on the navel chakra, the Tummo path is taken, luminosity in the heart, illusory body in the throat, transference union in the crown, arising sequentially or simultaneously. Phowa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：transference of consciousness) that attains Buddhahood without practice, entering a body that attains Buddhahood through lineage. The five nails that clear obstacles on the path, divided into ten, this is called 'Side'. Also, Je Tibu said, 'The reality of things, the stages of the path, the stages of the arising of the fruit, the body with outflows, the mind with thoughts, the key of keys of samsara, the key of keys of nirvana,' 22-260 'The rise and fall of existence, Phowa (藏文，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：transference of consciousness), entering a body, dream, bardo, these twelve encompass all the paths of Nāropa, so it is twelve-in-one.' This is like a detailed explanation of the sun. Generally, dream is a type of illusory body. Phowa (藏文，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：transference of consciousness) and entering a body are mutually necessary, so they become one key. Also, those who are attached to Nāropa's Six Dharmas, in our own old explanations, it is not clearly divided into six dharmas. It is said that in India, they are known as the six dharmas of two sisters, but it is not mentioned in the oral transmission of Marpa Lotsawa and others. In Nāropa's Vajra Song, it says that the six dharmas are condensed, there are seven dharma categories. This name seems to be only in the language of later biographies. However, it appears in the teachings of later Kagyu Rinpoches, and it is also recorded in the oral instructions of Niguma, Nāropa's direct disciple, so there is no contradiction. To understand what the so-called six dharmas are, it is necessary to understand the connection of mixing, transferring, and key points. If you don't understand these, it's like a person with incomplete limbs saying, 'I am so beautiful!', 'Very beautiful!' The lamas were worried that the oral instructions would be leaked, so they scrambled all the texts. 22-261 If there is no lineage of oral instructions, relying solely on the text cannot understand its meaning, so intelligent people should consult a lama who possesses the oral instructions and lineage. Dividing the five paths into pairs, we get ten kinds. Three or two in one, power, path, and abandonment form four kinds. The one with the peak of the times is different from others. The person who understands these is the one who is proficient in this path. Seek well, and without error, request to receive practical guidance. In a secluded mountain.

་སྒོམས་དང་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལམ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།བཀྲ་ཤིས།། །། ༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་རྣམ་བཤད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་ གི་རྣམ་བཤད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་སྨན་བཞིན་དུ། །གང་ལ་གང་སྨན་མཁྱེན་ པས་དེ་ལ་དེ། །འདོམས་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་དང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་དེར་ལན་བརྒྱར་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར། །འཇུག་ལམ་སྐལ་བའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར། །གྲུབ་ པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་ལས། །ཐོས་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་རི་མོ་ག་ལ་ཡིན། །གང་ཟག་ལམ་ལྔ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བས་བཅུ། །གསུམ་མམ་གཉིས་འདུ་དབང་ལམ་སྤང་བྱས་བཞི། །དུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་དེ་གཞན་རྣམས་གཞན། ། 22-262 ཤེས་པའི་མི་གང་ལམ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན། །དཔྱིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེས་འགྲུབ་ཅིང་ཕོ་ཉས་གཉིས། །མངོན་བྱང་གིས་གསུམ་སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཀྱི། །བཞི་དང་རིམ་པ་ལྔས་ནི་ལྔ་པ་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་རྗེས་འབྲང་ བཅས་པས་རྣམ་པ་བཅུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་དང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྣམ་གཉིས་གསུང་ལ་བསྙོན་པའི་བླ་ཅོལ་གྱིས། །གྲུབ་རིགས་ངལ་བ་བསྐྱེད་པའང་ས་འདིར་ མཐོང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཀྱང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་ཐོབ་པ། །ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་སྐྱེས་དབྱེ་བས་གསུམ། །སྦྱངས་དང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས། །བུམ་གསང་ཤེས་ རབ་དབང་དང་བཞི་པ་ཡི། །ལམ་རེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འགྲུབ་ལ། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་ཉལ་དང་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་པ་འདིས་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་ པ་བཞི། །སྦྱོང་བའི་ལམ་བཞིའི་བགྲོད་པའང་སྔར་བཤད་བཞིན། །འདི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་གཞན་གང་ལ་སྟེ། །མཆོག་ཐོབ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །རིམ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །གང་ལ་མོས་ པ་དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཁྲིད་པས་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་ཅེས། །རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ལས་ཐོས། །ནམ་ཡང་གཙོ་བོར་བཞག་པ་མ་གསུངས་པས། །བཙན་ཐབས་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན། ། 22-263 སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་མཛད་ལ། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་དངོས་རྟགས་མ་ཕྱེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ། །གྲུབ་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ལས་རིམ་འོངས་པ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ ཐོབ་ལས་ཤེས་པའི་ཚེ། །གཞན་གྱི་རྣམ་བཞག་སྨྱོན་པའི་གར་བཞིན་སོང་། །ཟབ་རྒ

【現代漢語翻譯】修習此法，毫無疑問，今生便可獲得金剛持（藏語：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵語：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhāra，漢語字面意思：持金剛者）的果位。此乃蓮花白（藏語：པདྨ་དཀར་པོ）所著之區分和歸納之法。吉祥！這是關於融合遷識（藏語：བསྲེ་འཕོ）之道的入門和逆轉的偈頌式闡釋。這是關於融合遷識之道的入門和逆轉的偈頌式闡釋。我向成就者（藏語：གྲུབ་ཐོབ་） непрерывный lineage 如意寶（藏語：ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་）致敬。如同精通醫術的醫生，瞭解何者對何人有益，並施以相應的治療。我多次頂禮上師（藏語：བླ་མ）和諸佛的蓮足，他們指引了這條道路。我以信心的力量，進入十地（藏語：ས་བཅུ）自在金剛持的境界。從成就自在者（藏語：གྲུབ་པའི་བདག་པོ་）的口訣中聽聞，又怎能有未證悟的疑惑呢？將補特伽羅（藏語：གང་ཟག་）分為五道（藏語：ལམ་ལྔ），再分為二二，則有十種。或者三或二的結合，自主道和所斷（藏語：སྤང་བྱ）有四種。具有時間頂點者與其他不同，瞭解這些的人才是此道的大師。以春天的明點（藏語：ཐིག་ལེ）成就，以使者（藏語：ཕོ་ཉ）為二，以現證菩提（藏語：མངོན་བྱང་）為三，幻身（藏語：སྒྱུ་མ་）三結合為四，次第五者為第五。所有這些都帶有追隨者，因此有十種形態。爲了修習大手印（藏語：ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་）和菩提心（藏語：བྱང་ཆུབ་སེམས），以及融合三者，因此有三種形態。對於否認兩種聲音的上師庸才，在此也看到了他們徒勞地製造宗派之爭。通過調整脈、氣、明點的相互依存關係，並通過融合三者獲得渴望的結果。頓超（藏語：ཐོད་བརྒལ་）、次第生起（藏語：རིམ་སྐྱེས་）分為三種，通過訓練和最初的業力分為兩種。寶瓶灌頂（藏語：བུམ་དབང་）、秘密灌頂（藏語：གསང་དབང་）、智慧灌頂（藏語：ཤེས་རབ་དབང་）和第四灌頂（藏語：བཞི་པ་ཡི），這些道的次第成就彩虹般的身體。修習與未修習，睡眠與自性，瞭解這些是解脫道的差異。醒、夢、深睡、等持（藏語：སྙོམས་འཇུག་）四種障礙，以及清凈它們的四種道，也如前所述。無論是在此生、中陰（藏語：བར་དོ་）還是來世，獲得殊勝成就都由時間來區分。五次第、四手印和六支瑜伽（藏語：ཡན་ལག་དྲུག），無論傾向於哪一個，這本身也是。同樣，通過引導，被稱為融合百萬。這是從尊者阿瓦都帝巴（藏語：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་）那裡聽來的。因為從未說過任何一個是最重要的，所以強行入和其他兩種是分支。行為的次第在其他地方已經闡述，除此之外，其他都沒有區分真實和虛假。金剛持親自宣說的法，從成就自在者那裡次第傳來，當從上師的恩德中獲得知識時，其他人的分別念就像瘋子的舞蹈一樣消失了。甚深！

【English Translation】 By meditating on this, there is no doubt that one will attain the state of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: Vajradhara, Romanized Sanskrit: Vajradhāra, Literal meaning: Holder of the Vajra) in this very life. This is the method of distinguishing and summarizing, composed by Pema Karpo (Tibetan: པདྨ་དཀར་པོ). Auspicious! Herein are verses explaining the entry and reversal of the path of blending transference (Tibetan: བསྲེ་འཕོ). Herein are verses explaining the entry and reversal of the path of blending transference. I prostrate to the wish-fulfilling jewel (Tibetan: ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་), the unbroken lineage of accomplished ones (Tibetan: གྲུབ་ཐོབ་). Just as a skilled physician knows what medicine is appropriate for whom, and administers it accordingly, I repeatedly bow to the feet of the gurus (Tibetan: བླ་མ) and the victorious ones who guide this path. With the power of faith, I enter the realm of the ten-bhumi (Tibetan: ས་བཅུ) sovereign Vajradhara. Having heard from the oral instructions of the masters of accomplishment (Tibetan: གྲུབ་པའི་བདག་པོ་), how could there be any doubts of non-realization? Dividing individuals (Tibetan: གང་ཟག་) into the five paths (Tibetan: ལམ་ལྔ), and then into two and two, there are ten types. Or a combination of three or two, the autonomous path and what is to be abandoned (Tibetan: སྤང་བྱ) are four types. The one with the peak of time is different from the others; whoever knows these is skilled in this path. Accomplished by the spring bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ), with the messenger (Tibetan: ཕོ་ཉ) as two, with manifest enlightenment (Tibetan: མངོན་བྱང་) as three, the illusory body (Tibetan: སྒྱུ་མ་) three unions as four, and the sequential five as the fifth. All of these have followers, thus there are ten forms. In order to practice Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་) and Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས), and to blend the three, thus there are three forms. For the incompetent gurus who deny the two voices, here also one sees them creating sectarian strife in vain. By arranging the interdependence of the channels, winds, and bindus, and by blending the three, one obtains the desired result. Sudden leap (Tibetan: ཐོད་བརྒལ་), gradual arising (Tibetan: རིམ་སྐྱེས་) are divided into three types, and by training and initial karma into two types. Vase initiation (Tibetan: བུམ་དབང་), secret initiation (Tibetan: གསང་དབང་), wisdom initiation (Tibetan: ཤེས་རབ་དབང་), and the fourth initiation (Tibetan: བཞི་པ་ཡི), the sequence of these paths accomplishes the rainbow body. Practice and non-practice, sleep and self-nature, knowing these are the differences in the path of liberation. The four obscurations of waking, dreaming, deep sleep, and absorption (Tibetan: སྙོམས་འཇུག་), and the four paths that purify them, are also as previously explained. Whether in this life, the bardo (Tibetan: བར་དོ་), or the next life, the attainment of excellence is distinguished by time. The five stages, four mudras, and six yogas (Tibetan: ཡན་ལག་དྲུག), whichever one inclines towards, this itself is also. Likewise, through guidance, it is called blending a million. This was heard from Jetsun Awadhutipa (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་). Since it was never said that any one is the most important, forced entry and the other two are branches. The sequence of conduct has been explained elsewhere; other than that, the others have not distinguished between true and false. The Dharma spoken by Vajradhara himself, transmitted in sequence from the masters of accomplishment, when knowledge is obtained from the kindness of the guru, the discriminations of others vanish like the dance of a madman. Profound!

ྱས་ཀློང་གིས་དངངས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། །ཐར་ལམ་རྒྱ་མཚོར་གུས་པ་ལྷོད་གྱུར་མོད། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུ་ལེན་ན་འདིར་འཇུག་ ཅིང་། །རྒྱུས་ཤེས་དེད་དཔོན་བསྙེན་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །ཡོངས་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟེར་ལན་བརྒྱར་འཐུངས། །མན་ངག་གེ་སར་འབུམ་ཕྲག་ཅི་ཡང་འཛིན། །དོན་གཉེར་བུང་བའི་ཡིད་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་པ། །སྙིགས་དུས་འདམ་ འདིར་ད་ལྟ་པད་དཀར་ཙམ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་བཤད་པ་རྗེ་བཙུན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་བཤད་པ་རྗེ་བཙུན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་སྨན་བཞིན་དུ། གང་ལ་གང་སྨན་མཁྱེན་པས་དེ་ལ་དེ། །འདོམས་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་དང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་དེར་ལན་བརྒྱར་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བགྱིའོ། ། ༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ལྷག་པར་དུ་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་མྱུར་བ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་དང་པོ། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཀྱི་རིགས་བློ་ཞིབ་མོས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྨན་ཀྱང་། རྒན་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་། དར་མ་དག་གིས་ལུས་ཟུངས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་བཟོད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཏང་བས་བདེ་བར་བྱེད་ལ། 22-264 གཞན་དུ་ནི་སྨན་ཉིད་དུག་ཏུ་སོང་བས་ཉམས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་། བློ་དང་། སྐལ་བ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གཟིགས་ནས། གང་ལ་གང་གིས་སྨན་ པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་མཛད་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཞར་གྱིས་བརྙེས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་དད་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ས་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གིས་སྐལ་བའི་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་མ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ ཀྱི་གསུང་ལས། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། རིམ་སྐྱེས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་སྐྱེས་ པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཟག་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ། 22-265 བཤད་པར་བྱ་བ་

【現代漢語翻譯】庸人自擾多驚慌，趨入解脫大海反懈怠。欲取解脫如意寶，唯有依止善知識。多次沐浴上師之加持光芒，掌握無數竅訣之精華。滿足求法如蜂之意願，濁世淤泥中亦有白蓮現。吉祥圓滿！關於遷識法門中入與出的講解——至尊口傳關於遷識法門中入與出的講解——至尊口傳。頂禮不間斷成就者傳承之如意寶！如同智者醫師，因知何藥對何病有效，故對癥下藥。我多次依止上師之足及諸佛之道，並向其頂禮。對於根器敏銳、精進修持，且精通氣脈明點者，以及對解脫道具足信心者，有一種能令其比任何人都迅速趨入一切智智之境地的殊勝法門，現在開始講解。如同精通醫術的醫師，通過細緻的觀察來診斷疾病的種類，然後施用對癥的藥物。對於老人、孩童和年輕人，會根據他們身體的承受能力來調整藥量，從而使他們感到舒適。反之，如果用藥不當，藥物本身也會變成毒藥，導致病情惡化。同樣地，上師會觀察所化眾生的根器、智慧、意願和習氣，然後針對他們的具體情況，傳授相應的法門。諸佛爲了利益他人，無論身在何處，都能自然而然地證得無上圓滿正等覺的果位。因此，我們應當以虔誠之心頂禮他們所走的道路，而不是背道而馳。要明白，證得十二地自在之位的方便之道的法門，會因為眾生的根器不同而有多種分類。根據傳承上師的教言：『依眾生根器之別，有漸悟與頓悟之分。于漸悟者為良藥，于頓悟者則成毒。于頓悟者為良藥，于漸悟者則成毒。因此對於已具修持者，應傳授頓悟之法。對於初學者，應傳授漸悟之法。』因此，現在開始講解。

【English Translation】 The ignorant are easily frightened, Relaxing reverence for the ocean of liberation. If you want to take the wish-fulfilling jewel of liberation, You must enter here and rely on a knowledgeable guide. Drink the sunbeams of the master's blessings hundreds of times, Holding hundreds of thousands of instructions. Satisfying the minds of the dharma-seeking bees, In this swamp of degenerate times, there is now a white lotus. May there be auspiciousness! The Explanation of Entering and Reversing the Path of Transference: The Oral Teachings of Jetsun The Explanation of Entering and Reversing the Path of Transference: The Oral Teachings of Jetsun. I prostrate to the wish-fulfilling jewel of the unbroken lineage of accomplished masters! Just as a skilled doctor knows which medicine is effective for which disease, and administers it accordingly. I rely on the feet of the guru and the paths of the Buddhas, and prostrate to them repeatedly. For those with sharp faculties, diligent practice, and mastery of the channels, energies, and essences, and for those who have faith in the path of liberation, there is a supreme method that leads them to the state of omniscience even faster than the swift. This is the teaching method that is superior to all others. Just as skilled doctors diagnose the types of diseases with careful observation and then administer medicines that are beneficial to them. For the elderly, children, and young adults, they adjust the dosage according to their body's tolerance, thus making them feel comfortable. Otherwise, the medicine itself will turn into poison, leading to deterioration. Similarly, the guru observes the disciples' dispositions, intelligence, capacities, and latent tendencies, and then teaches them the Dharma that is most beneficial to them. Because all the Buddhas are dedicated to the benefit of others, wherever they go, they naturally attain the unsurpassed state of perfect enlightenment. Therefore, we should pay homage with faith to the path they have taken, and not turn away from it. Understand that the path of means to enter the dominion of the twelve bhumis is not fixed for everyone, but has many divisions according to the individual's capacity. According to the words of the venerable masters of this lineage: 'Depending on the difference in beings' minds, There are gradual and sudden awakenings. What is great medicine for the gradual, Becomes poison for the sudden. What is great medicine for the sudden, Becomes poison for the gradual. Therefore, for those who have some practice, The sudden should be taught. For those who are beginners, The gradual should be taught.' Therefore, I will now explain.

འདི་དག་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་པིར་གྱིས་རི་མོ་བྲིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར། ། འཇུག་ལམ་སྐལ་བའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར། །གྲུབ་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་ལས། །ཐོས་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རི་མོ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། །དངོས་རྟགས་ཕྱེ་ ནས་བཤད་ན། །གང་ཟག་ལམ་ལྔ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བས་བཅུ། །གསུམ་མམ་གཉིས་འདུ་དབང་ལམ་སྤང་བྱས་བཞི། །དུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་གཞན་རྣམས་གཞན། །ཤེས་པའི་མི་གང་ལམ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན། །གང་ ཟག་གི་རིགས་ལ་བལྟོས་ནས་ལམ་ལྔ་དང་། །དེ་དག་རྗེས་འབྲང་བཅས་པས་བཅུ་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། དབང་གི་ལམ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་བལྟོས་པ་རྣམས་ནི་བཞི་དང་། འབྲས་ བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་བལྟོས་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་ནས། རྒྱས་ པར་བཤད་འདོད་པས། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་འགྲུབ་ཅིང་ཕོ་ཉས་གཉིས། མངོན་བྱང་གིས་གསུམ་སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཀྱིས། །བཞི་དང་རིམ་པ་ལྔ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །གང་གིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། 22-266 ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགོག་པར་བྱས་པས་མལ་དུ་ཟིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་རྣམས་ནང་དུ་བགྲོད་པས། རྩ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་ འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཀུན་འདར་མའི་མདུད་པའི་ཕུག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལྟེ་འོག་གི་རླུང་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་མེད་ པའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྐུལ་བས། དེའི་འོད་ཀྱིས་གཉིས་སྤངས་ཀྱི་རྩ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན། ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་པདྨའི་མདུད་པའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཆ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཁ་ནི་འོག་ཏུ་བརྐྱང་བ། ཁ་དེའི་ནང་ན་གནས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དགའ་བའི་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་དཔྱིད་དེ། དེ་གདུང་ནས་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེར་མ་འཛག་པ་ཕག་མོ་ལ་རེག་པས་སོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཆེར་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི། 22-267 ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་སྒྲིབ་བ

【現代漢語翻譯】爲了表明這些並非僅僅是我個人臆想的筆墨，而是源於聖地。於此，我如是說：證悟者的教誨，如蓮花開放，依十地自在金剛持之境，入道之門，隨根器而異。得成就者，親口所傳之甘露，故此所繪，豈是臆想之紋？若要詳盡剖析這些區分，需從體性和假立兩方面入手。就補特伽羅（梵文：Pudgala，指人或眾生）而言，五道可分為十類：二、二分，三或二合，權道與斷除道合為四。以剎那為頂峰，其餘則為其他。智者應善於此道。從補特伽羅的種類來看，有五道，以及隨之而來的十、三、二，以及權道。道的差別和所斷之障，合為四類。從獲得果位的時間來看，有三類。這些都是區分開來講述的。其餘的都是從體性和假立未區分的角度來說的。簡而言之，就是這樣。如果想詳細解釋，春之滴露成就，信使二助伴，現證菩提三要點，幻身三摩地。四喜次第，五為第五尊，彼以圓滿次第之拙火瑜伽安住。當阻斷日月執行，安住于臥榻之上時，具風之菩提心融入體內，各種脈匯聚，出現相應的共同徵兆。隨後，風輪中的業風從昆達里尼（梵文：Kuṇḍalinī）的結中進入中脈（梵文：dhūtī），脫離臍下的風息，自性本空的體性，乃是諸佛之母，金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་，梵文：Vajravarahi，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，金剛母豬）大悲自性，催動明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，水滴，點）。其光芒如同雙運（藏文：གཉིས་སྤངས་，梵文：advaya，梵文羅馬擬音：advaya，不二）之脈中芝麻油燈般的火焰，又如水生之花般微微綻放，蓮花結內的種子，其朝下的開口，乃是降伏異類分別唸的勇士黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，飲血尊）的自性，生起安樂之源。爲了使眾生心中燃起喜悅的盛宴，如春日般溫暖。當從其脈中滴落如雪般清涼的光芒甘露時，如同觸碰亥母而復甦一般，其光芒大盛，體驗與父母雙運的大樂，吞噬並遮蔽一切蘊、界、處。

【English Translation】 To show that these are not merely drawings with the brush of my own imagination, but originate from the holy land. Here, I say: The teachings of the realized ones, like lotuses blooming, Depending on the realm of the ten-bhumi empowered Vajradhara, The path of entry varies according to the fortune of beings. Having heard from the mouths of accomplished masters, How could these drawings be mere figments of imagination? If we are to explain these distinctions in detail, we must approach them from the perspectives of substance and imputation. In terms of the individual (Pudgala), the five paths can be divided into ten categories: two, two divisions, three or two combined, the path of empowerment and the path of abandonment combined into four. With the moment as the peak, the rest are others. The wise should be skilled in this path. From the perspective of the types of individuals, there are five paths, and following them, ten, three, two, and the path of empowerment. The differences in paths and the obscurations to be abandoned combine into four categories. From the perspective of the time of attaining the result, there are three categories. These are explained separately. The rest are from the perspective of not distinguishing between substance and imputation. In short, that is how it is. If you want a detailed explanation, The essence of spring is achieved by the drop, with two messengers as companions, Manifest enlightenment has three key points, the illusory body has three samadhis. The four joys in sequence, the fifth is the fifth deity, He abides in the tummo yoga of the completion stage. When the movement of the sun and moon is blocked, and one abides on the bed, the bodhicitta with the vehicle of wind enters the body, various channels converge, and corresponding common signs appear. Then, the karmic wind in the wind wheels enters the central channel (dhūtī) from the knot of Kundalini, separated from the wind breath below the navel, the nature of emptiness, which is the mother of all Buddhas, Vajravarahi, the nature of great compassion, stimulates the bindu. Its light is like the flame of a sesame oil lamp in the non-dual (advaya) channel, and like a water-born flower slightly blooming, the seed within the lotus knot, its downward-facing opening, is the nature of the hero Heruka, the warrior who subdues dissimilar thoughts, the source of bliss arises. In order to ignite the joyous feast in the hearts of beings, as warm as spring. When the nectar of cool light like snow drips from its channel, as if revived by touching Varahi, its light greatly increases, experiencing the great bliss of union with the parents, Devouring and obscuring all aggregates, realms, and sources.

ྲལ་དུ་བྱེད་པས་དཔྱིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཡིན་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏི་ལ་ཀའི་འོད་ཟེར་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ དུ་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་གྱི་དཔའ་མོས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ཏེ་གློག་གི་ཟེར་མ་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་ལ། ཚུལ་དེས་སྦྱངས་པའི་རྩའི་ཞིང་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་དཔའ་བོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་ པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་ བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་ལ། ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན། འབྲིང་པོས་སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། 22-268 གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡན་ལག་བདུན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ དང་། ཐུགས་རྗེས་གང་བ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐུན་ མོང་པའོ། །དེ་ཡང་གཡས་གཡོན་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྭིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་དང་། མགྲིན་པའི་ལཱཾ་མཱཾ་བཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ལྔའི་རྩ་མདུད་བཤིག་པར་བྱེད་པས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་ལྔ་བསྲེགས་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྩ་འཁོར་ལོ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། ནུབ་པ་དང་། སྡུད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་བཞིན། ནང་དུ་འོང་བ་ན། འཆར་བ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། སད་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་གཞུང་ཉིད་ལས། སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། །བུག་པ་མེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་མར་མེ་ཆེར་འབར་ཞིང་། །བུག་པ་དང་བཅས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། ། 22-269 ཇི་ལྟ

【現代漢語翻譯】因此，它既是春天，也是明點，所以被稱為『春之明點』。同樣，提拉卡（Tilaka，吉祥痣）的光芒，細微到可以將頭髮尖端分割成百千份的勇母，進入二十四個聖地等所有剎土，以等同於閃電的光芒充滿它們。通過這種方式，被凈化的脈輪，被大樂之月的光芒所遍佈。因此，勇士和勇母們平等地進入這些剎土，八功德的證悟得以顯現，這是殊勝體驗的極致。那時，八種共同成就，以及息增等十二大事業等所有細微成就，都如意成就。然後，非常迅速地，從金剛寶（Vajra Ratna）到臍輪，不漏失的菩提心增長並向上升起，引來殊勝的樂空智慧。小者在臍輪產生共性，中者在心輪成熟，大者在喉輪成為士夫，大之大者在前額變得無垢，從而使至尊拙火（Tummo）達到圓滿。薄伽梵（Bhagavan）與七支和合的金剛持（Vajradhara）大尊，頂髻的脈輪蓮花四瓣也真實顯現。七支是：圓滿受用、真實結合、大樂、無自性、充滿大悲、永不斷絕、無有阻礙。其中，前三支是不共于波羅蜜多乘的，其餘是共同的。也就是說，通過阻止左右脈輪的風，或者通過解開心輪的脈結，即勃嚕姆（བྷྲུཾ་，Bhrum，梵文：भ्रूम्，Bhrūṃ，種子字）、昂（ཨཾ་，Am，梵文：अं，Aṃ，種子字）、茲瓦姆（ཛྭིཾ་，Jwim，梵文：ज्विं，Jviṃ，種子字）、康（ཁཾ་，Kham，梵文：खं，Khaṃ，種子字）、吽（ཧཱུྃ་，Hum，梵文：हुं，Huṃ，種子字），以及喉輪的藍（ལཱཾ་，Lam，梵文：लां，Lāṃ，地）、瑪（མཱཾ་，Mam，梵文：मां，Māṃ，水）、瓦（བཱཾ་，Bam，梵文：वां，Vāṃ，火）、當（ཏཱཾ་，Tam，梵文：तां，Tāṃ，風）、帕（པཱཾ་，Pam，梵文：पां，Pāṃ，空）五個脈結，也稱為焚燒五如來和五母（佛眼等）。同樣，當勇士和勇母們乘風從脈輪向外移動時，就像日落、聚集、消融和睡眠的狀態；當他們向內移動時，就像升起、生起和覺醒的狀態。關於這些意義，經文中詳細說到：『通過與斷絕生命相結合，頃刻間就會燃燒起來，世界剎土都成為供養之處，自身轉變為金剛持。』就像無孔容器中的燈會燃燒得更旺盛，而有孔容器中的燈則相反。

【English Translation】 Therefore, it is both spring and bindu, so it is called 'Spring Bindu'. Similarly, the light of Tilaka (auspicious mark), so subtle that it can split the tip of a hair into hundreds of thousands, enters all the kshetras (fields) such as the twenty-four sacred places, filling them with light equal to lightning. In this way, the purified chakras are pervaded by the light of the Great Bliss Moon. Thus, as the heroes and heroines equally enter these kshetras, the realization of the eight qualities is manifested, which is the ultimate in extraordinary experience. At that time, all minor siddhis (accomplishments) such as the eight common siddhis and the twelve great activities such as pacifying and increasing are accomplished as desired. Then, very quickly, from the Vajra Ratna to the navel chakra, the undefiled bodhicitta increases and rises upwards, attracting the excellent wisdom of bliss and emptiness. The small one produces commonality in the navel chakra, the medium one matures in the heart chakra, the large one becomes a person in the throat chakra, and the great of the great becomes immaculate in the forehead chakra, thereby perfecting the supreme Tummo. The Bhagavan, the great Vajradhara with the seven branches in union, The four petals of the lotus of the crown chakra also truly appear. The seven branches are: perfect enjoyment, true union, great bliss, no self-nature, filled with great compassion, never ceasing, and without obstruction. Among them, the first three branches are uncommon to the Paramita Vehicle, and the rest are common. That is, by stopping the winds of the left and right nadis, or by untying the knots of the heart chakra, i.e., Bhrum (བྷྲུཾ་, Bhrūṃ, seed syllable), Am (ཨཾ་, Aṃ, seed syllable), Jwim (ཛྭིཾ་, Jviṃ, seed syllable), Kham (ཁཾ་, Khaṃ, seed syllable), Hum (ཧཱུྃ་, Huṃ, seed syllable), and the five knots of the throat chakra, Lam (ལཱཾ་, Lāṃ, earth), Mam (མཱཾ་, Māṃ, water), Bam (བཱཾ་, Vāṃ, fire), Tam (ཏཱཾ་, Tāṃ, wind), Pam (པཱཾ་, Pāṃ, space), it is also said to burn the five Tathagatas and the five Mothers (Buddha Eyes, etc.). Similarly, when the heroes and heroines ride the wind and move outward from the chakras, it is like the states of sunset, gathering, dissolution, and sleep; when they move inward, it is like the states of rising, generation, and awakening. Regarding these meanings, it is said in detail in the scriptures: 'By combining with the cessation of life, it will burn in an instant, the world realms become places of offering, and oneself transforms into Vajradhara.' Just as a lamp in a container without holes will burn more brightly, while a lamp in a container with holes will be the opposite.

ར་ཆུ་དང་བཅས་པའི་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལ་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཀབ་པ་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་བྱང་སེམས་སྟེང་དུ་ གཤེགས་པས་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་འགྲུབ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་འབབ། ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཆོས་རྗེས་ སོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་ལམ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ལྷག་པར་དུ་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་མྱུར་བ་ ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་དང་པོའོ།། །། ༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཆགས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པ། ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ པའི་ཕོ་ཉ་མོ་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཆོ་གས་ཉི་མ་གཞན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་རྒོད་མ་ཁའི་ མེ་གཟུགས་དང་། འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་ཟོས་ཤིང་དྭངས་མར་བྱས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བ་སྦྱོར་བ་དང་། 22-270 གཞན་དང་། བདག་དང་། གསང་བའི་གདན་བཞིར་འབབ་བཞིན་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྣ་རྩེར་གཤེགས་ལ། དེ་ནས་འཛག་མེད་དུ་གཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ནས་ཇི་ལྟར་འོག་ཏུ་གཤེགས་པ་དེ་ བཞིན་དུ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡུལ་སར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འགྲོས་བཞིས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ གཤེགས་ལ། དམར་ཆ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་ནས་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་ནས། ནོར་བུའི་སྣ་རྩེ་དང་། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེའི་བར་དུ་གང་བ་ཅིག་ཅར་དུའོ། །ཚུལ་དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ རླུང་དང་། ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་འགགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡང་བརྗོད་ཅིང་། དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུའི་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྟ་གདོང་གི་མེས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་མ་ལུས་པ་ཟ་བ་བཞིན་དུ། འདིས་ཀྱང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་ཏུ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོད་ མ་ཁའི་མེ་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ཉིད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱ། ཞེས་དང་། བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱ་ཀུན་ཀ

【現代漢語翻譯】就像用一個好瓶子蓋住裝滿油和水的燈，所有的水都會向上流動的例子一樣，也要很好地理解這一點。通過這種方式，菩提心向上升起，陰莖的脈輪沉入管道中，頭頂的頂髻變得不可見，這樣就成就了。『額頭不悅者，若入于dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城體：धूतীর，梵文羅馬擬音：dhūtīr，漢語字面意思：dhūti），菩提心則不流動。』正如法王所說。因此，僅僅通過拙火瑜伽的這個方法，對於那些根器敏銳、精進修行，並且對氣、脈、明點的力量有特殊掌握，以及那些渴望解脫之道的人來說，它能讓他們比以往更快地進入全知之地，這是最殊勝的引導方法，是至高無上的。這是引導那些根器敏銳、精進修行，並且對氣、脈、明點的力量有特殊掌握，但仍有貪慾之人的第二種方法。此外，爲了最上無上的圓滿菩提，通過與蓮花女等任何一位合適的使者的結合之法，修行者自身位於臍輪之下的拙火，就像母禿鷲口中的火焰形象，與精液和水混合成單一的味道，從而變得非常熾熱。通過這種方式，它吞噬了所有的污穢之物，並將它們轉化為精華。因此，吉祥金剛菩提心融化，與他人、自己以及秘密的四座壇城結合，到達金剛寶的頂端。然後，從不泄露地保持住，就像它從下方升起一樣。從寶的頂端到頂髻的頂端，在四個空性的境界中，以不變的大樂之行，進入不居涅槃的真如狀態。紅色的部分從頂髻的頂端不泄露地保持住，充滿寶的頂端，然後充滿頂髻的頂端。在這種方式中，十二支氣和十六種明點的變化停止，也被稱為如來。六根成為勇識，五蘊成為佛陀，五大成為五佛母的自性，從而成為持有果位的金剛持。就像馬頭明王的火焰吞噬了所有的海水一樣，這也吞噬了所有的蘊、界、處之法，使其無有遮蔽，因此被稱為母禿鷲口中的火焰形象。正如經文中所說：『金剛跏趺坐，圓滿成佛。』以及『如果禪修，一切成佛。』

【English Translation】 Just as when a good vase is placed over a lamp with oil and water, all the water will rise upwards, so too should this be well understood. In this way, Bodhicitta ascends upwards, the chakra of the penis sinks into the tube, and the crown of the head becomes invisible, thus accomplishing it. 'If the forehead is displeased, if it enters into dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城體：धूतীর，梵文羅馬擬音：dhūtīr，漢語字面意思：dhūti), Bodhicitta will not flow.' As said by the Dharma Lord. Therefore, solely through this method of Tummo yoga, for those who are sharp-witted, diligently practice, and have special mastery over the power of the channels, winds, and bindus, and those who aspire to the path of liberation, it enables them to enter the state of omniscience faster than ever before, this is the most supreme guidance, the most excellent of all. This is the second method of guiding those who are sharp-witted, diligently practice, and have special mastery over the power of the channels, winds, and bindus, but still have attachment. Furthermore, for the sake of the most supreme and perfect enlightenment, through the method of union with any suitable messenger such as a lotus woman, the practitioner's own Tummo, located below the navel, like the fiery image in the mouth of a female vulture, mixes with semen and water into a single taste, thereby becoming extremely blazing. In this way, it devours all the impurities and transforms them into essence. Therefore, the glorious Vajra Bodhicitta melts, uniting with others, oneself, and the secret four seats, reaching the tip of the Vajra Jewel. Then, holding it without leakage, just as it rises from below. From the tip of the Jewel to the tip of the crown of the head, in the realm of the four emptinesses, with the movement of unchanging great bliss, it enters the Suchness of non-abiding Nirvana. The red part is held without leakage from the tip of the crown of the head, filling the tip of the Jewel, and then filling the tip of the crown of the head all at once. In this way, the twelve branches of wind and the sixteen changes of bindus cease, and it is also called Tathagata. The six senses become heroes, the five aggregates become Buddhas, and the five elements become the nature of the five Mother Buddhas, thus becoming the Vajradhara who holds the fruit. Just as the fire of Hayagriva devours all the waters of the ocean, so too does this devour all the dharmas of the aggregates, realms, and sources, making them without obscuration, therefore it is called the fiery image in the mouth of a female vulture. As it is said in the text itself: 'Vajra full lotus posture, perfect enlightenment.' and 'If you meditate, all become Buddhas.'

ྱང་རྒྱ། མ་བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་གསུང་ཤིང་། 22-271 རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཟག་མེད་བདེ་བས་གང་བའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལམ། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ། །བདེ་ གསལ་མི་རྟོག་ཟུང་འཇུག་ལམ། །མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་འདི་ཡང་། དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་ ལེ་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཆགས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་པ། ཡང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ། མཐའ་བྲལ་དུ་ཞེན་པའང་བཀག་པའི་ མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ བ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་ཤིང་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ལས་མུན་པའི་སྣང་བ། 22-272 སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ། དེ་ལས་གསལ་བ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ལས་གསལ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ བ་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བ་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཁམས་ ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་བཅད་དུ་མེད་པ་དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ། ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟ་བུའམ། མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ། གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། །ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་འདིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བཞ

【現代漢語翻譯】『不修即是庸常』等語已明確闡述。至尊者云：充滿無漏安樂之道，顯空證悟生起之道，無念離戲法身之道，大樂圓滿報身之道，顯空種種化身之道，樂顯無念雙運道，速疾使者即於此。如是使者般趨入大成就果位之道，亦是為根器敏銳、勤于修習、氣脈明點之力尤為強大之具欲者所傳授之引導法，此為第二。複次，引導對雙運道具信之根器敏銳、勤于修習者之法，此為第三。複次，完全捨棄有無等一切戲論之邊，亦遮止執著于離邊，于極深之勝義諦中，獲得極不改變之無垢安樂。如太陽、月亮、火焰與寶珠之光芒般，極為明亮。以各自自證智慧之眼所見，內外一切事物皆于自性光明中融為一體之方式而現前圓滿，現前菩提，是為現前菩提之次第。亦可稱為光明之火焚燒一切事物之習氣。如是光明之中，生起黑暗之景象。景象漸增，複次生起明亮之太陽光芒景象，熱力四射。更進一步，生起明亮之月光景象，清涼之性遍佈，智慧之光芒亦隨之生起。因此，四空合一之景象，如虛空般照亮世間，與微細界不可分割，如影隨形，不可摧毀之金剛身性，不遷不變，無有錯漏，從一切煩惱習氣中解脫。僅隨欲樂便可獲得自在，如魚躍出水面，或如迅速入睡與醒來般，生起極喜之身性之色身，此具色身者即為金剛持，乃學習之雙運身。身相微細，觸感輕盈，遍滿且真實獲得，極度顯現且穩固，自在且隨心所欲轉變：此處宣說此等八自在。

【English Translation】『Not meditating is being ordinary』 and other words have been clearly stated. The great Jetsun said: The path filled with uncontaminated bliss, The path where clear emptiness and accomplishment arise, The path of the Dharmakaya, free from non-conceptual elaboration, The path of the Great Bliss Sambhogakaya, The path of the clear emptiness of various Nirmanakayas, Bliss, Clear non-conceptual union path, The swift messenger is called this. Like a messenger, this path that leads to the state of great accomplishment is also a teaching method for those with sharp faculties, diligence in practice, and especially strong power of the root channels, winds, and bindus, who are attached to desire; this is the second. Furthermore, the method of guiding those with sharp faculties and diligence in practice who are devoted to the path of union is the third. Furthermore, completely abandoning all extremes of elaboration such as existence and non-existence, and also preventing attachment to being free from extremes, in the supremely profound ultimate truth, obtaining unchanging, stainless bliss. Like the nature of the light of the sun, moon, fire, and jewel, it is extremely clear. Seen with the eye of individual self-awareness wisdom, all inner and outer objects are manifestly perfected and manifestly enlightened in a state of oneness in the nature of their own luminosity, which is called the order of manifest enlightenment. It is also said that the fire of luminosity burns all the habitual tendencies of objects. From such luminosity, the appearance of darkness arises. The appearance gradually increases, and then the appearance of the bright sunlight arises, with the nature of heat spreading. Further, the appearance of the bright moonlight arises, with the nature of coolness pervading, and the wisdom of knowledge also arises. Therefore, the collection of appearances where the four emptinesses have become one, like the appearance of the sky, illuminates the world, and together with the subtle realms, it is inseparable like a shadow, and the indestructible nature of the vajra body, unchanging and without leakage, is liberated from all habitual tendencies of afflictions. Obtaining mastery merely by desire, like a fish leaping out of water, or like quickly falling asleep and waking up, the form of the nature of the body of great joy arises, and this possessor of form is called Vajradhara, the body of union of learning. The body is subtle, the touch is light, Pervasive and truly attained, extremely manifest and stable, independent and able to transform at will: here, these eight powers are explained.

ེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། 22-273 མྱུར་དུ་མི་སློབ་པའི་སར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ། སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །ཅེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ཉིད་ ལས། སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པར་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པར་ནི་གྱུར་ཙ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལ་འང་མི་སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་གནས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་འདིས་དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་ གསུམ་པའོ།། །། ༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་བཞི་པ། ཡང་། སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་བར་དོ་སྒྱུ་མ་སྟེ། སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། 22-274 དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཀོད་ཅིང་བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་མ་ལུས་པར། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པའི་ཡོལ་བ་སྟུག་པོ་ཡིད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ ཉིད་དུ་དེངས་པར་བྱས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བུམ་པ་བཅག་པས་མར་མེ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་ བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་དང་། དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས། ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ

【現代漢語翻譯】此後，便是不退轉菩薩。 22-273 爲了迅速到達無學之地，通過修習此瑜伽，將獲得無上之無學雙運金剛持大位。屆時，獲得身語自在，心與神通皆能隨行，隨心所欲地創造，以功德莊嚴，此乃八種果位自在。如經中所說：『有學與無學二者，無學中亦分無學二者，一旦證得無學，即是獲得果位。』龍樹菩薩也說：『從真實之邊際升起，將獲得無二智慧。安住于雙運三摩地，不再於任何輪迴中受生。此乃圓滿瑜伽士，亦是偉大的金剛持。具備一切殊勝，彼將轉為一切智者。』如是，此現證菩提之道，乃是引導具足利根者趨向雙運之道的方式，此為第三。第四，引導具足利根者，傾向於無相，趨向所欲之大成就之方式。再次，修習于顯現，顯現如幻；修習于夢境，夢境如幻；修習于中陰，中陰如幻，此為三幻融合。 22-274 如是，通過安住於三幻融合之三摩地，將得見具足一切殊勝之大印，空性之影像，真實之幻身。對此生起貪著，於一切動靜皆能周遍佈置並觀視，三界一切無餘，皆能真實見為空性之形象。以此方式，將生起無盡痛苦之妄念帷幕，遮蔽心意，將其轉化為安樂之自性，從而得見無漏大樂之極度增長。譬如，瓶中之燈，打破瓶子，燈火便會明亮顯現。因此，當此真實之世俗諦，與無相之大樂融為一體時，身語意智慧之四滴（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）將成為無漏，從極喜地開始，安住於十三地之自在，成為偉大的金剛持。

【English Translation】 Thereafter, one becomes a non-returning Bodhisattva. 22-273 In order to swiftly reach the state of no-more-learning, by training in this yoga, one will attain the unsurpassed state of the Great Vajradhara of non-learning union. At that time, One obtains mastery over body and speech, with mind and miraculous powers all-pervading, Creating whatever is desired, adorned with qualities, these are the eight masteries of fruition. As it is stated in the text itself: 'There are two: the learning and the non-learning. Within the non-learning, there are two non-learnings. Once one becomes non-learning, it is taught that one has attained the fruit.' Nagarjuna also said: 'Rising from the ultimate limit, one will attain non-dual wisdom. Abiding in the Samadhi of union, one will no longer be reborn in any realm. This is the perfect yogi, also the great Vajradhara. Possessing all kinds of excellence, he will transform into an all-knowing one.' Thus, this path of manifest enlightenment is the way to lead those with sharp faculties who are inclined towards the path of union, this is the third. Fourth, the way to lead those with sharp faculties, inclined towards the absence of characteristics, towards the great accomplishment of what is desired. Again, training in appearance, appearance is illusion; training in dreams, dreams are illusion; training in the bardo, the bardo is illusion; this is called the embracing of three illusions. 22-274 Thus, by dwelling in the Samadhi of the embracing of three illusions, one will see the Great Seal possessing all kinds of excellence, the image of emptiness, the true illusory body. By becoming attached to this, one arranges and observes pervasively in all that moves and is still, and all three realms, without exception, will be truly seen as the form of emptiness. In this way, the thick veil of thoughts that generates endless suffering, which obscures the mind, is transformed into the bliss of suchness, and one will see the greatly expanded, uncontaminated great bliss. For example, like a lamp inside a vase, when the vase is broken, the lamp will be seen clearly. Therefore, when this true conventional truth and the great bliss of ultimate non-duality become inseparable, the four drops (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bright point) of body, speech, mind, and wisdom become un-leaking, and from the Ground of Utter Joy, abiding in the mastery of the thirteen grounds, one becomes the Great Vajradhara.

ར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་ལ། ། 22-275 སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། ། སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཚུལ་འདིས་དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་བཞི་པའོ།། །། ༈ ཚུལ་འདིས་དབང་རྣོན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་པ། ཡང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། ངག་དབེན་ལ་འཇུག་གི པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་གི མ་སྦྱངས་ན་མི་འབྱུང་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རྡོ་ རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་འཆིང་ཞིང་། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངག་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ངག་ཏུ་རྟོག་པས་དབེན་པས་སམ། ངག་གི་རང་བཞིན་རླུང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་དབེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངག་དབེན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པས་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས་མཉམ་བཞག་ཏུ་སེམས་བདེ་གསལ་ཏུ་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་བཞིན་དུ། 22-276 རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་ བར་མ་དང་། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གཟུང་འཛིན་ནམ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་སམ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དབེན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་ དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེས་ཕུང་ཁམས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་མཐོང་ཞིང་། དེ་བརྟན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་འོད་ཟེར་ལྔས་བརྒྱན་པའི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་ན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གི །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་ཐམས་ཅད་སྟོང

【現代漢語翻譯】因此會轉變。正如經文所說：'觀修如幻之身，有學與無學二者。' 以及《現觀莊嚴論》中說：'如彩虹般的身體和語言，通過觀修即可獲得。' 還有《二觀察續》中說：'將顯現視為如夢一般，顯現本身也變得無顯現。' 如此，這種方式是引導根器敏銳、有修持者趨向無相，並獲得所欲求之大成就的第四種方式。以這種方式引導根器敏銳、初業者的第五種方式。此外，從生起次第的身金剛三摩地出發，進入語寂。如同琵琶的琴身經過良好調校后才能發出聲音，未經調校則無法發出聲音一樣。同樣，圓滿語金剛三摩地，就不會被世間八法所束縛，並能征服一切，獲得第八地。如經云：'最初通過業的結合，便能獲得第八地。' 因此，遠離庸常語言的氣息流動、外在的唸誦以及對庸常語言的執著，或者通過開啟語言的自性，即氣息、聲音、咒語的真如之門，所以稱為語寂。如此，通過語寂，心的坐騎——氣息被控制，從而生起心寂的三摩地。如此，圓滿心寂的三摩地，在入定時，心能清晰明瞭地覺知和體驗到安樂，同樣，在後得位中，無論顯現為上、中、下三等何種境界，一切都呈現為安樂。如《金剛鬘續》所說：'因此，通過無二的見地，瑜伽士能見到三種智慧，因此能進入下、中、上等境界。' 因此，心遠離能取所取，或者遠離我與我所的執著，或者遠離庸常的顯現，所以稱為心寂。因此，通過如實了知真相，安住於心寂的三摩地，就能進入以十二種幻喻為代表的世俗諦。由此，內外諸法皆顯現為如幻之本尊身，並且在此基礎上，能見到穩固的、具足一切相的空色，即以五光莊嚴、具足妙相的本尊身，這就是最終的境界。當進入如此如幻的三摩地時，就能獲得佛陀的灌頂，並由此進入光明、勝義諦。也就是說，只要從黎明時分到太陽升起之前，一切都是空性。

【English Translation】 Therefore, it will transform. As the scripture says: 'Meditate on the illusory body, both trainee and non-trainee.' And in the 'Manifest Enlightenment,' it says: 'The body and speech like a rainbow, can be obtained through meditation.' Also, in the 'Two Examinations Tantra,' it says: 'Treat proliferation as a dream, and proliferation itself becomes non-proliferation.' Thus, this method is the fourth way to guide those with sharp faculties and practice to aspire to the formless and attain the great accomplishment they desire. This method is the fifth way to guide those with sharp faculties and beginners. Furthermore, starting from the body vajra samadhi of the generation stage, enter speech solitude. Just as sound comes from a well-tuned lute, but not if it is not tuned. Similarly, perfecting the speech vajra samadhi will not be bound by the eight worldly concerns, and will conquer and attain the eighth bhumi. As it says: 'Initially, through the union of actions, the eighth bhumi is attained.' Therefore, it is speech solitude because it is separated from the movement of ordinary speech's breath, external recitation, and attachment to ordinary speech, or by opening the nature of speech, which is the suchness of breath, sound, and mantra. Thus, through speech solitude, the mind's mount, breath, is brought under control, and thus the samadhi of mind solitude arises. Thus, perfecting the samadhi of mind solitude, just as the mind clearly and blissfully knows and experiences in meditative equipoise, similarly, in post-meditation, whatever appears as superior, intermediate, or inferior realms, all appear as bliss. As the 'Vajra Garland Tantra' says: 'Therefore, through non-dual vision, the yogi sees the three wisdoms, and therefore enters the lower, middle, and supreme realms.' Therefore, it is mind solitude because the mind is separated from grasping and being grasped, or from attachment to self and what belongs to self, or from ordinary appearances. Therefore, by knowing the truth as it is, and abiding in the samadhi of mind solitude, one enters the conventional truth represented by the twelve similes of illusion. Thus, all phenomena of aggregates and elements, both internal and external, are seen as the illusory body of the deity, and based on that, seeing the stable, complete form of emptiness, adorned with five lights and endowed with auspicious marks, is the ultimate state. When entering such an illusory samadhi, one receives the empowerment of the Buddha, and from there enters the clear light, the ultimate truth. That is to say, as long as it is from the time of dawn until the sun rises, everything is emptiness.

་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། ནུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་མ་རིག་པ་དང་། ཟླ་ཤར་སྣང་བ་སྟེ་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། 22-277 ནང་གི མངོན་བྱང་ནི། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ངོ་། གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་མཆེད་པ་ སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་ བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིབ་བྲལ་བས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། ནང་གི་བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས་ ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་གཙང་མའི་གནས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པར། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པའི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་སྲིད་པ་ཐ་མར་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་མ་དག་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡོད་ལ། 22-278 དེས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཡང་སྲིད་ལེན་པས་འཁོར་བར་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ནས་སྣང་བ་མེད་ པ་ལས་ལངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ དེ་ཡང་གཞུང་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ངག་དབེན་པ་ཡི་རླུང་བསྒོམ་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་། དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་རིམ་པའམ། །མཛུབ་ཀྱིས་ཟླ་སྟོན་ཇི་བཞིན་ནམ། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བར། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་གིས་ཅིག་ཅར་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་དབེན་འདིར་མ་དྲངས་ཞེ་ན། བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ནི་རིམ་པ་གཞན་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་ནས་ རྡོར་བཟླས་བྱེད་པས། རྡོར་བཟླས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་ནས་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདིས་དབང་རྣོན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་པའ

【現代漢語翻譯】以及日出時顯現光明，日落時處於無明狀態，月亮升起時顯現光明，這些都是外在的現觀菩提。內在的現觀菩提是：首先，像海市蜃樓一樣，看到具有五種光芒的集合。第二是顯現，就像月亮的光芒一樣。第三是光明增長，就像太陽的光芒一樣。第四是獲得光明，就像黑暗一樣。從那以後，從黑暗中解脫出來的瞬間是光明，非常清晰，具有恒常顯現的特徵，以勝義諦的自性，通過智慧之眼看到。就像這樣，導師以遠離昏暗，向弟子展示外在的菩提。內在的安樂，遠離煩惱，通過證悟成佛的瞬間獲得。這樣說道。因此，在圓滿修習之後，從所有善業和非善業中解脫出來，獲得第十二地，到達清凈之地。在第二個次第中，圓滿獲得現觀菩提之後，接近清凈之地。從佛土不會退轉，此生即能證得一切智。這樣在最後一生中說道。因此，在沒有獲得勝義諦的證悟之前，三種顯現是不清凈的，因此有分別識的遍計執。因此，由於煩惱習氣的相續，再次受生，因此會退回輪迴。當勝義諦現前時，三種顯現清凈，從無顯現中生起，安住于雙運之中，次第顯現佛的事業。以金剛喻定的功德莊嚴，安住其中。這種方式也從經文中得知。從生起次第的經文中得知。修習語寂之風，從上師的口訣中得知。等等，有非常廣大的闡述。至尊者也說：例如階梯的次第，或者像用手指指月一樣，或者像臀部的老師一樣，次第產生，而不是一下子。這樣說道。為什麼這裡沒有引用身寂呢？因為它包含在生起次第之中，那是另一種次第，五次第是就圓滿次第而言的。生起次第說能獲得第八地，也是因為安住于生起次第，唸誦金剛誦。認為是金剛誦的支分而說的，所以沒有矛盾。這種方式是引導具有敏銳根器和最初業力者的引導方式，這是第五種。

【English Translation】 And the appearance of light when the sun rises, and the ignorance at the time of sunset, and the appearance of the moon rising, these are the external Abhisambodhi (manifest enlightenment). The internal Abhisambodhi is: first, like a mirage, one sees a collection of five rays of light. Second is appearance, like the rays of the moon. Third is the increase of appearance, like the rays of the sun. Fourth is the attainment of appearance, like darkness. From then on, the moment of being free from darkness is light, very clear, with the characteristic of always appearing, with the self-nature of ultimate truth, seen by the eye of wisdom. Thus, the teacher, by being free from dimness, shows the external Bodhi to the disciple. The inner bliss, free from turbidity, is attained by the moments of enlightenment of the Buddha. Thus it is said. Therefore, after completing the training, having been liberated from all meritorious and non-meritorious actions, having attained the twelfth Bhumi (level), one goes to the pure realm. In the second stage, having well attained Abhisambodhi, one approaches the pure realm. From the Buddha-field, one does not regress, and in this very life, one knows all. Thus it is said in the last existence. Therefore, until the realization of ultimate truth is attained, the three appearances are impure, and therefore there is the complete conceptualization of consciousness. Therefore, due to the continuity of the habitual tendencies of afflictions, one takes rebirth again, and therefore one will regress in Samsara (cyclic existence). When ultimate truth is made manifest, the three appearances are purified, and arising from non-appearance, abiding in union, the activities of the Buddha are manifested in order. Adorned with all the qualities of Vajra-like Samadhi (concentration), one will abide. That method is also known from the scriptures. It is known from the scriptures of the generation stage. Meditating on the wind of speech isolation, it is known from the instructions of the Lama (spiritual teacher). And so on, it is explained very extensively. Jetsun (Venerable one) also said: For example, like the steps of a ladder, or like pointing to the moon with a finger, or like the teacher of the buttocks, it arises gradually, not all at once. Thus he said. Why is body isolation not mentioned here? Because it is included in the generation stage, and that is another stage, the five stages are in terms of the completion stage. It is said that the generation stage attains the eighth Bhumi, also because one abides in the generation stage and recites the Vajra recitation. It is said considering it as a branch of the Vajra recitation, so there is no contradiction. This method is the way of guiding those with sharp faculties and initial karma, this is the fifth.

ོ།། །། ༈ རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ། ཀུན་ཀྱང་རྗེས་འབྲང་བཅས་པས་རྣམ་པ་བཅུ། 22-279 དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་འབའ་ཞིག་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བོགས་ངེས་པར་འདོན་དགོས་ཤིང་། ཕོ་ཉ་ལ་ཡང་སྒོམ་པའི་སྐྱེད་ཞན་པ་ན་ལུས་བསྒྲུབ་པ་ དང་། སེམས་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་ཁྱད་པར་བསྣན་པས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་གཉིས་དང་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ཀར་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར། དེ་བསྟན་པས་ཁྲིད་ཚུལ་ལྔ་དང་། རྩ་རླུང་ ལས་སུ་རུང་ཞིང་དམིགས་པ་རྣོན་པོ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་དག་ལ་སེམས་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་སར་འཕོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ དུ་སྟོན་པས་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྗེས་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་། དེ་ལ་བསྒོམ་སྐྱེད་ མ་བྱུང་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་མ་གྱུར་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྤྱད་དུ་ཡོད་དང་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། གཞན་ཡང་། གཞུང་ལས། གྲོང་ དུ་འཇུག་དང་འཕོ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི་བཅུའོ།། །། ༈ འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་དང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་དང་། །དེ་ཡང་། སྣ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། 22-280 གསལ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་ཞིག་བརྗོད་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་སྡོམ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་ པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོའང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པས་ན་ལམ་འདི་ཡང་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་འདིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རྙེད་ཅིང་། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ལ་ཞེན་པས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་མ་གྱུར་པས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ

【現代漢語翻譯】跟隨者和引導的方式一切都以跟隨者為伴，有十種方式。 22-279 也就是說，僅僅依靠拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：猛烈的火）很難獲得無漏的喜樂，因此必須通過業手印來確定。即使對於使者（指空行母）來說，如果禪修的增長微弱，那麼通過增加身體的修持和心的修持的訣竅，就能成就。爲了通過運用這二者以及幻身等其餘三種來提升，所以宣講了這些，共有五種引導方式。對於那些能夠運用脈、氣，並且能夠將敏銳的專注力集中於任何目標的人來說，因為他們能夠騎著心氣的駿馬，轉移到任何想要的地方，所以將遷識（藏文：འཕོ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：轉移）和入尸（藏文：གྲོང་འཇུག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：進入城市）都作為跟隨者來教授，所以有五種。這些在經典中也有明確的說明，例如『珍愛具相的明妃作為伴侶』等等，在每條道路上都有清晰的闡述。杰尊（指米拉日巴尊者）也說：『如果禪修沒有增長，如果三摩地沒有穩固，那麼就應該依靠具相的業手印。』並且，關於行為也有兩種，即可以行和不可以行。』此外，經典中還說：『進入城市和遷識。』因此，跟隨者和引導的方式共有十種。如何行進于果位之道的解釋大手印和菩提心禪修，以及混合三者，爲了學習而有三種方式。 22-280 也就是說，通過『空性自生』、『光明自生』、『覺性自生』等等，所有那些被稱為『俱生』的集合，都彙集在這個自性俱生的大壇城中，成為結合。因此，結合樂空雙運的手印，因為其本身至高無上，所以被稱為大手印。因為它本身是所詮釋的對象，所以這條道路也被稱為俱生結合道。至尊金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：持金剛者）也曾說過：『凡是俱生所生，俱生即是所詮釋，自性稱為俱生，一切形式皆匯聚為一。手印遠離因，瑜伽士的慈悲轉為方便。』因此，在這條道路上，具有一心一意特徵的人，能夠獲得無相的止觀，以及分別的智慧。由於對上師的恩情銘記於心，一切戲論都將平息，從而直接證悟那唯一的實相。如果對此還沒有完全熟悉，那麼在後得位中，一切法都如幻象。

【English Translation】 The way of leading with followers Everything is accompanied by followers, there are ten aspects. 22-279 That is to say, it is difficult to attain the uncontaminated bliss by relying solely on Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: fierce fire), so it is necessary to definitely extract the essence through Karmamudra. Even for the messenger (referring to Dakini), if the growth of meditation is weak, then it is accomplished by adding the special instructions for cultivating the body and cultivating the mind. In order to enhance the essence by using these two and the remaining three, such as the illusory body, these are taught, so there are five ways of leading. For those who can work with the channels and winds, and who can focus their sharp attention on any target, because they can ride the horse of mind and wind and move to any place they desire, all of transference (Tibetan: འཕོ་བ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: transfer) and entering a corpse (Tibetan: གྲོང་འཇུག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: entering a city) are taught as followers, so there are five. These are also clearly stated in the texts themselves, such as 'Cherish the qualified consort as a companion,' etc., which are clearly explained on each path. Jetsun (referring to Milarepa) also said: 'If meditation has not increased, if Samadhi has not become stable, then one should rely on the qualified Karmamudra.' And, regarding conduct, there are two, namely, what can be practiced and what cannot be practiced.' Furthermore, the text also says: 'Entering a city and transference.' Therefore, the way of leading with followers is ten. Explanation of how to proceed on the path of fruition Mahamudra and Bodhicitta meditation, and mixing the three, there are three ways for the sake of learning. 22-280 That is to say, through 'empty self-born,' 'luminous self-born,' 'awareness self-born,' etc., all those collections that are called 'co-emergent' are gathered in this great mandala of self-nature co-emergence, becoming a union. Therefore, the Mudra that combines bliss and emptiness, because it itself is supreme, is called Mahamudra. Because it itself is the object to be explained, this path is also called the co-emergent union path. The Supreme Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: holder of the vajra) also said: 'Whatever is born co-emergently, the co-emergent is what is explained, self-nature is called co-emergent, all forms are gathered into one. The Mudra is free from cause, the compassion of the yogi turns into skillful means.' Therefore, on this path, those with the characteristic of one-pointed mind can attain the Shamatha and Vipassana without signs, and the wisdom of discernment. Because the kindness of the precious Guru is cherished in the heart, all elaborations will be pacified, thereby directly realizing that sole reality. If one is not yet fully accustomed to this, then in the post-meditation state, all phenomena are like illusions.

་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཅིངས་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། 22-281 ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་འཆར་ལ། དེའི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྟོང་པར་གནས་སོ། །དེ་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་གོམས་པར་གྱུར་ན། བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་ རྒྱུན་པར་གནས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལམ་འདི་ནི་ཤེས་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས། ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིན་ཅིང་། ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ མང་པོར། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་ལས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ ངང་ཉིད་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག ། 22-282 མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཞི་གནས་ལ་སོགས་བསྒོམ་ཡོད་མིན། །སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཆོས་ཐབས་གྲངས་ནི་མང་མོད་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། ། ཞེས་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས། །ཁྱད་པར་ནི་རབ་འབྲིང་གསུམ། རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད། ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་པར་གནས། འབྲིང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པར་གནས། ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །ཡང་དག་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ལ་ཁྱད་དུ་སྣང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡང་། ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །ནང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་འདི། །འགྱུ་བ་ དྭངས་སངས་ལྟ་བའི་གདེངས། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལ

【現代漢語翻譯】猶如（江河）流水，又如（燈焰）被風吹動。像這樣日日夜夜恒常安住于真如瑜伽中，一切諸法皆為一味性的本體，生起唯一滋味的瑜伽。此時，后得位安住于空性之中。以無間斷的修持來守護，便能熟練。無有修習，以大悲的自性，證得圓滿正覺的佛陀果位。於此 अवस्था (藏文：གནས་སྐབས，梵文：avasthā，梵文羅馬擬音：avastha，漢語字面意思：狀態)之時，無有入定和后得，恒常安住於法身之中，並且圓滿成辦無上的利他事業。因此，此道是將所有能知和所知的法，如明鏡等五種智慧，與自性合一，使其無有差別。對此極為勇猛。此理在成就和心要的諸多論典中，被不動佛等五如來所讚歎和印證。如經中所說：『奇哉！此乃自明智慧！』等等。如是證悟之境，乃是本體自性清凈的極樂世界，是五佛的自性，是遍主五種智慧的主宰。證悟無有入定和后得，是虛空瑜伽的大自在，是五身五智的主宰，是不住涅槃。如是證悟之境，乃是本體自性清凈的極樂世界，是五佛的自性，是遍主五種智慧的主宰。證悟無有入定和后得，是虛空瑜伽的大自在，是五身五智的主宰，是不住涅槃。尊者（杰尊·米拉日巴）說：『無有寂止等修習，過患和功德皆會生起，調伏之法雖多，然證悟的盔甲最為重要。』生起體驗的差別，證悟無戲論的果。差別分為上中下三種。上等的功德是無有入定和后得，恒常安住於法身。中等的功德是后得位安住于空性。下等的功德是后得位視一切為幻化。雖然在勝義諦上沒有差別，但在分別念上卻有差別的顯現。如江河流水般長久持續不斷。』又說：『我因死亡而恐懼，故將心安住于不死的本然狀態。輪迴自解脫是根本的關鍵，對心要之義進行開示。這無依的赤裸覺性，是清明澄澈的見解之保證。確信光明空性，我便對生死不再畏懼。』又說：『於事物完全通達的道，是四念住。從精勤生出的道，是四正斷。完全修習三摩地的道，是四神足。

【English Translation】 It is seen like a flowing river or like a tied flame. By constantly abiding day and night in the yoga of suchness, all dharmas arise as the yoga of a single taste, the essence of equal taste. At that time, the post-meditation remains in emptiness. If it is cultivated by uninterruptedly guarding it, it becomes familiar. Without meditation, by the nature of great compassion, one attains the state of a perfectly complete Buddha. At that avasthā (Tibetan: གནས་སྐབས，Sanskrit: avasthā，Romanized Sanskrit: avastha，Literal meaning: state), there is no samadhi or post-meditation, and one constantly abides in the Dharmakaya itself, and perfectly accomplishes the supreme benefit of others. Therefore, this path is extremely courageous in uniting all knowable and known dharmas with the five wisdoms, such as a mirror, into one's own nature, making them non-different. This very method is said in many texts on accomplishment and essence to be inspired and sealed by the five Tathagatas, such as Akshobhya. As it is said in the text: 'Alas! This is self-awareness wisdom!' and so on. From the state of such realization, the essence is the blissful one, the nature of the five Buddhas, the master of the five pervasive wisdoms. Realization is without samadhi or post-meditation, the great master of space yoga, the master of the five kayas and five wisdoms, the non-abiding nirvana. And the venerable one (Jetsun Milarepa) said: 'There is no meditation such as tranquility, faults and virtues both arise, though there are many methods of taming, the armor of realization is most important.' Differences in experience arise, the fruit of non-elaboration is realized. The differences are three: superior, middling, and inferior. The quality of the superior is that there is no samadhi or post-meditation, and one constantly abides in the Dharmakaya. The quality of the middling is that the post-meditation remains in emptiness. The quality of the inferior is that the post-meditation sees everything as illusion. Although there is no difference in the ultimate truth, differences appear in conceptual thought. It is said to be prolonged like a flowing river. And again: 'I am afraid of death, so I train my mind in the unborn state of being. Samsara is self-liberated, the key to the ground. I introduce the meaning of the essence. This naked awareness without support, is the confidence of clear and pure seeing. I am certain of clear light emptiness, I have no fear of birth and death.' Again: 'The path of fully understanding things is the four mindfulnesses. The path arising from effort is the four right abandonments. The path of fully training samadhi is the four legs of miraculous powers.'

མ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་ལྔ། 22-283 མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་སྟོབས་ལྔ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། བྱང་ ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་བཅས་པའི་སྒོམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་བྱ་བས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པར་བཤད་ཅིང་། ཚུལ་དེས་ལས་དང་པོའི་ས་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། དེ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་དམ། རྡོ་རྗེའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ས་བཅུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་སྤྲིན། ཁྱད་པར་ལམ་ནི་དཔེ་མེད། རྒྱུན་མཐའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ཀུན་ཏུ་འོད་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་། ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་ལ། བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མོས་སྤྱོད་བསྣན་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་ པ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་མཛད་མང་པོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་དུ་བཞེད་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ལམ་རིམ་དུ་གསུངས་ཏེ། ང་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། 22-284 མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །སྣང་བ་ ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོར་བྱས་ནས། བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ དྲི་མ་དབྲལ་ཏེ། དག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ལ་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ང་གློ་བུར་ཚེ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། ། ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །གནས་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདེངས་ཡོད་དེ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འདོན། །སེམས་ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །ཅེས་སོ། ། ཡང་། ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལམ་དང་། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ལམ་གཉིས་སམ། ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྲིད་དང་། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཅེས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུངས་པ་འདི་ལ་བསྙོན་ནས། འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་ཞབས་ལས་བརྒྱུད་པར་སྨྲ་བ

【現代漢語翻譯】四神足為神通之足，五根為現觀與加行道之根，五力為與現觀相關的道之力，七菩提分是現觀道之支分，八正道是清凈解脫之道；通過包含三十七道品的禪修，習慣於菩提心，從而宣說了修持勝義菩提心的次第。通過這種方式，可以顯現從最初的資糧道、勝解行地，以及遠遠超越這些的極喜地，逐漸到普光地，乃至金剛地。普光地是第十一地，如果有人問：『這裡說的是第十三地，這豈不是矛盾嗎？』這並不矛盾。第十地是法雲地，特殊的道是無與倫比的，常盡地是具有智慧的。阿跋亞認為，加上普光地和金剛地，以及最初的資糧道和勝解行地，就是十三地。在十一地的基礎上加上勝解行地，成為十二地，這是包括巴瓦巴紮在內的許多喜金剛註釋家所說的。雖然有些人認為這種方式是大手印的道次第，但覺尊者（米拉日巴）說這是幻化的道次第：『我因害怕八無暇，修持無常輪迴的過患，將皈依寄託於三寶，努力生起業果之正念，以方便菩提心調伏自心，斷除習氣障礙的相續。無論顯現什麼都視為幻化，我不再畏懼三惡道。』此外，以拙火作為道之基石，逐漸修持三種融合，從而去除庸常的所境與能境之垢染，學習清凈的所境與能境的無量顯現，最終達到圓滿之時，便能獲得殊勝成就。如覺尊者所說：『我因害怕突如其來的死亡，使脈、氣與緣起相合，通過修持三種融合，當六聚之顯現止息之時，便有把握認識法身，從梵天道中取出意識，心識轉移到無生法界中，即使現在死去，我也毫無畏懼。』此外，還有以見解確定之見道，以及以禪修體驗之修道，或者說，有方便道的竅訣和解脫道大手印的竅訣。有些人誹謗覺尊者瑪爾巴父子的這些教言，聲稱大手印傳承自麥哲里巴。

【English Translation】 The four legs of miraculous power are the basis of miraculous abilities, the five faculties are the basis for the path of realization and application, the five strengths are the strength of the path related to realization, the seven branches of enlightenment are the branches of the path of realization, and the eightfold noble path is the path of purification and definite emergence; by practicing the thirty-seven factors of enlightenment, one becomes accustomed to the mind of enlightenment, thus explaining the stages of meditating on the ultimate mind of enlightenment. In this way, one can manifest from the initial stage of accumulation, the stage of application, and far beyond these, the stage of great joy, gradually to the stage of all-illuminating, and even the vajra stage. The all-illuminating stage is the eleventh stage, If someone asks, 'Here it says the thirteenth stage, isn't this contradictory?' It is not contradictory. The tenth stage is the cloud of dharma, the special path is unparalleled, and the constant end is endowed with wisdom. Abhaya believes that adding the all-illuminating stage and the vajra stage, as well as the initial stage of accumulation and the stage of application, makes thirteen stages. Adding the stage of application to the eleven stages, making it the twelfth stage, is what many Hevajra commentators, including Bhava Bhadra, have said. Although some consider this method to be the stages of the Mahamudra path, Jetsun (Milarepa) said it is the stages of the illusory path: 'Because I fear the eight unfavorable conditions, I meditate on the faults of impermanent samsara, entrust refuge to the Three Jewels, diligently cultivate the law of cause and effect, and tame my mind with the means of bodhicitta, cutting off the continuum of habitual obscurations. Whatever appears, I recognize as illusion, and I no longer fear the three lower realms.' Furthermore, by making tummo the foundation of the path, gradually practicing the three blendings, thereby removing the impurities of ordinary objects and subjects, learning the vast appearances of pure objects and subjects, and finally reaching perfection, one can attain supreme accomplishment. As Jetsun said: 'Because I fear sudden death, I align the channels, winds, and dependent origination, and through practicing the three blendings, when the appearances of the six aggregates cease, I have the confidence to recognize the dharmakaya, extract consciousness from the Brahma path, and transfer my mind to the unborn realm of dharma. Even if I die now, I have no fear.' In addition, there is the path of establishing certainty through view, and the path of experiencing through meditation, or rather, there are the instructions on the path of means and the instructions on the path of liberation, Mahamudra. Some people slander these teachings of Jetsun Marpa and his sons, claiming that the Mahamudra lineage comes from Maitripa.

་དང་། ལ་ལ་དག་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དང་། 22-285 གཞན་དག་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་སོགས་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་མཚུངས་པའི་བླ་ཅོལ་གྱིས་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དག་ངལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡིག་ རིས་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས། རྣམ་གཉིས་གསུང་ལ་བསྙོན་པའི་བླ་ཅོལ་གྱིས། གྲུབ་རིགས་ངལ་བ་སྐྱེད་པའང་ས་འདིར་མཐོང་། ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཀྱང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱིས་ འདོད་པའི་འབྲས་ཐོབ་པ། །ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་སྐྱེས་དབྱེ་བས་གསུམ། སྦྱངས་དང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས། །དེ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྟེན་ འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་ འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་པས་ཚེ་འདིར་དང་བར་དོ་ཚུན་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །ཡང་གཏུམ་མོ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་ཐོད་བརྒལ་དུ་ཤར་བས་ན་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བས་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱངས་པས་ཚེ་འདིར་འམ་བར་དོ་གཉིས་པ་ཚུན་ཆད་དུ་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། 22-286 སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐོད་བརྒལ་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། ལོངས་སྐུ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་སོ། །ཡང་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་ གི་རྟགས་རྫོགས་ཀྱང་། ལམ་གོང་མ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྦྱངས་ནས། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་ བ་སྐོར་གསུམ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་ལ་བསླབས་པས། བར་དོ་གཉིས་པར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའམ། གདམ་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་ ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། མངལ་བཟང་པོ་འདམས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ནས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཅི་རིགས་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །སྤྲུལ་པའི་གསུང་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་། སྦྱངས་པ

【現代漢語翻譯】有些人說來自阿底峽尊者（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་，含義：尊貴的上師），另一些人說來自惹·月光童子（藏文：རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ།），他們認為這些是尊者的著作，這些說法如同沉睡之人所言，充滿了無稽之談，只會讓有緣修持生起次第的弟子感到疲憊，我見到了許多這樣的文字。因此，以違背兩位尊者教言的無稽之談，讓生起次第的修持者感到疲憊，這樣的事情我也在此處見到了。將氣脈明點的相互依存關係結合起來，通過三種融合獲得所期望的結果：頓超、次第生起、分類為三。通過修習和最初的業力，分為兩種。這也是通過氣脈明點三者，以金剛身的關鍵要點，憑藉相互依存的力量，顯現殊勝的拙火。頓超的融合有三種：通過上師的開示，理解實相的見地；通過修習作為象徵的道的光明，在此生和中陰階段獲得殊勝的成就。正如所說：『頓超之融合有三種，是心性的法身。』此外，依靠拙火，特殊的體驗在頓超中顯現，因此頓超的融合有三種：通過清晰地觀想生起次第的本尊身，修習真實幻身和夢境的實相，在此生或第二個中陰階段，從光明中生起幻身，顯現圓滿報身，並在來世以化身利益眾生。正如所說：『頓超之融合有三種，是報身的自性。』此外，即使依靠拙火圓滿了共同的徵兆，但難以獲得更高的道，因此依靠業手印，體驗圓滿第三灌頂的意義，通過修習嫉妒和吝嗇，次第生起的融合有三種：通過修習幻身和夢境，在第二個中陰階段，與勇士和空行母們分享同樣的命運，成為持明者，或者通過憶念口訣的要點，使自己不離樂空之體驗，並圓滿對治的力量，使業力的顯現不再生起，選擇好的子宮，並隨愿受生，這就是化身。在來世乃至十六世之間，根據情況獲得殊勝的成就。正如所說：『次第生起之融合有三種，將以化身之語來利益眾生。』這三種方式也是通過修習……

【English Translation】 Some say it's from Jowo Je (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ་, meaning: Venerable Master), others say it's from Je Dawa Shonnu (Tibetan: རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ།), claiming these are his works. Such claims are like the words of someone asleep, full of nonsense, only tiring those destined to practice the generation stage. I have seen many such writings. Therefore, with nonsensical claims that contradict the words of the two venerable ones, causing fatigue to practitioners of the generation stage, I have seen such things here as well. Combining the interdependence of channels, energies, and bindus, achieving the desired result through the three blends: Tögal (Tibetan: ཐོད་བརྒལ་, meaning: leap over), gradual arising, and classification into three. Through practice and initial karma, divided into two. This is also through the three—channels, energies, and bindus—striking the key points of the Vajra body, by the power of interdependence, manifesting the supreme Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, meaning: inner heat). The blends of Tögal are of three types: through the lama's introduction, understanding the meaning of the view of reality; through practicing the clear light of the path as a symbol, achieving supreme accomplishment in this life and up to the bardo (Tibetan: བར་དོ་, meaning: intermediate state). As it is said: 'The blends of Tögal are of three types, the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, Sanskrit: Dharmakāya, Devanagari: धर्मकाय, Romanization: dharmakāya, meaning: body of dharma) of mind nature.' Furthermore, relying on Tummo, special experiences arise in Tögal, therefore the blends of Tögal are of three types: through clearly visualizing the deity body of the generation stage, practicing the reality of true illusion and dreams, in this life or the second bardo, arising from clear light into the illusory body, manifesting the complete Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།, Sanskrit: Sambhogakāya, Devanagari: सम्भोगकाय, Romanization: sambhogakāya, meaning: body of enjoyment), and benefiting beings in future lives as a Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ།, Sanskrit: Nirmāṇakāya, Devanagari: निर्माणकाय, Romanization: nirmāṇakāya, meaning: body of emanation). As it is said: 'The blends of Tögal are of three types, the nature of the Sambhogakaya.' Furthermore, even if common signs are perfected through Tummo, it is difficult to attain the higher paths, therefore relying on Karma Mudra (Sanskrit: Karmamudrā), experiencing the meaning of perfecting the third initiation, through practicing jealousy and miserliness, the blends of gradual arising are of three types: through practicing the illusory body and dreams, in the second bardo, sharing the same fate as heroes and dakinis, becoming a Vidyadhara (Tibetan: རིག་འཛིན།, Sanskrit: Vidyādhara, Devanagari: विद्याधर, Romanization: vidyādhara, meaning: knowledge holder), or through remembering the key points of the oral instructions, keeping oneself inseparable from the experience of bliss and emptiness, and perfecting the power of antidotes, so that the appearances of karma do not arise, choosing a good womb, and taking birth at will, this is the Nirmanakaya. In future lives, up to sixteen lives, according to circumstances, achieving supreme accomplishment. As it is said: 'The blends of gradual arising are of three types, will benefit beings with the speech of the Nirmanakaya.' These three ways are also through practice...

་ཅན་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་དང་། ལས་དང་པོ་པ་རིམ་སྐྱེས་པའི་རིགས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དང་། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། 22-287 དེ་ཡང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྲེ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་བར་དོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐོར་གསུམ་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕོ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་ ངག་གི་གནད་ཀྱིས་དབང་རྣོན་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་སར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། སྒོ་སྲུངས་ཀྱི་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ལ། རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞུས། བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཐོབ། ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་ཚེ། ཐོད་བརྒལ་བ་རིམ་སྐྱེས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ སྟེ། ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པ་དམན་པའི་དབང་གིས་སོ། ། དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པ་ལ། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཀུ་སུ་ལི་རང་ ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་བྱར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་དབང་དང་བཞི་པ་ཡི། །ལམ་རེས་ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ། །བུམ་དབང་གི་ལམ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་དུ་ཕོ་ཉ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ལམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། 22-288 དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ཚེ་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་འཇའ་ལུས་དེ་ཉིད། འདོད་པའི་ལྷའམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། གསང་དབང་གི་ལམ་མན་ཆད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ ལ་འཇའ་ལུས་སུ་བཞག་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལའང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག་ལ། དེ་བས་ན་དེ་གསུམ་ པོ་རིམ་པ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་ཉལ་དང་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་པ་འདིས་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལྟ་བུ་ནི་ ཡུན་དུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། མ་བསྒོམས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གདམ་ངག་གི་གནད་ཟིན་ན་ཡུན་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་བཞག་ ལ། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ནི་ཉལ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཉལ་བས་གྲོལ་བ་

【現代漢語翻譯】總的來說，可以將即身成佛者分為兩類：頓悟者和漸悟者。其中，頓悟者有三種混合方式，漸悟者也有三種混合方式。這是爲了將道與自性融為一體而進行的混合，通過白天、夜晚和中陰三種區分方式形成三種混合方式，通過成為道的組成部分而轉變。像這樣，憑藉口訣的要點，根器敏銳之人能夠在一生之中從凡夫俗子的境界與金剛持的境界相連線，因此被稱為『混合轉變要點連線』。正如大譯師所說：『我向守門人那若巴大師請教了甚深喜金剛續，獲得了混合轉變要點連線。』在歸納時，妥噶法被歸入漸悟者的範疇，這是因為他們的修習稍遜一籌。對於能夠攝受其他根器敏銳且有修習之人，可以通過與續部相關的方便道來講解；而對於僅僅將古薩里作為自己的修習對象，則可以通過與加持相關的口耳傳承道來講解。四灌頂的道路，即瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂，是爲了成就彩虹身。瓶灌頂的道路是生起次第，秘密灌頂的道路是拙火和幻身，第三灌頂的道路是使者，第四灌頂的道路是大手印和光明。所有這些都能在一生中顯現彩虹身，所以才這樣說。通過生起次第成就的彩虹身，與欲界天或色界天等，具有相同的殊勝之處，因此被認為是與他們具有相同福分的持明者。秘密灌頂以下的道路，菩薩的智慧身也被認為是彩虹身，無學雙運圓滿報身與法身合一，也被稱為彩虹身。因此，這三者依次被認為是空行小、中、大。修與不修，睡與自性，以此知解脫道的差別。如拙火和幻身，需要長期修習才能解脫，不修習則不能解脫。事業手印，如果掌握了口訣的要點，則不需要依賴時間，即使不修習也能解脫。夢和光明則依賴於睡眠，因此通過睡眠而解脫。

【English Translation】 In general, those who attain enlightenment in one lifetime can be categorized into two types: those who achieve it instantaneously and those who achieve it gradually. Among them, there are three types of blending for the instantaneous ones and three types of blending for the gradual ones. This blending is done to integrate the path with one's own nature. The three types of blending are formed by distinguishing between day, night, and the intermediate state. Transformation occurs by becoming a component of the path. In this way, through the key points of the oral instructions, individuals with sharp faculties can connect from the state of ordinary beings to the state of Vajradhara in one lifetime. Therefore, it is called 'the connection of the key points of blending and transformation.' As the great translator said, 'I requested the profound Guhyasamaja Tantra from the gatekeeper Naropa, and I obtained the connection of the key points of blending and transformation.' When summarizing, Tögal is categorized under the gradual ones because their practice is slightly inferior. For those who can take in other sharp-witted and practiced individuals, it can be explained through the skillful means path related to the tantras. For those who only take Kusali as their object of practice, it can be explained through the oral transmission path related to blessings. The paths of the four empowerments—vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and the fourth empowerment—are for accomplishing the rainbow body. The path of the vase empowerment is the generation stage, the path of the secret empowerment is tummo and illusory body, the path of the third empowerment is messengers, and the path of the fourth empowerment is Mahamudra and clear light. All of these can manifest the rainbow body in one lifetime, so it is said. The rainbow body accomplished through the generation stage has the same special qualities as the desire realm gods or the form realm gods. Therefore, it is considered a vidyadhara with the same merit as them. The wisdom body of bodhisattvas below the secret empowerment is also considered a rainbow body. The non-learning union, the complete enjoyment body, which is unified with the dharma body, is also called the rainbow body. Therefore, these three are considered small, medium, and large khechara respectively. Practice and non-practice, sleep and nature itself, this knowledge distinguishes the paths of liberation. Like tummo and the illusory body, one must practice for a long time to be liberated; without practice, one cannot be liberated. The action mudra, if one grasps the key points of the oral instructions, does not need to rely on time; even without practice, one can be liberated. Dreams and clear light rely on sleep, so liberation is through sleep.

སྟེ། དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མནལ་བས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་བཞིན་ནོ། །བར་དོ་དང་ཕྱག་ཆེན་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། 22-289 བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ནས་ལམ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་བར་དོ་བློ་ཆོད་དང་། ཕྱག་ཆེན་ལ་ཡང་གནས་ལུགས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་། ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པས། ཚུལ་འདི་ཡང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྒོམས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གཏུམ་མོ་དང་ སྒྱུ་ལུས། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ་དང་ལས་རྒྱ། །གཉིད་ལོག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོ་དང་ཕྱག་ཆེན། ཞེས་གསུངས་སོ། །སད་ རྨི་གཉིད་སྟུག་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པ་བཞི། །སྦྱོང་པའི་ལམ་བཞིའི་བགྲོད་པའང་སྔར་བཤད་བཞིན། གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ་གཏུམ་མོ། རྨི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ། གཉིད་ སྟུག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་འོད་གསལ། སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་གཞན་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་མེ་ཡིན་ཀྱང་། མེ་དང་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་ འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་མཐའ་དག་འདུས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དུས་ཀྱི་གནད་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ལམ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ནོ།། །། 22-290 ༈ འདི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་གཞན་གང་ལ་སྟེ་མཆོག་ཐོབ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། འདི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་གཞན་གང་ལ་སྟེ། །མཆོག་ཐོབ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཚང་རྒྱ་བ། སྐྱེ་བ་གཞན་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གསུམ་ ཡིན་ལ། དེ་དག་རེ་རེའང་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའང་སྒོམ་ཡུན་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུན་ལ་མ་བལྟོས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་གསུམ་ཡིན་ ལ། གཉིས་པ་ཡང་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་དང་། བར་དོ་གཉིས་པར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་ སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་གསུམ། །ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཕྱི་མཐའ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་པར་འཚང་རྒྱ་བས་ལྷག་མའང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ འཆང་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དབང་པོ་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་བར་དོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ལེ་ལོ་ཅན་སྲིད་པ་བར་དོ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ པ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དབང་པོ་དམན་པ་

【現代漢語翻譯】例如，就像喇瓦巴大師通過十二年的睡眠獲得了成就一樣。中陰和大手印是通過自性智慧本身解脫的。在中陰中，通過認識中陰並憶起道路就能獲得解脫，因此要對中陰有把握。對於大手印，如果不認識真實的實相，就會輪迴；認識之後，就會安住于涅槃。這種方式也被認為是道路的差別。正如金剛持瑪爾巴尊者所說：'通過禪修獲得成佛的是拙火和幻身；不通過禪修獲得成佛的是遷識和業印；通過睡眠獲得成佛的是夢境和光明；通過自性智慧獲得成佛的是中陰和大手印。' 醒、夢、深睡、等持是四種遮蔽。清凈這四種遮蔽的四種道路也如前所述。清凈醒時遮蔽的道路是拙火；清凈夢境垢染的是夢觀；清凈深睡垢染的是光明；清凈等持垢染的是轉識。例如，水銀的敵人是火，但如果沒有火，水銀就無法被束縛。這裡所說的夢境範疇包含了所有幻身的道路。正如經文所說：'時間的要點有四個'等等。這些道路如何引導果位的過程已經講述完畢。無論是今生、中陰還是來世，獲得最高成就都是由時間來區分的。無論是今生、中陰還是來世，獲得最高成就都是由時間來區分的。今產生佛，中有成佛，來世成佛，共有三種。如果仔細區分，每一種又可以分為三種：第一種包括有禪修時間和沒有禪修時間，以及通過睡眠成佛三種；第二種包括第一中陰時，于臨終光明中成佛為法身；第二中陰時，成佛為報身；第三種是受生時，成佛為化身。來世成佛包括第七世成佛，以及最晚第十六世成佛，其餘的也分為三種。正如金剛持瑪爾巴尊者所說：'上根利器者通過精進，今產生佛，證得法身觸遇中陰；中根懈怠者通過中有成佛，獲得清凈幻身的認識；下根者'

【English Translation】 For example, just as the master Lawapa attained accomplishment through twelve years of sleep. Bardo (intermediate state) and Mahamudra (great seal) are liberated through the very nature of awareness. In the bardo, liberation is attained by recognizing the bardo and remembering the path, so have certainty about the bardo. For Mahamudra, if one does not recognize the true nature of reality, one will be in samsara (cyclic existence); having recognized it, one will abide in nirvana (liberation). This method is also seen as a distinction of the path. As Vajradhara (Holder of the Vajra) Marpa said: 'Attaining Buddhahood through meditation are Tummo (inner heat) and illusory body; attaining Buddhahood without meditation are Phowa (transference of consciousness) and Karma Mudra (action seal); attaining Buddhahood through sleep are dream and clear light; attaining Buddhahood through the nature of awareness are bardo and Mahamudra.' Waking, dreaming, deep sleep, and meditative absorption are the four obscurations. The progression of the four paths that purify these four obscurations is as previously explained. The path that purifies the obscuration of the waking state is Tummo; the purification of the defilement of dreams is dream yoga; the purification of the defilement of deep sleep is clear light; the purification of the defilement of meditative absorption is other-body transference. For example, the enemy of mercury is fire, but if there is no fire, mercury cannot be bound. In this context, the path of the illusory body is said to be included entirely within the category of dream. As the texts say: 'The essential points of time are four,' and so on. The manner in which these paths lead to the fruition has been explained. Whether in this life, the bardo, or another life, the attainment of the highest accomplishment is distinguished by time. Whether in this life, the bardo, or another life, the attainment of the highest accomplishment is distinguished by time. Attaining Buddhahood in this life, attaining Buddhahood in the intermediate state, and attaining Buddhahood through another life are the three. If each of these is further divided, they can each become three: the first includes having a period of meditation, not depending on a period, and attaining Buddhahood through sleep; the second includes attaining Buddhahood as the Dharmakaya (truth body) in the clear light of death in the first bardo, attaining Buddhahood as the Sambhogakaya (enjoyment body) in the union of the second bardo, and the third is attaining Buddhahood as the Nirmanakaya (emanation body) when taking rebirth. Attaining Buddhahood in the future includes attaining Buddhahood in the seventh life, and at the latest in the sixteenth life, and the remainder also becomes three. As Vajradhara Marpa said: 'Those of sharp faculties and diligence attain Buddhahood in this life, encountering the bardo of the Dharmakaya; those of middling faculties and laziness attain Buddhahood in the bardo, realizing the pure illusory body; those of lesser faculties'

ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དང་གསུམ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། ། 22-291 རིམ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་འཁྲིད་པས་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་ཅེས། །རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ལས་ཐོས། །ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ ཕ་རྒྱུད་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་རིམ་པ་ལྔ་དང་། མ་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆད་དོ། །རིམ་པ་ལྔ་ནི་ གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་། ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཆིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཆད་ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མར་པའི་དབང་ གི་ཞལ་གདམས་ལས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། སོར་སྡུད། །བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ དོན་ཡིན་ལ། ལམ་འདིས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲིད་པས་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་ ཅེས་བྱ་བ་ལམ་སྐོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། །ནམ་ཡང་གཙོ་བོར་བཞག་པ་མ་གསུངས་པས། བཙན་ཐབས་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན། 22-292 སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་མཛད་ལ། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་དངོས་རྟགས་མ་ཕྱེ་བའོ། །འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ནི་ལམ་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ནམ་ཡང་མ་གསུངས་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་དགོངས་པས་ཏེ། ཅིག་ཅར་ བའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་འཕོས་པ་ཞེས་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་ཞིག་གིས་འཕོ་བ་བྱས་ན་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་དང་། རིམ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་འཕོ་ བ་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། ལམ་གྱི་བག་ཆགས་གཞན་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་པར་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པས་ སོ། །གྲོང་འཇུག་ནི་སྦྲུལ་པགས་པ་བརྗེ་བ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་གིས་ལུས་རྙིང་པ་དོར་ནས་རགས་པའི་ལུས་རྟེན་གསར་པ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་མོད། ལམ་གཞན་སྔོན་དུ་ མི་སོང་བས་འདི་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་མཆོག་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་མཐོང་ངོ་། །སྤྱོད་

【現代漢語翻譯】據教言說，極其懶惰之人通過多次轉世才能成佛，這與不清凈的幻身結合有關。這種說法是根據獲得果位的時間來安立的，因此是按時間來劃分的。五次第、四手印和六支瑜伽。無論你傾向於哪個，都可以用它來引導。尊者阿瓦都帝巴說，這被稱為『混合十萬』。這條道路與父續相符，分為五個次第；與母續相符，分為四個手印；與無二續部相符，分為六支結合。五個次第如上所述。關於事業手印、法手印、大手印和三昧耶手印這四種手印，金剛持瑪爾巴的灌頂口訣中說，所有母續都用四手印來解釋。六支結合是：攝心、禪定、調息、持風、隨念、三摩地。正如經文所說：『然後修習六支』，其含義是，這條道路展示了所有續部主題的完整內容，因此，無論你傾向於哪個，都可以用它來引導，這被稱為『混合十萬』，是一條非常廣闊的道路。尊者阿瓦都帝巴如是說。因為從未說過要特別重視哪個，所以強行入胎和奪舍只是支分。行為次第在其他地方有闡述，除此之外，其他法門沒有區分真實和表相。奪舍和入胎這兩種法門，從未說過可以不依賴其他道路而獲得解脫，因此它們只是道路的支分。如果有人問，如果不修習頗瓦（འཕོ་བ，遷識），如何成佛？這是指那些已經修習過道路的人。對於頓悟道的人來說，通過修習，頗瓦會將意識轉移到光明法身上；對於超越者來說，頗瓦會將意識轉移到報身上；對於漸悟者來說，頗瓦會轉移到受生的化身上。尊者熱瓊巴說，如果沒有其他道路的習氣，只能獲得無色界的空行果位。奪舍就像蛇蛻皮一樣，一生捨棄舊身，進入許多新的粗大身體，非常神奇。但是，如果沒有其他道路作為先導，就無法成就此法，即使成就了，也沒有見過不依賴其他法門就能獲得殊勝成就的。行為

【English Translation】 It is said that a very lazy person can attain Buddhahood through many lifetimes, which is related to the impure union of the illusory body. This statement is established based on the time of attaining the result, and therefore it is divided by time. Five stages, four mudras, and six branches of yoga. Whichever you are inclined to, you can use it to guide. Jetsun Awadhutipa said that this is called 'Mixed Hundred Thousand'. This path is in accordance with the Father Tantra, divided into five stages; in accordance with the Mother Tantra, divided into four mudras; and in accordance with the Non-Dual Tantra, divided into six-branch union. The five stages are as mentioned above. Regarding the four mudras of Karma Mudra, Dharma Mudra, Maha Mudra, and Samaya Mudra, it is said in the empowerment instructions of Vajradhara Marpa that all Mother Tantras are explained with four mudras. The six-branch union is: withdrawal, contemplation, breath control, retention, recollection, and samadhi. As the scripture says: 'Then practice the six branches,' the meaning is that this path demonstrates the complete content of all Tantra subjects, so whichever you are inclined to, you can use it to guide, which is called 'Mixed Hundred Thousand', a very vast path. Jetsun Awadhutipa said so. Because it has never been said to particularly emphasize which one, forceful transference and entering another's body are only branches. The stages of conduct are explained elsewhere, and apart from that, other methods do not distinguish between reality and appearance. It has never been said that these two methods of transference and entering another's body can achieve liberation without relying on other paths, therefore they are only branches of the path. If someone asks, how can one attain Buddhahood without practicing Phowa (འཕོ་བ, transference of consciousness)? This refers to those who have already practiced the path. For those on the path of sudden enlightenment, through practice, Phowa will transfer consciousness to the Clear Light Dharmakaya; for those who transcend, Phowa will transfer consciousness to the Sambhogakaya; for those who gradually awaken, Phowa will transfer to the Nirmanakaya of rebirth. Jetsun Rechenpa said that without the habits of other paths, one can only attain the result of the formless realm of Dakinis. Entering another's body is like a snake shedding its skin, abandoning the old body in one lifetime and entering many new coarse bodies, which is very miraculous. However, without other paths as a precursor, this method cannot be accomplished, and even if it is accomplished, I have not seen one who can achieve supreme accomplishment without relying on other methods. Conduct

པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ལ། 22-293 དེ་ཉིད་ལམ་འདིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས། རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་ནད་འདོན་གྱི་སྐོར་ཞེས་ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་སྐོར་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དུ་ཆོས་རྗེའི་དཀར་ཆག་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ཏུ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གདུལ་བྱ་དང་། དབང་དང་། ལམ་དང་། སྤང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་རྟགས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་དངོས་རྟགས་མ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པར་ ནུས་ན་ལམ་འདི་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ། །གྲུབ་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ལས་རིམས་འོངས་པ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ལས་ཤེས་པའི་ཚེ། གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་ སྨྱོན་པའི་གར་བཞིན་སོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ལམ་གྲུབ་པའི་བདག་པོ་ཏིལ་གྱི་ཞབས་དང་། ཇོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ལས། །ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་གསན་ཅིང་། རྣལ་ འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་ རྗེས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གང་གིས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་དེ་དང་། 22-294 ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ ན། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་མེད་པ། སྨྲས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་དེ་དག་སྨྱོན་པའི་གར་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །ཟབ་རྒྱས་ཀློང་གིས་དངངས་པའི་ཕལ་མོ་ཆེ། ། ཐར་ལམ་རྒྱ་མཚོར་གུས་པ་ལྷོད་གྱུར་མོད། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུ་ལེན་ན་འདིར་འཇུག་ཅིང་། །རྒྱུས་ཤེས་དེད་དཔོན་བསྙེན་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་མི་ཟད་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ་སྣ་ ཚོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་དངངས་སྐྲག་སྟེ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་གུས་པ་ལྷོད་པར་གྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཚེ་གཅིག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེ་ལེན་པར་འདོད་ན། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལམ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དེད་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་ཞུགས་པ་ལས། འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅེས་ སྨྲས་སོ། ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དེད་དཔོན་ཀྱང་། །ཡོངས་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟེར་ལན་བརྒྱར་འཐུངས། །མན་ངག་གེ་སར་འབུམ་ཕྲག་ཅི་ཡང་འཛིན། །དོན་གཉེར་བུང་བའི་ཡིད་རྣམས་སིམ་བྱེད་པ། །སྙིགས་དུས་འདམ་འདིར

【現代漢語翻譯】四種次第宣說，以六種平等回味圓滿確定。 22-293 此即是此道的組成部分。『以覺受為道用，驅除疾病』之法，乃六種竅訣之要之一，已於法主的目錄『詞之花』中引用。將所化、灌頂、道、所斷等事物，區分實相與表相而宣說，即是這些。若能認識到其他事物未區分實相與表相，並如實宣說，便是精通此道之人。金剛持（Vajradhara，持有金剛者）親自宣說之方式，來自成就者傳承，知曉于上師恩德之時，其他論述如瘋子之舞。金剛持親自如何宣說之道，成就自在提洛巴（Tilopa，梵文：Talika，意為芝麻榨油者）之足下，以及尊者吉祥那若巴（Naropa，梵文：Nāropā，意為人的保護者）處，大譯師聽聞，瑜伽自在者笑金剛（Hasavajra）親身實踐，如彩虹般身相之尊者金剛稱（Vajradrakpa），以及吉祥月光童子父子廣為弘揚，闡釋佛法，與遍主金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇猛）無二無別的永欽語自在（Ngagi Wangpo），即三界聞名的吉祥竹巴（Drukpa）。 22-294 獲得天神與上師授記，化現為尊者彌扎佐吉（Mitra Joki）之阿瓦都帝巴（Awadhutipa）上師之恩德，如實知曉之後，對於其他未與傳承口訣相關的論述，視其為胡言亂語，如同瘋子之舞。深廣無垠令庸人驚恐，于解脫道之大海雖已懈怠，然欲取解脫如意寶，須入此門，依循通曉因果之導師，別無他途。深奧與廣大的無盡虛空中，各種景象令人恐懼驚慌，雖然對解脫道的大海感到懈怠，但如果想要獲得一生中無上的果位如意寶，就必須依靠精通細微道路因果的導師進入此門，除此之外，還有什麼其他方法可以輕鬆實現願望呢？如是宣說之導師，百次飲用永欽加持之日光，持有無數口訣之花蕊，令求法蜜蜂之心歡喜，於此濁世泥潭之中。

【English Translation】 The stages of 'pa' are taught in four aspects, and fully established with six rounds of equal taste. 22-293 This itself is a component of this path. The method of 'taking perception as the path, dispelling disease' is one of the six key methods, quoted in the Dharma Lord's catalog 'Flower of Words'. Explaining by distinguishing the objects and signs of those to be tamed, empowerment, path, what is to be abandoned, etc., are these. If one can recognize that others do not distinguish objects and signs, and explain them as they are, then one is skilled in this path. The way Vajradhara (Vajradhara, the one who holds the vajra) himself taught, the lineage came from accomplished masters, and when one knows it through the kindness of the lama, other explanations are like the dance of a madman. How Vajradhara himself taught the path, at the feet of the accomplished master Tilopa (Tilopa, Sanskrit: Talika, meaning sesame oil presser), and from the venerable glorious Naropa (Naropa, Sanskrit: Nāropā, meaning protector of men), the great translator heard, the yoga master Laughing Vajra (Hasavajra) demonstrated in his own body, the venerable Vajradrakpa with a rainbow-like body, and the glorious Moon Youth father and son extensively propagated it, explaining the Dharma, the Omnipresent Vajrasattva (Vajrasattva, Vajra Hero) and the Yongzin Ngagi Wangpo, who cannot be distinguished from each other, the glorious Drukpa, who is famous in the three realms. 22-294 Having received the prophecy from gods and lamas, the kindness of the lama Awadhutipa, who manifested as the venerable Mitra Joki, after knowing it as it is, regarding other explanations that are not related to the lineage's oral instructions, seeing them as mere words, they are like the dance of a madman. The vast and profound expanse frightens ordinary people, although reverence for the ocean of the path to liberation has become lax, if you want to take the wish-fulfilling jewel of liberation, you must enter here, relying on a guide who knows the cause and effect of the subtle path, what other way is there to easily achieve the desired goal? The guide who explains in this way has drunk the sunlight of Yongzin's blessings a hundred times, holds hundreds of thousands of oral instruction's pistils, gladdening the minds of the dharma-seeking bees, in this muddy swamp of degenerate times.

་ད་ལྟ་པད་དཀར་ཙམ། ། 22-295 སྦྱངས་དང་ལྷན་སྐྱེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འབྱོར་ཞིང་། །སྐྱེ་བར་ཕྱོགས་འདིར་འཇུག་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཕན་རིན་ཆེན་འཛིན་འདོད་སྐལ་བཟང་གི །དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅིས་མི་འོས། །རྣམ་རྟོག་རྙོག་ཆུས་ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དྲི་མར་བྱེད་པ་རིང་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཡབ་རྗེ་བཀའ་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་ཁྱོངས་ནས། ས་འདིར་ཕོ་ཉར་འོངས་པ་པད་དཀར་ཡིན། །འོན་ཀྱང་དོན་གཉེར་སྦྲང་རྩི་འཛིན་རྣམས་ དང་། །མ་ཕྲད་ཤ་སྦྲང་ལང་ལོང་གཡེང་བ་ལ། །སུན་ནས་པད་དཀར་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་ཡང་། །ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་བའི་རྩོམ་པ་བཤོལ་ལམ་སྙམ། །ལུང་རིགས་དཀར་ནག་སྤུ་རིས་ཕྱེད་གྱུར་ཅིང་། །མན་ངག་མིག་ འབྲས་དྭངས་པོས་ལེགས་བལྟས་པས། །གཞུང་ལུགས་ངོ་མཚར་ལྟད་མོས་ཚིམ་པའི་གཏམ། །སྙིགས་དུས་ལོང་བའི་ཁྲོད་འདིར་བརྫུན་དུ་ཆེ། མུ་ཅོར་སྨྲ་ལ་མགྲིན་པ་བཏེག་པས་ཆུ་སྐྱར་རྣམས་ནི་ཁེངས་ལྡན་ཞིང་། །འགྱུར་ ཁུགས་གསལ་མིན་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ངུར་པའི་ཁྱུ་ཡང་རྒྱགས་གྱུར་ལ། །འབྲེལ་མེད་ང་རོས་ཙ་ཤའི་འཕྲེང་བ་ལྷག་པར་སྙེམས་འཆང་དུས་ཀྱི་མཚོར། །ལེགས་བཤད་མགྲིན་རྔས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ངང་པའི་རྒྱལ་ པོ་སྤངས་པ་བཞིན། །ཕྱོགས་འཛིན་ནག་པོའི་འཕེལ་བས་ཉམས་གྱུར་པའི། །ཐུབ་བསྟན་ཟླ་ཚེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས། །ལེགས་བཤད་ཐུན་མཚམས་གོས་དམར་གྱིས་བཟུང་བའི། །སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག ། 22-296 དེ་ལྟར་བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་ པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༄། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ།། གང་གི་ཞལ་སྐྱིན་སྙིང་ལ་ཆགས་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་ལོན་པས། །ཚེ་འདིར་ སངས་རྒྱས་བླ་བས་རྙེད་གྱུར་པའི། །རིང་ལུགས་མཛད་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །ཞིབ་མོར་བསྙད་ན་ཚིག་ཤུན་འབའ་ཞིག་ཏུ། །ཟད་པའི་གཞན་ཟེར་ཆུ་ཤིང་ནགས་དོར་ནས། །ལུང་རིགས་སྦྲུལ་འཁྲིལ་མན་ངག་ ས་མཆོག་གི །འཁྲི་ཤིང་འདི་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སློང་། །བརྒྱད་ནི་ལྔ་བཞི་དྲུག་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད། །གཉིས་ཕྱེ་གཅིག་བསྒྲིལ་བཞི་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །བགྲང་བཞི་བཅུ་ལ་གཅིག་གསུམ་བཞི་ལྔ་གཉིས། །དྲུག་ བསྣན་བཞིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་དུ་མཐོང་། །ཕྱེད་ནི་ཐོབ་བྱེད་ཐབས་གྱུར་དང་པོར་ཏེ། །བཤད་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཚུལ་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་གར་སྦྱར། །གཞན་མ་རྣམས་ནི་དེ་ ཡིས་གཉིས་པ་ལའོ། །ལྷག

【現代漢語翻譯】現在是白蓮花（Padma Karpo）的自述。憑藉修習和與生俱來的智慧，並且因為習慣於在此方投生，我為何不應成為渴望持有利益他人的珍寶的幸運者的導師呢？爲了長久地避免妄念的渾濁之水污染甘露之海，我，白蓮花（Padma Karpo），從上師噶舉（Kagyu）的教言中領受使命，來到此地。然而，對於那些追求精髓蜂蜜的人們，以及那些未遇正法而如蒼蠅般嗡嗡亂飛的人們感到厭倦，我是否應該停止散發白蓮花（Padma Karpo）的芬芳呢？當經論和理證的黑白界限變得模糊，當以清澈的訣竅之眼仔細觀察時，滿足於教理奇觀的故事，在這個末世盲人的世界裡顯得多麼虛假。那些誇誇其談者抬高嗓門，水鳥們變得自滿，而那些發出含糊不清聲音的蚊群也變得肥胖。在這個時代的大海上，無關緊要的喧囂和過分的讚美，就像國王放棄天鵝一樣。由於偏見的增長而衰落的，薄如蟬翼的能仁（釋迦牟尼佛）教法，愿以善說甘露和紅色僧衣所持有的光明，成為眾生呼吸的來源。因此，這篇關於混合、轉移、進入和返回之道的簡短解釋，由比丘白蓮花（Padma Karpo）在勝利園林中寫成，愿其功德使一切眾生進入正道！吉祥！《共同道路安排論》第十六品《共同道路安排論》第十六品。頂禮瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa），他的笑容銘刻於心，通達金剛持（Vajradhara）的意境，今生即能獲得上師的果位。如果詳細敘述，只會耗盡于空洞的言辭外殼中，捨棄其他宗派如水邊的樹林，從經論和訣竅的交織中，汲取傳承的精髓。八、五、四、六、三、八闡述了（要點），二分、一合、四、三應知曉。計數四、十、一、三、四、五、二，加上六，歸納為四，視其為傳承的精髓。一半是獲得的方法，首先是方便，八種解釋的基礎，四種方式，共同和個別，兩種結合。其他則與第二種有關。剩餘的...

【English Translation】 Now, a statement by Padma Karpo. Endowed with learning and innate wisdom, and accustomed to entering this realm of rebirth, why should I not be the guide for the fortunate ones who desire to hold the precious treasure of benefiting others? In order to avert the defilement of the nectar ocean by the turbid waters of discursive thoughts, I, Padma Karpo, have come here as a messenger, bearing the mandate of the Father Kagyu lineage. However, weary of those who seek the honey of meaning and those who, unfettered, buzz about like flies without encountering the essence, should I perhaps cease to spread the sweet fragrance of the white lotus? When the distinctions between scripture and reason become blurred, and when one gazes intently with the clear eyes of pith instructions, tales of being sated by the wonders of doctrine seem so false in this age of degenerate vision. Those who speak bombastically raise their voices, the water birds become conceited, and the flocks of gnats that drone with unclear sounds grow fat. In this ocean of the times, filled with irrelevant noise and excessive praise, what is to be done with eloquent pronouncements, like a king abandoning the swan? May the teachings of the Buddha (Shakyamuni), diminished by the growth of black bias, and as thin as a crescent moon, become a source of breath for beings through the light held by eloquent speech and red robes. Thus, this brief explanation of the paths of mixing, transference, entering, and returning, composed by the monk Padma Karpo in the Grove of Victory, may its virtue cause all beings to enter the correct path! May there be auspiciousness! The Sixteenth Chapter: A Treatise on Arranging the Common Path The Sixteenth Chapter: A Treatise on Arranging the Common Path. Homage to Marpa Lotsawa, whose smiling face is etched in the heart, who has attained the mandala of Vajradhara's intent, and who has found the state of a Buddha in this very life. If explained in detail, it would only exhaust itself in empty verbal husks, abandoning other schools like forests by the water's edge, drawing the essence of the lineage from the intertwining of scripture and pith instructions. Eight, five, four, six, three, eight explain (the key points), divide into two, combine into one, four, three should be known. Count four, ten, one, three, four, five, two, add six, summarize into four, see it as the essence of the lineage. Half is the method of attainment, first is the means, the basis of the eight explanations, four ways, common and individual, the two combined. The others relate to the second. The remaining...

་མ་གཉིས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག །སྔ་མ་གསུམ་ཡིན་བར་གྱི་གསུམ་པོས་ལྔ། །འོག་མ་གཉིས་ནི་བཤད་བགྲོས་གཉིས་པ་སྟེ། །དཔེ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བསྟན། ། 22-297 གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཞི། །རྡོར་བཟླས་སེམས་དམིགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྔ། །ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་དམ་ཚིག་བཞི། །སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་ རྗེས་ཏིང་ཡན་ལག་དྲུག །དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྦྱར་བྱ། །རྒྱས་པར་དབང་བཞི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ། །ཡན་ལག་གདན་བཞི་བཟང་པོ་རིམ་པ་ བཞི། །རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་བཞི་དང་མཁྱེན་པ་བཞི། །གླེང་གཞི་དམ་ཚིག་བཞི་ཡང་རིམ་པས་སོ། །རིམ་ལྔར་སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་ས་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ནི་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་གཉིས་དང་། སྦྱོར་བ་དྲུག་ ཏུ་མཉམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དམན་ཟབ་འཐར་ཐུག་གསུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་དབང་གིས་བརྒྱད་དུ་བསིལ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས། མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ཁྱད་ པར་བཞི། །བརྩོན་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་བསྟན། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་ལ་བཀྲི་ཚུལ་དང་། །དུ་མའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །བཤད་བྱ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་གཏམ། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་ཉིད་བླ་མར་བྱོན་པས་གསུངས། །བཅུ་གཅིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་དོན། །བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་རྒྱུད་སྡེར་གྲགས་པའི་གཏམ། །འགལ་མེད་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་འདི། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ། 22-298 བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་ལུང་འཕགས་ཡིན་འགྲེལ་མཛད་འགས། །གཞན་དུའང་བཀྲལ་ཞིང་དབང་གིས་བཅུ་བཞི་དང་། །ཟླ་བའི་དག་པས་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན། །གནས་སོགས་མིང་གིས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་སོགས་ ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །སྦྱར་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པ་དང་། །དུས་སྦྱོར་རླུང་འགགས་བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་ས། དགའ་བ་བཞི་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ཞེས་ བྱ། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་གཉིས། །འབྱེད་པ་རྒྱལ་བའི་ལུགས་ལ་གསལ་བར་མཐོང་། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དང་གཞན། །དཔེ་ཡིས་བསྙད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྟན། །བླ་མའི་གསུང་ གི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས། །མི་བརྗེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བ་ང་། །ད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཀོ་ནར། །ཡི་གེར་བཏབ་འདི་པདྨ་དཀར་པོས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༄། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་གཞག་པད་དཀར་ཟིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅༅། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་གཞག་པད་དཀར་ཟིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ

【現代漢語翻譯】兩種是證悟之法，前三種和中間的三種構成五種，后兩種是講說和辯論，用比喻等方式展示四種。拙火（藏文：གཏུམ་མོ་），幻身（藏文：རྒྱ་སྒྱུ་མ་），夢境（藏文：རྨི་ལམ་），光明（藏文：འོད་གསལ་），中陰（藏文：བར་དོ་），遷識（藏文：འཕོ་བ་），入定（藏文：གྲོང་འཇུག་）是基礎。金剛唸誦，心之所緣，二諦雙運是五種。事業法，大手印，四種誓言。手印，隨念，命勤，后定時六支。形，咒，法之瑜伽合為三種。廣大之四灌頂，即彼之四瑜伽。四金剛和勇士黑汝嘎。支分四座，賢善四次第。四無量解脫和四種智慧。開端四誓言也依次是這樣。五次第中，四空之境是主要。四手印是四喜之二種執行，六合中平等是殊勝。淺，深，透徹三種是三種瑜伽。實有和隨順，以灌頂而清涼為八。以世間和出世間道為二。究竟一中知曉四種差別。以三種精進也展示了獲得果位的方式。調伏各種所化眾生和引導的方式，除了用多種名稱來命名外，沒有其他可說的了。金剛自性上師所說，十一是波羅蜜多經的意義。十三以下是密續部所說的內容。無有相違，一切皆能成就佛果，這是將一切法都視為幻化的手印。十三是經、律、論三藏，聖者所造的註釋。在其他地方也闡述，以灌頂為十四，以月亮的清凈為十五。以處所等名稱，歡喜等，以及普光等波羅蜜多菩提分，合為十二支分清凈，時合風息十二是真諦之地。四喜分為四四十六，即彼十六是明妃之地。兩種是因果之二分。分別在勝者之法中清晰可見。四禪定和四果以及其他，用比喻來說明四種方式。上師所說的珍貴深奧之語，我銘記於心。現在爲了利益他人，我蓮花白將此記錄下來。吉祥！《道次第共同十六法之建立·白蓮甘露》

【English Translation】 The two are established as the Dharma of realization. The former three and the middle three constitute five. The latter two are explanation and debate, and the four are shown through examples and so on. Tummo (藏文：གཏུམ་མོ་), illusory body (藏文：རྒྱ་སྒྱུ་མ་), dream (藏文：རྨི་ལམ་), luminosity (藏文：འོད་གསལ་), bardo (藏文：བར་དོ་), transference of consciousness (藏文：འཕོ་བ་), entering a body (藏文：གྲོང་འཇུག་) are the basis. Vajra recitation, focusing the mind, union of the two truths are five. Action Dharma, Mahamudra, four vows. Mudra, contemplation, life force, post-meditation are six branches. Form, mantra, Dharma yoga are combined into three. The extensive four empowerments are the four yogas themselves. Four Vajras and the hero Heruka. Four branch seats, four excellent stages. Four immeasurable liberations and four knowledges. The four topics of discussion and vows are also in order. In the five stages, the realm of the four emptinesses is the main one. The four mudras are the two movements of the four joys, and equality in the six unions is supreme. The three yogas are inferior, profound, and thorough. The eight are cooled by the empowerment of reality and conformity. Two are the paths of the mundane and the transcendent. Knowing the four distinctions in the ultimate one. The way to attain the result through three efforts is also shown. The way to tame and guide various disciples, except for naming them with various names, there is nothing else to say. Vajrasattva (Diamond Mind) spoke through the guru. Eleven is the meaning of the Paramita Sutra. Thirteen and below are the contents of what is known as the Tantra section. Without contradiction, all can achieve Buddhahood. This is the mudra of explaining all Dharmas as illusion. Thirteen are the Tripitaka, commentaries made by noble ones. It is also explained elsewhere, fourteen with empowerment, and fifteen with the purity of the moon. With names such as places, joy and so on, and Samantabhadra (普光) etc. Paramita Bodhipaksa, combined as twelve branch purities, twelve time-combined wind-stops are the place of true meaning. The four joys are divided into four fours, and those sixteen are called the place of vidya. The two are the two divisions of cause and effect. Distinguishing is clearly seen in the Victorious One's tradition. Four meditations and four fruits and others, four ways of explaining with examples are shown. The precious and profound words of the guru, I hold them in my heart. Now, for the benefit of others, Padma Karpo (蓮花白) has written this down. Mangalam! 《The Establishment of the Sixteen Aspects of the Common Path - White Lotus Dew》

།། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞལ་སྐྱིན་སྙིང་ལ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ དགོངས་པའི་དཀྱིལ་ལོན་པས། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བླ་བས་རྙེད་གྱུར་པའི། །རིང་ལུགས་མཛད་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱར་འདུད། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་གསུང་ངག་གི་སྙིང་བརྣགས་པའི་རྒྱུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ལོན་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སླ་བར་གྲུབ་པ་མཐོང་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་རིང་ལུགས་དེ་གསུང་བ་པོ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་མཚན་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འདུད་དོ། ། 22-299 དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཞིབ་མོར་བསྙད་ན་ཚིག་ཤུན་འབའ་ཞིག་ཏུ། །ཟད་པའི་གཞན་ཟེར་ཆུ་ཤིང་ནགས་དོར་ནས། །ལུང་རིགས་སྦྲུལ་འཁྲིལ་མན་ངག་ས་མཆོག་གི །འཁྲི་ཤིང་འདི་ལ་རྒྱུད་ ཀྱི་སྙིང་པོ་སློང་། །ཚིག་གི་ཤུན་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་དོན་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་གཞན་ཟེར་གྱིས་བསྟན་པ་ཆུ་ཤིང་གི་ནགས་དོར་ནས། ལུང་དང་རིགས་པའི་ སྦྲུལ་གྱི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་འཁྲི་ཤིང་འདི་ལས་རྒྱུད་སྡེའི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཁྲེའུ་ལྟ་བུར་གྱེས་པའི་ལུས་ཇི་སྙེད་པའི་ངེས་པའི་སྙིང་ པོ་གཅིག་ཏུ་འཁྲིལ་བ་དེ་སློང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་སོ། །སྙིང་པོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། བརྒྱད་ནི་ལྔ་བཞི་དྲུག་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད། །གཉིས་ཕྱེ་གཅིག་བསྒྲིལ་བཞི་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །བགྲང་བཞི་ བཅུ་ལ་གཅིག་གསུམ་བཞི་ལྔ་གཉིས། །དྲུག་བསྣན་བཞིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་དུ་མཐོང་། །ཞེས་སྡོམས་སུ་བྱས་པ་འདིའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལས། ཕྱེད་ནི་ཐོབ་བྱེད་ཐབས་གྱུར་དང་པོར་ཏེ། །རྐང་པ་གཉིས་ ནི་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པ་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་། བཤད་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཚུལ་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀར་སྦྱར། །གཞན་མ་རྣམས་ནི་དེ་ཡི་གཉིས་པ་ལའོ། ། 22-300 བཤད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བརྒྱད་ལ། ལྔ་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཉིས་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། །བརྒྱད་ནས་གསུམ་གྱི་བར་ནི་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག་ ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་གཉིས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག །རྐང་པ་གཉིས་དེས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལའང་དེ་སྔ་མ་གསུམ་ཡིན་བར་གྱི་གསུམ་པོས་ལྔ། །འོག་མ་གཉིས་ ནི་བཤད་བགྲོས་གཉིས་པ་སྟེ། །དཔེ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བསྟན། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གསུམ་ལས་ཕྱེའོ། །བར་མ་གསུམ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྣན་པའི་ལྔའོ།

【現代漢語翻譯】頂禮上師文殊。以彼之言教銘刻於心之人，通達金剛持之密意。於此生證得佛果易如反掌，敬禮開創此宗風之瑪爾巴譯師。總說：對於如珍寶般根器銳利之人，極其珍視口耳相傳之精髓，從而如實通達金剛持之密意，見此生輕易成就圓滿佛陀，故以堅定不移之信心，頂禮宣說此宗風之瑪爾巴譯師法之慧，其名副其實。頂禮之後當如何行？若細緻宣說，則徒耗于詞句之表皮。捨棄徒有虛名的外道之說，如水邊之樹林。于蘊含教理與證理，如蛇盤繞之殊勝口訣之檀香樹上，採擷續部之精髓。若僅止於詞句之表皮，則以能辨別實義之智慧寶劍亦無法堪忍剖析之外道之說，猶如水邊之樹林，應捨棄。于蘊含教理與證理，如蛇盤繞之殊勝口訣之檀香樹上，從此續部如枝幹般分出眾多支分，從中採擷那彙集了所有確定之精髓。若問此精髓為何？八、五、四、六、三、八而說，二分、一合，四、三當知曉。數四、十、一、三、四、五、二，六加、四攝，見為續之精髓。此乃總結之偈頌。從偈頌中：一半是獲得之方便，是最初的。兩句是獲得之方便，共同組織，故最初宣說。即：宣說之基是八種相，四種方式通用和別相兩種。其他則用於它的第二種。所要宣說的基礎是雙運道的八種相，從五到三所宣說的四種方式，通用和別相兩種結合。從八到三則僅用於別相。剩餘兩種則作為證悟之法。兩句是對於所獲得的證悟進行區分。其中，之前的三種，中間的三種用五種。後面的兩種是講說和辯論兩種。用譬喻等四種方式來宣說。第十一種是從見道、修道和無學道三種道中劃分出來的。中間的三種加上資糧道和加行道這五種。

【English Translation】 Homage to the Guru Manjushri. Those whose hearts are imprinted with his words, Attain the heart of Vajradhara's intent. In this life, they easily attain Buddhahood, I bow to Marpa Lotsawa, the founder of this tradition. Summary: For those with sharp faculties like precious jewels, the essence of oral instructions is extremely cherished. By truly attaining the intent of Vajradhara, seeing the easy attainment of perfect Buddhahood in this very life, with unwavering faith, I bow to Marpa Lotsawa Chokyi Lodrö (Dharma's Intelligence), who speaks of this tradition, his name being meaningful. Having bowed, what should be done? If explained in detail, it would only exhaust the verbal husk. Abandon the other's words that are mere names, like a forest of water trees. From this sandalwood vine, the supreme essence of secret instructions entwined with scripture and reason, Extract the heart of the tantras. If it is merely exhausted in the husk of words, then the other's words, which cannot withstand examination by the wisdom sword that discerns meaning, are like a forest of water trees, and should be abandoned. From this sandalwood vine, the supreme essence of secret instructions abiding in the sheath of scripture and reason, like a snake coiled around it, extract the essence of certainty that gathers into one the many bodies that branch out like branches and twigs of the tantras. If you wonder what that essence is? It is explained by eight, five, four, six, three, eight, Two divided, one combined, four, three should be known. Count four, ten, one, three, four, five, two, Six added, four gathered, seen as the heart of the tantras. This is the summary verse. From that verse: Half is the means of attainment, the first. The two lines are the means of attainment, arranged together, so it is taught first. That is: The basis of explanation is the eight aspects, The four ways are applied to both general and specific. The others are for its second. The basis to be explained is the eight aspects of the union path. The four ways taught from five to three are applied to both general and specific. From eight to three, it is only applied to the specific. The remaining two are placed as the Dharma of realization. The two lines are the division of the realization attained by it. Among them, the previous three, the middle three use five. The latter two are the two of explanation and debate. They are taught in four ways with examples and so on. The eleventh is divided from the three paths of seeing, meditation, and no more learning. The middle three are the five with the addition of the path of accumulation and the path of joining.

།འོག་མ་གཉིས་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་འཕགས་པའི་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་བརྩི་བའོ།། །། ༈ གཏུམ་མོ་བཤད་པ། དེ་ཡང་དཔེ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་འབྲས་ བུ་དང་དྲི་མ་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞིར་ཡང་བསྡུའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཞི། །གཏུམ་མོ་ དང་། །ལས་རྒྱ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་བརྒྱད་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་གཞིའོ། །དེ་དག་དང་། རྡོར་བཟླས་སེམས་དམིགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྔ། 22-301 ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་དམ་ཚིག་བཞི། །སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་རྗེས་ཏིང་ཡན་ལག་དྲུག །དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྦྱར་བྱ། །རིམ་པ་ལྔ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་དང་སྒྱུ་ མ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་བརྒྱད་པོ་སྤྱི་དང་སྦྱར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་ རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམས། རིམས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། སེམས་དབེན་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཟུང་འཇུག་དང་ལྔའོ། ། འོ་ན་ལུས་དབེན་མེད་དམ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟླ་ལ་བསྡུས་པའི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྡོར་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་ལྔར་མཛད་དོ། །འོན་ ཀྱང་ལུས་དབེན་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འདིར་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དམ། ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་ལྷར་ ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། །རྡོར་བཟླས་ནི་རླུང་སྔགས་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞིའམ། གནད་ལྔས་དབུ་མ་དང་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་དབེན་ནི་སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་སེམས་བདེ་བ་རང་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། 22-302 གཏུམ་མོ་ལ་དམིགས་པས་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མར་ཤར་བ་ཉིད་དེ། རིམ་ལྔར་མཉམ་ བཞག་སྒྱུ་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མར་གསུངས་ལ། གཞན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱི། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ སྒྱུ་ལུས་ཞེས་གསུངས་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མའོ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པའོ། །བར་དོ་སྒྱུ་མ་ནི་བར་དོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་ པར་རྟོགས་པའི་རིམ

【現代漢語翻譯】對於後面的兩種情況，通過因果關係來區分，就像對待聖者的境界一樣，也同樣適用於普通人。 ༈ 拙火的講解：首先，通過『例如』等詞語，以果和消除污垢的方式歸納為四種，這是總體的指示。詳細解釋如下：從拙火中產生幻身、夢境、光明、中陰、遷識、入定之基。拙火、業幻身、夢境、光明、中陰、遷識、入定這八種是需要講解的基礎。這些以及金剛誦、心專注、二諦雙運這五種，以及從事業手印、大印和四種誓言，六支隨念、持命、后定，形咒法身瑜伽這三種結合起來。五次第、四手印、六支以及從大幻化網所說的三種瑜伽需要結合起來。也就是說，這八種道與共同的和個別的結合。首先要講解的是，從父續《密集金剛》中所說的圓滿次第，稱為五次第：金剛誦、心專注、幻身世俗諦、光明勝義諦、雙運這五種。那麼，沒有身專注嗎？龍樹論師將其歸納于生起次第的月亮中，追隨他的做法，月稱論師將金剛誦歸納于生起次第中，從而形成了五種。然而，身專注是將平凡的身體轉化為佛陀的各種化身，在這裡是觀空性，還是將身體的蘊、界、處認知為自性成就的本尊？金剛誦是氣、咒語、空性無二無別，通過四種氣功或五個要點使中脈和脈結合爲一體。心專注是將顯現的三種和空性的三種融入，僅僅是覺知到快樂的自性。專注于拙火，生起體驗的拙火，即無分別的智慧，或者說是事業手印。幻身是將三界的一切顯現為幻象，在五次第中，『等持幻化』指的是這裡的圓滿次第幻化，其他的顯現幻化、夢幻化、中陰幻化三種。顯現幻化分為不清凈和清凈的幻身，其中清凈的幻身是生起次第的幻化。夢幻化是夢境的訣竅。中陰幻化是第二和第三中陰。這些也是現觀的次第。

【English Translation】 For the latter two, they are distinguished by cause and effect, and are regarded as belonging to ordinary individuals, just like the stages of the noble ones. ༈ Explanation of Tummo (Inner Heat): First, it is briefly indicated that it can be summarized into four aspects through examples and other terms, in terms of the result and the manner of exhausting defilements. The detailed explanation is as follows: From Tummo arise the basis for illusory body, dream, clear light, bardo, transference of consciousness, and entering a body. Tummo, karma illusory body, dream, clear light, bardo, transference of consciousness, and entering a body are the eight topics to be explained. These, along with Vajra recitation, mind focus, and the union of the two truths, are five. And the four seals of karma, the great seal, and the four vows, the six limbs of mindfulness, life-holding, and post-meditation, and the three yogas of form, mantra, and dharmakaya are to be combined. The five stages, the four seals, the six limbs, and the three yogas spoken of in the Great Illusion are to be combined. That is, these eight paths are combined with the general and the specific. The first to be explained is the completion stage spoken of in the Father Tantra Guhyasamaja, called the Five Stages: Vajra recitation, mind isolation, illusory body conventional truth, clear light ultimate truth, and union. Then, is there no body isolation? Acharya Nagarjuna summarized it in the moon of the generation stage, following his example, Chandrakirti summarized Vajra recitation in the generation stage, thus making it five. However, body isolation is the transformation of this ordinary body into various forms of the Buddha's body. Is it meditating on emptiness here, or knowing the aggregates, elements, and sources of the body as deities accomplished by nature? Vajra recitation is the inseparability of wind, mantra, and emptiness, making the central channel and the knot one through four pranayamas or five key points. Mind isolation is the mind that dissolves into the three appearances and the three emptinesses, merely the self-awareness of bliss. Focusing on Tummo, the Tummo of experience arises, which is non-conceptual wisdom, or the karma seal. Illusory body is the appearance of all three realms as illusion. In the five stages, 'equanimity illusion' refers to the illusion of the completion stage here, and the other three illusions of appearance, dream, and bardo. The illusion of appearance is divided into impure and pure illusory bodies, of which the pure illusory body is the illusion of the generation stage. The illusion of dream is the instruction of dream. The illusion of bardo is the second and third bardo. These are also the stages of realization.

་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ནི་དཀར་ཁྲིད་ནག་ཁྲིད་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །འོད་གསལ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་ འོད་སེམས་ལ་གསལ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པའི་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ལས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ། འདིར་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་ པའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་དེར་ཡང་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་གིས་གསུངས་ཤིང་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་མམ་ལུས་དབེན་གྱིས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་བཟློག ། 22-303 རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ངག་གམ་རླུང་། སེམས་དབེན་གྱིས་སེམས་དང་སེམས་བདེན་པར་ཞེན་པ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཞེན་པ། འོད་གསལ་གྱིས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་སྟེ། སྦྱང་གཞི་ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དང་། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལྔ་སྦྱང་བ་དང་། །སྦྱངས་འབྲས་ལྔ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རིམ་པ་ལྔའི་གྲངས་ངེས་མཛད་དོ། །འོན་ ཀྱང་གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ་འཕོ་བ་གསུམ་བསྡུས་པ་ལས་མ་གསུངས། འདིར་དེ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞར་ལ་དྲིལ་བུ་པའི་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ ལྔའི་རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་རིམ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་གཉིས་ནི་སེམས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས། ནོར་བུ་ འགེངས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ལས་རྒྱའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་རིམ་པ་ནི། ཛ་ལ་ཐུང་དུ་ཆུ། ཛཱ་ལ་རིང་པོ་ནི་དེའི་ཅིག་ ཤོས་མེ་ཡིན་པས་འབར་བ་འཛིན་པ་གཏུམ་མོའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འོད་གསལ་ལོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། 22-304 ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་འོད་གསལ། དེ་ལས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་འོད་ གསལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཕ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་རྒྱ་ལས་འབུར་དུ་དོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་ལས་རྒྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཆོས་རྒྱ། སྒྱུ་ལུས། དམ་ཚིག་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་

【現代漢語翻譯】被稱為'證得'，而自身特別安住的方式，在《白引導》、《黑引導》等中有講述，要點是一致的。光明（藏文：འོད་གསལ་）是指，覺悟到輪涅一切萬法，皆是法性空性的自性光明在心中顯現。這裡所說的道，就是光明道。雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）是指，從這樣的光明中，有知地顯現為幻身。這裡所說的果位光明，就是有學和無學的雙運。關於遷識（藏文：འཕོ་བ་）和入舍（藏文：གྲོང་འཇུག་），在彼處也以道的支分來講述，此處也應知曉。也就是說，通過生起次第或者身遠離，遣除對庸常之身的執著。通過金剛誦，遣除對語或者氣的執著。通過心遠離，遣除對心和心真實存在的執著。通過幻身，遣除對僅僅是幻象的執著。通過光明，爲了捨棄常斷二邊而證得雙運。爲了清凈所凈治的五毒和五蘊，爲了清凈能凈治的五道，爲了證悟所清凈的五果，以及爲了獲得五種姓，所以確定了五種次第的數量。然而，並沒有包括拙火（藏文：གཏུམ་མོ་）、事業手印（藏文：ལས་རྒྱ་）和遷識這三者。這裡對這三者的闡述非常詳盡，而其他的則基本相同。順便一提，在飲血派（Drilbupa）的《勝樂金剛》中所說的五次第的自加持次第，以及雜色金剛次第，這二者是因為心安住于無所緣，從而顯現各種形象，即幻身。寶瓶充滿次第，是指圓滿修持從手印中生起的大樂，即事業手印。扎蘭達拉（Jalandhara）次第是指，扎拉（Ja la）短音是水，扎拉（Jāla）長音是其另一側的火，所以執持燃燒，即拙火。不可思議次第是指，顯現心的無垢實相，即光明。外在智慧母是事業手印。內在智慧母是阿瓦都帝（梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：無垢者），與空性無二無別，是俱生喜樂的自性，即法手印，拙火和幻身。大樂自性的無上菩提心是大手印，即光明。從中化現各種真諦壇城的輪涅，是誓言手印，即果位光明或者雙運。在父續中說，善與非善的因，產生苦樂的果，就像從水中凸起的土塊一樣，這是事業手印。一切法以自性空性印持，是法手印，幻身。誓言是自身功德的集合。

【English Translation】 It is called 'attainment,' and the way to particularly abide in oneself is explained in the 'White Guidance,' 'Black Guidance,' etc., and the key points are the same. Luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་) refers to the realization that all phenomena of samsara and nirvana are the self-luminous nature of emptiness appearing in the mind. The path spoken of here is the path of luminosity. Union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་) refers to the knowing manifestation as an illusory body from such luminosity. The luminosity of the resultant state spoken of here is the union of learning and non-learning. Regarding transference of consciousness (Tibetan: འཕོ་བ་) and entering a body (Tibetan: གྲོང་འཇུག་), they are also explained there as parts of the path, and should also be understood here. That is, through the generation stage or body isolation, the clinging to the ordinary body is reversed. Through vajra recitation, the clinging to speech or wind is reversed. Through mind isolation, the clinging to the mind and the reality of the mind is reversed. Through the illusory body, the clinging to mere illusion is reversed. Through luminosity, union is attained in order to abandon the extremes of permanence and annihilation. In order to purify the five poisons and the five aggregates that are to be purified, in order to purify the five paths that purify, in order to realize the five fruits that are purified, and in order to obtain the five families, the number of five stages is determined. However, it does not include the three of tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་), action mudra (Tibetan: ལས་རྒྱ་), and transference of consciousness. The explanation of these three is very detailed here, while the others are basically the same. Incidentally, the self-blessing stage of the five stages mentioned in the Drilbupa's Chakrasamvara, and the variegated vajra stage, these two are because the mind abides in non-objectification, thus various forms appear, which is the illusory body. The vase-filling stage refers to the perfect accomplishment of the great bliss arising from the mudra, which is the action mudra. The Jalandhara stage refers to, Ja la short sound is water, Jāla long sound is the other side of it, fire, so holding the burning, is tummo. The inconceivable stage refers to the manifestation of the stainless reality of the mind, which is luminosity. The external wisdom mother is the action mudra. The internal wisdom mother is Avadhūtī (Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Chinese literal meaning: Immaculate One), inseparable from emptiness, is the nature of co-emergent joy, which is the dharma mudra, tummo and illusory body. The supreme bodhicitta of the nature of great bliss is the mahamudra, which is luminosity. From this, the various wheels of the mandala of ultimate truth are emanated, which is the samaya mudra, which is the luminosity of the resultant state or union. In the father tantra, it is said that the cause of good and non-good produces the fruit of happiness and suffering, like a clod protruding from the water, this is the action mudra. All dharmas are sealed with the emptiness of self-nature, is the dharma mudra, illusory body. Vows are the collection of one's own qualities.

ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་རྒྱ་སྟེ་གཏུམ་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་ཚུད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ལོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མུ་དྲ་རྒྱས་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡང་ན། མུ་དམ་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། རཱ་ཏི་སྟེར་བས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 22-305 འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན་ལས། སེམས་འཛིན་པའམ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས། ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་ཆེན། འདའ་ བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའམ། འདུས་པའམ། ཡང་དག་པར་ཚོགས་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ །སོར་སྡུད་ནི། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་དང་། སྟོང་པ་རང་ གི་རིག་པ་ཁམས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བསླབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གཏན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་པའོ། ། སྲོག་རྩོལ་ ནི། སྲོག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་རྒྱུ་བ་མེད་པར་དབུ་མར་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པར་བྱེད་པ་དང་། དཔྲལ་བར་སྲོག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན་པས་ན་འཛིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ལྟ་བ་རྗེས་ དྲན་ཏེ། གཏུམ་མོ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་འདིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདུའོ། །བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྟོགས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་ལོ། ། 22-306 སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་དྲུག །སྦྱངས་འབྲས་རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཙོ་བོར་གསུངས་པའོ། །འཕོ་བ་ལ་བཙན་ཐབས་ཞེས་གསུངས། ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ འདིར་མི་གསལ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་པ་དག་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ཉམས་ཞེས་ཟེར་བ། འདིར་སྒྱུ་ལུས། །ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་མིང་། འོད་གསལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལས། དབྱིབས་དང་སྔགས་དང་ཆོས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གསུངས་པའི། དབྱིབས་ནི་རང་བཞིན་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲུལ་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསུངས་ལ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པར་སྣང་བ་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ སྦྱོང་བ་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྟེང་སྒོ་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གཏུ

【現代漢語翻譯】通過成就悉地（藏文：དངོས་གྲུབ་，含義：成就），以及空性與慈悲無二無別地清凈佛土。菩薩的誓言，以及如來清凈一切有情的誓言，不違越這些事業的封印，即拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）。所有這些的自性是大樂，自性無有，空性雙運，即大手印光明。定義是：通過印璽來擴充套件，所以是手印。或者，通過印璽來獲得安樂。給予喜樂，所以是手印。通過親吻和擁抱等行為來運作，所以是業。執持心或引導所化，所以是法。既是手印，又是功德之大，所以是大手印。不可違越，或者聚集，或者完全集合，所以是誓言。收攝方式是：不讓根門進入對境，而是安住于自己的自性中。以及空性，自己的覺性，將三界加持為佛的自性，觀想這些影像，即禪定。圓滿次第的幻化和二取合一的所有法，都修習為幻化。命勤是：不讓命氣在左右脈中執行，而是在中脈中進行無別的支分唸誦。以及，不讓命氣在額頭出入而執持。通過這兩者的力量，臍間拙火燃燒，遠離一切障礙的空性，如普巴橛般的形式，廣大地擴充套件並觀想虛空的邊際，即拙火。最後這裡也包含了事業手印。證悟二諦無二的剎那圓滿，證悟無上不變的安樂，所以是光明定。所凈化的對境是六蘊。凈化的結果是通過六道來凈化，所凈化的方法是宣說六支瑜伽，這主要在時輪金剛中宣說。遷識被稱為強迫。其餘的道在續部的這一部分中不明顯。大圓滿行者稱之為超越頂峰的體驗。在這裡，幻身、斷除（藏文：ཁྲེགས་གཅོད་）之名，應當理解為光明本身。在《幻化大網》中，宣說了身形、咒語和法的三種瑜伽。身形是自性身形瑜伽和化身身形瑜伽。將顯現粗大的蘊、界、處，清凈為勝義諦壇城的輪，即幻化三昧。咒語瑜伽有上下二門，首先是拙火。

【English Translation】 Accomplishing siddhis (Tibetan: དངོས་གྲུབ་, meaning: accomplishment) and purifying the Buddha-field with indivisible emptiness and compassion. The bodhisattva's vow, and the Tathagata's vow to purify all sentient beings, not transgressing these activities is the seal, namely Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།). The nature of all these is great bliss, selflessness, and the union of emptiness, which is Mahamudra luminosity. The definition is: expanding through seals, therefore it is a hand seal. Or, obtaining bliss through seals. Giving joy, therefore it is a hand seal. Operating through actions such as kissing and embracing, therefore it is karma. Holding the mind or guiding the disciples, therefore it is Dharma. Being both a hand seal and the greatness of merit, therefore it is Mahamudra. Not to be transgressed, or gathered, or completely assembled, therefore it is samaya. The method of gathering is: not allowing the sense faculties to enter objects, but abiding in one's own nature. And emptiness, one's own awareness, blessing the three realms as the nature of the Buddha, contemplating these images, which is meditation. All the dharmas of the completion stage's illusion and the union of two, are practiced as illusion. Prana yoga is: not allowing the prana to flow in the left and right channels, but performing the recitation of the indivisible branches in the central channel. And, holding the prana without coming and going in the forehead. Through the power of these two, the Tummo burning in the navel, the emptiness that is free from all obscurations, in the form of a vajra stake, extensively expanding and contemplating the edges of space, which is Tummo. Finally, this also includes karma mudra. Realizing the instantaneous completion of the two truths being non-dual, realizing the supreme and unchanging bliss, therefore it is luminosity samadhi. The objects to be purified are the six aggregates. The result of purification is purifying through the six realms, and the method of purification is explaining the six-branch yoga, which is mainly taught in the Kalachakra Tantra. Transference is called forced. The remaining paths are not clear in this part of the tantra. Great Perfection practitioners call it the experience of transcending the peak. Here, the illusory body, the name of Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་གཅོད་), should be understood as luminosity itself. In the Great Illusion Network, three yogas of form, mantra, and dharma are taught. Form is the yoga of intrinsic form and the yoga of emanation form. Purifying the aggregates, elements, and sense bases that appear gross into the wheel of the mandala of ultimate truth, which is the illusory samadhi. Mantra yoga has two doors, upper and lower, the first of which is Tummo.

མ་མོས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལིར་བསྒྱུར་ནས། འོག་སྒོ་ལས་རྒྱས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་འོད་གསལ་ལོ། །སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་དམ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དང་། 22-307 རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ གསུམ་ནི་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བསྐོར་གསུམ་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གསུང་སྤྲུལ་སྐུ། ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བསྐོར་གསུམ་ནི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྒྱས་ པར་དབང་བཞི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡན་ལག་གདན་བཞི་བཟང་པོ་རིམ་པ་བཞི། །རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་བཞི་དང་མཁྱེན་པ་བཞི། གླེང་གཞི་དམ་ཚིག་བཞི་ ཡང་རིམ་པས་སོ། ། ད་ནི་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏུམ་མོ་བུམ་དབང་སྟེ་སད་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་གསང་དབང་སྟེ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དབང་སྟེ་གཉིད་སྟུག །ལས་རྒྱ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན། སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་རྩ་དང་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་དབང་། གཏུམ་མོ་རླུང་དང་ ངག་དག་པར་བྱེད་པས་གསང་དབང་། ལས་རྒྱ་ཐིག་ལེ་དང་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པས་གསུམ་པ། འོད་གསལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འོད་གསལ། 22-308 སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཟད་སྐྱེ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ནཱ་ད་སྟེ་གཏུམ་མོ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། འདུས་པར་རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དེ་ཁོ་ན་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལས་རྒྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་ལུས། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ གཏུམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལས་རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ

【現代漢語翻譯】將母音（藏文：མ་མོ།）轉化為風的生起、安住、消融三者，並轉化為明點（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）、那達（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）和拙火母（藏文：ཙཎྜཱ་ལི།，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒女）。從下門生起，菩提心融化，安住于無上不變的安樂之中，以金剛如實受用，通過法的瑜伽，將有相和無相的智慧雙運，以火使一切法顯現證悟，增長光明。所凈化的對境是身、語、意，確定為脈、氣、明點三者。所凈化的結果是三身， 22-307 並作三種姓的灌頂，宣說了三種。又在《喜金剛》中說：『以身語意的差別，後來轉變為三種。』因此，身語意金剛瑜伽的三者是超越的三種混合輪，即身受用圓滿身；次第生起的三種混合輪，即語化身；同時生起的三種混合輪，即意法身。詳細來說，四灌頂即是四瑜伽，四金剛和薩埵（藏文：སེམས་དཔའ།，梵文天城體：सत्त्व，梵文羅馬擬音：sattva，漢語字面意思：有情）黑魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊），四支座，四種次第，四種無量解脫和四種智慧，所談論的四種誓言也依次是這些。現在詳細闡述，拙火是寶瓶灌頂，使覺醒，去除障礙。幻身和夢是秘密灌頂，即夢境。光明是智慧智慧灌頂，即睡眠。事業手印是第四灌頂，使第四階段去除障礙。或者說，幻身和夢凈化脈和身體是寶瓶灌頂，拙火凈化氣和語是秘密灌頂，事業手印凈化明點和意是第三灌頂，光明凈化有漏智慧是第四灌頂。我的真如是所有眾生的心，自性光明，所以是光明。 22-308 咒語的真如是不變的廣大智慧，遠離斷滅等的那達（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音），即拙火。本尊的真如是清凈的蘊、界、處壇城，即幻化和夢境。總集來說，作三種姓的灌頂，雖然沒有從那三個真如來說，但在《喜金剛》中作四種姓的灌頂，智慧的真如是遠離一切的，以大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）擁抱的智慧，大樂俱生喜。事業手印。瑜伽是幻身，隨後的瑜伽是拙火，極瑜伽是事業手印，大瑜伽是光明。

【English Translation】 Transforming the vowel 'ma' into the arising, abiding, and dissolving of wind, and transforming it into bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Roman transliteration: bindu, Chinese literal meaning: dot), nada (Tibetan: ནཱ་ད།, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Roman transliteration: nāda, Chinese literal meaning: sound), and caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜཱ་ལི།, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Roman transliteration: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce woman). Arising from the lower gate, the bodhicitta melts, abiding in supreme, unchanging bliss, truly taking the vajra, through the yoga of dharma, uniting wisdom with and without form, using fire to manifest enlightenment of all dharmas, increasing luminosity. The objects to be purified are body, speech, and mind, determined as the three: channels, winds, and bindus. The result of purification is the three kayas, 22-307 and performing the empowerment of the three families, speaking of the three. Also, in the Hevajra Tantra, it is said: 'By the distinction of body, speech, and mind, later it transforms into three.' Therefore, the three vajra yogas of body, speech, and mind are the three mixing wheels of transcendence, which is the body of enjoyment; the three mixing wheels of sequential arising, which is the speech nirmanakaya; the three mixing wheels of simultaneous arising, which is said to be the mind dharmakaya. In detail, the four empowerments are the four yogas, the four vajras and sattva heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Roman transliteration: heruka, Chinese literal meaning: blood drinker), the four branch seats, the four good sequences, the four immeasurable liberations and the four wisdoms, the four vows discussed are also in sequence. Now, to elaborate, tummo is the vase empowerment, which awakens and removes obscurations. Illusory body and dream are the secret empowerment, which is the dream state. Luminosity is the prajna-jnana empowerment, which is sleep. Karma mudra is the fourth empowerment, which makes the fourth stage free from obscurations. Alternatively, illusory body and dream purify the channels and body, which is the vase empowerment; tummo purifies the winds and speech, which is the secret empowerment; karma mudra purifies the bindu and mind, which is the third empowerment; luminosity purifies the wisdom with outflows, which becomes the fourth empowerment. My suchness is the mind of all sentient beings, naturally luminous, therefore it is luminosity. 22-308 The suchness of mantra is the unchanging great wisdom, the nada (Tibetan: ནཱ་ད།, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Roman transliteration: nāda, Chinese literal meaning: sound) that is free from cessation and arising, which is tummo. The suchness of the deity is the mandala of purified aggregates, elements, and sense bases, which is illusion and dream. In summary, performing the empowerment of the three families, although it is not spoken from those three suchnesses, in the Hevajra Tantra, performing the empowerment of the four families, the suchness of wisdom is free from all, the great bliss of co-emergent joy embraced by the mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Roman transliteration: mahāmudrā, Chinese literal meaning: great seal). Karma mudra. Yoga is the illusory body, the subsequent yoga is tummo, the extreme yoga is karma mudra, the great yoga is luminosity.

་ཏེ། གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པར་བྱ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པར་ཏེ། །རྫོགས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྫོགས་རིམ་དུ་བཀྲལ་བའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱིས། དབྱིབས་དང་སྔགས་དང་བྱིན་རླབས་དང་། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ བས། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྩ་དབུ་མར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རླུང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནཱ་དའི་སྐད་དུ་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། 22-309 དེ་གསུམ་དབུ་མར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། སྒྱུ་ལུས། གཏུམ་མོ། ལས་རྒྱ། འོད་གསལ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ སྟེ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དོན་ཆེན་པོ་མངོན་བྱང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སེམས་དཔའ། རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་བདག་བྱིན་རླབས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་ཉིད་ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཕོ་ཉའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ནི་དམ་ ཚིག །དེ་གང་གིས་ཟ་བའམ་གནས་པ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཙཎྜཱ་ལིའོ། །དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བཤད། །འདིར་ནི་དོན་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་ཉིད། ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་བྱ། །དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྫོགས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་སེམས་དཔའ་ནི། 22-310 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་དེས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཞེ་སྡང་འཇོམས། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཁུ་བ་སྟེ། །དེ་ཡིས་འཛག་མེད་ཟ་བ་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ འདི་ཡིས། །གཏི་མུག་བློ་ཡིས་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་དང་། སེམས་དཔའ་གཞན་གསུམ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་བདེན་པ། ཕྱག་བཞི་པ་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙན་ཐབས། ཕྱག་དྲུག་པ་ལོངས་སྐུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཕྱག་ བཅུ་དྲ

【現代漢語翻譯】接著，《死主黑敵續》（Gshin rje dgra nag gi rgyud）中說：『首先修習瑜伽，然後是第二瑜伽，再是圓滿瑜伽第三，以及偉大的瑜伽第四』，這是在圓滿次第中闡述的。還有四種瑜伽。婆羅門吉祥持（Bram ze dpal 'dzin）說：『形、咒、加持和純凈智慧，以此能從有之束縛中解脫。』這也同樣適用。根脈清凈為身金剛，風無壞滅，那達之聲清凈為語金剛，明點無漏清凈為俱生喜樂意金剛。這三者在根脈中不可分割，是智慧金剛，即幻身、拙火、事業手印、光明次第。金剛薩埵（Rdo rje sems dpa'）：身語意不可分割的樂是金剛，是知者；三有合一即是薩埵，是所知；二者合一的無上不變是大義現證菩提；大薩埵是無上不變的樂薩埵；以諸圓滿的貪慾是大，能令一切有情歡喜，是自加持；菩提薩埵是空性大悲的自性是菩提，安住於此即是薩埵，能摧毀煩惱，是使者。誓言薩埵是菩提心無漏的束縛是誓言，以何者食之或安住之，薩埵即是旃陀羅女（Tsandāali）。這也在《灌頂略釋》中說：『金剛說為不可分，此處是大義薄伽梵，薩埵三有為一，說是無上不變。』同樣，無上不變圓滿，以諸地圓滿，大貪慾大薩埵，令一切有情歡喜。安住于菩提之薩埵，菩提薩埵不動搖，以此摧毀煩惱等嗔恨。大嗔恨聲音大，誓言甘露精液，以此無漏食之，誓言薩埵此理，以愚癡之智除愚癡。』其他三個薩埵在《二觀察》中明確說明，菩提薩埵是順帶提及的。結合菩提薩埵的解釋，兩臂黑汝嘎（He ru ka）是大樂智慧金剛勝義諦，四臂是法身意金剛強力，六臂是報身妙明點，

【English Translation】 Then, in the Black Enemy Lineage of Yama (Gshin rje dgra nag gi rgyud), it says: 'First, meditate on yoga, then the second yoga, then the third perfect yoga, and the fourth great yoga,' which is explained in the Completion Stage. There are also four yogas. The Brahmin Glorious Holder (Bram ze dpal 'dzin) said: 'Form, mantra, blessing, and pure wisdom, by this one will be liberated from the bonds of existence.' This also applies in the same way. The root channel purified is the Body Vajra, the indestructible wind, the sound of Nada purified is the Speech Vajra, the undripping bindu purified is the Coemergent Bliss Mind Vajra. These three are indivisible in the root channel, which is the Wisdom Vajra, namely the Illusory Body, Tummo, Action Seal, and Clear Light sequence. Vajrasattva (Rdo rje sems dpa'): The indivisible bliss of body, speech, and mind is the Vajra, which is the knower; the oneness of the three realms is the Sattva, which is the known; the supreme and immutable union of the two is the great meaning of manifest enlightenment; the great Sattva is the supreme and immutable bliss Sattva; the complete desire of all is great, which makes all sentient beings happy, is self-blessing; Bodhisattva is the nature of emptiness and compassion is Bodhi, abiding in this is the Sattva, which destroys afflictions, is the messenger. The Samaya Sattva is the bond of the Bodhicitta without leakage is the Samaya, by what is it eaten or abided in, the Sattva is the Chandali. This is also stated in the Summary of Empowerment: 'The Vajra is said to be indivisible, here is the great meaning Bhagavan, the Sattva three realms are one, it is said to be supreme and immutable.' Similarly, the supreme and immutable is complete, with the complete grounds, the great desire is the great Sattva, making all sentient beings happy. Abiding in Bodhi is the Sattva, The Bodhisattva is unwavering, with this he destroys afflictions and so on, hatred. Great hatred is loud, the Samaya nectar semen, with this he eats without leakage, the Samaya Sattva this way, with the wisdom of ignorance he removes ignorance.' The other three Sattvas are clearly stated in the Second Examination, the Bodhisattva is mentioned incidentally. Combining the explanation of the Bodhisattva, the two-armed Heruka (He ru ka) is the Great Bliss Wisdom Vajra Ultimate Truth, the four-armed is the Dharmakaya Mind Vajra Power, the six-armed is the Sambhogakaya Wonderful Bindu,

ུག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའམ། བླ་མའི་བཞེད་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་དཔྱིད་ཐིག །ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་གཉིས་ པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ། སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དགང་བ་དང་དབྱུང་བ་དང་ བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྙེན་པ་གཏུམ་མོ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྱུ་ལུས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་པདྨ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་རྒྱ། 22-311 ཤེས་རབ་དང་སྦྱར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་ སྦྱོར། །གང་ཡིན་དེ་ནི་བསྙེན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ལྡན་པས། །བསྐྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་རང་སྒོ་ ཞི་བ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་སྦྱངས་པ་དང་དེ་གསུམ་གོང་བུ་གཅིག་པའི་ལམ་ལ་ཡན་ལག་བཞིར་གསུངས་ སོ། །བདག་གི་གདན་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཡིན་པས་གཏུམ་མོ། །གཞན་གྱི་གདན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྒྱུ་ལུས། སྦྱོར་བའི་གདན་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འོད་གསལ་ལོ། །གཞན་གྱི་གདན་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད། བདག་གི་གདན་ནི་ཐབས་སུ་སྟེ། །འདི་དག་གཉིས་མེད་གྱུར་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གདན་དུ་རྣམ་པར་ གནས། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གདན། །དེ་སྤངས་པ་ནི་གང་གྱུར་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས། །ངག་གི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བཟང་པོ་དང་། ། 22-312 གཞན་གྱི་བཟང་པོ་དང་། དུས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་བཞི་ཡང་འགྲོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། །གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རིམ་པ་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད། །གསང་བའི་རིམ་པ་འོད་གསལ་ལོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྒྱུ་ ལུས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །མཚན་མ་ནི་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ པའི་

【現代漢語翻譯】化身（Nirmāṇakāya）是世俗諦（Saṃvṛti-satya）嗎？是上師的意願。化身是六臂金剛（Vajra），如春日之光。報身（Saṃbhogakāya）是四臂語金剛，是世俗諦。法身（Dharmakāya）是雙手智慧金剛，是勝義諦（Paramārtha-satya），是光明。十六臂喜金剛（Hevajra）之心髓是智慧金剛，是強力之法。真言的唸誦，包括充滿和排空，以及寶瓶氣（kumbhaka）瑜伽，是生起次第（utpattikrama）拙火（Tuṃmo）。金剛（Vajra）和蓮花（Padma）結合產生的甘露，通過近修（upasādhanā）、幻身（Māyākāya）和喜樂等差別，觀想身語意智慧的明點（Bindu）與蓮花成為同一味道，這是圓滿次第（nispannakrama）生起次第。與智慧結合，菩提心（Bodhicitta）安住于不遷變的喜樂中，這是圓滿次第大圓滿（Atiyoga）。如《集密續後分》所說：『所修與能修，如實結合，此即名為生起次第。金剛蓮花平等結合，名為近修。具足吽（hūṃ，種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和帕特（phaṭ，種子字，藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：解脫），名為作法。自性本空寂，名為大圓滿。』時輪金剛（Kālacakra）和菩提心釋中說，修習根脈、氣、明點三者，並將三者合一的道稱為四支。我的座墊是悲心和方便，所以是拙火。他人的座墊是智慧和空性，所以是幻身。結合的座墊是二者無別地修習，所以是手印（Mudrā）。實相的座墊是俱生智（Sahaja-jñāna）雙運（Yuganaddha），所以是光明。他人的座墊是智慧，我的座墊是方便。此二者若無別，即是瑜伽的座墊。從彼所生即是座墊，捨棄彼者又將如何？俱生智普遍宣揚，非言語道之所能及。如續部所說。同樣，我的善妙和他人的善妙，時間的善妙和智慧的善妙這四者，也以同樣的方式結合。續部的次第，真言的次第，拙火和事業，智慧的次第是幻化三昧，秘密的次第是光明。過去和未來的所知是空性，見證此空性的事物也是空性，執持此空性的覺知是幻身，即是空性的解脫之門。有相是相和手印，是分別唸的因，了知此因的自性本空，即是無相。

【English Translation】 Is the Nirmāṇakāya (Emanation Body) the Saṃvṛti-satya (Conventional Truth)? It is the Lama's intention. The Nirmāṇakāya is the six-armed Vajra, like the spring light. The Saṃbhogakāya (Enjoyment Body) is the four-armed speech Vajra, it is the Saṃvṛti. The Dharmakāya (Truth Body) is the two-handed mind Vajra, it is the Paramārtha-satya (Ultimate Truth), it is luminosity. The heart essence of the sixteen-armed Hevajra is the wisdom Vajra, it is the path of forceful means. The mantra recitation, including filling and emptying, and the kumbhaka yoga, is the utpattikrama (generation stage) Tuṃmo (inner heat). The nectar arising from the union of Vajra and Padma (Lotus), through the distinctions of upasādhanā (close attainment), Māyākāya (illusory body), and joy, contemplating the Bindus (drops) of body, speech, mind, and wisdom becoming of the same taste with the Padma, this is the nispannakrama (completion stage) utpattikrama. Combined with wisdom, the Bodhicitta (mind of enlightenment) abides in unchanging bliss, this is the nispannakrama Atiyoga (great perfection). As stated in the Uttaratantra of the Guhyasamāja: 'That which is to be accomplished and the accomplishment, are truly combined, this is said to be the utpattikrama. The equal union of Vajra and Padma, is said to be the upasādhanā. Endowed with the letters hūṃ and phaṭ, the moving is said to be the abhiṣeka. The essence itself is peaceful, this is said to be the mahāsiddhi (great accomplishment).' The Kālacakra and the Bodhicitta commentary state that the practice of the three, root-channels, winds, and bindus, and the path of uniting these three into one, is said to have four branches. My seat is compassion and skillful means, therefore it is Tuṃmo. The seat of others is wisdom and emptiness, therefore it is Māyākāya. The seat of union is practicing these two as inseparable, therefore it is Mudrā (seal). The seat of reality is Sahaja-jñāna (innate wisdom) Yuganaddha (union), therefore it is luminosity. The seat of others is said to be wisdom, my seat is said to be skillful means. If these two become inseparable, then it abides as the seat of yoga. That which arises from it is the seat itself, what becomes of abandoning it? Sahaja is universally proclaimed, it is not the object of the path of speech. As stated in the Tantra. Similarly, my goodness and the goodness of others, the goodness of time and the goodness of wisdom, these four are also combined in the same way. The order of the Tantras, the order of the Mantras, Tuṃmo and karma, the order of wisdom is the illusory samadhi, the order of secrecy is luminosity. The knowable of the past and future is emptiness, and the object that sees it is emptiness itself, and the consciousness that holds it is the illusory body, which is the liberation through emptiness. The sign is the sign and the Mudrā, it is the cause of conceptual thought, and knowing that the nature of that cause is empty, is the absence of signs.

རྣམ་པར་ཐར་པ་གཏུམ་མོ། ། སྨོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་འདུན་པ་སྟེ། བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཆ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་འཛག་པ་ མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་ལས་རྒྱའོ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འོད་གསལ་ལོ། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པའི་ཆགས་པ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྙིང་རྗེ་སྟེ་གཏུམ་མོ། 22-313 ཞེ་སྡང་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱམས་པ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས། གཏི་མུག་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དགའ་བ་འོད་གསལ། །བདེ་བ་ཉམས་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ བའི་རང་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ལས་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨོན་པ་མེད་དང་སླར། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་དེ་རྣམས། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རུ་ བསྒྲགས། །སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་བཏང་སྙོམས་དང་། །དེ་རྣམས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལས། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །དེ་ཡིས་གཉིས་མེད་ བཏགས་པའོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། བལྟ་བར་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར། །འཁྱུད་པ་ཡི་ཡང་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུག་པའི་སྦྱོར་བདག་དགའ་བ་ཡང་། །ཆགས་པར་བྱེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་དག་ཚོགས་ པའི་སྐད་ཅིག་གང་། །དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྡན་པ་ནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇོམས་ཞེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་འོད་ གསལ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཏེ་ལས་རྒྱ། མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁྱེན་པ་ལམ་མཁྱེན་པ་སྟེ་གཏུམ་མོ། ། 22-314 མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མཁྱེན་པས་ན་གཞི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྱུ་ལུས་སོ། །ཨེ་ཡིག་གིས་ལས་རྒྱ་དང་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ། ཝཾ་ཡིག་གིས་ཆོས་ རྒྱ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད་མཱ་མ་ཀཱི། མཱ་ཡིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དང་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡིག་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཟུང་འཇུག་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །བརྟག་གཉིས་ ལས། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཝཾ་གི་རྣམ་པས་བདག་མོར་བརྗོད། །མཱ་ཡིས་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡི་རྣམ་པ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་ ཤེས་བྱར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྤྱན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འ

【現代漢語翻譯】解脫之拙火（藏語：གཏུམ་མོ།）！願望是對結果的渴望，是追求快樂。不執著于任何執著或不執著的狀態，因此變得無漏，這就是無愿解脫，即事業手印（藏語：ལས་རྒྱ）。包含脈、氣、明點和滴漏的快樂是顯現的對境。像這樣，四種執行方式融入中脈，是不造作的，這就是不造作的顯現解脫，即光明（藏語：འོད་གསལ།）。不執著的衰退，安住于不變的快樂之自性，是慈悲，即拙火。嗔恨的衰退之自性是慈愛，即幻身（藏語：སྒྱུ་ལུས།）。愚癡的耗盡之自性是不變的喜悅光明。快樂的衰退耗盡之自性是不變的快樂之自性，是舍，即事業手印。《金剛心要釋》中說：『空性與無相，同樣還有無愿，以及，不造作的那些，被稱為四種解脫。慈悲同樣還有慈愛，喜悅和同樣的舍，那些是四梵住，從一切法的遍計所生，無有遮蔽之法，由此安立二無別。』《佛陀頂髻經》中說：『觀看所具有的是慈悲，擁抱的也是慈愛，第六的結合之主也是喜悅，執著也是如此。二者聚合的瞬間，我說是舍。像這樣轉變的瑜伽士，如何會被疾病摧毀呢？』因為知曉一切所知，所以是一切智者，即光明。因為安住于最極不變的快樂，所以是知曉一切相之空性的一切相智，即事業手印。因為以無盡的語言向眾生宣說菩提道，所以是知曉道的道智者，即拙火。因為化現和舒展無盡的身之神通的一切相，所以是知曉一切基礎的基礎智者，即幻身。以ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：誒）字代表事業手印和天女觀自在（藏語：སྤྱན་མ།）。以ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）字代表法手印拙火和幻化三擁抱瑪瑪格（藏語：མཱ་མ་ཀཱི།）。以མཱ་（藏文：མཱ，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：瑪）字代表大手印光明和白衣母（藏語：གོས་དཀར་མོ།）。以ཡ་（藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）字代表誓言手印雙運和度母（藏語：སྒྲོལ་མ།）。《二觀察續》中說：『以ཨེ་字之相是天女，以ཝཾ་字之相說是自在母，以མཱ་字是天女白衣母，以ཡ་字之相是度母。』《普賢合修續》中說：『ཨེ་字被認為是地，是事業手印和觀自在。』等等廣說。

【English Translation】 Tummo (fierce heat) of liberation! Aspiration is desiring the result, it is seeking happiness. Not abiding in any state of attachment or non-attachment, thus becoming without outflows, this is desireless liberation, namely Karma Mudra (action seal). The happiness that includes the channels, winds, bindus, and leakages is an object to be manifested. Like that, the four progressions dissolve into the central channel, it is uncompounded, this is uncompounded liberation of manifestation, namely luminosity. The decline of non-attachment, abiding in the nature of unchanging happiness, is compassion, namely Tummo. The nature of the decline of hatred is love, namely the illusory body. The nature of the exhaustion of ignorance is unchanging joy, luminosity. The nature of the decline and exhaustion of happiness is the unchanging nature of happiness, is equanimity, namely Karma Mudra. In the Vajra Heart Commentary, it says: 'Emptiness and signlessness, likewise also desirelessness, and those that are uncompounded, are proclaimed as the four liberations. Compassion likewise also love, joy and likewise equanimity, those are the four Brahma-viharas, from the complete imputation of all dharmas, without obscuration of dharma, by that is established non-duality.' In the Buddha's Crown Sutra, it says: 'What is endowed with viewing is compassion, embracing is also love, the lord of the sixth union is also joy, attachment is also likewise. The instant of the gathering of the two, I say is equanimity. How can a yogi who has become like this be destroyed by disease?' Because of knowing all knowable things, it is the all-knowing one, namely luminosity. Because of abiding in the supreme unchanging happiness, it is the all-knowing one who knows the emptiness of all aspects, namely Karma Mudra. Because of showing the path of enlightenment to sentient beings with endless speech, it is the path-knowing one who knows the path, namely Tummo. Because of emanating and unfolding all aspects of the endless body's miraculous manifestations, it is the all-ground-knowing one who knows all grounds, namely the illusory body. The letter ཨེ་ (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: eh) represents Karma Mudra and the goddess Chenrezig (Avalokiteshvara). The letter ཝཾ་ (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam) represents Dharma Mudra Tummo and the illusory three-embraces Mamaki. The letter མཱ་ (Tibetan: མཱ, Devanagari: मा, Romanized Sanskrit: mā, Literal meaning: ma) represents Maha Mudra luminosity and the white-clad mother. The letter ཡ་ (Tibetan: ཡ་, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya) represents Samaya Mudra union and Tara. In the Two Examinations Tantra, it says: 'By the aspect of the letter ཨེ་ is the goddess, by the aspect of the letter ཝཾ་ is said to be the sovereign mother, by the letter མཱ་ is the goddess white-clad mother, by the aspect of the letter ཡ་ is Tara.' In the Kuntu Khajor Tantra, it says: 'The letter ཨེ་ is known as the earth, it is Karma Mudra and Avalokiteshvara.' And so on, it is extensively explained.

དུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཤ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྐུའི་དམ་ཚིག་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ འཛག་པ་མེད་པ་བསྲུང་བ་གཏུམ་མོ། །དེས་གསང་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འཛག་པ་མེད་པར་གཟུང་བས་ཤ་ཆེན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཟ་བའོ། ། 22-315 འགྱུར་བ་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། བཤང་གཅི་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཅན་ལྟེ་བར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བས་བཤང་བ་གཟུགས་ཕུང་དང་། གཅི་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ བཟའ་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་ཡང་དག་བཟའ། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་སྟུག་ གི །གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་འཛག་མེད་དུ་བསྲུངས་བས་ཁྲག་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ དང་། ཁུ་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཟ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དུས་འཁོར་ལས། མི་ཕྱེད་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་ བར་བྱ། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་རྒྱས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པས། 22-316 གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བཟའ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་ན། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་ པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྲོག་ཆགས་དངོས་འཛིན། དེའི་སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས། སྒྱུ་ལུས་སྐུའི་དམ་ཚིག །བརྫུན་མི་བདེན་པའི་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་ པ་གཏུམ་མོ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ

【現代漢語翻譯】此外，《時輪經》中說：『佛陀智慧海，四種誓言當守護，常食大肉，此乃殊勝誓言。』其含義是：身體明點的覺醒狀態，產生身、語、意、智慧四喜的差別，這是身的四種誓言。守護其不泄，是拙火瑜伽。因此，以秘密菩提心的形象合一，無泄地受持，即是大肉，是清凈地食用蘊的集合。不變是語金剛，四種誓言當守護，常食糞尿，此乃秘密極殊勝。』語的明點，產生夢境的覺醒狀態，是殊勝四喜的差別，在臍間合一，以世俗諦守護其不泄，即是糞便色蘊和尿液識蘊，清凈地食用，是語的誓言。金剛薩埵大神通，四種誓言當守護，血與精液皆具足，以堅定行儀如實食。』意的明點，產生深度睡眠的狀態，是特殊四喜的差別，在心間以明點的形象合一，以勝義諦守護其不泄，即是血液受蘊和精液想蘊，清凈地食用，是意的誓言，被稱為三合一。此外，《時輪經》中說：『處於不退轉道，四種誓言當守護，常食牛黃等，此誓難違越。』智慧的明點，產生第四喜的狀態，以俱生喜的差別，四種形象在喉間和頂輪合一，從增長到不泄地束縛。牛黃等詞語，表示六根、六境、六識和十八界，清凈地食用，是智慧的誓言。或者，《喜金剛》中說：『汝當殺害眾生，亦當說虛妄語，不與汝亦當取，當行他人之妻。』這裡所說的殺害眾生，是執著實有。斷除其生命，即是捨棄對實有的執著，進入空性，是幻身的身誓言。說虛妄語，即是不真實的。以無盡的語言宣說佛法，以不可摧毀的語，以一切形象宣說，是拙火瑜伽的語誓言。不予而取，是各自的自證智。

【English Translation】 Furthermore, the Kalachakra states: 'The four vows of the Buddha's wisdom ocean should be protected. One should always eat great meat; this is the supreme vow.' Its meaning is: the awakening state of the body's bindu, which generates the differentiation of the four joys of body, speech, mind, and wisdom, these are the four vows of the body. Protecting it from leaking is Tummo (fierce heat yoga). Therefore, uniting with the form of the secret Bodhicitta, holding it without leakage, is great meat, which is eating the aggregate of skandhas in a purified manner. 'The unchanging is speech Vajra, the four vows should be protected. One should always eat excrement and urine; this is an extraordinarily profound secret.' The bindu of speech, which generates the awakening state of dreams, is the differentiation of the supreme four joys, uniting in the navel, protecting it from leaking with conventional truth, is excrement (form skandha) and urine (consciousness skandha), eating them in a purified manner is the vow of speech. 'Vajrasattva, great in miraculous power, the four vows should be protected. Blood and semen are fully possessed, one should eat them truthfully with steadfast conduct.' The bindu of mind, which generates the state of deep sleep, is the differentiation of the special four joys, uniting in the heart with the form of the bindu, protecting it from leaking with ultimate truth, is blood (feeling skandha) and semen (perception skandha), eating them in a purified manner is the vow of mind, which is called the union of three. Furthermore, the Kalachakra states: 'Being on the irreversible path, the four vows should be protected. One should always eat go-ku-la (cow bezoar) etc.; this vow is difficult to transgress.' The bindu of wisdom, which generates the state of the fourth joy, with the differentiation of co-emergent joy, the four forms unite in the throat and crown chakra, binding from growth to non-leakage. The words go-ku-la etc., represent the six senses, six objects, six consciousnesses, and eighteen elements, eating them in a purified manner is the vow of wisdom. Or, the Hevajra Tantra states: 'You should kill living beings, you should also speak false words, you should also take what is not given, you should engage with another's wife.' What is said here about killing living beings is grasping at substantial existence. Cutting off its life is abandoning the grasping at substantial existence, entering into emptiness, is the illusory body's body vow. Speaking false words is being untrue. Proclaiming the Dharma with endless language, with indestructible speech, proclaiming with all forms, is the speech vow of Tummo. Taking what is not given is each individual's self-cognizance.

འི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་བཞུ་བ་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་མཐར་ ཐུག་པར་གཤེགས་པ་འཛག་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ལེན་པ་ལས་རྒྱ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་བུད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྱུད་ པ། བསྟེན་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་དབང་བསྐུར་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། 22-317 དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། བྱེ་མ་གཙིར་ལ་མར་མི་འབྱུང་། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་ན། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་ བར་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལོན་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་ལྔར། སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་ས་གཙོ་བོར་ཏེ། །ཕ་རྒྱུད་རིམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་འདིར། རླུང་དང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡུལ་བཙལ་ ནས་ཟུང་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ནི་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་གཉིས་དང་། །མ་རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམས་པར་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་འགྲོས་བཞི་འཐུར་འབབ་ དང་གྱེན་དུ་འཛེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེའོ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་ཏུ་མཉམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་ཆ་མཉམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ ཡིན་ནོ། །དམན་ཟབ་མཐར་ཐུག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །དམན་པ་དབྱིབས་ལ་ཟབ་པ་སྔགས། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་ཆ་མཉམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བསྲེ་སྐོར་གྱི་ མཆོག་འདིར། ཆོས་དྲུག་གཞུང་གི་དམིགས་པས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པ་སྲོག་རྩོལ་ཉི་ཟླའི་རླུང་སྦར་ཟིན་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བཅུག་པས། ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞི་བ་དམར་ཆ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། 22-318 ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་འོག་གི་སྒོ་ཐུར་སེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་དུང་ཅན་གྱི་མས་སྣར་གཟུང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་འབར་ཏེ་དཀར་ཆ་རྣམས་ པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་དང་། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱི་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ནིང་གི་ གོ་འཕང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་སྦྱར་ནས། ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་བཤད་

【現代漢語翻譯】智慧，通過它，從頂髻到菩提心，以智慧的慾望融化，到達秘密尖端的盡頭，做到不泄露，並在頂髻中獲取，這是身語意三密的誓言。此外，金剛薩埵（Vajrasattva），他擁抱空性的大樂之母，是依靠，是雙運光明智慧金剛的誓言。如果知道這樣的要點，那麼在金剛乘的門中，沒有比灌頂（empowerment）之外的法，生起次第和圓滿次第也是如此。沒有灌頂就沒有成就。從沙子里榨不出油。如果有人以經續的傲慢，在沒有灌頂的情況下進行講解，那麼上師和弟子死後立即，即使獲得成就也會墮入地獄。』這樣才能領會所說的含義。在五次第中，以四空的境地為主。在父續五次第的方面，通過擊打氣和心，尋找四空的境地，修持雙運是主要的。在四手印中，有四喜的兩種方式。在母續四手印的教授中，通過擊打脈和明點，四喜的四種方式，向上和向下兩種方式獲得殊勝的成就最為主要。在六種結合中，平等是至上的。通過空性和樂的平等之路，獲得想要的成就。下、深、究竟的三瑜伽。下者是形象，深者是咒語，究竟是法性瑜伽。』如是說，所以這裡也是平等最為主要。在混合旋轉的殊勝之處，以六法論的觀想，將上門（鼻孔）的遍行識的坐騎，命勤日月之氣控制住，放入中脈羅睺羅的家中，使意的動搖，能所二取，俱生智中寂滅，完全清凈的紅色部分的般若波羅蜜多（Prajnaparamita），不住于輪迴。以下門的向下傾瀉，以菩提心的坐騎，抓住海螺的下端，大樂的智慧在身上燃燒，完全清凈的白色部分的智慧，以悲心方便到達彼岸，不住于寂滅。果的雙運之路，羅睺羅完全清凈的平等性，非男非女的地位，五種圓滿智慧的自性，安住于俱生智中，這樣來成就。這樣總的結合，現在是分別的結合。

【English Translation】 Wisdom, through which, from the crown of the head to the Bodhicitta (mind of enlightenment), melts with the desire of wisdom, reaching the end of the secret tip, making it non-leaking, and obtaining it in the crown of the head, this is the vow of body, speech, and mind. Furthermore, Vajrasattva, embracing the great bliss mother of emptiness, is reliance, is the vow of the union of luminosity and wisdom Vajra. If one knows such key points, then in the door of Vajrayana, there is no Dharma other than empowerment, and the generation stage and completion stage are also the same. Without empowerment, there is no accomplishment. Oil cannot be extracted from squeezing sand. If someone, with the arrogance of the tantras, explains without empowerment, then immediately after the death of the guru and disciple, even if they attain accomplishment, they will fall into hell. 'Thus, one can understand the meaning of what is said. In the Five Stages, the realm of the Four Emptinesses is the main thing. In the aspect of the Father Tantra's Five Stages, by striking the prana (energy) and mind, searching for the realm of the Four Emptinesses, practicing union is the main thing. In the Four Mudras, there are two ways of the Four Joys. In the instructions of the Mother Tantra's Four Mudras, by striking the channels and bindus (drops), the four ways of the Four Joys, the supreme accomplishment of ascending and descending in two ways is the most important. In the Six Unions, equality is supreme. Through the equal path of emptiness and bliss, one obtains the desired accomplishment. The three yogas of inferior, profound, and ultimate. The inferior is form, the profound is mantra, and the ultimate is Dharmata (nature of reality) yoga.' Thus it is said, so here too, equality is the most important. In the supreme place of mixing and rotating, with the visualization of the Six Dharmas, controlling the mount of the all-pervading consciousness of the upper gate (nostrils), the life-force, the solar and lunar prana, and placing it in the house of the central channel Rahula, causing the movement of the mind, the duality of grasping and being grasped, to pacify in the co-emergent wisdom, the Prajnaparamita (perfection of wisdom) of the completely pure red part, not abiding in samsara (cyclic existence). The downward pouring of the lower gate, with the mount of Bodhicitta, grasping the lower end of the conch shell, the wisdom of great bliss blazing on the body, the wisdom of the completely pure white part, reaching the other shore with compassion and skillful means, not abiding in nirvana. The path of the fruit of union, the equality of Rahula completely purified, the state of neither male nor female, the nature of the five perfect wisdoms, abiding in the co-emergent wisdom, thus accomplishing it. Thus, the general combination, now is the separate combination.

དེ། ལུས་ལྷ་དང་རྩ་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལུས་དབེན། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་བ་གསུམ་རྡོར་བཟླས། ཨ་ཤད་ལ་དམིགས་པ་སེམས་དབེན། དེ་ལས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་ཤར་བ་སྒྱུ་ལུས་མཆོག་ གི་གཏུམ་མོ་འོད་གསལ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་པ་ལུས་རླུང་སེམས་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་རྟགས་མཚན་ཇི་སྙེད་ པ་ཤར་བ་སེམས་ཀར་འཇོག་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཆོས་རྒྱ། དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཕྱག་ཆེན། དེ་ཉིད་ལས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎྜཱ་ལི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 22-319 ཐུན་མོང་གི་ཉམས་སོར་སྡུད། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན། དབུ་མར་ཞུགས་པ་སྲོག་རྩོལ། གནས་པ་འཛིན་པ། དབུ་མའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་རྗེས་དྲན། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལུས་ལྷར་བསྒོམ་ པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྔགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་མོ། །དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་དབང་གིས་བརྒྱད་དུ་གསིལ། ཞེས་པས། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ ལི་བསྒོམ་པ་གཏུམ་མོ། །འབར་འཛག་ལས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི་ལས་རྒྱ། ཉམས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི་སྒྱུ་ལུས། དེ་ལ་གོམས་པས་གཉིད་ལམ་དུ་ལོངས་པ་རྨི་ལམ། དེ་ནས་མཆོག་གི་ཙཎྜཱ་ལི་འོད་གསལ། སྐྱེ་ཤི་ རྨི་ལམ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་དང་བསྲེ་ནུས་པ་བར་དོ། །ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་སུ་ཞུགས་པ་གྲོང་འཇུག་གོ །དང་པོ་དྲུག་དངོས། ཐ་མ་གཉིས་རྗེས་མཐུན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ ལས་རྒྱ་བཤད་པ། ལས་རྒྱ་ལ་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལུས་དབེན། ངག་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ངག་དབེན། སེམས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ སེམས་དབེན། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་སྒྱུ་ལུས། ཡིད་ནང་དུ་ཚུད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྙེད་པ་འོད་གསལ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཟུང་འཇུག །ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་མོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་རྒྱ། 22-320 ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཆོས་རྒྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཕྱག་ཆེན། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་ལོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བའི་ཤེས་རབ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྟགས་སྣ་ཚོགས་སོར་སྡུད། བདེ་བ་གཅིག་པུ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གཏན། སྲོག་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཟིན་པ་སྲོག་རྩོལ། སྲོག་ཐུར་ གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འཛིན་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྗེས་དྲན་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མཉམ་པ་གསུམ་དབྱིབས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་སྔགས། སོ་སོ་རང་རིག་པས་འཛག་ པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱི་ར

【現代漢語翻譯】那麼，觀修身體本尊和脈輪是身遠離。風融入、安住、升起三次金剛誦。專注阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），是心遠離。由此生起共同和特殊的體驗，是幻身、殊勝拙火光明。達到究竟是雙運。觀修手印的旃荼梨（拙火母）是指身、語、意三者融入一體，以要害擊中要點而產生的樂。由此生起各種各樣的征相，將這些安住在心中是旃荼梨法樂。由此見到心的實相，是明點、那達的旃荼梨大手印。由此四種次第融入，是本初意義的旃荼梨誓言印。將共同的體驗收攝。特殊的體驗是禪定。進入中脈是命勤。安住是執持。中脈化為火焰是隨念。殊勝的拙火是三摩地。觀修身體本尊是形象瑜伽。將拙火作為道用是真言。大手印的拙火是法瑜伽，共有三種。『以本體和隨順的灌頂分為八種』。意思是，觀修有相物質的旃荼梨是拙火。燃滴是事業旃荼梨法樂。體驗的旃荼梨是幻身。習慣於此，在睡眠中享用是夢觀。之後殊勝的旃荼梨是光明。能夠將生、死、夢境、中有與輪迴結合起來是中陰。從一個境界向上一個境界轉移是遷識。將有漏的身體轉化為清凈虹身是入定。前六個是本體，后兩個是隨順。以這種方式，對於下面的也要了解。事業手印的解說：事業手印是指將自身和明妃觀想為本尊是身遠離。語是觀想咒語是語遠離。心是觀想佛法是意遠離。入定后，風心融入中脈的征相是幻身。進入意中，獲得不變的安樂是光明。達到究竟是雙運。與外面的明妃相合是事業手印。與內在的智慧母相合是法手印。與大樂秘密智慧母相合是大手印。達到究竟，以地穩固的四喜的盡頭，俱生喜的智慧母即是真實意義的誓言印。將各種征相收攝。唯一對安樂生起分別念是禪定。命氣抓住秘密的鼻尖是命勤。命氣上下融為一體是執持。隨之生起是隨念，明點不漏是三摩地。平等三種是形象。隨之生起的火焰是真言。各自以自證智獲得不漏的安樂是法身。

【English Translation】 Then, meditating on the body deity and chakras is body isolation. Wind entering, abiding, and rising three times Vajra recitation. Focusing on the A syllable (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), is mind isolation. From this arises common and special experiences, which are the illusory body, the supreme fierce fire luminosity. Reaching the ultimate is union. Meditating on the hand symbol of Caṇḍālī means that body, speech, and mind are integrated into one, and pleasure is produced by hitting the key point with the key. From this, various signs arise, and placing these in the heart is the Caṇḍālī Dharma pleasure. From this, seeing the true nature of the mind is the Caṇḍālī Mahāmudrā of Bindu and Nada. From this, the four stages merge, which is the original meaning of the Caṇḍālī Samaya Seal. Collecting common experiences. Special experience is meditation. Entering the central channel is life force. Abiding is holding. The central channel transforming into flame is mindfulness. The supreme fierce fire is samādhi. Meditating on the body deity is form yoga. Using fierce fire as the path is mantra. The fierce fire of Mahāmudrā is Dharma yoga, there are three types. 'Divided into eight by the empowerment of substance and conformity'. It means that meditating on the Caṇḍālī of tangible substance is fierce fire. Burning and dripping is the karma Caṇḍālī Dharma pleasure. The Caṇḍālī of experience is the illusory body. Getting used to this, enjoying it in sleep is dream yoga. After that, the supreme Caṇḍālī is luminosity. Being able to combine birth, death, dreams, intermediate state, and samsara is the intermediate state. Moving from one realm to the next is transference of consciousness. Transforming the contaminated body into a pure rainbow body is entering into absorption. The first six are substance, the last two are conformity. In this way, one should also understand the ones below. Explanation of Karma Mudrā: Karma Mudrā means visualizing oneself and the consort as deities is body isolation. Speech is visualizing mantras is speech isolation. Mind is visualizing Dharma is mind isolation. After entering into absorption, the sign of wind and mind merging into the central channel is the illusory body. Entering into the mind, obtaining unchanging bliss is luminosity. Reaching the ultimate is union. Uniting with the external consort is Karma Mudrā. Uniting with the inner wisdom mother is Dharma Mudrā. Uniting with the great bliss secret wisdom mother is Mahāmudrā. Reaching the ultimate, at the end of the four joys with a stable ground, the wisdom mother of coemergent joy is the true meaning of the Samaya Seal. Collecting various signs. Uniquely generating conceptual thoughts about bliss is meditation. The life force grasping the secret tip of the nose is life force. The life force merging up and down into one is holding. Subsequently arising is mindfulness, the bindu not leaking is samādhi. Equal three is form. The flame that arises subsequently is mantra. Each obtaining non-leaking bliss with self-awareness is Dharmakāya.

ྣལ་འབྱོར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་གཏུམ་མོ། །ཨེ་ཝཾ་ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་འཆར་བ་སྒྱུ་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ གཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འཆར་བ་རྨི་ལམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་བར་དོ། །མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པ་འཕོ་བ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཟིན་ པ་བཞིན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྱུར་པ་གྲོང་འཇུག་གོ། །། སྒྱུ་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ལུས་དབེན། རླུང་ཟིན་པ་ངག་དབེན། སེམས་འཆིངས་པ་སེམས་དབེན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། 22-321 དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་འགགས་པས་རྣམ་པར་མེད་པ་འོད་གསལ་འཆར་བ་དོན་དམ་བདེན་པ། དེ་གོམས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གོ །རླུང་སེམས་ལུས་གསུམ་གནད་ ལ་དབབ་པ་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཆོས་རྒྱ། དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་ནས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལས་ཤེས་བཞིན་ དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་དམ་རྒྱའོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནང་དུ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། རླུང་ཟིན་པ་སྲོག་རྩོལ། དབུ་མར་གནས་པ་འཛིན་པ། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་རྗེས་དྲན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དབྱིབས། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་སྔགས། མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མ་ ཆོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་སྲོག་ཞུགས་པ་གཏུམ་མོ། །དེས་བདག་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རྒྱ། དོན་དམ་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་བདག་བྱིན་རླབས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ བ་རྨི་ལམ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཟད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འོད་གསལ། སྐྱེ་འཆི་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་བྱ་བ་ཟད་པ་བར་དོ། །གཉིས་ཆོས་གཉིས་མེད་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། 22-322 རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་ཤེས་བཞིན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་ལྡང་བ་གྲོང་འཇུག་གོ། །། ༈ རྨི་ལམ་བཤད་པ། རྨི་ལམ་ལ། ལུས་ལྷར་གསལ་བ་ལུས་དབེན། རླུང་བཅིང་བ་ངག་དབེན། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་སེམས་དབེན། རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ། ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྟན་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །འཛིན་པ་ལས་རྒྱ། སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ཆོས་རྒྱ། རྨི་ ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལ་གོམས་པ་ཉལ་བ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དམ་རྒྱའོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྟོགས་པ་ བསམ་གཏན། རླུང་མགྲིན་པར་འཆིངས་པ་སྲོག་རྩོལ། དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་

【現代漢語翻譯】瑜伽士啊！貪戀的火焰是猛烈的。從『E Vaṃ』(藏文: ཨེ་ཝཾ，梵文天城體: एवं, 梵文羅馬擬音: evaṃ，漢語字面意思：如是)結合中生起智慧。由此，諸如煙等的徵兆顯現，這是幻象。一切法在安樂的睡眠中顯現，這是夢境。分別念和智慧融為一體，這是中陰。下穩固的喜樂越來越高，這是遷識。如同鍊金術完成一樣，異熟之身轉變為雙運之身，這是入定。在幻身上，生起次第是幻身空性。氣被控制是語空性。心被束縛是心空性。見到具足一切相的空性是世俗諦。執著于有和無的現象止息，顯現無相光明是勝義諦。熟悉它，二元對立的智慧是雙運。將氣、心、身三者置於要點是樂空雙運。由此生起的生起次第是幻化，空色是法印。由此，認識到心的實相，凈化二取的諸法是大手印。由此，從清凈的幻身中升起是三昧耶印。將五根識收攝於內是收攝。心專注于空色是禪定。控制氣息是命勤。安住于中脈是執持。用空性的火焰焚燒一切對現象的執著是隨念。一切法融入幻化的法界是等持。生起次第是幻化之形，圓滿次第是幻化之咒，究竟是幻化之法。拙火融入金剛火中是猛厲火。由此加持自他是樂空雙運。成為勝義諦的本尊是自加持。視一切法如幻如夢是夢境。有和無的現象止息，顯現無相是光明。生死的夢幻行為止息是中陰。將二元對立之法轉化為無二元對立是遷識。從無相中，以覺性的形式升起為具相的本尊是入定。關於夢境的解釋：在夢境中，身體顯現為本尊是身空性。束縛氣息是語空性。一心專注于目標是心空性。夢境的凈化和增長是幻化。夢境的真如是光明。日夜無別地穩固是雙運。從執著中生起智慧。學習凈化和增長的幻化是法印。夢境的真如是大手印。熟悉它，躺臥和起身沒有差別是三昧耶印。收攝六識的顯現是收攝。在夢境中覺知到夢境是禪定。氣息束縛于喉嚨是命勤。目標專注于穩固。

【English Translation】 Yogis! The fire of attachment is fierce. From the union of 'E Vaṃ' (藏文: ཨེ་ཝཾ，梵文天城體: एवं, 梵文羅馬擬音: evaṃ，漢語字面意思：Thus), wisdom arises. From this, signs such as smoke appear, this is illusion. All dharmas appear in the blissful sleep, this is dream. Discrimination and wisdom blend into one, this is bardo. The joy of lower stability goes higher and higher, this is transference. Just as alchemy is completed, the body of fruition transforms into the body of union, this is entering the city. In the illusory body, the generation stage is illusory body emptiness. The breath being controlled is speech emptiness. The mind being bound is mind emptiness. Seeing emptiness endowed with all aspects is conventional truth. The cessation of grasping at phenomena with and without substance, the appearance of non-conceptual clear light is ultimate truth. Familiarizing with it, the non-dual wisdom is union. Placing the three, breath, mind, and body, at the essential point is union. The generation stage that arises from this is illusion, empty form is dharma seal. From this, recognizing the nature of the mind, purifying all dualistic dharmas is Mahamudra. From this, rising as a pure illusory body is samaya seal. Gathering the five sense consciousnesses inward is gathering. The mind being one-pointed on empty form is meditation. Controlling the breath is life force. Abiding in the central channel is holding. Burning all views of phenomena with the fire of emptiness is recollection. All dharmas dissolving into the realm of illusion is samadhi. The generation stage is illusory form, the completion stage is illusory mantra, the ultimate is illusory dharma. The life force entering the vajra fire is fierce fire. By this, blessing oneself and others is union. Becoming the deity of ultimate truth is self-blessing. Seeing all dharmas as illusion and dream is dream. The cessation of phenomena with and without substance, manifesting the absence of phenomena is clear light. The cessation of the dreamlike activities of birth and death is bardo. Transforming dualistic dharmas into non-dual is transference. From the absence of phenomena, rising as a deity with form in the form of awareness is entering the city. Explanation of dreams: In the dream state, the body appearing as a deity is body emptiness. Binding the breath is speech emptiness. Being one-pointed on the object is mind emptiness. The purification and increase of dreams is illusion. The suchness of dreams is clear light. Being stable without distinction between day and night is union. Wisdom arises from grasping. Learning the illusion of purification and increase is dharma seal. The suchness of dreams is Mahamudra. Being familiar with it, there is no difference between lying down and getting up is samaya seal. Gathering the appearances of the six aggregates is gathering. Realizing dreams as dreams in the dream state is meditation. The breath being bound in the throat is life force. The object being focused on steadily.

འཛིན་པ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་དྲན་པ་རྗེས་དྲན། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འཛིན་པ་དབྱིབས། སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་སྔགས། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གོ །དྲན་པའི་མེ་གཏུམ་མོ། །སྦྱང་སྤེལ་གྱི་ལས་ལས་རྒྱ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་སྒྱུ་ལུས། ཉལ་ལོག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྨི་ ལམ་དུ་རྟོགས་པ་རྨི་ལམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ། རྨི་ལམ་བར་དོ་བར་དོ། །རྨི་ལམ་ནས་ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་གྲོང་འཇུག་གོ། །། 22-323 ༈ འོད་གསལ་བཤད་པ། འོད་གསལ་ལ། ལུས་ལྷར་ལྡང་བ་ལུས་དབེན། རླུང་སྙིང་གར་འཆིངས་བ་ངག་དབེན། སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་སེམས་དབེན། དེ་ལས་ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་སྒྱུ་ལུས། བཞི་པ་འོད་ གསལ་ངོ་ཤེས་པ་འོད་གསལ། དེ་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །འཛིན་པའི་མན་ངག་ལས་རྒྱ། སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་རྒྱ། བཞི་པའི་འོད་ གསལ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་པ་དམ་རྒྱའོ། །སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། རླུང་སྙིང་ག་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པ་སྲོག་རྩོལ། དེར་ གནས་པ་འཛིན་པ། འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྗེས་དྲན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་གཏུམ་མོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ དུ་སྦྱོར་བ་ལས་རྒྱ། དེ་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་པར་བཞེངས་པ་སྒྱུ་ལུས། དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་རྨི་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ། མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བར་དོ། །མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འཕོ་བ་འཕོ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་འཇུག་པ་གྲོང་འཇུག་གོ།། །། ༈ བར་དོ་བཤད་པ། བར་དོ་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ལུས་དབེན། 22-324 འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ཐིམ་པ་ངག་དབེན། སྣང་བ་གསུམ་ཐིམ་པ་སེམས་དབེན། བཞི་པ་འོད་གསལ། དེ་ལས་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡང་བ་ཟུང་འཇུག་བར་དོ་གཉིས་པ་མན་ཆད་སྒྱུ་ལུས་སོ། །འཆི་བ་ལམ་དུ་ བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་རྒྱ། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཆོས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཐིམ་རིམ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་བསམ་གཏན། རླུང་སྙིང་ གར་ཐིམ་པ་སྲོག་རྩོལ། །དེས་གནས་པ་འཛིན་པ། འོད་གསལ་དང་བར་དོའི་གདམ་ངག་དྲན་པ་རྗེས་དྲན། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་སྔགས། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱིབས་སོ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་འ

【現代漢語翻譯】執持（འཛིན་པ།），夢幻（རྨི་ལམ་）與幻象（སྒྱུ་མ）的憶念（དྲན་པ་རྗེས་དྲན།），夢境（རྨི་ལམ་）的真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）是三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།）。執持（འཛིན་པ་）是形（དབྱིབས།）。修習（སྦྱང་སྤེལ་）幻象（སྒྱུ་མ）的學處是咒語（སྔགས།），那真如（དེ་ཉིད་）是究竟（མཐར་ཐུག་གོ །）。憶念（དྲན་པ）之火猛烈（མེ་གཏུམ་མོ། །）。修習（སྦྱང་སྤེལ་）之業是事業（ལས་ལས་རྒྱ།）。通達夢幻（རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་）是幻身（སྒྱུ་ལུས།）。睡眠（ཉལ་ལོག་）無有差別（ཁྱད་པར་མེད་པར་）而一切（ཐམས་ཅད་）皆于夢中（རྨི་ལམ་དུ་）覺悟（རྟོགས་པ་）是夢（རྨི་ལམ།）。那真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）是光明（འོད་གསལ།）。夢（རྨི་ལམ་）中陰（བར་དོ་）是中陰（བར་དོ། །）。從夢中（རྨི་ལམ་ནས་）往生（འཕོ་བ་）任何想去的凈土（ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་）是往生（འཕོ་བ།）。夢（རྨི་ལམ་）融入光明（འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་）是入胎（གྲོང་འཇུག་གོ།）。光明（འོད་གསལ་）的闡釋：光明（འོད་གསལ་ལ།），身體（ལུས་）如天神般升起（ལྷར་ལྡང་བ་）是身遠離（ལུས་དབེན།）。氣（རླུང་）束縛於心間（སྙིང་གར་འཆིངས་བ་）是語遠離（ངག་དབེན།）。三顯現（སྣང་གསུམ་）融入三空（སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་）時心被控制（སེམས་ཟིན་པ་）是心遠離（སེམས་དབེན།）。從那之中，外相（ཕྱི་རྟགས་）內相（ནང་རྟགས་）是幻身（སྒྱུ་ལུས།）。第四（བཞི་པ་）認識光明（འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པ་）是光明（འོད་གསལ།）。那真如（དེ་ཉིད་）以覺知（ཤེས་བཞིན་）昇華為清凈（དག་པའི་）幻身（སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་）是雙運（ཟུང་འཇུག་གོ །）。執持（འཛིན་པའི་）的口訣是事業（མན་ངག་ལས་རྒྱ།）。三顯現（སྣང་གསུམ་）融入三空（སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་）的自性是法印（ཆོས་རྒྱ།）。第四（བཞི་པའི་）光明（འོད་གསལ་）是大手印（ཕྱག་ཆེན།）。從那之中昇華為雙運（ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་པ་）是誓言印（དམ་རྒྱའོ། །）。三顯現（སྣང་གསུམ་）融入三空（སྟོང་གསུམ་དུ་སྡུད་པ་）是次第收攝（སོར་སྡུད།）。對此一心專注（སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་）是禪定（བསམ་གཏན།）。氣（རླུང་）從心間（སྙིང་ག་ནས་）進入中脈（དབུ་མར་འཇུག་པ་）是命勤（སྲོག་རྩོལ།）。在那裡（དེར་）安住（གནས་པ་）是執持（འཛིན་པ།）。光明（འོད་གསལ་གྱི་）的證悟（རྟོགས་པ་）是憶念（རྗེས་དྲན།）。從那之中顯現為雙運（ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་）是三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །）。光明（འོད་གསལ་གྱི་）之火焚燒（མེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་）一切事物（དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་）是拙火（གཏུམ་མོ། །）。空性（སྟོང་ཉིད་）與慈悲（སྙིང་རྗེ་）無別（དབྱེར་མེད་དུ་）結合（སྦྱོར་བ་）是事業（ལས་རྒྱ།）。那清凈（དེ་ཡང་དག་པའི་）幻身（སྒྱུ་ལུས་）顯現為壇城（དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་）的無量本尊（ལྷ་ཇི་སྙེད་པར་བཞེངས་པ་）是幻身（སྒྱུ་ལུས།）。從那之中，一切法（ཆོས་ཐམས་ཅད་）如夢一般（རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་）了知（མཁྱེན་པ་）是夢（རྨི་ལམ།）。一切法（ཆོས་ཐམས་ཅད་）現前（མངོན་པར་）證悟（བྱང་ཆུབ་པ་）是光明（འོད་གསལ།）。母子光明（མ་བུ་）融為一體（གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་）是中陰（བར་དོ། །）。一切不凈（མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་）轉化為清凈（དག་པར་འཕོ་བ་）是往生（འཕོ་བ།）。進入（འཇུག་པ་）所有（ཇི་སྙེད་པ་ལ་）諸佛（སངས་རྒྱས་ཀྱི་）的事業（མཛད་པ་）是入胎（གྲོང་འཇུག་གོ།）。中陰（བར་དོ་）的闡釋：中陰（བར་དོ་ལ་）中，毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་ལ་）等（སོགས་པའི་）百部尊（དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་）融入（ཐིམ་པ་ལ་）是分別念（རྟོག་པ་）身遠離（ལུས་དབེན།）。四大（འབྱུང་བཞིའི་）之氣（རླུང་）融入（ཐིམ་པ་）是語遠離（ངག་དབེན།）。三顯現（སྣང་བ་གསུམ་）融入（ཐིམ་པ་）是心遠離（སེམས་དབེན།）。第四（བཞི་པ་）是光明（འོད་གསལ།）。從那之中以覺知（ཤེས་བཞིན་དུ་）顯現（ལྡང་བ་）是雙運（ཟུང་འཇུག་）中陰（བར་དོ་）第二個（གཉིས་པ་མན་ཆད་）是幻身（སྒྱུ་ལུས་སོ། །）。死亡（འཆི་བ་）轉化為道用（ལམ་དུ་བྱེད་པའི་）的禪定（བསམ་གཏན་）是事業（ལས་རྒྱ།）。證悟（རྟོགས་པའི་）的光明（འོད་གསལ་）是法印（ཆོས།）。自性（རང་བཞིན་）光明（འོད་གསལ་）是大手印（ཕྱག་ཆེན།）。從那之中顯現為雙運（ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བ་）是誓言（དམ་ཚིག་གོ །）。融入次第（ཐིམ་རིམ་）是次第收攝（སོར་སྡུད།）。對此不散亂（མ་ཡེངས་པ་）是禪定（བསམ་གཏན།）。氣（རླུང་）融入心間（སྙིང་གར་ཐིམ་པ་）是命勤（སྲོག་རྩོལ།）。以此安住（དེས་གནས་པ་）是執持（འཛིན་པ།）。光明（འོད་གསལ་）與中陰（བར་དོའི་）的口訣（གདམ་ངག་）是憶念（དྲན་པ་རྗེས་དྲན།）。于雙運（ཟུང་འཇུག་གི་）之身（སྐུར་）成佛（འཚང་རྒྱ་བ་）是三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །）。死亡（འཆི་བ་）是光明（འོད་གསལ་）法（ཆོས་ཀྱི་）瑜伽（རྣལ་འབྱོར།）。中陰（བར་དོ་）是報身（ལོངས་སྐུ་）咒語（སྔགས།）。出生（སྐྱེ་བ་）是化身（སྤྲུལ་སྐུ་）形（དབྱིབས་སོ། །）。氣（རླུང་）與心（སེམས་）進入中脈（དབུ་མར་འ）

【English Translation】 Holding (འཛིན་པ།), the recollection (དྲན་པ་རྗེས་དྲན།) of dreams (རྨི་ལམ་) and illusions (སྒྱུ་མ), the suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་) of dreams (རྨི་ལམ་) is Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།). Holding (འཛིན་པ་) is Form (དབྱིབས།). The practice (སྦྱང་སྤེལ་) of illusion (སྒྱུ་མ) is the mantra (སྔགས།), that suchness (དེ་ཉིད་) is ultimate (མཐར་ཐུག་གོ །). The fire (མེ་) of recollection (དྲན་པ) is fierce (གཏུམ་མོ། །). The action (ལས་ལས་རྒྱ།) of practice (སྦྱང་སྤེལ་) is activity. Mastering (རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་) dreams (རྨི་ལམ་) and illusions (སྒྱུ་མ) is the illusory body (སྒྱུ་ལུས།). Without difference (ཁྱད་པར་མེད་པར་) between sleeping (ཉལ་ལོག་) and waking, realizing (རྟོགས་པ་) everything (ཐམས་ཅད་) as a dream (རྨི་ལམ་དུ་) is dream (རྨི་ལམ།). That suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་) is clear light (འོད་གསལ།). Dream (རྨི་ལམ་) Bardo (བར་དོ་) is Bardo (བར་དོ། །). Transferring (འཕོ་བ་) from the dream (རྨི་ལམ་ནས་) to any desired pure land (ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་) is transference (འཕོ་བ།). Entering (འཇུག་པ་) the clear light (འོད་གསལ་དུ་) of the dream (རྨི་ལམ་) is entering the womb (གྲོང་འཇུག་གོ།). Explanation of Clear Light (འོད་གསལ་): In clear light (འོད་གསལ་ལ།), the body (ལུས་) rising like a deity (ལྷར་ལྡང་བ་) is body isolation (ལུས་དབེན།). The wind (རླུང་) binding in the heart (སྙིང་གར་འཆིངས་བ་) is speech isolation (ངག་དབེན།). The three appearances (སྣང་གསུམ་) dissolving into the three emptinesses (སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་) when the mind is seized (སེམས་ཟིན་པ་) is mind isolation (སེམས་དབེན།). From that, the outer signs (ཕྱི་རྟགས་) and inner signs (ནང་རྟགས་) are the illusory body (སྒྱུ་ལུས།). The fourth (བཞི་པ་) recognizing the clear light (འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པ་) is clear light (འོད་གསལ།). That suchness (དེ་ཉིད་) arising as a pure (དག་པའི་) illusory body (སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་) with awareness (ཤེས་བཞིན་) is union (ཟུང་འཇུག་གོ །). The instruction (མན་ངག་) of holding (འཛིན་པའི་) is activity (ལས་རྒྱ།). The nature (རང་བཞིན་) of the three appearances (སྣང་གསུམ་) dissolving into the three emptinesses (སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་) is Dharma seal (ཆོས་རྒྱ།). The clear light (འོད་གསལ་) of the fourth (བཞི་པའི་) is Mahamudra (ཕྱག་ཆེན།). Arising from that into union (ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་པ་) is the Samaya seal (དམ་རྒྱའོ། །). Gathering (སྡུད་པ་) the three appearances (སྣང་གསུམ་) into the three emptinesses (སྟོང་གསུམ་དུ་) is gathering in order (སོར་སྡུད།). Focusing the mind one-pointedly (སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་) on that is meditation (བསམ་གཏན།). The wind (རླུང་) entering the central channel (དབུ་མར་འཇུག་པ་) from the heart (སྙིང་ག་ནས་) is life force (སྲོག་རྩོལ།). Abiding (གནས་པ་) there (དེར་) is holding (འཛིན་པ།). The realization (རྟོགས་པ་) of clear light (འོད་གསལ་གྱི་) is recollection (རྗེས་དྲན།). Manifesting from that as union (ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་) is Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །). The fire (མེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་) of clear light (འོད་གསལ་གྱི་) burns (བསྲེགས་པས་) all things (དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་) is Tummo (གཏུམ་མོ། །). Combining (སྦྱོར་བ་) emptiness (སྟོང་ཉིད་) and compassion (སྙིང་རྗེ་) inseparably (དབྱེར་མེད་དུ་) is activity (ལས་རྒྱ།). That pure (དེ་ཡང་དག་པའི་) illusory body (སྒྱུ་ལུས་) manifesting as countless deities (ལྷ་ཇི་སྙེད་པར་བཞེངས་པ་) of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་) is the illusory body (སྒྱུ་ལུས།). From that, knowing (མཁྱེན་པ་) all phenomena (ཆོས་ཐམས་ཅད་) as dreamlike (རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་) is dream (རྨི་ལམ།). All phenomena (ཆོས་ཐམས་ཅད་) becoming manifestly (མངོན་པར་) enlightened (བྱང་ཆུབ་པ་) is clear light (འོད་གསལ།). Mother and child clear light (མ་བུ་) merging into one (གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་) is Bardo (བར་དོ། །). Transforming (འཕོ་བ་) all impurities (མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་) into purity (དག་པར་) is transference (འཕོ་བ།). Entering (འཇུག་པ་) all (ཇི་སྙེད་པ་ལ་) the activities (མཛད་པ་) of the Buddhas (སངས་རྒྱས་ཀྱི་) is entering the womb (གྲོང་འཇུག་གོ།). Explanation of Bardo (བར་དོ་): In Bardo (བར་དོ་ལ་), the hundred peaceful and wrathful deities (དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་) such as Vairochana (རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་) dissolving (ཐིམ་པ་ལ་) is conceptual thought (རྟོག་པ་) body isolation (ལུས་དབེན།). The winds (རླུང་) of the four elements (འབྱུང་བཞིའི་) dissolving (ཐིམ་པ་) is speech isolation (ངག་དབེན།). The three appearances (སྣང་བ་གསུམ་) dissolving (ཐིམ་པ་) is mind isolation (སེམས་དབེན།). The fourth (བཞི་པ་) is clear light (འོད་གསལ།). Arising (ལྡང་བ་) from that with awareness (ཤེས་བཞིན་དུ་) is union (ཟུང་འཇུག་) Bardo (བར་དོ་), the second (གཉིས་པ་མན་ཆད་) is the illusory body (སྒྱུ་ལུས་སོ། །). Transforming (ལམ་དུ་བྱེད་པའི་) death (འཆི་བ་) into the path (ལམ་དུ་བྱེད་པའི་) is meditation (བསམ་གཏན།) activity (ལས་རྒྱ།). The clear light (འོད་གསལ་) of realization (རྟོགས་པའི་) is Dharma seal (ཆོས།). The clear light (འོད་གསལ་) of self-nature (རང་བཞིན་) is Mahamudra (ཕྱག་ཆེན།). Arising from that into union (ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བ་) is Samaya (དམ་ཚིག་གོ །). The dissolving order (ཐིམ་རིམ་) is gathering in order (སོར་སྡུད།). Not being distracted (མ་ཡེངས་པ་) from that is meditation (བསམ་གཏན།). The wind (རླུང་) dissolving (ཐིམ་པ་) in the heart (སྙིང་གར་) is life force (སྲོག་རྩོལ།). Abiding (གནས་པ་) by that (དེས་) is holding (འཛིན་པ།). The instructions (གདམ་ངག་) of clear light (འོད་གསལ་) and Bardo (བར་དོའི་) is recollection (དྲན་པ་རྗེས་དྲན།). Attaining Buddhahood (འཚང་རྒྱ་བ་) in the body (སྐུར་) of union (ཟུང་འཇུག་གི་) is Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །). Death (འཆི་བ་) is the yoga (རྣལ་འབྱོར།) of clear light (འོད་གསལ་) Dharma (ཆོས་ཀྱི་). Bardo (བར་དོ་) is Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ་) mantra (སྔགས།)。Birth (སྐྱེ་བ་) is Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་) form (དབྱིབས་སོ། །). Wind (རླུང་) and mind (སེམས་) entering the central channel (དབུ་མར་འ)

དུས་ནས་གཏུམ་མོ་གྱེན་དུ་འབར་བ་གཏུམ་མོ། །དཀར་ཆ་འཐུར་དུ་བབས་དཀར་དམར་ཕྲད་པ་ལས་རྒྱ། འོད་གསལ་ཤར་བ་ འོད་གསལ། བར་དོ་སྒྱུ་ལུས། མངལ་དུ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་ཞུགས་པ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་ལས་ལམ་གོང་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པ་གྲོང་འཇུག་གོ། །། ༈ འཕོ་བ་བཤད་པ། འཕོ་བ་ལ། ལྷ་ལུས་ དབེན། རླུང་ངག་དབེན། དམིགས་པ་སེམས་དབེན། འཕོ་བ་སྒྱུ་ལུས། བསམ་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ། དེ་ལས་གང་འདོད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །སྔ་མ་གསུམ་པོ་ལས། བར་མ་ཆོས། བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན། 22-325 ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གོ །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་བསམ་གཏན། སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པ་སྲོག་རྩོལ། སྤྱི་བོར་འཕང་བ་འཛིན་པ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་ སུ་མེད་པ་རྗེས་དྲན། དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལུས་ལྷ་དབྱིབས། ངག་རླུང་སྔགས། སེམས་དམིགས་པ་ཆོས་སོ། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་ གྱེན་དུ་འཕང་པ་གཏུམ་མོ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྒྱུ་ལུས། བསམ་དུ་མེད་པ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་འོད་གསལ། བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་བར་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་སོང་བ་འཕོ་བ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་འདོད་པ་བླངས་བ་གྲོང་འཇུག་གོ། །། ༈ གྲོང་འཇུག་བཤད་པ། གྲོང་འཇུག་ལ། ལུས་ལྷར་སྒོམ་པ་ལུས་ དབེན། རླུང་ངག་དབེན། དམིགས་པའི་འགྲོ་འོང་སེམས་དབེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་འཇུག་པ་སྒྱུ་ལུས། འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་འོད་གསལ། ཕ་རོལ་དུ་ཞུགས་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །སྦྱང་བ་ལས་སད་པ་ཆོས། གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལྟར་ལངས་པའི་ལུས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དམ་རྒྱའོ། །འདིའི་འཇུག་པ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་འཛིན་པ་འཛིན་པ། 22-326 དེ་ལ་དྲན་པ་རྙེད་པ་རྗེས་དྲན། དེ་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ལྡང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་དྲན་པ་ཆོས། དེ་རླུང་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་འཕང་བ་སྔགས་ཕ་ རོལ་གྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་དབྱིབས་སོ། །རླུང་སྦྱང་བ་གཏུམ་མོ། །དམིགས་པ་ལ་འབད་པ་ལས་རྒྱ། སྒྱུ་མ་དྲན་པ་སྒྱུ་ལུས་དང་སད་པ་རྨི་ལམ། འདིའི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ འོད་གསལ། གཞན་གྱི་ལུས་དང་རང་སེམས་འདྲེས་པ་བར་དོ། །འདིས་ལས་འཕོས་པ་འཕོ་བ། གྲོང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྡང་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས། །གཏུམ་མོ་ལ་ཁྱད་ པར་གྱི་ཉམས་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ། ལས་རྒྱ་ལ་ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཚུ

【現代漢語翻譯】從時輪（Kalacakra）生起拙火（藏文: གཏུམ་མོ，梵文天城體: चण्डाली，梵文羅馬擬音: caṇḍālī，漢語字面意思: 猛烈的）向上燃燒是拙火，白分（指明點）濃厚降下，白紅相遇而生樂（藏文：ལས་རྒྱ，漢語字面意思：事業印），光明生起是光明，中陰（Antarabhava）化身（Samsara）是幻身（Mayadeha），無有入胎的實執是夢境，從光明中向上轉移是遷識（藏文：འཕོ་བ，梵文天城體: संक्रांति，梵文羅馬擬音: saṃkrānti，漢語字面意思: 轉移），獲得雙運（Yuganaddha）之身是入定（Parakayapravesa）。遷識的解釋：遷識有：身為空（Deha sunyata），氣語為空（Prana vaca sunyata），所緣心為空（Alambana citta sunyata），遷識是幻身，不可思議是光明，從中成就任何想要的身體是雙運。前面三個是，中間是法（Dharma），第四個是大手印（Mahamudra），第五個是誓言（Samaya）。氣心融入合一是收攝（Pratyahara），於此不散亂是禪定（Dhyana），命氣入中脈是命勤（Pranayama），于頂門拋射是執持（Dharana），與上師之心無二是隨念（Anusmrti），彼於密嚴剎土（Akanistha）化為金剛持（Vajradhara）是三摩地（Samadhi）。身是本尊形，語是氣咒（Mantra），心是所緣法。氣心合一向上拋射是拙火，與上師之心無二結合而生樂，從中生起吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字之相是幻身，不可思議是夢境，遷識于光明是光明，中陰遷識于報身（Sambhogakaya）是中陰，從蘊（Skandha）中分離是遷識，于轉生中取任何想要的化身（Nirmanakaya）是入定。入定的解釋：入定有：身觀為本尊是身為空，氣語為空，所緣的來往是心為空，如幻的智慧進入是幻身，此之顯現隱沒是光明，進入彼岸是雙運。從修習中醒來是法，入定是大手印，如是升起的身體加持為本尊自性是誓言印（Samayamudra）。此之進入收攝是收攝，於此一心是禪定，氣命勤執持彼之身體是執持，於此憶念獲得是隨念，彼即升起為本尊自性是三摩地。一切法憶念為幻化是法，彼氣拋射于彼之身體是咒，于彼之身體中識進入是形。氣修習是拙火，于所緣上努力而生樂，憶念幻化是幻身和醒來是夢境，此之顯現融入是光明，他身與自心混合是中陰。以此轉移業是遷識，入定后升起是入定。世間道和出世間道有兩種。拙火以下的區別體驗是世間道，殊勝的拙火是出世間道。樂印有俱生喜的堅固。

【English Translation】 From the Kalacakra arises the fierce fire (Tumo) blazing upwards, that is Tumo. The white element (bindu) descends thickly, white and red meet and generate bliss (Lasya). Light dawns, that is light. The intermediate state (Antarabhava) illusory body (Samsara) is the Mayadeha. Without clinging to reality in the womb is the dream state. Transferring upwards from the light is transference of consciousness (Phowa). Attaining the Yuganaddha body is entering the city (Parakayapravesa). Explanation of Transference of Consciousness: Transference of consciousness includes: body emptiness (Deha sunyata), wind-speech emptiness (Prana vaca sunyata), object of focus mind emptiness (Alambana citta sunyata). Transference of consciousness is the illusory body, the inconceivable is light. From that, accomplishing any desired body is Yuganaddha. The first three are, the middle one is Dharma, the fourth is Mahamudra, the fifth is Samaya (vow). Wind and mind entering and uniting is gathering (Pratyahara). Not being distracted in this is meditation (Dhyana). Life force entering the central channel is life exertion (Pranayama). Projecting at the crown is holding (Dharana). Being inseparable from the Guru's heart is remembrance (Anusmrti). That transforming into Vajradhara in the Akanistha pure land is Samadhi. The body is the form of the deity, speech is wind mantra, mind is the object of focus Dharma. Wind and mind uniting and projecting upwards is Tumo. Combining with the Guru's heart as inseparable generates bliss. From that, the form of the Hum syllable is the illusory body. The inconceivable is the dream state. Transferring to light is light. Transferring the intermediate state to the Sambhogakaya is the intermediate state. Separating from the Skandhas is transference of consciousness. Taking any desired Nirmanakaya in rebirth is entering the city. Explanation of Entering the City: Entering the city includes: meditating on the body as the deity is body emptiness. Wind-speech emptiness. The coming and going of the object of focus is mind emptiness. Entering with illusory wisdom is the illusory body. The disappearance of this appearance is light. Entering the other shore is Yuganaddha. Awakening from cultivation is Dharma. Entering the city is Mahamudra. The body arising in this way is blessed as the nature of the deity is the Samayamudra. The entering gathering of this is gathering. Being one-pointed in this is meditation. The wind life exertion holding the other's body is holding. Finding remembrance in this is remembrance. That arising as the nature of the deity is Samadhi. Remembering all Dharmas as illusion is Dharma. That wind projecting onto the other's body is mantra. Consciousness entering the other's body is form. Wind cultivation is Tumo. Exerting effort on the object of focus generates bliss. Remembering illusion is the illusory body and awakening is the dream state. The dissolving of this appearance is light. The mixing of another's body and one's own mind is the intermediate state. Transferring karma with this is transference of consciousness. Arising after entering the city is entering the city. There are two paths: the worldly path and the transcendental path. The different experiences below Tumo are the worldly path. The supreme Tumo is the transcendental path. The bliss seal has the innate joy of steadfastness.

ན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མས་བརྟན་ཕན་ཆད་འདས་ལམ། སྒྱུ་ ལུས་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་འདས་ལམ། རྨི་ལམ་ལ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདས་ པ། འོད་གསལ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་འཇིག་རྟེན་པ། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་འདས་པའོ། ། བར་དོ་ལ་གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ། དང་པོ་འདས་པ། གཉིས་པ་ལ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ན་འདས་པ། མ་ཟིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའོ། ། 22-327 འཕོ་བ་དང་པོ་གཉིས་འདས་པ། གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ། གྲོང་འཇུག་ལ་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་འདས་པ། མ་རྟོགས་པར་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པས་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །མཐར་ཐུག་གཅིག་ ཏུ་ཤེས་བྱ། ལམ་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་ལས་ཕྱིན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ ནོ། །འོད་གསལ་ལ་དུས་འཁོར་དུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ལ། འདིར་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེར་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་བཞི་འདས་པའི་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་ནི་བསྒོམས་པས་ འཚང་རྒྱ་བ། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ། གཉིད་ལོག་པས། རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གཏུམ་མོ་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བ། ཐོད་བརྒལ་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ་གནད་ཟིན་ན་མྱུར་བར་གྲོལ་བས་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ། 22-328 དེ་ལ་གོམས་པ་ན། ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། ཞེས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་པ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཟིན་པ་གཉིད་ལོག་པས་འཚང་རྒྱ་བ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ ངོ་འཕྲོད་པས་ཆོག་པས་རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་རྒྱ་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ནི་ཡུན་དུ་སྦྱངས་པས་འཛག་མེད་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ། གསང་བའི་ སྣ་རྩེར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ངོ་འཕྲོད་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པས། དེ་ལ་བརྟན་པས་གཉིད་ལོག་པས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཡུད་ཀྱིས་མངོན་ དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། བརྟན་པ་གཉིད་ལོག་པས་དང་། མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མ་ངོ་ འཕྲོད

【現代漢語翻譯】此後，世俗之人與超越之路的區別在於：觀修幻身時，如果從幻相開始，則為世俗之人；如果將所有二元對立的法都修習為幻相，則是超越之路。在夢中，如果精通幻相，則為世俗之人；如果認識到實相，則是超越之路。對於光明，如果只是體驗到光明的覺受，則是世俗之人；如果證悟到光明，則是超越之路。在中陰階段，第三個階段是世俗之人；第一個階段是超越之路；在第二個階段，如果認識到光明，則是超越之路；如果未能認識到，則是世俗之人。關於遷識，前兩個階段是超越之路，第三個階段是世俗之人。關於入胎，如果通過認識光明而入胎，則是超越之路；如果未能認識光明，但通過精通幻身而入胎，則是世俗之人。最終要明白，無論通過八種道中的哪一種，最終通往的道路都是唯一的。至高拙火（藏文：གཏུམ་མོ།），根本穩固的喜樂（藏文：མས་བརྟན།），將二元對立的法修習為幻相，夢中的實相，現證菩提，轉化為法身，以及大手印，這些都只是同一意義的不同名稱。關於光明，在時輪金剛中，將空色（藏文：སྟོང་གཟུགས།）稱為光明，指的是幻身。而這裡所說的光明，與那裡所說的將有相和無相融合的、至高不變的喜樂三摩地是相同的。四種特殊的超越之路，最終成就一切智智的四種特殊方式是：通過修習證悟，不通過修習證悟，通過睡眠證悟，以及通過自性智慧證悟。關於拙火，通過修習業拙火而證悟；如果掌握了妥噶（藏文：ཐོད་བརྒལ།）的要點，就能迅速解脫，從而不通過修習而證悟。對此熟悉之後，從睡臥的差別中，會恒常如夢一般。這意味著通過日夜不間斷的修習，就能通過睡眠證悟。通過認識至高拙火而滿足，這意味著通過自性智慧證悟。關於樂空雙運，僅僅是體驗到漏出的喜樂，通過長期的修習，就能將其轉化為無漏的清凈，從而通過修習證悟。在秘密的鼻端，通過自性覺知的智慧，認識到至高不變的喜樂，通過對此的穩固，就能通過睡眠證悟。與至高明妃結合，瞬間就能顯現，從而不通過修習證悟。關於幻身，通過修習生起次第的幻相，不通過修習圓滿次第的幻相，通過穩固的睡眠，以及認識到最終的幻相。

【English Translation】 Hereafter, the difference between worldly people and the path of transcendence lies in: when contemplating the illusory body, if it starts from illusion, it is a worldly person; if all dualistic dharmas are practiced as illusion, it is the path of transcendence. In dreams, if one is proficient in illusion, one is a worldly person; if one recognizes reality, it is the path of transcendence. Regarding luminosity, if one only experiences the sensation of luminosity, one is a worldly person; if one realizes luminosity, it is the path of transcendence. In the bardo state, the third stage is a worldly person; the first stage is the path of transcendence; in the second stage, if one recognizes luminosity, it is the path of transcendence; if one fails to recognize it, it is a worldly person. Regarding transference of consciousness, the first two stages are the path of transcendence, and the third stage is a worldly person. Regarding entering the womb, if one enters the womb through recognizing luminosity, it is the path of transcendence; if one fails to recognize luminosity but enters the womb through proficiency in the illusory body, it is a worldly person. Ultimately, it should be understood that no matter which of the eight paths one takes, the path that ultimately leads to is unique. Supreme Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), the fundamental stable bliss (Tibetan: མས་བརྟན།), practicing dualistic dharmas as illusion, the reality in dreams, manifest enlightenment, transforming into the Dharmakaya, and Mahamudra, these are just different names for the same meaning. Regarding luminosity, in the Kalachakra, the empty form (Tibetan: སྟོང་གཟུགས།) is called luminosity, which refers to the illusory body. And the luminosity mentioned here is the same as the supreme, unchanging bliss samadhi that merges appearance and emptiness mentioned there. The four special paths of transcendence, the four special ways to ultimately achieve omniscience are: attaining enlightenment through practice, attaining enlightenment without practice, attaining enlightenment through sleep, and attaining enlightenment through self-nature wisdom. Regarding Tummo, one attains enlightenment through practicing karma Tummo; if one grasps the key points of Tögal (Tibetan: ཐོད་བརྒལ།), one can quickly liberate, thereby attaining enlightenment without practice. After becoming familiar with this, from the difference between sleeping and lying down, it will be constantly like a dream. This means that through continuous practice day and night, one can attain enlightenment through sleep. Being satisfied by recognizing the supreme Tummo, this means attaining enlightenment through self-nature wisdom. Regarding union of bliss and emptiness, merely experiencing the leaking bliss, through long-term practice, one can transform it into non-leaking purity, thereby attaining enlightenment through practice. At the secret tip of the nose, through the wisdom of self-nature awareness, recognizing the supreme unchanging bliss, through stability in this, one can attain enlightenment through sleep. Combining with the supreme mudra, it can manifest in an instant, thereby attaining enlightenment without practice. Regarding the illusory body, through practicing the illusion of the generation stage, without practicing the illusion of the completion stage, through stable sleep, and recognizing the ultimate illusion.

་པས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ། འཛིན་པ་བསྒོམས་པས་དང་། འབྱོངས་པ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། གོམས་པས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་པ་གཉིད་ལོག་པས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་པས་སོ། །འོད་གསལ་ལ། ཉིན་ མོའི་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་དང་། མཚན་མོའི་འོད་གསལ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་གཉིད་ལོག་པས་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པས་སོ། །བར་དོ་གསུམ་པ་བསྒོམས་པས་དང་། གཉིས་པ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། 22-329 དང་པོ་ངོ་ཤེས་པས་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་ལོག་པས་སོ། །འཕོ་བ་རབ་ངོ་འཕྲོད་པ། འབྲིང་མ་བསྒོམས་པ། ཐ་མ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་གཉིད་ཉལ་བས་སོ། །གྲོང་འཇུག །རབ་ འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇུག་པའི་གྲོང་འཇུག་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་དང་། ཐོད་བརྒལ་ནསའཇའ་ལུས་སུ་འཇུག་པ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། རྨི་ལམ་ ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་འཇུག་པ་གཉིད་ལོག་པས་སོ། །བརྩོན་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་བསྟན། གཏུམ་མོ་ལ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ དང་། མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། བར་དོའི་ནང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། འཕོ་བ་རབ་དང་། གྲོང་འཇུག་རྣམས་ཚེ་ འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ། ཐོད་བརྒལ་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། ཐོད་བརྒལ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་འབྲིང་དང་། བར་དོའི་གྲོང་འཇུག་རྣམས་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཉམས་དང་། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཙམ་དང་། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་སྐྱེས་ཙམ་དང་། 22-330 བར་དོ་གསུམ་པ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་ཚེ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་ལ་བཀྲི་ཚུལ་དང་། དུ་མའི་མིང་གིས་བཏགས་ པ་མ་གཏོགས་པ། །བཤད་བྱ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་གཏམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་བླ་མར་བྱོན་པ་གསུང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཉིད་བཀྲི་ཚུལ་གོ་ རིམ་སློག་པ་དང་། མིང་གཞན་དང་གཞན་བསྙད་ནས་བཤད་པར་མཛད་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་ཡང་དོན་གཞན་ཞིག་བཤད་པར་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བདག་གི་ བླ་མར་བྱོན་པ། རྗེ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། རྗེ་བཙུན་བཙུན་མོ་ཅན་གསུང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་དོ།། །། ༈ ལམ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་པ་ས་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་ལམ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་པ་ས་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་ བྱ་ས

【現代漢語翻譯】通過修習夢境，以及不修習清醒狀態，通過習慣在睡眠中保持覺知，以及認識到夢境的實相而證悟。關於光明，通過修習白天的光明，以及不修習夜晚的光明，通過習慣於光明中入睡，以及認識到死亡的光明而證悟。通過修習第三中陰（指臨終中陰），以及不修習第二中陰（指夢中陰），通過認識第一中陰（指生處中陰），以及在夢中陰入睡而證悟。關於遷識，通過完全認識遷識，不修習中等遷識，通過修習下等遷識，以及在夢中入睡時修習遷識而證悟。關於入定，完全證悟光明並融入雙運的入定，是通過認識自性而實現的；將自己的意識融入他人的受報身，是通過修習而實現的；通過頓超進入虹身，是不通過修習而實現的；從夢境融入天神等化身，是通過入睡而實現的。還闡述了通過三種精進獲得果位的方式。關於拙火，顯現殊勝的拙火，同樣地，將拙火融入心中，最終證悟幻身，以及夢境的實相，認識光明，從中陰中將生起次第和圓滿次第融合爲雙運，以及殊勝的遷識，和入定，這些都是今生證悟的道路。頓超的拙火，以及認識堅固的喜樂，頓超的幻身，以及精通夢境，體驗光明，以及有中陰，中等遷識，以及中陰的入定，這些都是在有中陰證悟的道路。共同的體驗，以及不凈的幻身，僅僅是掌握夢境，僅僅是生起體驗的光明，第三中陰，遷識，以及融入其他生命的入定，這些都是通過經歷多次轉世而證悟的道路。除了爲了調伏不同根器的眾生而使用各種名稱外，沒有其他可說的了。金剛薩埵（Vajrasattva）化現為上師，諸佛以善巧方便，將這八種雙運的道路，通過顛倒次第，或者使用其他名稱來闡述，除此之外，在任何續部中都沒有其他的意義。金剛薩埵親自化現為我的上師，杰·阿旺巴（Je Ngakgi Wangpo）和杰尊·尊莫堅（Jetsun Tsunmo Chen）如是說。如是說。現在將要闡述通過這些道路所獲得的證悟，在道位和地上是如何區分的。

【English Translation】 Through meditating on dreams, and not meditating on wakefulness, through habituating oneself to awareness in sleep, and through recognizing the reality of dreams, one attains enlightenment. Regarding luminosity, through meditating on daytime luminosity, and not meditating on nighttime luminosity, through habituating oneself to falling asleep in luminosity, and through recognizing the luminosity of death, one attains enlightenment. Through meditating on the third bardo (the bardo of dying), and not meditating on the second bardo (the bardo of dreams), through recognizing the first bardo (the bardo of birth), and through falling asleep in the bardo of dreams, one attains enlightenment. Regarding transference of consciousness, through fully recognizing transference, not meditating on intermediate transference, through meditating on lower transference, and through practicing transference while falling asleep in dreams, one attains enlightenment. Regarding entering into samadhi, fully realizing luminosity and entering into the union of two truths is achieved through recognizing one's own nature; merging one's consciousness into the sambhogakaya (enjoyment body) of another is achieved through practice; entering into the rainbow body through leap-over is achieved without practice; merging from dreams into the form of deities, etc., is achieved through falling asleep. It is also explained how to attain fruition through the three exertions. Regarding tummo (inner heat), manifesting supreme tummo, similarly, absorbing tummo into the mind, ultimately realizing the illusory body, and the reality of dreams, recognizing luminosity, blending the generation stage and completion stage into union from within the bardo, and supreme transference of consciousness, and entering into samadhi, these are the paths to enlightenment in this lifetime. The tummo of leap-over, and recognizing the bliss of steadfastness, the illusory body of leap-over, and mastering dreams, experiencing luminosity, and the bardo of existence, intermediate transference of consciousness, and entering into samadhi in the bardo, these are said to be the paths to enlightenment in the bardo of existence. Common experiences, and the impure illusory body, merely grasping dreams, merely giving rise to the luminosity of experience, the third bardo, transference of consciousness, and entering into other lives, these are the paths to enlightenment through experiencing multiple rebirths. Apart from using various names to tame beings of various capacities, there is nothing else to say. Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, देवनागरी: वज्रसत्त्व, Romanization: Vajrasattva, Meaning: Diamond Being) appearing as the guru, the Buddhas, with skillful means, explain these eight paths of union by reversing the order, or using other names, but apart from that, there is no other meaning explained in any tantra. Vajrasattva himself appeared as my guru, Je Ngakgi Wangpo and Jetsun Tsunmo Chen said. Thus it is said. Now, I will explain how the realizations attained through these paths are distinguished in the stages and paths.

ྟེ། བཅུ་གཅིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་དོན། ས་བཅུའི་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་། །སེམས་ ཅན་དོན་བསྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། ། 22-331 བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་ བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་ དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །སོ་ སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་ གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བར་ བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྦྱོངས་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་འཇུག་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ཤེས་པ་དང་། 22-332 ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོན་པ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོང་དང་འབུམ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །ས་ དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། གཞན་དགུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་མི་སློབ་ལམ་མོ། །བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་རྒྱུད་སྡེར་གྲགས་པའི་གཏམ། བཅུ་ནས་བཞིའི་བར་དུ་བགྲངས་པ་དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་གཏམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་དང་། སྔགས་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་གུངས་མཐུན་པར་ཤེས་ན་མདོ་ལམ་རང་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་ པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དགྲོལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར། འགལ་མེད་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་འདི། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་བཤད་པའི་

【現代漢語翻譯】再者，關於十一地（Bhumi，菩薩修行的十一個階段）的意義，十地中的一個被稱為波羅蜜多（Paramita，到達彼岸），如《經莊嚴論》（MDo sde rgyan）所說：『對於菩提（Byang chub，覺悟）親近，以及利益眾生之事，會生起極大的歡喜，因此稱為極喜地（Rab tu dga' ba）。遠離邪行和勤奮的污垢，因此稱為離垢地（Dri ma med pa）。因為能顯現偉大的佛法光明，所以是發光地（'Od byed pa）。如此，與菩提相順之法，如火般燃燒，因此此地具有燃燒二者（煩惱和業力）的光芒。爲了使眾生完全成熟，並守護自己的心，有智慧者難以修習，因此稱為難勝地（Sbyang dka'）。依靠般若波羅蜜多（Shes rab pha rol phyin），輪迴（'Khor ba）和涅槃（Mya ngan 'das）二者在此顯現，因此稱為現前地（Mngon du gyur pa）。因為與行道相關聯，所以被認為是遠行地（Ring du song ba）。因為不為二種分別念所動搖，所以確定稱為不動地（Mi g.yo ba）。各自正確的智慧是善良的，此地是善慧地（Legs pa'i blo gros）。如雲般遍佈二者的虛空之法，因此是法雲地（Chos kyi sprin）。』而且，安住于初地，能在一瞬間進入一百種三摩地（Ting nge 'dzin），能見到一百尊佛，能知曉他們的加持，能震動一百個世界，能照亮它們，能去往那些世界，能調伏一百個眾生，能宣說一百種佛法之門，能進入一百個劫（Bskal pa），能知曉一百個劫的過去和未來，能示現一百個身，每個身示現一百個菩薩眷屬，總共有一千二百種功德。在二地等，則宣說了千和百萬等。初地是見道，其餘九地是修道，第十一地是非學道（Mi slob lam）。十三地以下是密續中常提到的，從十地到十四地，是密宗所說的。如果能理解顯宗所說的十一地和密宗所說的地之間的共同點，就能明白僅憑顯宗道也能成就圓滿佛果等等。因此，爲了使那些執著於一面的根器敏銳者解脫，所有不矛盾的法門都能成就佛果，這說明一切法如幻如化。

【English Translation】 Furthermore, regarding the meaning of the eleven Bhumis (stages of a Bodhisattva's practice), one of the ten Bhumis is known as Paramita (reaching the other shore), as stated in the 'Ornament of the Sutras' (MDo sde rgyan): 'For Bodhi (Byang chub, enlightenment) is near, and to accomplish the benefit of sentient beings, great joy will arise, therefore it is called the Joyful Land (Rab tu dga' ba). Free from the defilement of immoral conduct and effort, therefore it is called the Stainless Land (Dri ma med pa). Because it manifests the great light of Dharma, it is the Luminous Land ('Od byed pa). Thus, the Dharma that is in accordance with Bodhi, burns like fire, therefore this land has the light of burning both (afflictions and karma). To fully ripen sentient beings, and to protect one's own mind, it is difficult for the wise to practice, therefore it is called the Difficult to Conquer Land (Sbyang dka'). Relying on Prajnaparamita (Shes rab pha rol phyin), Samsara ('Khor ba) and Nirvana (Mya ngan 'das) both manifest here, therefore it is called the Manifest Land (Mngon du gyur pa). Because it is associated with the path of travel, it is considered the Far-Reaching Land (Ring du song ba). Because it is not shaken by two kinds of conceptualization, it is definitely called the Immovable Land (Mi g.yo ba). Each correct wisdom is good, this land is the Land of Good Intelligence (Legs pa'i blo gros). Like clouds pervading the Dharma of the sky of both, therefore it is the Cloud of Dharma Land (Chos kyi sprin).' Moreover, by abiding in the first Bhumi, one can enter into a hundred Samadhis (Ting nge 'dzin) in an instant, can see a hundred Buddhas, can know their blessings, can shake a hundred worlds, can illuminate them, can go to those worlds, can tame a hundred sentient beings, can show a hundred doors of Dharma, can enter a hundred Kalpas (Bskal pa), can know the past and future of a hundred Kalpas, can show a hundred bodies, each body showing a hundred Bodhisattva retinues, totaling one thousand two hundred qualities. In the second Bhumi, etc., thousands and millions, etc., are spoken of. The first Bhumi is the path of seeing, the other nine are the path of cultivation, and the eleventh is the path of no more learning (Mi slob lam). The thirteen Bhumis and below are commonly mentioned in Tantras, from the tenth to the fourteenth Bhumi, as spoken of in Tantra. If one can understand the commonalities between the eleven Bhumis spoken of in Sutra and those spoken of in Tantra, one will understand that one can achieve complete Buddhahood by the Sutra path alone, and so on. Therefore, in order to liberate those sharp-witted individuals who are attached to one side, all non-contradictory Dharmas can achieve Buddhahood, which shows that all Dharmas are like illusions.

ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་ལུང་འཕགས་ཡིན་འགྲེལ་མཛད་འགས། །གཞན་དུའང་བཀྲལ་ཞིང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བཅུ་གསུམ། མངོན་སྤྱོད་བླ་མ་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་ དང་འོད་འཕྲོ་བ། སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་ས་ནི་འཕགས་པའི་ས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། 22-333 དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྟེན་པ། སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨ་བྷ་ཡའི་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་པས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་ལྷན་ ཅིག་བྱས་པས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཡང་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ས་དང་བཅུ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པས་མདོ་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚོགས་ལམ་ཚོགས་ཀྱི་ས་དང་། སྦྱོར་ལམ་མོས་ པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་ནས་བཅུ་གསུམ་དུ་མཛད་ཅིང་། དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་འདུས་པའམ། ཡང་ན། ས་བཅུ་ པའི་ཁྱད་པར་ལམ་དཔེ་མེད། རྒྱུན་མཐའ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ས་ཡིན་པར་བྱས་ནས་བཅུ་པས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། །འདིར། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་། བར་པ་འབྲིང་། 22-334 ཐ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་དུས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གསུམ་ཀ་རྩའི་ཞིང་དུ་རླུང་དང་ཁམས་དཀར་དམར་ ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་རྦ་རླབས་བརྟན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེ་བ་དྲོད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་ བར་དུ་ཁྱབ་བ་རྩེ་མོ་དང་། དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་བཟོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་འཛིན་ནུས་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མོས་ པས། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【現代漢語翻譯】被稱為『手印』。十三傳承、經論的作者們，也在其他地方闡述過。也就是金剛持的十三地，出自《現觀莊嚴論》：『極喜地與離垢地，發光地與焰慧地，極難勝地與現前地，遠行地與不動地，善慧地與法雲地，無譬喻智地與具智地，金剛地為第十三地。』所說的地僅僅是聖者的地。《意旨授記》中也說：『諸佛所依處，彼地為十三。』阿瓦達呼提的《口訣穗》中說：『到達法雲地盡頭的菩薩之地，是果位階段的第十一佛地。』因此是第十一地。與勝解行地一起是第十二地。與最初業者之地一起是第十三地。或者說，以殊勝道之自性的無譬喻地一起是第十二地，在佛地中，以無間道的自性，具智地是第十三地。如是根據所化眾生的想法，在經和續等中進行分類。因此，資糧道是資糧地，加行道是勝解行地，在十一地之上增加，成為十三地。無譬喻地和具智地都包含在十一地的一切智智地中，或者說，將十地的殊勝道視為無譬喻地，將相續的盡頭視為無間道，具智地是地，因此被認為是包含在十地中。此處，最初的暖位是資糧道的小資糧，中間的頂位是中資糧，最後的忍位是大資糧。此時，由於見到一切相的空性，獲得法性常流三摩地。這三者都是由於氣和明點在根本脈輪聚集的力量，所以稱為資糧地。之後，拙火穩定的熱力使所有脈輪打開，這是暖位；菩提心融化，從梵穴到腳底充滿，這是頂位；明點結合的安樂，從有漏的自性中不為其他所動，這是忍位；喉間、心間和密處的鼻端充滿菩提心，能夠保持，這是勝法位；明點平等融合的意義是加行道；對於有漏的安樂，以大安樂來勝解，所以稱為勝解行地。因此，到達彼岸……

【English Translation】 It is called 'Chag Gya' (hand seal). The authors of the thirteen transmissions and scriptures also explained it elsewhere. That is, the thirteen Bhumis of Vajradhara, from the 'Abhisamayalankara': 'The Extremely Joyful and the Immaculate, the Illuminating and the Blazing, the Very Difficult to Conquer and the Manifest, the Far Going and the Immovable, the Good Intelligence and the Cloud of Dharma, the Incomparable Wisdom and the Possessing Wisdom, the Vajra Bhumi is the thirteenth.' The mentioned Bhumi is only the Bhumi of the Aryas. It is also said in the 'Prophecy of Intent': 'That which the Buddhas rely on, that Bhumi is the thirteenth.' Abhayadatta's 'Ear of Whispered Teachings' says: 'The Bodhisattva Bhumis that reach the end of the Cloud of Dharma are the eleventh Buddha Bhumi in the stage of fruition.' Therefore, it is the eleventh Bhumi. Together with the Adhimukticarya Bhumi, it is the twelfth Bhumi. Together with the first Karma Bhumi, it is the thirteenth Bhumi. Or, with the nature of the extraordinary path, the Anupama Bhumi is the twelfth Bhumi, and in the Buddha Bhumi, with the nature of the Anantarya Marga, the Jnanaloka Bhumi is the thirteenth Bhumi. Thus, according to the thoughts of the disciples, it is classified in Sutras and Tantras. Therefore, the Sambhara Marga is the Sambhara Bhumi, the Prayoga Marga is the Adhimukticarya Bhumi, adding to the eleven Bhumis, it becomes thirteen Bhumis. The Anupama Bhumi and the Jnanaloka Bhumi are both included in the Sarvajna Bhumi of the eleven Bhumis, or, considering the extraordinary path of the ten Bhumis as the Anupama Bhumi, and the end of the continuum as the Anantarya Marga, the Jnanaloka Bhumi is the Bhumi, therefore it is considered to be included in the ten Bhumis. Here, the first heat is the small Sambhara Marga, the middle peak is the medium Sambhara, and the last forbearance is the great Sambhara. At this time, due to seeing the emptiness of all phenomena, one obtains the Dharma Stream Samadhi. All three are called Sambhara Bhumi due to the power of the gathering of Vayu and Bindu in the root chakra. After that, the stable heat of the Kundalini opens all the Nadis, this is the heat; the melting of Bodhicitta, filling from the Brahmarandhra to the soles of the feet, this is the peak; the bliss of the union of Bindu, unwavering from the nature of the contaminated, this is the forbearance; the tip of the nose in the throat, heart, and secret place is filled with Bodhicitta, able to hold, this is the supreme Dharma; the meaning of the equal union of Bindu is the Prayoga Marga; for the contaminated bliss, with great bliss to Adhimukti, so it is called Adhimukticarya Bhumi. Therefore, reaching the other shore...

་པའི་ཐེག་པར་ས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་མི་འགལ་ལ། འགའ་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་དངོས་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། མན་སྙེ་དང་། །བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པར། 22-335 ཀུན་ཏུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གསུངས་ཤིང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གསུངས་སོ། ། དབང་གི་བཅུ་བཞི་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ སྟེ། དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། ཞེས་དབང་གི་རྣམ་དག་ལ་དགོངས་ནས་ས་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡང་། ཚོགས་ལམ་དད་པའི་ས་དང་། སྦྱོར་ལམ་མོས་པའི་ས་གཉིས། འཕགས་པའི་ས་དགུ། བཅུ་པ་ལ་ བཅུ་པ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་གཉིས་བཅུ་པར་བསྡུས། བར་ཆད་མེད་ལམ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བཅུ་གཉིས་པར་བྱས་ནས་བཅུ་ བཞིར་གསུངས་པའོ། །ཟླ་བའི་དག་པས་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་ཟླ་བའི་ཆ་དག་པའི་ས་བཅོ་ལྔར་བཤད་དེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ས་དང་པོ། གཉིས་པ་ རབ་ཏུ་དགའ་བ། གསུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། །ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། དྲུག་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། བདུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བརྒྱད་པ་རིང་དུ་སོང་བ། དགུ་པ་མི་ གཡོ་བ། བཅུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས། 22-336 ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ། སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར། དད་པ་དང་མོས་པ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་མོས་པའི་ས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་སྐུ་གསུམ་ས་ གསུམ་སྟེ། ས་བཞི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སོགས་མིང་གིས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །སྦྱར་བ་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་དག་པ་དང་། །དུས་སྦྱོར་རླུང་འགགས་བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་ས། །དགྱེས་རྡོར་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་དང་། དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་ འདུ་དང་། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་

【現代漢語翻譯】在顯宗的乘中，講了十一個地，而在這裡講了十三個等等，這並不矛盾。有些人說，在波羅蜜多的地中，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：普光）是以因位的名義，將果位的名稱安立為佛，並不是真正的佛。這種說法是不合理的。因為曼殊室利友（Manjushri Mitra）和巴瓦巴扎（Bhava Bhadra）所著的《喜金剛》的註釋中，將遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：普光）說為佛地，在《珍珠鬘》中也將第十一個地稱為佛地。十四灌頂和《釋續金剛鬘》中，有十四種灌頂，每個灌頂都是一個地。這是考慮到灌頂的清凈，而講了十四地。資糧道是信心地，加行道是勝解地，聖地有九個。第十地分為第十地本身、殊勝道和無間道三種，前兩種歸入第十地，無間道是第十一地，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：普光）是第十二地，這樣講了十四地。月稱的清凈講了十五地。《智慧明點》中講了月分清凈的十五地。該續中說：『勝解行是第一地，第二地是極喜地，第三地是離垢地，第四地是發光地，第五地是焰慧地，第六地是極難勝地，第七地是現前地，第八地是遠行地，第九地是不動地，第十地是善慧地。』這些是菩薩地。法雲地是佛地，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：普光）是圓滿正等覺佛地，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་，梵文天城體：समन्त आलोक विकिर्णा，梵文羅馬擬音：Samanta aloka vikīrṇa，漢語字面意思：普照光芒）是吉祥金剛薩埵薄伽梵的化身地。遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་，梵文天城體：समन्त आलोक प्राप्त，梵文羅馬擬音：Samanta aloka prāpta，漢語字面意思：普照光獲得）是報身地，不可言說、無量是廣樂地，這些都是喜的差別，在地上安立的。』這裡說，由於信心和勝解的入門相同，因此將資糧道和加行道合為勝解地，菩薩地有十個，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：普光）和三身是三個地，四種圓滿佛地，共講了十五地。處所等名稱極喜等，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：普光）等波羅蜜多菩提分，結合支分十二清凈，時節結合氣止十二真實義地。《喜金剛》中說：『處所和近處所，剎土和近剎土，栴檀和近栴檀，同樣集會和近集會，飲血和近飲血，尸林和近尸林。』。

【English Translation】 In the Sutra tradition, eleven bhumis are taught, while here thirteen or more are taught, which is not contradictory. Some say that in the Paramita bhumis, Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：Universal Light) is the name of the result attributed to the cause, and is not an actual Buddha. This is not reasonable because in the commentaries on the Hevajra Tantra by Manjushri Mitra and Bhava Bhadra, Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：Universal Light) is taught as the Buddha-bhumi, and in the 'Pearl Garland' the eleventh bhumi is also taught as the Buddha-bhumi. The fourteen empowerments and the 'Vajra Garland' commentary on the tantra explain fourteen types of empowerment, each empowerment corresponding to a bhumi. This is based on the purity of the empowerment, and thus fourteen bhumis are taught. The Sambhara-marga is the bhumi of faith, the Prayoga-marga is the bhumi of aspiration, and there are nine Arya-bhumis. The tenth bhumi is divided into the tenth bhumi itself, the special path, and the uninterrupted path. The first two are included in the tenth bhumi, the uninterrupted path is the eleventh bhumi, and Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：Universal Light) is made the twelfth bhumi, thus fourteen are taught. Chandrakirti's purity teaches fifteen bhumis. The 'Jnana Tilaka' explains the fifteen bhumis of lunar purity. In that same tantra it says: 'The practice of aspiration is the first bhumi, the second is the Joyful, the third is the Stainless, the fourth is the Radiant, the fifth is the Blazing, the sixth is the Very Difficult to Conquer, the seventh is the Manifest, the eighth is the Far-Reaching, the ninth is the Immovable, the tenth is the Excellent Intelligence.' These are the Bodhisattva bhumis. The Dharma Cloud is the Buddha-bhumi, Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：Universal Light) is the bhumi of the Perfectly Complete Buddha, and Samanta Aloka Vikirna (藏文：ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་，梵文天城體：समन्त आलोक विकिर्णा，梵文羅馬擬音：Samanta aloka vikīrṇa，漢語字面意思：Light Spreading Everywhere) is the emanation body bhumi of the Bhagavan Vajrasattva. Samanta Aloka Prapta (藏文：ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་，梵文天城體：समन्त आलोक प्राप्त，梵文羅馬擬音：Samanta aloka prāpta，漢語字面意思：Light Attained Everywhere) is the Sambhogakaya bhumi, the Inexpressible and Immeasurable is the Great Bliss bhumi, all these are distinctions of joy, established as bhumis.' Here it says that since the entry of faith and aspiration is the same, the Sambhara and Prayoga margas are combined into the bhumi of aspiration, there are ten Bodhisattva bhumis, Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：Universal Light) and the three kayas are three bhumis, the four complete Buddha-bhumis, thus fifteen bhumis are taught. Places and names like 'Joyful' etc., Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城體：समन्तप्रभा，梵文羅馬擬音：Samantaprabhā，漢語字面意思：Universal Light) etc., Paramita Bodhipaksa, combined with twelve pure limbs, time combined with twelve prana stoppages, the bhumi of true meaning. In the Hevajra it says: 'Place and nearby place, field and nearby field, sandalwood and nearby sandalwood, likewise assembly and nearby assembly, drinking and nearby drinking, charnel ground and nearby charnel ground.'

ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ ལུས་འདི་ལ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ། 22-337 གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་རིམ་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནི་གནས་ཀྱི་མིང་གིས་གསུངས་པ། གནས་ནི་རྟེན་ཏེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་བརྒྱུད་པ་ རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདིའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མང་སྟེ་ས་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་གནས་ སོ། །མཐོང་བའི་དོན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ནི། ཉེ་བའི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་ བྱ་འདོགས་བྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། ཕྱིའི་གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ཉེ་ བར་བརྟགས་ནས་ཡུལ་ལའང་བཤད་ཅིང་། ནང་དུ་རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཕན་གདགས་བྱར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 22-338 དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ས་ གསུམ་པ་ནི། ཞིང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་ཞིང་ངོ་། །ས་བཞི་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་སྔར་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་སྐྱེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ས་ལྔ་པ་ནི། ཚནྡོ་ཧ་སྟེ། དེ་ལ་ ཚནྡོ་ནི་སྨོན་པའམ་འདུན་པ་སྟེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྨོན་པའོ། །ཨུ་ཧ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་གོ་གྱོན་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་ གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཚནྡོ་ཧའོ། །ས་ད

【現代漢語翻譯】『這些是十二地，是十地自在的主尊。』這是他人無法言說的。如金剛身一般，有處所和近處所，田和近田，禪定和近禪定，集合和近集合，墳地和近墳地，飲用和近飲用。 22-337 這些大處所的脈結，以解脫的次第宣說了十二地。初地以處所之名宣說。處所是所依，因為輪迴無始，所以在傳承中未曾見過的真如，能現量見到，因此稱為見道。此地有極大的歡喜，初地的等持和神通等，自身利益的功德圓滿，並且依靠佈施波羅蜜多，使無量眾生的心得以滿足，是利他圓滿的所依，所以是處所。不散亂地修持見道，即是修道。二地是近處所。所謂『近』，並非指處所和處所的鄰近，而是指通過互相利益、互相依存的關係而建立的鄰近。外在的處所和近處所，近處所是那裡的瑜伽母們互相幫助，所以被認為是近處，並且在內在，因也對果有利益，果也成為因的利益對象，因此被稱為處所和近處所。同樣，田和近田等也應理解。 22-338 因此，依靠戒律波羅蜜多，十善業完全清凈，並且是能自在獲得等持和神通等的所依，所以是近處所。三地是田。如同田地能生長出豐收的莊稼一樣，依靠忍辱波羅蜜多達到極致，憑藉無漏的等持，能生起廣大的法之顯現，所以是田。四地是依靠精進波羅蜜多，能比之前生起更多的功德，所以是近田。五地是禪定（藏文：ཚནྡོ་，梵文天城體：छन्दो，梵文羅馬擬音：chando，漢語字面意思：禪定）。其中，禪定是願望或意欲，即希望自身和他人的利益圓滿。禪定（藏文：ཨུ་ཧ་，梵文天城體：ऊह，梵文羅馬擬音：ūha，漢語字面意思：禪定）是『我將如所愿般去做』，是理解和穿戴的意思。因此，依靠禪定波羅蜜多，能使眾生完全成熟，並且爲了尋求佛法而精進和圓滿，所以是禪定（藏文：ཚནྡོ་ཧ་，梵文天城體：छन्दो ऊह，梵文羅馬擬音：chando ūha，漢語字面意思：禪定禪定）。

【English Translation】 'These are the twelve Bhumis (grounds), the lords of the ten Bhumis (grounds).』 This cannot be expressed by others. Like the Vajra body, there are places and near places, fields and near fields, Dhyana (meditation) and near Dhyana (meditation), gatherings and near gatherings, cemeteries and near cemeteries, drinking and near drinking. 22-337 These great places, the knots of the channels, are spoken of as the twelve Bhumis (grounds) in the order of liberation. The first Bhumi (ground) is spoken of by the name of a place. A place is a support, because Samsara (cyclic existence) is without beginning, and therefore the Suchness (true nature) that has not been seen in the lineages can be directly seen, hence it is called the Path of Seeing. This Bhumi (ground) has great joy, the Samadhi (meditative absorption) and Abhijna (supernormal knowledges) of the first Bhumi (ground), and the perfections of self-benefit, and because it relies on the Paramita (perfection) of Dana (generosity), it satisfies the minds of immeasurable sentient beings, and is the support of the perfection of benefiting others, therefore it is a place. By meditating without distraction on the meaning of seeing, it is the Path of Meditation. The second Bhumi (ground) is a near place. The so-called 'near' does not refer to the proximity of places, but to the proximity established through the relationship of mutual benefit and interdependence. The external place and the near place, the near place is where the Yoginis (female practitioners) there help each other, so it is considered near, and internally, the cause also benefits the result, and the result becomes the object of the cause's benefit, therefore it is called a place and a near place. Similarly, fields and near fields should also be understood. 22-338 Therefore, relying on the Paramita (perfection) of Sila (ethical discipline), the ten virtues are completely purified, and it is the support for freely obtaining Samadhi (meditative absorption) and Abhijna (supernormal knowledges), so it is a near place. The third Bhumi (ground) is a field. Just as a field produces abundant crops, relying on the Paramita (perfection) of Kshanti (patience) reaching its ultimate limit, through the uncontaminated Samadhi (meditative absorption), a great manifestation of Dharma (teachings) arises, so it is a field. The fourth Bhumi (ground) is because of the Paramita (perfection) of Virya (effort), more qualities arise than before, so it is a near field. The fifth Bhumi (ground) is Chando (desire). Among these, Chando (藏文：ཚནྡོ་，梵文天城體：छन्दो，梵文羅馬擬音：chando，漢語字面意思：禪定) is aspiration or desire, that is, the hope for the perfection of self and others' benefit. Uha (藏文：ཨུ་ཧ་，梵文天城體：ऊह，梵文羅馬擬音：ūha，漢語字面意思：禪定) is 'I will do as I wish', it is the meaning of understanding and wearing. Therefore, relying on the Paramita (perfection) of Dhyana (meditation), sentient beings can be fully matured, and because it diligently and completely engages in seeking the Buddha's Dharma (teachings), it is Chando Uha (藏文：ཚནྡོ་ཧ་，梵文天城體：छन्दो ऊह，梵文羅馬擬音：chando ūha，漢語字面意思：禪定禪定).

ྲུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ ཕྱིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། འདུས་པར་བྱེད་པས་ན་འདུས་པ་ཡིན་ལ། 22-339 དེའང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བས་འདུས་པར་བྱེད་པས་ན་ འདུས་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོན་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། ། ས་དགུ་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ། བདག་མེད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་འདྲ་བས་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་ པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་ པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་འཐུང་སྤྱོད་དེ། འཐུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ། སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་འཐུང་གཅོད་དོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དོ། ། 22-340 དེ་ལྟར་ཡང་སམྦུ་ཊ་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ། །ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུས་པ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་རྣམས་ ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པུ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ས་ལ་སྦྱར་བ་དོན་གྱིས་གོ་བར་དགོངས་ནས་དངོས་ སུ་མ་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་དར། འཐུང་སྤྱོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་ལུང་དུ་དྲངས་པས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འདིར་བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་མེད་པས་མཐར་ ཐུག་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཐ་མར་བཤད་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་དུ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་ པའི་ཆེད་དུ་གོ་རིམ། འཁྲུགས་མར་གསུངས་པའམ། ཡང་ན། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་མ་འཐུན་པ་གོ་

【現代漢語翻譯】第六地是現證般若波羅蜜多（梵文，Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）后，對之前所說的功德非常顯現地修習，所以是近喜（梵文，chandoha）。第七地是聚集，因為能聚集，所以是聚集，這也是獲得的意思。因此，依靠方便的波羅蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），使禪定和解脫等功德無相且毫不費力地聚集，所以是聚集。第八地是近聚集，依靠願力的波羅蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），毫不費力地獲得清凈的資糧田，所以是近聚集。第九地是尸林，因為無我與尸林相似，所以是尸林。也就是依靠力量的波羅蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），自己證悟一切法無我，並向他人宣說，從而圓滿自他利益，所以是尸林。第十地是近尸林，依靠智慧的波羅蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），使自他利益達到究竟和圓滿，所以是近尸林。第十一地是飲用，飲用是指煩惱，享用是指享用善法。因此，依靠蓮花的波羅蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），斷除煩惱的蘊聚，所以是飲用。第十二地是金剛事業的波羅蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），完全斷除了習氣，所以是近飲用。如《桑布扎續》所說：『處是極喜地，如是近處無垢地，田是發光要知道，近田是光芒四射。近喜是現證，近近喜極難調伏，聚集是長久，近聚集不可動搖，尸林是善妙智慧，近尸林是法雲。十度諸地中，瑜伽母之野語，普拉等所說，內外應思維。』飲用和近飲用未在地上宣說，是因為已經領會了其含義，因此沒有直接說明。在《解脫經·古母達熱》中引用道：『飲用是無與倫比的智慧，近飲用是大智慧。』因為這個緣故。這第十二地，因為沒有需要學習和能學習的，所以是究竟的，因此稱為無學道。飲用和近飲用最後宣說，是根據解釋和宣說續部的觀點。爲了防止隨意進入根本續部，所以順序被打亂了，或者說，根本續部和宣說續部不一致。

【English Translation】 The sixth Bhumi (stage) is near Chandoha, because after realizing the Prajñāpāramitā (Sanskrit, Prajñāpāramitā, perfection of wisdom), one diligently engages in the previously mentioned qualities, hence it is near Chandoha. The seventh Bhumi (stage) is gathering, because it can gather, it is gathering, which also means obtaining. Therefore, relying on the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of means, the qualities such as Samadhi (meditation) and liberation are gathered without characteristics and effortlessly, hence it is gathering. The eighth Bhumi (stage) is near gathering, relying on the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of aspiration, one effortlessly obtains the pure field of accumulation, hence it is near gathering. The ninth Bhumi (stage) is charnel ground, because selflessness is similar to a charnel ground, hence it is charnel ground. That is, relying on the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of strength, one realizes that all Dharmas (teachings) are selfless and teaches others, thereby perfecting the benefit of oneself and others, hence it is charnel ground. The tenth Bhumi (stage) is near charnel ground, relying on the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of wisdom, one perfects the benefit of oneself and others to the ultimate extent, hence it is near charnel ground. The eleventh Bhumi (stage) is drinking, drinking refers to afflictions, and enjoying refers to enjoying virtuous Dharmas (teachings). Therefore, relying on the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of the lotus, one cuts off the aggregates of afflictions, hence it is drinking. The twelfth Bhumi (stage) is the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of Vajra (diamond) activity, completely abandoning all habitual tendencies, hence it is near drinking. As stated in the Sambuta Tantra: 'The place is the Joyful Ground, likewise the near place is the stainless ground, the field is radiant, know that, the near field is radiating light. Near Chandoha is realization, near near Chandoha is difficult to tame, gathering is long-lasting, near gathering is immovable, charnel ground is excellent wisdom, near charnel ground is the cloud of Dharma (teachings). In the ten perfections and grounds, the barbarian language of the Yoginis (female practitioners), whatever Pula and others have said, should be contemplated internally and externally.' Drinking and near drinking are not explicitly mentioned on the grounds because their meaning has already been understood, hence they are not directly stated. In the commentary Kumudara, it is quoted: 'Drinking is unparalleled wisdom, near drinking is great wisdom.' For this reason. This twelfth Bhumi (stage), because there is nothing to learn and no one to learn, it is ultimate, hence it is called the path of no more learning. The final mention of drinking and near drinking is based on the perspective of explaining and expounding the Tantras (scriptures). To prevent arbitrary entry into the root Tantra (scripture), the order is disrupted, or rather, the root Tantra (scripture) and the expounding Tantra (scripture) are inconsistent.

རིམ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་གནས་སོགས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། ། 22-341 དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །གཉིས་པར། འཛག་པའི་བདེ་ བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་ རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐོས་བསམ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །བཞི་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་ པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེགས་པར་བྱེད་པས་ན་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ལྔ་པར། སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་ གྱུར་ཐོབ་པས་ན་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །དྲུག་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སའོ། །འདུན་པར་ རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚན་མ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། ། 22-342 དགུ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ སོ། །བཅུ་པར་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་སྤྲིན་རུམ་འཐུག་པོ་ལྟ་བུ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ སྤྲིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་སའོ། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ ལུས་པར་སྤངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་འམ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའོ། ། ཡང་། དང་ པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛག་བདེ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ འཛག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་སའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པས་ནམ་མ

【現代漢語翻譯】執著于單一層面，正如各續部對於處所等認知方式各不相同。首先，由於獲得了與眾生利益相關的出世間智慧，從而獲得廣大的喜悅和安樂，故名為極喜地（第一地）。其次，由於生起了所有無漏的安樂，遠離了貪著等破戒的垢染，故名為離垢地（第二地）。第三，依靠禪定，無量智慧之光得以顯現，通過聽聞、思維、執持和禪定而獲得自在，故名為發光地（第三地）。第四，以精通菩提分法的智慧之火，焚燒煩惱及其習氣的薪柴，故名為焰慧地（第四地）。第五，由於修習先前的菩提分法，獲得了難以獲得的、遠離煩惱的自在，故名為難勝地（第五地）。第六，修習緣起之義，不作意種種相，現證此地，故名為現前地（第六地）。恒常作意無相，遠離了執著于相的地，進入清凈之地，故名為遠行地（第七地）。第八地，無相任運成就，不為相、煩惱之聚和業之風所動搖，故名為不動地（第八地）。第九，由於有能力以各種方式說法，獲得了無有罪過的四無礙解的廣大智慧，故名為善慧地（第九地）。第十，成為陀羅尼和禪定的寶藏，如濃厚的雲層般，以法雨滋潤如虛空般的眾生界，故名為法雲地（第十地）。第十一，斷除了細微的煩惱障，無有貪著和障礙，能夠摧毀煩惱，是為佛地。斷除了包括習氣在內的二障，現證一切種智，獲得圓滿菩提，故第十二地為金剛持地或普光地。此外，第一地，由於出世間智慧如同消除無明黑暗的巨大日輪，故名為普光。第二，菩提心之月，顯現遠離無漏垢染的光明，故名為甘露光地。第三，安住于如虛空般了悟一切法，故名為虛空。

【English Translation】 Attachment to a single level is reversed, just as the ways of identifying places, etc., differ in each Tantra. Firstly, because of attaining transcendent wisdom that is related to the benefit of sentient beings, and thereby gaining great joy and bliss, it is called the 'Extremely Joyful' (first bhumi). Secondly, because all uncontaminated bliss arises, and one is free from the defilement of moral corruption such as attachment, it is called the 'Immaculate' (second bhumi). Thirdly, based on samadhi, the light of wisdom is attained with immeasurable clarity; because one has mastery over hearing, thinking, grasping, and samadhi, it is called the 'Illuminating' (third bhumi). Fourthly, with the fire of wisdom that is skilled in the factors conducive to enlightenment, one burns the firewood of afflictions together with their latent tendencies, it is called the 'Blazing' (fourth bhumi). Fifthly, because one has cultivated the previous factors conducive to enlightenment and attained the independence of being free from afflictions, which is difficult to attain, it is called the 'Difficult to Subdue' (fifth bhumi). Sixthly, contemplating the meaning of dependent origination and not focusing on various signs, this bhumi is manifested, so it is called the 'Manifest' (sixth bhumi). Constantly focusing on the signless, one goes far from the bhumi of grasping at signs and enters a completely pure bhumi, so it is called the 'Far Going' (seventh bhumi). The eighth bhumi is the 'Immovable' (eighth bhumi), where the signless is spontaneously accomplished, and it is not shaken by signs, the collection of afflictions, or the winds of karma. Ninthly, because one has the power to teach the Dharma in all ways, and one has attained the vast intelligence of the four faultless particular knowledges, it is called the 'Good Intelligence' (ninth bhumi). Tenthly, having become a treasury of dharani and samadhi, like a thick cloud, one satisfies the realm of sentient beings, which is like the sky, with the rain of Dharma, so it is called the 'Cloud of Dharma' (tenth bhumi). Eleventhly, having abandoned the subtle obscurations of afflictions, one is without attachment and without obstruction, and one destroys afflictions, so it is the Buddha Bhumi. Having abandoned all the two obscurations together with their latent tendencies, one attains complete enlightenment in the wisdom of all aspects, so the twelfth bhumi is the Vajradhara Bhumi or the Samantaprabha Bhumi. Also, the first, because transcendent wisdom is like a great sun disc that dispels the darkness of ignorance, it is called 'Samantaprabha'. Secondly, the moon of bodhicitta manifests clear light that is free from the defilement of outflows, so it is the 'Amrita Light Bhumi'. Thirdly, abiding in the realization that all dharmas are like the sky, it is called 'Sky'.

ཁའ་འོད་ཀྱི་སའོ། །བཞི་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་སྦྱོར་བས་རྟོག་པས་མི་བྱེད་པའི་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སའོ། ། 22-343 ལྔ་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པས་ན་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སའོ། །དྲུག་པ་པདྨ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ སའོ། །བདུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་སའོ། །བརྒྱད་པ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་ཀྱི་སའོ། ། དགུ་པ་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དཔེ་ལྡན་གྱི་སའོ། བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་སའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་ པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། 22-344 རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། ། དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་ པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་ སོ་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཆ་ནས་མིང་དུ་བཏགས་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། ། དེ་ཡང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་ མཐར་ཐུག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཅིང་། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ནས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བགྲེས་པས་སྟ

【現代漢語翻譯】 ཁའ་འོད་ཀྱི་སའོ། །（Kha' od kyi sa'o）是空光明地。第四，以增上意樂的堅定結合，具有不作分別的喜悅，故為金剛光明地。第五，安住于現前灌頂，故為珍寶光明地。第六，如蓮花般，心性本自清凈，且能完全持有無垢之法，故為蓮花光明地。第七，為作佛之事業，故為業之光明地。第八，超越低於第七地之比喻，生出殊勝智慧，故為無喻地。第九，以一切比喻，個別了知一切法之比喻，故為具喻地。第十，具有與佛地相同之無上智慧，故為智慧光明地。第十一，消除一切障礙之黑暗，具有極明亮之光明，故為一切智地。第十二，為圓滿瑜伽士之智慧，故為各別自證地。如是亦于《金剛藏莊嚴經》中雲：『遍光明乃大地，彼如日輪之中央，甘露光明為第二，極明亮如月亮，虛空光明為第三，如虛空般安住，金剛光明為第四，彼地光明心喜悅，增上意樂堅結合，名為金剛而安立。第五名為珍寶光，安住于灌頂之中，蓮花光明為第六，如蓮花般而生起，以自性清凈之心性，完全持有無垢染，第七作業之光明，欲作佛之事業也，第八名為無喻者，于彼無喻實非有，具喻名為第九者，一切比喻個別知，第十名為智慧光，佛地無上是為彼，十一乃是一切智，大地極明亮光明，十二各別自性證，瑜伽智慧極圓滿。』如是所說。其中，安住等是就生起功德之因的部分而命名，而極喜等是以果之名安立於因上。遍光明等是就比喻與法相符而顯示自性。又，獲得初地者，能見一世界之邊際，從二地至十一地，則以十方世界從二至二倍遞增而見。

【English Translation】 Kha' od kyi sa'o (Kha' od kyi sa'o) is the Land of Empty Light. Fourth, it is the Vajra Light Land because it possesses the joy of non-discrimination through the steadfast union of heightened aspiration. Fifth, it is the Jewel Light Land because it abides in manifest empowerment. Sixth, it is the Lotus Light Land because, like a lotus, the nature of mind is inherently pure, and it completely holds the undefiled Dharma. Seventh, it is the Light of Action Land because it performs the deeds of a Buddha. Eighth, it is the Land of No Analogy because it transcends the examples below the seventh ground and gives rise to special wisdom. Ninth, it is the Land of Analogies because it individually understands the analogies of all dharmas through all examples. Tenth, it is the Land of Wisdom Light because it possesses the unsurpassed wisdom that is similar to the Buddha Land. Eleventh, it is the Land of Omniscience because it dispels all darkness of obscurations and possesses extremely bright light. Twelfth, it is the Land of Individual Self-Awareness because it perfects the wisdom of yogis. As it is also said in the Vajra Essence Ornament Tantra: 'All-Illuminating is the Great Land, It is like the center of the sun's disc, The Light of Ambrosia is the second, Extremely bright like the moon, The Light of Space is the third, Abiding greatly like space itself, The Vajra Light is the fourth, The light of that land is joyful, The steadfast union of heightened aspiration, Is fully designated as Vajra. The fifth is called Jewel Light, Abiding greatly in empowerment, The Lotus Light is the sixth, Arising greatly like a lotus, With the nature of mind being pure, Completely holding the undefiled, The seventh is the Light of Action, Desiring to perform the deeds of a Buddha, The eighth is called Without Analogy, In that, there is truly no analogy, The ninth is called With Analogy, Individually understanding all analogies, The tenth is called Wisdom Light, The Buddha Land is unsurpassed, The eleventh is Omniscience itself, The Great Land is extremely bright light, The twelfth is the Self-Awareness of each, The wisdom of yoga is extremely perfect.' As it is said. Among these, abiding and so forth are named from the aspect of the cause that generates qualities, while extreme joy and so forth are names of the result applied to the cause. All-Illuminating and so forth show their own nature in accordance with the analogy and the Dharma. Moreover, by attaining the first ground, one sees the limit of one world system, and from the second to the eleventh ground, one sees the world systems of the ten directions increasing from two to two-fold.

ོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་མཐོང་ཞིང་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་གསུངས་ལ། 22-345 མདོར་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་མཐོང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གི་དབང་དུ་མཛད་ལ། འདིར་གཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནས་གསུངས་པ་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བདག་གི་བླ་ མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་སོ། །ས་དེ་དག་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར། སྦྱིན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ སྤྲོས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་གཏོང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ལས་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་མེད་པའོ། །བཟོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བཅིངས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་ གསུང་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐབས་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་འགོག་པའོ། །སྟོབས་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་ མཐར་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསལ་བས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི། 22-346 ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། ། སའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་དང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག །མེའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གཉིས་དང་ པོ། ཆུའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་སེམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གཉིས་གཉིས་པའོ། །དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་གསུམ་པ། དྲན་པ་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཞི་ནི་བཞི་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་ ལྔ་པ། ཡང་དག་སྤོང་བཞི་དྲུག་པ། དབང་པོ་ལྔ་བདུན་པ། སྟོབས་ལྔ་བརྒྱད་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ས་དང་པོ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་

【現代漢語翻譯】據記載，二十四地之間可見，十二地可見一切。22-345 簡而言之，可見百千佛土是為化身佛土之權能。此處所說『一』乃報身佛土，因此從這種密咒方式所說更為殊勝。這是我的上師所說。至於那些圓滿之彼岸到彼岸的境界是這樣的：佈施是完全施捨內外一切事物，以及分別唸的戲論和一切意念的幻化。持戒是即使與業力相伴，菩提心也不會泄露。忍辱是對外境沒有執著。精進是將左右十氣脈束縛于中脈。禪定是心專注于俱生之樂。智慧是無堅不摧且普遍圓滿的一切言語。方便是為使手印智慧和三摩地支分清晰，以強力之行來阻止明點。力量是以大樂的力量來終結三有。愿是因三摩地支分清晰，在一剎那間顯現圓滿菩提的剎那，從而圓滿自他一切利益。智慧是從寶珠的中心開始，逆行至頂髻的大樂。22-346 珍寶蓮花之彼岸到彼岸是所有煩惱蘊完全寂滅，不住于輪迴。金剛事業之彼岸到彼岸是圓滿大悲蘊，息滅一切有情之苦的事業，不住于寂靜。地界之氣、脈、明點等無垢是身念住。火界無垢是受念住。水界無垢是心和風界無垢是法念住。喜和輕安和三摩地正等覺支是第三。念和擇法和精進和舍正等覺支是第四。四神足是第五。四正斷是第六。五根是第七。五力是第八。八聖道支是第九和第十。四神足是第一地。信和精進念三摩地

【English Translation】 It is said that one can see between twenty-four lands and see everything from the twelfth land. 22-345 In short, seeing hundreds of thousands of Buddha-fields is the power of the Nirmāṇakāya (emanation body) Buddha-field. What is said here as 'one' is the Sambhogakāya (enjoyment body) Buddha-field, so what is said from this Tantric method is even more excellent. This is what my venerable guru said. As for the perfections that lead to complete perfection in those lands, they are as follows: Generosity is completely giving away all internal and external things, as well as the elaborations of conceptual thought and all the mind's illusions. Discipline is that even when accompanied by karma, the mind of enlightenment does not leak. Patience is having no attachment to external objects. Diligence is binding the ten left and right winds in the central channel. Meditation is the mind abiding single-pointedly in the bliss born together. Wisdom is all speech that is indestructible and universally complete. Skillful means is to prevent the bindu (essential drop) with forceful practice for the sake of clarifying the wisdom of the mudrā (hand seal) and the limbs of samādhi (meditative concentration). Power is to end the three realms with the power of great bliss. Aspiration is that because the limbs of samādhi are clear, the moment of manifest complete enlightenment arises in a single instant, thereby perfecting all the benefits of oneself and others. Wisdom is the great bliss that starts from the center of the jewel and goes backwards to the crown of the head. 22-346 The perfection of the precious lotus is that all aggregates of afflictions are completely pacified, and one does not abide in saṃsāra (cyclic existence). The perfection of the vajra (diamond) activity is that the aggregate of compassion is complete, and the activity of destroying all the suffering of existence does not abide in peace. The wind, channels, bindus, etc., of the earth element being without obscuration is mindfulness of the body. The fire element being without obscuration is the feeling of mindfulness. The water element being without obscuration is the mind, and the wind element being without obscuration is the dharma mindfulness. Joy and pliancy and samādhi are the three limbs of perfect enlightenment, which is the third. Mindfulness and discrimination of dharmas and diligence and equanimity are the four limbs of perfect enlightenment, which is the fourth. The four legs of miraculous power are the fifth. The four perfect abandonments are the sixth. The five faculties are the seventh. The five powers are the eighth. The eightfold noble path is the ninth and tenth. The four legs of miraculous power are the first ground. Faith and diligence mindfulness samādhi

འཛིན་གྱི་དབང་པོ་བཞི་གཉིས་པ། 22-347 ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དད་པའི་སྟོབས་གཉིས་གསུམ་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པའི་སྟོབས་བཞི་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པ། དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནི་བརྒྱད་པ། བཏང་སྙོམས་ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་གཉིས་དགུ་པ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ངག་གཉིས་བཅུ་པ། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་ རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་དང་སྔ་མ་དུས་འཁོར་ དབང་ལེ་ལས་སོ། །གཞུའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་འགགས། རྒ་ཤིའི་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་ས་དང་པོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་བརྟན། སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་དང་སྐྱེ་བ་ འགགས་གསང་གནས་རིལ་པོར་བརྟན་པ་གཉིས་པ། སྲང་དང་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་དང་། སྲིད་པ་ལེན་པ་འགོག་པའི་ས་གཉིས་ཏེ་བཞི། ལྟེ་བར་བྱང་སེམས་བརྟན། སེང་གེ་དང་། ཀརྐ་ཊ་དང་སྲེད་པ་དང་ཚོར་བ་འགགས་སྙིང་གར་ས་གཉིས་ཏེ་དྲུག ། 22-348 འཁྲིགས་པ་དང་གླང་དང་རེག་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པའི་མགྲིན་པར་ས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། ལུག་དང་ཉ་དང་མིང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཔྲལ་བར་འགགས་པའི་ས་གཉིས་ཏེ་བཅུ། བུམ་པ་ དང་ཆུ་སྲིན་དང་འདུ་བྱེད་དང་མ་རིག་པ་གཙུག་ཏོར་ཏུ་འགགས་པའི་ས་གཉིས་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ གྱི་དབྱེ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་། རྣམ་སྨིན་ལ་སྣང་བ་དང་། སོ་སོར་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྐུ་གསུམ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ བྱུང་དང་མ་རིག་པ་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དང་། བྲལ་འབྲས་ལ། དགའ་བ་གཉིས་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དྲི་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། བསྲེ་ སྐོར་དུ་ཐིག་ལེའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིགས་འབྱུང་བ། དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ ཡང་དག་བཤད། དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 22-349 དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་

【現代漢語翻譯】第二十二至三百四十七四種執持的自在：智慧的自在和信仰的力量，這是第二種。精進和憶念的力量，這是第三種。禪定和智慧的力量，這是第四種。禪定和精進是正確的菩提分，這是第五種。喜悅和極度的輕安是正確的菩提分，這是第六種。辨別諸法和憶念是正確的菩提分，這是第七種。舍和正確的見地是聖道的支分，這是第八種。正確的思惟和語言，這是第九種。正確的行為和生活，以及精進和憶念，這是第十種。四種正斷，這是第十一種。四念住和正確的禪定，在第十二種中宣說，這是金剛手（Vajrapani）所說，也是先前時輪金剛灌頂中所說的。在弓箭時節，一百一十八種風息停止。老死的緣起清凈，這是第一地。菩提心穩固在密處的半邊。罪惡的時節和出生停止，密處完全穩固，這是第二地。天秤和處女的時節，以及取受有的停止，這是二地，總共四地。菩提心穩固在臍輪。獅子和巨蟹，以及貪愛和感受停止，在心間有二地，總共六地。第二十二至三百四十八雙魚和金牛，以及觸和六處停止，在喉間有二地，總共八地。白羊和摩羯，以及名色和識在額頭停止，有二地，總共十地。寶瓶和人馬，以及行和無明在頂輪停止，有二地，總共十二地，被稱為十二種真實現象的智慧。通過身語意寂靜的同類劃分，有三種化身。通過業報所顯現、各自顯現和自性不顯現的劃分，有三種報身。通過補特伽羅的行為，心和心所及無明停止的劃分，有三種法身。在解脫的果位上，有兩種喜悅，以及殊勝的喜悅和俱生喜的無垢劃分，有三種智慧身。在混合輪轉中，以明點的自在來安立十二地，意義是一致的。《時輪根本續》中說：'命等不凈風，十二支分種。彼等家室中，如實而宣說。彼等之中生，諸曜皆出現。十二種相轉輪，十二支分有生說。十二支分止息故，引導世間圓滿佛。' 第二十二至三百四十九額頭和喉嚨

【English Translation】 22-347 The fourfold mastery of holding: The mastery of wisdom and the power of faith, this is the second. The power of diligence and mindfulness, this is the third. The power of samadhi and wisdom, this is the fourth. Samadhi and diligence are the correct limbs of enlightenment, this is the fifth. Joy and extreme pliancy are the correct limbs of enlightenment, this is the sixth. Discriminating dharmas and mindfulness are the correct limbs of enlightenment, this is the seventh. Equanimity and correct view are limbs of the noble path, this is the eighth. Correct thought and speech, this is the ninth. Correct action and livelihood, as well as effort and mindfulness, this is the tenth. The four correct abandonments, this is the eleventh. The four mindfulnesses and correct samadhi are proclaimed in the twelfth, as said by Vajrapani, and also in the previous Kalachakra initiation. In the season of the bow, one hundred and eighteen winds cease. The dependent origination of aging and death is purified, this is the first bhumi (stage). The bodhicitta is stabilized in half of the secret place. The season of sin and birth cease, the secret place is fully stabilized, this is the second bhumi. The season of Libra and Virgo, and the cessation of taking existence, these are two bhumis, totaling four. The bodhicitta is stabilized in the navel. Leo and Cancer, and craving and feeling cease, in the heart there are two bhumis, totaling six. 22-348 Taurus and Aries, and touch and the six sense sources cease, in the throat there are two bhumis, totaling eight. Aries and Pisces, and name and form and consciousness cease in the forehead, there are two bhumis, totaling ten. Aquarius and Capricorn, and formations and ignorance cease in the crown of the head, there are two bhumis, totaling twelve, known as the wisdom of the twelve aspects of reality. Through the division of the homogeneous cause of the solitude of body, speech, and mind, there are three nirmanakayas (emanation bodies). Through the division of what appears as ripening, what appears separately, and what does not appear by nature, there are three sambhogakayas (enjoyment bodies). Through the division of the agent of the person, the mind and mental factors and ignorance cease, there are three dharmakayas (truth bodies). In the result of separation, there are two joys, and the undefiled division of special joy and coemergent joy, there are three jñanakayas (wisdom bodies). In the mixed cycle, the twelve bhumis are established by the mastery of bindus (drops), the meaning is consistent. The Kalachakra Root Tantra says: 'Impure winds such as life, twelve limbs of origin. Those in the house, truly declared. Among those arise, the planets all appear. Twelvefold wheel, twelve limbs of existence are taught. By the cessation of twelve limbs, the world is led to perfect Buddhahood.' 22-349 Forehead and throat

དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་། ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་བར་ནུས་པས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ དྲུག་རྒྱ་འགགས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ས་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཕྱེ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་གནས་པ་ཡི། ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་བགྲོད། །རིང་དུ་སོང་བ་དྲུག་པ་ནས། །མི་གཡོ་བ་ཡི་བར་དག་ཏུ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱང་། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ས་ བརྒྱད་པ། །སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་ངེས་གནས་པ། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་པོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་ལ་ནི། །སློབ་དང་མི་ སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བདེ་གཤེགས་ལམ། །དེར་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ལ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ པ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ ། མན་སྙེར། འཐུང་སྤྱོད་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མོས་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་བར་གཞན་ནས་བཤད་པ་གནད་གཅིག་ཅིང་། 22-350 སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་དང་། །བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་། ཀ་ཡ་ཧྶྭ་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ འབྱུང་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་ཀྱང་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཉིས་མ་འགགས་པར་བཤད་པ་དང་མ་མཐུན་པ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་བཞིན་གཟུང་ངོ་། །རྒྱུའི་ས་ལ་རླུང་ འགགས་པ་ནི་ཡོན་པོའི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་མཉམ་རྒྱུའི་འཕོ་བ་འགགས་པའོ། །དགའ་བ་བཞི་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ དབྱེ་བ་གཉིས། །འབྱེད་པ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལ་གསལ་བར་མཐོང་། །སྲོག་ཐིག་ལེར་བཅུག་པས་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་དགའ་བ་བཞི། གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པ་ དགའ་བ། ཚེས་ལྔ་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའ། ཚེས་བཅུ་གསང་བའི་བར་དུ་ཁྱད་དགའ་སྟེ། བཅོ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཛག་པ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆགས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཞུ་བ་དང་ཆགས་བྲལ་འཛག་པ་ལ་མི་གནས་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུར་རྫོགས་པ་རྒྱུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རི

【現代漢語翻譯】以及心、臍、密處和金剛端，當能如所愿地束縛住寶瓶氣時，兩萬一千六百風息止息，這是止息十二緣起的處所，是通往世間道的門戶。在《無二勝王續》中也說：『安住于生起次第，從極喜開始，直至現證。經歷漫長的第六地，直至不動地。以三種結合來確定清凈。在第八地從事事業，進入三種顯現。在第十地確定安住，一百六十種自性，融入光明中。對於所凈和能凈二者，以有學和無學兩種，十一、十二是善逝道。安住于彼處的大樂中，十三安住于金剛持。』如是說，獲得幻身三摩地而未現證光明，則獲得第十二地，此說與前述要點一致。曼殊師利友（Manjushrimitra）將享用、受用之地，以及近於享用、成佛之地進行了解釋，而其他人則將《寶性論》（Ratnagotravibhāga）的波羅蜜多與享用聯繫起來，這些要點是一致的。寂天（Śāntipa）論師、吉祥賢（Bhava Bhadra）論師和老卡雅哈斯瓦（Kāyahassa）論師等人說：『以信行地和菩薩十地，總共是十一個普光地。』雖然金剛手菩薩獲得法雲地，但據說八百二風息沒有止息，這與此處的說法不符，應按照菩薩的解釋來理解。在因位上風息止息是庸俗的流轉，而此處是共同流轉的止息。將四喜分為四四一十六種，即所謂的十六明妃地。兩種分類是因和果的區分，區分的方法在勝者的經典中清楚可見。將命氣納入明點中，會生起提舉金剛的樂，由此產生四喜。從頂髻到眉間輪之間穩固是喜，初五到心間輪之間是勝喜，初十到密處之間是殊喜，十五，在金剛杵末端生起俱生喜，以保持它的力量而不向外泄露時，會產生不變的樂，以及安住于頂髻的樂，由於融化和不執著于生滅，不住于泄露，所以從頂髻到金剛端圓滿的極不住涅槃，是十六明妃地的因。

【English Translation】 And the heart, navel, secret place, and vajra tip, when one can bind the vase breath as long as desired, the twenty-one thousand six hundred breaths cease, this is the place where the twelve links of dependent origination cease, it is the gateway to the worldly path. In the 'Non-Dual Victorious Tantra' it also says: 'Abiding in the generation stage, starting from great joy, until realization. Passing through the long sixth stage, until the immovable stage. Purify definitively with three unions. Engaging in activity on the eighth ground, entering the three appearances. On the tenth ground, definitely abiding, the one hundred and sixty natures, dissolve into the clear light. For the object to be purified and the purifier, with the two types of learning and non-learning, eleven and twelve are the Sugata path. Abiding in the great bliss there, thirteen abides in Vajradhara.' Thus it is said that obtaining the illusory body samadhi without realizing the clear light is to obtain the twelfth ground, which is consistent with the aforementioned points. Manjushrimitra explained the grounds of enjoyment and use, and the ground close to enjoyment and Buddhahood, while others associate the Paramita of the Ratnagotravibhāga with enjoyment, these points are consistent. Master Śāntipa, Master Bhava Bhadra, and the elder Kāyahassa and others said: 'With the ground of faith and the ten Bodhisattva grounds, there are a total of eleven grounds of universal light.' Although Vajrapani obtains the cloud of Dharma, it is said that the eight hundred and two breaths do not cease, which is inconsistent with the statement here, and should be understood according to the explanation of the Bodhisattva. The cessation of breaths on the causal ground is vulgar transmigration, while here it is the cessation of common transmigration. Dividing the four joys into four fours is called the sixteen vidyā grounds. The two types of classification are the distinction between cause and effect, and the method of distinction is clearly seen in the Sutras of the Victors. By drawing the life force into the bindu, the bliss of raising the vajra arises, from which the four joys arise. Being stable from the crown to the eyebrow center is joy, the fifth day to the heart center is supreme joy, the tenth day to the secret place is special joy, and on the fifteenth, the coemergent joy arises at the end of the vajra, and when it is maintained with the power of holding it without leaking outwards, immutable bliss arises, as well as the bliss of abiding in the crown, and because of melting and non-attachment to arising and ceasing, not abiding in leaking, therefore the utterly non-abiding nirvana that is perfected from the crown to the vajra tip is the cause of the sixteen vidyā grounds.

ག་སྟེ། 22-351 འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞི་ཡང་། འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། འདར་བ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའོ། །གང་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་ ནུབ་པ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་བཞིའོ། །འབར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟེ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་བཞིའོ། །ཨོཊྚྷ་དང་། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་། གཉིད་དང་། ནཱ་ད་སྟེ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། སྐུ་དང་དགའ་བ་ འདར་བ་དང་། ཞུ་དང་ཀུན་དགའ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སྟེ། །འདོད་པའི་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །གང་བ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བརྟན་ཞིང་གཡོ་བ་མཆོག་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་ འབྱོར་གཉིས་པ་སྟེ། །འཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །འབར་དང་དགའ་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །གཉིད་ཡུར་ཞེས་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །ཨོཊྚྷ་དགའ་བ་ ནཱ་ད་དང་། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་དག་པའི་སྐུ། 22-352 ནོར་བུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསང་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལྟེ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་སྐུ་བཅུ་དྲུག་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཡང་ལྟེ་བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་གཉིད་སྟུག་ཟད་ པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་ཟད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་སད་པ་ཟད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རེ་རེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས། ལོངས་སྐུ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ། དག་པའི་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ནོར་བུ་ ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་རྫོགས་པ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་གོ །དབང་མདོར་བསྟན་ལས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མི་ འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་ཀྱིས། །རྫོགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པའི་སེམས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ནི། 22-353 ལྟེ་བར

【現代漢語翻譯】假設（是這樣）。 22-351 開啟通往世俗的道路。這四種是：慾望、喜悅、搖動和顫抖，這四種是身語意智慧的四喜。充滿、勝喜、生起和寂滅這四種是身語意智慧的勝喜。燃燒、特殊喜、昏厥和明點這四種是身語意智慧的特殊喜。奧妥（Oṭṭha）和俱生喜、睡眠和那達（Nāda）這四種是身語意智慧的俱生喜。這些在時輪金剛中廣說，大手印明點中也說：身與喜悅，顫抖與融化，以及普喜，也是如此。』這（是）第一瑜伽，是慾望喜的決定。充滿喜悅也是如此，穩固和搖動，殊勝也是如此。』這（是）第二瑜伽，是殊勝喜的決定。燃燒與喜悅和明點，以及睡眠，被稱為特殊，也是如此。』這（是）第三瑜伽，是特殊喜的決定。奧妥喜悅那達（Nāda），以及自性俱生也是如此。』這被稱為第四瑜伽。』這樣說。還有，金剛頂端智慧的四明點狀態滅盡是法身（Dharmakāya）。 22-352 寶珠中意之明點睡眠滅盡是報身（Saṃbhogakāya）。秘密處語之明點夢境滅盡是受用圓滿身。臍間身之明點覺醒狀態滅盡是化身（Nirmāṇakāya），這些也因十六喜無垢而清凈，所以十六身是方便分。又，臍間四明點狀態滅盡是智慧金剛。心間深沉睡眠滅盡是意金剛。喉間夢境滅盡是語金剛。眉間覺醒滅盡是身金剛，每一個也分為身語意智慧金剛四種，所以十六金剛是智慧分，化身和智慧金剛是方便智慧，報身和意金剛，法身和語金剛，清凈身和身金剛是方便智慧。這些從寶珠到頂髻圓滿是十六果位，稱為覺性地，是聖者唯一的道路。《灌頂略說》中說：『具有十二種真實義，具有十六種不變異。十二種以地而圓滿，之後是無二之勝。以分而圓滿之心，十六種是不變異。』十六和十二的地是： 22-353 臍間。

【English Translation】 Suppose (it is so). 22-351 Opening the path to the mundane. These four are: desire, joy, shaking, and trembling, these four are the four joys of body, speech, mind, and wisdom. Fullness, supreme joy, arising, and Cessation, these four are the supreme joy of body, speech, mind, and wisdom. Burning, special joy, fainting, and bindu, these four are the special joy of body, speech, mind, and wisdom. Oṭṭha and innate joy, sleep, and Nāda, these four are the innate joy of body, speech, mind, and wisdom. These are extensively taught in the Kālacakra, and in the Mahāmudrā bindu it is also said: 'Body and joy, Trembling and melting, and universal joy, are also like that.' This (is) the first yoga, the determination of desire joy. Fullness of joy is also like that, steadfast and shaking, supreme is also like that.' This (is) the second yoga, the determination of supreme joy. Burning and joy and bindu, And sleep, are called special, are also like that.' This (is) the third yoga, the determination of special joy. Oṭṭha joy Nāda, and self-nature innate are also like that.' This is called the fourth yoga.' Thus it is said. Also, at the vajra tip, the exhaustion of the state of the four bindus of wisdom is the Dharmakāya (法身). 22-352 In the jewel, the exhaustion of the mind's bindu sleeping is the Saṃbhogakāya (報身). In the secret place, the exhaustion of the speech's bindu dreaming is the Enjoyment Body. In the navel, the exhaustion of the state of the body's bindu awakening is the Nirmāṇakāya (化身), these are also purified by the sixteen joys without obscurations, so the sixteen bodies are the means part. Also, in the navel, the exhaustion of the state of the four bindus is the wisdom vajra. In the heart, the exhaustion of deep sleep is the mind vajra. In the throat, the exhaustion of dreaming is the speech vajra. In the forehead, the exhaustion of awakening is the body vajra, each of which is also divided into four types of body, speech, mind, and wisdom vajra, so the sixteen vajras are the wisdom part, the Nirmāṇakāya and the wisdom vajra are means and wisdom, the Saṃbhogakāya and the mind vajra, the Dharmakāya and the speech vajra, the pure body and the body vajra are means and wisdom. These, from the jewel to the crown, are the sixteen fruits, called the ground of awareness, which is the only path of the noble ones. In the 'Summary of Empowerment' it is said: 'Having twelve aspects of truth, having sixteen aspects of immutability. The twelve aspects are perfected by the grounds, after which is the supreme of non-duality. The mind is perfected by the parts, the sixteen aspects are immutable.' The grounds of sixteen and twelve are: 22-353 In the navel.

་ས་བཞི་པ་ཚུན་མཐུན་ལ། སྙིང་གར་གཉིས་ལ་བཞི་དང་། མགྲིན་པར་གཉིས་ལ་བཞི་དང་། དཔྲལ་བར་གཉིས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་གཉིས་མཐུན་པས། དང་པོ་མཐོང་ལམ། ཕྱི་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས། གཞན་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དང་གཞན། །དཔེ་ཡིས་བསྙད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྟན། སྐུའི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ། གསུང་གི་གཉིས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞི་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྟེ་བར་བྱང་སེམས་མས་བརྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྲ་བ་བདེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ་ས་ བཞི། སྙིང་གར་མས་བརྟན་པ་རྒྱུ་ཆུང་བ་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལས་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་ བུ་ས་བཅུ་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའི་གཉིས། མགྲིན་པར་མས་བརྟན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སམ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ས་བཞིའམ་གཉིས། 22-354 སྤྱི་བོར་མས་བརྟན་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྤྱི་བོར་རྒྱུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ ས་བཞི་བསྡུས་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །རྣལ་ འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །བསྐྱོད་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་རྒྱུ་མཐུན་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྨིན། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་ འཁོར་ལོ་བྲལ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །འབྲས་བུ་བཞི་རུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྲིན་ཕག་གི་ཉི་མ་ལ་རྟོག་ པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ལྟ་བུ། མ་དག་ས་བདུན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་དག་པས་གཉིས་སྣང་གི་ཞེན་པ་ཕྲ་མོས་བསླད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དག་པའི་ས་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འབྲས་བུའི་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 2

【現代漢語翻譯】第四地等同於一致，心間二者與四者相合，喉間二者與四者相合，前額二者相合，頂髻二者相合。最初是見道，最後是圓滿正等覺。其他諸地應知為修道。四禪定和四果，以及其他，以譬喻的方式顯示為四種形態。將身之明點穩固地繫縛而不漏失，是第一禪定。語是第二禪定，意是第三禪定，智慧是第四禪定。如《名稱讚》所說：『具足一切相，亦無有諸相，十六分為二，具足明點者，具足第四禪定之頂峰，超越無有支分之算計。』臍間，由下生菩提心穩固而生起的喜樂，從堅固的安樂中產生大樂之果，因此是同因，即第四地。心間，由下生菩提心穩固，因小而被黑暗壓制，從深沉的睡眠中產生與之不同的廣大光明之果，因此是異熟果，若以第十六地而言，則是第四十二地的二者。喉間，由下生菩提心穩固，以無盡的音聲宣說佛法，或者，這樣的因果也依賴於士夫的努力，因此是士夫作用之果，即第四地或二者。頂輪，由下生菩提心穩固，由於遠離了遮障，因此能夠示現無盡的化身，或者，在頂輪到達了沒有常時垢染的處所，因此說是無垢之果的第四地。對此，《喜金剛》中說：『如何作為，亦如是行，同因之名，甚為著名，因小故，果大之故，異熟即是彼之反，瑜伽者之故，即是無垢，動搖即是士夫作用。』又說：『誒avam（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是），名為同因，法輪是異熟，受用即是士夫作用，大樂輪是遠離，以同因等差別，宣說了四種果。』所有以信欲而行持的，都如同以云遮蔽太陽般的執著于真如，因此如同云。不凈地七地，因煩惱意而不凈，被微細的二取執著所染污，因此如同幻象。清凈地，從俱生睡眠中，一切法顯現於其自性中，因此如同夢境。果地，應知一切法以一切方式圓滿證悟成佛，如同從睡眠中醒來。

【English Translation】 The fourth Bhumi (地，ground) is in accordance with similarity, the two in the heart are in harmony with the four, the two in the throat are in harmony with the four, the two in the forehead, and the two in the crown are in harmony. The first is the Path of Seeing (mthong lam, 見道), the latter is the Fully Awakened Buddha (rdzogs pa'i sangs rgyas, 圓滿正等覺). The others should be known as the Path of Meditation (bsgom pa'i lam, 修道). The four Dhyanas (bsam gtan, 禪定) and the four Fruits (bras bu, 果), and others, are shown in four aspects by example. The first Dhyana is to bind the Bindu (thig le, 明點) of the body without leakage. The second is speech, the third is mind, and the fourth is wisdom. As stated in 'Namasamgiti' (mtshan brjod, 名稱讚): 'Possessing all aspects, yet without aspects, sixteen halves, possessing Bindu, possessing the peak of the fourth Dhyana, beyond calculation without limbs.' In the navel, the joy arising from the stable lower Bodhicitta (byang sems, 菩提心) produces the great bliss of the fruit from the solid bliss, therefore it is a similar cause, the fourth Bhumi. In the heart, the lower Bodhicitta is stable, the small cause is suppressed by darkness, and from deep sleep ripens a great fruit that is very different and extremely clear, therefore it is the fruit of Vipaka (rnam smin, 異熟), if considered as the sixteenth Bhumi, it is the two of the forty-second. In the throat, the lower Bodhicitta is stable, teaching the Dharma (chos, 法) with infinite sound, or, such a cause and effect also depends on the effort of the Purusha (skyes bu, 士夫), therefore it is the fruit of the Purusha's action, the fourth Bhumi or two. At the crown of the head, the lower Bodhicitta is stable, because it is free from obscurations, it can show infinite emanations, or, at the crown of the head, it has reached the place without constant impurities, therefore it is said to be the fourth Bhumi of the fruit of stainlessness. Moreover, in the 'Hevajra Tantra' (dgyes rdor, 喜金剛), it is said: 'As it is done, so it is practiced, the name of similar cause is very famous, because the cause is small, the fruit is great, Vipaka is the opposite of that, because of the Yogis (rnal 'byor, 瑜伽者), it is stainless, movement is the action of the Purusha.' It is also said: 'E-vam (ཨེ་ཝཾ་，एवं，evam，如是) is called similar cause, the Dharma Chakra (chos kyi 'khor lo, 法輪) is Vipaka, enjoyment is the action of the Purusha, the Great Bliss Chakra (bde chen 'khor lo, 大樂輪) is separate, with the difference of similar cause etc., the four fruits are spoken of.' All practices of faith are like clinging to Suchness (de kho na nyid, 真如) as if clouds were covering the sun, therefore it is like clouds. The seven impure Bhumis are impure because of the afflicted mind, and are defiled by subtle clinging to duality, therefore it is like an illusion. The pure Bhumi, from the co-emergent sleep, all Dharmas (chos, 法) appear in its nature, therefore it is like a dream. The fruit Bhumi should be known as the complete enlightenment of all Dharmas in all ways, like waking up from sleep.

2-355 དགྱེས་རྡོར་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གཉིད་ལོག་སད་པ་ལྟ་བུ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། བླ་མའི་གསུང་གི་གཅེས་ པ་ཟབ་མོ་རྣམས། །མ་བརྗེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་བ་ཡང་། །ད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར། །ཡི་གེར་བཏབ་འདི་པདྨ་དཀར་པོས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་ སྙེད་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་བོས་ངོམས་བྱས་ནས། ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོར་བསྒྲིལ་འདི་དཀར་བརྒྱུད་པ། བསྟན་འཛིན་གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་རིང་ལུགས་ལོ། །བློ་གྲོས་པདྨའི་སྦུབས་ལས་འོངས་པ་ལེགས་བཤད་བུ་མོ་མཚམས་སྦྱོར་སྐྲ་ ཡི་འཕྲེང་བ་འབྲེལ་པ་འཁྱོག་ཚིག་ལན་བུས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ལུང་གི་མུ་ཏིག་ཆུན་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཕུལ་བྱུང་རིགས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་རྣ་རྒྱན་འཆང་། བསྡུས་དོན་ གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་དམ་བཅིངས་རྒྱས་བཤད་དྲི་མེད་གོས་བཟང་གྱོན་པ་མཁས་པའི་སྙིང་རྣམས་ཆགས་བྲལ་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་བྱེད་པའི། །ཚིག་དོན་བཞིན་རས་བལྟ་བས་མི་ངོམས་གྲུབ་པའི་འདྲེན་བྱེད་དག་ལ་བདུད་ རྩིར་འཆར་བར་གྱུར་འདི་རྟག་ཏུ་ས་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ལེགས་པར་བཤད་པ་པད་དཀར་ཟིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་འདུན་ས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཞུགས་གནས་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་། 22-356 བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དར་བར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། ༄༅། །བསྲེ་འཕོ་ལས་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་རེའི་ཁམས་ཞུགས་ཀུན་ འགྲོ་ཉིད་དེ་འཁོར་འདས་གནད་ཀ་འདི་ཙ་ནའང་། །གཉིས་སུ་མེད་ན་སྤང་བླང་གར་མཆིས་རྣལ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཛུབ་མོའི་རྩེས། །རྟོག་གེའི་བློས་བཞག་འགལ་འདུའི་རྡུལ་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གཙང་གདང་བ། ། སྐུ་མེད་པ་དང་སྐུ་བཅས་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངོ་མར་འདུད། ཀུན་རྨོངས་བྱས་སྙམ་ཡུས་པའི་བརྫུན་གྱི་རི། །བདེན་དོན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཕབ་བཤིག་མཁན་ནི། །ད་ལྟ་ས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་ བཟང་པོའི། །དཔལ་ལྡན་རཱ་ཧུ་ལ་ལས་གཞན་པ་སུ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་བ་ལྡོག་པ་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་གནད་ཀ་བཞིའི་གདམས་ངག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ ལུགས་བཟློག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ གནད་ཀྱི་གནད་ཀ་གཉིས་དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་རྣ

【現代漢語翻譯】《喜金剛》中說：『最初如雲，成就時如幻，如睡眠醒來，恒常如夢。』上師的珍貴深奧教言，永不忘懷，銘記於心。如今爲了利益他人，將此記錄成文，乃蓮花白所為。有多少調伏對象的意念，就以多少佛法甘露滿足他們。將他們引入解脫之海，此乃白教噶舉派的傳承。持有教法者，如雄獅般無畏！從智慧蓮花中涌出的善說之女，以巧妙的譬喻和連貫的論證編織成美麗的頭髮，以深廣的五種功德裝飾，以經文的珍珠串聯，佩戴著卓越理性的藍色蓮花耳環，用簡潔的黃金腰帶緊束，身著無垢的華麗衣裳，使智者之心遠離貪戀，苦行者精進修行。愿此如意寶般的詞句，如甘露般滋養成就者的心田，愿它永遠屹立於世間！這篇名為《善說白蓮花露》的文章，是在南方聖地，三處勇士和空行母的聚集地，吉祥黑汝嘎的住所，自生宮殿德威果德寫成的。愿珍貴的教法，如其所住之地般，永遠興盛！吉祥圓滿！《混合轉移之輪迴出入訣竅——智慧眼修法》《混合轉移之輪迴出入訣竅——智慧眼修法》萬法皆入法界，此乃輪迴涅槃之關鍵。若無二元對立，何來取捨？真實道用指尖指引。滌盪臆想之塵，心鏡明亮。無身與有身，頂禮圓滿佛陀真身。自詡盡知，徒增虛妄之山。摧毀真理之敵，唯有金剛之舌。如今於世間，除噶舉派拉呼拉尊者，更有何人？爲了消除對輪迴出入的迷惑，現在宣說覺窩那若巴的四個要訣。即從十二緣起支的角度宣說，以及從三自性的角度宣說。首先，關於輪迴順生之關鍵，以及涅槃逆轉之關鍵。第一點，關於十二緣起支。

【English Translation】 From the Hevajra Tantra: 'Initially, it is like a cloud; when accomplished, it becomes like an illusion; like waking from sleep; it is always like a dream.' The precious and profound teachings of the Guru, never forgotten, are held in the heart. Now, for the benefit of others, this is written down by Pema Karpo. As many minds as there are to be tamed, may they be satisfied with as much Dharma nectar. Leading them into the ocean of liberation, this is the tradition of the White Kagyü. Holders of the teachings, fearless as lions! The daughter of good speech, emerging from the lotus of wisdom, weaves beautiful hair with skillful metaphors and coherent arguments, adorned with the five qualities of depth and breadth, strung with pearls of scripture, wearing blue lotus earrings of excellent reasoning, tightly bound with a concise golden belt, wearing immaculate and splendid garments, causing the hearts of the wise to be free from attachment, and ascetics to diligently practice. May these jewel-like words, like nectar, nourish the hearts of accomplished ones, and may they always remain on this earth! This article, entitled 'Good Speech White Lotus Dew,' was written in the southern sacred place, the gathering place of the three heroes and dakinis, the abode of glorious Heruka, the self-arisen palace of Devi Kot. May the precious teachings, like the place where they reside, always flourish! Mangalam! 《The Quintessence of Entering and Reversing Samsara through Mixture Transference - The Practice of the Wisdom Eye》《The Quintessence of Entering and Reversing Samsara through Mixture Transference - The Practice of the Wisdom Eye》 All phenomena enter the realm of Dharma, this is the key to samsara and nirvana. If there is no duality, how can there be acceptance and rejection? The true path is pointed out with the fingertip. Washing away the dust of speculation, the mirror of the mind is clear. Homage to the complete Buddha, both without and with form. Claiming to know everything is like piling up mountains of falsehood. Who but the Vajra tongue can destroy the enemies of truth? Now in this world, who is there other than the glorious Rahula of the Kagyu lineage? In order to dispel confusion about entering and reversing samsara, I will now explain the four key instructions of Jowo Naropa. That is, explaining from the perspective of the twelve links of dependent origination, and explaining from the perspective of the three natures. First, regarding the key to the arising of samsara, and the key to the cessation of suffering. The first point is about the twelve links.

མ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཡན་ལག་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་དང་། བདག་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པ་བཞི་ལས། 22-357 དང་པོ་ནི། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རིག་པ་མ་བྱུང་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་ན་ཞེས་ནས། སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་རྒ་ཤི་འི་བར་དུ་ཡང་མི་མངོན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བཤད་པའི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འདིས་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལས་དང་། དེ་གཉིས་པ་ལས་དང་། རྒྱུ་མེད་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཡན་ལག་དང་པོའི་མ་རིག་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གང་ལ་བྱ་ ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་རིལ་སོགས་འདུ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་མ་རིག་སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ། །མི་ཤེས་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་གཅིག་པུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ དང་། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་འདུ་བྱེད་ནི་དེར། དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པའི་རྒྱུས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། ། 22-358 ཡང་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡང་དེ་ལ་མའི་མངལ་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགོས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ས་ བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་ནི་བསྟན་དུ་ ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། ། མིང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཡང་། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཚོགས་པ་ན

【現代漢語翻譯】關於無明的分類、支分集合、支分煩惱集合以及由無自主因產生的特徵的四種闡述： 22-357 第一種是：在所有經部和密續中，如果無明不產生，行也不會產生。如果生沒有產生，那麼老死也不會顯現。因此，由於無明的存在，行才得以產生和出現，乃至闡述到老死，這是十二緣起。這否定了認為自我和他人、兩者以及無因而產生的所有觀點，僅僅確立了緣起，因此稱為緣起。對於第一個支分無明，應該如何理解呢？導師龍樹（Nāgārjuna）說：『凡是對微小事物等產生執著，那就是無明，遮蔽三有。由於無知，貪、嗔、癡才會顯現。』世親（Vasubandhu）在《無盡慧經》的註釋中說：『因此，執著于單一、整體、常恒、穩固、恒久和快樂，這被稱為無明。』行是指，由於普遍愚癡的因，身、語、意產生各種各樣的行為，這就是行。 22-358 或者，行有三種：趨向非福德之行、趨向福德之行和趨向不動之行。此外，在母親的子宮中，最初一剎那進入的蘊、界、處所留下的習氣完全分割，由先前業力所拋出的所有種子所構成的阿賴耶識，在這裡被認為是行之緣所生的識。從第二剎那開始，伴隨著模糊和粘稠等狀態的識，就是名色。其中，名是指受、想、行、識四蘊。色是指可見且有對礙的、不可見但有對礙的以及既不可見也無對礙的。將兩者合在一起，稱為名色。從名的生處到意處這六處，就是六入。此外，境、根和識三者以因果的性質同時聚集，那便是...

【English Translation】 The four explanations regarding the classification of ignorance, the collection of limbs, the collection of afflictive limbs, and the characteristic of arising from a cause without an owner: 22-357 The first is: In all Sutras and Tantras, it is said that if ignorance does not arise, then formations will not arise either. If birth has not occurred, then old age and death will not appear either. Therefore, due to the existence of ignorance, formations arise and occur, and it is explained up to old age and death, which is the twelfth link. This negates all views that desire to arise from self and others, from both, and from no cause, and only establishes dependent origination, so it is called dependent origination. To which should the first limb, ignorance, be applied in sequence? The teacher Nāgārjuna said: 'Whoever perceives things as round, etc., that is ignorance, obscuring the three realms. From not knowing, attachment, hatred, and delusion manifest.' Vasubandhu, in his commentary on the 'Inexhaustible Intelligence Sutra,' said: 'Therefore, perceiving as one, perceiving as whole, perceiving as permanent, perceiving as stable, perceiving as enduring, and perceiving as happiness is called ignorance.' Formation is there. Thus, due to the cause of universal delusion, the body, speech, and mind perform various actions, which are formations. 22-358 Or, there are three types of formations: formations that approach non-merit, formations that approach merit, and formations that approach immovability. Furthermore, in the mother's womb, the mind aggregate that enters in the very first moment, completely divided by the predispositions of the elements, realms, and sources, the alaya consciousness consisting of all the seeds thrown by previous karma, is here considered to be the consciousness arising from the cause of formations. From the second moment onwards, the consciousness accompanied by states such as blurriness and stickiness is name and form. Among them, name refers to the four aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness. Form refers to what is visible and obstructive, what is invisible but obstructive, and what is neither visible nor obstructive. Combining the two together is called name and form. The six sources from the source of name to the mind source are the six sources. Furthermore, when objects, faculties, and consciousness gather simultaneously in the nature of cause and effect, that is...

ི་རེག་པའོ། ། 22-359 དེ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དོ། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་ མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཡང་། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཚྭ་ཆུ་འཐུངས་པ་དང་འདྲ་བར་ངོམས་པ་དང་ཚིམ་པ་མེད་ པ་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། འདི་ལ་ལྟ་བའི་སྲེད་པ། མངོན་པར་དགའ་བའི། མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བཤད་པ་དང་། འདོད་པའི་སྲེད་པ། སྲིད་པའི་ མི་སྲིད་པར་སྲེད་པ། ལྟ་བའི་སྲེད་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་དང་པོ་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས། གཉིས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བྱ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས། གསུམ་པ་ཐར་པས་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། བཞི་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་ལ་བཤད་པའི། འཇིག་ལྟ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། 22-360 ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོའི་བར་དག་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རི་རྩེ་ མོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་དེར། གཟུགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ཐུན་ཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ལེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་དང་། ལྟ་བ་ལེན་པ་ དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདོད་པ་ལེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྐྱེས་ པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། ། ཁྱི་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལེན་པའོ། ། 22-361 བདག་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་

【現代漢語翻譯】觸覺。 22-359 其中，根（དབང་པོ།）和境（ཡུལ།）是因的特徵。依賴於這兩者，緊隨其後的識（རྣམ་པར་ཤེས་པ།）是果的特徵。感受快樂、痛苦，以及非樂非苦的體驗，就是受（ཚོར་བ།）。此外，對於存在（སྲིད་པ།）和存在的享受，即使持續不斷地享用，也像喝鹽水一樣，沒有滿足和飽足的時候，這被稱為渴愛（སྲེད་པ།）。對於這個渴愛，有三種：欲愛（ལྟ་བའི་སྲེད་པ།）、有愛（མངོན་པར་དགའ་བའི།），以及無有愛（མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ།），分別對應過去、未來和現在。或者分為四種：欲愛（འདོད་པའི་སྲེད་པ།）、有愛（སྲིད་པའི་），非有愛（མི་སྲིད་པར་སྲེད་པ།），以及見愛（ལྟ་བའི་སྲེད་པ།）。其中，第一種是見道（མཐོང་བ་）和修道（བསྒོམས་པའི་ལམ་）所要斷除的欲貪（འདོད་པའི་འདོད་ཆགས།）；第二種是這兩種道所要斷除的色界（གཟུགས་）和無色界（གཟུགས་མེད་）的貪慾；第三種是對解脫（ཐར་པ།）的執著；第四種是對五蘊（འཇིག་ཚོགས་）等五種邪見的執著。所謂的『壞聚見』（འཇིག་ལྟ་）即是如此。壞聚（འཇིག་ཚོགས་）指的是色蘊等五蘊，它們具有壞滅的自性，聚集在一起形成蘊和合。認為其中有『我』（བདག་）存在，就是壞聚見。壞聚見本身是根本，因此是壞聚見的根本， 22-360 因為它是所有邪見的根源。從這個邪見的根本中產生了六十二種邪見。壞聚見的二十座山峰也是如此描述的：認為色蘊是我（གཟུགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་），我擁有色蘊（བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་），色蘊是我的（གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་），我在色蘊中（གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་）。同樣，其餘的四個蘊也分別如此對應。此外，取（ལེན་པ་）也有四種：欲取（འདོད་པ་ལེན་པ་）、戒禁取（ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་）、見取（ལྟ་བ་ལེན་པ་），以及我語取（བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པའོ།）。其中，三種貪慾是欲取。即欲貪（འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་）和法境貪（ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་）。欲貪是指對男女交合的貪著。對外道的教法產生貪著是法貪。對五妙欲的貪著是境貪。持守狗戒、牛戒等苦行是戒禁取。參與斷見等各種邪見是見取。 22-361 認為有我並執著於我是我語取。成為連線相續之因的

【English Translation】 Tactile sensation. 22-359 Here, the sense faculty (དབང་པོ།) and the object (ཡུལ།) are the characteristics of the cause. Dependent on these two, the immediately subsequent consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ།) is the characteristic of the result. Experiencing pleasure, pain, and neither pleasure nor pain is feeling (ཚོར་བ།). Furthermore, continuously indulging in existence (སྲིད་པ།) and the enjoyment of existence, yet never finding satisfaction or contentment, like drinking salt water, is called craving (སྲེད་པ།). Regarding this craving, there are three types: desire craving (ལྟ་བའི་སྲེད་པ།), existence craving (མངོན་པར་དགའ་བའི།), and non-existence craving (མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ།), corresponding to the past, future, and present, respectively. Or it can be divided into four types: desire craving (འདོད་པའི་སྲེད་པ།), existence craving (སྲིད་པའི་), non-existence craving (མི་སྲིད་པར་སྲེད་པ།), and view craving (ལྟ་བའི་སྲེད་པ།). Among these, the first is desire attachment (འདོད་པའི་འདོད་ཆགས།) to be abandoned by the path of seeing (མཐོང་བ་) and the path of cultivation (བསྒོམས་པའི་ལམ་); the second is the desire attachment to the form realm (གཟུགས་) and formless realm (གཟུགས་མེད་) to be abandoned by these two paths; the third is attachment to liberation (ཐར་པ།); and the fourth is attachment to the five aggregates (འཇིག་ཚོགས་) and other wrong views. The so-called 'view of the perishable aggregate' (འཇིག་ལྟ་) is just that. 'Perishable aggregate' (འཇིག་ཚོགས་) refers to the five aggregates, such as the form aggregate, which have the nature of being perishable, and are gathered together as an aggregate. To view that there is a 'self' (བདག་) within them is the view of the perishable aggregate. The view of the perishable aggregate itself is the root, therefore it is the root of the view of the perishable aggregate, 22-360 because it is the cause of all wrong views. From this root of wrong view arise the sixty-two wrong views. The twenty peaks of the view of the perishable aggregate are also described as such: viewing the form aggregate as the self (གཟུགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་), the self possessing the form aggregate (བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་), the form aggregate belonging to the self (གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་), and the self residing in the form aggregate (གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་). Similarly, the remaining four aggregates are also applied in the same way. Furthermore, grasping (ལེན་པ་) also has four types: desire grasping (འདོད་པ་ལེན་པ་), ethical conduct and asceticism grasping (ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་), view grasping (ལྟ་བ་ལེན་པ་), and self-assertion grasping (བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པའོ།). Among these, the three types of desire are desire grasping. That is, desire attachment (འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་) and attachment to the objects of dharma (ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་). Desire attachment refers to the attachment to the union of male and female. Attachment to the teachings of non-Buddhists is dharma attachment. Attachment to the qualities of the five desires is object attachment. Adhering to ascetic practices such as dog vows and cow vows is ethical conduct and asceticism grasping. Engaging in various wrong views such as annihilationism is view grasping. 22-361 Viewing that there is a self and clinging to it is self-assertion grasping. Becoming the cause for connecting the continuum of

ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་དག་ ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མེར་མེར་པོ་དང་། ནུར་ནུར་པོ་དང་། མཁྲང་འགྱུར་དང་། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ནས། གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་ དར་ལ་བབ་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་། མདངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉམས་པ་རྒ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཤི་བ་ནི་ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་ པའོ་ཞེས་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་འཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་འཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གདུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ཁམས་རྣམས་འཁྲུགས་པས་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དབང་པོས་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཤིང་རྨོངས་པའི་གནོད་པས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། 22-362 ཡུལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་དབང་པོས་གཟུང་བར་ཆགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུས་ལུས་དང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ དང་། ཡང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་དང་། ཚོང་བྱེད་ བྱེད་པ་ལས་ཁེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་བྱས་པ་རྣམས་དྲན་ནས་མི་དགའ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་བཞིན། ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། མྱོང་པ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ནི། ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད། །མ་ཡི་མངལ་དུ་རིམ་བཞིན་འཕེལ། །མིང་གཟུགས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྐྱེན་རྣམས་ མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །རྒྱུ་རྣམས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ལས། སྒྱུ་མ་བདག་མེད་འཛིན་མེད་པར། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་། རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཡིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ། མིག་དང་གཟུགས་དང་དེ་བཞིར་སྣང་། །ནམ་མཁའ་དེས་སྐྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད། །ལྔ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་འདིར་ཡང་འབྱུང་ངོ་། ། 22-363 ད་ནི་དེ་དག་དང་འདིར་བསྟན་མདོ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་དེར་མ་རིག་པ་ཙམ་པོ་ཞིག་ལས་མ་བཤ

【現代漢語翻譯】積累各種業的習氣稱為『有』（srid pa）。它分為三種：欲有、色有和無色有。由於積累各種業習氣的差別，導致相續連線，使蘊、界、處等顯現，這稱為『生』（skye ba）。從柔軟到堅硬，從肢體形成到青春年少，乃至力量、能力、光輝和光彩等逐漸衰退，這便是『老』（rga ba）。經中說：『死』（shi ba）是指壽命、體溫和意識的消失。而悲傷和哀號等屬於老死的支分。由對所愛之物的執著和分離，以及與不愛之物的相遇所產生的心理痛苦，稱為『悲』（mya ngan）。由心理痛苦的原因而發出各種言語，稱為『哀號』（smre sngags）。諸根錯亂，對已顯現的對境，根識也無法認知，被愚癡所困擾而產生的感受，稱為『痛苦』（sdug bsngal ba）。對於未顯現的對境，根識產生執取，這稱為『憂惱』（yid mi bde ba）。由嗔恨產生的身心煩惱，稱為『錯亂』（'khrug pa）。經中又說：『與作意相應的心理痛苦，是憂惱。』此外，回憶起過去為國王服務時的失職，或經商失敗等過失而產生的不悅，也稱為『錯亂』。』正如《無盡慧經》的解釋中所說。龍樹菩薩在《稻稈經》的註釋中也說：『稍微接觸的體驗，被稱為種子識。在母胎中逐漸增長，產生名色之芽。如果因緣具足，沒有阻礙，如幻如化的無我無執著，也會產生。眼識也是由五種原因產生的：眼根、色境以及顯現於其中的四種，虛空產生，作意。五者具足，才能產生眼識。』這裡也提到，一切種子的根本在母胎中產生。現在說明這些以及經中所說的詳細內容。首先，那裡沒有從無明開始詳細解釋。

【English Translation】 Accumulating the habits of various actions is called 'Existence' (srid pa). It is divided into three types: desire existence, form existence, and formless existence. Due to the differences in accumulating various karmic habits, the continuity connects, causing the aggregates, realms, and sources to manifest, which is called 'Birth' (skye ba). From softness to hardness, from the formation of limbs to youth, and even the gradual decline of strength, ability, radiance, and splendor, this is 'Aging' (rga ba). The sutra says: 'Death' (shi ba) refers to the disappearance of life, warmth, and consciousness. Grief and lamentation belong to the branches of aging and death. The mental suffering arising from attachment to and separation from loved ones, and from encountering unloved ones, is called 'Sorrow' (mya ngan). The utterance of various words due to the cause of mental suffering is called 'Lamentation' (smre sngags). When the elements are disturbed, the senses cannot perceive the manifested objects, and the suffering caused by being afflicted by ignorance is called 'Suffering' (sdug bsngal ba). The grasping of the senses to objects that have not yet manifested is called 'Distress' (yid mi bde ba). The mental and physical afflictions arising from hatred are called 'Confusion' ('khrug pa). The sutra also says: 'Mental suffering associated with attention is distress.' Furthermore, unpleasantness arising from recalling past failures, such as dereliction of duty while serving the king or business failures, is also called 'Confusion.' As stated in the commentary of the Inexhaustible Intelligence Sutra. Nagarjuna also said in the commentary of the Rice Seedling Sutra: 'The slightly connected experience is called seed consciousness. It gradually grows in the mother's womb, producing the sprout of name and form. If the causes and conditions are complete and there are no obstacles, like an illusion, without self or attachment, it will also arise. Eye consciousness also arises from five causes: the eye sense, the object of form, and the four that appear in it, space arises, attention. When the five are complete, eye consciousness arises.' It is also mentioned here that the root of all seeds arises in the mother's womb. Now, I will explain these and the details mentioned in the sutra. First, there is no detailed explanation starting from ignorance there.

ད་ལ། འདིར་ནི་འབུམ་ལྔར། རང་ལས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི། རྣམ་ཤེས་ རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཤི་ནས་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ས་བོན་ལྟ་བུ་དེ་འགག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱི་མའི་མ་རིག་པ་ ལྡང་ལ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་མ། དེ་འཇོམས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཞིག་ཀ་དགོས་པས། བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་འདས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ལྟ་ བུར་བཞེད་པ་ཡང་གནད་ཀ་འདིས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞག་ཅིང་། དེའི་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ལ་རླུང་། །དེ་ཀ་འདུ་བྱེད་དུ་བཞག་ནས། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ ཀུན་བྱེད་དང་དེ་ཡང་རྟེན་བྱེད་པས་རྩ། གཡོ་བས་རླུང་། བརྟེན་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་མི་ཤིགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག །དེ་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས་ ཁ་བདག་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱི་ཁ་བདག་བྱས་པ་ཡང་། ཚེ་སྔ་མ་དག་གི་ལས་འགགས་ཀྱང་ནུས་པའི་ཤུགས་མ་འགགས་པ། ཆང་བཏུངས་ཟིན་ནས་མྱོས་པ། ཕྱིས་འབྱུང་ཁ་ལྟ་བུ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 22-364 དེས་མངལ་དུ་སྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་ཤེས་སུ་གྲུབ། དེའི་ཚེ་བརྒྱད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་དེ་རྙེད་དོ། །དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་ བཞག་པ་ནི། དམ་པ་དང་པོར་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་རྡུལ་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་རྗོད། །ཅེས་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཟླ་བ་ དང་ཕྱིས་ཉི་མ་རྣམ་ཤེས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སང་རགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་དྲུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ པའི་ཡིད་དུ་འཇོག་པ་ཡང་། ཁམས་བཞིའི་མཚུངས་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ཞུ་ཆུ་ཡི་ཁམས་ཡིན་ལ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་ འབྱུང་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་འགྲོ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནས་སྐྱེ་བའི་འགོ་བརྩམས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ འཆི་ཀ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ནི་རགས་པ་སྟེ། བར་དུ་བར་སྲིད་ཀྱིས་བཅད་པས་སོ། །གང་བར་སྲིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་། དེ་ཀའི་སྐྱེ་སྲིད་ཡིན་ལ། མི་སོགས་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 22-365 དེའི་འཆི་བ་བཞིན་ནོ། །གང་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་ན་དེ་འཆི་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཀའི་རྒ་བར་འོང་ལ། དེ་བས་ན་བར་སྲིད་ཉིད་ལ་ཡང་ཞིབ་པར་ན་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེར་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེ

【現代漢語翻譯】現在，關於五蘊（pañca-skandha）：由於自身的習氣所束縛，具有風（vāyu）的意識（vijñāna），死後還會再次產生。這意味著前世的無明（avidyā）就像種子一樣，當它滅亡的同時，來世的無明就會升起。這實際上就是真如（tathatā）的對立面。要摧毀它，就必須證悟真如。因此，噶舉派（bka' brgyud）仁波切（rin po che）將輪迴（saṃsāra）和涅槃（nirvāṇa）視為手背和手心，關鍵就在於此。這樣的意識被認為是不可摧毀的明點（bindu），而它的作用則被稱為風。這也被認為是行（saṃskāra）。風的作用是造作一切，並且是所依，因此是脈（nāḍī）；它的運動是風；從所依或功德的角度來看，它是明點，因此不毀壞的身語意會持續流轉于輪迴中。它被業（karma）和煩惱（kleśa）所控制，轉變為煩惱意。被業和煩惱所控制，是因為前世的業雖然已經結束，但其力量並未消失，就像酒喝完后仍然會醉一樣，這被稱為有（bhava），類似於後來的口。由此，在子宮中形成的第一個剎那，就形成了包含所有種子的意識。此時，就能理解第八識，即阿賴耶識（ālayavijñāna）的含義。之所以說它是包含所有種子的，是因為最初的明點是月亮、精液和身體；區分開來的是太陽、微塵和語言；阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）是黑暗的，是心的極度顯現。這意味著在進入子宮的第一個剎那，是月亮，之後是太陽，意識被羅睺（rāhu）所吞噬。關鍵在於，它是產生粗糙的身語意的所有種子的根本。之前的有被認為是煩惱意，它存在於四大（mahābhūta）的平衡狀態中。觸覺（sparśa）是堅硬的習氣，因此說地（pṛthivī）由此而生。心是融化的水界（āpas），運動產生熱（tejas），流動被稱為風（vāyu）。從流動的瞬間開始，就開始了誕生，形成了包含所有種子的意識。因此，從前世的死亡開始，就是粗糙的，因為中間被中陰（antarābhava）所隔斷。所形成的中陰，也是那個有的生有，但不是相對於人類等而言的，就像它的死亡一樣。如果不能形成生，也就不能形成死，而那個時候的次第就是它的老。因此，即使在中陰本身，也需要詳細瞭解十二緣起（dvādaśāṅga），在那裡有名色（nāmarūpa）和六入（ṣaḍāyatana）。

【English Translation】 Now, regarding the five aggregates (pañca-skandha): Bound by the habitual tendencies of oneself, the consciousness (vijñāna) endowed with wind (vāyu) will be reborn again after death. This means that the ignorance (avidyā) of the previous life is like a seed, and when it ceases, the ignorance of the next life arises simultaneously. This is actually the opposite aspect of Suchness (tathatā). To destroy it, one must realize Suchness. Therefore, the Kagyu (bka' brgyud) Rinpoches (rin po che) consider samsara (saṃsāra) and nirvana (nirvāṇa) as the back and palm of the hand, and this is the key point. Such consciousness is regarded as an indestructible bindu, and its function is called wind. This is also considered as formation (saṃskāra). The function of wind is to create everything, and it is also the basis, therefore it is the nadi (nāḍī); its movement is wind; from the perspective of the basis or merit, it is bindu, so the indestructible body, speech, and mind will continue to wander in samsara. It is controlled by karma (karma) and afflictions (kleśa), and transforms into the afflicted mind. Being controlled by karma and afflictions is because although the karma of the previous life has ended, its power has not disappeared, just like being drunk after drinking alcohol, this is called existence (bhava), similar to the later mouth. From this, in the first moment of formation in the womb, the consciousness containing all seeds is formed. At this time, one can understand the meaning of the eighth consciousness, the alaya consciousness (ālayavijñāna). The reason why it is said to contain all seeds is because the initial bindu is the moon, semen, and body; what is distinguished is the sun, dust, and speech; the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) is darkness, the extreme manifestation of the mind. This means that in the first moment of entering the womb, it is the moon, and later the sun, and consciousness is swallowed by Rahu (rāhu). The key is that it is the root of all seeds that produce the coarse body, speech, and mind. The previous existence is considered the afflicted mind, which exists in the balanced state of the four elements (mahābhūta). Touch (sparśa) is the habit of hardness, so it is said that earth (pṛthivī) arises from it. The mind is the melting water element (āpas), movement produces heat (tejas), and flow is called wind (vāyu). From the moment of flow, birth begins, and the consciousness containing all seeds is formed. Therefore, starting from the death of the previous life is coarse, because it is separated by the intermediate state (antarābhava). The intermediate state that is formed is also the birth of that existence, but not relative to humans, etc., just like its death. If birth cannot be formed, then death cannot be formed, and the sequence of that time is its aging. Therefore, even in the intermediate state itself, one needs to understand the twelve links of dependent origination (dvādaśāṅga) in detail, where there are name and form (nāmarūpa) and the six sense bases (ṣaḍāyatana).

ག་ཚོར་རྣམས་མེད་ན་བར་དོའི་རྟེན་ལ་ལས་གསར་དུ་གསོག་པ་ཡང་ཁས་ལེན་ནུས་པ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞིབ་ པར་བརྩིས་ན་བར་དོའི་འཆིང་བ་དང་། འདིའི་ཐོག་མའི་མ་རིག་པ་དུས་མཉམ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་འཇུ་བ་ཙམ་བར་སྲིད་འགག་ཁ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ནས་ཤི་བར་བརྩི་དགོས་ ཏེ་ས་བོན་ཁ་སྦྱར་གྱི་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །བདེ་བ་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་རྣམས་པར་ཤེས་པ་ཆང་རོས་མྱོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ མ་རིག་པ་དུག་གསུམ་འདུ་བྱེད་ལས། རྣམ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཞག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྟེན་འབྱུང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཤེས་དགོས་སོ། ། 22-366 ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་དུས་ལས་མེད། ལས་ཡོད་པའི་དུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ལས་མེད་ན་གསུམ་པོ་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སུས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དབྱིག་ གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་མཉམ་འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞེས་བཤད་དོ། ། རགས་པའི་དབང་དུ་ནི་མངལ་དུ་རེག་པ་མི་འཇོག་ལ། ཕྲ་བའི་དབང་དུ་ནི་ འཇོག་དགོས་ཤིང་། རྒ་ཤི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རགས་པའི་རླུང་དུས་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་མངལ་ནས་ཕྱིར་འཕོ་བའི་འགོ་མཉམ་དུ་རྫོགས་པ་ནས་བརྩི་ལ། སྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་གནས་ པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེར་ཡང་ཡོད་ཅིང་། མདོར་ན་སྐད་ཅིག་མ་འཆར་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། མ་ རིག་སྲེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད། །རྒྱུད་ལས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཏེ། །ལས་ནི་ཞིང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི། །ངོ་བོས་རྒྱུར་ནི་ཡང་དག་ བཤད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་ཤེས། །ས་བོན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞིང་གི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲེད་པས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཡི། །ས་བོན་དེ་མ་ཐག་རླན་བྱེད། ། 22-367 མ་རིག་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས། བརླན་པས་བརྟེན་པ་འདེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་། བསྡུས་ན་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བལྟ་སྟེ། རིང་བའི་རྒྱུ་དང་ཉེ་ བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་ནི། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་དང་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་

【現代漢語翻譯】如果沒有任何感受，那麼就很難承認在中陰（Bardo，指死亡和轉世之間的過渡狀態）中會產生新的業力。仔細計算，中陰的束縛和最初的無明（ignorance）同時存在，就像抓住月亮一樣。從中陰停止到死亡，就像太陽被羅睺（Rahu，星名）吞噬一樣，必須被視為種子結合的快樂被天空的界所祝福。那種快樂所祝福的，就像意識被酒麻醉一樣。因此，這裡的無明、三毒（貪嗔癡）的造作，以及意識的痛苦和出生是同時發生的。龍樹（Nagarjuna）在《緣起心要論》（Treatise on the Essence of Dependent Origination）的註釋中說：『煩惱、業和痛苦，它們相互依賴，就像三根棍子互相支撐一樣。』『耗盡』的意思是『完全』。對於其他的緣起，也應該瞭解這個道理。 22-366 有煩惱的時候就有業，有業的時候就沒有煩惱，有痛苦的時候就沒有業，如果三者不能像三根棍子互相支撐一樣，那麼任何一個都無法成立。同樣，世親（Vasubandhu）也說：『依賴於因和緣，同時產生果，這就是緣起。』粗略地說，子宮內的接觸不被認為是（緣起），但精細地說，則必須被認為是（緣起），直到衰老和死亡也是如此。粗略的風，具有時間結合的特徵，從子宮中移出的開始同時完成才開始計算。在胎位等狀態下，時間結合的權力也存在。簡而言之，每一個剎那的生起次第都包含著金剛乘（Vajrayana）的秘密。第二點是，龍樹說：『從無明到貪愛到意識，這些都按順序解釋。』經典中說：『意識是種子，業是田地。』首先，貪愛是煩惱，本質上是原因。業和煩惱存在於意識的種子中。業是意識種子的田地。貪愛使意識的種子立即濕潤。』 22-367 『無明使意識的種子濕潤，濕潤使其能夠被種植。』世親將緣起分為十二支，如果總結起來，可以看作是兩個部分：遠因和近因。遠因就像種子和幼苗，因為它離果實很遠。近因就像花朵等。

【English Translation】 Without any feelings, it would be difficult to accept that new karma is accumulated in the Bardo (the intermediate state between death and rebirth). Calculating carefully, the bondage of the Bardo and the initial ignorance exist simultaneously, like grasping at the moon. From the cessation of the Bardo to death, like the sun being swallowed by Rahu (a celestial being), it must be considered that the bliss of seed union is blessed by the realm of space. Those blessed by that bliss become like consciousness intoxicated by alcohol. Therefore, here, ignorance, the three poisons (greed, hatred, and delusion) of action, and the suffering of consciousness and birth occur simultaneously. Nagarjuna says in the commentary on the 'Treatise on the Essence of Dependent Origination': 'Afflictions, karma, and suffering depend on each other, like three sticks supporting each other. 'Exhaustion' means 'completely.' For the remaining dependent origination, this principle should also be understood. 22-366 When there are afflictions, there is karma. When there is karma, there are no afflictions. If there is suffering, there is no karma. If the three cannot support each other like three sticks, then none of them can be established. Similarly, Vasubandhu also said: 'Relying on cause and condition, the result arises simultaneously, which is dependent origination.' Roughly speaking, contact in the womb is not considered (dependent origination), but finely speaking, it must be considered (dependent origination), even until old age and death. The coarse winds, characterized by temporal conjunction, are counted from the beginning of the completion of the transfer out of the womb. The power of temporal conjunction in states such as the fetal position also exists there. In short, every moment of the arising order contains the secret of Vajrayana. The second point is that Nagarjuna said: 'From ignorance to craving to consciousness, these are explained in order.' The scriptures say: 'Consciousness is the seed, and karma is the field.' First, craving is an affliction, and its essence is the cause. Karma and afflictions reside in the seed of consciousness. Karma is the field of the seed of consciousness. Craving immediately moistens the seed of consciousness.' 22-367 'Ignorance moistens the seed of consciousness, and moisture enables it to be planted.' Vasubandhu divided dependent origination into twelve branches, but if summarized, it can be seen as two parts: distant cause and near cause. The distant cause is like a seed and a sprout, because it is far from the fruit. The near cause is like a flower, etc.

པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་ དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་སྟེ། ཇིས་འདེབས། ཇི་འདེབས། ཇི་ལྟར་འདེབས་པའོ། །ཇིས་འདེབས་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པས་འདེབས་སོ། །ཇི་འདེབས་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་རྣམས་འདེབས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདེབས་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྒྲུབ་པའི་ བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་འདེབས་སོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་སྟེ། ཇིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་། ཇི་མངོན་དུ་ཕྱུང་། ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་ཕྱུང་པའོ། །དེ་ལ་ཇིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། སྲེད་ པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཇི་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་ཀུན་གཞི་ལ་བཏབ་པའི་ས་བོན་སྲིད་པ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཁ་བྱེ་ཞིང་འབུ་བར་འབྱིན་ཏེ། 22-368 དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྒ་ཤིའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། འབུམ་ལྔར་སྒོང་སྐྱེས་དང་ནི་མངལ་སྐྱེས་དང་། སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཉིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ང་སྒོང་སྐྱེས་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཡང་དག་ འབྱུང་། །བུད་མེད་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡང་། །གཉིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི། འཆི་ཁར་འཕོ་བ་ལ་འདེབས་པ། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་རྡུལ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུ་ བའོ། །སྲོག་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྫོགས་པ། གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་ལྔ་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བདེ་བ་རྒྱལ། །ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་སད་བྱེད་དེ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། འདིར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མངལ་སྐྱེས་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་ཚེ། འཆི་ཀར་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་སྔོན་གྱི་དགེ་སྡིག་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་འདིར་དགེ་བ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་སོང་། འདིར་གང་ཤས་ཆེ་བས་འཕངས་པའི་སྣང་བ་དེར་འོང་། འཕོ་བ་ཞེས་པ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ པའི་སྐད་ཅིག་དེ་འགགས་པ་ཇིས་འདེབས་པའོ། །ཇི་འདེབས་ན་བག་ཆགས། གང་ལ་འདེབས་ན་རྒྱུའི་རྒྱུད་འོད་གསལ་བར་ཏེ། དེ་ངོ་མི་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འཆི་སྲིད་དང་འགོ་མཉམ་པ་སྟེ། 22-369 ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འགགས་དང་སྐྱེ་བ་འགོ་མཉམ་སྟེ། །སྲང་མདའི་མགོ་མཇུག་མཐོ་དམན་བཞིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཁྱད་བྱུང་། རེག་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། འབུམ་ལྡར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གིས། །རྨི་ ལམ་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་ལས། བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བ། མ་ཡི་མངལ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི། །མིང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་བརླ

【現代漢語翻譯】就像樹木一樣，因為靠近果實。對於遙遠的原因，也需要從三個方面來看：以何播種？播種什麼？如何播種？以何播種？即以無明、行、識來播種。播種什麼？即播種名色、六處、觸、受。如何播種？即由無明所生的行，將所造作的習氣播種在阿賴耶識上。對於臨近的原因，也需要從三個方面來看：以何顯現？顯現什麼？如何顯現？以何顯現？即以貪愛、取、有來顯現。顯現什麼？即顯現生。如何顯現？即以貪愛和取將播種在阿賴耶識上的種子，像花朵一樣在有中綻放並結果，這些果實的過患就是衰老和死亡。經中說：『五部中，有卵生、胎生，以及有生兩種次第。梵天的卵稱為卵生，世界由此而生。從婦女的子宮中出生的，是第二種胎生。第一種是空性菩提，在臨終時轉移。父母的精液，是第二種收集種子。命氣和識，五者圓滿其身，稱為圓滿的形象。五種圓滿顯現菩提，阿瓦杜提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Avadhūti，棄捨者）獲得安樂。外在的生處享受廣大，以大樂覺醒。』外在的緣起，這裡以卵生來表示。當內在的緣起主要講述胎生時，『臨終時』指的是前世的善惡業力的大小，導致今生善業或惡業的程度不同。今生哪種業力強大，就會顯現出相應的景象。『轉移』指的是外呼吸停止的那一剎那，這個停止是以何播種的？播種什麼？即播種習氣。播種在哪裡？即播種在具有光明性的根本識上，因為不認識它。這與死有同時開始。龍樹菩薩說：『停止和生起同時，就像天平的兩端一高一低。』這裡也出現了差別，觸是後來產生的。五部經中說：『地、水、火、風，在夢境的自然狀態中，孩子們接受這些，從母親的子宮中出來，獲得清醒的狀態，名字等被加持。』

【English Translation】 It is like trees, because it is close to the fruit. For the distant cause, it is also necessary to look at it from three aspects: With what is it sown? What is sown? How is it sown? With what is it sown? That is, it is sown with ignorance, action, and consciousness. What is sown? That is, sowing name and form, the six sense bases, contact, and feeling. How is it sown? That is, the actions arising from ignorance sow the habits created on the Alaya consciousness. For the near cause, it is also necessary to look at it from three aspects: With what is it manifested? What is manifested? How is it manifested? With what is it manifested? That is, it is manifested with craving, grasping, and existence. What is manifested? That is, the manifestation of birth. How is it manifested? That is, with craving and grasping, the seeds sown on the Alaya consciousness, like flowers, bloom in existence and bear fruit, and the faults of these fruits are old age and death. It is said in the sutra: 'In the five sections, there are oviparous, viviparous, and two orders of being. The egg of Brahma is called oviparous, and the world arises from it. Those born from the womb of women are the second type, viviparous. The first is emptiness Bodhi, which is transferred at the time of death. The semen of the parents is the second collection of seeds. The life force and consciousness, the five complete their bodies, and are called the complete image. The five complete manifestations of Bodhi, Avadhūti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Avadhūti，棄捨者) obtains bliss. The external sense bases enjoy greatly, awakened by great bliss.' The external dependent origination is indicated here by the term 'oviparous'. When the internal dependent origination mainly discusses viviparous birth, 'at the time of death' refers to the magnitude of the good and bad karma of the previous life, resulting in different degrees of good or bad karma in this life. Whichever karma is strong in this life will manifest the corresponding scene. 'Transfer' refers to the moment when the external breath stops, with what is this cessation sown? What is sown? That is, sowing habits. Where is it sown? That is, sown on the fundamental consciousness with luminosity, because it is not recognized. This begins simultaneously with the dying state. Nagarjuna said: 'Cessation and arising are simultaneous, like the high and low ends of a balance.' Here, too, a difference arises, contact comes later. It is said in the five sections: 'Earth, water, fire, and wind, in the natural state of dreams, children receive these, come out of the mother's womb, obtain a state of awakening, and names etc. are blessed.'

བས་པ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པ་རབ་སད་ པས། །ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་ མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དེར་བསྡུའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རགས་ པའི་རྟེན་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་ནི་རྒ་ཤི་ནས་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར། ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྡུད་པས་རྩ་བའི་དྲི་མ་བཞི། 22-370 སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའོ། །མི་ཤིགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་རང་གི་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱི་ཁ་བདག་བཏང་བ་ནས་འཚང་རྒྱ་ཀ་བའི་བར་རོ། །བཞི་པ་བདག་ པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། ཞིང་དང་རླན་དང་འདེབས་བྱེད་རྣམས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་བྱ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བདག་འདིས་སྙམ་པ་མེད། དབྱིག་གཉེན་ གྱིས། བདག་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ འདུ་བྱེད་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམ་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་ནི་མ་རིག་པས་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དབང་བྱེད་ པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གང་མཆིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 22-371 ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོར། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྟོང་པའི་ ཆོས་རྣམས་བྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་དང་། འབུམ་ལྔར་འབྲས་བུས་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དཔྱད་ཚུལ། །རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་དག་ལས། རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་དཔེ།

【現代漢語翻譯】『當第六意識完全覺醒時，它會執取五種對境。』這是（經文中的）說法。第三，將支分歸納為完全的煩惱：龍樹（Nāgārjuna）說：『最初的第八和第九是煩惱，第二和第十是業，其餘七個也是痛苦。』無著（Asaṅga）說：『其中，無明、貪愛和取是歸納為煩惱。行、識和有三者歸納為業的完全煩惱，因為識也是業習氣的所依。其餘的歸納為生的完全煩惱。』這是就粗糙的所依而言的十二支分的劃分。而在這裡，是從老死直到無明，歸納為身語意和智慧明點的變化，所以是四種根本垢染，即醒、夢、睡眠、昏沉四種。不壞的身語意智慧，其自身的作用並非如此，而是從捨棄業和煩惱的束縛直到證悟成佛之間（的作用）。第四，宣示了從無自主的因緣所生的自性：龍樹（Nāgārjuna）說：『田地、水分和耕作者，以及這個識的作用，識並沒有「這是我」的想法。』無著（Asaṅga）說：『爲了宣示從無自主的因緣所生的自性，所以說了無動搖和無作者等。無動搖是指無明，因為不會想「我造作了行」。行也不會想「我是由無明所造作的」。無作者是指，無明等僅僅是產生（行）的因緣，但對於產生行來說，並不是作者的自性。無自主是指，對於它們來說，沒有任何自在等具有主宰作用的自主者。無執取是指，對於我、有情和補特伽羅等任何作為心要的東西，都加持了。』『諸法如其所住而生起』是指從任何因產生任何果。這裡以緣起為核心：『在空性的法中，僅僅是空性的法生起。』以及在《五萬頌般若經》中，關於果作為因的聯繫：『如果進行分析，則沒有目標。』這是分析的方法。從自性無我的法中，僅僅是自性無我的法生起的例子。

【English Translation】 'When the sixth consciousness is fully awakened, it grasps the five objects.' This is (the statement in the scripture). Third, summarizing the limbs into complete afflictions: Nāgārjuna said: 'The initial eighth and ninth are afflictions, the second and tenth are karma, and the remaining seven are also suffering.' Asaṅga said: 'Among them, ignorance, craving, and grasping are summarized as afflictions. Action, consciousness, and existence are summarized as the complete affliction of karma, because consciousness is also the basis of the karmic imprints. The remaining ones are summarized as the complete affliction of birth.' This is the division of the twelve limbs in terms of the coarse basis. Here, it is from old age and death up to ignorance, summarized as the transformations of body, speech, mind, and wisdom bindus, so there are four fundamental stains, namely, waking, dreaming, sleeping, and dullness. The indestructible body, speech, mind, and wisdom, their own function is not that, but from abandoning the bondage of karma and afflictions up to attaining enlightenment. Fourth, declaring the nature of arising from ownerless causes and conditions: Nāgārjuna said: 'Fields, moisture, and cultivators, and the function of this consciousness, consciousness does not have the thought "This is me."' Asaṅga said: 'In order to declare the nature of arising from ownerless causes and conditions, it is said that there is no movement and no agent, etc. No movement refers to ignorance, because it does not think "I create action." Action also does not think "I am created by ignorance." No agent refers to the fact that ignorance, etc., only act as the cause for producing (action), but for producing action, it is not the nature of an agent. No owner refers to the fact that for them, there is no sovereign, etc., who has the power to dominate. No grasping refers to the fact that for any essence such as self, sentient beings, and individuals, they are blessed.' 'Phenomena arise as they abide' means that any result arises from any cause. Here, taking dependent origination as the core: 'In the emptiness of phenomena, only the emptiness of phenomena arises.' And in the Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sūtra, regarding the connection of the result as the cause: 'If analyzed, there is no object.' This is the method of analysis. From the phenomena of selflessness, only the phenomena of selflessness arise as an example.

བླ་མའི་ཁ་ཏོན་ལས་སློབ་མས་གོ་བ་དང་། མར་མེ་ལས་མར་མེ་མཆེད་པ་དང་། བཞིན་ལས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱ་ ལས་རྒྱའི་འབུར་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་ཤིང་ཏོག་སྐྱུར་པོའི་ཆུ་ལས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་དང་། སྒྲ་ལས་བྲག་ཆ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་ གཞན་ནོ། །ཞེས་བླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འདིས་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོའོ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ནོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པས། འཁོར་བ་ན་འཁོར་མཁན་མེད་པ་དང་། 22-372 འཁོར་བར་ཡང་སྣང་སྟེ། དེའི་གནད་ཀ་ནི། སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་དེ་འཁྲུལ་པར་མི་སྣང་བ་དང་། དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པས་མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། འཁྲུལ་པས་སེམས་དེ་ ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དེ་མཐོང་བས་དེའི་མངོན་སུམ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་ རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་སེམས་འཁྲུལ་པས་སྣང་བར་མི་གཟུང་གི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཤེས་ནས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གཟུང་ བའི་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གཟུང་ཞིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་གང་གི་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གཟུང་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། འཁོར་བར་གྱུར་ ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡོད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དང་། མེད་པ་དང་ཆད་པ་མཐའ་གཉིས་པོ་བསལ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཐའ་སེལ་ཁྱེར་ཡང་། 22-373 དེ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་བསལ་ནས་མེད་པར་བརྟགས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞི་མ་ནོར་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་དེ་ དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་འདི་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང་། །གང་གི་ཆད་པར་རྣམ་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མི་མཐོང་། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་ པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱ

【現代漢語翻譯】正如從上師的口訣中，學生得以領悟；從燈火中，燈火得以延續；從面容中，鏡中的影像得以顯現；從印章中，印章的凸起得以呈現；從火石中，火花得以迸發；從種子中，嫩芽得以生長；從酸澀的果汁中，堿水得以提取；從聲音中，回聲得以產生一般，這些既與其來源相同，又與其來源相異。同樣，並非上師的事物也是如此。正如《解釋》中所說：『通過此法，亦應了知，諸蘊相續，不轉移。』意思是說，從這個世界到另一個世界，即使是極微小的物質也不會轉移。如此說來，輪迴的流轉是由對錯誤的認知所產生的習氣所驅動的。因此，輪迴中沒有輪迴者，卻又顯現為輪迴。其中的關鍵在於：心若不迷亂，則不會顯現為迷亂；而能見之心亦不迷亂，故為顯現之自性。由於迷亂，心便會如此執著，而見者亦見此迷亂，故其顯現僅為片面之真實。即便如此，萬法之自性亦不離其本性，卻於一切中顯現為各異。《經》中雲：『諸法如幻，唯是名言。』若心迷亂，則不執著顯現之法，若不知諸法之自性本無生，便會執著于常恒不變之幻相，此乃心之迷亂，亦是所見之境。為何如此呢？若於諸法中執著常恒不變，則會墮入輪迴。若墮入輪迴，則諸蘊、諸界、諸處皆會顯現。若此等顯現，則苦樂亦會顯現。若知諸法之自性本無生，則能斷除諸法之常恒不變、斷滅二邊，證得無上圓滿正等覺。』如是說。而斷除邊見之法，亦在於彼處，若於自性本無生之法中，斷除顯現之名相，執著于空無，則是迷亂。因為，無謬之根本，即是諸法之自性本無生。』此語與《緣起心要》中所說：『于極微細之物，若分別斷滅，此乃不智之舉，彼不見緣起之義。於此無須斷除任何事物，亦無需安立任何事物。如實觀照真實，若見真實，則得解脫。』以及《聖妙吉祥真實名經》中所說：『簡述諸蘊之分析。』

【English Translation】 Just as from the lama's oral instructions, the student gains understanding; from a flame, another flame is kindled; from a face, the reflection in a mirror appears; from a seal, the impression arises; from a flint, a spark is produced; from a seed, a sprout grows; from sour water, alkaline water emerges; and from a sound, an echo arises—these are both the same as and different from their sources. Similarly, things that are not the lama are also like this. As the commentary says, 'Through this, one should also understand that the aggregates continue without transference.' This means that from this world to another world, not even the smallest particle of matter is transferred. Thus, the wheel of samsara (cycle of existence) is generated by the habitual tendencies of mistaken cognition. Therefore, in samsara, there is no one who revolves, yet it appears to revolve. The key to this is that if the mind is not confused, it will not appear as confused; and the one who sees it is also not confused, so it is the nature of manifestation. Because of confusion, the mind clings in this way, and the one who sees it sees this confusion, so its manifestation is only a partial truth. Even so, the nature of phenomena does not move from its own essence, but appears as different in everything. The sutra says, 'All phenomena are like illusions, merely labels.' If the mind is confused, it does not grasp the phenomena that appear, and if it does not know that the nature of phenomena is unborn, it clings to the illusion of permanence and solidity. This is the confusion of the mind, and it grasps the object as it appears. Why is this so? If one clings to permanence and solidity in phenomena, one will fall into samsara. If one falls into samsara, then the aggregates, elements, and sense bases will appear. If these appear, then pleasure and pain will also appear. If one knows that the nature of phenomena is unborn, then one can eliminate the two extremes of permanence and annihilation of the nature of phenomena, and attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' So it is said. And the method of eliminating extremes is also in that place: 'If, in the nature of unborn phenomena, one eliminates the appearance of labels and clings to emptiness, it is confusion. Because the root of non-error is the very nature of the unborn nature of phenomena.' This statement is similar to what is said in 'The Essence of Dependent Arising': 'Even in the smallest object, if one distinguishes annihilation, that is unwise, and one does not see the meaning of dependent arising. There is nothing to be eliminated here, and nothing to be established. Look at reality as it is, and if you see reality, you will be liberated.' And as it is said in 'The Condensed View of Noble Manjushri': 'Briefly analyze the aggregates.'

ད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ པ་རྣམས་དོན་གཅིག་པས། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བསལ་བཞག་གམ་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་ལྷུག་པར་འཇོག་ཤེས་ན། དེ་དག་གིས་མ་ནོར་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐར་པའི་གསེབ་ལམ་ཆེན་པོར་གྱུར་ ཏོ། །དེ་བས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཅི་བྱས་འཁོར་བའི་གཡོས་སྦྱོར་ཡིན་པས། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མགོ་འཁོར་བའི་དུས་བཞིན། རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་སར་གློད་པས་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ། 22-374 བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤང་པས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་མགོ་འཁོར་བ་སངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཀ་ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་ རྣམ་སྤངས་ཕྱིས་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེས། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་གནད་ཀ་འདི་ཀ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོར་མ་ཤེས་ ན་གཞི་ལམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་མིང་ཙམ། ལམ་དུ་ཁྱེར་དུས་དེ་ཀར་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་མ་ཤེས་ན་ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལུག་བཟློག་མྱ་ངན་ ལས་འདའ་བའི་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ་བསྟན་པ་ནི། གཞུང་ལས། རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །རྐང་པ་དང་པོས་ནི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་འཕྲལ་དུ་ཤེས་ པར་མ་ནུས་ན་ལུས་རྩ་སྦྱང་བ། དེ་ནས་ངག་རླུང་སྦྱང་བ། དེ་ནས་ཡིད་ཐིག་ལེ་སྦྱངས་ན། གསུམ་པོ་ཐུན་མོང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ལ། དེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ན་འཚང་རྒྱ་ བར་བཤད་པ་དེ་དང་པོ་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་གསང་དབང་། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ལ་རྒྱུ། མི་ཤིགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བའི་ལམ་རིམ་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་པ་འབྲས་དབང་དུ་རྡོར་འཕྲེང་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 22-375 འདི་དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་དང་རིམ་ལྔར་གསུངས་སོ། །ཡང་འབུམ་ལྔར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་ལས་འདིར། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་འགོག་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་དུ་སུ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་ཡང་སྲིད་པའོ། །སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཞིག་ན། འཆི་བ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད། ཅེས་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ རྒྱུ་བས་དབང་ཡུལ་ཕྲད། དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེས་ལས་གསོག་པས། སྲོག་འཕོ་བ་ཁོ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གཟིགས་ནས། དེ་བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པར་བཞེད་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་ཁྲིད་ནས་ལམ་གཞན་དགོས་ པ་འདུག་ན་རིམ་པ་བཞིན་སྟོན་པ་འདི་ཀའི་ལམ་རྒྱས་པའམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོར་བྱེད་པ་ཕ

【現代漢語翻譯】因此，當經文中說『空性如樹木，沒有樹心。』『空性具備一切殊勝，不會改變。』這些說法意義相同。如果在任何顯現的事物上，既不揚棄也不取捨，而是自然地安住，那麼就能正確地認識它們，這本身就成了通往解脫的康莊大道。因此，如果不認識自性，那麼所做的一切都是輪迴的運作，這種無明的迷亂之輪既不會減少也不會增加。』這意味著就像頭暈目眩的時候一樣，認識自性后，安住在自性中，一切都會成為道上的助緣。 22-374 『不可思議的法性，通過減少和增加而存在』，這句話的意思就像從頭暈目眩中清醒過來一樣。正如薩ra哈（梵文：Sarahah，含義：印度八十四成就者之一）所說：『事物如虛空般寂靜，完全捨棄事物后還能生出什麼？本來就是無生的自性，今天通過上師的教導才明白。』如果不明白輪迴的關鍵在於將此作為道用的方法，那麼即使基道無二也只是空名。在作為道用時，如果不明白從中解脫一切束縛的關鍵，那麼即使道果無二也只剩下空名。第二，關於逆轉輪迴、超越痛苦的關鍵指示。經文中說：『粗、細、極細，共同無別次第知。』如果第一步不能立即理解基果無二的意義，那麼就要修習身脈，然後修習語風，再修習意明點。如果這三者融入共同不壞明點，並將其融入光明中，那麼據說就能成佛。這分別是第一步寶瓶灌頂，第二步秘密灌頂，第三步智慧甘露灌頂。因此，將這三者作為修習不壞智慧的次第，然後在第四灌頂——果灌頂中，如金剛鬘中所說的那樣。 22-375 與此相似，也宣說了六支瑜伽和五次第。此外，在五蘊中，命和下泄在此耗盡。十二支在此耗盡。以因和果阻止，誰不會成佛？只要眾生的命在流動，就有輪迴。如果命的流動停止，就沒有死亡，也沒有輪迴。』因為名識乘風而行，與對境相遇，由此產生煩惱，由此積業。因此，他認為命的轉移是輪迴的根源，如果想強行阻止它，就需要引導到拙火，如果需要其他道路，那麼逐步展示這條道路，或者首先進行事業手印。

【English Translation】 Therefore, when it is said in the scriptures, 'Emptiness is like a tree, without a core.' 'Emptiness possesses all perfections and does not change.' These statements have the same meaning. If one neither rejects nor accepts anything that appears, but naturally abides, then one can correctly recognize them, and this itself becomes a great path to liberation. Therefore, if one does not recognize one's own nature, then everything one does is the operation of samsara, and this wheel of ignorance neither decreases nor increases.' This means that just like when one is dizzy, after recognizing one's own nature, abiding in one's own nature, everything will become an aid on the path. 22-374 'The inconceivable Dharma nature exists through decreasing and increasing,' the meaning of this sentence is like waking up from dizziness. As Sarahah (Sanskrit: Sarahah, meaning: one of the eighty-four Indian siddhas) said: 'Things are as peaceful as the sky, what can be born after completely abandoning things? It is originally unborn nature, and today I understand it through the teachings of the guru.' If one does not understand the key to samsara lies in using this as a method on the path, then even if the base and the path are inseparable, it is just an empty name. When using it as a path, if one does not understand the key to liberating oneself from all bonds, then even if the path and the fruit are inseparable, only an empty name remains. Second, instructions on the key to reversing samsara and transcending suffering. It is said in the scriptures: 'Gross, subtle, and extremely subtle, know the common and distinct order.' If one cannot immediately understand the meaning of the inseparability of the base and the fruit in the first step, then one must practice the body channels, then practice the speech winds, and then practice the mind bindu. If these three merge into the common indestructible bindu and integrate it into the clear light, then it is said that one can attain Buddhahood. These are respectively the first step vase empowerment, the second step secret empowerment, and the third step wisdom nectar empowerment. Therefore, take these three as the order of practicing indestructible wisdom, and then in the fourth empowerment—the fruit empowerment—as described in the Vajra Garland. 22-375 Similarly, the six-branch yoga and the five stages are also explained. In addition, in the five aggregates, life and downward elimination are exhausted here. The twelve branches are exhausted here. By stopping with cause and effect, who will not become a Buddha? As long as the life of sentient beings is flowing, there is reincarnation. If the flow of life stops, there is no death and no reincarnation.' Because the consciousness rides on the wind and travels, it encounters the object, thereby generating afflictions, thereby accumulating karma. Therefore, he considers the transfer of life to be the root of samsara. If one wants to forcibly stop it, one needs to be guided to tummo. If other paths are needed, then gradually show this path, or first perform the karma mudra.

ྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལྟ་བུ། གང་ལས་ཕྱིན་ཀྱང་འདྲ། རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དེ་མ་འགགས་ ཚུན་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་འགག་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་ནི། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ། ཤེས་སྒྲིབ་སྔོན་ལ་སྤངས་ནས་ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིས་སྤོང་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་དེའོ། ། དེ་ཡང་འབུམ་ལྔར། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའོ། ། 22-376 རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། རེག་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་ བྱེད། །རེག་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲིད་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་ པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པ། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། ཅེས་གསུངས་ལ། རྩ་བའི་མ་རིག་པ་མ་འགགས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་མི་འགག །རྩ་བའི་མ་རིག་པ་འགག་ པའང་འཆི་དུས་ཞེས་ཚེའི་མཐའ་ཁོ་ནར་བསྒུག་མི་དགོས། །སྐད་ཅིག་མ་རེའི་འཆར་ནུབ་ཀྱིས་བར་དུ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འཆི་བའི་དབྱེ་བར། དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ ལས་འཆི་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའང་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དབང་པོ་རྣོ་ན་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་མོད་དེ་ཀར་འཚང་རྒྱ་ལ། 22-377 དབང་པོ་ཧ་ཅང་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ན་གནས་ངན་ལེན་དེ་སྤངས་ལ་གཏན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་ན་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་དགོས་པས་རྒ་ཤི་འགགས་པ་ནས་མ་རིག་པ་འགགས་ པའི་བར་གྱིས་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་། འཕགས་པས་ན་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འབུམ་ལྔར་དེ་ལྟར་ ལུས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །འཛག་པ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འཛག་པ་ངེས་ པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྒྱ་རོལ་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་རྟེན་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལ

【現代漢語翻譯】例如第四個封印（ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་，phyag rgya bzhi pa）。無論從何處開始，只要根本的無明（མ་རིག་པ་，ma rig pa）沒有止息，其餘的支分就不會止息。之所以說它是所知障（ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་，shes bya'i sgrib pa），是因為惡趣的習氣非常微細。尊者米拉（རྗེ་བཙུན་མི་ལ།，rje btsun mi la）曾說，先斷除所知障，再逐漸斷除煩惱障，這就是他的意圖。此外，《五蘊論》（འབུམ་ལྔ，'bum lnga）中說：『通過止息轉變的無明，必定止息行（འདུ་བྱེད་，'du byed）。通過必定止息行，止息識（རྣམ་པར་ཤེས་པ་，rnam par shes pa）。通過止息識，止息名色（མིང་དང་གཟུགས་，ming dang gzugs）。通過止息名色，止息六處（སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་，skye mched drug）。通過止息六處，也止息觸（རེག་པ་，reg pa）。通過必定止息觸，必定止息受（ཚོར་བ་，tshor ba）。通過必定止息受，也止息愛（སྲེད་པ་，sred pa）。通過必定止息愛，止息取（ཉེ་བར་ལེན་པ་，nye bar len pa）。通過止息取，也止息有（སྲིད་པ་，srid pa）。通過必定止息有，必定止息生（སྐྱེ་བ་，skye ba）。通過止息生，也必定止息老死（རྒ་ཤི་，rga shi）。必定止息蘊、界，這被說為寂滅。』如果根本的無明沒有止息，那麼其餘的緣起都不會止息。而根本的無明止息，也不必非要等到死亡之時，即生命的盡頭。而是指剎那生滅之間。因此，世親（དབྱིག་གཉེན་，dbyig gnyen）在死亡的分類中說：『從剎那之後死亡，是指每一個剎那都是死亡。』正如尊者所說：『在前後唸的交界處，智慧持續顯現。』如果根器敏銳，就能在斷除惡趣習氣的同時成佛。如果根器不是非常敏銳，那麼斷除惡趣習氣並非徹底斷除，因此在斷除之後需要習慣它。從老死止息到無明止息之間，將見道和修道分為十二地，正如經文所說：『聖者徹底斷除了病、死亡和衰老的痛苦。』此外，《五蘊論》中說：『如此止息身體，也止息命氣（སྲོག་རླུང་，srog rlung）。通過必定止息命氣，止息菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་，byang chub sems）。通過止息菩提心，必定止息漏（འཛག་པ་，'dzag pa）。通過必定止息漏，瑜伽士皆成佛。』這在《廣百論》（རྒྱ་རོལ་，rgya rol）中說，從第四禪的意念作為基礎，緣起順生和緣起逆滅……

【English Translation】 For example, the fourth seal (ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་, phyag rgya bzhi pa). No matter where it starts, as long as the root ignorance (མ་རིག་པ་, ma rig pa) has not ceased, the remaining branches will not cease. It is said to be the obscuration of knowledge (ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་, shes bya'i sgrib pa) because the subtle traces of bad rebirths are very subtle. Jetsun Mila (རྗེ་བཙུན་མི་ལ།, rje btsun mi la) said that one should first abandon the obscuration of knowledge and then gradually abandon the obscuration of afflictions, which is his intention. Moreover, in the Five Treatises (འབུམ་ལྔ, 'bum lnga): 'By stopping the changing ignorance, one will surely stop the formations (འདུ་བྱེད་, 'du byed). By surely stopping the formations, one will stop consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་, rnam par shes pa). By stopping consciousness, one will stop name and form (མིང་དང་གཟུགས་, ming dang gzugs). By stopping name and form, one will stop the six sense sources (སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་, skye mched drug). By stopping the six sense sources, one will also stop contact (རེག་པ་, reg pa). By surely stopping contact, one will surely stop feeling (ཚོར་བ་, tshor ba). By surely stopping feeling, one will also stop craving (སྲེད་པ་, sred pa). By surely stopping craving, one will stop grasping (ཉེ་བར་ལེན་པ་, nye bar len pa). By stopping grasping, one will also stop existence (སྲིད་པ་, srid pa). By surely stopping existence, one will surely stop birth (སྐྱེ་བ་, skye ba). By stopping birth, one will also surely stop aging and death (རྒ་ཤི་, rga shi). Surely stopping the aggregates and elements, this is said to be nirvana.' If the root ignorance has not ceased, then all the remaining dependent origination will not cease. And the cessation of root ignorance does not necessarily have to wait until the time of death, that is, the end of life. It refers to the moment-to-moment arising and ceasing. Therefore, Vasubandhu (དབྱིག་གཉེན་, dbyig gnyen) said in the classification of death: 'Death after a moment means that every moment is death.' As Jetsun said: 'At the boundary between previous and subsequent thoughts, wisdom continuously arises.' If the faculties are sharp, one can attain enlightenment at the same time as abandoning the traces of bad rebirths. If the faculties are not very sharp, then abandoning the traces of bad rebirths is not a complete abandonment, so after abandoning them, one needs to become accustomed to it. From the cessation of aging and death to the cessation of ignorance, the path of seeing and the path of meditation are divided into twelve bhumis, as the scripture says: 'The noble ones have completely abandoned the suffering of disease, death, and old age.' Furthermore, the Five Treatises say: 'Thus stopping the body, one also stops the life force (སྲོག་རླུང་, srog rlung). By surely stopping the life force, one stops the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, byang chub sems). By stopping the bodhicitta, one will surely stop the outflows (འཛག་པ་, 'dzag pa). By surely stopping the outflows, all yogis become Buddhas.' This is said in the Extensive Commentary (རྒྱ་རོལ་, rgya rol), taking the mind of the fourth dhyana as the basis, the arising and ceasing of dependent origination...

ྡོག་ལ་རྟོག་པར་མཛད་པའི་མཐར་ཟད་མི་སྐྱེའི་ ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བཤད་པ་ལྟར། དང་པོར་མ་རིག་པ་ནས་བརྩམས་པའི་རགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མི་འཛག་པར་བསྡམས་ཐུབ། དེ་ཀ་བསམ་གཏན་ བཞིར་བྱས་པའི་བཞི་པ་དེའི་རྟེན་ལས་རྩ་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་སམ་ས་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པའི་རིམ་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡང་དེ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་དུ་མ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། 22-378 དེ་བས་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། རྣག་སྨིན་པ་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་མཐོང་ལམ། རྨ་གསོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྒོམ་ལམ། གསོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང་སངས་རྒྱས་སྦྱར་བའང་འདི་ལྟ་བུས་སོ། །ཕྲ་མོའི་ རླུང་ནི་ལྡང་འཇུག་ཡོད་པས། དེ་ཙམ་དེ་དག་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱར་བཤད་ལ། ས་བརྒྱད་པ་བས་རེ་ཞིག་ལྡང་འཇུག་མེད་པ་ལ་གནས་ནུས་ཀྱང་མཐར་དེ་ལ་སད་རྒྱུ་ཡོད་པས། དེ་ ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བར་བཤད་པའི་སློང་མཁན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཀའི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉན་རང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་པའང་རེ་ཞིག་འགོག་པ་ལ་གནས་ཀྱང་། མཐར་དེ་ལས་ལང་བའང་འདུ་བྱེད་རླུང་གི་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་། རླུང་དྭངས་མར་ཡོད་པས་རགས་ལུས་ལེན་མི་དགོས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ཤར་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མྱུལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་ བའི་ལམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ལ་གཟིགས་སྙམ་ལ་བཟང་ངན་དུ་མ་གཟུང་བ་ནི། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་མེད་ན་མེ་དང་དུ་ བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་ན་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་ཅེས་གསུངས་སོ། ། 22-379 ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ན་སྨྲས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་གཏན་མེད་པར་འགག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ འགག་ཅེས་མི་བྱ་ཡི། དཔེར་ན་མར་མེའི་རྐྱེན་གྱིས་མུན་པ་འགགས་ན་སྣང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། སྨན་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཟོས་ན་ནད་མེད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལམ་བསྒོམས་པའི་ མཐུས་མ་རིག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་གང་རིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དོན་མ་རིག་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་བྱུང་ བ་ལ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མ་རིག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི། དཔེར་ན་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆ་ཤས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་པས་བཤད་ པ་འདིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པ་མང་པོ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་ནུས་སོ།

【現代漢語翻譯】正如經中所說，通過對止觀的修習，可以獲得無盡不生的智慧。首先，從無明開始的十二有支的粗分止息，因此可以控制順生的四喜空性而不漏失。這與四禪相同，從第四禪的所依中，根脈、氣、心融入不壞明點，通過次第經歷十二真諦或十二地而證得菩提。經中說要反覆進入禪定，也是爲了表明不需要過多的努力。因此，無著說：『如同膿熟破裂是見道，如同治療傷口是修道，如同痊癒是與佛結合。』微細的氣有起伏，因此這些被說是那些（道的）對治品。雖然八地菩薩暫時安住于不起伏的狀態，但最終仍有甦醒的因，因此諸佛會從那裡喚醒他們。所謂喚醒者的佛，也是證悟了那個微細的界。同樣，有餘涅槃的聲聞和緣覺也暫時安住于止息中，但最終也會從中生起，這是由行氣所致。然而，由於氣是清凈的，所以不需要取粗大的身體，而是顯現為幻身，由此遊歷諸佛剎土，修習大乘的見道等。』從那以後，對於三乘的緣起順逆，不要執著好壞。世親說：『例如，沒有木柴就不會有火和煙，沒有種子就不會有芽。同樣，煩惱止息，就不會產生由它而生的果。』因此，不如理作意止息，則無明止息。如果說無明等止息也是緣起，那麼說這個沒有過失。因為，並非是完全斷滅的止息才叫做無明等止息。例如，由於燈光的原因，黑暗止息，光明生起；服用藥物，疾病消除，安樂生起。同樣，通過修道的威力，生起與無明不相符的智慧，這就被稱為無明止息。這樣，從上到下，產生與行等不相符的狀態，就被視為行等止息。』如是說，與無明不相符，例如將整體認知為部分，因此這個解釋能夠區分三乘中說的許多方面。

【English Translation】 As it is said in the scriptures, through the practice of shamatha and vipassana, one can attain the inexhaustible and unborn wisdom. Initially, by stopping the grosser aspects of the twelve links of dependent origination, starting from ignorance, one can control the four joys of arising in sequence without leakage. This is the same as the four dhyanas, and from the basis of the fourth dhyana, the roots, winds, and mind dissolve into the indestructible bindu, and through the gradual progression of the twelve truths or twelve bhumis, one attains enlightenment. It is also said in the scriptures that one should repeatedly enter into samadhi, which shows that not much effort is needed. Therefore, Asanga said, 'Like the bursting of ripe pus is the path of seeing, like healing a wound is the path of meditation, and like being healed is being united with the Buddha.' Since subtle winds have rising and falling, they are said to be the objects to be abandoned by those (paths). Although the eighth bhumi bodhisattva can temporarily abide in a state without rising and falling, there is ultimately a cause for awakening, so the Buddhas awaken them from there. The Buddha who awakens is also the one who has realized that subtle realm. Similarly, the Shravakas and Pratyekabuddhas who are in nirvana with remainder also temporarily abide in cessation, but eventually arise from it, which is due to the karmic winds. However, since the wind is pure, they do not need to take a coarse body, but appear as an illusory body, and thereby travel through the Buddha-fields, practicing the path of seeing of the Mahayana, etc.' From then on, regarding the forward and reverse order of dependent origination of the three vehicles, do not cling to good or bad. Vasubandhu said, 'For example, without wood there will be no fire and smoke, and without a seed there will be no sprout. Similarly, if afflictions cease, there will be no fruit born from them.' Therefore, when improper attention ceases, ignorance ceases. If it is said that the cessation of ignorance and so on is also dependent origination, then there is no fault in saying this. Because, it is not the cessation of complete annihilation that is called the cessation of ignorance and so on. For example, when darkness ceases due to the light of a lamp, light arises; when medicine is taken, disease is eliminated, and happiness arises. Similarly, through the power of cultivating the path, wisdom that is incompatible with ignorance arises, and this is called the cessation of ignorance. Thus, from top to bottom, the state that is incompatible with action and so on is regarded as the cessation of action and so on.' As it is said, what is incompatible with ignorance, such as seeing the whole as parts, therefore this explanation can distinguish all the many aspects spoken of in the three vehicles.

།དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཁོ་ ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོམས་པར་བྱས་ན་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། 22-380 དེ་བས་ན་འདི་ནི་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ རིགས་པའམ། མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མི་འགལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་ཡང་། དམིགས་ པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཅི་དགའ་བར་གནས་སུ་བཏུབ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་དབེན་པ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ། ལུགས་འབྱུང་གི་འཁོར་བ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ ལུགས་ལྡོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གནད་ ཀྱི་གནད་ཀ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་དང་ཐོབ་པ། མིང་རྣམ་གྲངས་པ། སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོའམ། ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འམ། སེམས་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པའམ། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ། གཏི་མུག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན་ནོ། ། འདི་དག་ཕའི་རྒྱུད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། 22-381 རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་བཟློགས་པའི་ཕྱིར། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་གྲོ་ལས། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་སྟོང་པ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཤིགས་པ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་ དང་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ནི་སེམས་མེད་གཉིད་ལོག་པ། སད་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། དེར་ནི་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཁྱབ་བྱ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁྱབ་བྱེད་འོད་གསལ། མེ་ཏོག་ དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་པ་སྟོང་ཆེན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གང་དུ་ཡང་རུང་བས་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འཆར་ཞིང་རང་ལུགས་ སུ་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་རྩ་དབུ་མ། གཞན་མི་འགྲིབ་པར་འཆར་བའི་ངོས་ནས་མི་རྟོག་པའི་རླུང་། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་ཐིག་ལེ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ མི་ཤིགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཟླ་བརྙན་འདི་འཆར་བས་ཆད་པ་མིན་པ་དང་། དེའང་ཡོད་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་རྟག་མཐའ་ བསལ་ཏེ།

【現代漢語翻譯】此外，正如《事師五十頌》中所說：『如理作意能入真實義，並能證悟真實義，故名如理作意。』如此入于義，若以思惟之慧，確定其法，再以修習之慧，串習之，則能證悟其義。因此，應知此乃思惟與修習之慧。又，『如理』是指聖道與涅槃，或現量與比量等理智，或無謬誤之導師與上師之口訣。與此不相違背地作意，即名為如理作意。』又，『能隨心所欲安住于所緣境，即是止觀。』因此，進入身遠離與心遠離二者，即是顯示將止觀結合起來修習。第二，從自性三方面進行闡述。分為順生的輪迴之要中之要，以及逆滅的涅槃之要中之要兩種闡述。首先是：自性三者是顯現、增長和獲得。名稱繁多，如空性、極空性、大空性，或智慧、方便、不壞明點，或心、心所、無明，或遍計所執、依他起、圓成實，或愚癡、貪慾、嗔恨之種子。這些在父續中已明確闡述。若有人認為在母續中未明確闡述，爲了糾正這種看法，在《勝樂金剛空行續》中說：『所遍、能遍大空性，周遍行者不壞性，極空與大空，彼乃無心入睡者，遠離覺醒，于彼無所顯。』其中，所遍是身體的處所，能遍是光明，如花與花之香氣般不可分離的是大空性，如虛空般無處不在的是周遍行者，即一切眾生之執取顯現之迷亂不生起，安住于自性的所依是中脈，從不減損地顯現的角度來說是不分別之風，以光之明點而成就的是明點，身語意三者不可分離的是不壞性，只要世俗的月亮存在，心識之河流中就會顯現此月影，因此不會斷滅，而且，它並非存在而顯現，因此破除了常邊。

【English Translation】 Furthermore, as it says in the Fifty Verses on the Guru: 'Rightly directing the mind engages with the meaning of suchness, and because it causes the meaning of suchness to be realized, it is called rightly directing the mind.' Engaging with the meaning in that way, if one makes the Dharma established by the wisdom of thought habitual through the wisdom of meditation, the meaning will be realized. Therefore, one should recognize that this is the wisdom of thought and meditation. Moreover, 'Rightly' refers to the noble path and nirvana, or reasoning such as direct perception and inference, or the instructions of a faultless master and teacher. Directing the mind in a way that does not contradict this is called rightly directing the mind.' Also, 'Being able to abide as one pleases in the object to be focused on is quiescence and insight.' Therefore, entering into the two, physical solitude and mental solitude, shows that one should combine quiescence and insight in meditation. Second, explaining through the three aspects of essence. There are two explanations: the essential of essentials of the arising cycle, and the essential of essentials of the reversing nirvana. First: the three essences are appearance, increase, and attainment. Names and categories: emptiness, utter emptiness, and great emptiness, or wisdom, means, and the indestructible bindu, or mind, mental factors, and ignorance, or the completely imputed, other-powered, and thoroughly established, or the seeds of delusion, desire, and hatred. These have been clearly explained in the Father Tantras. If someone thinks that it has not been clearly explained in the Mother Tantras, to reverse that, in the Supreme Bliss Vajra Dakini Tantra it says: 'The pervaded, the pervader, great emptiness, the all-pervading indestructible, utter emptiness and great emptiness, that is the mindless sleeper, separated from awakening, in that nothing appears.' Among these, the pervaded is the location of the body, the pervader is clear light, like a flower and the scent of a flower, inseparable is great emptiness, like space, being everywhere is the all-pervading, that is, the delusion of grasping and apprehending of all beings does not arise, the support that abides in its own state is the central channel, from the perspective of appearing without diminishing is the non-conceptual wind, what is accomplished as a mere bindu of light is the bindu, the inseparability of body, speech, and mind is the indestructible, as long as the conventional moon exists, this moon image will appear in the river of consciousness, therefore it is not cut off, and also, it does not appear from existence, therefore it eliminates the extreme of permanence.

རང་རིགས་སྔ་མ་ལས་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་དེས་སེམས་སུའང་བཞག་ལ། ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཡིན་པས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས། 22-382 དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་དེའི་གདངས་མི་འགག་པ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། དེའི་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་སྟེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་ གསུམ་ཡིན་པས། གཞུང་དུ་འོད་གསལ་བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་རྟོག་མེད་རང་མྱོང་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པ་ ནི། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཡུལ་ཅན་མཐོང་བ་པོ་གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་ཡང་། ཁྱིམ་བདག་ཏུ་མ་རིག་པའི་ལྷད་ཞུགས་ལ། ལྷད་དེ་ཡུལ་དེའམ་ དེའི་ཡུལ་ཅན་གང་གི་སྟེང་དུའང་མེད། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མི་སྣང་མེད་པ་སྣང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། མེད་བཞིན་སྣང་བས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་ གསུངས་ལ། གང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སེམས་མེད་གཉིད་ལོག་པ། སད་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ལྷད་འཇུག་པའི་དུས་དེ་ཀར་རིག་ན་དེ་དག་འོད་ གསལ་བར་ཐིམ་པ་རླུང་གིས་གཏོར་བའི་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། དེར་ནི་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། གང་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་ཡིན་ལ། 22-383 དེ་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་སྤངས་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་པ་ལ་བར་ ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེས་མ་རྟོགས་ན་གཞན་ཅིས་རྟོགས་བསམས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་དུ་བཤད་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་འགྱུར་ རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྟོན་པས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པར་ཕ་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་དམིགས་བཅས་ཤེས་རབ་མ་ལ་གསུངས་ནས་ སྣང་བ་དེ་སྦྱང་བ་ལ། དང་པོས་མངོན་བྱང་དང་། གཉིས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ངོས་མ་གསུངས་པ་བུལ་མེད་དོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཁྱེར་ནི། གང་ལ་ སྣང་བ་ཞིག་ཡོད་ཕན་སྣང་མེད་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་ཀ་གཉིས་སྣང་དུ་སོང་། གཉིས་སྣང་མེད་པས་གཉིས་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལ་རོ་མཉམ་དེ་ཀ་ཟུང་འཇུག །དེ་ཀ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་དབང་རྗེས། བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉི

【現代漢語翻譯】因為與先前的同類相生，所以是緣起。也就是說，積累了無數無始以來的習氣，也留存在心中。只要不離開業和煩惱的習氣，它就是包含一切種子的阿賴耶識，也就是取受的識。因此，被命名為智慧的那個聲音不會停止，境非常空，而它的執著，有境也是空的。一切顯現的各種事物，其原因就是這三者。所以經中說：『光明比空性更偉大，從中產生各種方便智慧。』雖然對於普通人來說，只有無分別的自證體驗，卻不認識它。例如，就像看到房主卻不認識一樣，境（房主）和有境（見者）兩者都沒有錯亂，只是混入了不認識房主的無明。而這個無明不在那個境上，也不在它的有境上。因此，眾生所擁有的，是不顯現的顯現。所以至尊者說：『唉瑪！三界輪迴的法，明明沒有卻顯現，真是太神奇了！』因為什麼明明沒有卻顯現呢？就是心沒有了，就像睡著了一樣，與醒來分離。』如果能在沒有卻顯現的無明產生的那一刻認識到它，那麼它們就會融入光明中，就像風吹散的云融入天空一樣，那時什麼也不會顯現。對於誰來說，沒有了世俗諦，那他就是寂靜和涅槃，那就是一切相智的智慧。如果認為先前捨棄了，後來才證悟，所以是不同的，那是錯誤的。因為證悟沒有任何障礙，如果它不證悟，那還能有什麼證悟呢？想想就知道了。那麼，如果說沒有顯現本身就是究竟的道，那不會變成具一切殊勝和雙運嗎？這也是不合理的。導師說：『具一切殊勝』，這是在世俗諦中，對父續和瑜伽母續中具有所緣的智慧母所說的，爲了凈化顯現。首先是現觀菩提，其次是使禪定等道轉變為不變的安樂，這沒有絲毫的隱瞞。而雙運的道理是：如果有什麼顯現，那麼也有不顯現，所以它就變成了二取。沒有了二取，就安住在無二中。在那裡，味一性就是雙運，那就是普遍擴充套件的說法。因此，嘉瓦仁波切說：『以分別念造作的見解再好也會壞滅，超越分別唸的見解連名字也沒有。』能見和所見兩者都寂滅，那就是所謂的見解。

【English Translation】 Because it arises from the previous of its own kind, it is interdependent origination. That is, accumulating countless beginningless habitual tendencies, it is also placed in the mind. As long as it is not separated from the habitual tendencies of karma and afflictions, it is the ālaya-vijñāna (store consciousness) that contains all seeds, which is the consciousness of taking. Therefore, the sound of what is named as wisdom does not cease, the object is extremely empty, and its grasping, the subject, is also empty. The cause of all the various phenomena that appear is these three. Therefore, it is said in the scriptures: 'Luminosity is greater than emptiness, from which various skillful means and wisdom arise.' Although for ordinary people, there is only non-conceptual self-experience, they do not recognize it. For example, just like seeing the householder but not recognizing him, both the object (householder) and the subject (seer) are not mistaken, but the impurity of not recognizing the householder is mixed in. And this impurity is not on that object or its subject. Therefore, what sentient beings possess is the non-appearing appearance. So the venerable one said: 'Ema! The dharmas of the three realms of samsara, it is wonderful that they appear even though they do not exist!' Because of what does it appear even though it does not exist? It is because the mind is gone, like being asleep, separated from waking up.' If one can recognize the impurity of appearing even though it does not exist at the moment it arises, then they will dissolve into luminosity, like clouds scattered by the wind dissolving into the sky, then nothing will appear. For whom there is no conventional truth, that is peace and nirvāṇa, That is the wisdom of omniscient knowledge. If one thinks that the former is abandoned and the latter is realized, so they are different, that is a mistake. Because there is no obstacle to realization, if it does not realize, then what else can realize? Think about it and you will know. Then, if it is said that the absence of appearance itself is the ultimate path, will it not become the supreme with all aspects and union? This is also unreasonable. The teacher said: 'Supreme with all aspects,' this is in the conventional truth, spoken to the wisdom mother with objects of focus in the father tantra and the yoga mother tantra, in order to purify appearances. First is manifest enlightenment, and second is to transform the path of samādhi (concentration) etc. into unchanging bliss, there is no concealment. The principle of union is: if there is some appearance, then there is also non-appearance, so it becomes duality. Without duality, it abides in non-duality. There, the taste of oneness is union, that is the explanation of universal expansion. Therefore, Gyalwang Rinpoche said: 'Even a view fabricated by the mind is good, but it will perish. A view beyond the mind does not even have a name.' The seer and the seen are both extinguished, that is what is called a view.

ས་མེད་པའི། །ངེས་པ་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད། ཅེས་གསུངས། 22-384 དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་མེད་ལོགས་སུ་མི་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་གྲོལ་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་སྟེ། འདི་ལྟ་བུས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རང་བཞིན་ཡོངས་ ཤེས་སུ་བཞག །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སོགས། རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །གཉེན་པོ་གཞན་བསྟེན་མི་དགོས་ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ཆེ། །སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་རོལ་པས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ལུས་ལས་འདས་ཤིང་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཚུལ། དེ་མ་ཐག་ ཏུ། ལྷུན་པོ་དང་ནི་ཏི་སེ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབིགས་བྱེད་སོགས། །ལྷུན་པོ་དེ་ནི་དབུ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཏི་སེ་ནི་རྐྱང་མ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་འབབ་པས་དང་། འབིགས་བྱེད་ནི་རོ་མ་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་འབྱེད་པའི་མེ་གནས་པས་སོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ནི། །འཛམ་བུ་ གླིང་དང་བཅས་པ་དང་། །ཤར་རླུང་། ནུབ་ཆུ། བྱང་ས། ལྷོ་མེའོ། ལན་ཚྭ་ཅན་དང་འོ་མ་ཡི། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཆུ་ཚོགས་དང་། །ལན་ཚྭ་ཅན་ནི་ཉི་མ་སྟེ། །འདིས་རྩ་དེ་ཡང་རོ་མར་བཤད་པས་སོ། ། 22-385 འོ་མའི་མཚོ་ནི་ཟླ་བ་སོགས་སྒྲས་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་གང་གྱུར་པ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟད་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ རྣམས་ཟད་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཟད་བསམས་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདྲེས་པར་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །མཉམ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །འདིས་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྣང་བ་མི་དགག་ཀྱང་། དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་ཟད་འགྲོ་བར་བསྟན་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་ མཁར་ཐིམ་ནས་ནི། །བ་ལང་རྨིག་པར་གྲོང་ཁྱེར་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན། སེམས་ནི་མེ་མར་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་དབུས་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྟེ་ཐབས་ ཡིན་ཏེ། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཀ་བ་ལང་རྨིག་པ་སྟེ། །ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྷ་གར་རོ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །སེམས་མར་མེ་ལྟ་བུར་འོད་གསལ་བ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཟད་པས་སོ། །དེ་དབུས་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ན་ནི། ། 22-386 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ

【現代漢語翻譯】『無處可得』的定解，是從上師的恩德中獲得的，如是說。因此，認識到錯覺的缺陷，並不能在錯覺之外找到無錯覺，僅僅因為這樣，上師說，這就是『解脫錯覺的中間環節』。像這樣，根器敏銳者安住于自性圓滿覺知。安住于自性覺知的狀態，如尊者果倉巴等，認為認識念頭本身就足夠了，不需要依賴其他對治法。這也是《金剛空行母續》中所說的：『諦聽，天女大幻化！以諸幻化而游舞，一切有情皆識蘊，離身無垢亦如是。』如何才能無垢呢？緊接著說：『須彌山與蒂謝山，以及穿透者等等。須彌山即中脈，安住于身體的中央；蒂謝山即純凈之物，是菩提心的命脈流淌之處；穿透者即若瑪脈，是開啟所有脈絡之口的火焰所在。』東方勝身洲、牛貨洲，北方俱盧洲以及瞻部洲等等。東方為風，西方為水，北方為地，南方為火。鹹水海和乳海等水之集合。鹹水海即太陽，這也在若瑪脈中闡述過。乳海即月亮等，是聲音轉變的所有元素。無論上下，三界一切都將耗盡。色蘊等五蘊，以及十二處、十八界都將耗盡。觀想十方世界，包括地、水、火、風等元素都將耗盡。觀想有與無混合，自身也同樣觀修。觀五蘊等諸法之相，視其為平等空性。這表明，因為完全瞭解各自的自性，雖然不否定顯現，但僅僅瞭解這些，顯現也無法持續存在，終將耗盡。一切都融入虛空之中，在牛蹄印中觀想城市。如瑜伽士的儀軌一般，觀想心如火焰。如果用心去觀察它的中心，一切都將融入虛空，這是一種方法，即無緣大悲。那牛蹄印，就是般若波羅蜜多的法源。瑜伽士是指那二者平等進入，融合爲一體的措辭。觀想心如火焰，心如火焰般光明，因為無明的黑暗已經耗盡。如果用心去觀察它的中心，就是一切種智。

【English Translation】 It is said that the certainty of 'nowhere to be found' is obtained from the kindness of the Lama. Therefore, recognizing the flaws of delusion does not lead to finding non-delusion separately. Just by that, the Lama says that this is 'the intermediate stage of liberating delusion'. In this way, those with sharp faculties abide in the complete awareness of their own nature. Abiding in the state of knowing one's own nature, such as the esteemed Götsangpa, consider it sufficient to recognize thoughts themselves, without needing to rely on other antidotes. This is also what is said in the Vajra Dakini Tantra: 'Listen, goddess, great illusion! By all illusions, you play, All sentient beings are consciousness, Beyond the body, immaculate as well.' How can it be immaculate? Immediately following: 'Mount Sumeru and Mount Tise, and likewise the piercing one, etc. Mount Sumeru is the central channel, residing in the center of the body; Mount Tise is the pure one, the lifeline of Bodhicitta flowing; the piercing one is the Roma channel, where the fire that opens the mouths of all channels resides.' Eastern Videha, Gokanya, Northern Kuru, and Jambudvipa, etc. East is wind, west is water, north is earth, south is fire. The collection of waters such as the salty sea and the milky sea. The salty sea is the sun, which is also explained in the Roma channel. The milky sea is the moon, etc., all the elements that transform sound. Whether above or below, all three realms will be exhausted. The five aggregates such as form, and the twelve sources, and the eighteen elements will be exhausted. Meditate on the ten directions, including the elements of earth, water, fire, and wind, all being exhausted. Meditate on the mixture of existence and non-existence, and meditate on oneself as well. View the characteristics of phenomena such as the five aggregates as equal emptiness. This shows that because of fully understanding their respective natures, although appearances are not negated, merely understanding them does not allow appearances to persist, and they will eventually be exhausted. Everything dissolves into space, and in the footprint of a cow, meditate on a city. Like the ritual of a yogi, meditate on the mind as a flame. If you look at its center with your mind, everything will dissolve into space, which is a method, namely compassion without object. That cow's footprint is the source of Dharma of the Prajnaparamita. A yogi is a term for those two entering equally, merging into one taste. Meditate on the mind as a flame, the mind is bright like a flame, because the darkness of ignorance has been exhausted. If you look at its center with your mind, it is omniscient wisdom.

་སོང་བ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །མེ་མར་ལྟ་བུས་ཞི་ བར་གྱུར། །དམར་པོས་བརྒྱན་ན་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བས། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཐའ་མར་དུ་བ་ནག་མཐོང་ན། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །རླུང་གི་མདོག་ ལྟར་བར་འཁྲུག་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ལོང་ལོང་པོས། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ་ཤེས་བྱ། ། དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་ཆགས་པ་ཡི། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། པདྨ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །པདྨ་གར་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སྟེང་དུ་གསལ་བར་འཕྲོ་བས་ན། །རྡོ་ རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ནི་གསལ་ཞིང་འབར་བས་ན། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེས་ཐུབ་པའང་ཡིན། རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། ཁྱད་པར་སྤྱོད་པས་རྟ་མཆོག་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ སྟེ། །ཕན་ཚུན་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་དེར་ཉི་མ་ནུབ་པ་བཞིན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་བདག །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བའི་མཆོག །བསྡུས་བྱས་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་ལམ་ནི་གཅོད་པ་པོ། ། 22-387 སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས། འདིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལུག་ལྡོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གནད་ཀྱི་གནད་ ཀ་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རུང་ལ། ཅུང་ཟད་ཐབས་ལ་བལྟོས་དགོས་ན། རྒྱུད་ཀྱི་སྔར་གྱི་འཕྲོར། དེ་འོག་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གང་ཞིག་ སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱས་ན། སེམས་ནི་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བརྟག །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་གཟུང་ནས། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་བཅས་བཅོམ་ན། མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀུན་དང་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ གྱིས་གསུངས། །དེ་འོག་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པར་དཀའ་ན། རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་སེམས་ཀྱིས་ནི། དང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱིས་ཐབས་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་། ལུས་བྱེད་ཆིངས་ཀྱིས་རྣལ་དུ་བཞག ། 22-388 ངག་རླུང་སྦྱོར་གྱིས། ཡིད་བསམ་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོར་བས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་ག

【現代漢語翻譯】已逝去，因為他知曉一切應知之事物。應知之事物即是所有法之真如。然後，應當觀察其相。如火焰般寂靜，若以紅色裝飾，則會增長，如太陽之輪般顯現，貪慾等將會成就。最後，若見到黑色煙霧，則會顯現於現行之中。若如風的顏色般動盪，則應立即驅逐。若光芒潔白而閃耀，則有智慧者通過真言能成就悉地，瑜伽士應知曉。那也成就五智等，就在那裡，空行母們都貪戀，勇士金剛所生，以蓮花開放之結合，名為蓮花自在。上方光明照耀，名為金剛日。此乃光明熾盛，是為最勝的毗盧遮那佛。風從各種事物中產生，以殊勝之行是為駿馬。識是金剛薩埵，彼此二元對立的自性。如太陽落山般安住于彼處，是化身之身的主宰，是天與人之樂的至上者，是無有混雜的聚集，是斬斷輪迴之路者。一切戲論皆寂滅，金剛薩埵黑汝迦。』如是說。因此，佛被稱為虛空瑜伽士。第二，展示了從逆轉輪迴的痛苦中解脫出來的要點中的要點：自性是完全可以認識的，若稍微依賴方便，則在續部的先前部分之後，應生起瑜伽。以智慧等心識，若知曉空性，心識將迅速解脫。以智慧觀察應知之事物，以應知之事物觀察眾生。應殺父與母，應取兩位清凈的婆羅門，摧毀國王及其國土，此人即得清凈。與智慧自性一切結合，金剛空行是安樂之至上者，金剛薩埵如來，薄伽梵金剛持所說。其後，因為沒有完全瞭解自性，難以在輪迴中認識涅槃，所以展示了修習此瑜伽，並且，以智慧等心識，首先若能攝集分別念，則會進入智慧三次第中的第一個，即智慧顯現之智慧，之後是方便與大空性，也以身之束縛安住于平靜之中。以語風之結合，捨棄所有意念與所念，如幼童般放鬆。

【English Translation】 Has passed away, because he knows all that should be known. What should be known is the suchness of all dharmas. Then, the signs should be observed. It is as peaceful as a flame, if adorned with red, it will increase, appearing like the disc of the sun, desires and so on will be accomplished. Finally, if black smoke is seen, it will be known in manifest action. If it is turbulent like the color of wind, it should be expelled immediately. If the rays of light are white and shimmering, then the wise one, through mantra, will accomplish the siddhi, the yogi should know. That also accomplishes the five wisdoms and so on, right there, the Ḍākinīs are all attached, born from the Vajra hero, with the union of the opening of the lotus, it is called Padma Garwang (Lotus Empowerment). Above, the light shines clearly, it is called Vajra Sun. This is clear and blazing, it is the most powerful Vairocana. Wind arises from various things, with distinguished conduct, it is the supreme horse. Consciousness is Vajrasattva, the nature of mutual non-duality. Abiding there like the setting sun, is the master of the form of the Nirmāṇakāya, the supreme bliss of gods and humans, the gathering without confusion, the cutter of the path of Saṃsāra. 'All elaborations are completely pacified, Vajrasattva Heruka.' Thus it is said. Therefore, the Buddha is called the sky yogi. Second, the essential point of liberation from the suffering of reversing Saṃsāra is shown: The nature is fully knowable, and if one needs to rely on means a little, then after the previous part of the Tantra, yoga should be generated. With wisdom and so on, by mind, if one knows emptiness, the mind will quickly be liberated. With wisdom, observe what should be known, with what should be known, observe beings. One should kill the father and mother, one should take two pure Brahmins, destroy the king and his country, that person will become pure. Combine with the nature of all wisdom, Vajra Ḍākinī is the supreme of bliss, Vajrasattva Tathāgata, said by Bhagavan Vajradhara. After that, because one does not fully understand the nature, it is difficult to recognize Nirvāṇa in Saṃsāra, so it is shown to practice this yoga, and also, with wisdom and so on, by mind, first, if one can gather the conceptual thoughts, then one will enter the first of the three stages of wisdom, that is, the wisdom of the appearance of wisdom, and later, the means and the great emptiness, also abide in peace with the bonds of the body. With the union of speech and wind, abandoning all thoughts and what is to be thought, relax like a young child.

ནས་པ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་ བ་བཞིན་བསྒྲིམས་ཏེ་འབད་ན། ཐ་མལ་གྱི་མིག་སོགས་འགགས་ཏེ་ཤའི་མིག་ཐོབ་ནས་དུ་བ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྙེད་ལ། དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཞེན་དུ་བཅུག་ ན་ལྷའི་མིག་ཐོབ་སྟེ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རྙེད་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་སེམས་དབེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་དུ་ལངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ སྟོང་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མ་དམིགས་པ་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་དཔྱད་ངོར་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྣང་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ད་དུང་གཟུགས་བརྙན་དུ་གཟུང་བ་མ་སངས་པས་གཉུག་མ་ལ་མ་རག་པའོ། །འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་དུ་ལོངས་བ་ ཡང་། རགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འགྲོ་འདོད། འདྲེས་ནི་མ་འདྲེས་པ་དེ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ནི་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར། གང་ལས་ཐར་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས་སོ། ། 22-389 གང་གིས་ཐར་བར་བྱེད་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ཞེན་པ་བཏང་བ་སྟེ། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་རང་རིག་གི་གནས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་སྟེ། རགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འདྲིས་ཏེ་ དབུ་མར་རླུང་སེམས་གནས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བརྟག །ཤེས་བྱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་བཅས་དེའོ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟགས་པར་བྱ་བ་ནི། འདིའི་དུས་རང་བྱུང་གི་ ཙཎྜཱ་ལི་འབར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་འོང་བ་བརྟག་པ་སྟེ། བརྟག་ཐུབ་ན་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར། དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ་ རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་འགོ་ཟུག་པས་སོ། །དེ་དུས་ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱ་ཞིང་། །ཕ་མ་གཟུང་འཛིན་ཏེ། གང་གིས་གསོད་པ་ཞེས་བྱ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་གཟུང་ནས། ཞེས་པས། རིལ་ པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབས་པས། ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཡུལ་འཁོར་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ ན། མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། མ་དག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་འཐོབ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དེས། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀུན་དང་སྦྱོར། ། 22-390 དེ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྒྱུད་སྡེའི་མདོར་བསྟན་དུ།

【現代漢語翻譯】就像從空中看東西一樣，眼睛和意識不會改變。如果按照上師的口訣努力修持，普通的眼睛等就會停止作用，獲得肉眼，從而證悟空性，就像煙霧一樣。而這實際上就是智慧的顯現。如果執著於此，就能獲得天眼，成為禪定者。因此，通過這種方式獲得的各種影像，以及遠離心的光明禪定，就是具足一切殊勝的空性。這與僅僅通過分別念無法證悟的空性不同，因為前者只是在分別念中不存在，而後者是顯而易見的。如果顯現，那就是世俗心的實相顯現，所以被稱為法性現量。然而，由於仍然執著于影像，所以還沒有證悟本初狀態。光明轉化為各種影像，也意味著粗大的脈、氣、明點想要融入不壞明點。融合是指未融合的狀態，即氣和心融入中脈的時候。心會迅速解脫。從何處解脫呢？從執著于實有而解脫，從而獲得佛眼。通過什麼解脫呢？通過放下對各種影像的執著，即通過自證的境界來凈化能取和所取。這是粗大的脈、氣、明點融合，氣和心安住于中脈的時候。通過智慧來觀察所知。所知是具有所緣的空性。需要觀察所知如何執行，即在這個時候，觀察自生拙火（藏文：རང་བྱུང་གི་ཙཎྜཱ་ལི་，梵文天城體：स्वयंभू चण्डाली，梵文羅馬擬音：svayambhu caṇḍālī，漢語字面意思：自生拙火）燃燒，菩提心融化，安樂降臨到四個脈輪的中央。如果能夠觀察，喜等四喜就會轉化為智慧。由此獲得慧眼，氣和心開始融入中脈。那時，父親和母親應該被殺死。父親和母親是指能取和所取。用什麼殺死呢？抓住兩個清凈的婆羅門。這意味著要學習完全抓住和隨後摧毀這兩種瑜伽。國王是指阿賴耶識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ།，漢語字面意思：完全的意識）。國土是指醒覺、睡眠、夢境和深度睡眠這四種狀態。如果摧毀這些，那個人就會變得清凈。會變得一無不凈。那時，獲得智慧之眼，成就一切種智，從而將智慧與一切自性結合。這僅僅是展示瞭如何顯現根本，因為根本和結果是無二無別的。這也是續部經典中所說的。

【English Translation】 Just as looking at the sky, the eye and consciousness do not change. If one strives diligently according to the instructions of the Guru, the ordinary eyes, etc., will cease to function, and one will obtain the flesh eye, thereby realizing emptiness like smoke. And this is actually the manifestation of wisdom itself. If one becomes attached to this, one will obtain the divine eye and become a meditator. Therefore, the various images obtained in this way, and the clear light meditation that is devoid of mind, are the emptiness that possesses all perfections. This is different from the emptiness that cannot be realized merely through conceptual thought, because the former simply does not exist in conceptual thought, while the latter is manifestly apparent. If it appears, it is the appearance of the reality of the conventional mind, so it is called the manifest Dharma nature. However, since one is still attached to the images, one has not yet realized the primordial state. The transformation of clear light into various images also means that the gross channels, winds, and bindus want to merge into the indestructible bindu. Fusion refers to the state of non-fusion, which is when the wind and mind enter the central channel. The mind will be quickly liberated. From what will it be liberated? It will be liberated from clinging to substantiality, thereby obtaining the Buddha eye. Through what is liberation achieved? Through abandoning attachment to various images, that is, through purifying the grasper and the grasped with the state of self-awareness. This is when the gross channels, winds, and bindus merge, and the wind and mind abide in the central channel. Through wisdom, one examines the knowable. The knowable is emptiness with an object of focus. One needs to observe how the knowable operates, that is, at this time, observe the self-born caṇḍālī (藏文：རང་བྱུང་གི་ཙཎྜཱ་ལི་，梵文天城體：स्वयंभू चण्डाली，梵文羅馬擬音：svayambhu caṇḍālī，漢語字面意思：self-born caṇḍālī) burning, the bodhicitta melting, and bliss descending into the center of the four chakras. If one can observe, the four joys, such as joy, will be transformed into wisdom. From this, one obtains the wisdom eye, and the wind and mind begin to merge into the central channel. At that time, the father and mother should be killed. The father and mother refer to the grasper and the grasped. With what should they be killed? Seize the two pure Brahmins. This means that one should learn the two yogas of completely seizing and subsequently destroying. The king refers to the alaya-consciousness (藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ།，漢語字面意思：complete consciousness). The kingdom refers to the four states of waking, sleeping, dreaming, and deep sleep. If one destroys these, that person will become pure. There will be nothing impure. At that time, one obtains the eye of wisdom, accomplishing omniscient wisdom, thereby uniting wisdom with all natures. This merely demonstrates how to manifest the basis, because the basis and the result are inseparable. This is also what is stated in the tantric scriptures.

དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། ལྷ་ལ་དམིགས་པར་ བྱེད་པ་ན། ཀུན་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ལུགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རང་ཉིད་གཙོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་རང་བཞིན་གྱི། །སྣ་ཚོགས་གཡོགས་ཏེ་རྣམ་བཞུགས་པས། དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ ཅད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤའི་མིག་གིས་ནི། སྟོང་པ་རགས་པ། དེ་ནས་ལྷའི་མིག་གིས། ཕྲ་བ་དང་། རླུང་རང་མལ་དུ་བཅིངས་པ་དང་། དབུ་མར་ཚུད་པའི་ཁྱད། ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། དབུ་མར་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཐུན་མོང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་གཉུག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། ། 22-391 དེ་ལྟར་སྤྱན་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཤ་ཝ་ར་ལ་གནང་བས། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བསྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་། །སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱེད་པའི་མངོན་ སུམ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མངོན་སུམ་གང་། རང་རིག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཆོག །དེ་ཉིད་ཐ་དད་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐོག་མ་བར་ དང་ཐ་མ་ནི། །ཆོས་བསྡུས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །སྤྱན་ལྔ་རྣམས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཤ་ཡི་མིག་དང་དེ་ནས་ལྷའི། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྤྱན་དང་དེ་ནས་སླར། །ཡེ་ ཤེས་སྤྱན་ནི་ལྔ་པའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དང་པོ་ཤ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ལྷ་ཡི་སྤྱན། །ལྷ་ཡིས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འགྱུར། ། ཉན་ཐོས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་མིག་ཇི་ལྟ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྱན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྤྱན། ། 22-392 གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་གཉིས་སུ་རབ་བསྟན་ཏེ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དེས་ན་

【現代漢語翻譯】若彼無念瑜伽士，于天觀想之時，然僅依諸形象，律儀等瑜伽非生起。菩提心之大瑜伽，瑜伽自在自為主。菩提心即金剛，乃諸佛之自性。眾生之根本自性，以種種莊嚴而安住，故當以一切努力，以種種方式供養之。自身即一切諸佛，亦是一切勇士，以自之本尊瑜伽，當善加修持自身。以此一切諸佛與，一切勇士自身及，一切金剛持，於此生中即得成就。如是說。肉眼者，見粗分空性，次以天眼，見微細分，氣繫縛于自位，入于中脈之差別。次以佛眼見極微細分，住于中脈，以慧眼融入無二不壞明點，以智慧之眼顯現無別之本元。如是修持五眼之法，阿阇黎（Acharya，教師）龍樹（Nagarjuna）賜予吉祥夏瓦里（Shawaripa），彼以是故成就智慧之眼而著稱，阿阇黎時輪（Kalachakra）大足亦以修持智慧之眼而聞名。《金剛心要釋》（Vajrahṛdayālaṃkāra）中雲：『諸根之現量，心所測度之現量，乃生起次第之智慧，非成佛之現量。瑜伽士之現量，自證之現量，乃圓滿次第之智慧，是成佛事業之最勝。』彼等五種差別，初中末，救護者于《集法》（Dharmasamgraha）中，宣說了五眼。肉眼，次為天眼，次則轉為佛眼，慧眼，再次為智慧之眼，是為第五。初業瑜伽士，初為肉眼，次由此生天眼，如天所見如是也。于彼轉為佛眼，如聲聞所見如是也。次為慧眼，如菩薩所見如是也。次為智慧自性之眼，如善逝所見如是也。何者具有四種智慧之眼，即于彼處。以智慧與識之差別，事物被清楚地顯示為二，救護者具有智慧之眼，故如是說。

【English Translation】 When a yogi without thought meditates on a deity, the yoga of vows, etc., does not arise merely from images. The great yoga of Bodhicitta (enlightenment mind) is one where the yogi is the master of himself. Bodhicitta is Vajra (diamond/thunderbolt), the very nature of all Buddhas. The root nature of beings, adorned with various ornaments, abides; therefore, with all effort, one should make offerings in various ways. Oneself is all the Buddhas, and also all the heroes; through the union with one's own deity, one should thoroughly accomplish oneself. Through this, all Buddhas, all heroes, and all Vajradharas (diamond holders) will be accomplished in this very life. Thus it is said. With the eye of flesh, one sees the coarse emptiness; then with the divine eye, one sees the subtle, and the difference of binding the winds in their own place and entering the central channel. Then, with the Buddha eye, one sees the extremely subtle, abiding in the central channel; with the eye of wisdom, one merges into the indivisible, indestructible bindu (drop); and with the eye of knowledge, one manifests the undifferentiated original nature. Thus, this Dharma (teaching) of accomplishing the five eyes was given by Acharya Nagarjuna to glorious Shawaripa, and he became known for accomplishing the eye of knowledge. Acharya Kalachakrapada (the great feet of Kalachakra) was also famous for accomplishing the eye of knowledge. In the Vajrahṛdayālaṃkāra (Ornament of the Vajra Heart) it says: 'The direct perception of the senses, the direct perception examined by the mind, is the wisdom of the generation stage, not the direct perception of becoming a Buddha. The direct perception of a yogi, the direct perception of self-awareness, is the wisdom of the completion stage, the best of accomplishing the deeds of a Buddha.' These five differences, the beginning, middle, and end, the protectors have spoken of the five eyes in the Dharmasamgraha (Collection of Dharmas). The eye of flesh, then the divine eye, then it transforms into the Buddha eye, the eye of wisdom, and then again the eye of knowledge is the fifth. A yogi who is a beginner, first becomes the eye of flesh, then from that arises the divine eye, seeing as the gods see. Then, it transforms into the Buddha eye, seeing as the Shravakas (listeners) see. Then, the eye of wisdom, seeing as the Bodhisattvas see. Then, the eye of knowledge, the nature of wisdom, seeing as the Sugatas (well-gone ones) see. Whoever has the four eyes of knowledge, is there. Through the distinction between knowledge and consciousness, things are clearly shown as two; the protectors have the eye of knowledge, therefore it is said.

ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མཐའ་མ་ མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་རྟོགས་མེད། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ཐོབ་ ནས་འདི་འབྱུང་སྟེ། ཡུང་བ་དང་རྡོ་ཐལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་དམར་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བསྟན་པའི་ཚིག་ལམ་མཐའ་མེད་འབྲོག་ སྟོང་པར། རྟོག་གེའི་ཁེ་འཚོལ་ཅན་རྡུགས་གསང་ཚིག་གི །དུད་མོ་ཐོས་པས་སྙིང་རྗེས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །ལེགས་བཤད་ཆུ་སྦྱིན་རྒྱུད་དོན་ལུས་བསྟབས་པ། ལུགས་གཟིགས་པདྨའི་སྤྱན་རྒྱས་ལྷས་གཟུང་བའི། །རབ་དཀར་ཤ་ གྲིམས་རྣམ་དཔྱོད་མཆེ་དྲུག་པ། ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་གར་ཡང་། །མཐོན་པོར་འདེགས་མཁན་དེ་མིན་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། ༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་རིམ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་ རིམ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་སོ།། སྣ་ཚོགས་དངོས་སྡེར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་བདག་གིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དྲིན་གྱིས་སུ་བརྣངས་པ། 22-393 འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་ཤེས་ཕྱིར་འདི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དགོངས་པ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མར་པ་ ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཅེས་པའི་ དོན། ཕྱི་དཀྱིལ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་མཐར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་བཅིངས་ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་འགགས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་རྣམ་ པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་མི་བཟད་པའི་རླུང་ཁམ་ལོང་གིས་ལོངས་བས་རྩ་རྣམས་བསྐྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤྲུགས་པས་དེ་དག་གི་མདུད་པ་དང་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཤག་ཤིག་ཏུ་ གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྩ་ཐམས་ཅད་རེངས་པའི་དབུས་སུ་ཡིད་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་རླུང་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་མགྲིན་པར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་མི་

【現代漢語翻譯】被稱為智慧之眼。佛陀無始亦無終。最初的佛陀沒有二元對立的覺悟。智慧之眼純潔無瑕。擁有智慧之身的如來。如此，通過世俗諦的緣起之理，由此獲得，此則生起，猶如石灰與灰燼的結合產生紅色一樣，應知一切事業皆能成就。這是帶有依據的教導。教法的詞句道路無邊無際，在空曠的荒野中。那些以辯論尋求利益的人，用隱晦的詞語。聽到老婦的傾訴，以慈悲之心款待。以善說之水滋養，以傳承之義立身。以慈眼蓮花注視，天神眷顧。擁有潔白肌肉，敏銳智慧，六顆牙齒。除了凈飯王的兒子（釋迦牟尼佛）的教義，還有誰能將其高高舉起？這是白蓮花所作的附加之作，圓滿了！吉祥！《混合轉移次第：佛頂的秘密剖析》《混合轉移次第：佛頂的秘密剖析》向那在各種事物中留下印記的神靈，佛頂（Buddha Kapala）致敬！因法慧（Chokyi Lodro）的恩德而心懷感激。爲了認識到他就是文殊菩薩（Manjushri），故作此論。偉大的瑜伽士傳承，佛頂（Buddha Kapala）的密意，由內在瑜伽士薩惹哈（Saraha）尊者所闡釋，翻譯者國王瑪爾巴·曲吉·洛卓（Marpa Chokyi Lodro）爲了我們這些修行者的利益而作，現在開始講解：上門完全打開，成為宮殿（指頂輪的修法）。下門以大樂（指臍輪的修法），通過根本的黑魯嘎（Heruka，本尊）雙運，使果位的黑魯嘎（Heruka）圓滿。這三者中，首先是： '地等四大（指地、水、火、風四大元素），分為四個輪（指身、語、意、智四輪），在四個時段中加持。' 這句話的意思是：在外壇城（指觀想的外在世界）修習的最後，在安樂的坐墊上，進行束縛雙運，使寶瓶氣（Kumbhaka）的能量停止。從自身頂輪的'揚'（藏文，種子字）中，觀想黑色的風壇城，形狀如弓，以兩根旗桿為標誌，從中產生令人恐懼的風，如狂風般席捲，使脈絡震動搖晃，脈結和輪的形狀破碎，最終消融，於是一切脈絡僵硬的中央，安住于大空性之中。如此觀想，直到完全掌握風息。然後，在喉嚨處，從'讓'（藏文，種子字）中，觀想紅色的火壇城，三角形，以七個燃燒的火焰為標誌，從中產生...

【English Translation】 It is called the Eye of Wisdom. Buddha has no beginning and no end. The first Buddha has no dualistic realization. The Eye of Wisdom is pure and without blemish. The Thus-Gone One (Tathagata) possesses the Body of Wisdom. Thus, through the Dependent Origination of the Conventional Truth, from this being obtained, this arises, just as the combination of lime and ashes produces red, one should understand that all actions are accomplished. This is a teaching with scriptural authority. The path of the words of the teachings is endless, in the empty wilderness. Those who seek profit through debate, with obscure words. Hearing the lament of the old woman, with compassion, they offer hospitality. Nourishing with the water of good teachings, establishing oneself with the meaning of the lineage. Gazing with compassionate lotus eyes, the gods protect. Possessing white muscles, sharp wisdom, six teeth. Who else but the son of Suddhodana (Shakyamuni Buddha) can elevate his doctrine high in every direction? This is an addition made by White Lotus, it is complete! May there be auspiciousness! 《The Unveiling of the Secrets of Buddha Kapala: A Gradual Path of Blending and Transference》《The Unveiling of the Secrets of Buddha Kapala: A Gradual Path of Blending and Transference》 Having paid homage to the deity who is attached to various substantial categories, Buddha Kapala! I will do this because I know that I am indebted to Chokyi Lodro for his wisdom of the Dharma. This is the Great Yoga Tantra, the intent of Buddha Kapala, explained by the Inner Yogi Saraha, translated by King Marpa Chokyi Lodro for the benefit of us practitioners, and now I will explain it: The upper gate is completely opened, becoming a palace (referring to the practice of the crown chakra). The lower gate, with great bliss (referring to the practice of the navel chakra), through the union of the root Heruka, completes the Heruka of the result. Among these three, the first is: 'The four great elements, such as earth, are divided into four wheels, and blessed in four periods.' The meaning of this is: At the end of practicing the outer mandala (referring to the visualized external world), on a seat of bliss, performing the binding union, stopping the energy of Kumbhaka (vase breath). From the 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風種子字) of one's own crown chakra, visualize a black wind mandala, shaped like a bow, marked by two banners, from which arises a terrifying wind, sweeping like a storm, causing the channels to tremble and shake, breaking the knots of the channels and the shape of the wheels, and finally dissolving, in the center of all the stiffened channels, abide in the Great Emptiness. Meditate in this way until the wind is completely mastered. Then, at the throat, from 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火種子字), visualize a red fire mandala, triangular, marked by seven burning flames, from which arises...

ཟད་པའི་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་འོག་ཏུ་བུས་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་འབར་ནས་གཞུང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩ་རོ་རྐྱང་བཅས་པར་ལྷགས་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཡིད་གནས་པས་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། ། 22-394 དེས་དྲོད་སྐྱེའོ། །སྙིང་གར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་ལས་མི་ཟད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་འཛག་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པའི་དབུས་ སུ་ཡིད་བཞག་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ་ཡིད་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐར་འབྱུང་ བ་བཞི་གྱུར་པ་ལས་ལུས་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དང་གསང་བ་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཅན་དང་རྡོ་ རྗེ་གདན་འོག་མིན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་བསྙད་པ་ཨེའི་དགོན་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གྲུ་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོར་ཡང་བཞག་གོ །འདི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སའི་སྒོམ་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་མི་སྤོངས་བས་ཐུན་མཚམས་བཞིར་བཅད་དེ། དེ་དག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལས། པདྨ་བཞི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། ། དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྦྱོར་པ་བཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གཟུགས་ཅན། །ཅི་བདེ་བ་རུ་འདི་རུ་རོལ། ། 22-395 དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་ག་དཔྲལ་བ་གཙུག་དང་དཔུང་པ་མིག་གསང་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཻཾ་ཧཽཾ་ཧཾ་ཧོཾ་ཧེཾ་གི་གོ་བསྐོན། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པ་བརྟེན་པོས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ་ཨཱ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ་བསམ་ནས། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་བལྟ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨར་དྲུད་པ་དགའ་བའི་ རང་བཞིན་དག་མཛད་པས་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱངས་སོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨར་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔར་འཛག་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུང་ཅན་མའི་རྩེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགའ་བའི་སྐབས་སོ། ། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་བཅུའི་རང་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་

【現代漢語翻譯】當耗盡的火焰被風吹向下部時，所有的脈都燃燒起來，並完全依賴於中央的菩提心。當意識安住於十六元音的脈和RA字（藏文：རོ་，梵文天城體：रो，梵文羅馬擬音：ro，漢語字面意思：ro）的中央時，這被稱為方便。由此產生暖樂。在心間，從BAM字（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：水種子字）中，生出白色的圓形水壇，其中充滿了不竭的菩提心之水，當意識安住于所有脈都沉浸在乳海之中的中央時，便生起安樂。然後，在臍間，當意識安住于從LAM字（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：lam，漢語字面意思：地種子字）中生出的黃色方形地壇，其中充滿了金剛杵時，便能成就無分別的禪定，最終，從四大轉化中，身體總是被視為如夢如幻。那便是宮殿。它也被稱為金剛瑜伽母的蓮花、秘密勝處、安樂處、金剛座、地獄、獅子座等等，並被置於埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：無生）的寺廟，解脫之門，三角形的法生之處。因為這是會供之地的禪修，所以不要拒絕或放棄世俗之心，而是將其分為四個時段，並在這些時段中一心一意地加持自己。第二：經文中說：從四蓮花中真實生起，以四喜的自性，完全依賴於四結合，以殊勝喜悅之心，成為行動的自性，金剛薩埵具有光輝的形象，隨心所欲地享受於此。此外，自己是黑汝嘎佛，完全調伏的智慧母，即雜色天女和樂天女，依次在二者的心間、額頭、頭頂、肩膀、眼睛和秘密處，以及整個身體上，唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：身語意）、杭（藏文：ཧཱཾ，梵文天城體：ह्रां，梵文羅馬擬音：hrām，漢語字面意思：空大）、嘿（藏文：ཧཻཾ，梵文天城體：ह्रैं，梵文羅馬擬音：hraim，漢語字面意思：風大）、吼（藏文：ཧཽཾ，梵文天城體：ह्रौं，梵文羅馬擬音：hraum，漢語字面意思：火大）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：水大）、轟（藏文：ཧོཾ，梵文天城體：हों，梵文羅馬擬音：hom，漢語字面意思：地大）、嘿（藏文：ཧེཾ，梵文天城體：हें，梵文羅馬擬音：hem，漢語字面意思：識大）的咒語。以三處的三金剛加持，觀想自己與智慧尊無二無別，觀想在明妃的蓮花中有阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：空性），在佛父的金剛杵中有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒），以慈悲的自性互相觀視，雜色天女和薄伽梵二者以慈愛的自性擁抱，金剛杵與蓮花交合，以喜悅的自性凈化，佛父的菩提心是三十二相的自性，身體、語言、意和智慧的蓮花，區分出喜、勝喜、超喜和俱生喜四喜，十五滴明點滴落，以舍的自性，在海螺女的頂端，月輪完全充滿，第十六個是如鏡般的智慧之體，是喜悅的階段。然後，明妃的菩提心是八十隨好（相好）的自性，身體、語言、意和智慧的蓮花。

【English Translation】 When the exhausted fire is blown downwards by the wind, all the channels burn, and completely relying on the central bodhicitta. When the mind abides in the center of the channels of the sixteen vowels and the RA syllable (Tibetan: རོ་, Sanskrit Devanagari: रो, Sanskrit Romanization: ro, Chinese literal meaning: ro), it is called skillful means. From this, warmth arises. In the heart, from the BAM syllable (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: water seed syllable), a white, round water mandala arises, filled with inexhaustible bodhicitta water. When the mind abides in the center of all the channels immersed in the ocean of milk, bliss arises. Then, in the navel, when the mind abides in the yellow, square earth mandala arising from the LAM syllable (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: lam, Chinese literal meaning: earth seed syllable), filled with vajras, one accomplishes the meditation of non-discrimination, and ultimately, from the transformation of the four elements, the body is always seen as like a dream and illusion. That is the palace. It is also called Vajrayogini's lotus, secret supreme place, place of bliss, Vajra Seat, lower realm, lion throne, etc., and is placed in the A (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: unborn) temple, the gate of liberation, the great triangular dharma origin. Because this is the meditation of the gathering place, do not reject or abandon worldly mind, but divide it into four sessions, and in those sessions, bless oneself with one-pointedness. Second: The scripture says: Truly arising from the four lotuses, with the nature of the four joys, completely relying on the four unions, with the mind of supreme joy, being the nature of action, Vajrasattva possessing a glorious form, enjoy here as you please. Moreover, oneself is Heruka Buddha, the well-trained wisdom mother, namely the variegated Dakini and the Sukhasiddhi, respectively in the heart, forehead, crown, shoulders, eyes, and secret place, and throughout the entire body, recite the mantras of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: body, speech, and mind), Hram (Tibetan: ཧཱཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रां, Sanskrit Romanization: hrām, Chinese literal meaning: space element), Hraim (Tibetan: ཧཻཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रैं, Sanskrit Romanization: hraim, Chinese literal meaning: wind element), Hraum (Tibetan: ཧཽཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रौं, Sanskrit Romanization: hraum, Chinese literal meaning: fire element), Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Chinese literal meaning: water element), Hom (Tibetan: ཧོཾ, Sanskrit Devanagari: हों, Sanskrit Romanization: hom, Chinese literal meaning: earth element), Hem (Tibetan: ཧེཾ, Sanskrit Devanagari: हें, Sanskrit Romanization: hem, Chinese literal meaning: consciousness element). Bless the three places with the three vajras, contemplate oneself as inseparable from the wisdom deity, contemplate A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: emptiness) in the lotus of the consort, and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: wrathful) in the vajra of the father, gazing at each other with the nature of compassion, the variegated Dakini and the Bhagavan embrace with the nature of love, the vajra and lotus unite, purifying with the nature of joy, the bodhicitta of the father is the nature of the thirty-two marks, the lotus of body, speech, mind, and wisdom, distinguishing the four joys of joy, supreme joy, special joy, and innate joy, fifteen drops of bindu drip, with the nature of equanimity, at the tip of the conch shell woman, the moon disc is completely full, the sixteenth is the mirror-like body of wisdom, is the stage of joy. Then, the bodhicitta of the consort is the nature of the eighty minor marks, the lotus of body, speech, mind, and wisdom.

ཤེས་ཀྱི་པདྨར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་བྱ་གདོང་གི་རྩེར་བཅུ་གཉིས་པའི་གང་བ་ཆགས་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐབས་སོ། ། 22-396 དེའི་དབུས་སུ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེས་ཁམས་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོར་སྤྲོ་བའི་བྱ་བ་ཀ་ དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཧས་བརྒྱན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། །དེ་དག་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དཔལ་རྡོ་ རྗེ་བདེ་མ་དང་། གཞན་ཡང་གཟུངས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་པར་བཞེངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འཁོར་བ་ དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱང་པས་སོ། །དེ་དག་རྟེན་རྩ་དང་བརྟེན་པ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་བཞི་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། ། འདི་ནི་ལུང་ལས། ཁྲོ་བོའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསམ་པ་དང་། ལྟེ་བར་བྱ་གདོང་མཛུབ་རྩེ་ལ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་བསམས་ནས་ནི། །མཛུབ་མོ་དེ་ཡིས་བསྒུལ་བྱ་ཞིང་། །ཡང་ དག་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཐིམ་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྩ་འདབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། ། 22-397 མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་པོ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི། དེ་རུ་མཆོད་པའི་གཟུགས་སུ་གནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡང་དག་གསུངས། །རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ པ་དེ་ཙམ་ནས་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པས་དབུ་མ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་རླུང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པས་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨཾ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་སྙིང་གའི་ཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན། དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་ཨོཾ་དང་། དཔྲལ་བར་སྒྲ་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཧཾ་ངོ་། ། ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་བདུད་རྩིས་ཧཱུྃ་གི་དྲི་མ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཀྲུ་བ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཨཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཧཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཛག་པས་འདུས་པ་བཞིན་ དུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་

【現代漢語翻譯】智慧蓮花中，身語意三者顯現，十二真諦如鷲頂般，十二分圓滿，如日光般，平等性智，味道相同，是至樂之時。 22-396 其中心，各自自明的意識不生，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）二字的本體，各自辨別的智慧。以此，三界化為佛陀的嬉戲，以噶（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：語根）開始，以帕（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：語根）裝飾的自性，是事業成就的智慧。這些吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的自性，根本黑魯嘎的昆達菩提心之相顯現，吉祥金剛喜樂母，以及二十四明妃之相顯現，一同升起，是法界體性智。此時，諸根沒落，輪迴與涅槃無別地清凈。這些依靠脈、氣、明點，四喜結合，完全依靠，是結合道的境界。此乃經文所言：『忿怒尊指尖，甘露字思念，臍間鷲頂指尖上，三合思念已，手指當搖動，如實口訣當修持。』之義。第三，經文所言：『修習氣息之出入，融化轉變成大樂，脈瓣方位之花瓣，乃四大之自性。』 22-397 『邊際之四瓣，乃五甘露之自性，于彼處，安住供養之形相，身語意之差別，真實宣說二十四處。』根本黑魯嘎升起，僅此便能使命氣入于中脈，故於中脈生起、進入、安住，風與月結合爲一，習慣之後，三現分完全清凈，于化身輪六十四脈之中央，心間八脈輪之中央，有安（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）明點之形，同樣，喉間有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字），額間有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）和不壞的杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）之光向上行，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）之光向下行，二者融合之甘露，洗滌吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）之垢染，所知之障礙，一切根本黑魯嘎皆為空性光明，融入明點之形。與其同時，安（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）字光明向上行，杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）字光明向下滴，如是融合，所有方隅二十四處亦皆如此。

【English Translation】 In the lotus of wisdom, the manifestations of body, speech, and mind, the twelve truths are like the peak of a vulture, the fullness of the twelfth, like the sun, the wisdom of equality, the same taste, is the time of supreme bliss. 22-396 In its center, the self-aware consciousness does not arise, the essence of the letters A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), the wisdom of individual discernment. With this, the three realms transform into the play of the Buddha, beginning with Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: root of speech) and adorned with Pa (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: root of speech), is the wisdom of accomplished action. These are the essence of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), the appearance of the Kunda Bodhicitta of the root Heruka, the glorious Vajravarahi, and the appearance of the twenty-four Yoginis, arising together, is the Dharmadhatu wisdom. At this time, the senses decline, and samsara and nirvana are purified without distinction. These rely on the channels, winds, and bindus, the union of the four joys, completely relying, is the state of the path of union. This is what the scripture says: 'From the fingertip of the wrathful one, contemplate the nectar letter, on the fingertip of the vulture peak at the navel, having contemplated the three unions, the finger should be moved, the true oral instruction should be practiced.' This is the meaning. Third, the scripture says: 'By contemplating the coming and going of breath, melting transforms into great bliss, the petals of the channel petals, are the nature of the four great elements.' 22-397 'The four petals of the boundary, are the nature of the five nectars, in that place, abide in the form of offerings, the distinctions of body, speech, and mind, are truly spoken of as twenty-four places.' The root Heruka arises, and just by this, the life force enters the central channel, therefore arising, entering, and abiding in the central channel itself, the wind and moon combining into one, after becoming accustomed, the three appearances are completely purified, in the center of the sixty-four channels of the Nirmanakaya chakra, in the center of the eight channels of the heart chakra, there is the form of Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) bindu, similarly, at the throat there is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable), and at the forehead there is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable) and the indestructible Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable). The light of Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable) goes upward, and the light of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) goes downward, the nectar of the two merging, washes away the impurities of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), the obscurations of knowledge, all the root Herukas are emptiness and luminosity, dissolving into the form of bindu. Simultaneously, the light of the letter Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) goes upward, and the light of the letter Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable) drips downward, merging in this way, all the twenty-four places in all directions are also like this.

དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པའི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བྱ་བའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོས་འཁྱུད་པ་དེར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ལྟར་འཁོར་ལོ་དེའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྷ་མོ་དང་། 22-398 མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་གཟུགས་དང་། གསུང་དང་སྐུ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་དང་བཅས་པར་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ་། །འདི་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དག་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ ལྟར་ནང་བཞིན་རྗེས་ལ་ཤར་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་དེར་ལྟབ་བས་ཅི་ཞིག་ན། སྣ་ཚོགས་བདེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབུས་སུ་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་བདེ་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་འབྱེད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཉམ་སྟེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །དབུས་སུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། གང་ལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དབུས་སམ་དབུ་མ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་མི་སློབ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའོ། ། འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཆེ་ཞེས་པས་དང་པོ། 22-399 ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པས་གཉིས་པ་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།མངྒལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །བསྲེ་འཕོ་ལས་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ།། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྒོ། གར་སོང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བགྲོད་གཅིག་པ། ། གཏམ་དུ་སྨྲ་མང་མངོན་དུ་རྒྱུ་ལ་ལམ། །དོན་བཞིན་འབྱེད་མཁན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་འདུད། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པ་ལ། དངོས་པོར་གནས་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད། ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་། །བོགས་འབྱིན་གྱི་སྤྱོད་པར་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་འཁྱུད་ཁྱེར་བཤད་པ་ གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོ

【現代漢語翻譯】它融入其中。然後，在慈愛等無量天女的歌聲的激勵下，在一切法的心輪中心，由名為『各種樂』的大幻化母擁抱的佛陀顱骨，就像水中的水泡一樣，從那個輪的八脈的四個方向涌出四大天女。四個角落是五甘露的供養身、語、意，以及包含四大元素的門，共有二十位天女，顯現為果位的壇城，即雙運的大智慧。這並非菩薩聖道的幻象，也不是僅僅是空性的顯現。因此，外壇城本質上是二十四處。』如是說。就像內在一樣，隨之而來的獲得也應在那裡觀察。那麼，什麼是與各種樂在一起的呢？薄伽梵（Bhagavan，世尊）位於中央。各種樂，即一切形態。薄伽梵是無形態的。在一起，即無法區分形態和無形態的味等，是學習者的雙運。位於中央，指的是虛空的瑜伽，因為諸佛已經商議並確定，凡是遠離一切邊際的，就被稱為中央或中道。那是無學，即一切都完全成佛。這是混合轉移的大空性。從中產生各種方便和智慧。顯現菩提五種。』金剛上師說，這將成為特殊的教導。大空性指的是第一點。各種方便和智慧產生。顯現菩提指的是第二點，『和』字引導到後面。尊者瑪爾巴親自加持的僧侶白蓮，爲了利益他人，揭示了佛陀顱骨的秘密。吉祥！混合轉移的根本住處。混合轉移的根本住處。引導者八萬四千法門，無論去向何方，都是唯一的道路。言語繁多，顯現於因的道路上。向如實解釋者噶舉派致敬。現在講述覺沃（Jowo，尊者）那若巴（Naropa）的圓滿次第教導，即根本住處。首先，以事物存在的狀態，斷定見解，即輪迴與涅槃無別。通過道路的次第，修習禪定，將分別念轉化為法身。在增益的行為中，講述以三種幻象擁抱和攜帶，分為三點。第一點是八萬四千法蘊。

【English Translation】 It dissolves into that. Then, urged on by the songs of the immeasurable goddesses such as Loving-kindness, in the center of the wheel of the heart of all dharmas, the Buddha skull embraced by the great illusion named 'Various Bliss,' like a bubble in water, from the eight veins of that wheel, the four great elemental goddesses emerge in the four directions. The four corners are the offering forms of the five nectars, speech, and mind, and the twenty goddesses including the doors of the great elements, appearing as the mandala of the fruition, the great wisdom of union. This is not a pure appearance of illusion or emptiness alone of the path of the noble Bodhisattva. Therefore, the outer mandala is essentially the twenty-four places.' Thus it is said. Just as in the inner, the attainment that follows should also be observed there. So, what is it that is together with various bliss? The Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) resides in the center. Various bliss, that is all forms. The Bhagavan is formless. Together, that is the taste-equal that cannot distinguish form and formlessness, is the union of the learner. Residing in the center refers to the yoga of space, because the Buddhas have deliberated and determined that whatever is free from all extremes is called the center or the middle way. That is the non-learner, that is all completely enlightened. This is the great emptiness of mixing transference. From that arise various means and wisdom. Manifest enlightenment fivefold.』 The Vajra Master says that this will become a special instruction. Great emptiness refers to the first point. Various means and wisdom arise. Manifest enlightenment refers to the second point, and the word 'and' leads to the latter. The monk White Lotus, blessed by the venerable Marpa himself, revealed the secret of the Buddha skull for the benefit of others. Mangalam! The fundamental abode of mixing transference. The fundamental abode of mixing transference. The guide, eighty-four thousand gates of Dharma, wherever it goes, is the one and only path. Speaking much in words, appearing on the path of cause. Homage to the Kagyu lineage who truly explain. Now explaining the completion stage teachings of Jowo (Jowo, venerable) Naropa (Naropa), the fundamental abode. First, with the state of existence of things, determine the view, that is, samsara and nirvana are inseparable. Through the order of the path, practice meditation, transforming conceptual thoughts into Dharmakaya. In the practice of increasing benefit, explain embracing and carrying with three illusions, divided into three points. The first point is the eighty-four thousand dharmas.

ས་རྣམས་ཀུན། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་འདིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ནས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནོ། །འདིའི་སྡོམ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས། 22-400 གསང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལའོ། །ལྷག་མ་ཀུན་རྫོབ་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ སུ་སྡོམ་པ་སྟེ། འདུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པས་དོན་དམ་པ་དེའི་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་དང་། གཤིས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་སྟེ་འདིར་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། འགྱུར་ མེད་དེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། གང་གིས་ཀྱང་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་བཞིན། །གདངས་འགག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་། དེས་འདི་དུ་མའི་གཞིར་བཤད། དེ་ཡང་རྐྱེན་ཞུགས་པ་ནས་དུ་མར་སོང་བ་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན། གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མི་སྟོན་པའི་ཆ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ པས་སྙིང་རྗེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཨེ་དང་ཝཾ་དུ་བཤད་ལ། བཤད་པ་ལྟར་གཅིག་པུ་རྐྱེན་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་སོང་བས་མང་མང་འདྲ་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དང་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལྟར་སོ་སོར་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གཅིག་གོ་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་པར་སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉུང་ཉུང་འདྲའོ། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། 22-401 ད་ནི་དེའི་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་གཉིས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་ དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་བ། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་འཆིང་བ་དེ་ཡིས་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་བྱེད། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་གྲོལ་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཨེ་ཀའི་ཀ་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཝཾ་དུ་བཏང་བ་སྟེ། གཞན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོ་ཨེ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ

【現代漢語翻譯】『所有土地，在四個輪圓滿。』這句概括地說明了含義。也就是在《二觀察續》中，從『總攝的分類也將被闡述』到『像這樣一切都是四四』之間的意義。那麼，這裡的總攝是什麼呢？在《金剛心要大疏》中說：『一切佛的總攝，完全安住于ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是)二字中。』在三十二瓣的秘密蓮花和四瓣的頂髻上。其餘的都是以世俗的方式顯現，在法、受用圓滿和俱生輪中總攝，也就是聚集在一起。』因此，勝義諦的音聲不間斷，自性不變異。不間斷，即此處將空性置於虛空界中；不變異，即置於大空性智慧界中。就像虛空一樣，無論什麼都能通達。音聲不間斷，所以對一切都適用。因此，它被說成是眾多的基礎。也就是專注于從因緣加入到變為眾多，具備一切相，不顯示任何變化的那個部分，是佛陀所見的最大的安樂，所以是慈悲。按照次第，分別說是ཨེ་ (藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉)和ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺)。如所說，唯一者通過因緣法而分為身、語、意、智慧的真如，所以顯得眾多而相似。真如也是如此，雖然看起來有分別，但實際上並沒有分離，所以一切法在自性上是無分別的，是統一的。當大家異口同聲地說這些時，聽起來細微而相似。因此，在《金剛心要大疏》中說：『現在要說它的再生之因。首先，暫時說ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是)轉變，ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是)二字是黑汝嘎的因。ཧཱུྃ (藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字是第二再生的因。』從中產生事物是：從能取和所取的區分中，通過境和根的結合，各種識的各自不同，被事物的束縛所束縛。事物的束縛束縛著各種識和眼等。完全瞭解它就能解脫。阻止境和根就是完全瞭解它。因此，事物本身就能解脫。通過天眼等能看到過去和未來的境，所以六識都能解脫，那就是其他的識等等。以ཨེ་ (藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉)字的ཀ་ (藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：卡)友的力量將其變為ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺)，其他的黑汝嘎是產生的因。首先應當修習ཨེ་ (藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉)字。』這就是念誦的內容。

【English Translation】 'All lands are perfected in the four wheels.' This concisely explains the meaning. That is, in the 'Two Examinations Tantra,' from 'The divisions of the summary will also be explained' to 'Thus, everything is fourfold.' So, what is the summary here? In the 'Great Commentary on the Vajra Essence,' it says: 'The summary of all Buddhas, completely abides in the letters ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，English literal meaning: Thus).' On the thirty-two petals of the secret lotus and the four petals of the crown. The rest are manifested in a conventional way, summarized in the Dharma, Enjoyment, and Co-emergent wheels, that is, gathered together.' Therefore, the sound of the ultimate truth is uninterrupted, and the nature is unchanging. Uninterrupted, that is, here emptiness is placed in the space element; unchanging, that is, placed in the great emptiness wisdom element. Just like space, everything can be understood. The sound is uninterrupted, so it applies to everything. Therefore, it is said to be the basis of many. That is, focusing on the part that changes from the joining of conditions to becoming many, possessing all aspects, and not showing any change, is the great bliss seen by the Buddha, so it is compassion. According to the order, ཨེ་ (藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，English literal meaning: E) and ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，English literal meaning: Vam) are said separately. As said, the one and only is divided into the Suchness of body, speech, mind, and wisdom by the law of conditions, so it appears numerous and similar. Suchness is also like that, although it seems to have distinctions, it is actually not separated, so all dharmas are non-distinct in nature, and are unified. When everyone says these things in unison, it sounds subtle and similar. Therefore, in the 'Great Commentary on the Vajra Essence,' it says: 'Now I will speak of the cause of its regeneration. First, temporarily say ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，English literal meaning: Thus) transforms, the letters ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，English literal meaning: Thus) are the cause of Heruka. The letter ཧཱུྃ (藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，English literal meaning: Hum) is the cause of the second regeneration.' The arising of things from it is: from the distinction of the grasper and the grasped, through the combination of object and sense, the individual differences of the various consciousnesses are bound by the bonds of things. The bonds of things bind the various consciousnesses and the eyes, etc. Fully understanding it liberates. Stopping the object and the senses is fully understanding it. Therefore, things themselves liberate. Through the divine eye, etc., one can see the past and future objects, so the six consciousnesses are all liberated, that is, other consciousnesses, etc. By the power of the friend ཀ་ (藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，English literal meaning: Ka) of the letter ཨེ་ (藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，English literal meaning: E), it is transformed into ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，English literal meaning: Vam), the other Heruka is the cause of generation. First, one should practice the letter ཨེ་ (藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，English literal meaning: E).' This is the content of the recitation.

། །འདིར་ཨེ་ཝཾ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་བསྣན་པས། ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་སོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་དེས་གཟུང་འཛིན་དང་། དེས་དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་བ། 22-402 དེས་ལས་བསགས། དེས་བག་ཆགས་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད། དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། དབང་ལྡན་དང་། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཡང་ཡང་འཁོར་བས་འཁོར་ བ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །འདིར་དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན། དེས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་སྟེ་ བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །འདིས་ལུས་དངོས་པོར་གནས་པ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མ་བརྒལ་བར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས་སོ། །ཡང་ དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བར་ཐབས་ཀྱང་ དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པས། སྒྱུ་མ་ ཙམ་དེ་དང་ཞུ་བདེའི་ཐབས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་ཟད་པར་འགྱུར་མེད་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 22-403 འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་གཅིག་པུས་ནི། རྩ་བའི་ཨེ་དེའོ། །ཨེ་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་དེ་ཀ་རྣམ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ དང་། གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བའི། མི་སྒྲིབ་པ། ཡོངས་གྲུབ་དེས་མྱང་འདས་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་ གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བས་ཡོངས་གྲུབ་པས། རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་མངོན་དུ་བྱས་ན་དེ་གཅིག་པུས་འཚང་རྒྱ་བས་རྟོགས་གྲོལ་ ཐོས་གྲོལ་སོགས་བཞག །ལམ་སྒོམ་དགོས་པའི་གང་ཟག་ལ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བ་མེད་ན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རང་ལ་ཡང་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་དང་། ཅིག་ཅར་བགྲོད་ པ་གཉིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཅར་བགྲོད་པ་མེད་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད། ཅིག་ཅར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་གསུང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་ པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྫོགས་པའི་ར

【現代漢語翻譯】這裡，所謂的『伊旺轉變』（E-Vam Transformation），是指由於無明的緣故，根本的伊旺（E-Vam）被扭曲，變成了吽字（Hūṃ），這是世俗的因。』這樣被教導。由於對真如的迷惑，產生了能取和所取，由此產生了根識與對境相遇的各種識。由此積 Accumulate 累積業力，由此留下習氣，從而生起煩惱。這從一個到另一個傳遞的連續習氣，以及潛伏的、有力的、產生一切的集合不斷輪迴，這就是輪迴。所有這些都是因為對因果的無明。這裡，『完全瞭解它，通過智慧完全瞭解』，指的是具有一切殊勝相的空性。它能阻止對事物的執著，從而加持自身。這表明，僅僅將身體安住於事物本身，就作為道路，所有的一切都不能超越它。這是因為一切相都已滅盡。此外，在同一部經典中說：『同樣，所謂黑汝嘎（Heruka），應該觀想為無事物，即智慧的本智。黑汝嘎（Heruka）是偉大的安樂，智慧如何，方便也同樣。完全瞭解它，將觀想為無事物的那個轉化為方便。』就像因一樣，因如何，果也如何。』因此，僅僅通過幻化和融樂的方便來修習，就能獲得無分別智，轉變就會滅盡，從而獲得不變的安樂。同樣，在那部續經中說：『這本身被稱為輪迴，這本身就是涅槃。』以同一個基礎，根本的伊（E）就是這樣。伊（E）被他性所控制，那就是阿賴耶識。從中產生了所有被分別念所造作的輪迴，以及未被他性所控制的、無遮蔽的、圓成實性，由此獲得涅槃。因此，『無明的輪迴是清凈的』。偉大的論師龍樹（Nāgārjuna）說：『什麼成為輪迴的因，通過修習它，清凈的它本身就是涅槃。』因此，如果通過圓成實性，顯現根本的伊旺（E-Vam），僅憑這一點就能成佛，因此安立了頓悟、聽聞解脫等等。對於需要次第引導才能修道的補特伽羅，如果不能顯現它，就無法做到。因此，對於根器銳利者，也有次第和頓悟兩種道路。即使在名相法中，如果沒有這樣的頓悟，那麼偉大的論師無著（Asaṅga）也不可能說能立即斷除煩惱和所知障。這兩者在《金剛心釋》中被解釋為圓滿的……

【English Translation】 Here, the term 'E-Vam Transformation' refers to the fact that due to ignorance, the fundamental E-Vam is distorted, turning into the syllable Hūṃ, which is the cause of conventional truth.' This is what is taught. Due to delusion about suchness, grasping and being grasped arise, and from this, the various consciousnesses arise when the senses meet their objects. From this, karma is accumulated, and from this, habits are left behind, giving rise to afflictions. This continuous habit that passes from one to another, as well as the latent, powerful, and all-arising aggregates that constantly cycle, this is saṃsāra. All of this is due to ignorance of cause and effect. Here, 'fully knowing it, fully knowing through wisdom,' refers to emptiness endowed with all supreme aspects. It reverses the grasping of things, thereby blessing oneself. This shows that merely abiding the body in things as they are is taken as the path, and that everything does not go beyond that. This is because all aspects are exhausted. Furthermore, in the same tantra, it says: 'Similarly, the so-called Heruka should be meditated upon as without things, which is the wisdom of prajñā. Heruka is great bliss, and as is wisdom, so is skillful means. Fully knowing it, that which is to be meditated upon as without things becomes the skillful means. As is the cause, so is the effect.' Therefore, by practicing with the single skillful means of illusion and melting bliss, non-conceptual wisdom will be attained, and transformation will be exhausted, resulting in immutable bliss. Also, in that same tantra, it says: 'This itself is called saṃsāra, this itself is nirvāṇa.' With the single basis, the fundamental E is like that. The E that is controlled by other-power is the ālaya-vijñāna. From that arises all the saṃsāra fabricated by conceptual thought, and the other-power that is not controlled, the unobscured, the pariniṣpanna, by that nirvāṇa is attained. Therefore, 'the saṃsāra without ignorance is pure.' The great teacher Nāgārjuna said: 'What becomes the cause of saṃsāra, by practicing it, that pure itself is nirvāṇa.' Therefore, if through the pariniṣpanna, the fundamental E-Vam is manifested, by that alone buddhahood is attained, therefore the sudden enlightenment, liberation through hearing, etc., are established. For the individual who needs gradual guidance to practice the path, if it cannot be manifested, it cannot be done. Therefore, for those with sharp faculties, there are both gradual and sudden paths. Even in the characteristic vehicle, if there is no such sudden path, then the great teacher Asaṅga could not have said that afflictions and cognitive obscurations can be abandoned immediately. These two are explained as complete in the Great Commentary on the Vajra Heart...

ིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དམ་པའི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་ན། རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། 22-404 འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ཚིག་འདི་གསན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིས། ཨེ་མ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉམས། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ངོ་བོ་ཡིས། བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་ མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ། སླར་ཡང་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་ང་དངོས་ པོ་མེད་པ་ང་། ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དངོས་པོ་རྟོག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅན་ཐབས་སོ། །རྨོངས་པ་གང་རྣམས་ང་མི་ཤེས། འདི་ལྟར་ གྱུར་པའི་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བཅོམ་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས། བདེ་བས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། ། 22-405 ཞེས་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་མེད་ན་དོགས་པ་གཅོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ བས་གཤིས་འགྱུར་མེད་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སོང་། གདངས་གང་དུ་ཡང་རུང་བས་དག་མ་དག་གི་གཞིར་བཤད། དེའི་དབང་གིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ངོར་དྲི་བཅས། དེའི་ཕྱིར་གཞི་ འཁྲུལ་མེད་དང་། དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་བ། འདི་ལ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་དོ། །རྐྱེན་དེ་སླེབ་པའི་དུས་ནའང་། རང་དྲི་མ་མེད་ པ། གཞན་དབང་ཅན་ལ་དྲི་མར་སྣང་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུའང་གནོད་པ་མེད་པའི་མིག་ངོར་དང་། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ངོར་ཟས་གཙང་མ་གཅིག་ཀ་དེ་རང་དང་། དེ་ཀ་སྐྲ་ཤད་མང་ པོ་བར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། དང་པོ་དག་པ། གཉིས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་གློ་བུར་པ། གང་ཟག་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་དེ་ལ་སྐྲ་ཤད་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་རང་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བས་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་ཅི་དགོས། དེས་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལ་འདི་ཀ་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། 22-40

【現代漢語翻譯】『在勝樂瑜伽中，至上之樂即是大樂，無需修習圓滿次第，生起次第又有何用？』對此，『此處所說的圓滿次第，是遠離最初二種思慮之樂，其本身即能賜予佛陀之位。因此，為何還要以思慮生起壇城，以手印生起呢？』聽聞此言，薄伽梵勝樂金剛說道：『菩薩大士啊，唉瑪，因信仰之力而退失！』這是世俗諦的說法。『身體的無實性從何處獲得快樂？快樂是無法言說的。以遍及與被遍及的自性，快樂遍及一切眾生。如同花朵上的香味，無法知曉花朵的無實性。同樣，若無色等無實性，也無法觀見快樂。』這是以世俗諦而言。接著，又以勝義諦進行反駁：『我非實有，亦非無實。』這是指一切種類的智慧。『因思慮實有，故我為佛。』這是指具有六神通的方便。『愚昧之人不識我。』如此之人，即使被莉莉所摧毀，也是被二根之樂，被快樂所摧毀之人。諸如此類，以上述經文說明了前後的直義與不了義。如上所說，爲了證悟勝義諦而宣說了這些世俗諦，若不依賴這些世俗諦，則無需斷除疑惑。因此，無變異的自性即是本性清凈的理由。無論何種音聲，都可作為清凈與不清凈的基礎。因此，在無明的因緣下，產生了垢染。所以，有基無謬誤，時基從時間上產生謬誤。對此，噶當派的祖師們區分了實相大手印和迷亂大手印。即使在因緣成熟之時，自性也是無垢的，而在他者看來則顯現為垢染，這在世俗諦中也是無害的。如同在無損之眼和患有眼翳之眼中，同樣的食物，前者看到的是純凈的，後者則看到許多毛髮。前者是清凈的，後者是本無而顯現的，是暫時的。即使對被迷亂所染污的人說沒有毛髮，也不能認為是真實的，因為他自己就是那樣看到的。對於前者，又何須證明其清凈呢？如同對具有迷亂因的人說這是純凈的食物一樣。輪迴與涅槃，都是如此。

【English Translation】 'In the yoga of Heruka, the supreme bliss is great bliss, there is no need to practice the completion stage, what is the use of the generation stage?' To this, 'Here, the so-called completion stage is the bliss of being free from the first two thoughts, which itself bestows Buddhahood. Therefore, why is there a need to generate the mandala with thoughts, and to generate with mudras?' Hearing these words, the Bhagavan Hevajra said: 'Great Bodhisattva, alas, diminished by the power of faith!' This is a conventional truth. 'From where does the insubstantiality of the body obtain happiness? Happiness is unspeakable. By the nature of pervading and being pervaded, happiness pervades all beings. Just as the fragrance resides in the flower, one cannot know the insubstantiality of the flower. Similarly, without the insubstantiality of form and so on, happiness itself cannot be perceived.' This is in terms of conventional truth. Then, refuting in terms of ultimate truth: 'I am neither substantial nor insubstantial.' This refers to all kinds of wisdom. 'Because of contemplating substance, I am Buddha.' This refers to the means of the six superknowledges. 'The ignorant do not know me.' Those who are like this, even if destroyed by Lili, are those who are destroyed by the bliss of the two senses, by happiness. And so on, the above scriptures explain the direct and indirect meanings of the former and latter. As mentioned above, these conventional truths are taught in order to realize the ultimate truth, and if one does not rely on these conventional truths, there is no need to cut off doubts. Therefore, the unchanging nature is the reason why the essence is pure. Whatever sound may be, it is explained as the basis of purity and impurity. Therefore, under the condition of ignorance, defilement arises. Therefore, the basis is without error, and the temporal basis is erroneous from time. To this, the Kadampa masters distinguished between the actual Great Seal and the deluded Great Seal. Even when the conditions ripen, the nature is without defilement, but it appears as defilement to others, which is harmless even in conventional truth. Just as in the eyes without impairment and in the eyes with cataracts, the same pure food is seen as pure by the former, and the latter sees many hairs. The former is pure, and the latter appears without being, which is temporary. Even if one says to the person defiled by delusion that there are no hairs, it is not considered true, because that is how he sees it himself. For the former, what need is there to prove its purity? Just like saying to the one with the cause of delusion that this is pure food. Samsara and Nirvana are both like this.

6 ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་སུ་བསྟན་པ། ཁོ་ད་ལྟ་ཡིད་མི་ཆེས། ཕྱིས་མིག་སྨན་གྱིས་ནད་ཡོངས་སུ་དག་ན་བདེན་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་ནམ་གཏན་ ལ་ཕེབས་པ་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྡམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དངོས་དེར། བསྡམ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་རྣམས། སྡོམ་བྱེད་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལྟ་བུའོ། །བསྡམས་ པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད། ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །དབྱེར་མེད་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ལ་ཟེར་ལ། མཉམ་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་རང་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་ མཉམ་པ། ཙ་ན་དན་དང་སྟེའུ། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་མཉམ་རྒྱུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ། མཉམ་པ་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ། མཉམ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག །མཉམ་པ་དེས་མངོན་བྱང་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་པ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། ། དེས་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བར་ངོ་བོའི་མཐོང་ཚུལ་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ས་བཅུ་གང་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་དོན་ལ་གནས་པས། 22-407 ཉན་རང་གི་ཤེར་ཕྱིན་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བཏགས་པ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་སུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་ ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་། ཇི་ལྟར་ནང་བཞིན་ཕྱི་དེ་བཞིན། ནང་ དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྟོན་ལ། འདིའི་ཕུགས་ཐུག་ས་རང་རིག །དེ་བས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་རྣམ་རིག་གི་ལྟ་བ་སྙོགས། གྲུབ་མཐའ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལས་བརྒལ་བར་ མི་ནུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་རིག་པ་ཙམ་དུ་སོང་། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་དབེན་ཙམ་དང་། དེས་རླུང་དྭངས་པའི་རྟགས་དང་། རྩ་རླུང་ ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་སྟོང་ཉམས་མི་རྟོག་པ། གཉིས་པ་སྣང་ཉམས་གསལ་བ། གསུམ་པ་བདེ་ཉམས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དུས་དེར་རླུང་སེམས་རྩ་འདྲེས་པར་གནས་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་འདི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དཔྲལ་བར་ཨཱ་ལིའོ། །མགྲིན་པར་ཀཱ་ལིའོ། ། 22-408 སྙིང་གར་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟེ་བར་ཐབས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །ཆོས་

【現代漢語翻譯】將煩惱、智慧、分別念、法身等顯示出來。他現在不相信，就像以後用眼藥治好病才能知道真相一樣。通過上師的口訣，當他達到永恒的境界時，才會相信。因此，束縛是佛陀的真實見解，束縛的對象是眾生的所見，束縛的方法是混合、轉移關鍵的連線。通過束縛，基和果無別，道和果無別。無別是指平等性，而平等性是指聲聞、緣覺等聖者的功德與虛空和手掌平等，就像旃檀和斧頭、黃金和糞便平等一樣，這種平等只是捨棄。菩薩聖者的平等是幻化的顯現，平等是現證菩提，平等的作用是證悟無自性的各自自證。通過這種平等，才能成就現證菩提。佛陀的平等是光明中一切法圓滿。因此，從獲得極喜地到成佛之間，本體的見解不會改變，菩薩安住的十地都是名相上的，後者才是真實的。聲聞、緣覺的般若只是影像，菩薩是假名安立，佛陀是真實安立。因此，就凡夫而言，在二觀察中說：『如何外在，亦如是內在。』意思是，外在顯現的斷滅等，都是金剛身脈、氣、明點的近取因所生。『如何內在，亦如是外在。』意思是，內在也只是顯現為各種識。這其中的究竟是各自自證。因此，如果現證它，就會陷入唯識的見解，即使掌握了宗派，也無法超越它。金剛乘所說的身體物質的狀況只是覺知。然而，這只是遠離了能取和所取，由此產生氣息清明的徵象，以及脈、氣、明點聚合的自性，最初產生樂的體驗是不分別唸的空性，其次是顯現的體驗光明，第三是樂的體驗雙運。之所以將後者安立為雙運，是因為那時氣和心與脈相混合，因此這樣成立。就這個人而言，在《金剛心要大疏》中說：『額間為阿字，喉間為嘎字，心間為智慧，臍間為方便，俱生身在臍間。』

【English Translation】 The afflictions, wisdom, conceptual thoughts, Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་，法身) etc. are shown. He does not believe it now, just like he will know the truth after the eye medicine cures the disease in the future. Through the Guru's instructions, he will believe when he reaches the eternal state. Therefore, bondage is the actual vision of the Buddha, the object of bondage is the perception of sentient beings, and the method of bondage is the connection of mixing and transferring key points. Through bondage, the basis and result are inseparable, and the path and result are inseparable. Inseparability refers to equality, and equality refers to the qualities of the Shravakas (ཉན་རང་，聲聞), Pratyekabuddhas (རང་རྒྱལ་，緣覺) and other noble ones being equal to the sky and the palm of the hand, just like sandalwood and an axe, gold and dung are equal. This kind of equality is only equanimity. The equality of the noble Bodhisattvas is the illusionary appearance, equality is the direct realization of Bodhi (བྱང་ཆུབ་，菩提), and the function of equality is the self-awareness of realizing selflessness. Through this equality, direct realization of Bodhi is achieved. The equality of the Buddha is the completion of all Dharmas (ཆོས་，法) in luminosity. Therefore, from obtaining the Joyful Land (ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་，極喜地) to becoming a Buddha, the view of the essence does not change, and all the ten Bhumis (ས་བཅུ་，十地) where the Bodhisattvas reside are nominal, and the latter is the real one. The Prajna (ཤེས་རབ་，智慧) of the Shravakas and Pratyekabuddhas is only an image, the Bodhisattvas are nominally established, and the Buddhas are actually established. Therefore, as far as ordinary people are concerned, it is said in the two examinations: 'As the external, so is the internal.' It means that all the appearances of annihilation etc. that appear externally are born from the proximate causes of the Vajra (རྡོ་རྗེ་，金剛) body's channels, energies, and essences. 'As the internal, so is the external.' It means that the internal also only appears as various consciousnesses. The ultimate of this is self-awareness. Therefore, if you directly realize it, you will fall into the view of consciousness-only, and even if you grasp the sect, you will not be able to transcend it. The state of the physical matter of the body described in the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，金剛乘) is only awareness. However, this is only separated from the grasper and the grasped, and from this, the signs of clear breath arise, and the nature of the aggregation of channels, energies, and essences, the first experience of happiness is non-conceptual emptiness, the second is the experience of appearance luminosity, and the third is the experience of happiness union. The reason why the latter is established as union is because at that time, the breath and mind are mixed with the channels, so it is established in this way. As far as this person is concerned, in the great commentary on the Vajra Essence, it is said: 'In the forehead is the A-character (ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，字面意思：阿), in the throat is the Ka-character (ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，字面意思：嘎), in the heart is wisdom, in the navel is skillful means, and the innate body is in the navel.'

ཀྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དཔྲལ་བར་ རོ། །ལྟེ་བར་བཞི་པའོ། །སྙིང་གར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་པའོ། །མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་མོ། །དཔྲལ་བར་ཟད་པའོ། །དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོ། །སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ རྡོ་རྗེའོ། །ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་གོ །སྙིང་གར་ཝཾ་ཡིག་གོ །མགྲིན་པར་མ་ཡིག་གོ །དཔྲལ་བར་ཡ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་སྤྱན་མའོ། །སྙིང་གར་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོའོ། །དཔྲལ་བར་སྒྲོན་མའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །མཚན་ཉིད་ དང་བྲལ་བ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དགའ་བ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །མཆོག་དགའ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རྣམས་ཏེ། 22-409 བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། ། དཔྲལ་བར་ངར་བྱེད་པའོ། །མགྲིན་པར་སྒྲ་བརྗོད་པའོ། །སྙིང་གར་ཐམས་ཅད་སེམས་པའོ། །ལྟེ་བར་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། ། སྡེ་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། གནས་བརྟན་པ་ལྟེ་བར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྙིང་ གར་རོ། །མགྲིན་པར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའོ། །དཔྲལ་བར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉི་མ་ནི་མགྲིན་པ་ནའོ། །སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ནོ་ལྟེ་བར་དུས་མེའོ། །དཔྲལ་བར་འཕོ་བ་ བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྙིང་གར་ཐུན་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ལྟེ་བར་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་མཚམས་བཞི་རྣམས་ཏེ། སྔ་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་ དཔྲལ་བར་རོ། །ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ནི་མགྲིན་པར་རོ། ཉིན་མོའི་ཕྱི་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་སྙིང་གར་རོ། །མཚན་ཕྱེད་གྱི་ཐུན་མཚམས་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དཔྲལ་བར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མགྲིན་པར་ནི་ དབང་བྱེད་དོ། །སྙིང་གར་ནི་ཐིམ་མོ། །ལྟེ་བར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དང་། ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་ཆ་བཞིར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ

【現代漢語翻譯】法身位於心間，報身位於喉間，化身位於額間，第四個位於臍間。心間是深度睡眠，喉間是夢境，額間是耗盡。額間是身金剛，喉間是語金剛，心間是意金剛，臍間是智慧金剛。臍間是種子字（藏文：ཨེ་ཡིག་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E）。心間是種子字（藏文：ཝཾ་ཡིག་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）。喉間是種子字（藏文：མ་ཡིག་，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）。額間是種子字（藏文：ཡ་ཡིག་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）。臍間是佛眼佛母（藏文：སྤྱན་མའོ།），心間是嘛嘛ki（藏文：མཱ་མ་ཀཱིའོ།），喉間是白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོའོ།），額間是燈母（藏文：སྒྲོན་མའོ།）。以上是四個壇城。四個剎那分別是：各種顯現位於額間，完全成熟位於喉間，完全被引導位於心間，與特徵分離位於臍間。同樣地，喜位於額間，勝喜位於喉間，殊喜之喜位於心間，俱生喜位於臍間。同樣地，苦諦位於額間，集諦位於喉間，滅諦位於心間，道諦位於臍間。這就是四種真如。我的真如位於額間，咒語的真如位於喉間，本尊的真如位於心間，智慧的真如位於臍間。額間是使之憤怒，喉間是發出聲音，心間是思考一切，臍間是體驗快樂。有四部宗派：上座部位於臍間，說一切有部位於心間，大眾敬奉部位於喉間，大眾部位於額間。月亮位於額間，太陽位於喉間，羅睺星位於心間，劫末之火位於臍間。額間是十六種轉變，喉間是三十二種，心間是八個時段，臍間是六十四根脈。先前所說的四個時段分界：早晨的時段分界位於額間，中午的時段分界位於喉間，下午的時段分界位於心間，午夜的時段分界位於臍間。額間是享用，喉間是控制，心間是融入，臍間是主宰。因此，一切都是四種。三十六道品和三十六界，也按照先前所說的四個部分，一切都按照四種來計算，通過種姓的區分，將它們應用於四個輪。

【English Translation】 The Nirmanakaya (emanation body) is in the heart, the Sambhogakaya (enjoyment body) is in the throat, the Dharmakaya (truth body) is in the forehead, and the fourth is in the navel. In the heart is deep sleep, in the throat is dreaming, in the forehead is exhaustion. In the forehead is Body Vajra, in the throat is Speech Vajra, in the heart is Mind Vajra, and in the navel is Wisdom Vajra. In the navel is the seed syllable (Tibetan: ཨེ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E). In the heart is the seed syllable (Tibetan: ཝཾ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam). In the throat is the seed syllable (Tibetan: མ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: ma, Literal meaning: Ma). In the forehead is the seed syllable (Tibetan: ཡ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: Ya). In the navel is Locana, in the heart is Mamaki, in the throat is Pandaravasini, and in the forehead is Tara. These are the four mandalas. The four moments are: various appearances are in the forehead, complete ripening is in the throat, complete guidance is in the heart, and separation from characteristics is in the navel. Similarly, joy is in the forehead, supreme joy is in the throat, special joy is in the heart, and innate joy is in the navel. Similarly, the truth of suffering is in the forehead, the truth of origin is in the throat, the truth of cessation is in the heart, and the truth of the path is in the navel. These are the four suchness. My suchness is in the forehead, the mantra's suchness is in the throat, the deity's suchness is in the heart, and the wisdom's suchness is in the navel. In the forehead is making angry, in the throat is uttering sound, in the heart is thinking everything, and in the navel is experiencing bliss. There are four schools: the Sthavira is in the navel, the Sarvastivada is in the heart, the Mahasamghika is in the throat, and the Mahasanghika is in the forehead. The moon is in the forehead, the sun is in the throat, Rahu is in the heart, and the fire of the end of the kalpa is in the navel. In the forehead are the sixteen transformations, in the throat are thirty-two, in the heart are eight periods, and in the navel are sixty-four channels. The four time divisions mentioned earlier: the morning time division is in the forehead, the noon time division is in the throat, the afternoon time division is in the heart, and the midnight time division is in the navel. In the forehead is enjoyment, in the throat is control, in the heart is absorption, and in the navel is mastery. Thus, everything is fourfold. The thirty-six factors of enlightenment and the thirty-six elements are also divided into the four parts mentioned earlier, everything is calculated according to four, and they are applied to the four chakras according to the division of lineage.

འོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 22-410 འདི་ཉིད་ལས། བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་བཞི། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །གཅིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཚང་། །འདིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ གཉིས། །ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། །ཆོས་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་ན་ཡང་། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་ སྡེ་བཞི་རུ་གང་གསུང་པ། མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཞི། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །ཡ་མ་གཉིས་པོ་དང་པོ་གཉིས། ཝཾ་ཨེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ སྦྱར། ཞེས་བཞི་ཚན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྡམས་པ་དང་། རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་རིགས་དྲུག་གི་ དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་སུ་ སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན། ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་། ཚནྡོ་ཉེ་ཚན། འདུ་བ་ཉེ་འདུ། འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད། དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྡམ་པ་སོགས་སོ། ། 22-411 དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་། ཆང་ལ་མྱོས་པའི་ནུས་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར། སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་ཁྱབ། ཆང་དེ་འཐུང་ན་མྱོས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། དེ་དག་རང་གནད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཏུ་བསྟེན་པས་འབྲས་དུས་སུ་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ། དེ་བས་གཞི་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ། ལམ་འབྲས་གཉིས་མེད་དུ་ཁྱེར་བས། འདི་འབྲས་བུའི་ ཐེག་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་འདི་ཉིད་དུ། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མ་རྒྱུད་ལ། ཝཾ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུངས། སྤྱིར་རྒྱུད་ཅེས་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ དོན་ཡིན་པས། བརྟག་གཉིས་སུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཀ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཕ་མར་འབྱེད་པ་ནི་ བཞི་ཀ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་བླ་མེད་ལ་བཞག་པ་འབུམ་ལྔར། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རྟོག་མེད། འདུས་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱི། །གང་དུ་ཐབས་ནི་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། ཀུན་རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས

【現代漢語翻譯】如是說后， 22-410 總而言之，可歸納為四類經典：律藏、經藏、論藏，以及密咒藏。四方文字皆完備。此處前二轉法輪為三藏，後者為金剛乘。在勸誡守護佛法之誓言時，也念誦外、內、密三乘。因此，密咒藏本身，又分為四部，四種界限文字。事續、行續、瑜伽續，以及無上瑜伽續。雅瑪二者與前二者相合，瓦姆、誒與后二者相合。這些四部之說，皆是總攝之意。廣而言之，在《金剛心要大疏》中，依隨根本續，以續部在其他續部中所說的形式，以六族之分，總攝為六輪。以五族之分，總攝為五輪。以四族之分，總攝為四輪。以三族之分，總攝為三輪。如安立處與近處，方便與智慧合一。如田與近田，禪定與近禪定，聚集與近聚集，飲用與近飲用，尸林與近尸林，總攝為六輪等。 22-411 如此之說，猶如酒之醉力遍佈一切，萬象之本性亦遍佈於心之力量。如飲酒則醉意顯現，如是依止各自要訣之口訣，則于結果之時，彼彼諸法皆能無礙顯現。因此，基果任運成就，道果二取不存。故此乃果乘或金剛乘。第二，又於此中說，『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）字為母續，『ཝཾ་』（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）字為父續。一般而言，續之意義為方便與智慧無別。故《二觀察續》云：『方便與智慧之自性即是續。』此即密咒之詞義，故一切續皆為二取不存之續。父續與母續之分雖四部皆有，然主要安立於無上部。於五部十萬頌中，《喜金剛》無二分別，《集密》等一切，皆為智慧與方便之自性，一切皆為瑜伽續。以智慧與方便之名，何處方便善安住，瑜伽母眾皆行持，即是世俗瑜伽母續，我為孩童如是說。

【English Translation】 Having said that, 22-410 In summary, there are four types of scriptures: Vinaya (discipline), Sutra (discourses), Abhidharma (higher knowledge), and the Tantra (mantra) Pitaka. All four directions of writing are complete. Here, the first two turnings of the Dharma wheel are the three Pitakas, and the latter is the Vajrayana. When admonishing the vows to protect the Dharma, the three vehicles of outer, inner, and secret are also recited. Therefore, the Mantra Pitaka itself is divided into four categories, four boundary letters. Kriya Tantra (action tantra), Charya Tantra (performance tantra), Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra (highest yoga tantra). Yama is combined with the first two, and Vam and E are combined with the latter two. These explanations of the four categories are all for the purpose of summarizing. Broadly speaking, in the Great Commentary on the Vajra Essence, following the root tantra, the tantra is divided into six wheels based on the division of the six families in the forms spoken of in other tantras. It is summarized into five wheels based on the division of the five families. It is summarized into four wheels based on the division of the four families. It is summarized into three wheels based on the division of the three families. Just as the place and the near place, the method and wisdom are united, such as the field and the near field, the samadhi and the near samadhi, the gathering and the near gathering, the drinking and the near drinking, the charnel ground and the near charnel ground, and so on, are summarized into six wheels. 22-411 Such explanations are like the intoxicating power of alcohol pervading everything, and the inherent power of the mind pervades all phenomena. Just as drinking alcohol manifests intoxication, so relying on the essential instructions of each, those dharmas will manifest without obscuration at the time of fruition. Therefore, the ground-fruit is spontaneously accomplished, and the path-fruit is carried into non-duality. Therefore, this has become the fruit vehicle or the Vajra vehicle. Secondly, it is also said here that the letter 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) is the Mother Tantra, and the letter 'ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam) is the Father Tantra. Generally, the meaning of Tantra is the inseparability of method and wisdom. Therefore, the Two Examinations Tantra says: 'The nature of method and wisdom is the Tantra.' This is the meaning of the secret mantra, so all Tantras are non-dual Tantras. The division into Father and Mother is known in all four categories, but it is mainly placed in the Unsurpassed. In the five hundred thousand verses, Hevajra has no dualistic thoughts, and all such as Guhyasamaja are the nature of wisdom and method. All are Yoga Tantras. In the names of wisdom and method, wherever method is well established, and the yoginis practice, that is the conventional Yogini Tantra, so I say to the children.

་བསྟན། །འདིར་ཐབས་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། 22-412 དེ་ལེགས་པར་གནས་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་དེའི་སྦུབས་བྱེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་སྣང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནམ་སློབ་པའི་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་ལ། དེ་ཡང་ སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་དགོས་པའོ། །དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྲིད་གཉེན་པོའི་འཇུག་པ་དེ་ཡོད་པས། དྲང་བའི་དོན་དུ་མ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་བསྟན། དེ་ཉིད་ལས། གང་དུ་ཐབས་ནི་འཕོ་བྱེད་ཅིང་། ། ཤེས་རབ་ཡང་དག་གནས་གྱུར་པ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ནི་བཤད། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་པའི་ཐབས་འཕོ་བ་ནི་ཞུ་བདེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་གནས་པ་ ནི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པས། བདེ་བ་དེ་སྒྱུ་མར་དྲན་པར་བྱེད་པས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ཇི་སྲིད་སྤང་གཉེན་དེ་ལྟར་གནས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་ པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་བམ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། སྔ་མ་འབྲས་བུ། ཕྱི་མ་རྒྱུ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན་པ་འབྲས། ཞེས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་གཉིས་འགོག་པ་ཐོབ་བྱར་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 22-413 དེ་ཀ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་མ་རྒྱུད་ནས། གདམ་ངག་རྒྱལ་པོ་རྩ་རླུང་སྟོན། །ཞེས་འདིར་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་དང་། ལྷག་མས་རྒྱུད་དེ་ཡང་རླུང་གཙོ་ བོར་བཅིང་པ་ལས་ཡིན་པས། ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་ལ་སྤར་འཛིན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་འཁོར་བ་དག་རིམ་དང་། གཉིས་པ་རྩ་མ་རིག་པའི་མདུད་པ་དང་བྲལ་ན་རླུང་སེམས་གཉུག་མར་སྡུད་ རིམ་དུ་འགྱུར་བས་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལུས་གནས་ཏེ་ལྟེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྲུབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ དང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འཇུག་པའི་སྒོར་མི་འགྲོ་བར། 22-414

【現代漢語翻譯】 བསྟན། །འདིར་ཐབས་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། (bstan/ 'dir thabs ni 'gyur med kyi bde ba chen po)——在此，方便是不變的大樂。 དེ་ལེགས་པར་གནས་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་དེའི་སྦུབས་བྱེ་བའོ། །(de legs par gnas pa/ ma rig pa'i sgo de'i sbubs bye ba'o)——它安住於此，開啟無明之門。 རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་སྣང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནམ་སློབ་པའི་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་ལ། (rnal 'byor ma rnams kun spyod pa/ phra ba'i rlung gis snang ba rnam kun mchog ldan nam slob pa'i sgyu mar ldang ba la)——瑜伽母們普遍修習，以微細之風使一切顯現皆具殊勝，或於學習的幻化中生起。 དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་དགོས་པའོ། །(de yang so sor brtags te 'gog dgos pa'o)——對此也應一一觀察而遮止。 དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྲིད་གཉེན་པོའི་འཇུག་པ་དེ་ཡོད་པས། དྲང་བའི་དོན་དུ་མ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་བསྟན། (de bas kun rdzob ji srid gnyen po'i 'jug pa de yod pas/ drang ba'i don du ma rgyud du bzhag pa bstan)——因此，只要世俗諦中存在對治的行持，就應在密續中安立引導之義。 དེ་ཉིད་ལས། གང་དུ་ཐབས་ནི་འཕོ་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཡང་དག་གནས་གྱུར་པ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ནི་བཤད། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །(de nyid las/ gang du thabs ni 'pho byed cing/ shes rab yang dag gnas gyur pa/ thabs kyi rgyud nyid du ni bshad/ ji lta de ltar kun rdzob tu'o)——如彼經中所說：『何處方便為轉移，智慧真實安住處，即說彼為方便續，如是即是世俗諦。』 ཞེས་པའི་ཐབས་འཕོ་བ་ནི་ཞུ་བདེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །(zhes pa'i thabs 'pho ba ni zhu bde bcu drug tu phye ba rnams so)——其中所說的方便轉移，是指分為十六喜樂。 ཤེས་རབ་གནས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པས། བདེ་བ་དེ་སྒྱུ་མར་དྲན་པར་བྱེད་པས་ཏེ། (shes rab gnas pa ni sgyu ma'i ting nge 'dzin la goms pas/ bde ba de sgyu mar dran par byed pas te)——智慧安住是指通過串習幻化三摩地，憶念此樂為幻化。 སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ཇི་སྲིད་སྤང་གཉེན་དེ་ལྟར་གནས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། (so so skye bo'i sa ji srid spang gnyen de ltar gnas pas kun rdzob ste)——只要凡夫地存在斷除和對治，就存在世俗諦。 འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་བམ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། ( 'di ni kun rdzob bden pa'i dbang du byas pa dang/ snga ma rnal 'byor kun rdzob bam/ rnam grangs pa'i don dam gyi dbang du byas pa)——這是就世俗諦而言，前者是瑜伽世俗諦，或是名言勝義諦。 སྔ་མ་འབྲས་བུ། ཕྱི་མ་རྒྱུ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན་པ་འབྲས། ཞེས་སོ། །(snga ma 'bras bu/ phyi ma rgyu ste/ dus 'khor las/ stong nyid gzugs 'dzin rgyu yin te/ snying rje mi 'gyur 'dzin pa 'bras zhes so)——前者是果，後者是因。如《時輪經》所說：『空性執持色為因，不變大悲執持果。』 དེའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་གཉིས་འགོག་པ་ཐོབ་བྱར་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །(de'i dbang gis mkha' 'gro rgya mtsho las/ rnal 'byor ma yi rgyud shes nas/ rnal 'byor rgyud la yid ches bya/ zhes pa de gnyis 'gog pa thob byar shes nas lam la brtson par byed pa lta bur bshad pa yin no)——因此，如《空行海》所說：『知曉瑜伽母之續，應信瑜伽之續部。』就像了知二者為所斷和應得，從而精進于道。 དེ་ཀ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་མ་རྒྱུད་ནས། གདམ་ངག་རྒྱལ་པོ་རྩ་རླུང་སྟོན། །(de ka thabs kyi rgyal po pha rgyud dang/ shes rab rgyal po ma rgyud nas/ gdam ngag rgyal po rtsa rlung ston)——彼即方便之王父續，智慧之王母續，竅訣之王脈氣。 ཞེས་འདིར་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་དང་། ལྷག་མས་རྒྱུད་དེ་ཡང་རླུང་གཙོ་བོར་བཅིང་པ་ལས་ཡིན་པས། ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་ལ་སྤར་འཛིན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་འཁོར་བ་དག་རིམ་དང་། (zhes 'dir gsungs pa'i tshig bcad phyed kyi don dang/ lhag mas rgyud de yang rlung gtso bor bcing pa las yin pas/ pha rgyud g.yo ba rlung la spar 'dzin du bya ba zhes bya 'khor ba dag rim dang)——這是此處所說的半偈之義，其餘部分說明續部主要依賴於對氣的控制。父續是指對流動之氣進行控制，即所謂的生起次第。 གཉིས་པ་རྩ་མ་རིག་པའི་མདུད་པ་དང་བྲལ་ན་རླུང་སེམས་གཉུག་མར་སྡུད་རིམ་དུ་འགྱུར་བས་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །(gnyis pa rtsa ma rig pa'i mdud pa dang bral na rlung sems gnyug mar sdud rim du 'gyur bas ma rgyud bde ba nyams su bya bas zhi ba la mi gnas pa'o)——第二，如果脈解開了無明的結，氣和心自然會進入收攝次第，因此母續是通過修習樂而不住于寂靜。 དེ་བས་ན་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལུས་གནས་ཏེ་ལྟེ་བར་གནས་སོ། །(de bas na rtsa ba'i e wam nyid/ rdo rje snying po'i 'grel chen du/ e wam gi yi ge thabs dang shes rab can gyi bdag nyid can ni lus gnas te lte bar gnas so)——因此，根本的ཨེ་ཝཾ། (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是)本身，在《金剛藏大疏》中說：ཨེ་ཝཾ། (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是)二字具有方便和智慧的自性，安住于身體，即安住于臍輪。 དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྲུབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །(de ltar na lus la ye shes chen po ni kun tu rtog pa thams cad spangs par grub ste/ dkyil 'khor gyi 'khor lo dang/ las dang ye shes kyi phyag rgya'i rtog pa dang bral ba/ shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i ye shes rtog pa'i dra ba dang bral ba zhes pa nges pa'o)——因此，身體上的大智慧，是指成就了完全捨棄一切分別念，遠離壇城輪、事業和智慧手印的分別念，以及遠離般若波羅蜜多智慧分別念之網。 དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །(de nyid rdo rje sems dpa' 'jig rten gsum kun tu bskyed pa'i he ru ka ngo bo nyid kyi sku'o)——彼即金剛薩埵，是能普遍生起三界的黑汝嘎自性身。 ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འཇུག་པའི་སྒོར་མི་འགྲོ་བར། (zhes gsungs pa'i don/ mtha' bral du gtan la phab nas mtha' dang bcas pa zhig tu nyams su len na 'jug pa'i sgor mi 'gro bar)——如是所說之義，如果確定為離邊，卻在有邊的情況下修習，則無法進入正道。

【English Translation】 bstan/ 'dir thabs ni 'gyur med kyi bde ba chen po - Here, the means is the great bliss of immutability. de legs par gnas pa/ ma rig pa'i sgo de'i sbubs bye ba'o - It abides well, opening the cavity of the door of ignorance. rnal 'byor ma rnams kun spyod pa/ phra ba'i rlung gis snang ba rnam kun mchog ldan nam slob pa'i sgyu mar ldang ba la - Yoginis universally practice, with subtle winds making all appearances supremely endowed, or arising in the illusion of learning. de yang so sor brtags te 'gog dgos pa'o - This also needs to be examined and stopped individually. de bas kun rdzob ji srid gnyen po'i 'jug pa de yod pas/ drang ba'i don du ma rgyud du bzhag pa bstan - Therefore, as long as there is the practice of antidote in the conventional truth, it is taught to establish the meaning of guidance in the tantra. de nyid las/ gang du thabs ni 'pho byed cing/ shes rab yang dag gnas gyur pa/ thabs kyi rgyud nyid du ni bshad/ ji lta de ltar kun rdzob tu'o - From that very text: 'Wherever the means is transformative, and wisdom is truly abiding, it is said to be the very lineage of means, just as it is in conventional truth.' zhes pa'i thabs 'pho ba ni zhu bde bcu drug tu phye ba rnams so - The transformation of means mentioned here refers to the sixteen joys divided. shes rab gnas pa ni sgyu ma'i ting nge 'dzin la goms pas/ bde ba de sgyu mar dran par byed pas te - Wisdom abiding means that by familiarizing oneself with the illusion-like samadhi, one remembers that bliss as an illusion. so so skye bo'i sa ji srid spang gnyen de ltar gnas pas kun rdzob ste - As long as the ground of ordinary beings exists with abandonment and antidote, there is conventional truth. 'di ni kun rdzob bden pa'i dbang du byas pa dang/ snga ma rnal 'byor kun rdzob bam/ rnam grangs pa'i don dam gyi dbang du byas pa - This is in terms of conventional truth, and the former is yoga conventional truth, or nominal ultimate truth. snga ma 'bras bu/ phyi ma rgyu ste/ dus 'khor las/ stong nyid gzugs 'dzin rgyu yin te/ snying rje mi 'gyur 'dzin pa 'bras zhes so - The former is the result, and the latter is the cause. As it says in the Kalachakra: 'Emptiness holding form is the cause, immutable compassion holding is the result.' de'i dbang gis mkha' 'gro rgya mtsho las/ rnal 'byor ma yi rgyud shes nas/ rnal 'byor rgyud la yid ches bya/ zhes pa de gnyis 'gog pa thob byar shes nas lam la brtson par byed pa lta bur bshad pa yin no - Therefore, as it says in the Ocean of Dakinis: 'Knowing the tantra of yoginis, one should trust in the tantra of yoga.' It is explained as knowing these two as what is to be abandoned and what is to be attained, and then striving on the path. de ka thabs kyi rgyal po pha rgyud dang/ shes rab rgyal po ma rgyud nas/ gdam ngag rgyal po rtsa rlung ston - That is the father tantra, the king of means, and the mother tantra, the king of wisdom, and the king of instructions, the channels and winds. zhes 'dir gsungs pa'i tshig bcad phyed kyi don dang/ lhag mas rgyud de yang rlung gtso bor bcing pa las yin pas/ pha rgyud g.yo ba rlung la spar 'dzin du bya ba zhes bya 'khor ba dag rim dang - This is the meaning of half a verse spoken here, and the rest explains that the tantra also depends on binding the wind as the main thing. The father tantra is said to be the practice of seizing the moving wind, which is the generation stage. gnyis pa rtsa ma rig pa'i mdud pa dang bral na rlung sems gnyug mar sdud rim du 'gyur bas ma rgyud bde ba nyams su bya bas zhi ba la mi gnas pa'o - Secondly, if the channels are free from the knot of ignorance, the wind and mind will naturally enter the stage of gathering, so the mother tantra does not abide in peace by experiencing bliss. de bas na rtsa ba'i e wam nyid/ rdo rje snying po'i 'grel chen du/ e wam gi yi ge thabs dang shes rab can gyi bdag nyid can ni lus gnas te lte bar gnas so - Therefore, the very root E VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是) itself, in the Great Commentary on the Vajra Essence, it says: the letters E VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是) are the nature of means and wisdom, abiding in the body, that is, abiding in the navel. de ltar na lus la ye shes chen po ni kun tu rtog pa thams cad spangs par grub ste/ dkyil 'khor gyi 'khor lo dang/ las dang ye shes kyi phyag rgya'i rtog pa dang bral ba/ shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i ye shes rtog pa'i dra ba dang bral ba zhes pa nges pa'o - Therefore, the great wisdom in the body is definitely accomplished by completely abandoning all thoughts, being free from the thoughts of the mandala wheel, the karma and wisdom mudras, and being free from the net of wisdom thoughts of the Prajnaparamita. de nyid rdo rje sems dpa' 'jig rten gsum kun tu bskyed pa'i he ru ka ngo bo nyid kyi sku'o - That is Vajrasattva, the Svabhavikakaya of Heruka who generates all three worlds. zhes gsungs pa'i don/ mtha' bral du gtan la phab nas mtha' dang bcas pa zhig tu nyams su len na 'jug pa'i sgor mi 'gro bar - The meaning of what was said is that if it is determined to be free from extremes, but practiced in something with extremes, it will not enter the gate of entry.

སྲང་བར་དུ་ཁྱམས་པ་ལྟ་བུར་སོང་བས། མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། བློས་ཅིར་གཟུང་ནའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཁ་མེད། དེས་ན་གཉུག་མའི་ངང་ཚུལ་ ཇི་ལྟ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པའམ་མི་གཡོ་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་སྣང་བ་གང་སྣང་རུང་། སྣང་དུས་དེ་ཁར་ངོས་ཟིན་ན་དངོས་འཛིན་རང་མལ་དུ་ཞིག་འགྲོ །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། ། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྲོལ་བ། ཁྱག་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་འདི། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་ གཞན་ཡིན་ནམ། ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་གསུངས་ལ། རྣམ་རྟོག་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ། །ཆུ་རླབས་ཆུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། འདི་འབུམ་ལྔར། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྙོམས་འཇུག་པ། ། དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་གཅིག་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་མར་འཇོག་མཁན་དག་ལ། སྙིང་རྗེ་མི་སྒོམ་པས་ཐབས་ ཁྱད་དུ་བསད་དོ་སྙམ་མཁས་པར་སེམས་པ་འགའ་སྨྲ་མོད། རྒོལ་བ་རང་གིས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ན། དེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམས་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། 22-415 དེ་ནི་འགོག་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་བྱུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའང་ནོར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་མཆོག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པར་རྒྱལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ ན་འགོག་པར་འགྲོ་ནུས་པ་རང་གིས་མཆོག་གོ །གཞན་ཡང་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་འགྲུབ་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་འཛིན་རང་དུས་སུ་བཤིག་ཁྱེར་ལ། ཉན་ ཐོས་པ་དག་ལུས་ཀྱི་རང་མཚན་ལ་དམིགས། དེ་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་ལྟ་བས་རྟག་འཛིན་སོགས་བཟློག་པ་ཨ་ཅང་། རིལ་པོ་དང་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཟློག་ནུས། འོན་ཀྱང་རང་མཚན་ ཟློག་མ་ནུས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དམ་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་པས་ས་དེ་ཡང་སྒོམ་དུས་སུ་དམིགས་པ་རྫས་རྡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གཟུང་ནས། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་དཔྱད་པའི་སྐྱོན། དེས་དེ་དག་གི་མཁྱེན་པ་ཤེར་ཕྱིན་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཡང་དེ་དག་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཅང་མེད་ཀྱི་དངོས་མེད་གཉིས་ཀར་དུ་མི་རྟོག་པས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཡང་བཤད་ དོ། དེང་སང་པའི་སྔགས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འདིར་སྣང་ངོ་། ཐམས་ཅད་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་མཐོང་བས་གཟུང་བ་སྣང་གཞིར་གྱུར་པ་ཞིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་ལྷག་པོ་ཡིན་ལ། 22-416 དེ་ཡང་རྫས་རྡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གཟུང་བའི་སྐྱོན། དཔེར་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ

【現代漢語翻譯】當（心識）如履薄冰時，如果確定其無有邊際，並且在任何地方都無法成立，那麼無論如何執取，都必然會顛倒。因此，需要一種不散亂或不動的本然狀態。也就是說，無論顯現什麼，如果在顯現時就能認識到，那麼實執就會自然消解。因此，分別念解脫為法身。煩惱解脫為智慧。能取所取解脫為離戲。這就像冰融化成水一樣。只要心識還在散亂，那麼就一直是怙主（佛）的自性。水和波浪是不同的嗎？』正如大學者薩ra哈所說：『分別念即是法身，就像水波不離於水一樣。』在《五萬頌般若經》中說：『智慧與方便和合，無二之體性即是金剛三昧。能知與所知合一，空性與大悲無二無別。』對於那些如此安住于實相的人，有些人自詡為智者，認為不修慈悲是善巧方便。然而，反駁者自己也在努力證明空性與慈悲是一體的。既然如此，那他就是在修空性，怎麼能說不是在修慈悲呢？這成了建立斷滅的因，認為不能成為智慧的因，這也是錯誤的。因為佛陀在一切經中都說，殊勝的智慧是分別抉擇的斷滅。因此，能夠趨入斷滅本身就是殊勝的。此外，如果六識不停止，卻能成就無分別，那真是可笑至極！然而，在實執生起時立即摧毀它。小乘行者專注于身體的自相，通過觀其無常等來遣除常執等，這很好。也能遣除認為其是整體和常存的觀點。然而，卻無法遣除自相，因為他們認為極微是無分或有分的，並且認為意識是剎那生滅的。因此，在禪修時，他們將對境執為實有的微塵，這就是用共相來分析的過失。因此，他們的智慧只是般若的影像。並且，他們不執著于常有的實物和虛無的空無，因此也說是中道。現在大多數自詡為寧瑪派的修行者所修的圓滿次第就是這樣。如果能認識到一切都是依緣而生，從而了知沒有作為所取的顯現之基礎，那就是自生智的殊勝之處。然而，他們有將對境執為實有微塵的過失。例如，有些人認為什麼都沒有而進行禪修，這實際上就是什麼都沒有。

【English Translation】 When (mind) is like walking on thin ice, if it is determined to be without edges and cannot be established anywhere, then no matter how it is grasped, it will inevitably be reversed. Therefore, a natural state that is not distracted or unmoved is needed. That is, no matter what appears, if it can be recognized at the time of appearance, then the grasping of reality will naturally dissolve. Therefore, conceptual thought is liberated into Dharmakaya (法身, dharmakāya, chos sku, body of dharma). Afflictions are liberated into wisdom. Grasping and the grasped are liberated into non-duality. This is like ice melting into water. As long as the mind is still scattered, it will always be the nature of the Protector (Buddha). Are water and waves different? ' As the great scholar Saraha said: 'Conceptual thought is Dharmakaya, just as water waves are not different from water.' In the 《Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses》, it says: 'Wisdom and skillful means are combined, the nature of non-duality is the Vajra Samadhi. The knower and the known are one, emptiness and compassion are inseparable.' For those who abide in such reality, some who call themselves wise think that not cultivating compassion is a skillful means. However, the refuter himself is also trying to prove that emptiness and compassion are one. Since this is the case, then he is cultivating emptiness, how can it be said that he is not cultivating compassion? This becomes the cause of establishing annihilation, thinking that it cannot be the cause of wisdom, which is also wrong. Because the Buddha said in all sutras that the supreme wisdom is the annihilation of separate discernment. Therefore, being able to enter annihilation itself is supreme. Furthermore, if the six consciousnesses do not cease, but non-discrimination can be achieved, it is extremely ridiculous! However, destroy the grasping of reality as soon as it arises. The Hinayana practitioners focus on the self-characteristics of the body, and by viewing its impermanence, etc., they reverse the clinging to permanence, etc., which is good. It can also reverse the view that it is a whole and permanent. However, they cannot reverse the self-characteristics, because they believe that the ultimate particle is indivisible or divisible, and that consciousness arises and ceases in an instant. Therefore, during meditation, they grasp the object as a real particle of matter, which is the fault of analyzing with common characteristics. Therefore, their wisdom is only an image of Prajna. Moreover, they do not cling to permanent real objects and empty nothingness, so it is also said to be the Middle Way. This is the completion stage practiced by most Nyingma practitioners who call themselves such these days. If one can recognize that everything arises dependently, thereby realizing that there is no basis for appearance as the grasped, that is the superiority of self-arisen wisdom. However, they have the fault of grasping the object as a real particle of matter. For example, some people meditate thinking that there is nothing, which is actually nothing.

འི་སྙོམས་འཇུག་ཤར་ཡང་། དེ་ཀ་དེའི་དྲི་མར་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བའི་ ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་ཀྱང་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་དུ་སོང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བཤད་པ་དག་ཏུའང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཤེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ངོ་མ་སྐྱེ། །དེས་འཁྲུལ་པ་རགས་ པ་བཟློག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གླ་རྩི་དངོས་མེད་ཀྱང་དྲི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། དེ་དག་གིས་བཞག་པའི་ནུས་པ་མ་དག་པས། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལས་ དང་ཉོན་མོངས་ཟད་ལས་ཐར། ཞེས་པའི་ཐར་པའང་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གང་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འདི་ཀ་གདམས་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ས་ལ་བསླབ་པར་ འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། 22-417 ཞེས་གསུངས་པ་རྣམ་དག་ངོ་མར་སོང་མ་སོང་གི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཅིག་པར་མ་ཤེས་ན་དབུ་མ་ལས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་ པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཅིག་ལས་ མེད་པར་བཤད་པ་ལ་སེར་འདེབས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་འདི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། དེ་ཡང་འབུམ་ལྔར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་ རབ་ཏུ་གནས། །ཕྱི་ནས་རིགས་གསུམ་དབྱེ་པ་ཡིས། རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུད། ང་ཡིས་ བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། ཞེས་པའི་ལུང་འདིས། རྩ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་ལྡང་བས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། དེ་ག་བསྲེ་བ་གསུམ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གསུམ་སོགས་སུ་བཤད་ པ་དང་། རིགས་ལྔས་རིམ་པ་ལྔར་དང་། རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་། ཟུང་འཇུག་གིས་ལམ་དུ་བརྒྱད་དུ་བཞག །ཕྱི་མ་དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་དཔྲལ་བ་དང་འཕྱང་བའི་འཁོར་ལོའོ། ། 22-418 ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ནི་ལྕེ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་སྙིང་ག་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དུས་ཀྱི་མེའི་ད

【現代漢語翻譯】即使證得了等持，那也像是沾染了它的污垢一樣。通過修習的作意方式，正行的止觀也變成了有相和無相。在被說為大乘根本的經典中也說：『對此，沒有什麼需要去除的，沒有什麼需要安立的，以正確的觀點看待正確本身，正確地見到就能解脫。』如果瞭解了這種無間斷的清凈道，就不會產生真正的無分別智慧。這說明它可以遣除粗大的錯覺。然而，就像麝香本身沒有實體卻有香味一樣，那些人所安立的勢力並不清凈，因此成爲了無明習氣的種子，並且認為從業和煩惱中解脫就是解脫。因此，無論三乘中的哪一乘，都要傳授這種清凈道。在《般若波羅蜜多經》中說：『想要修習聲聞地的，也應當修習般若波羅蜜多；想要修習獨覺地的，也應當修習般若波羅蜜多；想要修習一切種智的，也應當修習般若波羅蜜多。』（22-417）這說明了是否真正證得清凈的差別。如果不瞭解這種將顯宗和密宗融為一體的關鍵，那麼中觀宗就會出現問題，因為經中說：『空性具有大悲的本質，這是爲了某些菩提的修習者。』如果將顯宗和密宗確立為一體的理由不是唯一的，那麼證悟這一點的智慧也將不是唯一的，這就會導致誹謗。因此，這被說是清凈的瑜伽，也就是法身。而且，在五部經中，諸佛的總攝在於：『ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），以ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）二字作為根本。從外部分為三部，再分為五部，然後分為六部，最後分為八部。』這說明了智慧和方便的自性。我將講述這些傳承，你們要聽。』這段引文說明，根本的方便和智慧是無二的，它們以三身的次第顯現，因此有三種瑜伽，三種融合，如意寶等。五部代表五種次第，六部代表六種結合，雙運代表八種道。後者在《金剛心要大疏》中說：『這裡，以月亮的差別來區分眉間和垂髻輪；（22-418）以太陽的差別來區分舌和喉輪；以羅睺的差別來區分心間和頂輪；以劫末之火的差別來區分臍輪。』

【English Translation】 Even if samadhi is attained, it is like being stained by its impurities. Through the method of applying practice, the main practice of shamatha and vipassana also becomes characterized by signs and without signs. In the scriptures that explain the Great Vehicle as the root, it is also said: 'In this, there is nothing to be removed, nothing to be established. Look at the correct itself with the correct view, and liberation will be attained upon seeing correctly.' If one understands this uninterrupted, pure path, genuine non-conceptual wisdom will not arise. This explains that it can dispel gross delusions. However, just as musk, though without substance, has fragrance, the power established by those individuals is impure, thus becoming the seed of ignorance and habituation, and they also desire liberation, saying, 'Liberation is the exhaustion of karma and afflictions.' Therefore, in whichever of the three vehicles, this pure path should be taught. In the Prajnaparamita Sutra, it is said: 'Those who wish to train in the Hearer's ground should also train in the Perfection of Wisdom. Those who wish to train in the Solitary Buddha's ground should also train in the Perfection of Wisdom. Those who wish to train in Omniscience should also train in the Perfection of Wisdom.' (22-417) This explains the difference in realization of whether or not one has truly attained purity. If one does not understand this key to unifying Sutra and Tantra, then the Madhyamaka school will have problems, because it is said in the sutra: 'Emptiness has the essence of great compassion; this is for some practitioners of Bodhi.' If the reason for establishing Sutra and Tantra as one is not unique, then the wisdom that realizes this will also not be unique, which would lead to slander. Therefore, this is said to be pure yoga, which is the Dharmakaya. Moreover, in the five sections, the summary of all Buddhas is: 'ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus）, the letters ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus）are the root. From the outside, it is divided into three families, then into five families, then into six families, and finally into eight families.' 'This explains the nature of wisdom and means. I will explain these lineages; you should listen.' This quote explains that the fundamental means and wisdom are non-dual, and they manifest in the order of the three bodies, thus there are three yogas, three blends, wish-fulfilling jewels, etc. The five families represent five stages, the six families represent six unions, and union represents eight paths. The latter is also stated in the Great Commentary on the Vajra Essence: 'Here, the forehead and hanging wheel are distinguished by the difference of the moon; (22-418) The tongue and throat wheel are distinguished by the difference of the sun; the heart and crown wheel are distinguished by the difference of Rahu; the navel wheel is distinguished by the difference of the fire of the end of the kalpa.'

བྱེ་བས་ནི་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པའི་ དབང་གིས་བཞག་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། རྩ་བཤད་མང་པོར་གསུངས་པ་བཞིན། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པས་ན། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་སྐྱེས་པ། ཐོད་བརྒལ་བ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཡི་གེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ། ཨཱཿནི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱཿཡིག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཡིག་ནི་སྐུ་ རྡོ་རྗེའོ། །ཨེ་ཝཾ་ནི་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿདང་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་མིང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཡི། ཡི་གེ་དང་མིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། 22-419 དེ་ལས་སེམས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ངག་རླུང་། དེས་ལུས་རྩ་སོགས་སུ་གནས་པ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་བས་ན། དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་བུ་ནའང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལས་ཆོས་སྐུ། དེ་ལས་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདིའི་ཡི་གེ་གསུམ་ ཨོཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གཟུང་ན་ཡི་གེར་གཟུང་བར་སོང་། དེས་སྐུ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བསམས་ན་མིང་དུ་བཟུང་བར་སོང་བས་དེ་ལྟ་བུར་མི་བཟུང་བར་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྔར་ བཤད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྲེལ་པས་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། བྲི་བརྗོད་ཨཱཿཡི་བདག་ཉིད་དེ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་ཨ་ནི། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །ཞེས་པའི་ཨ་སྟེ། འདིར་དངོས་བསྟན་ཁུ་བ་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཨ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཡིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག ། 22-420 དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ

【現代漢語翻譯】『種子字位於臍輪和秘密輪』，這是根據灌頂而安立的，如是說。四種手印的解說，如同眾多根本續中所說：『以埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）字之形，迎請天女。』等等，通過四輪的區分來展示。其中，第一個瑜伽分為三種來解說，即在此處：『具足三字之體性，身語意三者合一，有頓生、漸生、超越之分。』意之體性為種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），身之種子字為嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）是語之體性。吉祥喜金剛續中也說：『以身語意之差別，後轉為三種。』所說的三字之體性，在《金剛心要大疏》中說：『埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：ai-vaṃ，漢語字面意思：埃旺）二字是金剛薩埵，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是意金剛，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字是語金剛，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字是身金剛。埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：ai-vaṃ，漢語字面意思：埃旺）二字，要以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字各自的名相來領悟其意義，但不是指文字和名相本身。』因此，根本的埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：ai-vaṃ，漢語字面意思：埃旺）是心的本性，由此產生心滴，由此產生語風，由此身體的脈等安住其中，事物的本性也是如此，數量是確定的，因此，有清凈瑜伽，由此產生法瑜伽，由此產生咒瑜伽，由此產生形瑜伽。在果位上，也是從法性身產生法身，由此產生報身，由此產生化身。因此，如果將此處的三個字理解為像嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字那樣，那就成了執著于文字；如果僅僅認為這是在說『身』，那就成了執著于名相。因此，不能這樣執著，而是要通過這樣說，來了解之前所說的基、道、果的所有分類，疏釋中已經證實了這一點。其中，第一個是：『書寫言說阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）之體性，生起八萬四千法，一切眾生由此生。』所說的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字是：『彼之樂為大手印，安住于臍輪之中，最初之元音自性，名為智慧諸佛稱。』所說的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字，此處直接宣說的是直接依賴於精液的樂。對此，《金剛心要大疏》中說：『阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字的音聲是不可摧毀的音聲，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字是所有字母之首，意義重大，不變且殊勝，是偉大的生命，沒有生，超越了言語。』等等，廣泛地進行了闡述。

【English Translation】 'The seed syllable is located in the navel chakra and the secret chakra,' it is said that this is established according to the empowerment. The explanation of the four mudras, as mentioned in many root tantras: 'With the form of the E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: Ai) syllable, invite the goddess.' and so on, is shown through the distinction of the four chakras. Among them, the first yoga is explained in three ways, that is, here: 'Possessing the nature of the three syllables, the three of body, speech, and mind are united, there are sudden, gradual, and transcendent divisions.' The nature of mind is the seed syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the seed syllable of body is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), and Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) is the nature of speech. The Hevajra Tantra also says: 'With the difference of body, speech, and mind, later it transforms into three forms.' The nature of the three syllables mentioned, in the Great Commentary on the Vajra Essence, it says: 'The syllables Aivam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Romanization: ai-vaṃ, Chinese literal meaning: Aivam) are Vajrasattva, the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is the mind vajra, the syllable Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) is the speech vajra, and the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is the body vajra. The meaning of Aivam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Romanization: ai-vaṃ, Chinese literal meaning: Aivam) should be understood by the names of the syllables Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) respectively, but it does not refer to the letters and names themselves.' Therefore, the fundamental Aivam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Romanization: ai-vaṃ, Chinese literal meaning: Aivam) is the nature of the mind, from which the mind-drop arises, from which the speech-wind arises, from which the body's channels and so on reside, the nature of things is also like this, the number is definite, therefore, there is pure yoga, from which arises dharma yoga, from which arises mantra yoga, from which arises form yoga. In the fruition, also from the Dharmadhatu body arises the Dharmakaya, from which arises the Sambhogakaya, from which arises the Nirmanakaya. Therefore, if the three syllables here are understood as being like the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), then it becomes attachment to the letters; if it is merely thought that it is saying 'body', then it becomes attachment to the name. Therefore, one should not be attached in this way, but by saying this, one should understand all the classifications of the ground, path, and fruit mentioned earlier, which has been confirmed in the commentary. Among them, the first is: 'Writing and speaking the nature of Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), generating eighty-four thousand dharmas, all beings are born from this.' The Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) syllable mentioned is: 'Its bliss is the Mahamudra, residing in the center of the navel chakra, the original vowel nature, called wisdom by the Buddhas.' The Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) syllable mentioned, here directly proclaims only the bliss that directly relies on semen. Regarding this, the Great Commentary on the Vajra Essence says: 'The sound of the Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) syllable is an indestructible sound, the Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) is the best of all letters, its meaning is great, unchanging, and supreme, it is the great life, without birth, transcending words.' and so on, it is extensively explained.

་འཕྲུལ་དྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་ ཞིག་བསྟན། འདིར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཨ་ཨའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་འགའ་ལ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་རྙེད་ནས་རྟོག་པ་བར་ ཆད་དེ་སྔ་ཕྱིར་སོང་བའི་མཚམས་དེར་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞག་པ། བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཡང་། གཤིས་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དང་། གདངས་ཅི་ དགར་འཆར་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བལྟ་བྱ། དེ་གང་གིས་རིག་པ་ལྟ་བྱེད། དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། ཁོ་རང་རིག་པར་ལངས་པས་རང་རིག །དེ་ཀས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པར་འགྱུར་ ཏེ། གོམས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འགོག་པས་འགོག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 22-421 དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་ པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང་། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་ དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྣང་བརྙན་དེ་ཉིད་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང་། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་ བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་བཟུང་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་པོ་དེ་ཕོ་ཤིང་མོ་ཤིང་བསྲུབས་པ་ལྟ་བུ། དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་། 22-422 རིག་པས་དབྱིངས་མི་རྟོག་པ་དེའི་མཚང་བཤིག་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་འདི། དོ་ཧའི་ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་གྱུར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ ནོ། དེ་བས་ན་སེམས

【現代漢語翻譯】應于幻網中認知。』如是指示了不壞明點（藏文：མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་，梵文天城體：अक्षयबिन्दु，梵文羅馬擬音：akṣayabindu，漢語字面意思：不壞明點）之量。此處以『行事之阿阿』（藏文：ཨ་ཨའོ།）指示。完全清凈之瑜伽士未見任何住法之如是性。然尋得無分別后，于分別念中斷，于彼前後已逝之界限處，將世俗心置於不壞明點中。不雜染于考察之覺照生起，彼亦如虛空般觀之，因其自性不可把握，且顯現任何所需之光輝。以何認知彼？彼亦非異於前者。因其自識而立，故為自識。因此，心變得完全寂靜，若習慣之，則于分別念生起之時亦不分別。因此，通過阻斷凡夫之境與根，亦轉為阻斷。且因肉眼等見離於分別念之心之影像，故生起如幻之三摩地。彼亦如《金剛藏大疏》（梵文：Vajragarbha-mahāṭīkā）云：『今當說以先說之智慧與方便之真實修習，如是等物為所修。』此處以虛空為所修之物，如幻，超越微塵之自性。完全了知彼者，當修無物，見離於分別念之心之影像。離於分別念且不迷亂者，當稱為現量。彼即四種，即根現量、意現量、瑜伽現量與自證現量。彼識即為示現、進入、獲得與體驗之相。』如是說。彼影像以九喻證成，即如眼翳、幻城、聲響、夢境、幻輪、陽焰、鏡中影像、水月與虛空。如是說。大阿阇黎薩ra哈云：『心如虛空般可把握，當於虛空之自性中把握心。』即彼。觀者與所觀二者，如牡木與牝木摩擦。勝義之識被囚禁，識不分別勝義，揭示彼之過失，故此無所緣而成就。若此多哈之心變為非心，則無疑將生起俱生智。』彼之義如是。故心……

【English Translation】 It should be recognized in the net of illusion.' Thus, it indicates the measure of the indestructible bindu (Tibetan: མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: अक्षयबिन्दु, Sanskrit Romanization: akṣayabindu, Literal Chinese meaning: indestructible bindu). Here, it is indicated by 'The A A that acts.' The completely pure yogi has not seen the suchness of any abiding. However, having found non-discrimination, at the boundary where discrimination is interrupted and has passed before and after, the conventional mind is placed in the indestructible bindu. An illumination arises that is free from being tainted by examination, and that too should be viewed like the sky, because its nature cannot be grasped, and it manifests whatever splendor is desired. By what does one recognize that? That too is not different from the former. Because it arises as self-awareness, it is self-awareness. Therefore, the mind becomes completely tranquil, and if one is accustomed to it, one does not discriminate even when discrimination arises. Therefore, by blocking the objects and faculties of ordinary people, it also turns into blocking. And because the fleshy eye and so forth see the image of the mind that is free from discrimination, a samadhi like an illusion arises. That is also as it says in the Great Commentary on the Vajragarbha (Essence of Diamond): 'Now, I shall speak of the actual practice of wisdom and means that were spoken of earlier, such as the object to be meditated upon.' Here, the object to be meditated upon is like the sky, like an illusion, transcending the nature of minute particles. To fully know that is to meditate on the absence of things, seeing the image of the mind that is free from discrimination. That which is free from discrimination and not confused is to be called direct perception. That itself is fourfold, namely sense direct perception, mental direct perception, yogic direct perception, and self-awareness direct perception. That knowledge itself is the characteristic of showing, entering, obtaining, and experiencing.' Thus it says. That image is proven by the nine examples, namely, like eye disease, a city of apparitions, an echo, a dream, a magic wheel, a mirage, an image in a mirror, a water moon, and the sky. Thus it says. The great teacher Saraha said: 'The mind is like the sky, it can be grasped; one should grasp the mind in the nature of the sky.' That is it. The viewer and the viewed, like rubbing a male stick and a female stick. The wisdom of reality is imprisoned, and because wisdom does not discriminate reality, revealing its fault, this is accomplished without an object. If this Doha mind becomes non-mind, then there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' Its meaning is thus. Therefore, the mind...

་དབེན་པ་ཙམ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པ་རང་དང་། རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ཕན་སྒྱུ་མ་པའི་ལྟ་བ་སྙོགས། གྲུབ་མཐའ་ཟིན་གྱི། དེའི་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གཉིས་མེད་ དེ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལུགས། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་ཞི་བས་སོ། །སྔ་མ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྲིད་པ། ཕྱི་མ་དེའི་མཉམ་བཞག་ངོ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རོ། །དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་དཔེར་བུམ་ པ་གཟུང་བ་ལྟར། རྟག་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་སྤྱི་མཚན་དུ་སོང་། །འདིར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ ཅེས་པའང་། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལ་བློ་གཏད་ན་ཉན་ཐོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེའི་རང་མཚན་དུ་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་རང་མཚན་དུ་འཇོག་པ་ཡང་། དེ་དག་གི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་ལ། 22-423 དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རང་རང་གིས་སྟོང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་ རླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་ལ། འགོག་པར་སོང་ན་རྨོངས་པའི་སྒོམ་པའོ་སྙམ་སེམས་པའང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡུལ་དབང་ཐ་མལ་པ་འགགས་ནས་དག་པའི་ ཡུལ་དབང་འཆར་བའི་གནད་མ་གོ་བར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་འགགས་པ་ལས་དག་པའི་ཡུལ་དབང་གྲུབ་པར་དོ་ཧ་ལས། དྲན་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་ལྟ་ བྱེད་ལོ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བློ་བཟང་ལ། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། ཞེས་གསུངས། འདི་ཞིབ་པར་མ་དཔྱད་ན། སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་ན་འགོག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྒོམ་ལ་ཐུགས་མ་འདྲིས་པ་ མང་པོས་གསུངས་པའི་ཅལ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཐོས་པ་དམ་དུམ་ཡོད་པ་འགའ་ཞི་གནས་གོམས་ནས་ཕྱིའི་ཚོར་བ་འགག་གྲབས་བྱུང་བ་ན་དེ་བཤིག་གང་ཐུབ་བྱས་པས་བསམ་གཏན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ པ་མང་པོ་མཐོང་བ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ལས་མཁས་པ་གཞན་མེད་པས། རྒྱལ་བའི་ལུང་དུ་སོ་སྐྱེའི་དུས་ཀྱི་འགོག་པ་དེ་དག་སྐྱོན་དུ་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོར་འཆད་དོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། ། 22-424 ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྒོམ་མ་ཤེས་པའི་རྨུགས་པ་དང་བྱིང་བའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེས་གཟུགས་མེད་ཙམ་ ལ་ཕྱིར་ལོག་པ་མེད་པའི་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དེས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་གདམ་ངག་ཏུ་ཡང་སྒོམ་དེ་བཤིག་པར་གསུ

【現代漢語翻譯】僅僅是遠離，唯識宗（Cittamatra）所說的虛假顯現，以及有相的光明生起，都混淆瞭如幻的見地。只有證悟了這些宗義，才能理解二取非實有，這是一種不住的法門，被稱為遣除一切見。因為能見和所見的戲論寂滅平息。前者是聖者菩薩后得位的境界，後者是證得真正佛果的等持位。因此，雖然聲聞緣覺也認為一切法如幻，但他們的如幻觀，就像用聲音無常來比喻瓶子一樣，僅僅是看到了無常和無自性，將其視為共相。而在這裡，是要如實地現證自相。所謂的自相，如果執著于實有存在的事物，就會變成聲聞乘，因為他們沒有認識到無而顯現的自相。安立自相，也是因為這些事物各自是空性的。因此說，它們各自是空性的。因此，偉大的導師龍樹父子說：『一切法如夢如幻，一切佛子皆如是說，但我等被加持力所背離，故不見如夢如幻。』如果認為進入止滅狀態就是愚昧的禪修，那也是大錯特錯，因為他們不明白止滅了庸常的對境，才能生起清凈的對境。多哈中說，從止滅中才能成就清凈的對境：『念失則智失，惡慧隨之行。彼即是善慧，勝虛空而生。』如果不仔細研究這些，只是將心安住在無分別的狀態，就會變成止滅。許多不熟悉禪修的人，以及一些只懂一點皮毛的禪修者，在修習止觀時，一旦外在的覺受快要止滅時，就想方設法地破壞它，因此許多人遠離了禪定，這是爲了避免這種現象。因此，沒有比佛陀更博學的人了，佛陀的教言中，從未將凡夫時期的止滅視為過失，而是將其作為功德之首來宣揚。如果認為這是在修習增上戒定慧，那就錯了，如果認為這只是不明白禪修的昏沉和掉舉，那也不是。那麼，這是什麼呢？這是因為僅僅停留在無色界，無法獲得不退轉的解脫。因此，噶舉派（Kagyu）的珍寶上師們，也在自己的竅訣中說要破壞這種禪修。

【English Translation】 Merely being secluded, the false appearances of Cittamatra (Mind-Only), and the arising of luminosity with signs, all confuse the view of illusion. Only by realizing these tenets can one understand the non-reality of the two graspers, which is a non-abiding method, called the reversal of all views. Because the elaborations of the seer and the seen are pacified and tranquil. The former is the post-attainment of the noble Bodhisattvas, and the latter is the Samadhi (meditative absorption) of attaining true Buddhahood. Therefore, although the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) also view all phenomena as illusory, their view of illusion is like using the impermanence of sound to exemplify a pot, merely seeing impermanence and no-self, regarding it as a general characteristic. But here, it is to directly realize the self-characteristic as it is. The so-called self-characteristic, if one clings to something that exists substantially, one will become a Shravaka, because they do not recognize the self-characteristic of appearing without existence. Establishing the self-characteristic is also because these things are each empty. Therefore, it is said that they are each empty. Therefore, the great teacher Nagarjuna and his son said: 'All phenomena are like dreams and illusions, all Buddhas say so, but we are turned away from the blessings, so we do not see dreams and illusions.' If one thinks that entering cessation is foolish meditation, that is also a big mistake, because they do not understand that only by ceasing ordinary objects can pure objects arise. Doha says that pure objects are accomplished from cessation: 'When mindfulness is lost, wisdom is lost, evil wisdom follows. That is good wisdom, arising superior to the sky.' If one does not carefully study these, merely placing the mind in a non-conceptual state will become cessation. Many people who are not familiar with meditation, and some meditators who only know a little, when practicing Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight), once the external sensations are about to cease, they try to destroy it in every possible way, so many people turn away from meditation, this is to avoid this phenomenon. Therefore, there is no one more learned than the Buddha, in the Buddha's teachings, the cessation of ordinary beings is never mentioned as a fault, but it is proclaimed as the chief of virtues. If one thinks that this is practicing higher discipline, concentration, and wisdom, that is wrong, if one thinks that this is just the dullness and agitation of not understanding meditation, that is also not. So, what is it? It is because merely staying in the formless realm cannot lead to irreversible liberation. Therefore, the Kagyu (Kagyu) precious masters also say in their own pith instructions to destroy this meditation.

ངས་སོ། །བཤིག་ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེན་པོ་ཆེན་ པོར་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པ་ལས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བས་སོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་དེ། འདིར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། གལ་ཏེ་ སྔར་གྱི་སྒོམ་པས་སེམས་དབེན་པར་འགྱུར་མ་ཐུབ་ན། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་རྟ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡིན་པས། དེ་ཀུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གཅུན་ན་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་བོ། །འཇུག་ཐབས་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་ནི། ངག་དབེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་འབུམ་ལྔ་ལས། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་ བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ། །ཞེས་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་ངང་གི་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣ་རྩེ་སོགས་སུ་རླུང་ཐོག་ཏུ་སེམས་གློད་པ་སྟེ། 22-425 ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས་ཞེས་པས་སོ། ། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཀས་དབུ་མར་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བཀག་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགག་ པ་དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། གཏུམ་མོའི་དྲོད་དམིགས་པའི་རྐྱེན། སྤྱི་གཙུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བདེ་སྐྱེ་བས་འདིར། མ་ཡི་ ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྦྱོར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ལ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བཞུ་བཏུལ་བྱེད། །ཅེས་པ་འདི་འབུམ་ལྔར། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་འདོད་མྱོས་པའི། །རྐྱང་མ་ དང་ནི་རོ་མ་ཡང་། །དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབར་བར་བྱེད། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་འབར། །གཡུང་མོའི་ལམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་། །སྒྲ་གཅན་ཟླ་བས་མཚན་ཕུག་ནས། དེ་ནི་ཧཾ །ཡིག་ལ་རེག་བྱེད། །དེ་ཡིས་རེག་པས་ཧཾ་ཡིག་དེ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་འབབ་བྱེད་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བསྲེགས་པས་ན། ཡུལ་དང་དབང་པོ་འགགས་ པ་ན། །དགའ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ན། ཟླ་བ་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་འཛག །ཧཾ་ཡིག་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་མའི་རྐང་པ་གཉིས་བསམ་གཏན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། ། 22-426 འདིར་རླུང་དང་པོར་བཀག་ནས་འཇུག་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརླན་ཏེ་གཏུམ་མོ་འབའ་ཞིག་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གོམས་པ་ལས། བསམ་གཏན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཉིས་བརྗོད་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་གནས། མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མི་ཤིག

【現代漢語翻譯】我說，分解的方法是，通過變得非常非常專注的禪定，並依賴於智慧。因為這兩者的平衡會產生勝觀（梵文：Vipaśyanā，內觀）。現在解釋真言瑜伽。這裡有兩萬一千六百次呼吸。如果之前的修行無法使心變得寂靜，那麼感官搖擺于對像之上的馬（比喻）的呼吸有兩萬一千六百次。如果將它們全部約束在阿瓦杜提（梵文：Avadhuti，中脈）中，就能成就無分別瑜伽。進入的方法是什麼呢？完全在於三個字母（藏文：ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་ནི།）：語寂金剛唸誦（藏文：ངག་དབེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ།），應從上師處學習。唸誦五百萬次以上。意義隨順的唸誦是：無自性是美麗的（藏文：རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན།）。無分支分的真言（藏文：ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས།），處於非男非女地位而唸誦（藏文：མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ།）。通過專注于呼吸出入的自然狀態，將心放鬆於世俗的鼻尖等處，這就是『無分支分的真言』的含義。通過無自性的要點，就能進入中脈。或者，通過阻止呼氣，慾望領域的八十種心識停止，這立即成為條件。拙火（梵文：Tuṃmo，內在熱能）之熱作為條件，頂輪之菩提心（梵文：Bodhicitta）作為主宰的條件，由此產生覺知轉變為禪定的喜樂。因此，這裡說：『母親的明點是字母阿（藏文：མ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨཱཿ།），父親的明點是字母吽（藏文：ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ།），結合起來非常奇妙，用字母嗡（藏文：ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བཞུ་བཏུལ་བྱེད།）來融化和控制。』這在《十萬頌》中說：『當男人沉迷於慾望時，左右脈（藏文：རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ཡང་།），通過結合它們，拙火必定燃燒。它在臍輪燃燒，必定從女性的道路產生。羅睺（梵文：Rāhu，吞噬日月之神）從月亮的洞穴中，接觸到字母 ཧཾ （藏文：ཧཾ །，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：హం）。通過它的接觸，字母 ཧཾ （藏文：ཧཾ་ཡིག་དེ།，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：హం）然後進入白色甘露。使五個脈輪下降，通過燃燒蘊、界等，當對像和感官停止時，當喜樂等產生時，甘露從月亮中滴落。字母 ཧཾ （藏文：ཧཾ་ཡིག་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：హం）完全位於頂輪。』後面的兩句是禪定，轉變為智慧，顯現逆行的四喜之方式。在這裡，首先阻止呼吸進入，將所知都浸潤在意識中，只想著拙火，通過習慣它，就轉變為禪定。現在要講述形狀瑜伽。在這裡，在表達二者的吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：हुं）之音中，存在著無生阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：अ）的自性，至高自在者（梵文：Maheśvara，大自在天）不會死亡。

【English Translation】 I say that the method of dissolution is through becoming very, very concentrated in samadhi (meditative concentration), and relying on prajna (wisdom). Because the balance of these two gives rise to vipashyana (insight). Now, the yoga of mantra will be explained. Here, there are 21,600 breaths. If the mind cannot become secluded through previous meditation, then the horse (metaphor) of the senses swaying upon objects is 21,600 breaths. If all of these are restrained within the avadhuti (central channel), then non-conceptual yoga will be accomplished. What is the method of entering? It is completely in the three letters: the vajra recitation of speech seclusion, which should be learned from the guru. Recite more than 500,000 times. The recitation that follows the meaning is: 'Non-self-nature is beautiful.' The mantra without branches, recite while abiding in the state of neither male nor female. By focusing on the natural state of breathing in and out, relax the mind at the tip of the nose, etc., which is the meaning of 'mantra without branches.' Through the key point of non-self-nature, one can enter the central channel. Or, by stopping the outward flow of breath, the eighty consciousnesses of the desire realm cease, and this immediately becomes a condition. The heat of tummo (inner heat) as a condition, the bodhicitta (enlightenment mind) of the crown as the dominating condition, from this arises the joy and bliss of awareness transformed into samadhi. Therefore, here it says: 'The bindu (drop) of the mother is the letter A (藏文：མ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨཱཿ།), the bindu of the father is the letter HUNG (藏文：ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ།), combining them is very wonderful, and melt and control with the letter OM (藏文：ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བཞུ་བཏུལ་བྱེད།).' This is said in the Hundred Thousand Songs: 'When a man is intoxicated with desire, the right and left channels (藏文：རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ཡང་།), through combining them, tummo will surely blaze. It blazes in the navel chakra, and will surely arise from the path of the female. Rahu (the deity who devours the sun and moon) from the cave of the moon, touches the letter HAM (藏文：ཧཾ །，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：హం). Through its touch, that letter HAM (藏文：ཧཾ་ཡིག་དེ།，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：హం) then enters the white nectar. Causing the five chakras to descend, by burning the skandhas (aggregates), dhatus (elements), etc., when objects and senses cease, when joy and bliss, etc., arise, nectar drips from the moon. The letter HAM (藏文：ཧཾ་ཡིག་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：హం) is perfectly situated at the crown.' The latter two lines are samadhi, transformed into wisdom, the way of manifesting the four joys in reverse order. Here, first stopping the breath from entering, soaking all that is known in consciousness, thinking only of tummo, and through habituating to it, it is transformed into samadhi. Now, the yoga of form will be explained. Here, in the nada (sound) of HUNG (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：हुं) that expresses the two, the self-nature of unborn A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：अ) abides, the supreme lord Mahesvara (great lord) does not die.

ས་པ། ཞེས་པས་ཏེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་མ་ནུས་ན་དབྱིབས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བ་ནི། སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ། མི་རྒྱུ་བ་ནི་སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ནང་གི་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་སྒོ་ལྔ་རྟོག་མེད་འདིའི་ དཔེས་མཚོན་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔ་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད། །ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དེ་བཞིན། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས། །དེ་ ལྟ་གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་གནས། སྣང་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁམས་དྲུག་རྣམས་དང་། ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་། ཡུལ་དྲུག་རྣམས་དང་། དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་། 22-427 ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཡུམ་དྲུག །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དྲུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་དྲུག །སེམས་དཔའ་དྲུག །ཁྲོ་མོ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་དྲུག་རྣམས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ཞེན་པ་ནི་སྣང་ཙམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་ པ་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་མེད་དེས་སྒྲོ་འདོགས་སུ་སོང་། །སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་བློ་ངོར་ཡོད་པས་མངོན་སུམ་དང་དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་སུ་སོང་། དེ་གསུམ་ཡུལ་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་ཚུལ་ཐ་ དད་པས་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་བྱུང་། ཕྱི་མ་སྣང་བ་མེད་ན་ལྷར་བཞག་ཏུ་མེད་ལ། ཞེན་པ་ཡོད་ན་ལྷར་འགྱུར་བའི་གཞི་མེད་པས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ ཁོ་ན་སྟེ། རྟག་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། དེ་ཙ་ན་ལས་སྣང་ངན་པ་དང་། དག་སྣང་བཟང་པོར་འོང་དོན་མེད། ཐམས་ཅད་བདག་བྱིན་རླབས་ སུ་མཉམ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་མཉམ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་རེག་མཐོང་རྙེད་པ་དང་ཨེན་མི་འདྲ། དེ་ནི་བརྟགས་པ་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཡིན། 22-428 འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཡོད། ཞེན་པ་ནི་ས་ལ་སར་གཟུང་བ། ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་ས་སས་སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་བ། དེས་ལྷ་སྤྱན་མར་འགྱུར་ བ། སའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་དང་། སའི་ཡུལ་རང་གི་ངོས་ནས་གློ་བུར་བ་མེད་པས་སོ། །ཡུལ་ཅན་ཞེན་ངོར་དྲི་མར་བཅས་པས་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། སྣང་བས་མི་འཆིང་ འཛིན་པས་འཆིང་བ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་དགྲ་གཉེན་བཏང་སྙོམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་མཐོང

【現代漢語翻譯】因此，如果不能將風和心識收攝於中脈（dbu ma，中脈），就應修習身印瑜伽。也就是，五根門（sgo lnga）之後，隨風而行的心識：執著于顯現，不隨之而行則是不執著于顯現。心識的各種顯現是清晰的，但伴隨著分別念；任何不顯現的事物是清晰的，且沒有分別念。後者是內在自明的覺性，可以通過五根門無分別的例子來理解。在《五萬頌般若經》（』bum lnga pa）中說：『金剛身皆無二，蘊六界亦如是，境與根亦復如是，業之根亦如是，如是安住無二性。』在執著于顯現的情況下，《金剛心要大疏》（rdo rje snying po』i 『grel chen）中說：『六界、六蘊、六境、六根，以及業之根的六種作用』，這些都會轉變為分別念。如果顯現卻不執著，那麼依次是六母（yum drug）、六如來（de bzhin gshegs pa drug）、六菩薩母（byang chub sems ma drug）、六菩薩（sems dpa』 drug）、六忿怒母（khro mo drug）、六忿怒尊（khro bo drug），因為它們是完全清凈的。因此，執著是對顯現的顛倒認知，它始終不存在，因此會陷入增益。顯現卻不執著，則存在於意識中，成為現量以及由此產生的定解。這三者雖然是同一個對象，但由於見解不同，產生了非道與道的區別。如果後者沒有顯現，就無法作為本尊；如果執著，就沒有轉化為本尊的基礎，因此只有顯現而不執著才是正道。如《二品續》（rtag gnyis）所說：『在無戲論的自性中，本尊和咒語真實存在。那時，沒有必要出現惡劣的惡相和清凈的善相。一切皆平等為自性加持，本尊的真如是平等性。』那麼，生起次第中依次觀想一個本尊，與心專注於此而獲得的觸覺和視覺有何不同？那是對所觀想之物習慣性的有相止觀。而這（指大手印）是無相的，具有光明之特徵。執著是將地執為地，不執著是見地為空性的狀態，因此本尊會降臨。因為這是地的真如，並且地本身沒有突發性。有境在執著面前是染污的，因此會被突發的染污所遮蔽。顯現不會束縛，執著才會束縛。如同一個人同時被敵人、朋友和中立者所見。

【English Translation】 Therefore, if one cannot gather the winds and mind into the central channel (dbu ma, central channel), one should practice the yoga of physical postures. That is, after the five sense gates (sgo lnga), the mind that travels with the wind: clinging to appearances, and not traveling with it is not clinging to appearances. The various appearances of the mind are clear, but accompanied by conceptual thoughts; whatever does not appear is clear and without conceptual thoughts. The latter is the self-illuminating awareness of inner knowing, which can be understood through the example of the non-conceptual nature of the five sense gates. In the Fifty Thousand Verse Prajnaparamita (』bum lnga pa), it says: 'All Vajra bodies are non-dual, The six aggregates and elements are likewise, Objects and faculties are also thus, The faculties of action are likewise, Thus abiding in non-duality.' In the case of clinging to appearances, the Great Commentary on the Vajra Heart Essence (rdo rje snying po』i 『grel chen) says: 'The six elements, the six aggregates, the six objects, the six faculties, and the six actions of the faculties of action,' these will all transform into conceptual thoughts. If appearances arise without clinging, then in sequence are the six mothers (yum drug), the six Tathagatas (de bzhin gshegs pa drug), the six Bodhisattva mothers (byang chub sems ma drug), the six Bodhisattvas (sems dpa』 drug), the six wrathful mothers (khro mo drug), the six wrathful deities (khro bo drug), because they are completely pure. Therefore, clinging is a reversed perception of mere appearance, it never exists, and thus one falls into superimposition. Appearance without clinging exists in the mind, becoming direct perception and the certainty that arises from it. Although these three are the same object, the difference in views creates the distinction between the non-path and the path. If the latter does not appear, it cannot be established as a deity; if there is clinging, there is no basis for transforming into a deity, therefore only appearance without clinging is the correct path. As the Two Eternals Tantra (rtag gnyis) says: 'In the nature of non-elaboration, deities and mantras truly exist. At that time, there is no need for bad negative appearances and pure good appearances to arise. All are equally blessed as self-nature, the suchness of the deity is equality.' So, how is visualizing a single deity in the generation stage different from the tactile and visual experiences gained from focusing the mind on it? That is the conditioned shamatha with characteristics habitual to what is visualized. This (Mahamudra) is without characteristics, possessing the characteristic of luminosity. Clinging is grasping earth as earth, non-clinging is seeing earth as emptiness, therefore the deity will descend. Because this is the suchness of earth, and earth itself has no suddenness. The object-possessor is defiled in the face of clinging, therefore it is obscured by sudden defilements. Appearance does not bind, clinging binds. Like a person seen simultaneously by an enemy, a friend, and a neutral party.

་བ་ལྟ་བུ། དེས་ན་དྲི་མ་བསལ་དུ་རུང་། སེལ་བ་ཡང་ལྟ་བ་པོ་རང་གི་བློས་བཅོས་པ་ཡིན་གྱིས། ཡུལ་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྣང་ཙམ་མི་འགག་ ལ་ཞེན་པས་འཕོངས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་ཚུལ་གཅིག་གོ །དེ་དོ་ཧར། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་བཞིན་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །ཆོས་སྐུའང་ཡིད་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་དེའོ། །འདི་ཙ་ན་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་གློད་པས་སྣང་བ་ཕྱིར་མི་འདས། ། 22-429 རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཆད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་པ་སྤྲིན་ནམ་མཁར་དེངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཕྱིར། ཕྱི་རུ་ཡུལ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དང་། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་ཡན་མ་འདི་ཤེས་སོ། ། ནང་དུ་སེམས་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས་དང་། །སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མ་འདི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བཏང་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་བས་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བྱུང་ན་དེ་ ཀས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐོངས་འགྲོ། །མ་བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་ལྡང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་མ་བཞག་ ན་ལམ་གཞན་གྱིས་སྣང་བ་དེ་འདག་མི་ནུས། དེས་ན་མངོན་བྱང་བས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་ཁྱེར་ལ་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་ཧཱུྃ་དང་ཟླ་བ་ལ་བསྡུ། ཟླ་བ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ། མཐར་ནཱ་ད་ལ་ དམིགས་ཏེ་བཞག་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཡང་ལྡང་བ་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདིས་གོམས་པར་འགྱུར་རོ། ། 22-430 དེས་རྫུན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིག་ནས་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་ཤེས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་པས་མི་ཤིགས་པ་ ཞེས་བྱའོ། ། དེ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞན་འདྲ་ལ། ནཱ་ད་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལས་འདས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་འདི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ལ་དང་པོར་དབྱིབས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྔགས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་འཇུག་པས། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ ལམ་རིམ་གཅིག་ཏུ་འག

【現代漢語翻譯】就像烏雲一樣，因此污垢是可以清除的。而清除的方式，也是觀看者自己心識的造作。因為對境沒有任何需要修改的地方，所以一切眾生皆是佛。然而，只是被突如其來的污垢所遮蔽。清除這些污垢，便是成佛。』因此，不要執著于顯現，否則會感到匱乏。而這，也是所有分別念都顯現為法身的方式之一。這是多哈：『無論前後還是十方，所見之物即是其本身。今天上師此刻斷除了迷惑。現在我不再向任何人提問。』這裡，如來藏是心之本性，法身也被安立為意之法身。就在當下，放鬆于顯現之上，顯現便不會消失。覺性也不會內斷，內外之執著，就像烏雲消散於天空一般。因此，向外對境放鬆，了知顯現是法身的廣闊展現。向內專注內心，了知心性是無基無根的。』這是捨棄功德金剛所說，太好了，太好了！事情就是這樣。如果能做到那樣，一切都會在無生中解脫。如果做不到，心的意識會以各種方式顯現，清晰且伴隨著念頭。即使在那時，如果不將顯現安住于無執，就無法通過其他方式消除顯現。因此，證悟者應如實修持無執之要訣，觀想自己為本尊，在心間觀想月亮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。通過吽的光芒，將一切顯現都收攝到自己的身體中。然後將身體收攝到吽和月亮中。月亮收攝到吽中。吽也從足跟開始，依次收攝到那達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中。最後專注于那達，進入大空性，那時，任何念頭都不會顯現，只有清晰而沒有念頭。再次生起時，也應如此行持，這樣就會習慣。這樣，所有的虛假顯現都會消失，並安住在無始無造作的自性之中，成為至高無上的自在者。因為后得智中存在著不壞明點的實際作用，所以被稱為不壞。』修習的方法與之前相似。如果超越了專注于那達的狀態，就應該專注于無所緣。因此，在這三種瑜伽中，首先通過形身金剛、語咒金剛、意心金剛這三種瑜伽的次第進入。如《二觀察續》所說：『之後，身語意的分別將會消失。』那時，道路會融為一體。

【English Translation】 Like a cloud, therefore dirt can be removed. And the way to remove it is also the creation of the viewer's own mind. Because there is nothing to be modified in the object, all sentient beings are Buddhas. However, they are only obscured by sudden dirt. Removing these dirts is becoming a Buddha.' Therefore, do not cling to appearances, otherwise you will feel lacking. And this is also one of the ways in which all thoughts appear as Dharmakaya. This is Doha: 'Whether in front, behind, or in the ten directions, whatever is seen is itself. Today, the master has cut off the confusion at this moment. Now I will not ask anyone.' Here, the Tathagatagarbha is the nature of the mind, and the Dharmakaya is also established as the Dharmakaya of the mind. At this moment, relaxing on the appearance, the appearance will not disappear. Awareness will not be cut off internally, and the clinging to inside and outside is like clouds dissipating in the sky. Therefore, relax outwardly towards the object, and know that appearance is the vast manifestation of Dharmakaya. Focus inwardly on the mind, and know that the nature of the mind is without foundation and root. 'This is what Giving Up Merit Vajra said, great, great! That's how it is. If you can do that, everything will be liberated in the unborn. If you can't, the consciousness of the mind will appear in various ways, clear and accompanied by thoughts. Even then, if you do not settle the appearance in non-attachment, you will not be able to eliminate the appearance by other means. Therefore, the enlightened one should practice the key to non-attachment as it is, visualize oneself as the deity, and visualize Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) on the moon in the heart. Through the light of Hūṃ, gather all appearances into your own body. Then gather the body into Hūṃ and the moon. The moon is gathered into Hūṃ. Hūṃ is also gradually gathered from the heel to the Nada (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Finally, focusing on Nada, enter the great emptiness, at that time, no thoughts will appear, only clarity without thoughts. When it arises again, it should be practiced in the same way, so that it will become a habit. In this way, all false appearances will disappear, and you will abide in the unoriginated and uncreated nature, becoming the supreme sovereign. Because there is the actual function of the indestructible Bindu in the subsequent wisdom, it is called indestructible.' The method of practice is similar to before. If you go beyond the state of focusing on Nada, you should focus on the unconditioned. Therefore, in these three yogas, first enter through the order of the three yogas of Form Body Vajra, Speech Mantra Vajra, and Mind Heart Vajra. As the Two Examinations Sutra says: 'Afterwards, the distinctions of body, speech, and mind will disappear.' At that time, the paths will merge into one.

ྱུར་ཏེ། འདིས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཙམ་ནས་སྔགས་དང་། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བར་དཀའ་ན། ལུས་ལྷ་དང་། དེའི་རྩ་ འཁོར་ལ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྦྱང་བ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རས་ཆུང་ཞབས་ལ་རྩ་འཁོར་བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་གདན་ཐོད་མ་ཧཱ་མ་ཡཱར་བསྟན་པ་བཞིན་ནམ། འཆད་འགྱུར་གྱི་ལུང་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ བཞི་འོད་སྣང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས་གདོད་སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་འདི་སྤྲུལ་པ་དབྱིབས་དང་། སྔ་མ་རང་བཞིན་དབྱིབས་སུ་ཐ་སྙད་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། 22-431 དེ་ལྟར་བར་དོའི་སྲིད་ཡིན་པས། ཞེས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་སྔ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རེ་རེ་ལ་འཁྱུད་པས་དེ་དག་བསྲེ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་ ཞིང་། དང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་དང་། གཉིས་པ་ཐོད་བརྒལ་བ་དང་། གསུམ་པ་རིམ་གྱིས་པའོ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྔར་བཤད་པ་རང་ཡིན་ལ། དེ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་ བ་ནི་འདུན་པ་དང་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཀར་དེ་དང་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྲེས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ངོས་ཟིན་པའམ། མ་ཟིན་ཀྱང་རྨི་ ལམ་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བའམ། ཟིན་སྦྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡི་གེ་ཞེས་ དང་། ཡང་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །དེ་གྱུར་ནས་འཆི་ཀར་ཚུལ་དེ་བསྲེས་པས་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་མེད་པས་རང་གི་ཤེས་པ་དྭངས་མའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྦྲུལ་པགས་པ་རྙིང་པ་བོར་བ་བཞིན་ལུས་ དང་ཤེས་པ་བྲལ་ནས་རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་དག་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་དེ་གདམས་ངག་གིས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 22-432 གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ན་མ་རིག་པ་འགགས་མ་ཐག་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་ན་མ་རིག་པ་གཞན་དབང་ཅན་སྟོང་པས་མི་སྐྲག །བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་ནས་རང་ཡི་ དམ་ལྷར་ངོ་ཤེས། དེ་ངོ་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྦྱོང་ཤེས། དེ་སྦྱོང་ཤེས་པས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་རང་ དབང་ཅན་དུ་སོང་ན་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་ནས་མངལ་ངན་པ་དགག་བཟང་པོ་གདམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དེ་ནི་བསམས་བཞིན་ སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་རྟེན་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་འདིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག

【現代漢語翻譯】因此，通過不執著于顯現，可以進入密咒道，然後進入法性瑜伽。如果難以捨棄對顯現的執著，則觀想自身為本尊，並在脈輪中清晰觀想本尊壇城進行修習。如杰尊（尊者，指密勒日巴尊者）所說：『如熱瓊巴（密勒日巴尊者的弟子）上師所傳授的，在脈輪中觀想樂空雙運、喜金剛、密集金剛、勝樂金剛、黑汝嘎等本尊。』正如即將講解的經文中所說：『首先觀想四黑汝嘎如光明般，然後進入先前所示的道路。』此時，稱前者為化身之形，後者為自性之形。第三種是：在《二觀察續》中說：『猶如幻象和夢境，同樣是中陰之存在。』因此，顯現如幻象，夢境如幻象，中陰如幻象，這三者分別與前者的身、語、意相結合，因此它們混合成三三之數，即第一種是頓悟，第二種是超越，第三種是漸悟。顯現如幻象，即是先前所說的生、死、中陰的修習。將其與夢境混合，即是在入睡時，通過意願和憶念竅訣，將夢境與先前的禪定合二為一，從而在睡眠中認識到光明，或者即使沒有認識到，夢境也會顯現為幻象，並昇華為報身，或者通過認識和修習，必定會轉化為化身。這即是：『具有法身之自性』，以及『報身之文字』，也是通過『又』字所指示的。一旦如此轉化，在臨終時將此方法混合運用，由於沒有無明的介入，自己的意識便會乘著清凈之氣，如同蛇脫去舊皮一般，身體和意識分離，自己的心在虛空中清凈。此時，如果通過竅訣認識到法性，並與之不分離地安住，那麼當下即可成佛，因為證悟了自性清凈的法性。如果法性被業障所遮蔽，那麼在無明停止的瞬間，業障的光明便會顯現，由於無明是他空性，因此不會恐懼。認識到中陰幻身，並認識到自己是本尊。通過認識到本尊，便能修習空性光明。通過修習空性光明，只需憶念，便能毫不懷疑地在報身壇城中成佛。如果無明成為自性，那麼在中陰中會出現各種錯亂的顯現。對此，應觀想一切皆為空性，並避免惡劣的受生，選擇良好的受生，從而成就化身。這指的是，通過如意受生而獲得佛果的情況。以上這些，在此處被稱為『法界之主』。 Therefore, by not clinging to appearances, one can enter the path of mantra, and then the yoga of Dharma. If it is difficult to abandon clinging to appearances, then visualize the body as a deity, and clearly visualize the mandala of deities in the chakras and practice. As Jetsun (the Venerable, referring to Milarepa) said: 'As taught by Rechungpa (Milarepa's disciple), visualize the union of bliss and emptiness, Hevajra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, Heruka, etc., in the chakras.' As it says in the scripture that will be explained: 'First, meditate on the four Herukas as mere light, and then enter the path shown earlier.' At this time, the former is called the form of emanation, and the latter is called the form of self-nature. The third is: In the 'Two Examinations Tantra' it says: 'Just as illusion and dream, so is the existence of the bardo.' Therefore, appearance is like illusion, dream is like illusion, and bardo is like illusion. These three are combined with the body, speech, and mind of the former, respectively, so they are mixed into three threes, that is, the first is sudden enlightenment, the second is transcendence, and the third is gradual enlightenment. Appearance is like illusion, which is the practice of birth, death, and bardo as mentioned earlier. Mixing it with dream means that when falling asleep, by means of intention and the key point of remembering the instructions, the dream is combined with the previous meditation, so that the great clear light of sleep is recognized, or even if it is not recognized, the dream will appear as illusion and rise to the Sambhogakaya, or through recognition and practice, it will definitely transform into the Nirmanakaya. This is: 'Having the nature of Dharmakaya', and 'The letters of Sambhogakaya', and also indicated by the word 'also'. Once transformed in this way, mixing this method at the time of death, since there is no intervention of ignorance, one's own consciousness rides on the pure wind, and like a snake shedding its old skin, the body and consciousness separate, and one's own mind is purified in the sky. At this time, if one recognizes the Dharmata through the key instructions and abides without separating from it, then one can attain Buddhahood in that very moment, because one realizes the Dharmata of self-nature purity. If the Dharmata is obscured by karma, then at the moment when ignorance ceases, the clear light of karma will appear, and since ignorance is other-emptiness, there will be no fear. Recognize the illusory body of the bardo, and recognize oneself as the Yidam deity. By recognizing the Yidam, one can practice emptiness and clear light. By practicing emptiness and clear light, one can attain Buddhahood in the Sambhogakaya mandala with just a thought without any doubt. If ignorance becomes self-nature, then various confused appearances will arise in the bardo. Regarding this, one should contemplate that everything is emptiness, and avoid bad rebirths, choose good rebirths, and thus attain the Nirmanakaya. This refers to the situation where one obtains Buddhahood from the desired rebirth. All of these are referred to here as 'Lord of the Dharmadhatu'.

【English Translation】 Therefore, by not clinging to appearances, one can enter the path of mantra, and then the yoga of Dharma. If it is difficult to abandon clinging to appearances, then visualize the body as a deity, and clearly visualize the mandala of deities in the chakras and practice. As Jetsun (the Venerable, referring to Milarepa) said: 'As taught by Rechungpa (Milarepa's disciple), visualize the union of bliss and emptiness, Hevajra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, Heruka, etc., in the chakras.' As it says in the scripture that will be explained: 'First, meditate on the four Herukas as mere light, and then enter the path shown earlier.' At this time, the former is called the form of emanation, and the latter is called the form of self-nature. The third is: In the 'Two Examinations Tantra' it says: 'Just as illusion and dream, so is the existence of the bardo.' Therefore, appearance is like illusion, dream is like illusion, and bardo is like illusion. These three are combined with the body, speech, and mind of the former, respectively, so they are mixed into three threes, that is, the first is sudden enlightenment, the second is transcendence, and the third is gradual enlightenment. Appearance is like illusion, which is the practice of birth, death, and bardo as mentioned earlier. Mixing it with dream means that when falling asleep, by means of intention and the key point of remembering the instructions, the dream is combined with the previous meditation, so that the great clear light of sleep is recognized, or even if it is not recognized, the dream will appear as illusion and rise to the Sambhogakaya, or through recognition and practice, it will definitely transform into the Nirmanakaya. This is: 'Having the nature of Dharmakaya', and 'The letters of Sambhogakaya', and also indicated by the word 'also'. Once transformed in this way, mixing this method at the time of death, since there is no intervention of ignorance, one's own consciousness rides on the pure wind, and like a snake shedding its old skin, the body and consciousness separate, and one's own mind is purified in the sky. At this time, if one recognizes the Dharmata through the key instructions and abides without separating from it, then one can attain Buddhahood in that very moment, because one realizes the Dharmata of self-nature purity. If the Dharmata is obscured by karma, then at the moment when ignorance ceases, the clear light of karma will appear, and since ignorance is other-emptiness, there will be no fear. Recognize the illusory body of the bardo, and recognize oneself as the Yidam deity. By recognizing the Yidam, one can practice emptiness and clear light. By practicing emptiness and clear light, one can attain Buddhahood in the Sambhogakaya mandala with just a thought without any doubt. If ignorance becomes self-nature, then various confused appearances will arise in the bardo. Regarding this, one should contemplate that everything is emptiness, and avoid bad rebirths, choose good rebirths, and thus attain the Nirmanakaya. This refers to the situation where one obtains Buddhahood from the desired rebirth. All of these are referred to here as 'Lord of the Dharmadhatu'.

་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་སྟེ། ཞེས་སོ། ། འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ པའི་ངང་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེ། སྐུ་ ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་འཁྲུལ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཞི་ཚན་དུ་བཤད་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར། 22-433 འབུམ་ལྔར། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་དཔའ་བོ་ནི། །ཟེའུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་བསྐྱོད་ཉིད། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་པར་ཡང་དེ་ཉིད་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ རྩེ་གཅིག་པ་རུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞར་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། གཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ གདན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་བཤད་པ་བཞིན་ལྷག་མའོ། །ཡང་། བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་གང་ཡང་ནི། །སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་གནས་པ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོ་ན་སེམས་དཔར་བཤད། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དེ་ཕྱག་བཞི་པ། །དེ་ཉིད་ཛྷ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །ཆོས་འཁོར་སྐོར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་ཚུལ་ འཆང་བ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྨིན་དུ་ཡང་བཤད། གཉིད་སྟུག་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་བྱ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབང་། །འོད་དཔག་མེད་དུ་མངོན་བརྗོད་བྱ། ། 22-434 དེ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །པདྨའི་ཆགས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པར་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་གྱི། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ ཟད། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་མཛད། །དེ་ཉིད་བདེ་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་ཏེ། །ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ གསུམ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། །དམ་ཚིག་རི་བོང་འཛིན་ཁུ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔྲལ་བར་གནས། །བདུད་རྩིར་ལེགས་གནས་སེམས་དཔའ་བོ། །ཨོཾ་གྱི་ ཡི་གེར་ཡོངས་བཤད་བྱ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནའོ། །ཚངས་པ་སྐུ་

【現代漢語翻譯】如虛空般平等。』結果是：如是證悟之自性中，本體即具足安樂，具足五佛之體性，是遍主五智之主，證悟無有先後次第，是虛空瑜伽之大主，是五身五智之主，不住涅槃。』如是說。煩惱止息，則無謬誤顯現。如是四四成組宣說之瑜伽，是所有道之要義。五部經中說：『于臍輪中央，勇士是蓮花藏之行境，具足自性之智慧，是金剛薩埵，如是宣說。雙手是黑汝嘎，彼即是能動搖三界者，彼即是本體，如是宣說。是佛之身，是大安樂，彼即是智慧金剛，彼即是俱生喜，亦說是同因，是金剛獨 вершина，彼亦是第四位之終結，是極清凈且不變異者。』順帶提及未作之解脫，以及舍無量，和真如之座，以及如是宣說之智慧賢善等。又說：『安住于菩提者，於心間蓮花中央安住，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字即是心識，如是宣說。不動佛即是彼。心間之金剛即是彼，是遍入者，具足四手。彼即是扎拉匝拉貝，彼即是法身，是轉法輪之金剛持，持有殊勝喜樂之姿態，彼亦是異熟，能止息深沉之睡眠。充滿大智慧之味，彼即是大心識，如是宣說。喉間是受用輪之自在，是無量光，如是顯現宣說。彼即是語金剛，是蓮花之貪慾者，如來是也。彼即是殊勝之喜樂，是能作者，如是宣說。世俗諦與勝義諦，彼亦是夢境之終結，彼亦轉變為受用圓滿報身，諸佛皆行說法之事。彼即是安樂之作者，如是宣說。三面六臂之姿態，吉吉吉吉金剛，黑汝嘎即是第三者。恒常安住于誓言，何者安住即是彼，如是宣說。誓言之兔持精液，大安樂位於眉間，甘露善住，是心識勇士。嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)字如是宣說。彼即是毗盧遮那佛，如是宣說。是身金剛，梵天之身。

【English Translation】『Equal like the sky.』 The result is: From the very nature of such realization, the essence is blissful, possessing the nature of the Five Buddhas, the lord of the all-pervading five wisdoms, realization without sequence, the great lord of sky yoga, the lord of the five bodies and five wisdoms, not abiding in Nirvana.』 Thus it is said. When delusion ceases, non-delusion manifests. Thus, the yogas explained in groups of four are the meaning of all paths. In the Five Hundred Thousand, it says: 『In the center of the navel, the hero is the realm of secret conduct, possessing wisdom of his own nature, he is Vajrasattva, thus declared. The two hands are Heruka, he himself is the one who moves the three worlds, he himself is the essence, thus declared. He is the body of the Buddha, great bliss, he himself becomes wisdom Vajra, he himself is co-emergent joy, it is also said to be the same cause, he is Vajra Ekagra, he is also the end of the fourth state, he is supremely pure and unchangeable.』 Incidentally, liberation without action, immeasurable equanimity, the seat of Suchness, and the goodness of wisdom as explained, and so on. Again, it says: 『One who abides in Bodhi, abiding in the center of the lotus in the heart, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) alone is declared as the mind. Akshobhya is that very one. The Vajra of the heart is that very one, he is the all-pervading one, possessing four hands. He is Jhala Jwala Bhyaḥ, he himself is declared as the Dharmakaya, the Vajra holder who turns the wheel of Dharma, holding the manner of special joy and delight, he himself is also declared as Vipaka, who eliminates deep sleep. Filled with the taste of great wisdom, he is declared as the great mind. The throat is the dominion of the enjoyment wheel, he is Amitabha, thus manifestly declared. He himself is the speech Vajra, the one with attachment to the lotus, thus is the Tathagata. He himself is declared as supreme joy, he is declared as the one who acts. Conventional truth and ultimate truth, he is also the end of the dream state, he also transforms into the Sambhogakaya, the Buddhas all perform the act of teaching the Dharma. He himself is declared as the maker of bliss. The form of three faces and six arms, Kīṭi Kīṭi Vajra, Heruka becomes the third. Always abiding in vows, whoever abides is that very one, thus declared. The semen holding the rabbit of the vow, great bliss abides on the forehead, nectar well abides, he is the hero of the mind. The syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) is thus declared. He himself is Vairochana, thus declared. He is the body Vajra, the body of Brahma.

ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དགའ་བ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་རུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བཤད། སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བཟློག་པས་དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད། །དེ་ནི་སད་པ་ཟད་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་པི་ཙུ་བཛྲ་འགྱུར། ། ཞལ་བརྒྱད་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞབས་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ཡང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བཞི་རུ་བཤད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆོས་སུ་འགྱུར། ། 22-435 ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ངེས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཞིབ་པར་སྦྱར་བ་ལམ་གུངས་མཐུན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔྲལ་གྱི་མིག་དང་མཆན་གྱི་བུ། །ཁོང་ པའི་སྙིང་ལས་གཅེས་མེད་ཀྱང་། །དེ་བས་འདི་ནི་ལྷག་པར་གཅེས་ཏེ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ལ་འཇིགས། གསལ་པོར་བཤད་ ན་ཞེས་པའི་དོན། དམ་པར་སྦོས་ལ་གསང་ལ་སྒྲུབས། །གནད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་འདི་ལ་དམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཡིན་པས་ སོ། །མན་ངག་སྦས་དང་གབ་པ་ལས། རྒྱུད་ལས་གབ་སྦས་ཕྱུང་བའི་དོན། །ལས་ཅན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །ཕྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་ནུས་དག་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོར་བརྗེད་བྱང་དུ་ བྲིས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ཉིན་མོར་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་བཞིན། །དབྱིངས་དང་ཆོས་རྣམས་མི་ཕྱེད་དྲང་པོ་དང་། གཡོ་འདྲ་རྫུན་གཟིགས་རྣལ་མའི་ལམ་གཅིག་པོར། ། 22-436 ཚིག་ཀུན་འབེབས་མཁས་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཅེས་གསུང་བ་དེ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རླུང་སེམས་གཉིས་ མེད་ཡིན་ཚུལ། ཡིན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཕབ་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཡོ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ཏུ། །རང་གི་གནས་ནི་སེང་གེར་བཤད། ། གཞན་གྱི་གནས་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་པ་འདི་དག་གཉུག་མར་གནས་པ་ནི་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པས་བསླད་པས་ གློ་བུར་དུ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་བཅོས་པའི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་གནས་པ་ཞེས་

【現代漢語翻譯】嘿，金剛持（Vajradhara），現在來完整地講述它。喜悅是梵天（Brahma）的本質，它被稱為色身（Rupakaya）。它被稱為持輪（Chakrapani）。身是化身（Nirmanakaya）的特徵。通過逆轉，它也是無垢的。那是覺醒的終結。它變成了畢楚金剛（Pichu Vajra）。八面被稱為黑汝嘎（Heruka）。偉大的勇士有四條腿。擁有十六隻手，並且非常完美。因此，通過身體的區分，黑汝嘎（Heruka）被描述為四種。本質轉變為法。法轉變為圓滿報身（Sambhogakaya）。從那化現為化身（Nirmanakaya）。因此，身體是四種。梵天（Brahma）是身體的金剛持（Vajradhara）。語金剛（Vajra）是大自在天（Maheshvara）。遍入天（Vishnu）是意金剛（Vajra）。金剛薩埵（Vajrasattva）是偉大的喜悅。這是所說之確定的意義。因為已經詳細地闡述了這些，並且與道路的終點相一致，所以應該參考那裡。額頭上的眼睛和腋下的孩子，即使比腹中的心更珍貴，但這個更加珍貴，因為它深刻而廣闊，對於成佛至關重要。對上師和空行母的教誨感到敬畏。清晰地解釋意味著：秘密地膨脹，秘密地修行。必須珍視這個關鍵的清單，因為這是我心中的輪子。因為這是偉大的上師（喬沃仁波切，Jowo Rinpoche）之心的精華。從隱藏和掩蓋的口訣中，提取了續部中隱藏和掩蓋的意義。愿與一個有緣人相遇！請考慮那些以後能夠區分的人。蓮花白（Pema Karpo）在那莫爾寫下了備忘錄。吉祥！混合循環中，關於氣和心無二的教導。混合循環中，關於氣和心無二的教導。如同太陽及其光芒，法界（Dharmadhatu）和諸法（Dharmas）不可分割，正直。欺騙性的搖擺，虛假的景象，唯一的真實道路。向精通文字的上師致敬！在此，偉大的上師那若巴（Naropa）所說的圓滿次第氣心無二，將要講述一個沒有混亂的版本。其中，氣心無二的理由，確定其存在的方式，以及顯現為結果的方式，分為三個部分。首先是：搖動是氣的教誨。自己的位置被描述為獅子。他人的位置是大象。所有這些法都自然存在，這些深刻而清晰的俱生（Sahaja）之物，如同沒有存在一般顯現的各種事物，都是由於無明（Avidya）的玷污而突然出現的。因此，在未被改變的顯現中，自然而然地存在。

【English Translation】 Hey Vajradhara, now to speak of it completely. Joy is the essence of Brahma, it is called the Rupakaya. It is said to be holding the wheel (Chakrapani). The body is the characteristic of Nirmanakaya. By reversing, it is also without stain. That is the end of awakening. It becomes Pichu Vajra. Eight faces are said to be Heruka. The great hero has four legs. Possessing sixteen hands, and being very perfect. Thus, by the distinction of the body, Heruka is described as fourfold. Essence transforms into Dharma. Dharma transforms into Sambhogakaya. From that, it manifests as Nirmanakaya. Thus, the body is fourfold. Brahma is the Vajradhara of the body. The Vajra of speech is Maheshvara. Vishnu is the Vajra of mind. Vajrasattva is great bliss. This is the meaning of the stated certainty. Since these have been elaborated in detail and are consistent with the end of the path, one should refer there. The eye on the forehead and the child in the armpit, even if more precious than the heart in the belly, But this is more precious because it is profound and vast, and essential for enlightenment. Fear the command of the Lama and Dakini. To explain clearly means: secretly inflate, secretly practice. This key list must be cherished, because this is the wheel of my heart. Because this is the essence of the heart of the great Jowo Rinpoche. From the hidden and concealed instructions, the meaning hidden and concealed from the Tantras is extracted. May I meet with one who has karma! Please consider those who can differentiate later. Pema Karpo wrote the memorandum in Nemor. Mangalam! In the blending cycle, the instructions on the inseparability of wind and mind. In the blending cycle, the instructions on the inseparability of wind and mind. Like the sun and its rays, Dharmadhatu and Dharmas are inseparable, upright. Deceptive swaying, false visions, the only true path. I prostrate to the Lama who is skilled in uttering all words! Here, the complete stage of wind and mind inseparable, as spoken by the great Jowo Naropa, will be explained in a version without confusion. Among these, the reason for the inseparability of wind and mind, establishing its existence as it is, and explaining the fruit of manifesting as it is, are divided into three parts. The first is: Shaking is the instruction of wind. One's own position is described as a lion. The position of others is an elephant. All these Dharmas naturally exist, These profound and clear co-emergent (Sahaja) things, like the various things that appear as if they do not exist, are suddenly added due to the defilement of ignorance (Avidya). Therefore, in the unaltered appearance, it exists naturally.

དང་། བཅོས་མའི་སྣང་བ་ལ་གཞན་གྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྔ་མ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ཉིད་གཞན་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་ཡིན་པས་སེང་གེ་དང་། །གཉིས་པ་ནི་དེའི་གཞོམ་བྱར་གྲུབ་པས་གླང་པོ་ཆེར་གསུངས་ ཏེ། རང་ནི་སེང་གེར་གནས་བྱ་སྟེ། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། དེ་ཁ་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རླུང་དུ་བཞག་གོ ། 22-437 དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གྱུར་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་ཅིང་། །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞག་པའི་རླུང་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་གང་ ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་ཞེས་དང་། དེ་ཁ། གཞན་འབྱུང་བའི་གོ་འབྱེད་མཁན་ཡིན་པས་ཀུན་འགྲོར་ཡང་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལག་པས་མྱུལ་ཏེ། རེག་ བྱ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུའི་སྦུབས་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་སྲོག་གྱུར་ཅིང་ཞེས་ བྱའོ། །དོན་ཆེན། དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་སོང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་ཆེན་པོའི་སྒྲས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ཉིད་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅིས་ཞེ་ ན། འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། དྲི་མས་བསླད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་དྲི་མས་མ་གོས་ཏེ། དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐུར་བཞག་པ་དེའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། ། 22-438 དེ་ཕྱིར་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོས་འཇོག་དགོས་ཀྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གནད་འདིས་གཞི་འབྲས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། རང་བཞིན་དེ་ཀ་དྲི་མ་དང་འགྲོགས་མ་མྱོང་ བས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅེས་བྱའོ། །སྲོག་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་དེ་སྲོག་ཆེན་པོར་བཞག་པས། འཁྲུལ་ངོར་དངོས་པོ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་ན་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ ཅེས་གསུངས་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་བཀག་ལ། དེ་ཁེགས་པ་དང་གཉིས་དང་གཉིས་ པ་མ་ཡིན་པའང་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །དྲི་མེད་སྟོང་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྟོག་པ་དང་བ

【現代漢語翻譯】此外，虛幻的顯現被稱為『他之所住』（གཞན་གྱི་གནས་པ་），因為它受他者支配（གཞན་དབང་ཅན་）。因此，前者（指『本然安住』）不能被他者摧毀，並且它本身是遣除他者的主宰，所以被稱為獅子。後者（指『虛幻顯現』）被認為是前者所摧毀的對象，所以被稱為大象。正如經文所說：『自身安住于獅子之位，大象則被殺死。』因此，本然安住被稱為菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་），因為它是一個偉大的生命力，所以被視為風（རླུང་）。因此，對同一事物使用了不同的名稱。正如《大瑜伽續》（རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་）中對意圖的預言所說：『菩提心即是風，在虛空中安住，是所有眾生的生命，是偉大的、不變的聖物。』『那個偉大的生命沒有生。』這句話的意思是：被視為菩提心的風，像虛空的性質一樣，不阻礙任何事物，所以在虛空中安住。此外，它是開啟其他要素的關鍵，所以也被稱為『一切行者』（ཀུན་འགྲོར་）。虛空也像孩子們用手觸控一樣，僅僅因為沒有觸及而被稱為虛空。『所有眾生』指的是九種垢染的容器，而如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་）安住在其核心，所以被稱為『生命』。『偉大的意義』，如果認為它與垢染同在，就落入了世俗諦，但事實並非如此，它是偉大的勝義諦。這裡，『偉大』一詞指的是最終的境界。原因是什麼呢？因為它是不變的聖物。即使在看起來被垢染玷污的時候，它也沒有被垢染沾染，因為它被視為諸佛的聖身，直到那時也沒有改變。因此，必須將基礎視為佛陀的視角，而不是其他。這個關鍵點確立了基礎和結果的自性無別，而自性從未與垢染為伍，所以被稱為自性清凈。『那個偉大的生命』，因為它被視為偉大的生命，如果像迷惑中所顯現的事物一樣去思考它，就會落入常邊的極端，爲了否定這一點，所以說『沒有生』。這並不是爲了表明它沒有生，因為那樣會落入斷邊的極端。在這裡，這句話本身否定了兩者，否定了兩者也就否定了二和非二。因此，《金剛鬘》（རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་）中也說：『無生、一切行者、寂靜，遍佈所有有情，無垢、空性、不可思議，超越思維……』

【English Translation】 Furthermore, artificial appearances are called 'abiding in another' (གཞན་གྱི་གནས་པ་), because they are dependent on others (གཞན་དབང་ཅན་). Therefore, the former (referring to 'naturally abiding') cannot be destroyed by others, and it itself is the master of dispelling others, so it is called a lion. The latter (referring to 'illusory appearances') is considered to be destroyed by the former, so it is called an elephant. As the scripture says: 'The self abides in the position of a lion, and the elephant is killed.' Therefore, naturally abiding is called Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་), because it is a great life force, so it is regarded as wind (རླུང་). Therefore, different names are used for the same thing. As the prophecy of intention in the Great Yoga Tantra (རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་) says: 'Bodhicitta is wind, abiding in the sky, is the life of all beings, is the great, unchanging sacred object.' 'That great life has no birth.' The meaning of this sentence is: the wind regarded as Bodhicitta, like the nature of the sky, does not obstruct anything, so it abides in the sky. In addition, it is the key to opening other elements, so it is also called 'all-goers' (ཀུན་འགྲོར་). The sky is also like children touching it with their hands, just because there is no touch, it is called the sky. 'All beings' refers to the container of nine kinds of impurities, and the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་) abides in its core, so it is called 'life'. 'Great meaning', if it is thought to be with impurities, it falls into the conventional truth, but this is not the case, it is the great ultimate truth. Here, the word 'great' refers to the ultimate state. What is the reason? Because it is an unchanging sacred object. Even when it appears to be defiled by impurities, it is not contaminated by impurities, because it is regarded as the sacred body of the Buddhas, and it has not changed until then. Therefore, the basis must be regarded as the perspective of the Buddha, not others. This key point establishes the inseparability of the nature of the basis and the result, and the nature has never been associated with impurities, so it is called self-nature purity. 'That great life', because it is regarded as a great life, if you think about it like the things that appear in confusion, you will fall into the extreme of permanence, in order to deny this, it is said 'no birth'. This is not to show that it has no birth, because that would fall into the extreme of annihilation. Here, the sentence itself denies both, and denying both also denies two and non-two. Therefore, the Vajramala (རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་) also says: 'Unborn, all-goers, peaceful, pervading all sentient beings, immaculate, emptiness, inconceivable, beyond thought...'

ྲལ་ རླུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མ་ཟད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ནའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁ་རླུང་དུ་བཞག་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་ན་དེ་ཡང་གནས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་རགས་པར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་བཞོན་པར་བཞག་མོད། དེ་ཙ་ནའང་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་འདྲེ་བ་ཉིད་དོ། ། 22-439 གཉིས་པ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སྟེང་སྲོག་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། འོག་རྩོལ་བ་ལམ་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐུལ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཨཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པའི་ཀཱ་ལི་ནས་འཇུག་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་ཁྱབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན། །ཉི་མས་ནི་སྟོང་འཛིན་ཏེ། དེའི་རླུང་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཟླ་བས་ནི་སྟོང་ པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །དེའི་རླུང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། སྙིང་གར་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས། ཞེས་པས། སྒོམ་པ་དེའི་རྟག་མཐའ་བསལ་ཏེ་གཤིས་བདེན་པ་དང་བྲལ་བར་རིག་པས་སོ། །འགྲོ་ཁྱབ་པའི་ཞེས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ་གདངས་ བརྫུན་པ་དང་བྲལ་བར་འཆར་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། ཞེས་པ་ནི། གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་པ་གཞུང་དབུ་མ་པས། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། 22-440 དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། ཞེས་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བདེན་མིན་རྫུན་མིན་ཆུ་ཟླ་བཞིན། ། འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། ཞེས་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར། གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གང་ཡིད་ལ་ མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡིད་ལས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡིད་ལས་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་སྤངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་ གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་ བ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་།

【現代漢語翻譯】『大風』。意思是說，其自性是如此，而且在轉變的過程中，識也安住在風中，因此被稱為『不壞明點』，只要世俗存在，它也存在。當轉變變得非常粗大的時候，識和它的坐騎雖然安住於此，但那時風和識仍然是混合在一起的。第二，如同風和心二者無二無別一樣進行決斷。上面是命脈道，下面是勤奮道。第一種是：『策動的道有兩種，即進入阿哩和嘎哩』，這裡指的是從嘎哩進入。對此，《意旨授記》中說：『通過日月完全結合，以無事物而周遍行，唯一的菩提心風，捨棄善與非善之果，變得如同虛空一般』。太陽代表執持空性，其風被安立為十六空性的意義。月亮代表執持非空性，其風被安立為十六慈悲的理由。完全結合是指，在心中彙集風和心，不散亂地安住。這也不思索事物和非事物。『以無事物』，通過這種方式，消除修行的常邊，通過了知自性遠離真實。『周遍行』，通過這種方式，消除斷邊，顯現為遠離虛假的顯現。『唯一的菩提心風』，因為一切都已窮盡，所以安立為無二，中觀宗派說：『因為二諦中也沒有自性，所以它們不是常也不是斷』，這是《入行論》中所說的。從建立的角度來說，因為它是唯一的，所以顯示為雙運，如《二觀察》中所說：『非真非假如水中月，以欲瑜伽士不能知』。『捨棄善與非善之果』，這是《般若經》中所說：『凡是作意的法都是不善的，凡是不作意的法都是善的』。它的果實是，無論是從作意中產生的，還是從不作意中產生的，都要捨棄。因此，《二觀察》中說：『因為不以心來修習，所以修習一切眾生』。因此，它變得像虛空一樣，同樣，熱譯師也說：『虛空看見虛空結合』。簡而言之，不住於二邊，

【English Translation】 'Great Wind.' It is said that its nature is such, and even in the process of transformation, consciousness abides in the wind, hence it is called 'Indestructible Bindu,' and as long as Samsara exists, it also exists. When the transformation becomes very coarse, although consciousness and its mount abide there, at that time wind and consciousness are still mixed together. Secondly, just as wind and mind are inseparable, so is the determination. The upper is the life-force path, and the lower is the diligent path. The first is: 'The path of motivation is twofold, namely entering Āli and Kāli,' which refers to entering from Kāli. In this regard, the 'Dictation of Intentions' says: 'Through the complete union of the sun and moon, pervading through non-things, the single wind of Bodhicitta, abandoning the fruits of virtue and non-virtue, becomes like the sky.' The sun represents holding onto emptiness, and its wind is established as the meaning of the sixteen emptinesses. The moon represents holding onto non-emptiness, and its wind is established as the reason for the sixteen compassions. Complete union means gathering wind and mind in the heart and abiding without distraction. This also does not contemplate things and non-things. 'Through non-things,' in this way, eliminate the extreme of permanence in practice, and realize that nature is free from truth. 'Pervading,' in this way, eliminate the extreme of annihilation, and manifest as an appearance free from falsehood. 'The single wind of Bodhicitta,' because everything is exhausted, it is established as non-dual, the Madhyamaka school says: 'Because there is no self-nature in the two truths, they are neither permanent nor annihilated,' as stated in the 'Entering the Middle Way.' From the perspective of establishment, because it is the only one, it is shown as Yuganaddha, as stated in the 'Two Examinations': 'Neither true nor false, like the moon in water, yogis cannot know with desire.' 'Abandoning the fruits of virtue and non-virtue,' this is what the 'Perfection of Wisdom Sutra' says: 'Whatever dharmas are conceived are non-virtuous, and whatever dharmas are not conceived are virtuous.' Its fruit is that whatever arises from conception or non-conception must be abandoned. Therefore, the 'Two Examinations' say: 'Because one does not cultivate with the mind, one should cultivate all beings.' Therefore, it becomes like the sky, and similarly, the translator Jé also said: 'The sky sees the sky uniting.' In short, not abiding in the two extremes,

།དབུས་ལས་གྲོལ་བ་འདི་རྣལ་མའི་ལམ་སྟེ། རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་ རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། མཁས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལམ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ལ། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གིས་ངང་གི་གནས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 22-441 ཕྱག་རྒྱ་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ནི། །དེས་གཞན་གྱི་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། རྟག་ཏུ་ སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །དེས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ན། སྒོ་བཞི་དག་ནི་འགག་པར་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ལ། དེ་སངས་པས། ས་བོན་བཞི་ནི་བསམ་བྱ་སྟེ། ཞེས་ པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པོ་དག་གི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། ལུས་རང་བབས། ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་རང་བབས་སུ་གནས་པ། རང་ གི་གནས་ནི་བགྲོད་པའོ། །གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཀུན་ཟད་ནས། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བས་སྐུལ་བྱེད་གང་བར་བར་ཏུ་བཤད། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འཆིང་བ་ ནི་གར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནང་དུ་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ། རྟག་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་ལ་མི་ཕྱེད་པ་གུས་སྦྱོར་གྱིས་སོ། ། དེ་ནི་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉིན་མོ་ཉི་མ་སྟོང་པའི་རླུང་བདེ་ཆེན་གྱི་དབུགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ། 22-442 ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ ཡང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ་སྟེ། བསྐུལ་བའི་མཆོག་ནི་གར་སྟེ། ཞེས་པའོ། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། ཞེས་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པ་དེས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕར་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་ལ། བདེ་བ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཆར་བས་བདེ་བ་དེ་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་ལ། རྣམ་པ་དེ་དག་རྟགས་ སུ་བཞག་གོ །རྟགས་དེ་ལ་ལྟད་མོ་བ་ལྟད་མོ་ལ་སེམས་འགྱུར་བ་བཞིན་བསྒོམས་ན་རྟགས་དེ་དག་འཕེལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་། གར་བས་བསྐུལ་ན་མྱུར་དུ་འཕར། །རྗེས་ དྲན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦ

【現代漢語翻譯】『從中心解脫是真實的道路，不從無分別中成佛。』同樣，如果從有分別中，完全了知極度清凈，智者們將獲得解脫。』這就是那條道路。對此，稱為『獅子嬉戲』，因為將自己本然的狀態，各自作為自證智慧的行境。手印應當被展示，以此來增益其他眾生的狀態。那是什麼呢？就是將顯現放鬆。瑜伽士應當束縛，恒常進行生命和努力。以此增益時，四門應當關閉。身體、語言、意、智慧的無明之眠甦醒，甦醒后，四種種子應當被思考。』意思是說，要證悟身語意不滅的莊嚴輪。這就是意義。四者應當守護，身體自然安住，語言、意、智慧自然安住，行走于自己的狀態。一切突如其來的降臨都將耗盡，成為唯一的本初智慧。』這就是意義。因此，推動者在中間被講述。將風和心束縛為二無，稱為『嘎瓦』，因為內外不動。完全地推動，恒常平等安住，以恒常的瑜伽和不捨棄功德的恭敬瑜伽。那就是白天的薄伽梵金剛持（Vajradhara）。白天，太陽增益虛空的風，成為大樂的呼吸。第二種是從阿里的進入。從《意旨授記》中說：『菩提心的自性，蘊等二無，與虛空相等。以智慧和方便的結合，將轉變為菩提心。』這裡指示了菩提心的自性應當安住的地方。也就是在秘密輪中，將一切風心都聚集起來，不散亂地安住。『推動的殊勝是嘎』。『蘊等二無，與虛空相等』，意思是說，通過平等安住，將獲得菩提心增長的安樂。與那安樂無二無別地，一切形象都將顯現，那安樂將轉變為具有徵相的光明。那些形象將被作為征相安住。就像看戲的人對戲著迷一樣，如果這樣禪修，那些征相將增長，顯現得與虛空相等。也就是，『如果以嘎瓦推動，將迅速增長，將生起隨念智慧。』這就是意義。從《律源》中也說：『無論以何種事物，人們的心意都會被真實地束縛。』

【English Translation】 'Liberation from the center is the true path; enlightenment does not come from non-conceptualization.' Likewise, if from conceptualization, one fully understands the utterly pure, wise ones will attain liberation.' That is the path. To this, it is called 'Lion's Play,' because one makes one's own natural state the object of one's own self-aware wisdom. Mudras should be shown, thereby enriching the states of other beings. What is that? It is relaxing appearances. The yogi should bind, constantly exert life and effort. When this is enriched, the four doors should be closed. The ignorance-sleep of body, speech, mind, and wisdom awakens, and upon awakening, the four seeds should be contemplated.' It means to realize the wheel of inexhaustible adornment of body, speech, and mind. That is the meaning. The four should be guarded: the body naturally abides, speech, mind, and wisdom naturally abide, walking in one's own state. All sudden arrivals will be exhausted, becoming the sole primordial wisdom.' That is the meaning. Therefore, the impeller is spoken of in the middle. Binding wind and mind into non-duality is called 'Gawa,' because of being unmoving inside and out. Completely impelling, constantly abiding equally, with constant yoga and respectful yoga that does not abandon qualities. That is the Blessed Vajradhara (Vajradhara) during the day. During the day, the sun enriches the wind of emptiness, becoming the breath of great bliss. The second is entering from Ali. From the 'Prophecy of Intentions' it says: 'The nature of Bodhicitta (byang chub sems, बोधिचित्त, bodhicitta, the mind of enlightenment), aggregates etc. are non-dual, equal to space. Through the union of wisdom and means, it will transform into Bodhicitta.' Here it indicates where the nature of Bodhicitta should abide. That is, in the secret wheel, gathering all winds and minds, abiding without distraction. 'The supreme of impelling is Ga.' 'Aggregates etc. are non-dual, equal to space,' meaning that through abiding equally, one will attain the bliss of the increase of Bodhicitta. Inseparably from that bliss, all forms will appear, and that bliss will transform into luminous clarity with signs. Those forms will be established as signs. Just as a spectator is fascinated by a play, if one meditates in this way, those signs will increase, appearing equal to space. That is, 'If impelled by Gawa, it will increase rapidly, and recollection-wisdom will arise.' That is the meaning. From the 'Source of Discipline' it also says: 'By whatever things, people's minds are truly bound.'

ྱོར། །དེས་དེའི་བདག་ཉིད་འགྱུར་ལྷ་མོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་ བཞིན། །ཞེས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་གཅིག་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་པ། རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྟགས་པས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ངོ་མའོ། ། 22-443 རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་འོད་གསལ་བའི་གཏུམ་མོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེའོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་པ་ ལས་སྒྱུ་མར་ལྡང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཟུང་འཇུག་གི་མིང་གཅིག་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དེ་ཐོབ་བྱ་མ་ཡིན་པས་སྦྱང་དགོས། དེས་ཕྲ་ནི་ག་རར་བརྟག་པར་བྱ། ཞེས་བསྟན་པ་སྦྱང་ཚུལ་ ནམ་ལྡང་དུས་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤེས་རབ་མེ་ཡིས་བསྐྱོད་པས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུན་དང་བྲལ། གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་རྣམ་པར་ འཕྲོ་བས་དྲི་མ་མེད་ཉིད་ཡང་དག་རིག་ཅིང་གསལ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེགས་ཤིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་རིག་འཛག་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་ཞེས་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ ལྡང་བ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། །དེ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་ནི། ཕུང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རང་རིག་འཛག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚེ་ན་མིང་དོན་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྔར་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱིས་དུས་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བས། 22-444 གཞི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་མ་འགྱུར་བ་དེ་ཁར་གྱུར་པ་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་ སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡང་དག་བསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཞེས་པས། གཞི་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཞག་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་ཡང་དག་གོ་འཕང་ལྡན། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་གཟུང་འཆི་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། ཅེས་པས་འཆི་བདག་སོགས་བདུད་ བཞི་བཅོམ་པར་བཤད་དོ། །རྩ་རྣམས་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ནན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བྱ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ལྟ་ན་ཡང་། །བཅུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ལམ་འདི་རྩའི་དེ་ཉིད་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་གཅིག་པར་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་གྲི་ག

【現代漢語翻譯】『因此，她的自性轉變，如具有各種形象的珍寶。』正如在此時所說的那樣。『智慧與方便合一』，這意味著，對於有相的光明，通過分別認識的智慧進行觀察，相與無相的區分不再存在，此時才是真正的無分別。無分別即是光明的拙火，因為它是焚燒一切顯現為空性的智慧火焰。如果不能安住於此，就會生起幻相，即使此時獲得了一個『雙運』的名稱，但那時的幻相併非所要獲得的，因此需要凈化。如所說『通過它來觀察微細的嘎ra』，所說的凈化方式是，在生起之時，通過各自的自證來認識。正如《集密續》中所說：『智慧之火驅動，分析事物本質時，遠離常續。拙火燃燒，光芒四射，無垢自性真實覺知且明亮。焚燒蘊的分別念，無所緣的自證流淌。』其中『光芒四射』指的是生起幻身，那是無垢的光明現前，而認識它的方法是如實覺知。如何覺知呢？即在沒有蘊等形象，沒有所緣的狀態中，不動的持續下去，這被稱為自證流淌。』第三，轉化為菩提心。如此，當一切所緣完全寂滅之時，名義上的真實大義，與先前被錯覺所束縛的轉變分離，成為基位時未改變的真實自性，此時便會生起無分別智慧。這實際上是闡述了佛地的平等性。『分別認識的智慧，已被完全消除。』因為基位本身是不可思議的，身語意秘密皆不可思議，因此被認為是全知。正如《集密續》中所說：『一切事物平等，甘露遍佈虛空，具備真實地位。』這表明它能戰勝執取死亡，即降伏四魔。『想要了解脈，也應極其努力地修持此法。觀菩提心，應知十種差別。』這表明此道與脈的自性、菩提心的自性是相同的。』

【English Translation】『Therefore, her self-nature transforms, like a jewel with various forms.』 As it is said at this very moment. 『Wisdom and skillful means are united as one,』 which means that for the marked luminosity, through the examination of discriminating wisdom, the distinction between the marked and the unmarked ceases to exist, and at that time, it is the true non-discrimination. Non-discrimination is the very luminosity of the inner heat (tummo), because it is the wisdom fire that burns all appearances into emptiness. If one cannot abide in this, illusion arises, and even if one obtains the name of 『union』 at that time, that illusion is not what is to be obtained, so it must be purified. As it is taught, 『Through it, one should examine the subtle ga-ra,』 the way to purify is to recognize it with one's own self-awareness at the time of arising. As it is said in the Compendium of Principles (sDom 'byung): 『Driven by the fire of wisdom, when analyzing the essence of things, it is separated from continuity. The inner heat blazes, radiating light, the stainless self-nature is truly known and clear. Burning the conceptualizations of the aggregates, the self-awareness without object flows.』 Among them, 『radiating light』 refers to the arising of the illusory body, which is the stainless luminosity manifesting, and the method to recognize it is to truly know it. How to know it? That is, in a state without the forms of the aggregates, etc., and without an object, remaining unmoving and continuing for a long time, this is called the flowing of self-awareness.』 Third, it transforms into bodhicitta. Thus, when all objects of focus are completely pacified, the nominal ultimate meaning is separated from the transformations previously bound by delusion, becoming the true self-nature that did not change at the time of the ground, and at this time, non-discriminating wisdom will arise. This actually explains the equality of the Buddha-ground. 『The wisdom of discriminating awareness has been completely eliminated.』 Because the ground itself is inconceivable, the body, speech, and mind secrets are all inconceivable, therefore it is considered omniscient. As it is said in the Compendium of Principles (sDom 'byung): 『All things are equal, nectar pervades the sky, possessing the true status.』 This shows that it overcomes grasping at death, that is, subduing the four maras. 『Those who wish to understand the channels should also practice this diligently. When viewing bodhicitta, one should know the ten distinctions.』 This shows that this path is the same as the self-nature of the channels and the self-nature of bodhicitta.』

ུག་རྟོགས་པ་ནི། །ལྔ་གཉིས་དག་ནི་བརྟེན་པས་སོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་མཚན་ མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་རླུང་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་དབུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །མཚན་མ་ལྔ་ནི་སྣང་བྱེད་དང་། །རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་པས་རྒྱུ་མཚོན་བྱེད་རིགས་ལྔ་ཐོབ་པ་མཚན་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། 22-445 འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་དུ་བསྒྱུར་འཚལ་བར་གདའ་ཞེས་པའི་བོགས་འདོན་ཁྱེར་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ལ། རིམ་སྐྱེས་པ་ལ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱིས་ སྟེང་གི་བུ་ག་བཀག་ནས་འོག་ཏུ་ཆུ་བླུགས་ཀྱང་མི་འཛག་པ་བཞིན། དང་པོས་སྟེང་རླུང་བཅིངས་ན་འོག་རླུང་འབད་མེད་དུ་འཆིང་ནུས་པས་མྱོང་བ་འདི་རང་བྱུང་བས་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། འདི་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་གྱི། །ཇི་ལྟར་གསང་གསུམ་མཐོང་བ་དང་། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། སྔགས་གསུམ་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །བསྡམས་གཤིས། བསྡམ་བྱ་རྣམ་འགྱུར། དེ་དག་བསྡམས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །བསྲེ་འཕོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་གི་ གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།། གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ཀར། །སྟེར་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་ཅི་དགའ། །འཛག་པས་གྲངས་རིང་ངལ་བྱེད་ལ་འཁུ་བ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཟླ་ཚེས་དད་པའི་རལ་པར་མཆོད། ། 22-446 འདིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གདམ་ངག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྲོ་བའི་གསེབ་ལམ། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོས་གཟུང་། དེ་རྒྱུད་ལ་ལེན་པའི་ཐབས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་དྲན། ། གདོད་མ་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་མི་འགྱུར་བས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན། ཅང་མེད་ཀྱི་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པས་ཟད་ པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བདག །ཁྱབ་བྱའི་ཤེས་བྱ་ཡང་། རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཨེ་དང་བྷ་ག་པདྨ་ཅན། །གསང་བ་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཅན། །སེང་གེའི་

【現代漢語翻譯】『Understanding is based on the five pairs.』 This refers to attaining the Immovable One (Acala) through the transformation of consciousness. This means imbuing the night, the lunar wind, with the wisdom of emptiness, as in 『At night, examine wisdom.』 The five signs are the illuminator and the primary cause of wisdom. Because it transforms into the five wisdoms, it is also called a sign, as it signifies attaining the five causal types. This is also the actual method of extracting essence, as the venerable one said, 『Transform the winds of conceptualization into the winds of non-conceptualization.』 It is like blocking the top hole of a gradually filling, footed vessel so that water poured into the bottom does not leak out. If one binds the upper wind first, the lower wind can be bound effortlessly, so this experience naturally becomes a single path. This is stated in the Compendium of Vows: 『The nature of wisdom and skillful means, and its third union, is the source of Dharma, the nature of how the three secrets are seen, and the three circles are not fixated upon, the nature of the three mantras.』 Also, in the Two Examinations: 『The divisions of vows will also be explained: Āli and Kāli, the moon and the sun, wisdom and skillful means. Binding nature, the object to be bound, transformation. It is explained that binding these transforms into the wisdom of union.』 This was written down by Padma Karpo. May there be auspiciousness! Instructions on Training the Bodhicitta from the Blending and Transference Instructions on Training the Bodhicitta from the Blending and Transference. May the Buddha, the basis of fame, be here in this life! May the mind of enlightenment, the source of nectar that bestows all that is desired, be delightful! Bowing to the lineage's crescent moon with faith, I scorn those who toil long in vain by dripping. Here, the instructions of Lord Nāropa (尊者那若巴) on training the mind, the secret path to Vajrasattva (金剛薩埵), and the method of taking the result as the path are shown as a pointing finger. There are two parts: identifying the mind of enlightenment and explaining the method of taking it into the continuum. The first is: 『Without beginning or end, peaceful, neither existent nor nonexistent, exhaustive and pervasive, emptiness inseparable from compassion, it is remembered as the mind of enlightenment.』 Without beginning or end because it does not change from the beginning, as long as space exists; peaceful because all objects of focus are pacified; not an existent phenomenon, nor a nonexistent nothingness, thus exhaustive; pervasive because it pervades all that is knowable. Even the knowable, the object of pervasion, is from the tantras: 『E and Bhaga with lotus, secret supreme and with bliss, lion』s…

【English Translation】 'Understanding is based on the five pairs.' This refers to attaining the Immovable One (Acala) through the transformation of consciousness. This means imbuing the night, the lunar wind, with the wisdom of emptiness, as in 'At night, examine wisdom.' The five signs are the illuminator and the primary cause of wisdom. Because it transforms into the five wisdoms, it is also called a sign, as it signifies attaining the five causal types. This is also the actual method of extracting essence, as the venerable one said, 'Transform the winds of conceptualization into the winds of non-conceptualization.' It is like blocking the top hole of a gradually filling, footed vessel so that water poured into the bottom does not leak out. If one binds the upper wind first, the lower wind can be bound effortlessly, so this experience naturally becomes a single path. This is stated in the Compendium of Vows: 'The nature of wisdom and skillful means, and its third union, is the source of Dharma, the nature of how the three secrets are seen, and the three circles are not fixated upon, the nature of the three mantras.' Also, in the Two Examinations: 'The divisions of vows will also be explained: Āli and Kāli, the moon and the sun, wisdom and skillful means. Binding nature, the object to be bound, transformation. It is explained that binding these transforms into the wisdom of union.' This was written down by Padma Karpo. May there be auspiciousness! Instructions on Training the Bodhicitta from the Blending and Transference Instructions on Training the Bodhicitta from the Blending and Transference. May the Buddha, the basis of fame, be here in this life! May the mind of enlightenment, the source of nectar that bestows all that is desired, be delightful! Bowing to the lineage's crescent moon with faith, I scorn those who toil long in vain by dripping. Here, the instructions of Lord Nāropa (尊者那若巴) on training the mind, the secret path to Vajrasattva (金剛薩埵), and the method of taking the result as the path are shown as a pointing finger. There are two parts: identifying the mind of enlightenment and explaining the method of taking it into the continuum. The first is: 'Without beginning or end, peaceful, neither existent nor nonexistent, exhaustive and pervasive, emptiness inseparable from compassion, it is remembered as the mind of enlightenment.' Without beginning or end because it does not change from the beginning, as long as space exists; peaceful because all objects of focus are pacified; not an existent phenomenon, nor a nonexistent nothingness, thus exhaustive; pervasive because it pervades all that is knowable. Even the knowable, the object of pervasion, is from the tantras: 'E and Bhaga with lotus, secret supreme and with bliss, lion』s…

ཁྲི་དང་དམིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་ཕར་ཕྱིན་དུ། ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ་གདངས་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་། ཝཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་མཆོག་གཏེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་དང་ཞི་བ་དགའ་བ་དང་། །དབང་ཕྱུག་ ཀུན་འགྲོའི་མིང་གཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ་གཤིས་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། 22-447 བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་སོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཁྱེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ འབྲས་བུ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ། རྒྱུ་ཡང་དེ་ཀ་བས་སེམས་ཏེ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཁས་བླངས་པས་གྲངས་ཅན་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། ག་ལ་ཡིན། དེས་ནི་རྒྱུ་ དུས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་མི་གསལ་བར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྟག་པར་བལྟས། འདིར་ནི་རྒྱུ་ལས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དུ་རྒྱུ་མི་འདོད་དེ་གཉིས་ མེད། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས། དོན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་སྟོང་པ་མེད་པས། དེ་དཔེར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་འགྱུར་ བས་མི་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བླ་བ་བཞིན་དུ། གདངས་འགག་མེད་ཀྱང་འདྲ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱིས་དུ་མར་བཟོས་པ་བཟོས་ངོར་ཐ་དད་པ་དང་། དོན་ལ་གཅིག་བུ། གསེར་ལ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ བྱས་ཀྱང་གསེར་རང་དུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ། ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་ཡང་བསྐྱར་ནས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་བཞག་ན་རང་ཞི་བ་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་ལ། ཐོ་མ་བཏང་ན་ངང་གིས་དྭངས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། 22-448 དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་བརྗོད། །དེའི་དཔེ། དང་པོས་ནི་འགག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་བཤད། གཉིས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་དུས་ཀྱང་གཤིས་མ་འགྱུར་བར་བཤད། །གསུམ་པས་གཤིས་མ་བཅོས་ པར་བཞག་པ་འབྲས་བུར་འགྲོ་བར་བསྟན་ནོ། །བརྟེན་པ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། ཞེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེ་རྟེན། གཤིས་མི་འགྱུར་བ་དེ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་ བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ། ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཡང་དྭངས་པའི་དཔེར་གཟུང་གིས། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེ་ཡང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་སྣང་ ཙམ་དེ་ལ་ཁྱབ་པ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དུ་བཞག་པ་གྱུའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་ བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ

【現代漢語翻譯】 '空性與無相，如是真如與度母。'這些都是無有間斷的顯現。普遍周遍的，'വം (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) 與金剛語自在寶藏，俱生喜樂無有改變，安樂與寂靜，喜悅與自在，一切行蘊之名皆可取，菩提心恒常安住。'這些都是自性無生的意思。這兩者並非相違，ཨེ་ (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ་) 的妙好部分，中央以ཝཾ (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) 莊嚴，一切安樂之所依，珍寶佛陀如意寶。'這是雙運的意思。雙運也不是指相互混合，而是指無二。它本身就是果，所以是菩提；它本身也是因，所以是心，這就是基果無別。如果在因位時就承認果的存在，那豈不是和數論派一樣了嗎？並非如此。數論派認為在因位時，存在著不明顯的、不同於因的果，所以他們視因果為常。而在這裡，我們不認為果不同於因，因不同於果，因為兩者是無二的。名言上說是因果，實際上超越了因果。因此，一切之中沒有比虛空更空的東西，所以以虛空為例。虛空因緣而時時變化，就像不遮蔽的知識一樣容易理解。雖然沒有間斷的顯現也相似，但那也是被法性所造作的，在造作的層面是不同的，但在本質上是唯一的，就像黃金被製成各種各樣的飾品，但黃金本身是唯一的。無論如何變化，如果不再進行改造，它就會自然平息，就像渾濁的水，如果不去攪動，它就會自然澄清一樣，水、金、虛空四種自性清凈。如同清凈一般地宣說清凈。以這些為例，第一個例子說明了沒有間斷的顯現會顯現為多種多樣；第二個例子說明了在顯現為多種多樣時，自性並沒有改變；第三個例子說明了保持自性不變就會成為果。'所依'是指所依的差別。'顯現為多種多樣'是所依，'自性不變'是能依，所以說，世俗是當下，勝義是安樂之身。昆達（梵文：कुन्द）也只是作為清澈的例子，而不是因為它是白色的。安樂遍佈于不壞明點光明之中，因此安樂被安立為有色，如同虛空一般。薄伽梵說：'一切如來之身語意，安住于金剛母之蓮花中。'這就是金剛心要釋。

【English Translation】 'Emptiness and absence of characteristics, suchness and Tara.' These are all uninterrupted manifestations. Also, 'vaṃ (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) and Vajra Speech Supreme Treasure, co-emergent joy without change, bliss and peace, joy and power, taking the names of all aggregates, Bodhicitta always abides.' These are all meanings of unborn nature. These two are not contradictory, the beautiful part of ai (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ་), adorned in the center with vaṃ (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം), the place of all bliss, precious Buddha wish-fulfilling jewel.' This is the meaning of union. Union is not like mixing together, but is non-dual. It itself is the fruit, so it is Bodhi; it itself is also the cause, so it is mind, which is called the inseparability of base and fruit. If the fruit is acknowledged at the time of the cause, wouldn't it be the same as the Samkhya school? Not so. The Samkhya school believes that at the time of the cause, there is an unmanifest fruit that is different from the cause, so they view cause and effect as permanent. Here, we do not think that the fruit is different from the cause, and the cause is different from the fruit, because the two are non-dual. Conventionally speaking, it is cause and effect, but in reality, it transcends both cause and effect. Therefore, there is nothing more empty than space in everything, so space is used as an example. Space changes from moment to moment due to conditions, just like unobscured knowledge is easy to understand. Although uninterrupted manifestations are similar, they are also made by Dharmata, and they are different in the aspect of making, but in essence they are one, just like gold is made into various ornaments, but gold itself is one. No matter how it changes, if it is not modified again, it will naturally subside, just like muddy water, if it is not stirred, it will naturally clear up, the four elements of water, gold, and space are naturally pure. Speak of purity as if it were pure. With these examples, the first example explains that uninterrupted manifestations will manifest in various ways; the second example explains that even when manifesting in various ways, the nature does not change; the third example shows that keeping the nature unchanged will become the fruit. 'Dependent' refers to the difference of the dependent. 'Manifesting in various ways' is the dependent, and 'unchanging nature' is the support, so it is said that the conventional is the present, and the ultimate is the form of bliss. Kunda (Sanskrit: कुन्द) is also taken as an example of clarity, not because it is white. Bliss pervades the indestructible bindu light, therefore bliss is established as having form, like space. The Bhagavan said: 'The body, speech, and mind of all Tathagatas abide in the lotus of Vajra mothers.' This is the Vajra Essence Commentary.

་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞེས་ པ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། སྲོག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཡོན་ཏན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས། 22-449 གཙུག་ཏོར་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བའི་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་པ་ རྣམས་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྣམས་སུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའོ། །བཟློག་པས་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡོན་ཏན་ཟད་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། གསང་བ་དང་། ཡུལ་ ཟད་པས་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་ཏེ་འདི་རྣམས་སུ་བཞུགས་པས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་རང་ལས་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། 22-450 ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་མི་སྐྱེ་བ་འཇུག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ པ། རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པ་ནི་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ ཐིག་ལེ་འགགས་པས་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུའོ། །ས་ནས་དེ་དག་འགགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟོས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་རྒྱུ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་རྒྱུ་བྱུང་བས་སྦྱང་རིམ་ བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ལེན་པའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་རྣོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དེ

【現代漢語翻譯】此外，所有如來（Tathagata，諸佛的稱號）都是以意念之聲顯現的五蘊（skandha，構成個體存在的五種要素）。這些如來的身、語、意被稱為金剛母（Vajradhatvishvari），而身、語、意的行為，即金剛母們，則是作為所緣境的法，如虛空等的界（dhatu，構成要素）。通過生命的出入，以及功德一、二、三、四、五的差別，在頂髻、額頭、喉嚨、心間和肚臍的蓮花處，以及肚臍、秘密處和金剛寶處，以三種功德的差別而安住。這些都是以喜悅等差別而安住的菩提心。反之，從那之中返回，功德耗盡則為金剛寶，秘密處，境耗盡則為肚臍、心間、喉嚨、額頭、頂髻，安住于這些之中，以同類因等差別而存在。因此，應以無礙之性圓滿地宣說界和蘊等，這是大樂之業。正如經續中所說：『具吉祥者如是逝去，如是復還。』總而言之，在《金剛心要釋》（Vajrahṛdayālaṃkāra）中說：『如此，以世俗和勝義的差別，世間和出世間的真如（tathata，事物的真實本性）是有染污和無染污，有相和無相，有分別和無分別，有增益和無增益，有我慢和我慢，眾生和諸佛的十二緣起支的止息，無生亦無入。』所有其他經續中，這是諸佛世尊的定論，智者應知。』眾生的十二緣起支的止息，是由於粗分的脈、氣、明點止息，這是在結合道中。從地開始，這些止息的次第，是依賴於佛的智慧，通過捨棄所應捨棄的，獲得所應獲得的，來說明清凈的次第。』這就是其含義。第二，說明從經續中領受的方法，包括根器利者生起菩提心的方式，以及根器鈍者生起菩提心的方式。首先，在《金剛心要釋》中說，佛是無分別的，因此被稱為遍正覺者。 Furthermore, all the Tathagatas (title of the Buddhas) are the five skandhas (the five aggregates that constitute individual existence) manifested through the voice of intention. The body, speech, and mind of these Tathagatas are called Vajradhatvishvari (Diamond Realm Queen), and the activities of body, speech, and mind, which are the Vajradhatvishvaris, are the elements (dhatu, constituting elements) such as space, which are the objects of cognition. Through the distinction of life's coming and going, and the distinctions of merits one, two, three, four, and five, they reside in the bhagas (parts) of the lotuses of the crown, forehead, throat, heart, and navel, and in the navel, secret place, and Vajra jewel, with the distinction of three merits. These are the Bodhicitta (mind of enlightenment) residing in them with distinctions such as joy. Conversely, reversing from that, the Vajra jewel is where merits are exhausted, the secret place, and the navel, heart, throat, forehead, and crown are where the objects are exhausted, residing in these, existing with distinctions such as homogeneous causes. Therefore, the elements and aggregates, etc., should be completely spoken of as being without obscuration, which is the work of great bliss. As it is said in the tantra itself: 'The glorious one thus departs, and thus returns again.' In short, in the Vajrahṛdayālaṃkāra (Ornament of the Diamond Heart), it says: 'Thus, with the distinction of conventional and ultimate truth, the suchness (tathata, the true nature of things) of the world and beyond is with and without obscurations, with and without signs, with and without conceptualization, with and without superimposition, with and without pride, the cessation of the twelve links of dependent origination of sentient beings and Buddhas, there is neither birth nor entry.' In all other tantras, this is the definitive statement of the Buddhas, the Bhagavat (Blessed One), which the wise should understand. 'The cessation of the twelve links of sentient beings is due to the cessation of the coarse channels, winds, and bindus (drops), which is in the path of union. The sequence of cessation from the earth is dependent on the wisdom of the Buddha, explaining the sequence of purification by abandoning what should be abandoned and obtaining what should be obtained.' That is its meaning. Secondly, explaining the method of receiving from the tantra, including how those with sharp faculties generate Bodhicitta and how those with dull faculties generate it. First, in the Vajrahṛdayālaṃkāra, it says that the Buddha is without conceptualization, therefore called Samyaksambuddha (Perfectly Enlightened One).

【English Translation】 Furthermore, all the Tathagatas (title of the Buddhas) are the five skandhas (the five aggregates that constitute individual existence) manifested through the voice of intention. The body, speech, and mind of these Tathagatas are called Vajradhatvishvari (Diamond Realm Queen), and the activities of body, speech, and mind, which are the Vajradhatvishvaris, are the elements (dhatu, constituting elements) such as space, which are the objects of cognition. Through the distinction of life's coming and going, and the distinctions of merits one, two, three, four, and five, they reside in the bhagas (parts) of the lotuses of the crown, forehead, throat, heart, and navel, and in the navel, secret place, and Vajra jewel, with the distinction of three merits. These are the Bodhicitta (mind of enlightenment) residing in them with distinctions such as joy. Conversely, reversing from that, the Vajra jewel is where merits are exhausted, the secret place, and the navel, heart, throat, forehead, and crown are where the objects are exhausted, residing in these, existing with distinctions such as homogeneous causes. Therefore, the elements and aggregates, etc., should be completely spoken of as being without obscuration, which is the work of great bliss. As it is said in the tantra itself: 'The glorious one thus departs, and thus returns again.' In short, in the Vajrahṛdayālaṃkāra (Ornament of the Diamond Heart), it says: 'Thus, with the distinction of conventional and ultimate truth, the suchness (tathata, the true nature of things) of the world and beyond is with and without obscurations, with and without signs, with and without conceptualization, with and without superimposition, with and without pride, the cessation of the twelve links of dependent origination of sentient beings and Buddhas, there is neither birth nor entry.' In all other tantras, this is the definitive statement of the Buddhas, the Bhagavat (Blessed One), which the wise should understand. 'The cessation of the twelve links of sentient beings is due to the cessation of the coarse channels, winds, and bindus (drops), which is in the path of union. The sequence of cessation from the earth is dependent on the wisdom of the Buddha, explaining the sequence of purification by abandoning what should be abandoned and obtaining what should be obtained.' That is its meaning. Secondly, explaining the method of receiving from the tantra, including how those with sharp faculties generate Bodhicitta and how those with dull faculties generate it. First, in the Vajrahṛdayālaṃkāra, it says that the Buddha is without conceptualization, therefore called Samyaksambuddha (Perfectly Enlightened One).

འོ། །དམ་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ། དམ་པའི་བདེ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དམིགས་པ་མེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། ། 22-451 ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རིག །ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་མཐོང་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ། མཐོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ལམ་མངོན་དུ་བཏང་བ་ཞིག་ལ་བྱས་ན་རྒྱུན་མཐའ་བའང་ཚེ་གཅིག་ལ་ སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལམ་དེའི་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་གང་དུའང་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསོག་པ་ཡོད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་བར་འགྱུར་བས་མདོ་སྔགས་དངོས་ ཟིན་གྱི། ཁྱད་པར་བཞི་པར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཀའོ། །གང་གི་དབང་པོ་རྣོ་བར་མ་ཟད། བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུལ་གྱིས་གྲུབ་ལ། 22-452 བླ་མ་དང་མཇལ་ནས་དད་པ་མི་ཕྱེད་པའང་དེའི་སྟོབས་ལས་འོང་ངོ་། གང་ལ་དད་པ་དེ་ཡོད་ན་བླ་མ་མཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་ལ། དེས་ཚོགས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་འདག་པ་ ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འཇིགས་དང་སྡིག་པ་སྤངས་པ་དང་། །བདེན་ པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིས། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ། རིགས་པ་སྨྲ་ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། དེར་ནི་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་འགྱུར། །དང་། གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན། བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་རིགས་ལྡན་ཡིན། ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཚོགས་ ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་བཞིའི་དང་པོ་མ་རྨོངས་པའི་ཚུལ་གཅིག་གོ

【現代漢語翻譯】哦！所謂的『聖者的喜樂即是轉變』，指的是聖者的喜樂是無漏（Anāsrava，沒有煩惱），是空性（Śūnyatā），無相（Animitta），無愿（Apranihita），以及非造作（Anabhisaṃskāra）。四種解脫融為一體，慈悲、愛、喜、舍四無量心，沒有目標，以無自性的方式作為目標，是智慧和方便的本體，這唯一的真如就是佛陀。應當這樣說。因此，十二種真諦，十六種如是，二十種菩提，清凈至極，不可變易，這就是佛陀世尊。』這句話的意思是，能被見到的唯一的真如，被能見到的唯一的智慧所見，能見和所見融為一體，因此成佛。《名稱讚》中說：『一瞬間區分，一瞬間圓滿成佛。』就是這個道理。如果針對已經開始修行的人來說，也可以說是在一生中成佛，因此，不應該將金剛乘直接顯示的道路的快速性作為一種特殊的解釋。那麼，應該如何解釋呢？這是指以前沒有進入修行道路，但具有強大潛力的人，他們沒有生起任何念頭，卻積累了無量的功德，因此，憑藉這種潛力，這個人會變得根器敏銳，這就是經續部中『四種殊勝』中根器敏銳的含義。不僅根器敏銳，而且受到上師的攝受，這也是功德的極致。與上師相遇后，不退轉的信心也來自於此。如果有了這種信心，就會以令上師歡喜的一切方式來令上師歡喜，這樣就能圓滿資糧，清凈業障。《律經》中說：『無上之導師，若能極敬金剛薩埵，彼人未積諸福德，未修苦行又有何？遠離怖畏與罪惡，且與真理常相伴。』因此，對於這種極其隱秘的意義，應該通過經文來證明，而不能通過事物的力量來證明。一切理智論者的頂飾，法稱大師（Dharmakīrti）曾說：『彼處不可作比量，於三處所轉變時，接受論典乃合理。』這樣說。一瞬間圓滿資糧，這也是四種殊勝中最初的不迷惑之理。

【English Translation】 Oh! 'The bliss of the noble ones is transformation.' The bliss of the noble ones is without outflows (Anāsrava, without afflictions), is emptiness (Śūnyatā), without signs (Animitta), without aspirations (Apranihita), and unconditioned (Anabhisaṃskāra). The four liberations merge into one, the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, without an object, with the nature of no self as the object, is the embodiment of wisdom and skillful means, this sole suchness is the Buddha. It should be said thus. Therefore, the twelve truths, the sixteen suchnesses, the twenty enlightenments, supremely pure, unchangeable, this is the Buddha, the Blessed One.' This statement means that the only suchness that can be seen is seen by the only wisdom that can see, and the seen and the seer become one taste, thus becoming a Buddha. The 'Praise of Names' says: 'In a single moment, distinctions are made; in a single moment, complete enlightenment is attained.' This is the principle. If it is done for a person who has already embarked on the path, it can also be said that they attain Buddhahood in one lifetime. Therefore, the swiftness of the directly revealed path of Vajrayana should not be explained as a special characteristic. So, how should it be explained? This refers to those who have not previously entered the path but have strong potential, who have not generated any thoughts but have accumulated immeasurable merit. Therefore, by virtue of this potential, this person will become sharp-witted, which is the meaning of sharp-wittedness in the 'four special qualities' of the Sutra and Tantra. Not only is one sharp-witted, but also being embraced by the holy guru is the culmination of merit. Meeting the guru and having unwavering faith also comes from this. If one has this faith, one will please the guru in every way that pleases him, and thus one will complete the accumulations and purify the obscurations. The 'Vinaya Sutra' says: 'The unsurpassed teacher, if one highly reveres Vajrasattva, what is there that he has not done in terms of merit, what is there that he has not practiced in terms of austerity? He has abandoned fear and sin, and is always accompanied by truth.' Therefore, for such extremely hidden meanings, one should prove them through scripture, and one cannot prove them through the power of things. The crown jewel of all logicians, Dharmakīrti, said: 'In that place, inference cannot be applied; when transforming in the three places, it is reasonable to accept the treatises.' Thus it is said. Completing the accumulations all at once is also one aspect of the first of the four special qualities, the state of non-confusion.

།གཉིས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །བདག་བྱིན་བརླབས་ པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །འདིའི་ཀྱང་སྒྲ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེའི་སྐལ་བ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། 22-453 རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གསུངས་ལ། དེའི་བསྐྱེད་ རིམ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་མཛད་ལ། སྙིང་རྗེ་དེ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུར། སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། །སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་གསུམ་དུ་བཤད། ཉི་ ཚེའི་དོན་བྱེད་ཅུང་ཟད་པ། །སེམས་ཅན་ཞེས་སོ་སྐྱེ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དེ། གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། ཞེས་སློབ་ས་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་ གྱུར་ཅིང་། །ས་ཀུན་ལ་གནས་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་མེད་དེ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་པར་བཤད། ཅེས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཇོག་པ་ ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྒྱུད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་པ་ལྟར་དུ་གོ །འདི་ཡང་བརྟག་གཉིས་སུ། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྣམ་གྲངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། 22-454 གཞན་དུ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་མ་ཚང་བའོ། །དེས་ན་དབུ་མར་ཡང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྣམ་གྲངས་པས་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་འཕེལ་བ་ འགལ་བས་སོ། །ངོ་མ་སངས་རྒྱས་རང་ཡིན་པས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བཤུལ་ལམ་དང་། ཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་དེར་ཡང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱང་ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་ངོ་མའོ། །རིམ་པ་འདི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་ པའི་མཐར་ས་དང་པོ་བརྙེས་པས། དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་དམ་དེས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བདེན་པ་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཕྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད། སླར་པུཤྤ་ཧ་རིར་ལོག་སྟེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་ རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཀར་མངོན་

【現代漢語翻譯】第二，根器遲鈍者生起（菩提心）之方式：在《觀察二品》中說：『壇城輪之方便，以及自我加持之次第，以世俗勝義之方式，能生起菩提心。』此處的『也』字，意思是即使沒有之前所說的條件，也能生起。生起此心的方式是：在《金剛心要釋》中說：『生起次第唯一，即有境之心專注于有法。』第二種無境之心，是成辦圓滿次第的。』這裡講了生起次第和圓滿次第兩種。其中的生起次第，是指專注于有情和法的慈悲。關於這三種慈悲的界限，在該論的開頭說：『有情、法和無境，此慈悲分為三種。』稍微能成辦小利的是，有情，即凡夫俗子；專注於法的，是成就的菩薩和安住於十地者。』如是學習地，以及十二支中斷，安住於一切地的自性，諸佛的無境，說是成辦有情之利益。』這裡指的是佛。將菩薩的這些狀態安立為生起次第，是因為這是通過傳承而成就佛果的方法。正如譯師瑪爾巴所說：『因為智慧逐漸生起，所以稱為生起次第。』這在《觀察二品》中也說：『以大手印灌頂，如何知曉的大樂，從此生起壇城，從其他處不會生起壇城。』這裡的大手印，是就名相而言的，否則『大』字的意義就不完整了。因此，在中觀中也說：『從獲得初地到十地之間，是以中觀的各種見解來證悟的方式，否則增長會有矛盾。』真正的佛陀本身，是依緣起之途徑，所要獲得的涅槃與意義合一之處。同樣，真正的大手印，也被稱為殊勝成就，這只是佛的境界。那時，能取所取的分別不存在，是真正的雙運。』這個次第，是阿底峽尊者在那若巴尊者經歷了十二苦行之後，獲得了初地，因此說：『以經歷苦行的誓願，剎那間證悟真諦。』之後，他進行了苦行者的行為，後來回到普什帕哈里，開始了辯論勝利的行為，並在這一生中實現了偉大的成就。

【English Translation】 Secondly, the way to generate (Bodhicitta) by those with dull faculties: In the 'Examining the Two' it says: 'The means of the mandala wheel, and the order of self-blessing, with the manner of conventional and ultimate, greatly generate Bodhicitta.' The word 'also' here means that even if there are no conditions mentioned before, it can still be generated. The way to generate this mind is: In the 'Essence Commentary on the Vajra Heart' it says: 'The generation stage is unique, it is the mind with an object focused on the dharma. The second, the mind without an object, is what accomplishes the completion stage.' Here, the generation stage and the completion stage are discussed. The generation stage refers to the compassion that focuses on sentient beings and the dharma. Regarding the boundaries of these three types of compassion, it says at the beginning of the treatise: 'Sentient beings, dharma, and without object, this compassion is divided into three.' Slightly able to accomplish small benefits is sentient beings, that is, ordinary people; focusing on the dharma is the accomplished Bodhisattva and the one who abides in the ten bhumis.' Thus, the learning stage, and the interruption of the twelve branches, the nature of abiding in all the bhumis, the objectless of the Buddhas, is said to accomplish the benefit of sentient beings.' This refers to the Buddha. Establishing these states of Bodhisattva as the generation stage is because it is the method of achieving Buddhahood through lineage. As the translator Marpa said: 'Because wisdom gradually arises, it is called the generation stage.' This is also stated in 'Examining the Two': 'With the empowerment of the Great Seal, how to know the great bliss, from this the mandala arises, from elsewhere the mandala does not arise.' The Great Seal here is in terms of nomenclature, otherwise the meaning of the word 'Great' would not be complete. Therefore, in Madhyamaka it is also said: 'From obtaining the first bhumi to the tenth bhumi, it is the way to realize through various views of Madhyamaka, otherwise growth would be contradictory.' The true Buddha himself is the path of dependent origination, the Nirvana to be obtained is the place where meaning is unified. Similarly, the true Great Seal is also called the supreme accomplishment, which is only the state of the Buddha. At that time, the distinction between the object and the subject does not exist, it is the true union.' This order is that Lord Atisha, after Naropa endured twelve hardships, obtained the first bhumi, therefore it is said: 'With the vow of enduring hardships, in an instant, he realized the truth.' Afterwards, he performed the behavior of an ascetic, and later returned to Pushpahari, began the behavior of debating victory, and realized great accomplishment in this life.

དུ་མཛད་པར་བཤད་པས་རྟོགས་སོ། །མཚན་ཉིད་པའི་སྐད་ན་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་འམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ས་བཅུ་གསུམ་བཤད་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་ས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་འཇུག་པས་དེ་སྐྱེས་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ། དེའི་དབང་གིས་དེ་ཀ་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞག །འདི་ཡང་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་གསུང་། 22-455 ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པས་ན་རྫོགས་རིམས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་རིམ་འགྱུར། ཡུལ་དེ་ཀ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཚད་མ་ བས་ཤེས་པ་གཅིག་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མ་སྔགས་རང་གི་མཐར་ཐུག་བཤད་པའི་ཚེ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱི་མ་འཇུག་ པ་སེམས་བསྐྱེད་དམ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་སོང་བས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། དྲག་པོ་ཆགས་བཅས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས། །གང་འདྲར་རྒྱལ་དབང་གང་གིས་བསྒོམ་གྱུར་ལ། དེ་འདྲར་དེ་ཡི་རང་གི་ སེམས་མཐོང་སྟེ། །གཟུགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་མིན་ཐུགས་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དག་པ། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པ་ཀུན་ནས་རིག་པ་པོ། །རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། རྐྱང་ མ་དང་རོ་མ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལས་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙིང་གར་འཇུག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། ། 22-456 དྲག་པོ་ནི། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དག་གི་གཤེད། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འབུམ་ལྔ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ རྨི་ལམ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་བར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པས་བལྟ། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་བར་དུ་སྲིད་པ་རུ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་མཛད། །ཉོན་མོངས་བདུད་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་ངེས་སྲེག་ཀྱང་། །ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་བསྲུང་བར་མཛད། །ཞེས་པས་སོ། །འདིའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །ཞེས་བསྟན་ནས་འོག་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་བསྲུང་བར་མཛད་ཅེས་པའི་བར་ གྱི་ད

【現代漢語翻譯】如前所述，證悟來自於修持。用名相宗的術語來說，這是十地之終點嗎？或者，如果按照金剛乘所說的十三地來理解，具慧者從地上進入無緣大悲，因此，生起和成佛是同時的。因此，這被置於圓滿次第中。這也是大譯師的教言。由於直接生起智慧，所以是圓滿次第。然而，由於這是緣起，因此有因果的先後順序。關鍵在於境本身變成了有境的智慧。這就像量（pramana）和由量所產生的果，比如通過量而獲得的知識，它們之間存在因果關係。因此，當之前講到密咒的究竟時，指的是發願菩提心或世俗菩提心；之後進入的是行菩提心或勝義菩提心。正如《金剛心要釋》中所說：『猛厲貪慾亦是極寂靜之身，於何等本尊以何等而修持，如是彼之自心亦得見，彼身一切皆為發願心。入行之心亦是彼一心，非是意，意乃三解脫清凈，三時證悟一切遍知者，是為金剛薩埵。』這出自同一論典：『以智慧方便之儀軌，瑜伽行者以覺悟恒時供養。』瑜伽是指能取和所取之心合一，就像赤裸者和羅摩合一，拙火和明點合一。由此必定成就自在，意思是通過不改變梵行之樂，智慧和方便融入心間而進行供養，這是究竟的說法。猛厲是指：摧毀對實有的執著，這僅僅是如幻的見解。正如《十萬頌般若經》第五品所說：『無有佛陀，無有眾生，無法與有法，如幻如夢，如乾闥婆城，如是觀佛與眾生，以真如而修持。如映象般，如是諸佛宣說法。如是如理作觀察，于輪迴中，為利益眾生，菩薩安住。煩惱魔與三摩地，以及所知障，雖以忿怒尊焚燒，亦護持少分。』因此，經中說：『為利益眾生』，直到『亦護持少分』。

【English Translation】 As explained before, realization comes from practice. In the language of the Phenomenologists, is this the end of the ten bhumis (grounds)? Or, if we take into account the thirteen bhumis explained in the Vajrayana, the wise one enters into objectless compassion from the bhumis, so arising and becoming enlightened are simultaneous. Therefore, this is placed in the Completion Stage. This is also a teaching of the Great Translator. Because wisdom is directly generated, it is the Completion Stage. However, because this is dependent arising, there is a sequential order of cause and effect. The key is that the object itself becomes the wisdom of the subject. This is like the cause and effect of pramana (valid cognition) and the result, such as knowledge gained through pramana. Therefore, when the ultimate of mantra itself was previously discussed, it referred to aspiration bodhicitta or relative bodhicitta; what follows is entering bodhicitta or ultimate bodhicitta. As it says in the Vajra Heart Commentary: 'Fierce desire is also the form of supreme peace; Whichever deity one meditates upon in whatever way; In that way, one's own mind is seen; That form is entirely the mind of aspiration. The mind of entering is also that one mind; It is not mind, mind is the purity of the three liberations; The all-knowing one who realizes the three times; Is called Vajrasattva.' This is from the same text: 'With the ritual of wisdom and means; The yogi constantly makes offerings with awareness.' Yoga means the oneness of the grasping and the grasped mind, just like the naked one and Roma are one, and tummo and semen are one. From this, one certainly attains mastery, meaning that one makes offerings by integrating wisdom and means into the heart with unchanging bliss of celibacy; this is the ultimate explanation. Fierce means: the destroyer of clinging to real entities, this is merely seeing as illusion. As it says in the Fifth Chapter of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita: 'There is no Buddha, there are no sentient beings, there is no dharma and no phenomena, like illusion and dream, like a gandharva city, thus view the Buddha and sentient beings, practice with suchness. Like a reflection, thus the Buddhas teach the Dharma. Thus, having analyzed in this way, in samsara, for the sake of benefiting sentient beings, the bodhisattva abides. Afflictions, demons, and samadhi, as well as the obscurations of knowledge, although burned by the wrathful deity, a small portion is also protected.' Therefore, the sutra says: 'For the sake of benefiting sentient beings,' until 'a small portion is also protected.'

ོན། མདོ་ལས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་འཚང་རྒྱ་ནུས་སོ་གསུང་པ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་ མཐའ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་བཏག་ན་དེ་ལ་གནས་ནུས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཤིང་། །དོན་ལ་འགོག་པ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་བར་བཤད་པས་འཚང་མི་རྒྱ་ཞེས་བཤད་པའང་འགོག་པ་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་བྱར་བསྟན་པ་དང་། 22-457 དེ་ཡང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་བཟང་སོགས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་མི་སྟོན། ད་དུང་དེའི་ཞིང་ཁམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་མ་ཚང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པའི་ཟད་པར་སླར་ལོག་ སྟེ་ཟག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཀའམ། ལུས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་ཐིམ་ཀར། དེ་དག་གི་མིག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སླར་འཛིན་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་པས། ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བསྲུང་ བར་མཛད། ཅེས་བྱའོ། འདིས་ན་འཇའ་ལུས་པ་རང་ལ་རགས་ཕྲ་དུ་མ་ཡོད་པས། སྔོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལྟ་བུར་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། འདོད་པའི་ལྷས་མཐོང་བར་རུང་བ་ཙམ་ གཟུགས་ཁམས་དང་པོ་ནས་འོག་མིན་པའི་བར། དེ་ལས་གཟུགས་ཕྲ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་རགས་ལུས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་གཅིག་བཤད་དེ། དེར་ཅི་སྣང་བ་དེ་ ནི་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལས་འགོངས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུའི་དུས་ནའང་མི་མཉམ་པོ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆེས་དྭངས་པ་འཁོར་ ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ལ། དེར་ཡང་རགས་པའི་རྩ་མདུད་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་དང་། དེའི་བུ་ཐུ་བོའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། 22-458 གང་གིས་རྩ་མདུད་རགས་པོ་མེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་རེ་ལ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་ བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ལ་ལམ་ཞུགས་ངེས་པར་མི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལམ་དུ་འཇུག་ན་རགས་པའི་སྦྱང་རིམ་བུལ་མེད་པས། གཞུང་ཆེན་མོར། སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཚེ་འདིར་ལམ་བསྒོམས་གྲོལ་མ་ཐུབ་པ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདིར་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ལེན་པའི་སྒྲས། དེ་རང་རིག་ཏུ་བྱ་བ་བཤད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་ཆ་གཅིག་གཟུང་བ་ཁོ་ནས་ལྷའི་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ད་ནི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བདག་གིས་བརྗོ

【現代漢語翻譯】在經部中說，如果菩薩想要獲得無生法忍（藏文：མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་，含義：對不生不滅之法的證悟），即使七天也能成佛。如果說他能成佛，那是因為將斷滅的究竟邊（藏文：འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་）視為佛，只是考慮到他能安住於此。實際上，諸佛是從斷滅中生起的，所以說不成佛，也表明是從斷滅中返回。而且，文殊（藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས་，梵文：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥）和普賢（藏文：ཀུན་བཟང་，梵文：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）等並沒有顯示成佛的方式。就像說他們的凈土成就的因緣還不圓滿一樣。大圓滿（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་）的耗盡后復返，要麼是煩惱斷絕，要麼是所有身體融入清凈光明中。就像他們眼識的對境中出現的事物再次顯現一樣，這裡也是如此，所以只是守護一部分。應該這樣說。因此，虹身（藏文：འཇའ་ལུས་པ་）本身有粗細多種。以前像蓮花生大師（藏文：པདྨ་，梵文：पद्म，梵文羅馬擬音：Padma，漢語字面意思：蓮花）那樣，所有人都能看見，甚至欲界天也能看見，這只是粗身。從色界初禪到色界頂端，沒有比這更細微的色身，這都是就粗身而言。說有一個超越三界的色界頂端，在那裡顯現的一切都超越了之前所有的細微，那是從俱舍論（藏文：ཆོས་མངོན་པ་）中所說的等持身（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་）。同樣，在因位時，對於不平等者，最清凈的脈、氣、明點（藏文：རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་）轉動，就像轉輪王的身體一樣，以妙相好莊嚴。在那裡也說沒有粗大的脈結。就像說那裡的藍色明點，以及其子明點的黃色一樣。憑藉什麼沒有粗大的脈結呢？那是福德的力量，因為隨順於每一尊佛的名號都說有成百上千的福德。因此，對於將要成為轉輪王的人來說，不一定需要入道。如果這樣的人入道，那麼粗大的修習過程就不會緩慢。就像大論中所說的『修習的餘留者』一樣。或者，今生修道未能解脫的人，也會經歷幾次轉世。因此，在這裡，『中心』（藏文：དཀྱིལ་）這個詞是精華，『取』（藏文：ལེན་པའི་）這個詞是說將它作為自性覺知（藏文：རང་རིག་ཏུ་བྱ་བ་），但僅僅抓住世俗（藏文：ཀུན་རྫོབ་）的一部分，就將其安立為本尊的自性。如《金剛心要釋》（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་）中所說：『現在也要說世俗的法，如本尊等，在身體中產生』等等。在這裡，因為身體是五大的自性，所以世俗的安樂真實產生，因此我稱之為本尊。

【English Translation】 In the Sutra, it is said that if a Bodhisattva wishes to attain the Tolerance of Non-Origination (Tibetan: མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་, meaning: the realization of the dharma of non-origination and non-cessation), they can attain Buddhahood even in seven days. If it is said that they can attain Buddhahood, it is because considering the ultimate end of cessation (Tibetan: འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་) as the Buddha, it is only considering that they can abide in it. In reality, the Buddhas arise from cessation, so saying that they do not attain Buddhahood also indicates returning from cessation. Moreover, Mañjuśrī (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས་, Sanskrit: मञ्जुश्री, Sanskrit Romanization: Mañjuśrī, literal meaning: Gentle Glory) and Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་བཟང་, Sanskrit: समन्तभद्र, Sanskrit Romanization: Samantabhadra, literal meaning: Universal Good) and others do not show the manner of attaining Buddhahood. It is like saying that the causes and conditions for the accomplishment of their pure lands are not yet complete. The exhaustion and return of Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་), either the cessation of defilements or the dissolution of all bodies into pure light. Just as the objects that appear in the field of their eye consciousness reappear, it is the same here, so only a part is protected. It should be said like this. Therefore, the rainbow body (Tibetan: འཇའ་ལུས་པ་) itself has many coarse and fine aspects. Previously, like the great teacher Padmasambhava (Tibetan: པདྨ་, Sanskrit: पद्म, Sanskrit Romanization: Padma, literal meaning: Lotus), everyone could see him, and even the desire realm gods could see him, that was just the coarse body. From the first dhyana of the form realm to the peak of the form realm, there is nothing finer than that form body, these are all in terms of the coarse body. It is said that there is one Akaniṣṭha (Tibetan: འོག་མིན་) beyond the three realms, and what appears there surpasses all previous fineness, that is the Samadhi body (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་) spoken of in the Abhidharma (Tibetan: ཆོས་མངོན་པ་). Similarly, in the causal stage, for those who are unequal, the purest channels, winds, and bindus (Tibetan: རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་) turn, like the body of a Chakravartin, adorned with excellent marks and signs. There it is also said that there are no coarse knots of channels. Like saying the blue bindu there, and the yellow bindu of its son. By what is there no coarse knot of channels? That is the power of merit, because it is in accordance with the fact that for each name of the Buddha, hundreds of thousands of merits are spoken of. Therefore, it is not necessary for a person who will become a Chakravartin to necessarily enter the path. If such a person enters the path, then the coarse stages of purification will not be slow. Like what is said in the great treatises, 'one with remaining purification'. Or, there are also some who cultivate the path in this life but do not attain liberation, and who will go through several rebirths. Therefore, here, the word 'center' (Tibetan: དཀྱིལ་) is the essence, and the word 'taking' (Tibetan: ལེན་པའི་) speaks of making it self-awareness, but by grasping only one part of the conventional (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་), it is established as the nature of the deity. As it is said in the Vajra Heart Commentary (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་): 'Now also the conventional dharmas, such as deities, are to be spoken of, arising in the body' etc. Here, because the body is the nature of the five elements, therefore the conventional bliss truly arises, therefore I call it deity.

ད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་ མངའ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་ནས། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་འོ། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། 22-459 ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཇི་སྲིད་རྒྱུ་བའི་བར་དེར་བཤད་དེ། དོན་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་ལ། །བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་འཆད་པ་ནོར་ཅེས་པའང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་རང་ལ་འཁུ་བར་སྣང་ངོ་། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་སྒྱུ་ལུས། དེ་ཡང་གཟུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ལྷར་བཏགས་པས། ད་དུང་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཟད་ལ། གཉིད་པ་ཆགས་བཅས་ ནི། འབུམ་ལྔར། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །འཛག་པ་ངེས་པར་ འགོག་པའོ། །འཛག་པ་སྐད་ཅིག་འགོག་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དོན་རྩ་རླུང་སེམས་འཛག་པའི་འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་ན་ ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པདྨའི་ཆ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཁུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོང་བ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུ་ནས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གསང་བའི་པདྨ་ལས་བཟློག་པས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཡི་དབྱེ་བས་ཆ་གང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁུ་བས་དཔྲལ་བར་པདྨར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། ། 22-460 ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་དེ་དག་བརྟག་གཉིས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་པས་བསྟན་ ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པ་བལྟ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། །ཞེས་པ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ཇི་ ལྟར་དངུལ་ཆུ་སྦྱོང་བྱེད་པ། །དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་ལྔར་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་མཁས་པས་གནས་སྐབས་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །དུ་བ་ཙི་ཏི་ཙི་ཏིའི་སྒྲ། །འདར་དང་འདར་བ་མེད་པ་ ཉིད། །དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་ལྔ་རུ་བཤད། འགྱུར་དང་གཡོ་དང་དེ་ནས་འཛག །འཛག་པ་མེད་དང་དྲི་མེད་གཞན། །བསམ་གཏན་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། གནས་སྐབས་ལྔ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བ་ལྕིའི་རྟེན་གྱི་ སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་འཛིན་བྱེད་པ། །ཐབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་གཟུང་། །དངུལ་ཆུ་འདར་བ་མེད

【現代漢語翻譯】現在開始解釋。佛陀具有『བྷ་ག་』（bhaga，吉祥、力量等），因此被稱為『བཅོམ་ལྡན་འདས་』（Bhagavan，薄伽梵，世尊）。『བྷ་ག་』（bhaga）有六種解釋。從『ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །』（因為摧毀了煩惱等魔，所以稱為薄伽梵）到『དོན་དམ་པའི་འོ། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །』（『དོན་དམ་པའི་འོ། །』意味著方便的確定）之間所說，都是在如幻的顯現持續存在期間的解釋，意思是幻身。因此，對於『བཅོམ་ལྡན་འདས་』（Bhagavan，薄伽梵，世尊）的語源解釋，『摧毀四種，具足六種』的說法是錯誤的，這似乎是在誹謗『བཅོམ་ལྡན་འདས་』（Bhagavan，薄伽梵，世尊）本身。這樣的道是幻身。將所執著的空性執著為天神，這仍然只是假立的瑜伽。而有貪慾的睡眠者，在《十萬頌》第五卷中說：『如此身體以止息，命氣亦是止息故，命氣必定止息故，菩提心亦止息故，菩提心亦止息故，漏失必定止息故，漏失剎那止息故，瑜伽士皆成正覺。』意思是將根、氣、心和漏失這四者的執行方式置於中脈中。在《金剛心要釋》中說：『如此，從初一到十五的劃分，在世俗中，從頂髻到秘密蓮花的圓滿部分，精液以智慧心的方式流逝，因此從金剛寶中生起，以瑜伽的力量從秘密蓮花中返回，以初一等部分的劃分，在圓滿部分的自性之上，精液以額頭蓮花的方式流逝，即在頂髻中以十六部分的自性。』在《二觀察續》中，這些部分顯示為：『菩提心即是月亮，十五部分的自性，大樂是ཨཱ་ལིའི་（ali，元音）的形象，瑜伽母們是它的一部分。』所謂『以瑜伽的力量』，是指『以金剛跏趺坐，心安住于寶中，圓滿相似等安樂』，這是束縛于不漏。在《十萬頌》第五卷中說：『如煉水銀之方法，水銀有五種狀態說，如是智者於五種，菩提心亦應知曉之。煙狀、顫動、顫動聲，顫動與無顫動性，水銀之五種狀態說。變動、搖動、然後漏，不漏以及無垢性，禪定者之菩提心，轉變為五種狀態也。』如以硫磺之依憑合，如何執持於水銀，以方便依憑之結合，菩提心亦如是執持。水銀無顫動性』

【English Translation】 Now to explain. The Buddha possesses 'བྷ་ག་' (bhaga, fortune, power, etc.), therefore he is called 'བཅོམ་ལྡན་འདས་' (Bhagavan, Blessed One, World-Honored One). 'བྷ་ག་' (bhaga) is explained in six ways. From 'ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །' (Because he destroys afflictions and other demons, he is called Bhagavan) to 'དོན་དམ་པའི་འོ། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །' ( 'དོན་དམ་པའི་འོ། །' means the certainty of skillful means) what is said in between is explained as long as the illusory appearance lasts, meaning the illusory body. Therefore, regarding the etymological explanation of 'བཅོམ་ལྡན་འདས་' (Bhagavan, Blessed One, World-Honored One), saying 'destroying four, possessing six' is wrong, which seems to be slandering 'བཅོམ་ལྡན་འདས་' (Bhagavan, Blessed One, World-Honored One) himself. Such a path is the illusory body. Holding onto emptiness as a deity, this is still just imputed yoga. As for the sleepy one with attachment, in the fifth volume of the Hundred Thousand Songs, it says: 'Thus the body is stopped, the life-wind is also stopped, because the life-wind is definitely stopped, the bodhicitta is also stopped, because the bodhicitta is stopped, the leakage is definitely stopped, because the leakage is stopped in an instant, all yogis become Buddhas.' It means placing the four processes of root, wind, mind, and leakage in the central channel. In the Commentary on the Vajra Heart, it says: 'Thus, from the division of the first to the fifteenth day, in conventional truth, from the crown of the head to the complete part of the secret lotus, the semen flows away in the manner of the wisdom mind, therefore arising from the vajra jewel, returning from the secret lotus by the power of yoga, with the division of the parts of the first day and so on, on the nature of the complete part, the semen flows to the forehead lotus, that is, in the crown of the head with the nature of the sixteenth part.' In the Two Examinations Tantra, these parts are shown as: 'The bodhicitta is the moon, the nature of fifteen parts, great bliss is the form of ALI (ཨཱ་ལིའི་, vowels), the yoginis are a part of it.' The so-called 'by the power of yoga' means 'with the vajra posture, the mind dwells in the jewel, completing similar and other bliss,' which is binding to non-leakage. In the fifth volume of the Hundred Thousand Songs, it says: 'Like the method of refining mercury, mercury is said to have five states, likewise the wise should know the bodhicitta in five states. Smoky, trembling, trembling sound, trembling and non-trembling, the five states of mercury are said. Changing, moving, and then leaking, non-leaking and stainless, the bodhicitta of the meditator, transforms into five states. 'Like holding mercury with the combination of sulfur as a support, the bodhicitta is held in the same way with the combination of skillful means as a support. Mercury is non-trembling.'

་མ་བྱས། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་མ་བྱས་པ། །ལུས་མེད་ ཐར་པའི་ཆེད་མ་ཡིན། །ནོར་མེད་བདེ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཟངས་ལ་དངུལ་ཆུས་ཕུག །སླར་ཡང་ཟངས་མ་ཉིད་འགྱུར་མིན། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུག་ལུས། །སླར་ཡང་ཕྱུགས་ཉིད་འགྲོ་བ་མིན། ། 22-461 སྨན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུས་ལྕགས་ཟོས་ཏེ། །འདར་བ་མེད་ཉིད་གྱུར་པ་ཕུག །ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེར་ ཟོས་ནས། དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སོན་པ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་རྣམས་བྱིན་རློབ་བྱེད། །བརྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །གཞུ་བ་ཡིས་ནི་དབུལ་བ་འཇོམས། །བསྒྱུར་བ་ཡིས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྗེས་སུ་བསྒྱུར་ བས་འཆི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིས་རྒས་པ་འཕྲོག །རྣམ་པར་སྨིན་པས་དཔལ་སྟེར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་འདི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དྲི་མ་མེད་པས་འཆི་མེད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་ བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་མཐར་བདེ་བ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེར་སྦྱར་ཞིང་། །དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་མངོན་བྱང་དུ་བཅུག་ན། དེའི་ཚེ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་ལུས་ཕུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་པ་མན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡས་བརྟན་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད། རྐང་པ་གསུམ་པས་མས་བརྟེན་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་འཆི་ མེད་དེ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་ཟད་པ་མེད་པས་རྟག་པ་ཞེས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་གཉིས་སྟེང་འོག་གི་སྲོག་འཆིངས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པས། 22-462 རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་གཅིག་པ་སྟེ་དབུ་མའི་དབུགས་སུ་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན། མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་ཕྱག་ཆེན། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ འགྲེལ་ལས། ངོ་བོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་དེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་ པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་མེད། མིག་མེད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་ མེད་སྒྲ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་མེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་མྱང་བ་པོ་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པ་པོ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འ

【現代漢語翻譯】未曾作為，心無垢染。無身，非為解脫之故；無財，非為安樂之故。如以水銀蝕銅，銅復不變回。如是以智慧蝕身，亦不復墮畜生道。

以諸殊勝藥之調合，如水銀蝕鐵。蝕盡顫動，諸鐵皆成金。以空性影像之調合，如樂蝕諸界。無垢菩提生，加持他人心。昏厥能奪疾病，彎弓能摧貧困。轉變能賜成就，隨行轉變即不死。因緣相合能奪衰老，成熟能賜榮耀。此乃生士之成就，無垢即不死。如是所說之方便依持調合，即拙火與業印。二者皆于究竟安樂影像之諸相中調合。若置於無垢現證菩提中，是時即名智慧蝕身。昏厥等語，前二句說上穩之果，第三句說下穩之十五分。隨行調合即不死，如虛空盡時亦無盡，故能成就常樂我凈之結合受用圓滿，因緣相合等語則說彼等果之作用。是故此二道，乃上下繫縛生命之能力。

單脈與繩脈無別，即于中脈中呼吸之義。極寂靜之身，即名相大手印，乃因道之第四灌頂。金剛心要釋中雲：自性等應明示，自性即能自知，如來之智慧，以自性而執持，能取與所取，遠離十八界之變異，瑜伽士不見外境無色之見者，無眼亦無眼之識，如是無聞者無聲亦無耳之識，如是無嗅者無香亦無鼻之識，如是無嘗者無味亦無舌之識，如是無觸者無觸亦無身之識，以遮止無明等故。如是說。

【English Translation】 Not done, the mind is without defilement. Without a body, not for the sake of liberation; without wealth, not for the sake of happiness. Just as mercury corrodes copper, the copper does not change back. Likewise, when wisdom corrodes the body, it does not go back to being an animal.

With the combination of the best medicines, just as mercury eats iron. Having eaten away the trembling, all the iron becomes gold. With the combination of the image of emptiness, just as bliss eats away the elements. The seed of stainless enlightenment is born, blessing the minds of others. Fainting steals away diseases, bending the bow destroys poverty. Transformation bestows accomplishments, following transformation is immortality. Harmonious causes steal away old age, complete maturation bestows glory. This accomplishment makes a man, stainlessness is immortality. The combination of the support of the method that was spoken of, is the fierce fire and the action seal. Both of these are combined with all aspects of the ultimate bliss image. If it is placed in the stainless manifest enlightenment, then it is called wisdom piercing the body. The words 'fainting' and so on, the first two lines explain the result of the upper stability, the third line explains the fifteen parts of the lower stability. Following the combination is immortality, like space, there is no end to exhaustion, so the enjoyment of the union of permanence, bliss, self, and purity is accomplished, and the words 'harmonious causes' and so on explain the function of those results. Therefore, these two paths are the power to bind life above and below.

The single channel and the rope channel are not different, which means breathing in the central channel. The supremely peaceful form is the Mahamudra of characteristics, which is the fourth empowerment of the causal path. In the Vajra Heart Commentary, it says: 'The essence and so on should be clarified, the essence is to be self-aware, the wisdom of the Thus-Gone One, is held by the essence, the grasper and the grasped, are separated from the transformations of the eighteen elements, yogis do not see the outer formless seer, there is no eye and no eye consciousness, likewise there is no hearer, no sound, and no ear consciousness, likewise there is no smell, no smell, and no nose consciousness, likewise there is no taste, no taster, and no tongue consciousness, likewise there is no touch, no toucher, and no body consciousness, by stopping ignorance and so on.' Thus it is said.

དིར་གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་བ་དག་ གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབར་བ་དང་འཛག་པར་རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་དེ་དཀར་དམར་མི་ཕྱེད་པས་འཁོར་ལོ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱང་། འཛག་པ་དང་འཛག་པའི་ཟད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་དུང་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། 22-463 དེ་ནས་ཅིག་ཅར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སློབ་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འབུམ་ལྔར། བདེ་བ་མེད་པར་ཕུང་པོ་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་པར་ བདེ་བའང་མེད། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་འབྲས་བུའང་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་པས་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བཞི་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་འདི་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་ལ། །སུ་ཡིས་ རབ་ཏུ་བརྟག་པར་ནུས། །སླར་ཡང་བཞི་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་མེད་ཐལ་འགྱུར་བས། །འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བར་གནས་པ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྲིད་པར་གནས། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་འགགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཐམས་ ཅད་གཟིགས། །འདིའི་རྐང་པ་དང་པོས་དམིགས་བཅས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྒྱུ་དང་། དམིགས་མེད་བདེ་བ་འབྲས་བུར་བཞག་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན། གཉིས་པས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡས་བྱོན་མས་བརྟན་ཡང་དྲང་དོན་ དུ་བསྟན་ནས་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དེ་ལ་ཆོས་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། 22-464 ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འགོག་པ་དེ་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། བདེན་དོན་རྣམ་པ་ བཅུ་གཉིས་པ། བཅུ་གཉིས་ཕྱག་གི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་སོ། །གནས་སྐབས་ལས་ནི་ཞལ་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆར། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །བུ་ག་ བརྒྱད་པོ་འགོག་པ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མུན་པ་མེད། །གང་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་འགོག་མཛད་པ། །ཟླ་ཕྱེད་རྣམས་ནི་བཀག་མཛད་ནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི། ། ཞལ་བཞི་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཀཱ་སོགས་གསལ་བྱེད་བཀག་པ་ལས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱག་གིས་གཞན། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་དྲུག་འགོག་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཞབས་རྣམས་བཤད་ པའོ། །སྒོ་དགུ་རྣམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་དགུ་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས། །ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་འགོག་པ་ལས། །དེ་དག་པ་

【現代漢語翻譯】此處，拙火（Tibetan: གཏུམ་མོ་，Skt: caṇḍālī，Eng: fierce woman）和菩提心液（Tibetan: ཁུ་བ་，Skt: śukra，Eng: semen）被認為是一體的。它們在燃燒和滴落時沒有分別，因為白色和紅色沒有分離，所以是充滿脈輪的次第。因此，這兩個真言也只是被賦予了滴落和滴落的耗盡的名稱，這仍然是賦予名稱的瑜伽。然後，對於瞬間生起菩提心的人，上師會加持他，因為他不會被其他因素所迷惑。這些也在《五次第論》中提到：'沒有樂就沒有蘊，沒有蘊就沒有樂，沒有無因的果，沒有無果的因，因和果是相互依存的，因此它們是四種。誰能完全理解這一點？再次，這四者來自於擴充套件和收縮的法則。沒有固定的存在，它們是無常的，存在於輪迴之中。生和死的法則，是因和果存在的基礎。因和果的止息，意味著它們既不生也不滅。如何不成佛呢？從生和死中解脫的瑜伽士，能看到一切。' 此處，第一句經文以具有所緣的、具備一切殊勝的因，和無所緣的樂作為果，以直接的方式闡述。第二句經文也以直接的方式闡述了樂本身，即向上升起和向下穩固，因此，止滅是正確的終點，即一切轉變的終結，這被解釋為成佛。因此，噶舉派（Tibetan: བཀའ་བརྒྱུད，Eng: Kagyu）的上師們稱其為教法的根本。通過如實地顯現實相，這被稱為顯現。由於這種止滅能夠顯現一切形式，因此身、語、意和秘密是不可思議的。《五次第論》中說：'十二種真諦，十二臂的黑魯嘎（Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ，Skt: heruka，Eng: a wrathful deity），十二支止滅。從狀態來看，四面，十六臂如月光，十六種形態。通過止滅八個孔穴，大自在天（Tibetan: དབང་ཕྱུག，Skt: īśvara，Eng: powerful lord）是八面。沒有月亮、太陽和黑暗，誰用腳來止滅？止滅半月，二十四臂，四面如前。時輪（Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，Skt: kālacakra，Eng: wheel of time）如實生起。通過止滅ka等顯現，三十四臂。通過止滅十六元音，闡述了十六足。通過止滅九門，金剛怖畏（Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，Skt: vajrabhairava，Eng: diamond terrifier）是九面。' 諸如此類的續部，通過止滅身、語、意，使它們清凈。

【English Translation】 Here, caṇḍālī and śukra are said to be one. There is no movement in burning and dripping, because white and red are not separated, so it is the order of filling the chakras. Therefore, these two mantras are also just named after dripping and the exhaustion of dripping, which is still the yoga of naming. Then, for the one who generates bodhicitta instantaneously, the guru blesses him, because he is not confused by other factors. These are also mentioned in the Pañcakrama: 'Without bliss, there are no skandhas; without skandhas, there is no bliss; there is no causeless result; there is no resultless cause; cause and result are interdependent; therefore, they are four. Who can fully understand this? Again, these four come from the law of expansion and contraction. Without a fixed existence, they are impermanent, existing in saṃsāra. The law of birth and death is the basis for the existence of cause and result. The cessation of cause and result means that they neither arise nor cease. How can one not become a buddha? The yogi who is liberated from birth and death sees everything.' Here, the first verse explains in a direct way the cause with a focus, possessing all perfections, and the bliss without a focus as the result. The second verse also explains in a direct way the bliss itself, which rises upwards and stabilizes downwards, therefore, cessation is the correct end, that is, the end of all transformations, which is explained as becoming a buddha. Therefore, the Kagyu lamas call it the root of the dharma. By manifesting reality as it is, this is called manifestation. Because this cessation is able to manifest all forms, body, speech, mind, and secret are inconceivable. The Pañcakrama says: 'Twelve truths, the twelve-armed Heruka, twelve limbs of cessation. From the state, four faces, sixteen arms like moonlight, sixteen forms. By ceasing the eight orifices, the great lord is eight-faced. Without moon, sun, and darkness, who ceases with his feet? Ceasing the half-moons, twenty-four arms, four faces as before. Kālacakra arises correctly. By ceasing the manifestation of ka, thirty-four arms. By ceasing the sixteen vowels, the sixteen feet are explained. By ceasing the nine doors, Vajrabhairava is nine-faced.' Such tantras, by ceasing body, speech, and mind, purify them.

ལས་བྱིས་རྣམས་ལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ བསྟན་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱིས་པ་ཞེས་པ་མཚན་མར་བལྟ་བ་མ་བཟློག་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའང་དེར་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། གནས་ཚུལ་ནི་འགོག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། 22-465 དེ་ནི་མེད་དགག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་བས་དང་། མ་ཡིན་དགག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་མ་ཡིན། དགག་དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་དགག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ སེམས་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཀར་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དང་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ། ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པས་བདེན་གཉིས་མི་ ཕྱེད་པ་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་དེའི་ཡང་རྒྱུ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པའོ། ། དེ་ ལ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པས། དོན་དམ་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེའོ། །དང་པོའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་དུ་སྨོན་པ་དང་། གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་ བྱ་དག་བཟུང་ནས། དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ་རང་དང་གདུལ་བྱ་གཟུང་བ་ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ལ་བཀྲིས་ནས། དེ་ཙམ་གྲུབ་པའི་ནུས་རྒྱུ་གྲངས་ཚང་བ་ དང་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པས་དངོས་བསྟན་དེ་རིང་ལམ་དུ་སོང་། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་དག་ལ་དེ་ཀ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་བས། 22-466 རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དོན་གཉེར་བས། ཇི་སྲིད་རྒྱུ་སྔོན་མ་བྱས་པ། །དེ་སྲིད་དང་པོར་རྒྱུ་མེད་པའི། །འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་འདིར། ལུས་ ཀྱི་རྩའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་ངག་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ཐིག་ལེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སྟེ། རང་སྣང་དག་ན་གཞན་སྣང་དག་སྟེ། རང་ སྣང་ལ་འཁྲུལ་ནས་དེས་གཞན་སྣང་བཟོས་པ་དཔེར་ན། །དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པའི་སྣང་བ་ལ་མི་ལ་སོགས་པས་རང་ལ་འཚེ་བའམ་ཕན་འདོགས་པ་མཐོང་ལ། རང་བརྒྱུད་ཀྱི་དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པའི་ ནུས་པ་ཞི་ནས་དེ་དག་གར་ཡང་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུ། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སྣང་བས། གཉུག་མའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྡང་བར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་ རྫོབ་རྣམས་དེར་རོང་གིས་ལོངས་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ངན་རྟོག་ཆེན་པོ་འོང་། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་འདིའི་དངོས་ཟིན་ལ་སྦྱིན་པའང་ཞེན་པ་གཏོང་བ་སྟེ། ཞེན་པའི་གཙོ་བོ་ལུས་སུ་མཐོང་ནས་དཀོན་ མཆོག་ནས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱི་བར་དུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་བས་ལུས་འབུལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལེན་པའི་ཆོ་གར་

【現代漢語翻譯】對於那些行為幼稚的人，佛陀以他的教義來引導他們。這裡所說的『幼稚』，指的是那些執著于表相，無法擺脫對名相的執著的人。對於這些人來說，法身和化身會顯現，但實際上這只是一種止息的狀態。這不能被理解為『無遮』（否定存在），因為一切皆有可能顯現；也不能被理解為『非遮』（否定屬性），因為它不是對某種事物的簡單否定，而僅僅是對另一種事物的否定。對於這樣兩種心態，在外續部和密宗中，爲了成就本尊之身，方便（世俗）如同月亮，智慧（勝義）如同金剛。將月亮置於金剛之上，象徵著真俗二諦不可分割，僅僅在形式上有所區分。而在名相的教法中，則要學習其根本原因，即通過儀軌生起以菩提心和利益他人為目標的世俗之心。通過在無數個『一』（專注）中努力，勝義之心便會生起。在最初的時候，要把握化身所發願的地方，成佛的剎土，以及當時的所化眾生。也要看到這些都是業力成熟的結果，從自身和所化眾生的把握中，以善業為吉祥，這樣才能具備成就和成佛的因緣。然而，如果將因果視為一體而不加以區分，那麼直接的教導就會偏離正道。儘管如此，對於那些需要調伏的人來說，這仍然是修習菩提心的方法。《金剛心要釋》中說：『若於因果作尋求，如是未作前因時，如是最初無因故，云何能生於果位？』。在這個教法中，如果瞭解身體脈的實相，就能凈化剎土；如果瞭解語言風的實相，就能圓滿願力；如果瞭解意念明點的實相，就能成熟眾生。當自顯清凈時，他顯也會清凈；如果對自顯產生錯覺，就會因此創造出他顯。例如，就像服用了曼陀羅花的人，會看到他人對自己造成傷害或利益，但當自身曼陀羅花的效力消退時，這些景象便會消失。因此，如果認為佛陀沒有世俗顯現，或者認為在佛陀的境界中會生起原始的、真實的世俗，或者認為世俗事物在那裡被『容』所佔據，這兩種想法都是極大的邪見。因此，這個教法強調對所執著的佈施的捨棄，將身體視為執著之首，然後從三寶到慈悲的賓客，都進行迴向。因此，在獻身儀軌中，要念誦獻身咒語，並接受誓言。

【English Translation】 To those who are childish in their actions, the Buddha guides them with his teachings. The term 'childish' here refers to those who cling to appearances and cannot relinquish their attachment to names and forms. For these individuals, the Dharmakaya (法身，法身，Dharmakāya，Body of Dharma) and Nirmanakaya (化身，化身，Nirmāṇakāya，Emanation Body) will manifest, but in reality, this is merely a state of cessation. This cannot be understood as 'non-affirming negation' (無遮), because everything is possible to manifest; nor can it be understood as 'affirming negation' (非遮), because it is not a simple negation of something, but merely a negation of something else. For such two kinds of mindsets, in the outer tantras and in the secret vehicle of mantra for accomplishing the deity's body, the conventional (世俗) is like the moon, and the ultimate (勝義) is like the vajra (金剛，金剛，Vajra，Diamond). Placing the moon upon the vajra symbolizes that the two truths (真俗二諦) are inseparable, only differing in form. In the teachings of characteristics (名相的教法), one must learn its root cause, which is to generate the conventional mind with the aim of Bodhicitta (菩提心，菩提心，Bodhicitta，Mind of Enlightenment) and benefiting others through rituals. Through striving in countless 'ones' (concentration), the ultimate mind will arise. In the beginning, one must grasp the place where the emanation body aspires, the pure land where Buddhahood is attained, and the beings to be tamed at that time. One must also see that these are the results of karmic maturation. From grasping oneself and the beings to be tamed, one should take auspiciousness from white virtuous deeds, so that one has the causes and conditions for accomplishment and Buddhahood. However, if one regards cause and effect as one without distinguishing them, then the direct teaching will deviate from the right path. Nevertheless, for those who need to be tamed, this is still a method of training the Bodhicitta. The Vajra Heart Commentary says: 'If one seeks cause and effect, if one has not made the previous cause, then how can the result arise in the first place, since there is no cause?' In this teaching, if one knows the reality of the body's channels, one can purify the pure lands; if one knows the reality of the language's winds, one can fulfill one's aspirations; if one knows the reality of the mind's bindu (明點，明點，Bindu，Essence), one can ripen sentient beings. When self-appearance is pure, other-appearance will also be pure; if one is deluded about self-appearance, one will create other-appearance because of it. For example, just like a person who has taken Datura (曼陀羅花) will see others harming or benefiting them, but when the effect of Datura in their own stream subsides, these appearances will disappear. Therefore, if one thinks that the Buddha has no conventional appearance, or that a primordial, true conventionality arises in the Buddha's realm, or that conventional things are occupied by 'rong' (容) there, these two thoughts are great wrong views. Therefore, this teaching emphasizes the abandonment of attachment to what is grasped, seeing the body as the chief of attachment, and then dedicating from the Three Jewels (三寶) to the guests of compassion. Therefore, in the ritual of offering the body, one should recite the mantra of offering the body and take the vows.

དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་ལས་བཤད་ལ། དེའི་དགོངས་པའང་གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ལ། 22-467 དེ་མེད་ན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་ལམ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་གཞིར་སོང་། ལུས་གཏོང་བའང་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བསམས་ཏེ་དབུལ་བ་ཡིན་གྱི། གཅིག་གི་དོན་དུ་མགོ་ལག་སྙིང་ ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ཕྱི་མས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་ནུས་པས་ཆེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་མདོའི་ དངོས་ཟིན་གྱི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་སོང་བས་ཕར་ཕྱིན། ཕར་ཕྱིན་རང་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཇོག་པ་ཙམ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བཞག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེར་ དེ་དག་ལྷར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཛག་མེད་དང་། བཟོད་པ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་འགོག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། བསམ་ གཏན་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མས་བརྟན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་། །ཐབས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་། །སྟོབས་ནི་དེས་གཉིས་སྣང་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་ནི་སྐད་ ཅིག་གཅིག་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་རེག་པའི་བདེ་ཆེན་དང་། པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པའོ། ། 22-468 དེ་ཡང་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དབུལ་པོ་གང་། །དེ་ཡིས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན། །བདེ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཕུན་ཚོགས་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྙིང་ རྗེས་བརྩོན། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུར། རང་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པས་གཞན་བདེ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་ པའི་དངོས་བསྟན་ལས། དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་། མངོན་བྱང་ངམ་ཕྱག་ཆེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྒོ་མང་བས་ཐབས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པར་ཡང་དང་པོ་འཇུག་མི་བཟོད་པ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་ཐེག་པ་གཞན། །གཉིས་པ་འདི་རུ་བརྗོད་པ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ སོགས་ཉམས་རྣམས། །ངལ་བསོའི་ཆེད་དུའོ་དེ་ཉིད་མིན། ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་ལའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡོད་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ངེས་འབྱུང་བྱེད་ པར་བདག་གིས་བཤད། ངེས་འབྱུང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་དབང་ལས་ནི། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ། །དམིགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་ཐ

【現代漢語翻譯】三昧耶的三個方面：在《現觀莊嚴論》等論典中有所闡述。其要義在於，如果對任何事物有所執著，就會從中產生痛苦。如果沒有執著，即使顯現不滅，也會視其為幻象，從而成為修持道路的基礎。捨棄身體也應視為供養和佈施，是爲了幫助貧困的人，而不是爲了一個人的利益而挖眼、斷手、掏心。如果這樣做，就是不善巧方便。如果能讓所有眾生都感到滿足，那就是最善巧方便。如果能捨棄所有的執著，就能達到經部所說的三輪體空，從而成就波羅蜜多。對於初學者來說，將波羅蜜多回向給他人，僅僅是將功德給予他人，這被視為佈施波羅蜜多。在密續中，將這些視為本尊等也有所闡述。同樣，戒律是不漏失的；忍辱是沒有對境的執著；精進是十氣融入中脈；禪定是身語意通過智慧之母而穩固；智慧是圓滿一切功德；方便是不變的大樂；力量是通過它來消除二元對立的顯現；願力是在一瞬間能夠利益自他的能力；智慧是觸及頂髻的大樂；蓮花波羅蜜多是不安住于輪迴；金剛事業波羅蜜多是不安住于涅槃。這都是因為將快樂作為道用。如《金剛心經》所說：『自身痛苦貧窮者，如何能施予他人？擁有快樂、權力和財富者，才能以慈悲心為眾生努力。』就像貧窮的人無法給予他人佈施一樣，自身處於痛苦中的人也無法使他人快樂，因此要將快樂作為道用。因此，在因乘的直接教導中，沒有困難，有壇城的輪轉，有三種手印，以及現觀或大手印等，有許多進入偉大成就的門徑，因此方便眾多。現在，對於那些一開始無法進入因乘的人，也宣說了另外兩種乘，如《金剛心經》所說：『從大乘中，另一種乘，在此處宣說，佈施和戒律等修持，是爲了休息，而不是爲了那個目的。』在這些乘中，也有將一切法視為空性的觀點。緊接著說：『我已宣說，諸法皆空性，是出離之因。出離之因，以及從願力的力量，慈悲的自性，是偉大的果實，將無所緣而生起。』

【English Translation】 The three aspects of Samaya: They are explained in works such as the 'Ornament of Clear Realization'. Its meaning is that if there is attachment to anything, suffering will arise from it. If there is no attachment, even if the appearance does not cease, it will be seen as an illusion, thus becoming the basis for practicing the path. Giving away the body should also be regarded as offering and generosity, to help the poor, not to gouge out eyes, cut off hands, or take out the heart for the sake of one's own benefit. If you do that, it is not skillful means. If all guests can be satisfied, it is the most skillful means. If all attachments are abandoned, then the three wheels of the sutra's actual grasp will be completely pure, thus becoming Pāramitā. For beginners, dedicating Pāramitā to others is merely giving merit to others, which is regarded as the Pāramitā of generosity. In the Tantras, viewing these as deities, etc., is also explained. Similarly, morality is without leakage; patience is the cessation of not being attached to objects; diligence is the ten winds dissolving into the central channel; meditation is the body, speech, and mind being stabilized by the mother of wisdom; wisdom is endowed with all supreme qualities; skillful means is immutable bliss; power is that which exhausts dualistic appearances; aspiration is the ability to benefit oneself and others in a single moment; wisdom is the great bliss that touches the crown of the head; the lotus Pāramitā is not abiding in Samsara; and the Vajra Karma Pāramitā is not abiding in Nirvana. This is because happiness is used as the path. As the Vajra Essence says: 'How can the self-suffering poor give to others? The happy, powerful, and wealthy strive with compassion for the sake of sentient beings.' Just as the poor cannot give to others, those who dwell in suffering cannot make others happy, so happiness is used as the path. Therefore, in the direct teachings of the causal vehicle, there is no difficulty, there is the wheel of the mandala, there are the three mudras, and there are many doors to enter into great accomplishments such as Abhisamaya or Mahamudra, so there are many skillful means. Now, for those who cannot initially enter the causal vehicle, two other vehicles are also taught, as the Vajra Essence says: 'From the Great Vehicle, another vehicle, is spoken of here, the practices of generosity and morality, etc., are for rest, not for that purpose.' In these vehicles, there is also the view of seeing all dharmas as empty. Immediately after that, it says: 'I have taught that the emptiness of all dharmas is the cause of renunciation. The cause of renunciation, and from the power of aspiration, the nature of compassion, is a great fruit, which will arise without an object.'

ེག་པ་གཉིས་སུ་ངེས་འབྱུང་དེ་ལས། 22-469 སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལས་དམིགས་མེད་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པའི་སྒོར་ངེས་པར་འབྱུང་བས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ འབྲས་བུར་གནས། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་འདི་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པར་བསྡུས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དང་པོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་ལས་ནི་སྙིང་ རྗེས་ཕྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའོ། །རང་དོན་བྱས་ནས་གཞན་དོན་ནི། །བྱེད་པ་གང་དེ་བློ་ལྡན་ཡིན། ཞེས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་འདི་ ཡང་བཤད་ལ། དེ་ཡང་དཔེ་དང་པོར་ཞིང་རྣམས་སྦྱང་དོན་དུ། ཀོ་ཏྲ་པ་རྣམས་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱིས་ནས་སྦྱངས་པའི་ཞིང་ལ་ནི། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་འདེབས་པ་བཞིན། ཞེས་གསུངས་ལ། ལས་ཀྱི་སར་ སྐྱེས་མི་རྣམས་ནི། མ་དག་ཞིང་ཞེས་བཤད་པའོ། །མ་དག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེས་པ་དེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུར་བརྗོད། །མི་ཡི་སྐྱེ་བ་དག་ཞིང་ལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ནི། །བཏག་པས་ གང་ཞིག་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བྱུང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བསམ་བྱས་ནས། །འབྱུང་ངོ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྟེན་མི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ། ། 22-470 དེ་ལས་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་འདི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་རང་གིའང་། རྣམ་པ་བསྒྱུར་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་སྟེ། དེ་འཕྲོས་སུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྐལ་པ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་ཁྱེར། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ངོ་མ་ འདི་ཡང་། བྱར་ནས་མོར་ཕག་གི་ལོ་ལ་པདྨ་དཀར་པོས་བློ་གསལ་གྱི་ཚོགས་ལ་བཤད་པའི་དུས་སུ་བྲིས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཁྲིད་པའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཁྲིད་པའི་ ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། དག་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགུང་མོ་གནམ། མ་དག་མཚན་གཞི་འགྲོ་རྒྱུད་དོག་མོ་ས། །མཚམས་སྦྱོར་ཏིལླི་ལེགས་བཤད་ཉི་མ་བདུན། མཚོན་བྱེད་མེ་ལྕེ་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད

【現代漢語翻譯】從二乘的定出離中，所謂的『願力之權』即是發起菩提心。因此，必定會從無所緣的果作為道的乘門中生起。所以說，從三乘的定出離中，安住於一乘的果位。』因此，此乘也被歸納為因乘。金剛藏（Vajragarbha）說：『一切殊勝圓滿的，空性最初是種姓，願力之後是悲心，利益眾生是果位。自利之後利他的，所作所為智者行。』因為進入一切乘門的緣故，也講述了修習菩提心的次第。對此，譬如最初爲了凈化田地，人們會移除荊棘等，之後在凈化的田地上，播種稻穀的種子一樣。』經中說，在業力之地出生的人們，被稱為『不清凈的剎土』。不清凈的六道眾生，被稱為善與非善之果。在清凈的人道中，播下無所緣悲心的種子，因此，從中生出空性如意樹。無所緣慈悲的果實，被一切眾生思念，將會產生，對此毫無疑問。』因此，依賴於根器敏銳或遲鈍，由業力所牽引，由此講述了今產生佛。這個空性，作為果乘，也講述了自己的一切轉變修習。此外，對於甚深廣大的法，對於沒有福分的人，手印、壇城、真言等，任何悅意的我都已開示。』如此，修習菩提心的要點，即是將果作為道。這是在豬年由白蓮（Padma Karpo）為具慧之眾講述時所寫。吉祥！從《混合法》中：大手印（Mahāmudrā）的本來面目，是直接引導的口訣。從《混合法》中：大手印（Mahāmudrā）的本來面目，是直接引導的口訣。清凈的體性是佛，虛空是佛母，不清凈的基礎是眾生，狹隘的是大地。連線者是帝洛巴（Tilopa）的善說，七日如太陽。象徵是燃燒的火焰，我頂禮！將本來面目大手印（Mahāmudrā）直接引導之法，瑜伽自在者帝洛巴（Tilopa）所說：『奇哉！此乃自性覺性智慧，是言語道斷，意識不行之境。帝洛巴（Tilopa）我沒有什麼可展示的，自己認識自己。』

【English Translation】 From the definite arising of the Two Vehicles, The so-called 'power of aspiration' is the generation of Bodhicitta (the mind of enlightenment). Therefore, it will definitely arise from the gate of the vehicle that takes the aimless fruit as the path. Therefore, regarding the definite arising of the Three Vehicles, it abides in the fruit of One Vehicle.』 Therefore, this vehicle is also summarized as the causal vehicle. Vajragarbha (essence of vajra) said: 『All supreme and perfect, emptiness is the first lineage, after aspiration is compassion, benefiting sentient beings is the result. After benefiting oneself, benefiting others, whatever is done is the act of the wise.』 Because it enters the gate of all vehicles, it also explains the order of cultivating Bodhicitta. Regarding this, for example, initially, in order to purify the fields, people remove thorns, etc., and later, in the purified fields, they sow the seeds of rice.』 It is said in the sutra that people born in the land of karma are called 'impure realms'. Impure beings of the six realms are called the fruits of good and non-good. In the pure human realm, sowing the seeds of aimless compassion, therefore, from it arises the emptiness wish-fulfilling tree. The fruit of aimless compassion is thought of by all sentient beings, and it will arise, there is no doubt about this.』 Therefore, relying on the sharpness or dullness of the faculties, propelled by karma, From this, it explains the attainment of Buddhahood in this life. This emptiness, as the fruit vehicle, also explains all the transformative practices of oneself. Furthermore, regarding the profound and vast Dharma, for those who lack fortune, mudras (phyag rgya), mandalas (dkyil 'khor), mantras (sngags), etc., whatever is pleasing to me, I have shown.』 Thus, the key point of cultivating Bodhicitta is to take the fruit as the path. This was written in the year of the pig by White Lotus (Padma Karpo) when teaching to the assembly of the wise. Mangalam! From the 'Mixed Teachings': The original face of Mahāmudrā (phyag rgya chen po) is the direct pointing-out instruction. From the 'Mixed Teachings': The original face of Mahāmudrā (phyag rgya chen po) is the direct pointing-out instruction. The nature of purity is Buddha, the sky is the Buddha-mother, the basis of impurity is sentient beings, the narrowness is the earth. The connector is Tilopa's (Tilopa) good teachings, seven days like the sun. The symbol is the burning flame, I prostrate! The method of directly guiding the original face of Mahāmudrā (phyag rgya chen po), spoken by the yogi Tilopa (Tilopa): 『Alas! This is self-aware wisdom, beyond the path of speech, not the object of mind. Tilopa (Tilopa) I have nothing to show, recognize yourself.』

་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་ནཱ་རོ་པ་འབོད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བར། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ། 22-471 ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ཞེས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་འགྱུར་ཅན་གྱི་སྦུབས་ན་གནས་པས་ལུས་ལ་གནས་པའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་དེ་དག་ལའང་སྙིང་པོ་སྐོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་ཁྱེར། རང་རིག་ཅེས་པ། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་བྱེད་དེ་རང་རིག་ཏུ་བཞག་པའོ། །དེའང་། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའམ། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་སྣང་རྒྱུ་ཞིག་གམ། ཞི་ས་ཞིག་བྱུང་ བ་རིག་པ་ལ་རང་རིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་པས་གཞན་རྐྱེན་ཅན་དུ་སོང་ངོ་། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཐམས་ ཅད་དག་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པ་དེ་ཀ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་ པ་རྣམ་གྲངས་བ་བསྡོམས་ནས་གོ་བླ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཁམས། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་རྟོགས་ནས། ། 22-472 གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་མི་ལྡོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཞེས་པས། དོན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དཔེར་ན་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ནམ་མཁའ་དྭངས་སོ་ཞེས་པ་བཞིན། ཆོས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་ཟད་པའང་སྔར་ཡོད་ལ་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་པོ་བཤད་པས་རྫུན་ཕུགས་རྡིབ་པ་ལྟ་བུ། གློ་བུར་བའི་བཅོས་མ་ ཞིག་པའོ། །བཅོས་མ་ཟད་པ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ། གནས་ལུགས་གཟིགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་ མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མཛད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། མི་འཕོ་བའི་བདེ་བས་དེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ ཐིག་ལེར། གྲངས་མེད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་ཁྱོད་གྲགས། །ཞེས་སོ། །ངག་གི་ལམ་འདས། ཞེས་པ་ནི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཅིའི་རྒྱུས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་

【現代漢語翻譯】要理解這一點。『杰霍』是稱呼那若巴的方式。『此』指的是本初大手印。根本是：心的實相的開示是：『埃旺』（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）位於身體的中心。它本身就是身體的處所，偉大的智慧。這是圓滿的佛陀，位於不可摧毀的明點（藏文：ཐིག་ལེ）的各種變化形式的脈管中，因此被稱為位於身體中，或者如來藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་）。直接結合那個如來藏的方法也被稱為『如來藏之輪』，因為它展示了確定的、無上的乘法。展示它，拿走它。『自知』，不是通過其他條件來理解，因此理解者被認為是自知。也就是說，『智慧』是指心完全空虛，或者顯現為圓滿次第的幻相，或者出現寂止的狀態，這與將覺知視為自知不同，因為後者依賴於前兩者，因此變成了依賴於其他條件。這僅僅是所有遮蔽如何被清除，因此客體和主體，知識和所知是相同的，尊者說：『手是樂空無二，因為不可分離，所以是印。』因為將各種名稱組合在一起更容易理解，所以被稱為『印』。正如蓮花女所問的經中所說：『在此，法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་）是眾生的界限，通過完全的真實來平等地證悟，任何對二元性的證悟，那都是不退轉的印。』因此，實際上是圓滿的佛陀。例如，就像所有的云都消散了，天空變得晴朗一樣，所有的法都消失了，因此被認為是看到了法性（藏文：ཆོས་ཉིད）。而它們的消失並不是指先前存在的事物後來消失了，而是像直言不諱地說出真相，謊言的基礎崩潰一樣，是突如其來的虛假消失了。虛假消失是大解脫，看到實相是大證悟。同樣，在時輪（藏文：དུས་འཁོར）的困難註釋《蓮花者》中說：『大手印被稱為過去、未來和現在的所有如來出生的般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་），通過不動的喜樂來印證它，所以是印，與業印和智慧印不同，並且與輪迴的所有習氣分離，所以是大的。』同樣，在《智慧明點》中說：『用無數來印證，因此你被稱為大手印。』『超越語言之道』，是指與所有的承諾分離，為什麼與所有的承諾分離呢？

【English Translation】 Understand that. 'Kye Ho' is how Naropa is called. 'This' refers to the innate Mahamudra. The root is: The teaching of the nature of mind is: 'E-vam' (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus) abides in the center of the body. That itself is the abode of the body, great wisdom. That is the complete Buddha, abiding in the sheath of the various transformations of the indestructible bindu, therefore it is said to abide in the body, or the Tathagatagarbha. Those methods of directly uniting with that essence are also called the 'Essence Wheel', because it shows the definitive, unsurpassed vehicle. Show it, take it away. 'Self-awareness', not being realized by other conditions, therefore the realize is posited as self-awareness. That is, 'wisdom' means the mind is completely empty, or something that appears as the illusions of the completion stage, or a state of pacification arises, which is not the same as positing awareness as self-awareness, because the latter depends on the former two, therefore it becomes dependent on other conditions. This is merely the purification of all obscurations as they are, therefore the object and subject, knowledge and the knowable are the same, the Lord said: 'The hand is bliss-emptiness inseparable, because it is inseparable, it is a seal.' Because it is easier to understand by combining the various names, it is called a 'seal'. As it says in the sutra asked by the daughter Jewel: 'Here, the Dharmadhatu is the realm of beings, having equally realized by perfect truth, whatever realization of non-duality, that is the irreversible seal.' Therefore, in reality, it is the complete Buddha. For example, just as all the clouds have subsided and the sky is clear, all phenomena have ceased, therefore it is considered to have seen the Dharmata. And their cessation does not mean that something that existed before has disappeared later, but like speaking the truth directly, the foundation of lies collapses, it is the sudden disappearance of falsehood. The disappearance of falsehood is great abandonment, seeing the nature is great realization. Likewise, in the difficult commentary on Kalachakra, 'The Lotus One' says: 'Mahamudra is called the Prajnaparamita that gives birth to all the Tathagatas of the past, future and present, having sealed it with immutable bliss, so it is a seal, different from the Karma Mudra and the Jnana Mudra, and having become separated from all the habitual tendencies of samsara, so it is great.' Likewise, in the Wisdom Thigle it says: 'Having sealed with the countless, therefore you are known as the Great Seal.' 'Transcending the path of speech' means being separated from all commitments, why is it separated from all commitments?

བ་ཡིན་སྙམ་ན། 22-473 ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་པས། ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་གཞལ་བྱར་མ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐེག་ཆེན་སློབ་པ་དག་གི་མཉམ་བཞག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲངས་སུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་ལ། ངོས་མ་ཡིན་པ་བཀག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཉམ་བཞག་སྣང་བ་མེད་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ལ་བལྟོས་ནས་རྗེས་ཐོབ་མི་སྟོང་བ་དང་། །སྐྱེ་བ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་སོང་བས། སྟོང་པ་དང་ སྟོང་མིན་གྱི་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པས་ཡིད་ཀྱིས་གཞལ་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་དག་གི་མཉམ་བཞག་སྟོང་པར་སོང་བ་ཡང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་ བར། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མ་དག །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་དག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་རྩ་ཤེར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་གང་གི་འཆད་རྒྱུའི་དབུ་མ་ངོས་བཟུང་བ་དེའོ། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་དང་། ཇི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 22-474 རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནི། །རྨོངས་པ་ང་འདྲ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལྐུགས་མའམ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ། འདི་ནི་ སྟོན་པར་ནུས་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྦྱོར་བསམ་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་མི་རྟོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ མེད། །དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མིན་བདག །རྟག་ཏུ་སྲིད་པས་འབྱུང་བར་མཛད། །ཅེས་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད། ཡང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་རྟོགས་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་ བཞིན་གྱི། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་འབྱུང་། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བས། གཟུགས་མེད་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །ཞེས་པས་མཐར་ཐུག་ བཤད་དོ། ། ད་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུང་བ། རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། ཞེས་པ་རྩ་བར། རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། །ཅེས་ཆོས་ཅན་འདི་དག་མ་རིག་ པའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ངོར་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་མིག་ངོར་སྣང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ། མི་བདེན་པ། མེད་པ། དེ་དག་གི་རང་ལུགས་སུ་ཤེས་ན་རང་གི་མཚང་རིག་པས་རང་གིས་ཞེས་སོ། ། 22-475 དེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ནས། ཆད་པ་མིན་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】如果有人認為它是「有」， 22-473 『不是意識的活動範圍』，因為意識是分別識，它不能衡量那個（實相）。正如《名稱讚》中所說：『超越分別識的自性，持有無二智慧的體性』，這就是它的意義。這表明大乘的禪定也僅僅是智慧的一種形式，並且否定了『不是』的方面。因此，他們的禪定是無顯現的空性，是無生性，是遠離戲論的。相對於此，后得位是不空的，是生起和戲論的。由於沒有捨棄對空和非空的執著，所以能夠被意識所衡量。』這是（作者）的意圖。他們的禪定變成空性，正如阿底峽尊者所說：『未見即見，在甚深經中宣說。』因此，需要清凈三輪才能遣除一切見解。這在《根本慧論》中，被認為是佛陀所說的最殊勝的法，即中觀。帝洛巴說：『沒有什麼可以指示。』因為如來佛陀也無法宣說它。 22-474 尊者說：『真正證悟的境界，不像我這樣的愚人。圓滿正等覺佛陀，也只能像啞女或少年的夢一樣，只能象徵性地表達，無法完全理解，因此無法宣說。』《集密意續釋》中說：『即使通過不分別的瑜伽來思考，那時也無法完全理解不分別。那是所有形式中最殊勝的，是無有形式的安樂之王。那本身是實有和非實有的主宰，恒常存在並創造萬物。』以多種方式進行了描述。又說：『沒有對各種戲論的覺悟，恒常生起的是大樂。從無生的自性中，真正生起。因為它不是物質，所以是自性光明。因為不瞭解，所以無法看見，無形，不住于任何地方，因為不變，所以是堅固的。』因此，最終的意義被闡述了。現在，爲了說明如何顯現它，根本頌說：『自己認識自己，從而了知。』意思是，『斷除一切分別念，那（實相）就實現了。』雖然這些現象是由無明的錯覺所產生的，但在正確的視角下，它們不可能顯現，因此是空性的、不真實的、不存在的。如果認識到它們的自性，就能通過認識自己的本來面目來認識自己。 22-475 《集密意續釋》中說：『從世俗的生起中，因為不是斷滅，所以……』

【English Translation】 If one thinks it is 'existent,' 22-473 'Not the sphere of activity of the mind,' because the mind is the consciousness, and it cannot measure that (reality). As it is said in the 'Name Praise': 'Transcending the nature of consciousness, holding the nature of non-dual wisdom,' that is its meaning. This shows that the samadhi of the Mahayana students is also only a kind of wisdom, and it negates the aspect of 'not.' Therefore, their samadhi is the emptiness without manifestation, the unborn nature, the separation from elaboration. Relative to this, the post-meditation is not empty, it is arising and elaboration. Because the clinging to emptiness and non-emptiness has not been abandoned, it can be measured by the mind.' This is (the author's) intention. Their samadhi becomes emptiness, as Lord Atisha said: 'Unseen is seen, it is declared in the profound sutras.' Therefore, it is necessary to purify the three circles to dispel all views. This, in the 'Fundamental Wisdom,' is considered the most excellent Dharma spoken by the Buddha, which is the Madhyamaka. Tilopa said: 'There is nothing to point out.' Because even the Tathagata Buddha cannot declare it. 22-474 The Lord said: 'The state of true realization is not like me, a fool. The perfectly enlightened Buddha can only express it symbolically, like the dream of a dumb woman or a young boy, unable to fully understand it, therefore unable to declare it.' In the 'Compendium of Intentions': 'Even if one thinks through non-discriminating yoga, at that time, one cannot fully understand non-discrimination. That is the most excellent of all forms, the king of bliss without form. That itself is the master of real and unreal, constantly existing and creating all things.' It is described in various ways. It also says: 'There is no realization of various elaborations, what constantly arises is great bliss. From the unborn nature, true arising arises. Because it is not matter, it is self-luminous. Because it is not understood, it cannot be seen, formless, not abiding anywhere, because it is unchanging, it is firm.' Therefore, the ultimate meaning is explained. Now, in order to explain how to manifest it, the root verse says: 'Know yourself by knowing yourself.' Meaning, 'Abandon all discriminations, that (reality) is achieved.' Although these phenomena are produced by the illusion of ignorance, they cannot appear in the correct perspective, therefore they are empty, unreal, non-existent. If one recognizes their nature, one can know oneself by knowing one's own true face. 22-475 In the 'Compendium of Intentions': 'From the conventional arising, because it is not annihilation, therefore...'

་དངོས་མེད་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་དག་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སོང་བ་ ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞུང་འདིར། དངོས་མེད་མིན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་སྙམ་ན། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ནི། རྩ་ ཤེར། སྔར་ཡོད་གསར་དུ་མེད་ཅེ་ན། དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། ཞེས་པས་སོ། །རྒྱུད་དེར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་ངོས་སུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ དུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་རྟག་མཐར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཏོ། །རྟག་མཐའ་ནི་རྩ་ཤེར། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །དེས་ན་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ལྟ་བུ། ། དེ་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཁྱེར་ལ་གཅིག་ཡིན་པར་འཆད་དགོས་པ་ནི་གཉིས་འཛིན་ལྡོག་པའི་ཆེད། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སེལ་ཁྱེར་འདིས་མཚོན་བྱེད་མཐའ་བྲལ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་དངོས་ཟིན་ཙམ་ལ་བལྟས་ན་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་སོང་གི་དོན་ལ་རྟོན་པར་མ་སོང་ངོ་། །བརྡ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལས་མ་འདས་པས། 22-476 རྩ་ཤེར་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་ བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དེ་ལ་བལྟོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མས་ཚིག་གཅིག་མ་ཞུས་ཀྱང་། །དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་ བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། བླ་མའི་དུས་མཐའ་བསྟེན་པ་དང་། །རང་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ ཏེ། ཡང་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་དེ་གཞན་རྐྱེན་ལས་རྟོགས་པར་སོང་སྟེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་པས་སོ་སྙམ་ན། བྱིན་རླབས་ཀྱང་རང་གི་མོས་པ་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་འདི། །དད་པ་ཁོ་ནའི་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕ་དམ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤིག་ ཞུ་བྱས་པས། བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་ཤིག་ཞུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། སྡོམ་འབྱུང་དུ། བདག་བྱིན་བརླབས་པ་རང་འབྱུང་བ། མི་ཤིགས་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར། 22-477 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྡའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབ

【現代漢語翻譯】 '非有非無'。無生而於世俗中生起，成為彼等不存在之理由。若然，此論中為何說'非有非無'呢？爲了知曉僅僅視不存在為不存在，並不會墮入斷見。墮入斷見，如《中論》所說：'先有今無，是則斷滅。'因此，會墮入斷見。續部中說：'俱生喜之自性中，諸法皆俱生。諸法皆于如是性中為一。'僅僅如此，也不會墮入常見。常見如《中論》所說：'先無今有，是則成常。'如同外道之我見。因此，必須講述雙運之理，執持為一，是爲了遣除二取。以遣除常斷二邊之執持，象徵性地顯示遠離一切邊。然而，在名言中，是假立併爲了向他人展示而說的。若僅看言說之表象，則會依賴於字句，而不會依賴於意義。若需要語法，也不會超出這些。《中論》說：'不依俗諦，不得第一義。'薩ra哈說：'上師所說入於心，如見手中之寶。' 並非一切都依賴於此，即使弟子未曾請問一字，由於師徒之間的緣起，也會有所證悟。如《二觀察》所說：'非他所說俱生智，何處亦不可得，依止上師之終極，由自福德而知。'此乃因加持融入而證悟。又說：'此乃加持次第之故，一切智智即是如此。'若然，這成了從他緣而證悟，依賴於上師的加持嗎？加持也僅僅是自己信心的顯現。如彌勒菩薩所說：'此自生者之真義，唯由信心可證悟。'當巴桑結被請求加持時，他說：'兒子，請生起廣大的虔誠心。' 《總集根本續》中說：'我之加持自生起，無毀無懼。'此乃《無盡慧經》所說： '如來於普賢如來剎土中，如何以文字、聲音和象徵性語言向眷屬們開示'

【English Translation】 'Neither existent nor non-existent.' The arising in conventional truth from non-arising becomes the reason for their non-existence. If so, why is it said 'neither existent nor non-existent' in this treatise? It is to know that merely viewing non-existence as non-existence does not lead to nihilism. Falling into nihilism, as stated in the Mūlamadhyamakakārikā (Fundamental Verses on the Middle Way): 'What existed before and newly does not exist, is then annihilation.' Therefore, one falls into nihilistic views. In the Tantra, it says: 'In the self-nature of co-emergent bliss, all phenomena are co-emergent. All phenomena are one in suchness.' Merely this does not lead to eternalism. Eternalism is as stated in the Mūlamadhyamakakārikā: 'What did not exist before and newly exists, is then eternal.' Like the self-view of the Tirthikas (non-Buddhists). Therefore, it is necessary to explain the holding of union, holding it as one, in order to reverse dualistic grasping. By holding the elimination of the extremes of eternalism and nihilism, it symbolically shows being free from all extremes. However, in conventional terms, it is fabricated and spoken for the sake of showing it to others. If one only looks at the literal meaning of the expression, one relies on the words and does not rely on the meaning. If grammar is needed, it does not go beyond these. The Mūlamadhyamakakārikā says: 'Without relying on conventional truth, the ultimate truth cannot be realized.' Saraha says: 'What the Guru speaks enters the heart, like seeing a treasure in the palm of one's hand.' Not everything depends on that, as even if the disciple does not ask a single word, realization can occur due to the interdependent connection between the teacher and the student. As stated in the Twofold Examination: 'The co-emergent wisdom not spoken by others, cannot be found anywhere, by relying on the ultimate of the Guru, it is known through one's own merit.' This is because realization occurs through the entry of blessings. It is also said: 'This is because of the sequence of blessings, the Omniscient Wisdom is like that.' If so, it becomes realized from other conditions, relying on the Guru's blessings? Blessings are also merely the appearance of one's own faith. As Maitreya (byams pa) said: 'This true meaning of the self-born, is to be realized only by faith.' When requested for blessings by Phadampa Sangye, he said: 'Son, please generate great devotion.' In the Compendium of Teachings: 'My blessing is self-arisen, indestructible and fearless.' This is what is said in the Sūtra of Inexhaustible Intelligence: 'How does the Tathagata (de bzhin gshegs pa) in the realm of Samantabhadra (kun tu bzang po), the Bhagavan (bcom ldan 'das) Shakyamuni (shAkya thub pa), extensively teach the retinues with letters, sounds, and symbolic language?'

ྱེ་བས་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་མི་སྟོན་ པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྟོན་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཚུལ་དེའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་བར་འདོད་ལ། དེ་ནི་མཚན་དང་ དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་གང་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར། ལུང་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། ཞེས་སོ། །རང་ཉིད་མཚོན་ཚུལ། 22-478 དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་མྱོང་བས། སྒོམ་པ་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་དེ། །སྟོང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡང་འགྱུར། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་དེ་ཀ་བསམ་གཏན། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ། གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་ པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྐད་ཅིག་ཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་པའི་དོན། སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་འཕྲོར། ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་མེད་པའོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོས་མ་ཞིག་པ་དེ་ཀ་མ་བཅོས་པ། །རང་བྱུང་བ། དེ་ཀ་བསྒོམ་པ། དེ་ཡང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་འཕྲོས་སུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་དེ་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་རབ་བསྟན་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་གིས། །གསལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ ཀ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡེ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྟེན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས། 22-479 རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གཞི་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་བདག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པའི། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་ མཆེད་ཆའི། །ཀུན་རྟོག་

【現代漢語翻譯】如果上師不以言語說法，那又如何說法呢？例如，經中說，『那些菩薩來到世尊面前，眼睛不眨地注視著如來的身體，從而獲得憶念佛陀的等持。』關於憶念佛陀的方式，導師世親解釋說：『此處所說的佛陀，應理解為法身。它不是任何相的自性，如三十二相和八十隨形好等，也不是任何有相的意識所能認識的。當捨棄一切相，而見到如來的法身時，就稱為憶念佛陀。』當這樣見到時，所見的即是實相，因此，菩薩能獲得不生法忍，並被授記。』《名號贊》中說：『以大智慧於一瞬間，通達並持有一切法。』自我證悟的方式：從那之中體驗無生之味，禪修也是如此。通過各自證悟空性，禪定也轉變為智慧。當斷除對一個方面的執著時，一切執著都將斷除，那就是禪定。通過它證悟一切法，那就是智慧。『誰是一個的觀察者，他就是一切的觀察者。』並且，『不以意識禪修，而應禪修一切眾生。』以及，『一瞬間區分開來。』這些話的意思是，在《律藏根本頌》的延續中說：『通過完全瞭解一切法，那樣的禪修就是無修。』一切法的造作消失，那就是無造作，那就是自生，那就是禪修，那也是通過無勤而無修。』在那之後，『圓滿菩提是偉大的喜悅，偉大的手印是至高無上的。』同樣，爲了進入那樣的法，詳細地展示了那些差別，通過殊勝上師的口訣，將會變得清晰，否則不會。』如上所說，那即是圓滿正等覺，偉大手印的殊勝成就。在智慧明點中，手印是如來智慧，依賴於無分別的境界，是不可動搖的金剛薩埵之位，是無分別的偉大喜悅，像虛空一樣沒有恐懼，沒有自性，遠離基礎，是無二、無我、不可言說。瑜伽士們通過自證，對蘊、界、處的一切分別。

【English Translation】 If the master does not teach the Dharma with words, how does he teach it? For example, it is said in the scriptures, 'Those Bodhisattvas come to the Blessed One and gaze upon the body of the Tathagata without blinking, thereby attaining the samadhi of recollecting the Buddha.' Regarding the way of recollecting the Buddha, the teacher Vasubandhu explains: 'Here, the Buddha should be understood as the Dharmakaya (法身, Dharma Body). It is not the nature of any characteristic, such as the thirty-two major marks and eighty minor marks, nor can it be understood by any consciousness with characteristics. When all characteristics are abandoned and the Dharmakaya of the Tathagata is seen, it is called recollecting the Buddha.' When it is seen in this way, what is seen is the true nature, therefore, the Bodhisattva can obtain the tolerance of non-origination and be prophesied.' The 'Namasangiti' (《名號贊》, Praise of Names) says: 'With great wisdom in an instant, one comprehends and holds all Dharmas.' The way of self-realization: From that, experience the taste of non-birth, and meditation is also like that. By individually realizing emptiness, meditation also transforms into wisdom. When attachment to one aspect is cut off, all attachments will be cut off, that is meditation. Through it, all Dharmas are realized, that is wisdom. 'Whoever is the observer of one, he is the observer of all.' And, 'Do not meditate with consciousness, but meditate on all beings.' And, 'Distinguish in an instant.' The meaning of these words is, in the continuation of the 'Vinaya-mula-sutra' (《律藏根本頌》, Root Verses on the Vinaya): 'By completely knowing all Dharmas, that meditation is non-meditation.' The fabrication of all Dharmas disappears, that is non-fabrication, that is self-born, that is meditation, that is also non-meditation through non-effort.' After that, 'Perfect Bodhi is great joy, the Great Seal is supreme.' Likewise, in order to enter that Dharma, the differences are shown in detail, and through the oral instructions of the excellent master, it will become clear, otherwise it will not. As mentioned above, that is the perfect complete enlightenment, the supreme accomplishment of the Great Seal. In the bindu of wisdom, the mudra is the wisdom of the Tathagata, relying on the state of non-discrimination, it is the position of the immovable Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, 金剛薩埵, Vajrasattva, Diamond Being), it is the great joy of non-discrimination, like the sky without fear, without self-nature, away from the base, it is non-dual, selfless, and inexpressible. Yogis, through self-realization, discriminate all the aggregates, elements, and sense bases.

ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ། སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ གྱི་གནས་ལས་བརྒལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་སྩོལ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་རྒྱུད་སྡེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་གནས་ སྐབས་དུ་མ་ལ་བཞག་པ་ལས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་གཉུག་མར་གནས་པ་ལམ་དུ་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ངོ་མི་འགྱུར་བར་སངས་རྒྱས་སུ་གཞོག་པ་དེའོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོར་སྦྱར་ བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྐལ་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལཾ།། །། ༄། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་རིམ་བར་མ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་རིམ་བར་མ་བཞུགས་སོ།། ཟས་གཙང་སྲས་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གྱི། །རང་བཞིན་གཟིགས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཟབ་ མོ་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་གཏམ། །སྟོན་མཛད་བཀའ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་དེ། །ཀུན་གྱི་དཔྱིད་དུ་འོངས་མོད་ཀྱང་། །དགེ་བ་ཉུང་དུའི་ཚོང་ཟོང་གི །བསྲེལ་སྐྱོང་མཁན་པོས་མ་ཤེས་ནས། །བསོད་ནམས་ནོར་ཅན་འབའ་ཞིག་གི ། 22-480 དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་གསུང་། །ཕུལ་བྱུང་འདོད་དགུའི་ཆར་ཡིན་ཡང་། །མི་ཤེས་སྐལ་ངན་དེ་དག་གི །གྱི་ནའི་སྦང་ཟན་དུ་གཟུང་ན། ཨེ་མ་བསག་སྦྱང་མེད་ལ་ཅི། །འདིར། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ ཁོ་ན་ལས་རྙེད་པ་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས། ལུས་དྲངས་པོར་བསྲངས། མིག་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་གཏད་པས་ བཅིངས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དུ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་ཐག་པའི་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར། རང་སེམས་ དང་བསྲེས་ལ་འདས་པའི་རྗེས་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་བསུ། ད་ལྟར་བའི་བརྟག་དཔྱད། བློས་བཞག་གི་སྒོམ་པ། རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་སྟོང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བོར། དངོས་པོར་སྣང་བ་མི་དགག །དངོས་པོ་མེད་པ་ མི་སྒྲུབ་པར། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སོ་མར་བཀོད་ནས། སེམས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་ཀ་བ་ལ་ཐོགས་པས་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་མ་ཐུབ་པས། 22-481 ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི། །ཞི་གནས་དེའི་དམིགས་པའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་དུས་རྣམ

【現代漢語翻譯】捨棄一切法，捨棄禪定、所緣和入定，捨棄二次第，捨棄識與智慧，捨棄真言、唸誦和修持，超越一切事物之境，賜予大智慧，在此了知大成就，大手印至高無上。』如是說。因此，在續部中，大手印一詞用於多種場合，爲了區分，此處指安住于本初狀態，通過修習此道，果位不會改變，而是證得佛果。蓮花白以那摩調和，愿一切皆成為具足敏銳根器者的善緣。吉祥！大手印中等次第禪修法大手印中等次第禪修法。如凈飯王子般，洞察一切法之自性，為應化有情，宣說甚深正妙之語，此珍貴噶舉傳承，雖如百花盛開之春，然護持者不識少量善根之價值，僅以信心為旗幟頂端之供養，雖如雨降所欲，然無知劣緣者，視若劣質酒糟。唉！于未積資凈障者何益？此處，大手印乃一切乘之究竟，非由聽聞、思惟及世間禪修所能及，唯依止善知識之加持力方可獲得，需各自以自之覺性智慧而定。為修持此法，結跏趺坐，身正直，目視前方虛空而繫縛，于頭頂梵穴處，迎請上師如意寶，以至誠之心供養，祈請證悟大手印，最終，與自心相融，追憶過去，迎接未來，考察現在，捨棄分別念之禪修，放下執著，不否定顯現，不肯定空無，于不散亂之正念中，安住於心之自性，以自性觀之。如是大象之心，繫於正念之柱，則無法馳騁于所知境，不如理作意之分別念自然止息。于寂止之所緣境，一心安住，則能獲得身心輕安之樂。此時，一切分別念皆止息。

【English Translation】 Abandon all dharmas, abandon meditation, object of meditation, and absorption, abandon the two stages, abandon consciousness and wisdom, abandon mantra, recitation, and practice, transcend the state of all things, bestow great wisdom, here know the great accomplishment, the great seal is supreme.' Thus it is said. Therefore, in the tantras, the term Mahamudra (Great Seal) is used in many occasions. In order to distinguish, here it refers to abiding in the original state. By practicing this path, the result will not change, but Buddhahood will be attained. Padma Karpo (White Lotus) harmonized with Namo, may everything become a good fortune for those with sharp faculties. Mangalam (Auspiciousness)! The Intermediate Stage Meditation of Mahamudra The Intermediate Stage Meditation of Mahamudra. Like the son of Zhasgtang (Śuddhodana), seeing the nature of all dharmas, for the sake of those to be tamed, he speaks the profound and correct words. This precious Kagyu lineage, although it comes as the spring of all, the maintainers do not know the value of small virtues, only offering faith as the top of the banner, although it is like rain falling on desires, those ignorant and inferior beings regard it as inferior wine dregs. Alas! What is the benefit for those who have not accumulated merit and purified obscurations? Here, Mahamudra is the ultimate of all vehicles, which cannot be reached by hearing, thinking, and worldly meditation, but can only be obtained by relying on the blessing power of a virtuous spiritual friend, and must be determined by one's own wisdom of awareness. To accomplish this, sit in the vajra posture, straighten the body, fix the eyes on the space in front of you, and at the crown of the head, invite the guru, the wish-fulfilling jewel, and worship with heartfelt devotion, pray for the realization of Mahamudra, and finally, blend with your own mind, recall the past, welcome the future, examine the present, abandon the meditation of conceptual mind, let go of attachment, do not negate appearance, do not affirm emptiness, in the undistracted mindfulness, abide in the nature of the mind, and view it with its own nature. In this way, the elephant of the mind, tied to the pillar of mindfulness, cannot run into the realm of knowable objects, and the thoughts of inappropriate attention naturally subside. By abiding single-pointedly on the object of Shamatha (calm abiding), one obtains the bliss of physical and mental pliancy. At this time, all conceptual thoughts cease.

་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་སད། །དེས་གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུར་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་སོ་ཚུགས། །དུས་དེར་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བས། རྩེ་གཅིག་ གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། །སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མགོ་ནོན་པས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྫོགས། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་ བའི་སྙིང་པོ། སྒོ་གསུམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་བདག་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྡམས་པས་བུམ་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དེ་དུས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་ ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་གསང་བ་འདུས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཁའོ། །དེའི་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པའི་ཚེ། གསལ་བའི་ ཉམས་འཛིན་པས་བསམ་གཏན་དང་། །སྟོང་པའི་ཉམས་གཟུང་བས་གཟུགས་མེད་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པས་འགོག་སྙོམས་ཏེ། མདོ་ཕྱོགས་པའི་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་འདི་ལས་འབྱེད་དོ། ། 22-482 ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། བརྟན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཞག་པ། ཐེག་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། ། ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་འདོད་ན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་མ་གྲུབ། །རྣམ་པ་ལ་ཡང་མ་དམིགས་ པས་གློ་བུར་བ། དཔེར་ན་རི་མོ་ལ་འབུར་ཀྱོང་མེད་ཀྱང་འབུར་ཀྱོང་དུ་སྣང་བ་བཞིན། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས། འཁྲུལ་བདོ་བའི་རང་ཞལ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བཟོད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེར་འཁྲུལ་པ་འདོར་རྒྱུ་མ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་པ་སྤང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། །འཁོར་བ་མེད་པར་ དེ་ལས་གྲོལ་རྒྱུ་གར་ཡོད། དེས་ན་གྲོལ་བ་བླང་དུ་མེད་ཅིང་། བློ་ངོ་དེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདེངས་ རྙེད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་པས། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་འདི་ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། 22-483 མེད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་། ཐོག་མ་དང་། མཐའ་མ་དང་། དབུས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུ་མའི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཆད་དབུ་མ

【現代漢語翻譯】當如理作意于無分別時，于各自本覺中覺醒。由此，了知于本位中流動的自性，確立于變化中安住的自相。此時，于安住與變化之間斷絕，生起唯一之瑜伽，此即所謂心性相合。由三毒所引發之分別念被壓制，從而圓滿了增上戒律之學。此乃聖法毗奈耶之精髓。三門與不合之方分離，以自與真言之真如方便攝持，是為瓶灌頂之修持。彼時之心，亦是世俗諦之法性，是樂、明、無分別，無有分別之自性。故《密集金剛》中說，心是極度寂靜的。于彼之相續中安住之時，執持明分之體驗，是為禪定；執持空分之體驗，是為無色；通達能取所取二取不二之智慧，是為滅盡定。因此，經部之邊際定亦可由此辨別。從見本體的角度來說，是法性現前；從穩固的轉變狀態來說，是置於證悟增長之位，此乃極頂阿底瑜伽之教義。若欲成就具漏之神通、降伏魔怨等無量神變，亦可輕易成就。錯覺於心之自性中亦無成立，于相狀上亦無所緣，故是突發的。譬如，圖畫本無凸凹，卻顯現為凸凹一般，是無有而僅是顯現而已。若以各自本覺之智慧觀照錯覺顯現之自性，則能證悟諸佛亦無法言說的實相。於此，既無須斷除錯覺，又無輪迴，又從何處解脫？因此，解脫亦不可取。于彼智慧中，輪迴與涅槃之諸法，皆于無生之狀態中平等一味。故於錯覺中獲得解脫之把握，于解脫中覺察錯覺之破綻，于錯覺與解脫之間斷絕。從斷除增益之角度而言，生起離戲之瑜伽，此心性不住于有之常邊，不住于無之斷邊，亦不住於二者或非二者之邊，遠離初始、終結與中心，因此，瑜伽士了知此乃中觀之心性，此後亦是如此。

【English Translation】 When non-conceptualization is properly applied, one awakens in one's own awareness. Thus, one recognizes the self-nature that flows in its own place and establishes the self-essence that abides in change. At this time, the continuity between abiding and changing is severed, and the yoga of single-pointedness arises in the mindstream. This is called the union of mind essence. When the conceptual thoughts aroused by the three poisons are suppressed, the training of higher morality is perfected. This is the essence of the Vinaya of the sacred Dharma. By restraining the three doors from conflicting aspects and uniting them with the means of self and mantra's suchness, the practice of the vase empowerment is achieved. At that time, the mind is also the nature of conventional truth, being bliss, clarity, and non-conceptuality, indivisible in nature. Therefore, in Guhyasamaja it is said that the mind is extremely secluded. When abiding in that continuity, holding onto the experience of clarity is meditation; holding onto the experience of emptiness is formlessness; and becoming accustomed to the wisdom of non-duality of grasper and grasped is cessation. Therefore, the nine meditative absorptions of the Sutra path's extreme states can also be distinguished from this. From the perspective of seeing the essence, it is the manifestation of Dharmata; from the perspective of a stable state of transformation, it is placed in the position of increasing realization. This is from the teachings of Atiyoga, the highest vehicle. If one desires to easily accomplish limitless magical displays such as miraculous powers including contaminated clairvoyance and subduing exhaustion, it can be easily achieved. Delusion is not established in the nature of mind, nor is it focused on appearance, so it is sudden. For example, like a drawing that has no bumps or depressions but appears to have them, it is merely a clear appearance of non-existence. If one looks at the self-nature of the delusion's appearance with the wisdom of individual self-awareness, then the state that even Buddhas cannot express in words will become manifest. There, since there is no delusion to abandon, and there is no samsara, where is there liberation from it? Therefore, liberation cannot be taken, and in that state of mind, all phenomena of samsara and nirvana are equal in the state of non-arising. Therefore, one finds confidence in liberation within delusion, and one recognizes the flaws of delusion within liberation. The continuity between delusion and liberation is severed. From the perspective of cutting through elaborations, the yoga of non-elaboration arises in the mindstream, and this mind-essence does not fall into the extreme of permanence of existence, nor into the extreme of annihilation of non-existence, nor into the extremes of both or neither. It is separated from beginning, end, and center, so the yogi knows that this is the mind-essence of Madhyamaka, and it will be so from then on.

་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནས་ས་ཞེས་བཞག་ཅིང་། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོ་སྡེའི་སྙིང་པོ། སྣང་ཕྱོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པའི་ལྷའི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དེས་བདེན་པར་འཛིན་པ་བཤིག་པས་སྣང་བས་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་ཧད་པོར་སོང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སྒྱུ་མའི་ སྣང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། སྣང་ཙམ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བརྟགས་པས། དེ་ཡང་ཞི་གནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལོག་པས། སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་རིག །ད་དུང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསླད་པས། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པས། སེམས་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་པས་ཏེ། སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བས། 22-484 རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས། ལྷག་པ་ཤེས་ རབ། མངོན་པའི་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན། དུས་དེར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་དུ་མ་བཅུག་པར་སླར་བཟུང་ན་ འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ནང་གི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་དེར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་བསླད་པ་དེ་ཡང་སངས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པ་ཉིད་ ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཟད་པ་དང་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཟད་པ་བུད་ཤིང་རྫོགས་པའི་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཅེས་བྱ་ལ། གཞན་དོན་ བྱེད་པ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་དེར་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞག་གོ །གཟིགས་ངོ་དེར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ དེའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཆར་བས་ན། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་བརྡོལ་བས་ཏེ། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། 22-485 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཁྱབ་གདལ་བས། རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ། ཆོས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་དབང་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདི་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལུགས་ ཀྱི་ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ལ། དཔལ་འབྲུག་པས་ལྟ་བ་ལུང་རིག་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྟོ

【現代漢語翻譯】被稱為『住位』。從那時起到成佛之間，本體不變，作為一切功德的基礎，因此從瑜伽開始被稱為『地』，也可稱為『智慧達到頂點』。一切法在空性中達到專注，是殊勝禪定經部的精華。由於了知顯現方面是幻化的游舞，是天尊的真如，所以進行秘密灌頂的修持。通過這種修持，破除了對實有的執著，因為顯現無法阻擋而變得茫然。之後，顯現變得像幻術師眼中的幻象一樣。當觀察僅僅是顯現的自性時，它又迴歸到寂止，即心的本性。因此，在顯現之上認識到心的住法。然而，由於所知障的些微染污，以法性一即法性一切的方式進行遮止和進入，因此，在心上證悟顯現的生起方式，即顯現與心之間沒有間隔，生起了一味瑜伽，並且有法的事物都融入法性，因此也稱為『法性融入的顯現』。一切法都在法性中進行辨別，是殊勝智慧，是現觀的精華。通過學習智慧的真如，進行第三灌頂的修持。那時，如果不對如幻的顯現全部加以止息，而是重新把握，那麼也會轉變為被稱為『大遷轉水中的身』。之後，當清凈了所知障的細微染污時，因為沒有見到任何世俗之法，所以被稱為佛陀的見解。因為所斷之法已經窮盡，能斷之對治也已窮盡，就像木柴燒盡的火焰一樣，所以稱為『智盡法盡』。爲了利益他人，賦予『后得』之名，並且安住于不離法性的狀態。因為在這樣的見解中，沒有任何尚未成佛之法，所以一切法都現前圓滿證悟，因此，身與智慧無間斷地顯現，在等持中大悲涌現，即等持與后得之間沒有間隔，生起了無修瑜伽，並且也宣說了獲得果位身與智慧。大手印在原始狀態中遍佈廣大，是續部的精華。因為在法的基礎上達到穩固，所以進行第四灌頂的修持。這四種瑜伽，也是大手印自宗超越頂峰的道路。因此，對於這條道路，尊貴的竹巴噶舉派（'brug pa， འབྲུག་པ་，Drukpa，龍氏）說，見解不依賴於教理和理證，而是直接證悟。

【English Translation】 It is called 'Abiding Position'. From that time until Buddhahood, the essence does not change, and it serves as the basis for all qualities. Therefore, from yoga, it is called 'Ground', and it can also be called 'Wisdom reaching its peak'. All dharmas achieve focus in emptiness, which is the essence of the Sutra of Special Samadhi. Because it is known that the appearance aspect is the play of illusion, which is the suchness of the deity, the practice of secret empowerment is performed. Through this practice, the attachment to reality is broken, and because the appearance cannot be stopped, it becomes dazed. Afterwards, the appearance becomes like an illusion in the eyes of a magician. When examining the self-nature of mere appearance, it returns to quiescence, which is the nature of the mind. Therefore, on top of appearance, the way of abiding of the mind is recognized. However, due to the slight defilement of the cognitive obscurations, the way of obstructing and entering is done in the manner of one dharma being all dharmas. Therefore, the way of arising of appearance on the mind is realized, that is, there is no gap between appearance and mind. One taste yoga is born, and because things that have dharma are integrated into dharmata, it is also called 'Appearance integrated into dharmata'. All dharmas are distinguished in dharmata, which is special wisdom, the essence of Abhidharma. By learning the suchness of wisdom, the practice of the third empowerment is performed. At that time, if all illusion-like appearances are not allowed to cease, but are re-grasped, then it will also be transformed into what is called 'Great Transference Body in Water'. Afterwards, when the subtle defilement of the cognitive obscurations is purified, because nothing mundane is seen, it is called the view of the Buddha. Because the dharmas to be abandoned have been exhausted, and the antidote to be abandoned has also been exhausted, like a flame that has burned all the firewood, it is called 'Wisdom Exhausted, Dharma Exhausted'. In order to benefit others, the name 'Subsequent Attainment' is given, and it abides in a state that does not deviate from dharmata. Because in such a view, there is no dharma that has not yet attained Buddhahood, all dharmas are manifestly and completely enlightened. Therefore, because the body and wisdom appear uninterruptedly, great compassion arises in equanimity, that is, there is no gap between equanimity and subsequent attainment, the yoga of no practice is born, and it is also said that the attainment of the fruition body and wisdom is obtained. Mahamudra pervades widely in the original state, which is the essence of the Tantras. Because it is stabilized on the basis of dharma, the practice of the fourth empowerment is performed. These four yogas are also the path of transcendence of the Mahamudra's own system. Therefore, for this path, the esteemed Drukpa Kagyu ('brug pa, འབྲུག་པ་, Drukpa, Dragon Clan) says that the view does not rely on doctrine and reasoning, but directly realizes.

གས་པ་ནང་ནས་ཤར་བའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་ རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། སྤྱོད་པ་གནང་བཀག་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིས། ཆོས་ ལུགས་པ་གཞན་ལས་ཟབ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་རིམ་བར་མ་འདི་ཡང་། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་འཕྱོང་རྒྱས་ནས་སྡེ་པ་ཧོར་ཕྲུག་མགོན་པོ་ཚེ་ འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་ཕོ་བྲང་སྲོང་བཙན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རིམ་པ་ལྔར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རིམ་པ་ལྔར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ།། སྐུ་ནི་བེ་ཌཱུར་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན། །གསུང་ནི་ཚོགས་སྣང་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་བཞིན། །ཐུགས་ནི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ནོར་བུ་བཞིན། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མར་འདུད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་རླབས། 22-486 ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲོགས་གཟིགས་ནས། །རིམ་ལྔའི་གཟིངས་འདི་མ་འོངས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །སྐུ་བཞི་རིན་ཆེན་འཚོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའི་ རིམ་པ་པཉྩྨ་ཀྲ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བསྟན་ཅིང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འདིར་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་ པ་དྲུག་སྟེ། ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དོན་དམ་ བདེན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་བ་ལུས་དབེན་ཞེས་ པས་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད། །དབེན་པ་ནི་དེ་དག་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་སྦྱངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དབེན། རང་བཞིན་གྱི རྣམ་པར་ཤེས་པའི ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་དབེན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་བརྟགས་པས། 22-487 གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ནི་ལྔ། ཁམས་ནི་བཞི།

【現代漢語翻譯】甚深之處在於，從見解中生起的差別；甚深之處在於，禪修不依賴於專注，而使沉沒與掉舉于自性中解脫；甚深之處在於，行持不依賴於允許與禁止，而無須揚棄或接納；甚深之處在於，果不依賴於時間和徵兆，而三身自然成就。此四種甚深之處，使此教法比其他宗教更為深刻。如是，大手印俱生和合的禪修次第，是應具慧之士瓊杰（'Phyong-rgyas）的弟子霍爾普魯（Hor phrug）袞波策貝（mGon-po tshe-'phel）的請求，由比丘白蓮（Padma dkar-po）在松贊（Srong-btsan）宮殿所著。吉祥！《混合引導》中說：'五次第引導'，名為'瑜伽父續之精華'。《混合引導》中說：'五次第引導'，名為'瑜伽父續之精華'。身如琉璃地上之帝釋天，語如眾相天之鼓聲，意如勝幢頂端之寶珠，敬禮為利有情而行持的上師尊者！觀察到業之風所動的煩惱波浪，是進入智慧海的助伴，故將此五次第之舟，作為未來所化有情，尋覓四身珍寶之因緣。此處，與金剛乘完全結合的圓滿次第，出自《五次第》（Pañcakrama）續之王《密集金剛》（Guhyasamāja），並由四部釋續完善闡釋。在此極為稀有之續中，所攝之精華有六種：身遠離之身金剛三摩地，語遠離之語金剛三摩地，心遠離之心金剛三摩地，世俗諦如幻三摩地，勝義諦現證菩提三摩地，以及不二真諦之雙運三摩地。初者，與生起次第主要相關聯的，是身遠離所詮釋的。身，即蘊、界、處等一切；遠離，即凈化彼等安住于庸常我慢，並將其顯現為由一切如來之微塵所成就的自性。其實修之方式有四種：色身遠離，自性之，識之，三摩地之身遠離。初者，觀身體如三十六種不凈物之堆積，從而遮止對清凈、安樂、常恒、自我的執著，此為聲聞所知，亦是共通之處。二者，蘊為五，界為四。

【English Translation】 The profoundness lies in the distinction arising from the view; the profoundness lies in the meditation that does not rely on focus, but allows sinking and agitation to dissolve in their own nature; the profoundness lies in the conduct that does not rely on permission and prohibition, but is without acceptance or rejection; the profoundness lies in the result that does not rely on time and signs, but the three bodies are spontaneously accomplished. These four profoundnesses make this Dharma deeper than other religions. Thus, this intermediate stage of the Mahāmudrā Co-emergent Union meditation sequence was written at the palace of Srong-btsan at the request of Hor phrug Gonpo Tshe-phel, a disciple of the intelligent 'Phyong-rgyas, by the monk Padma Karpo. May there be auspiciousness! From the 'Mixed Instructions': 'The Five-Step Guidance,' called 'Essence of the Yoga Father Tantras.' From the 'Mixed Instructions': 'The Five-Step Guidance,' called 'Essence of the Yoga Father Tantras.' The body is like Indra on a ground of lapis lazuli, the speech is like the sound of the drums of the gods in a multitude of assemblies, the mind is like the jewel at the top of a victory banner, I prostrate to the venerable guru who works for the benefit of beings! Seeing that the waves of affliction moved by the winds of karma are the companions for entering the ocean of wisdom, may this boat of the Five Stages be arranged as a cause for future disciples to seek the precious four bodies. Here, the complete stage that is perfectly joined with the Vajrayana, is explained in the Pañcakrama, the king of tantras, the Guhyasamāja, and is well divided by the four explanatory tantras. In this extremely marvelous tantra, the essence is condensed and explained in six aspects: the samādhi of body isolation as the vajra body, the samādhi of speech isolation as the vajra speech, the samādhi of mind isolation as the vajra mind, the samādhi of conventional truth as illusion, the samādhi of ultimate truth as manifest enlightenment, and the samādhi of the union of indivisible two truths. The first, which is mainly related to the generation stage, is what is indicated by body isolation. Body refers to all aggregates, elements, and sense bases. Isolation means purifying their abiding in ordinary pride and demonstrating their nature as being accomplished from the dust particles of all Tathāgatas. The way to practice this has four aspects: body isolation of form, of nature, of consciousness, and of samādhi. The first is contemplating the body as a collection of thirty-two impure substances, thereby reversing the clinging to purity, pleasure, permanence, and self, which is known by the Śrāvakas and is also common. The second is that the aggregates are five, and the elements are four.

སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག །ཡུལ་ནི་ལྔ། ཤེས་བྱ་ནི་ལྔར་ བསིལ་ཏེ་ཕུང་སོགས་སྣང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་རང་རྒྱལ་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཁམས་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ དང་། ལྟ་བ་དང་། ཡིད་དང་། མ་རིག་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཏེ་བསགས་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་གསོག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ ནང་དུ་བཙལ་བས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་ཕར་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་བརྒྱ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་གནས་པ་ དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་གསང་སྔགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་སྟོན་ཏེ། །གཟུགས་ཕུང་ སོགས་དང་རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་གཤིས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས་དང་། གཟུགས་ཕུང་སོགས་ལས་རྣམ་སྣང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྒྱ་དམ་པ་བརྒྱར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་བ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་ལས། 22-488 དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལས་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་གཅིག་མཐོང་ནས་ཕུང་སོགས་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱར་ཕྱེ། དེ་རྣམ་སྣང་སོགས་བརྒྱར་རམ། ཡང་ན་དངོས་ པོ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། དེ་རིགས་ལྔར་རམ། ཡང་ན་ས་ཆུ་ལུས། མེ་རླུང་ངག །རྣམ་ཤེས་ཡིད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ལུས་ངག་ཀྱང་རྣམ་པར་ ཤེས་པར་བསྡུས་ནས་གསང་ཆེན་རིག་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པས་མོས་པ་ལམ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཡོངས་བཏགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་དུས་ཕུང་ཁམས་ སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་སྦྱངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གསལ་སྣང་འཆར་བ་ལ་བསླབ་ པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་དུས་གཟུགས་ཕུང་སོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཙམ་ ལ་གནས་པ་སྟེ། དོན་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ལ་སེམས་ཟིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གཟུགས་ཕུང་སོགས་ཤར་དུ་དེ་གར་ངོས་གཟུང་བས། 22-489 ཤར་བ་ལྟར་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་རང་ཞིག་ལ་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། སྨན་པ་མཁས་པ་ནགས་སུ་སླེབས་པས་གང་མཐོང་སྨན་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་མཚན་ མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོ

【現代漢語翻譯】生處有六，所緣有五，所知有五。通過了解蘊等顯現如幻無自性，可以遣除所取法執，這是聲聞和共同乘的所知。第三，由於諸界相遇，智慧、見、意、無明、習氣、貪愛和煩惱之流得以形成，並在積聚的身體中顯現。如此積聚的識，無論內外尋覓皆不可得，因此執著可以遣除所取法執，這是波羅蜜多乘和共同乘的所知。第四，將百種事物視為與百種姓氏相應，通過瑜伽修持，可以遣除庸常的執著，這是密咒乘和共同乘的所知。因此，此處后一種觀點闡述了三個理由：由於色蘊等與遍照等之體性不可分割；並且由於從色蘊等中產生遍照，因此百種事物被視為百種姓氏。這又分為生起次第和圓滿次第兩種修法。在第一種修法中，有三種情況：在加持瑜伽之時，從三個理由中見到任何一個，然後將蘊等分為百種事物，再分為遍照等百種，或者將事物分為四大和五識，再分為五部，或者將地水視為身，火風視為語，識視為意，即身語意三部，或者將身語也歸攝於識，從而特別信奉大秘密唯一覺性的佛陀，僅僅是信奉即為道。對此熟悉之後，進入遍計所執瑜伽，此時，通過修習蘊、界、處，去除凡夫的我慢，然後將如來微塵觀想為所成的等持之相，學習顯現明相，此為形相道。對此熟悉之後，進入圓滿瑜伽，此時，色蘊等顯現為如來，各自安住于自證智中，即心專注于有境和無境的寂止。因此，這也是現觀道。第二種是圓滿瑜伽行者，將色蘊等顯現之處直接認定為彼處，顯現之物無法如其所現般成立，而是自行消逝。因此，此處學習與顯現相遇，如同良醫入林，所見皆為藥。

【English Translation】 There are six entrances, five objects, and five knowables. By understanding that the appearances of the aggregates, etc., are illusory and without inherent existence, one can eliminate the attachment to phenomena as objects of grasping. This is the knowable shared by the Śrāvakayāna and the common vehicle. Third, due to the meeting of the elements, wisdom, views, mind, ignorance, habitual tendencies, craving, and the stream of afflictions are formed, and they manifest in the accumulated body. The consciousness that accumulates in this way cannot be found by searching inside or outside. Therefore, attachment can eliminate the attachment to phenomena as objects of grasping. This is the knowable shared by the Pāramitāyāna and the common vehicle. Fourth, by considering the hundred entities as corresponding to the hundred families and practicing yoga, one can eliminate ordinary attachments. This is the knowable shared by the Mantrayāna and the common vehicle. Therefore, here, the latter view explains three reasons: Because the nature of the form aggregate, etc., and the nature of Vairocana, etc., are inseparable; and because Vairocana arises from the form aggregate, etc., the hundred entities are shown as the hundred families. This is further divided into the generation stage and the completion stage. In the first practice, there are three situations: At the time of the yoga of blessing, seeing any one of the three reasons, then dividing the aggregates, etc., into a hundred entities, then dividing them into a hundred Vairocanas, etc., or dividing the entities into the four elements and the five consciousnesses, then dividing them into the five families, or considering earth and water as the body, fire and wind as speech, and consciousness as mind, that is, the three families of body, speech, and mind, or even gathering body and speech into consciousness, thereby particularly believing in the Great Secret, the single Buddha of Awareness, merely believing is the path. Becoming familiar with this, one enters the yoga of complete imputation. At this time, by training in the aggregates, elements, and entrances, one eliminates the pride of ordinary people, and then visualizes the particles of the Tathāgata as the form of the appearance of samādhi, learning to manifest clear appearances. This is the form path. Becoming familiar with this, one enters the perfect yoga. At this time, the form aggregate, etc., appear as the deities of the Tathāgata, each abiding in its own self-awareness, that is, the mind is focused on the śamatha (calm abiding) with objects and without objects. Therefore, this is also the path of direct perception. The second is the practitioner of perfect yoga, directly recognizing the place where the form aggregate, etc., appears as that place, What appears cannot be established as it appears, but goes to self-destruction. Therefore, here, one learns to encounter appearances, like a skilled doctor entering the forest, knowing that everything seen is medicine.

ར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ལངས་པའོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ཕུང་སོགས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལོག་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་མེད་པའི་ལྷར་འཆར་བའི་ང་རྒྱལ་ ལ་གནས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ནི། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས། འདིར་སྔགས་དང་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ངག་ནི་སྒྲ་དང་། རླུང་དང་། སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་བརྗོད་པ། ཡོན་པོའི་རྒྱུ་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཞེན་པ་སྦྱངས་ནས་སྒྲ་སྔགས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉམས་ སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བས་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 22-490 རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངག་གི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། དེ་རྣམས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ དང་མ་ནིང་དུ་གནས་པ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དེ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་། ལྡང་བར་ངེས་པར་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་དང་། གསལ་བའི་ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དབེན་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་བསལ་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཙ་ ན་རྐྱལ་པ་དབུགས་ཀྱིས་འགེངས་པ་ལྟར་བ་སྦུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆོད་དུ་སོང་བ། གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རྐྱལ་པ་གང་བ་ལྟར་ཁྲིག་གེ་བསྡད་པ། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཙ་ ན་རྐྱལ་པ་བྱེ་བ་ལྟར་སྟོང་ལྷེབ་སྟེ་སོང་བར་བསམས་ཏེ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་ཁམས་སྙོམས། རྒྱུ་བ་སོ་སོ་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་ཏེ། ཕྲ་བ་ནི། 22-491 དཔེ་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ལྔ་གཞིབས་པ་ལྟར། རགས་རླུང་དེ་ཉིད་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཙམ་བྲང་ངེ་གནས་པར་བསམ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་གང་འགྲོ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་ སྐུད་པ་སྣ་སྒོར་འཐེན་པ་ལྟ་བུ་ནང་ནས་ཇེ་ཐུང་ཕྱིར་ཇེ་རིང་འོག་གི་མཐའ་སྣ་སྒོར་འཐོན་པའི་བར་དུ་འཇུག་དུས་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་འོངས་ནས་ཇེ་ཐུང་དུ་ཡས་མཐའ་ལྟེ་བའི་ནང་ ཙམ་དུ་སླེབ་

【現代漢語翻譯】 ར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ལངས་པའོ། ། (ra rtog pa'i shes rab tu langs pa'o) 這是關於覺知的智慧生起。在那時，將蘊等事物執著為實有的想法消失，安住于無戲論自性、無阻礙顯現為本尊的慢心中，這被稱為身金剛的等持現前。僅僅通過這樣，就能進行金剛誦，因此要進入這種狀態。 དུས་དེའི་ཚེ་ཕུང་སོགས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལོག་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་མེད་པའི་ལྷར་འཆར་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་གོ ། གཉིས་པ་ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས། འདིར་སྔགས་དང་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ངག་ནི་སྒྲ་དང་། རླུང་དང་། སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་བརྗོད་པ། ཡོན་པོའི་རྒྱུ་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཞེན་པ་སྦྱངས་ནས་སྒྲ་སྔགས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའོ། ། 第二是語寂靜語金剛的等持。語完全寂靜被稱為咒語的真如。這裡所說的『咒語』，指的是聲音、氣息和咒語所包含的一切都是寂靜的，即捨棄對平凡言語、無意義活動和外在念誦的執著，證悟聲音、咒語和氣息三者無別的金剛誦。修持它的方法是，在生起次第中，觀想自己的本尊形象，大小如芥子般位於鼻尖三處，通過這種方式圓滿微細瑜伽。安住于圓滿次第的人們，學習微細瑜伽，即聲音的真如是元音和輔音，它們存在於女性、男性和非二元性中。咒語的真如，即男性、女性和非二元性，轉化為三個字。氣息的真如，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）三個字，也融入、安住和升起，確定地結合，並通過四輪次第進行具有生命和能量本質的金剛誦。也就是說，首先要學習粗大的氣息，然後是微細的氣息，以及學習將明晰的氣息與意識混合。首先，在身體寂靜明晰的狀態中，調整身姿，稍微呼出氣息，然後將氣息吸入，觀想為嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）的自性，就像用氣息充滿氣囊一樣，直到腹部的孔隙都被填滿。安住時，觀想為啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）的自性，就像氣囊充滿后緊繃地保持。呼出時，觀想為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）的自性，就像氣囊放氣一樣空虛。這樣反覆觀修，就能迅速調和脈，清晰地顯現各自的執行。 དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བས་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངག་གི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། དེ་རྣམས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དུ་གནས་པ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དེ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་། ལྡང་བར་ངེས་པར་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། ། དེ་ཡང་། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་དང་། གསལ་བའི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ལུས་དབེན་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་བསལ་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རྐྱལ་པ་དབུགས་ཀྱིས་འགེངས་པ་ལྟར་བ་སྦུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆོད་དུ་སོང་བ། གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རྐྱལ་པ་གང་བ་ལྟར་ཁྲིག་གེ་བསྡད་པ། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རྐྱལ་པ་བྱེ་བ་ལྟར་སྟོང་ལྷེབ་སྟེ་སོང་བར་བསམས་ཏེ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་ཁམས་སྙོམས། རྒྱུ་བ་སོ་སོ་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་ཏེ། ཕྲ་བ་ནི། དཔེ་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ལྔ་གཞིབས་པ་ལྟར། རགས་རླུང་དེ་ཉིད་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཙམ་བྲང་ངེ་གནས་པར་བསམ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་གང་འགྲོ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་སྐུད་པ་སྣ་སྒོར་འཐེན་པ་ལྟ་བུ་ནང་ནས་ཇེ་ཐུང་ཕྱིར་ཇེ་རིང་འོག་གི་མཐའ་སྣ་སྒོར་འཐོན་པའི་བར་དུ་འཇུག་དུས་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་འོངས་ནས་ཇེ་ཐུང་དུ་ཡས་མཐའ་ལྟེ་བའི་ནང་ཙམ་དུ་སླེབ་ 然後學習微細的氣息。微細的氣息，例如將五根棉線捻在一起，觀想粗大的氣息從密處到臍間像馬尾一樣挺立。呼出時，觀想氣息帶著所去方向的顏色，像線被拉到鼻孔一樣，從內向外越來越長，直到下端到達鼻孔。吸入時，觀想氣息逐漸進入，越來越短，直到上端到達臍內。

【English Translation】 ra rtog pa'i shes rab tu langs pa'o. This is about the arising of wisdom of awareness. At that time, the thought of grasping aggregates and other things as real disappears, and abiding in the pride of appearing as a deity with unobstructed, non-elaborate nature, it is called the manifestation of the samadhi of the Vajra Body. Just through this, one can perform the Vajra recitation, so one should enter into this state. dus de'i tshe phung sogs dngos por 'dzin pa log nas spros pa med pa'i rang bzhin 'gog pa med pa'i lhar 'char ba'i nga rgyal la gnas pas sku rdo rje'i ting nge 'dzin mngon du gyur pa zhes bya zhing. de tsam nas rdo rje'i bzlas pa nus pa'i phyir de la 'jug go. gnyis pa ngag dben gsung rdo rje'i ting nge 'dzin ni. ngag rnam par dben pa zhes bya ba ni sngags kyi de kho na nyid yin pas. 'dir sngags dang zhes bstan pa ste. ngag ni sgra dang. rlung dang. sngags kyis bsdus pa thams cad dben pa ni. tha mal gyi brjod pa. yon po'i rgyu ba. phyi rol gyi bzlas brjod la zhen pa sbyangs nas sgra sngags rlung gi de kho na nyid gsum dbyer mi phyed pa'i rdo rje'i bzlas pa bstan pa'o. The second is the samadhi of Speech Vajra, which is the solitude of speech. The complete solitude of speech is said to be the suchness of mantra. Here, 'mantra' is taught, meaning that all that is encompassed by speech, sound, breath, and mantra is solitude. This means abandoning attachment to ordinary speech, meaningless activities, and external recitations, and demonstrating the Vajra recitation in which the suchness of sound, mantra, and breath are inseparable. The way to practice it is that in the generation stage, one perfects the subtle yoga by meditating on the characteristics of one's deity, as small as a mustard seed, at the three points of the tip of the nose. Those who abide in the completion stage learn the subtle yoga, which is that the suchness of sound, all the divisions of speech, are vowels and consonants, and they exist in female, male, and neuter states. The suchness of mantra, those male, female, and neuter states, are generated into three letters. The suchness of breath, the three letters Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏), are also incorporated, abide, and arise, and are definitely combined, and the Vajra recitation, which is the nature of life and effort, is performed in the order of the four chakras. That is, one must first learn the gross breath, then the subtle breath, and learn to mix the clear breath with consciousness. First, in the state of clear bodily solitude, adjust the posture, slightly exhale the breath, and then inhale the breath, visualizing it as the nature of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), like filling a balloon with breath, going all the way to the pores of the abdomen. When abiding, visualize it as the nature of Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), like a full balloon sitting tightly. When exhaling, visualize it as the nature of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏), like a balloon being emptied and flattened. By meditating on this repeatedly, the channels will quickly be balanced, and the individual movements will appear clearly. de nyams su blang ba'i tshul la. bskyed pa'i rim pa bas sna rtse gsum du yungs kar gyi 'bru tshad tsam gyis rang gi lha'i mtshan ma la sogs pa sgom pa'i rim pas phra mo'i rnal 'byor rdzogs par byed pa yin la. rdzogs pa'i rim pa la gnas pa rnams kyis phra mo'i rnal 'byor la slob pa ni sgra'i de kho na nyid ngag gi dbye ba thams cad a li ka li ste. de rnams bud med dang skyes pa dang ma ning du gnas pa. sngags kyi de nyid pho mo ma ning de dag yi ge gsum du bskyed pa. rlung gi de nyid om aH hum gyi yi ge gsum du yang 'jug pa dang gnas pa dang. ldang bar nges par sbyar la dkyil 'khor bzhi'i rim gyis srog dang rtsol ba'i bdag nyid can gyi rdo rje'i bzlas pa bya'o. de yang. rags pa'i rlung la bslab pa dang. phra ba'i rlung la dang. gsal ba'i rlung rnam par shes pa dang bsre ba la bslab pa'o. dang po ni. lus dben gsal ba'i ngang nas lus gnad bcas te. rlung ro cung zad bsal nas. rlung nang du 'jug pa om gyi rang bzhin tsa na rkyal pa dbugs kyis 'gengs pa ltar ba sbu'i bu ga tshun chod du song ba. gnas pa aH'i rang bzhin tsa na rkyal pa gang ba ltar khrig ge bsdad pa. dbyung ba hum gi rang bzhin tsa na rkyal pa bye ba ltar stong lheb ste song bar bsam ste yang yang du bsgoms pas myur du khams snyoms. rgyu ba so so gsal bar 'byung ngo. de nas phra ba la bslab te. phra ba ni. dpe ras bal gyi skud pa lnga gzhibs pa ltar. rags rlung de nyid gsang gnas nas lte ba'i bar du rta rnga tsam brang nge gnas par bsam. phyir 'byung ba gang 'gro ba de'i kha dog can gyis skud pa sna sgor 'then pa lta bu nang nas je thung phyir je ring 'og gi mtha' sna sgor 'thon pa'i bar du 'jug dus nang du rim gyis 'ongs nas je thung du yas mtha' lte ba'i nang tsam du sleb Then learn the subtle breath. The subtle breath is like twisting five cotton threads together. Visualize the gross breath standing erect like a horse's tail from the secret place to the navel. When exhaling, visualize the breath with the color of the direction it is going, like a thread being pulled to the nostrils, becoming longer from the inside out, until the lower end reaches the nostrils. When inhaling, visualize the breath gradually entering, becoming shorter, until the upper end reaches the inside of the navel.

པ་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། མིག་གི་ལམ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་ཙ་ན་རང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་སུ་གསལ་བ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུར། འཇུག་དུས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ སྣང་བ་ནུབ་པ་སྒྲོན་མེ་སྡུད་པ་ལྟ་བུ། གནས་པའི་དུས་འཇུག་ཤེས་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བསླན་ཏེ་བཞག་པ་མར་མེ་སྟེགས་སུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དང་། མཐར་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སེམས་བསྡུས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་ན་ཅི་ཞིག་ན་སྟོང་པའི་སྒྲ་བརྙན་འཆར། དེ་གོམས་པ་ལས་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་ཟུང་དུ་འཇུག་ པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཐོབ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་ནོན། 22-492 དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྦུའི་བུ་གའི་རླུང་ཇི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་དང་། བདེ་བ་དང་། ཕྱི་རླུང་དབང་པོ་དང་བ་སྦུའི་སྒོ་ནས་ནང་ དུ་བསྲེ་ཞིང་། ནང་རླུང་དེ་དག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་ནུས་དེ་ཙ་ན་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཁུ་བ་ཟད་པའི་དུས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་ སེམས་དབེན་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སེམས་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ནི་ཤེས་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས། དབེན་པ་ནི། དང་པོ་སྣང་ བ། གཉིས་པ་རང་བཞིན། གསུམ་པ་རླུང་དང་བཅས་པས་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་དེ་སྦྱངས་ནས། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ། འོག་སྒོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བདེ་ཆེན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ལྡན་པའི་བུ་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་དང་། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། མཉམ་པ་ལྔས་བལྟ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རེག་པ་དང་། 22-493 འཁྱུད་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནཱ་ཌི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞུ་བར་གྱུར་པ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་འབབ་པའི་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དེ་སྟོང་པ་ཙམ་ དང་། དེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཙམ་དང་། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་སྣང་བ་ཉེར་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚམས་ཀྱི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཆེན་ པོའི་མཚན་ཉིད་སོ་

【現代漢語翻譯】第二，從眼睛的路徑向外移動時，自己的意識會像在黑暗中舉起燈一樣，清晰地顯現為形色等。進入時，形色等的顯現消失，就像收起燈一樣。停留時，五個進入的意識被轉移到意識的意識中，就像蠟燭放在支架上一樣。以這種方式，對於耳朵、鼻子、舌頭和身體也是如此。最後，將心集中在心間不壞的明點上，如果保持平靜，就會顯現空性的回聲。通過熟悉這一點，聲音和回聲的結合將會顯現。這被稱為實現語金剛的禪定。並且會獲得具有遺漏的諸如天眼等神通。會征服世間的八法。無論堵塞感官之門和毛孔多少風，都不會有損害。身體像木棉花瓣一樣輕盈和舒適。將外部的風通過感官和毛孔混合到內部，並且能夠將內部的風從那些地方釋放出去。那時，即使只是結合兩個感官，也不會有精液耗盡的時候。並且因為知道一切法都只是風和心，所以會進入心遠離。第三，心遠離，意金剛的禪定，由『三心』所指示。心是具有污垢的意識的實相。遠離是：第一，顯現；第二，自性；第三，通過與風一起運作來區分業，然後反覆地凈化它。將有法的心與如實地認識其特徵結合起來。然後，關於如何修持，要依靠下門，身體和智慧，來證悟明空無二。上門，解脫，依靠具有方便的身體，偉大的喜樂菩提心之口訣。首先，與具有良好特徵的女子，觸所觸金剛，以及自己，薄伽梵，通過五種平等來觀察、挑逗、觸控和擁抱的次第，進入隨順生起的儀式。從頭頂開始，所有蘊等的自性，如來，在七萬二千脈中，像無垢的水流一樣，當阿里嘎里（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：आलि कालि，梵文羅馬擬音：āli kāli，漢語字面意思：阿黎嘎黎）融化並滴落到秘密之處時，智慧的智慧就像月亮的顯現一樣，只是空性。然後，方便的智慧就像太陽的顯現一樣，只是非常空性。當兩者混合時，從顯現中獲得的智慧就像邊界的黑暗一樣，是偉大空性的特徵。

【English Translation】 Secondly, when moving outward from the path of the eyes, one's own consciousness clearly manifests as forms, etc., like holding up a lamp in the darkness. Upon entering, the appearance of forms, etc., vanishes, like putting away the lamp. While abiding, the five entering consciousnesses are transferred to the consciousness of the mind, like a candle resting on a stand. In this way, it is the same for the ears, nose, tongue, and body. Finally, concentrating the mind on the indestructible bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिंदु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: drop/point) in the heart, if one remains still, an echo of emptiness will arise. Through familiarity with this, the union of sound and echo will become manifest. This is called accomplishing the samadhi of speech vajra. And one will obtain superknowledges with outflows, such as the divine eye. One will conquer the eight worldly dharmas. No matter how much one blocks the sense doors and the pores, there will be no harm. The body will be as light and comfortable as a cottonwood petal. Mixing the external wind into the interior through the senses and pores, and being able to release the internal wind from those places. At that time, even if one merely unites the two senses, there will be no time when semen is exhausted. And because one knows that all dharmas are merely wind and mind, one will enter mind isolation. Thirdly, mind isolation, the samadhi of thought vajra, is indicated by 'three minds.' Mind is the reality of consciousness with defilements. Isolation is: first, appearance; second, nature; third, distinguishing karma by operating with wind, and then repeatedly purifying it. Joining the mind, which is a phenomenon, with recognizing its characteristics as they are. Then, regarding how to practice, one must rely on the lower gate, body and wisdom, to realize clarity and emptiness as inseparable. The upper gate, liberation, relies on the oral instructions of great bliss bodhicitta with skillful means. First, with a woman who possesses good characteristics, the touchable vajra, and oneself, the Bhagavan, through the sequence of observing, arousing, touching, and embracing with five equalities, entering the ritual of sequential arising. Starting from the crown of the head, all the aggregates, etc., the nature of the Tathagata, in the seventy-two thousand nadis (Tibetan: རྩ་, Sanskrit Devanagari: नाडी, Sanskrit Romanization: nāḍī, Literal meaning: channel/vessel), like a stream of immaculate water, when the ali kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि कालि, Sanskrit Romanization: āli kāli, Literal meaning: A li ga li) melts and drips to the tip of the secret place, the wisdom of wisdom is like the appearance of the moon, merely emptiness. Then, the wisdom of skillful means is like the appearance of the sun, merely very emptiness. When the two are mixed, the wisdom obtained from appearance is like the darkness of the boundary, the characteristic of great emptiness.

སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གསུམ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་འོད་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་གསལ་བ་ལས། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པ་མཉམ་ཉིད་དང་། གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་མེད་པའི་རོ་མཉམ་པར་རྟོགས་བཞིན་དུ་རང་ལ་སྣང་བའི་ ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་སོར་རྟོག་དང་། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་ལངས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བྱ་གྲུབ། དེའི་ཡང་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་བ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། ། 22-494 གཉིས་པ་ལ། བདེ་བ་བསྡུ་བ། གཟུང་བ། ཟློག་པ། བདེ་བ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདེ་བ་བསྡུ་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་ ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉི་མའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་འབེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པས་ཕབ་པའི་ཉི་ མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་ཨ་ཐུང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་གཞུག་ཅིང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས། གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདྲེན་གྱི་ གནད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲང་བ་དང་། འབེབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་ལས་སྙིགས་མ་ཐུར་དུ་དབབ་པ་དང་། བར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་བཅིངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྲེམས་ པར་བྱ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་གི་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་བདེ་བ་གསལ་ཞིང་རིག་པར་སྣང་ བ་བཞིན་དུ། ལངས་བའི་ཚེ་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཅི་དང་ཅི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོར་བཟླས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དབེན་འདི་ཡང་། འབྱོར་པ་ཅན་རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། 22-495 འབྱོར་པ་ཆུང་བ་ལན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཚོན་ནས་ཕྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་། སྣང་གསུམ་གྱི་དོན། རང་རིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་ན་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། དེ་ ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྒྱུ་མ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ རྣམས་སྦྱངས་ནས་སེམས་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པའ

【現代漢語翻譯】因此，要以自生的覺性來圓滿它。如此，三現分（指顯現、增長、成就三種次第）各自在自生覺性的光明中，無有對境地自明，由此，所有事物都如鏡子般被認知，而那些影像也只是唯心。如此，將能取和所取的平等性認知為等性，並在了悟能取和所取無有差別的平等性的同時，認知到顯現於自身的諸法是不混雜的，這就是個別覺察。之後，以如幻之身而起，從而圓滿自他之利，這就是事業成就。而三現分中細微的垢染部分，也被光明所凈化，這就是法界智。第二部分包括：攝集樂、執持、遮止、散佈樂四種方式。首先是攝集樂：將所有外境顯現都攝集到手印之身中。也就是通過地融入水的次第來攝集，將菩提心如同日輪般降至金剛寶的頂端。第二是：通過將命氣合一的瑜伽，將降下的日輪之形的智慧勇識安住于秘密蓮花的頂端阿字中，並以誓言勇識束縛，以各自自明的繩索捆綁，以無二性令其歡喜。第三是：以引導的關鍵將明點向上提，以落下的關鍵將脈中的垢染向下排，以中間氣瓶氣的方式，束縛于大合和中，從而使精華充滿全身。這被稱為珍寶輪的三支幻輪，是上下二者的共同訣竅。第四是：在入定時，如同樂明顯現和覺性顯現一樣，在出定時，無論見到何種境，都要像唸誦金剛一般，融入大樂之中。如此，這種心遠離，富裕者應恒常依賴手印，貧窮者應先以手印象征，之後以瑜伽之力修習。也就是，三現分的意義，以自生覺性確定，專注于大樂，這就是現證心金剛三摩地。修習它會如何呢？征相和有徵相的知識，都會顯現為世俗諦的幻身。之後，便進入自我加持的道。第四，世俗諦如幻三摩地：以『幻』字來指示，凈化蘊、界、處之後，僅僅是心的手和腳等。

【English Translation】 Therefore, one should perfect it with one's own awareness. Thus, the three appearances (referring to the three stages of appearance, increase, and accomplishment) each self-illuminate in the clear light of self-awareness, without an object. From this, all phenomena are known like a mirror, and those images are only mind. Thus, recognizing the equality of the grasped and the grasper as equanimity, and while realizing the equality of the non-difference between the grasped and the grasper, recognizing that the dharmas appearing to oneself are unmixed, this is individual discernment. Then, arising in an illusory body, one perfects the benefit of oneself and others, and this is the accomplishment of activity. Even the subtle impurities of the three appearances are purified by the clear light, and this is the Dharmadhatu wisdom. The second part includes: gathering bliss, holding, preventing, and spreading bliss. First is gathering bliss: gathering all external appearances into the body of the mudra. That is, gathering through the stages of earth dissolving into water, dropping the bodhicitta like a sun disc onto the tip of the vajra jewel. Second is: through the yoga of uniting the life force into one, placing the wisdom-being of the form of the sun disc that has been dropped into the A-short at the tip of the secret lotus, binding it with the samaya-being, binding it with the lasso of individual self-awareness, and pleasing it with non-duality. Third is: raising the drop upwards with the key of guiding, lowering the impurities in the channels downwards with the key of dropping, and binding the intermediate air in the form of a vase in the great union, thereby filling the body with essence. This is called the three-branched illusion wheel of the precious wheel, and it is the common instruction of both above and below. Fourth is: during meditative equipoise, just as bliss clearly appears and awareness appears, so too, when arising, whatever objects one sees, whether superior or inferior, should all be joined into great bliss, like reciting the vajra. Thus, this mind isolation, the wealthy should always rely on the mudra, the poor should first symbolize with the mudra, and then meditate with the power of yoga. That is, the meaning of the three appearances, determined by self-awareness, focusing single-pointedly on great bliss, this is the manifestation of the mind vajra samadhi. What happens by meditating on it? The signs and the knowledge of the signs all appear as the illusory body of the conventional truth. Then, one enters the path of self-blessing. Fourth, the conventional truth, the illusory-like samadhi: indicated by the word 'illusion', purifying the aggregates, elements, and sense bases, only the hands and feet of the mind, etc.

ི་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱིས་མཚོན་པར་ནུས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། མ་དག་པའི་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ན་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་ སྟོན་པ་ཕྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་ཙམ་སྟོན་པས་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། ། 22-496 རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ ཁྱེར་མར་མེའམ་སྐྱ་རེངས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྔའམ། ལྔ་པ་ཉིད་འབར་བ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གློག་ཐིག་ལེ། དེ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་དབུས་ སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཚོམ་བུ་ཅན་ནམ། ཚོམ་བུ་མེད་པ་དང་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན། ཐོད་བརྒལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ། གཟུང་བ་དེ་དག་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་མེ་ལོང་དུ་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པར་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ། འཇའ་ཚོན་ལྟར་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ། ཆུའི་ཟླ་ བ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བལྟས་སུ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ། ལྷག་མ་དགུས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་ནུས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེན་དུ་བཅུག་ན་སྣང་བ་དེ་དག་རྒྱས་པར་ འཕེལ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པར་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ཏེ་བཞག་ན་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་མཐར་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །བོགས་འབྱིན་པར་འདོད་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལ་བསླབ་པ་དང་། 22-497 རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་སྒྱུ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེས་གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་བར་དོ་སྒྱུ་མ་ལ་བསླབ་སྟེ། སྒྱུ་མ་གསུམ་ འཁྱུད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པས་མ་དག་པའི་ལས་སྣང་ནུབ། ནམ་མཁའི་མཛོད་འཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་ བཤད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོར་རེའང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་པར་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་གདུལ་བྱའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མངོན་པར

【現代漢語翻譯】以具足一切特徵的天神之身，通過能像征圓滿大樂定的十二種幻喻來代表世俗諦。修持此法的方式是：所有不凈的業相，在顯現時，其自性為空性，通過象徵八種幻喻等來展示，這是外在特徵且是共同的。完全觀想天神之相后，僅展示通過幻喻所象徵的意義，從而將相似之相作為道用，這與生起次第是共同的。安住于圓滿次第，對作為有法的心之特徵的智慧如實顯現而入定，這是風心自在的徵兆，如煙、陽焰、螢火蟲、燈或晨曦、晴空、凈云等五種。或者，第五種本身是燃燒的日月、羅睺、閃電、明點。這些清晰而閃耀，顫動且不可摧毀的中央，具有或不具有成簇的壇城，包括所依和能依，與一位本尊勇士相同，具有裝飾或不具有裝飾，有次第或無次第。在超越頂峰時，能現量見到，所取之境如同在傾斜倒置的鏡子中顯現的天神之像，圓滿的影像，如彩虹般清晰地顯現五種光芒的顏色差異，如水中的月亮般，上下四方無處不在，這是三種主要的譬喻。其餘九種也能近似地象徵，如果將執著之心投入其中，那麼這些顯現會增長廣大，如果不加分別地將法界與覺性混合而安住，那麼會越來越微細，最終達到無所緣，從而顯現證悟。如果想要增益，那麼就要修習以幻相和鏡子象徵的天神之身。修習夢幻、幻相的把握、修習、增長、轉變，以及幻相本身。如果今生沒有顯現修習的成果，那麼就要修習中陰幻相，這被稱為三幻相融合。否則，如果對幻相的顯現無偏頗地熟練，那麼不凈的業相就會消失，獲得虛空寶藏，從佛土到佛土遊行。如前所述，通過空色等，三界的一切微塵都顯現為各種形象，從而現證如幻三摩地。那時，自己化現為毗盧遮那佛等，根據所化眾生的因緣，進行息增等各種事業。第五，現證。

【English Translation】 The illusory example of the great bliss Samadhi, which perfects the divine form with all the signs, is represented by twelve examples, thus representing the conventional truth. The way to practice it is: all impure karmic appearances, when they appear, are empty in essence, and are shown to be represented by eight illusory examples, etc., which is an external characteristic and is common. After fully contemplating the form of the deity, only the meaning represented by those illusory examples is shown, thus taking the similar image as the path, which is common with the generation stage. By abiding in the perfection stage, the characteristic of the subject of the mind, the wisdom of awareness, is manifested as it is, and by placing it in equanimity, the signs of grasping the wind-mind are like smoke, mirage, firefly, lamp or dawn, clear sky, pure clouds, etc., which are five. Or, the fifth itself is the burning sun and moon, Rahu, lightning, and bindu. These are clear and shining, trembling, and in the indestructible center, the mandala with or without clusters, including the support and the supported, is the same as one deity hero, with or without ornaments, in order or out of order. At the summit, it is directly seen, and the grasped objects are like the image of the deity drawn in a tilted and inverted mirror, the complete image, the distinction of the colors of the five rays of light is clearly revealed like a rainbow, like the moon in the water, it pervades up and down in all directions, these are the three main examples. The remaining nine can also be approximated, and if the mind of attachment is put into it, then those appearances will grow and expand, and if the realm of reality and awareness are mixed and placed without discrimination, then it will become thinner and thinner, and finally become without focus, and thus enlightenment will appear. If you want to increase it, then you should practice the deity's body represented by illusory appearances and mirrors. Practice grasping, practicing, increasing, transforming dreams and illusions, and illusion itself. If the results of practice are not manifested in this life, then practice the illusion of the bardo, which is called the union of three illusions. Otherwise, if you are impartially proficient in the appearance of illusion, then impure karmic appearances will disappear, the treasury of space will be obtained, and you will travel from Buddha land to Buddha land. As mentioned above, through emptiness and form, etc., all the fine particles of the three realms appear as all forms, thus manifesting the illusory Samadhi. At that time, one should emanate as Vairochana Buddha, etc., and apply various activities such as pacifying and increasing according to the circumstances of the beings to be tamed. Fifth, manifest realization.

་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཞེས་ པས་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་མངོན་བྱང་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་སྲོད་ཀྱི་མཚམས་དང་། དེ་གསུམ་འདས་པའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔེའོ། ། 22-498 ནང་གི་ནི། དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་ བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོར་རྗེས་གཞིག་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཅིག་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནི་ལོངས་སྐུ། དེས་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་པར་ཡལ་བཏང་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞུག་པ་རྗེས་གཞིག་སྟེ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་སྡུད་པ་ལྟ་བུའོ། ། 22-499 གཉིས་པ་རིལ་འཛིན་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཧཱུྃ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཡས་སྦྱི་བོ། མས་རྐང་མཐིལ་ནས་བཞུ་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། སྒྲ་རིས་དེ་ཡང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་བཏང་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞུག་པ། དེ་ཡང་ཁ་བའི་གོང་བུ་ཆུ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཐར་ཐིམ་ པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་འགྱུར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་ པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གོ །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་འོད་གསལ་བའི་མན་ངག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ། དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར

【現代漢語翻譯】證悟之三摩地（梵文：Samādhi，一種精神集中狀態）：由『現證菩提』所指示，即通過幻化之身和兩種禪定（寂止禪定和勝觀禪定）的修習，證入真實之邊際，此乃現證菩提，亦是勝義諦。其中又分外在和內在兩種證悟。首先，外在的證悟：如夜晚、白天、黃昏，以及超越這三者之後的黎明時分，無雲的虛空一般，象徵著空性三者以及第四者一切皆空的光明。內在的證悟：首先，如海市蜃樓般，見到五種光芒的聚集。其次是顯現，如月亮的光芒。第三是顯現增長，如太陽的光芒。第四是獲得顯現，如黑暗一般。然後，在脫離黑暗的瞬間，光明顯現，極其清晰，具有恒常顯現的特徵。勝義諦的自性，以智慧之眼得見。如是，將一切皆空的空性顯現之後，日夜專注于兩種禪定。首先是隨念破壞：觀想佛陀，金剛身，身色白色，三面六臂，僅由風和識所生。此乃報身。因其不利益有情，故轉化為化身，即不動佛（梵文：Akshobhya），身色白色，三面六臂。于其心間觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。從吽字放出光芒，外在器世間融入光中，內在有情眾生亦融入光中。光融入空性，證入真實之邊際，此乃隨念破壞，如鏡中吸入氣息一般。其次是次第攝入：與前者相似，吽字的光芒從自身由上至下融化，從頭頂至腳底融入吽字。吽字的足部融入哈字，哈字融入月牙，月牙融入明點，明點融入那達（梵文：Nāda，聲音），聲音也融入空性，證入真實之邊際。如雪球投入水中，逐漸融化至消失一般。第六，不分二諦的雙運三摩地：由『了知雙運次第』所指示，即二諦不二，具有極其真實的自性之三摩地，故稱雙運。在此現證菩提的次第中，若能如實獲得光明之口訣，則其身、語、意皆為無垢之自性，一切皆空。三種識亦...

【English Translation】 The Samadhi (state of mental concentration) of Enlightenment: Indicated by 'Manifest Enlightenment,' which means entering the ultimate boundary of truth through the practice of the illusory body and the two meditations (calm abiding and insight meditation). This is Manifest Enlightenment, also known as the ultimate truth. It is divided into external and internal enlightenment. First, external enlightenment: like the cloudless sky at night, during the day, at dusk, and at dawn after these three have passed, symbolizing the three emptinesses and the fourth, the luminosity of all emptiness. Internal enlightenment: First, like a mirage, one sees the gathering of five kinds of light. Second is appearance, like the light of the moon. Third is the increase of appearance, like the light of the sun. Fourth is the attainment of appearance, like darkness. Then, in the moment of separation from darkness, light appears, extremely clear, with the characteristic of constant appearance. The self-nature of ultimate truth is seen with the eye of wisdom. Thus, after manifesting the emptiness of all things, one focuses on the two kinds of meditation day and night. First is subsequent destruction: Visualize the Buddha, Vajra body, white in color, with three faces and six arms, generated only from wind and consciousness. This is the Sambhogakaya (Enjoyment Body). Because it does not benefit sentient beings, it is transformed into the Nirmanakaya (Emanation Body), namely Akshobhya (Immovable Buddha), white in color, with three faces and six arms. Visualize Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at his heart. From the Hūṃ syllable, light radiates, and the external container world dissolves into light. The internal sentient beings also dissolve into light. The light dissolves into emptiness, entering the ultimate boundary of truth. This is subsequent destruction, like inhaling breath into a mirror. Second is gradual absorption: Similar to the previous one, the light of the Hūṃ syllable melts from the top of one's own body to the bottom, from the crown of the head to the soles of the feet, and is absorbed into the Hūṃ syllable. The foot of the Hūṃ syllable dissolves into the Ha syllable, the Ha syllable dissolves into the crescent moon, the crescent moon dissolves into the bindu (drop), the bindu dissolves into the Nada (梵文：Nāda，聲音), and the sound also dissolves into emptiness, entering the ultimate boundary of truth. Like a snowball thrown into water, it gradually melts smaller and smaller until it disappears. Sixth, the non-dual union Samadhi of the two truths: Indicated by 'understanding the stages of union,' which means the Samadhi of the two truths being non-dual, possessing the nature of ultimate reality, hence called union. In this stage of manifest enlightenment, if one truly obtains the oral instructions of luminosity, then one's body, speech, and mind are all of immaculate nature, all empty. The three consciousnesses are also...

་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་ནི། སེམས་པ་མེད་ཅིང་ སྨྲ་བ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རིག་པར་དཀའ་བ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། ། 22-500 དེ་ལས་ནི་མུན་པའི་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལས་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ སྣང་བ་མཆེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་བཅད་དུ་མེད་པ་ དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་བུའམ། མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འབྲིང་ཐོད་བརྒལ་བ་ཡིན་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ནས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིམ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྒྲུབ་བོ། ། 22-501 རིམ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་ རྟོགས་ནས། བརྒྱ་ལམ་ན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བོར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ པར་བྱེད་ན། དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་འདུས་པ་གངས་ཅན་མཚོར། །རྒྱན་བདུན་གཟིངས་ལས་ཞུགས་པ་ རྣམས། །ཀུན་རྟོག་ཀློང་དུ་འཁྱམ་ཀ་བར། །ལེགས་བཤད་མཐུན་པའི་རླུང་འདི་གཡོས། རིམ་པ་ལྔར་འཁྲིད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ། པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ ལས། ཕ

【現代漢語翻譯】在殊勝般若波羅蜜多的自性中，沒有心念，沒有言語，是寂滅的境界。它沒有形相，難以理解，從業和輪迴中解脫，像太陽、月亮、火和寶珠的光芒一樣，非常明亮。從那光明中，產生黑暗的顯現，並轉變為獲得近光明等狀態。從獲得近光明中，由明亮太陽的光芒，顯現出熱性的自性，光明遍佈。從那光明中，明亮月亮的光芒，以清涼自性的光明遍佈，智慧的本覺得以顯現。因此，空性的四種顯現聚集為一，如虛空顯現般照亮一切世間，與微細界一同，如影子般不可分割，不可摧毀的金剛身自性，不遷變，無漏失，從一切煩惱習氣中解脫，隨心所欲，如魚出水，或如迅速入睡后醒來般，顯現出極樂之身的自性，具有色身的主尊，名為大金剛持（Vajradhara）。從輪迴的束縛中徹底解脫，稱為解脫（Mukti）。如果能迅速地掌握，或者通過中等的頓悟，獲得如幻三摩地，無論採取有相、無相或極無相的任何行為，都能依次成就后兩種境界。如果有人是漸悟者，那麼在完全捨棄一切見解后死去，這就是勝義諦的真理；而出生則是世俗諦的真理，如此正確地證悟后，在中陰道中進入光明，捨棄凡俗的蘊身，通過加持的次第而生起。如此堅定地生起心念，如果以這樣的心念安住，那麼在來世也不會捨棄這個心念，因此將成為一切智者。秘密集會於雪山之湖，乘坐七寶之船的人們，在分別唸的虛空中漂泊時，這善說之風將吹拂。引導至五個次第，這是父續瑜伽的精髓，由白蓮花（Padma dkar po）善說。吉祥！從混合次第中，引導至四手印，名為母續瑜伽的精髓。

【English Translation】 In the very nature of the excellent Prajñāpāramitā, there is no mind, no speech, it is the realm of nirvāṇa. It is without form, difficult to comprehend, liberated from karma and rebirth, and exceedingly clear like the nature of the light of the sun, moon, fire, and jewels. From that light, the appearance of darkness arises, and it transforms into states such as the attainment of near light. From the attainment of near light, through the rays of the bright sun, the nature of hotness appears, and light spreads. From that light, the rays of the bright moon, pervading with the light of coolness, the innate wisdom of prajñā arises. Therefore, the collection of four appearances of emptiness becomes one, illuminating all realms of the world like the appearance of space, and together with the subtle realms, like a shadow, indivisible and indestructible, the nature of the vajra body, immutable and without outflows, liberated from all habitual tendencies of afflictions, becoming master of mere desire, like a fish out of water, or like awakening from a swift sleep, the form of the nature of the supremely joyful body arises, the lord with the nature of form is called the Great Vajradhara. Being definitively liberated from the bonds of samsara is called liberation (Mukti). If one quickly masters it, or through intermediate breakthrough, having found the illusory samādhi, by whatever conduct of with signs, without signs, or exceedingly without signs, one accomplishes the latter two stages in order. If one is a gradualist, then having completely abandoned all views and dying, that is the ultimate truth; and birth is the conventional truth, having correctly realized this, entering the clear light in the bardo, abandoning the ordinary aggregates, one should arise gradually through the blessing of oneself. Thus generating a stable mind, if one abides by contemplating that, then in another life, one will not abandon that contemplation, therefore one will become omniscient. The secret assembly in the lake of the snowy mountains, those who have embarked on the ship of seven jewels, when wandering in the expanse of conceptual thought, this wind of harmonious good speech will blow. Leading to the five stages, this is the essence of the father tantra yoga, well spoken by White Lotus (Padma dkar po). Mangalam! From the mixed cycle, leading to the four mudras, called the essence of the mother tantra yoga.

ྱག་རྒྱ་བཞིར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་སྟོན་པ། །འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་ མཆོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་། །རྒྱུད་སྡེའི་གསང་བ་ཀུན་ཕྱེ་བས། །འོག་མིན་གནས་ན་སླེབ་བམ་སྙམ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་ཤིང་། 22-502 བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་མར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འདིར་སྙིང་པོར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་འདི་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་ཞེས་པས་བསྟན་པ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི་ལུས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་སྐྲ་ནག་པ། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་འཇམ་པ། སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། དུས་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཤེས་པ་གར་དང་གླུ་སྒེག་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། ། དེའི་མདོམས་སུ་བཤད་པ་ནི། སྤུ་མེད་པ་ཤ་རྒྱས་པ་འཐུག་པ་རུ་སྦལ་རྒྱབ་ལྟ་བུ་མཛེས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོའི་ཕྲག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡངས་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་འཇོ་བར་བྱེད་ པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཅུང་ཟད་རིང་བ་མིག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྙེད་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་དེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་ནས། 22-503 འཇུག་པའི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར། ཨོཾ་ཤཱུནྱཏཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྲུང་འཁོར་གཞལ་ལས་ཁང་གདན་བཅས་སུ་བསླང་། །གཡོན་རླུང་ཨཱ་ལིའི་གདངས་སུ་བཅིངས། ལུས་ ཆོས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྲེ། གཡས་རླུང་ཀཱ་ལིའི་གདངས། ངག་ཆོས་ཉི་མ། སྟེང་གི་མཉམ་རླུང་ཧཱུྃ་གདངས་སེམས་ཆོས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་བཅས་བདེ་ཉམས། རླུང་གཉིས་ཕྱིར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་ མ་སྦྱངས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་སད། ནང་དུ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དུ་བརྔུབས། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འདུ་ཤེས་ པདྨ་གར་དབང་།

【現代漢語翻譯】 'The Essence of the Tantra of the Yogini, Leading to the Four Seals' is present. Chief benefactor of the Dharma, great one! Showing the meaning of the four seals, Supreme object of veneration for beings, I prostrate to the glorious Lama. In this life, as Vajrasattva himself, Within the assembly that accomplishes, Opening all the secrets of the Tantras, I wonder if I will arrive at the Akanishta heaven. Here, the complete stage of perfect union in the Great Vehicle, the four seals, are spoken of in the root tantras of the Yogini. Established in many explanatory tantras, this extremely wondrous tantra is summarized into its essence, which has four aspects to explain: Karma Mudra (action seal), Jnana Mudra (wisdom seal), Maha Mudra (great seal), and Samaya Mudra (commitment seal). The first is indicated by 'action'. Here, a good Mudra is one whose body is slightly slender, hair black, feet and hands soft, Pleasing to sentient beings, knowing the right time, knowing conventional mantras and music, skilled in dance and song, exceedingly beautiful, possessing qualities between the ages of eleven and twenty-four. Her vulva is described as: hairless, fleshy, thick, beautiful like the back of a toad, appearing like the shoulder of a powerful elephant, broad, exceedingly delightful, causing pleasure, The Vajradhatvishvari (Diamond Realm Mistress) is slightly tall, eyes not exceedingly fickle, and is called 'Lotus-like'. Such a one should be sought. If found, the innate joy will be perfectly accomplished, for she is the embodiment of innate joy. Having found her, together with her, with the aspiration to establish all sentient beings in the supreme state of immutable great bliss, the state of union, Vajrasattva should be realized in this very life. The entering mind is as follows: Om Shunyatajnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱཏཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñāna vajrasvabhāva ātmako 'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性智慧，金剛自性，我) Transforming the illusory vessel of the world into a protected circle, a palace with a seat. Binding the left wind into the sound of 'Ah'. Dissolving the body into the mandala of the Dharma moon. The right wind into the sound of 'Kah'. Speech into the Dharma sun. The upper equalizing wind into the sound of 'Hum'. Mind into the Dharma. With Vajra Hum, experiencing bliss. Releasing the two winds outward. Purifying the defilements of all sentient beings. Awakening as glorious Heruka. Drawing them inward, joining above and below. From all becoming of one taste, in an instant, the aggregate of form is Vairochana. Feeling is Vajra Sun. Perception is Padma Narteshvara.

【English Translation】 'The Essence of the Tantra of the Yogini, Leading to the Four Seals' is present. Chief benefactor of the Dharma, great one! Showing the meaning of the four seals, Supreme object of veneration for beings, I prostrate to the glorious Lama. In this life, as Vajrasattva himself, Within the assembly that accomplishes, Opening all the secrets of the Tantras, I wonder if I will arrive at the Akanishta heaven. Here, the complete stage of perfect union in the Great Vehicle, the four seals, are spoken of in the root tantras of the Yogini. Established in many explanatory tantras, this extremely wondrous tantra is summarized into its essence, which has four aspects to explain: Karma Mudra (action seal), Jnana Mudra (wisdom seal), Maha Mudra (great seal), and Samaya Mudra (commitment seal). The first is indicated by 'action'. Here, a good Mudra is one whose body is slightly slender, hair black, feet and hands soft, Pleasing to sentient beings, knowing the right time, knowing conventional mantras and music, skilled in dance and song, exceedingly beautiful, possessing qualities between the ages of eleven and twenty-four. Her vulva is described as: hairless, fleshy, thick, beautiful like the back of a toad, appearing like the shoulder of a powerful elephant, broad, exceedingly delightful, causing pleasure, The Vajradhatvishvari (Diamond Realm Mistress) is slightly tall, eyes not exceedingly fickle, and is called 'Lotus-like'. Such a one should be sought. If found, the innate joy will be perfectly accomplished, for she is the embodiment of innate joy. Having found her, together with her, with the aspiration to establish all sentient beings in the supreme state of immutable great bliss, the state of union, Vajrasattva should be realized in this very life. The entering mind is as follows: Om Shunyatajnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱཏཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñāna vajrasvabhāva ātmako 'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性智慧，金剛自性，我) Transforming the illusory vessel of the world into a protected circle, a palace with a seat. Binding the left wind into the sound of 'Ah'. Dissolving the body into the mandala of the Dharma moon. The right wind into the sound of 'Kah'. Speech into the Dharma sun. The upper equalizing wind into the sound of 'Hum'. Mind into the Dharma. With Vajra Hum, experiencing bliss. Releasing the two winds outward. Purifying the defilements of all sentient beings. Awakening as glorious Heruka. Drawing them inward, joining above and below. From all becoming of one taste, in an instant, the aggregate of form is Vairochana. Feeling is Vajra Sun. Perception is Padma Narteshvara.

འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྔ་པོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣབ་ཞེ་སྡང་། སྣ་སེར་སྣ། ལྕེ་འདོད་ཆགས། རེག་ཕྲག་ དོག །ཡིད་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ས་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆུ་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ། མེ་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ནམ་མཁའ་པདྨ་དྲ་བ་མར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཧཱུྃ་ཡིག་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ། ཨ་དང་ཨོཾ་ཡིག་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ནོར་བུར་ལྡན་པ་བལྟས་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ལྔའི་བདེ་བར་རོལ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཞིང་རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་བཀུག ། 22-504 དེའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་པའི་རིམ་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་དྲངས། ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནི་འབེབས་པའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རྡོ་རྗེ་བུ་ག་རེངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡང་དག་པར་བཙིར་བས་དེ་ཉིད་དུ་ སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཐོབ་ནས་མི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་ ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། འདི་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ། དབུ་མའི་སྒོར་སྤྲིན་ཆགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་སྟེང་དུ་སྟེང་རླུང་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་བརྔུབས་པ་ལྷུང་བ་ཡར་ཐབས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་མེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ལ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་བཟུང་། 22-505 གླང་ཆེན་ཧིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཟློག །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དང་བསྲེས། སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་བཟུང་། གཅན་གཟན་གྱི་ངར་སྐད་ཀྱིས་བཟློག །མགྲིན་པའི་མི་ཤིགས་པ་དང་བསྲེས། མགྲིན་པའི་བུམ་ ཅན་བཟུང་། གཅན་གཟན་གྱི་སྐྱུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཟློག །སྤྱི་བོའི་མི་ཤིགས་པ་དང་བསྲེས། སྤྱི་བོའི་བུམ་ཅན་གཟུང་། གཅན་གཟན་གྱི་སྣོམ་གྱིས་བཟློག་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཐ

【現代漢語翻譯】諸行是金剛王（Karma Vajra Raja），識是金剛薩埵（Vijnana Vajrasattva）。五者的總集體是黑魯嘎（Heruka）父母。眼是愚癡金剛，耳是嗔恨，鼻是慳吝，舌是貪慾，觸是嫉妒，意是自在金剛（Ishvara Vajra）。地界是墮落母，水界是殺戮母，火界是勾引母，風界是舞蹈自在母，空界是蓮花網母。觀想從一開始就存在於輪涅槃的壇城中。然後，觀想從舍（hrīḥ，種子字）和吽（hūṃ，種子字）字中生出的蓮花和金剛，以及被阿（a，種子字）和嗡（oṃ，種子字）字加持的花蕊和珍寶。沉浸在對父母雙運的觀想以及其他五種慾望的喜悅中，金剛和蓮花結合，以魯巴（ru sbal）的姿勢交合，以此方式迎請所有如來。通過這種方式，將同類的本質轉化為咒語明點的形式，體驗融入四個輪（脈輪）的四喜智慧。在珍寶頂端保持穩固的大樂本質中，壇城的所有本尊都融為一體。再次，用吽字（hūṃ，種子字）提取交合母的紅色精華。觀想兩個明點位於珍寶中心的蓮花中，其自性是金剛薩埵（Vajrasattva）。這就是降臨。然後，以金剛杵的力量猛烈地刺入蓮花的花蕊，並緊緊地擠壓它，從而獲得生命之箭的混合，變得不可動搖。體驗伴隨而來的喜悅，金剛月（Vajra Chandra）的無垢光芒和金剛日（Vajra Surya）的巨大光芒結合在一起，像芥子一樣，所有能依和所依的輪涅槃的影像都顯現出來。由此，證悟三種顯現的光明。這就是在阿瓦杜提（Avadhuti）中傾瀉。然後，將下行氣猛烈地吸入臍下，觀想它像云一樣停留在中脈的入口處。同時，將上下二氣平等地吸入，進入都提（dhūti），作為向上提升的方法，觀想它與自性之火融為一體，保持臍部的寶瓶氣。用大象的『hing』聲的幻輪來逆轉。同樣地，與心間的不壞明點融合，保持心間的寶瓶氣，用野獸的咆哮聲來逆轉。與喉間的不壞明點融合，保持喉間的寶瓶氣，用野獸的嘔吐聲來逆轉。與頂輪的不壞明點融合，保持頂輪的寶瓶氣，用野獸的嗅覺來逆轉。然後，身體...

【English Translation】 Actions are the Vajra King (Karma Vajra Raja), consciousness is Vajrasattva (Vijnana Vajrasattva). The general embodiment of the five is Heruka parents. The eye is ignorance Vajra, the ear is hatred, the nose is stinginess, the tongue is desire, the touch is jealousy, the mind is Ishvara Vajra. The earth realm is the falling mother, the water realm is the killing mother, the fire realm is the attracting mother, the wind realm is the dancing Ishvara mother, the sky is the lotus net mother. Visualize that it exists from the beginning in the mandala of wheel nirvana. Then, visualize the lotus and vajra born from the syllables hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍，一種種子字) and hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽，一種種子字), and the pistil and jewels blessed by the syllables a (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿，一種種子字) and oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡，一種種子字). Immerse yourself in the joy of contemplating the union of the parents and the other five desires, the vajra and lotus combine, copulating in the posture of Ruba, in this way inviting all the Tathagatas. In this way, transform the essence of the same kind into the form of mantra bindu, experience the wisdom of the four joys that merge into the four wheels (chakras). In the essence of great bliss that remains firm at the top of the jewel, all the deities of the mandala become one taste. Again, use the syllable hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽，一種種子字) to extract the red essence of the consort. Visualize the two bindus located in the lotus in the center of the jewel, whose nature is Vajrasattva. This is the descent. Then, with the power of the vajra, violently pierce the pistil of the lotus and squeeze it tightly, thereby obtaining the mixture of the life arrow, becoming immovable. Experience the accompanying joy, the immaculate light of Vajra Chandra and the great light of Vajra Surya combine, like mustard seeds, the images of all the wheels of dependence and support appear. From this, realize the luminosity of the three appearances. This is pouring in Avadhuti. Then, forcefully inhale the downward air below the navel, visualizing it staying like a cloud at the entrance of the central channel. At the same time, inhale the upper and lower two airs equally, entering dhūti as a method of ascending upwards, visualizing it merging with the fire of self-nature, holding the kumbhaka of the navel. Reverse with the illusion wheel of the elephant's 'hing' sound. Similarly, merge with the indestructible bindu of the heart, hold the kumbhaka of the heart, reverse with the roar of a beast. Merge with the indestructible bindu of the throat, hold the kumbhaka of the throat, reverse with the vomiting of a beast. Merge with the indestructible bindu of the crown, hold the kumbhaka of the crown, reverse with the smelling of a beast. Then, the body...

མས་ཅད་དུ་བུམ་པ་ཅན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་ཕྱེད་དུ་སྲོག་དགག་པ་ཆུང་ངུ་། ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་ཆེན་པོ་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་བཟུང་། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་ཤིང་། དེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅུང་ཟད་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་ལྷུང་ན་རང་གི་ལྕེས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུའོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལས་རྒྱ་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་རྙེད་ནས། རྟེན་ལས་རྒྱ་བཞག་ ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ངེས་པར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་རྒྱན་ཅིང་། 22-506 ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྣམས་མཛད་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་སྡུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་མོ་དག་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ ཧོཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཙམ་པ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ལས་མེ་གྱེན་དུ་འབར་ཏེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་སོང་། གཡས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྔའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུམ་ལྔ་དང་། གཡོན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེབཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་སོང་བས་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཕུག །གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ ལོའི་ལྟེ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་མེའི་གདུང་བ་ཡང་དག་པར་ཐིམ་པས་དེ་བསྲེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། 22-507 ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར

【現代漢語翻譯】在一切時處，持有寶瓶者，將一日夜分為八個時段，在每個時段的一半時間裡，進行小、中、大的奪命（Pranayama）練習，根據情況而定。獅子賢（Singhe Nam Rol）說，菩提心遍佈全身，並因其不變化的安樂之源的意義而被認為是『因』。如果少量菩提心從寶瓶中溢出，應立即用舌頭舔回，這也是爲了增長菩提心。第二，智慧手印（Yeshekyi Chagya）：通過『智慧』所指示的，從手印中獲得具有三種顯現特徵的光明。從所依處放置手印，並以渴望一切眾生獲得金剛持果位的喜悅，確定五蘊、十二處、十八界等如影像般本性為空性，且與空性一味一體，從而完全融入光明之中。剎那間，在具有所有肢分之宮殿的中央，由壇城圍繞的薄伽梵勝樂金剛（Chomden Das Khorlo Dompa），以空性和慈悲一味一體的大樂自性，以種姓之主為頂嚴，具有心間的種子字。幻化出無數的如來（Deshin Shegpa）、天女、菩薩（Jangchub Sempa）、忿怒尊等，根據各自的根器而說法，行利他之事，並將圓滿的福德資糧置於不可思議之身中顯現。清晰觀想其身體中央具有三脈四輪，並將意念所想的天女們與瑜伽母們恒常執行的定數相結合，在共同入定時，于臍輪中央，從吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字完全轉化的四指大小的拙火（Chandali），顏色為紅色，頂端尖銳並向上豎立，火焰向上燃燒併到達心輪。從右側焚燒具有五方佛母性質的五母，從左側焚燒具有五蘊性質的五如來。再次向上燃燒，穿透喉輪和眉間的輪的中心。頂輪中心的杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）字完全融入火焰的熱量中，因此，從焚燒中產生的菩提心之流，從頂輪到喉間是各種各樣的剎那，外部顯現為從初一到初五的白色清凈之相。同樣，到達心間的顯現是成熟之相，從初六到初十...

【English Translation】 At all times, the one possessing the vase, dividing the day and night into eight segments, for half of each segment, practice small, medium, and large Pranayama, according to the circumstances. Singhe Nam Rol said that Bodhicitta pervades the entire body and is considered the 'cause' because of its meaning as the unchanging source of bliss. If a small amount of Bodhicitta spills from the vase, it should be immediately licked back with the tongue, also for the sake of increasing Bodhicitta. Second, the Wisdom Mudra (Yeshekyi Chagya): Through what is indicated by 'wisdom,' obtaining the luminosity characterized by the three appearances from the mudra. Placing the mudra from the support, and with the joy of desiring all sentient beings to attain the state of Vajradhara, ascertain that the skandhas, ayatanas, dhatus, etc., are like images, empty in nature, and of one taste with emptiness, thereby completely merging into the luminosity. In an instant, in the center of the palace with all its limbs, the Bhagavan Chakrasamvara (Chomden Das Khorlo Dompa) surrounded by the mandala, with the great bliss nature of emptiness and compassion being of one taste, adorned with the Lord of the Family as the crown, Possessing the seed syllable in the heart. Emanating countless Buddhas (Deshin Shegpa), goddesses, Bodhisattvas (Jangchub Sempa), wrathful deities, etc., teaching the Dharma according to their respective capacities, performing deeds for the benefit of others, and placing the perfected accumulation of merit in an inconceivable form. Clearly visualize the three channels and four chakras in the center of his body, and combining the imagined goddesses with the fixed number of yoginis who constantly move, during the time of co-emergence, in the center of the navel chakra, the Chandali, the size of four fingers, completely transformed from the Hum (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) syllable, is red in color, with a sharp tip and standing upright, the fire blazing upwards and reaching the heart chakra. From the right, burn the five mothers who have the nature of the five Buddha mothers, and from the left, burn the five Tathagatas who have the nature of the five skandhas. Again burning upwards, piercing the center of the throat chakra and the brow chakra. The heat of the fire completely dissolves into the Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham) syllable in the center of the crown chakra, therefore, the stream of Bodhicitta arising from the burning, from the crown to the throat, is a variety of moments, Externally appearing as the white purity from the first to the fifth day of the waxing moon. Similarly, the appearance reaching the heart is the ripening appearance, from the sixth to the tenth...

་དང་། ལྟེ་བར་འོང་པ་རྣམ་ པར་ཉེད་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནག་ པོའི་ཚེས་གཅིག་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། མ་བཅོས་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། དཔེར་ན་མུན་ཁུང་དུ་མར་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉེར་ལེན། དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་མི་ཤིགས་ པའི་རླུང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། དེ་ལས་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་སྣང་བས་མཚོན་ནུས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་བཞིན་པ། དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་ ཐིག་ལེ་ནམ་ཡང་འཛག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བས་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ནོར་བུ་དང་གསང་བའི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ལྷར་དག་པ་སྟེ། 22-508 རླུང་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནས་བཀུག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱོང་བས་དབང་པོ་རེ་རེའང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་ནས་རྟག་པ་ དང་ཆད་པ་དང་། མཐའ་དང་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་ངམ་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་པའི་དོན་ ནོ། འདིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་ཐོབ་བྱ་དང་ཞེས་བསྟན་ཏེ་ ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རྣམ་པ་དེ་ཡང་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། 22-509 དེ་ཕྱིན་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ཙམ་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེངས་ནས། དབང་

【現代漢語翻譯】以及臍間蓮花輪完全充滿；從十一日到十五日之間，以及寶珠頂端完全充滿，這是無相之相。十五日的月亮完全圓滿，到黑月一日未開始之間的十六個剎那完全清凈。在那裡，一同出生的覺受是離戲論、無分別、無造作、無生滅的。譬如在黑暗的房間里點燃燈一樣。這樣的定慧雙運是近取，與此相同的金剛風是俱生助緣。由此，顯現八種征相，象徵著能被象徵的影像。安住于各自自證的體性中，明點永遠不會掉落，並且會修習安樂的體性，因此被稱為所修。第三，大手印：大手印所指的是，在寶珠和秘密處一同出生的自生光明，清凈為本尊。通過風的出入之路來控制，將六輪的心間明點與風結合爲一，執持這些空性的心之形象。由此，遍佈三界一切處的空性，通過各自的自證來體驗無二，每一個根識都變成了一切根識。此後，遠離常斷、邊中一切，不住於一切的大樂安住于那達（Nāda）之境。安住于各自自證的體性中。此手印具有大舍和大證悟，如同秋日的半日，是明空或輪涅一味的意義。這能圓滿成就大金剛持，因為能真實生起被無邊大手印所擁抱的大樂，因此被稱為所證，是證得所證之義。第四，三昧耶印：三昧耶指的是光明。如是說，大手印將一切顯現都視為幻化，以無上的不變之樂來凈化這些顯現，從而顯現不可思議的自性。此後，三界一切都依賴和合而生，如同水中的月亮一般，安住在壇城輪的體性中。通過灌頂……

【English Translation】 and the lotus wheel in the navel is completely filled; from the eleventh to the fifteenth day, and the tip of the jewel is completely filled, which is the signless sign. The moon on the fifteenth day is completely full, and the sixteen moments between the first day of the dark moon not yet beginning are completely pure. There, the co-emergent experience is free from elaboration, non-conceptual, uncreated, and without arising or ceasing. It is like lighting a lamp in a dark room. Such a union of Samatha-Vipassanā is the proximate cause, and the indestructible wind is the co-emergent condition. From this, the appearance of eight signs symbolizes the image that can be symbolized. By abiding in the nature of self-awareness, the bindu will never fall, and one will practice the nature of bliss, therefore it is called the object of meditation. Third, Mahāmudrā: Mahāmudrā refers to the self-arisen light that is co-emergent in the jewel and the secret place, purified as a deity. By controlling the path of the wind's entry and exit, combining the heart bindu of the six chakras with the wind and making them one, one should hold those empty images of the mind. From this, the emptiness that pervades all places in the three realms is experienced as non-dual through individual self-awareness, and each sense becomes all senses. Thereafter, it is free from permanence and annihilation, all edges and centers, and the great bliss that does not abide in everything abides in the state of Nāda. Abiding in the nature of individual self-awareness. This mudra has great abandonment and great realization, like the half-sun of autumn, it is the meaning of clarity and emptiness or the one taste of samsara and nirvana. This can perfectly accomplish the great Vajradhara, because it truly generates the great bliss embraced by the infinite Mahāmudrā, therefore it is called the object to be attained, which is the meaning of attaining the object to be attained. Fourth, Samaya Mudrā: Samaya means luminosity. As it is said, the great mudra regards all appearances as mere illusions, and purifies these appearances with supreme unchanging bliss, thereby manifesting the inconceivable nature. Thereafter, everything in the three realms depends on interdependence, like the moon in the water, abiding in the nature of the mandala wheel. Through empowerment...

པོ་མི་འགག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་ མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོགས་པ་མེད་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྔོན་ གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་པས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ལས་མི་འདའ་བར་གདོད་ནས་གནས་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། དེ་བཞིན་བཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཅེས་བསྟན་ནོ། ལུང་རིགས་གཉིས་སྐྱེས་འབྲས་བུའི་ཐེག་ནང་དུ། གསང་ཚིག་གླུར་ལེན་བསམ་གཏན་ཉམས་བསྟར་བས། དགའ་བ་འདི་ཙམ་བདེ་སོགས་མ་མཆུ་ལ། འཇིབ་པའི་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ལའང་ཨེ་ཡོད་དམ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ བཞིར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འཁྲིད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འཁྲིད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 22-510 འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་མཐར་སྟེར་བའི། །སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་རྒྱུད་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་འདི་ཉོན། །འདིར་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྙེན་ བསྒྲུབ་བཞི། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ། དམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ། དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འདིར་སྙིང་པོར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་འདི་ལ། སོར་སྡུད། བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་ དང་ཞེས་པ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མུན་པའི་ཁང་བུར་རོ། །ཇི་ ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ། བརླ་རྩར་མནན་པའི་གྲུ་མོས་རོ་རྐྱང་གཉིས་དྲག་ཏུ་གཅུན། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ཕྲག་ པ་གཉིས་ཕྱིར་གདེངས། ཨོག་སྐོས་མདུད་མནན། མཆུ་ལ་བར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་སློག་པ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་བཅས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་པ

【現代漢語翻譯】瑜伽士不停止，也不停留在任何地方，如何以神聖的自豪感安住于快樂之中，毫無疑惑？當對它達到最終的熟悉時，他將證悟為具有七支結合的佛陀，憑藉先前祈願的力量，爲了各種不同想法的眾生，從法身的自性中，以各種形式顯現圓滿受用身和化身，利益眾生。因此，一切都不超越雙運，如其本初狀態般確定，如是第四灌頂任運成就，如是宣說。于具足二種道理之果乘中，以秘密之語歌唱禪定之修行，此喜樂之量，安樂等皆不能及，不知帝釋天是否亦能嘗此味？如是引導四印，乃瑜伽母續之精華，由持明者白蓮花善說。吉祥！《混合次第引導六支瑜伽，彙集一切續部之精華》《混合次第引導六支瑜伽，彙集一切續部之精華》於三界之中，唯一青春之身，賜予一切解脫之究竟，頂禮上師，如續部所說，諦聽此金剛瑜伽。於此果乘中，真實結合近修、修、大修四者，分為六支瑜伽，乃第一聖者等一切續部之無上密意，第四灌頂無上不變之智慧，修持之方便。在此甚為稀有之續部中，所作之精華彙集，即：攝收、禪定、調息、持風、隨念、三摩地瑜伽六者。首先是『攝收』，應以夜晚和白天的瑜伽來了解。其中，首先應在與心意相符的黑暗小屋中修習。修習之方式為：于柔軟之座上結金剛跏趺坐，雙手結金剛拳，以按壓大腿根部的肘部強力壓制左右二脈，伸直脊椎，雙肩向後張開，下顎壓住喉結，雙唇微閉，舌尖抵住上顎，眼球向上翻轉，保持大圓滿之姿勢。捨棄一切思緒，于虛空法界中穩固安住金剛心。

【English Translation】 How should a yogi, without ceasing and without abiding anywhere, happily abide with divine pride, free from doubt? When the practice reaches its culmination, he attains Buddhahood with the seven-limbed union. Through the power of previous aspirations, for sentient beings with various thoughts, from the essence of the Dharmakaya (法身，ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，chos kyi sku，Body of Dharma), he emanates various forms of the Sambhogakaya (圓滿受用身，ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།，longs spyod rdzogs pa'i sku，Body of Complete Enjoyment) and Nirmanakaya (化身，སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，sprul pa'i sku，Emanation Body), benefiting sentient beings. Therefore, everything does not transcend union, established as it has been from the beginning. Thus, the fourth initiation is spontaneously accomplished. Thus it is taught. In the Fruit Vehicle, which gives rise to two kinds of reasoning, singing secret words as songs, practicing contemplation, this much joy and bliss cannot be compared to anything else. I wonder if Indra (帝釋天) himself has ever tasted this? Thus, guiding the four mudras (手印), is the essence of the yogini tantras, well spoken by Rigdzin (持明者) Pema Karpo (白蓮花). Mangalam (吉祥)! 《The Essence of All Tantras: Guiding the Six-Branched Yoga of Blending》《The Essence of All Tantras: Guiding the Six-Branched Yoga of Blending》 In the three realms, the one youthful body, bestowing the ultimate of all liberation, I bow to the teacher. As the tantra says, listen to this Vajra Yoga. Here, in the Fruit Vehicle, the perfect union of the four: approaching, practicing, great practice, divided into the six-branched yoga, is the supreme intention of all tantras, including the first holy one. The fourth empowerment is the supreme, unchanging wisdom, the means of practice. In this extremely wondrous tantra, which is compiled as the essence, are the six yogas: withdrawal, contemplation, breath control, retention, recollection, and samadhi. The first is 'withdrawal,' which should be understood through the yoga of night and day. First, the place to meditate is in a dark room that is in accordance with the mind. The way to meditate is: on a soft seat, assume the vajra posture, hold the hands in vajra fists, press the elbows against the thighs, strongly suppress the two channels, straighten the spine, spread the shoulders back, press the chin against the knot of the throat, with a slight gap between the lips, touch the tip of the tongue to the palate, turn the eyeballs upward, assuming the gaze of the great crown. Abandon all thoughts and firmly place the vajra mind in the dharmadhatu (法界，ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，chos kyi dbyings，sphere of dharma) of space.

ས་བསྙེན་པར་བྱའོ། ། 22-511 དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་བཅིང་པ་ཞེས་པ་རླུང་ངོ་། །ཚུལ་འདིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འགགས་པ་ལས་མིག་སོགས་ཀྱི་རླུང་འགག་ཅིང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོག་གི་ རླུང་གསུམ་ཡང་འགགས་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ་ཤའི་མིག་ཐོབ། རྒྱུ་འདིས་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་སྣང་བས་མཚོན་ པ་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁར་སྣང་ཞེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་བཞིའི་རྟགས་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་ འགྲུལ་དང་། ཀླག་ཅོར་གྱིས་དབེན་ཞིང་། ནམ་མཁའི་མཐོངས་མཐོང་བའི་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་སྔར་བཞིན་གྱིས་བྱེད་པས། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། མཆོག་གི་ཆ་ཞེས་པ་གློག་ དང་། ཐིག་ལེ་སྟེ་ངེས་པའི་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ན་སྲིད་ཚད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྫས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྐུ་མཐོང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དབྱངས་ཐོས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནི་ཐ་མལ་པའི་མིག་སོགས་དྲུག་གི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པ་བཀག་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྙེད་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། ། 22-512 གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ནི། བསམ་གཏན་དང་ཞེས་པས། ཤེས་རབ། རྟོག་པ། དཔྱོད་པ། དགའ་བ། གཡོ་མེད་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བྱེད་ལས་ལྷག་པར་བཅིངས་ནས་དུ་སོགས་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ། རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ། གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་དཔྱོད་པ། དེ་ལས་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ནང་གི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་དགའ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་བདེ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ ནི་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་། རྟོག་པ་ནི་རྒྱུའི་དང་། དཔྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོའི་དང་། དགའ་བ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་ རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་ནང་གི་དང་། རྗེས་ཤེས་སུ་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འགོག །ལྷའི་མིག་ཐོབ། རྒྱུ་འདིས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རི་མོ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ ཟེར་འཕྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་། རི་མོ་ནག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ཆུ་ནང་གི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་

【現代漢語翻譯】應當勤奮修習。 22-511 這些是行為，而『束縛』指的是風。通過這種方式，當單調的風停止時，眼睛等的風也會停止，所有感官都會消失。下方的三個風也停止，因此，念頭的坐騎——風被阻擋，無念的禪定顯現，獲得肉眼。因此，通過八種徵兆的顯現，象徵著煙霧、陽焰、無垢的明亮空景（指螢火蟲）和燈火四種徵兆出現。然後進入白天的瑜伽，在遠離人群和喧囂，能夠看到天空的山頂等地方，像之前一樣進行修習。閃耀、月亮、太陽、羅睺、至上之分（指閃電）和明點，這十種是確定的光明徵兆。在瓶子和毯子等三界中，看到各種各樣的存在形式，以及脫離了境和相的無實體佛身，這是化身。聽到無念的各種聲音，這是圓滿報身。這是通過阻止普通人眼睛等六根的能取所取聯繫，清晰地顯示通過禪定獲得的境與有境的聯繫，因此被稱為各自集合的支分。 22-512 第二，禪定：通過『禪定』等詞語，說明它具有智慧、覺、伺、喜、無動之樂的支分。禪修的方式是：更加努力地約束行為，將心專注于煙等空性事物上，這是智慧；將它們混合成一體來執持，這是覺；在二者無別中穩定地進行辨別，這是伺；由此對空性產生隨順的喜悅，是內在體驗的特徵；通過專注于空性，各自認識到內在的喜悅，這是無動之樂。智慧和覺是因的支分，伺是禪定本質的支分，喜和無動之樂是果的支分，應當這樣理解。在入定中，阻止內在的境和有境；在後得中，阻止普通人的境和有境。獲得天眼。因此，在明點的中心，看到像頭髮一樣細的黑色線條，放射出無垢的光芒。在那黑色線條的中心，看到如水中之月般不可言說的各種顏色的遍知者之身，脫離了境和相。

【English Translation】 One should diligently practice. 22-511 These are actions, and 'binding' refers to the wind. In this way, when the monotonous wind stops, the winds of the eyes, etc., also stop, and all the senses disappear. The three lower winds also stop, so the wind that is the mount of thoughts is blocked, and non-conceptual samadhi manifests, and the physical eye is obtained. Therefore, through the appearance of the eight signs, symbolized by smoke, mirage, immaculate bright sky-like appearance (referring to fireflies), and the four signs of lamplight appear. Then enter the yoga of the daytime, in places away from crowds and noise, where the expanse of the sky can be seen, such as the top of a mountain, and practice as before. Blazing, moon, sun, Rahu, the supreme part (referring to lightning), and bindu, these ten are the definite signs of luminosity. In the three realms, such as in a vase and blanket, seeing various forms of existence, and the non-substantial Buddha body that is free from objects and aspects, this is the Nirmanakaya. Hearing various sounds without thought, this is the Sambhogakaya. This is said to be a limb of individual gathering because it clearly shows the connection between the object and the subject obtained through samadhi by blocking the connection between the object and the subject of the six ordinary senses such as the eyes. 22-512 Second, Dhyana: Through words such as 'Dhyana,' it is explained that it has the limbs of wisdom, conception, discernment, joy, and unwavering bliss. The way to meditate is: to restrain actions even more diligently, to focus the mind on emptiness-like objects such as smoke, this is wisdom; to mix them into one and hold them, this is conception; to thoroughly discern them as inseparable, this is discernment; from this, the happiness that arises from following emptiness is the characteristic of inner experience; through focusing on emptiness, individually recognizing inner happiness, this is unwavering bliss. Wisdom and conception are the limbs of the cause, discernment is the limb of the essence of Dhyana, and joy and unwavering bliss are the limbs of the result, it should be understood in this way. In meditative equipoise, block the inner object and subject; in post-meditation, block the ordinary object and subject. Obtain the divine eye. Therefore, in the center of the bindu, see a black line as thin as a hair, radiating immaculate light. In the center of that black line, see the body of the omniscient one, like the moon in water, with indescribable various colors, free from objects and aspects.

བྲལ་བ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 22-513 དེ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཞེས་པས། སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དབང་པོའི་མངོན་གསུམ་སྟེ་ དྲོད་དོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། གཟུགས་རྫོགས་པའི་ཟླ་བ་དགུའི་མཐར་མངལ་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཡན་ལག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ རྫོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རི་མོའི་དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་གསལ་ བ་ནི་འོག་གི་བྱ་གདོང་མའི་ཁ་བྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་སུ་གཉིས་སྣང་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་སེམས་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བས་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེས་རབ་བསྙེན་དུས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། མགོ་བོ་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བཏུད། 22-514 ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་འབྲས་གཉིས་དབུས་སུ་བསྒྲིལ་བ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱས། ཉེར་གཅིག་མའི་སྦྱོར་བས་མ་དག་པའི་རླུང་སྦྱངས། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་འཇམ་པོར་བརྔུབས་ནས་ལྟེ་འོག་ གི་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་གཞུག་པ་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་བཟླས་པ། རླུང་གི་དྭངས་མས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གང་བ་རེངས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་བདེ་བ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱི་བཟླས་པ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་རྩ་གཅུན་ཏེ་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་ཙམ་དུ་བཏང་བ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་བཟླས་ པའོ། །འདིས་ནི་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འགྲུབ་ཅིང་དབུ་མར་རེངས་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། སོར་བསམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་གཟུགས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་འཇུག་གོ །ཐུན་ཚོད་གཅིག་ནས་བཞི་ལ་སོགས་ པའི་བར་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་ལས། མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་འཆི་ལྟས་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་གཞིལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་འཛིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། ཞེས་པས། རྐང་ པ་གཉིས་པདྨའི་གདན་དུ་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་ལ། འོག་རླུང་གཉིས་དུང་ཅན་མའི་ལམ་ལས་དྲངས། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་འོག་གི་ཆར་དུ་བ་ལྟར་ཆགས་པའི་སྟེང་དུ། སྟེང་རླུ

【現代漢語翻譯】所有分離之物都將顯現。 22-513 因此，通過使心專注于無二顯現，即稱為禪定。親近之意為：個別聚集，以及禪定親近的支分，即根的現量，也就是暖位。以幻網而現證菩提，在圓滿相好的九個月末，如同胎兒出生的終點，以及圓滿生起壇城主尊的支分諸尊，即為圓滿。第三者則稱為圓滿影像。如是，以親近的支分而圓滿相好之際，在極穩固的畫像中央，三界無餘顯現，即為下方鳥面母張開的口。彼時，無二顯現，一心專注于堅固之心，亦以金剛身之自性，周遍一切三界，顯現為具有明點之相，故從遮障之雲網中解脫之菩提心月，圓滿於頂髻蓮花之終點，成為十三地之自在，故彼于近修之時稱為解脫。第三，命勤：命勤之意為，菩薩結跏趺坐，雙手覆于膝上，脊椎伸直，頭稍微前傾。 22-514 舌尖抵上顎，雙眼內斂，做降伏魔障之姿。以二十一節之行氣，清凈不凈之氣。從兩鼻孔緩緩吸氣，將氣匯入臍下中脈開口處，唸誦嗡字月亮。以氣之精華充滿阿瓦都提，以僵直之行氣，直至無不適，一心專注于無分別之心中，唸誦吽字羅睺。呼氣時，雙手結金剛拳，壓住腋下脈絡，令其微不可見地流動，唸誦啊字太陽。此能成就平等執行之氣，並使中脈僵直。獲得佛眼，以意念成就之空色輪進入四輪之中心。從一節時至四節時等，作圓形運轉，亦能必定摧毀不祥之兆和死亡之預兆。第四，執持：如是執持，意為：僅將雙腳置於蓮花座上，其餘如前。從下方二氣從海螺女之通道引入。在臍輪中央下方的如煙般凝聚之上，上方之氣……

【English Translation】 All separations will become visible. 22-513 Therefore, by stabilizing the mind single-pointedly on the absence of dualistic appearances, it is called meditation. 'Approaching' means: individually gathering, and the limb of approaching meditation, which is the direct perception of the senses, namely warmth. Attaining complete enlightenment through the magical net, at the end of nine months of perfect form, like the culmination of a child's birth in the womb, and the complete generation of the deities of the limbs of the supreme mandala lord, is complete. The third is called the complete image. Thus, at the culmination of the complete form through the limb of approaching, in the center of an extremely stable image, all three realms are clearly visible, which is the open mouth of the lower bird-faced mother. At that time, the mind that is single-pointedly stable without dualistic appearance, also with the nature of the vajra body, pervading all three worlds, appears as having the form of a bindu, therefore, the moon of bodhicitta, freed from the net of obscuring clouds, is filled to the end of the lotus of the crown of the head, becoming the master of the thirteen bhumis, therefore, that is called liberation at the time of close practice. Third, Prana control: Prana control means, the Bodhisattva sits in the lotus position, with both hands covering the knees, the spine straightened, the head slightly tilted forward. 22-514 The tip of the tongue touches the palate, the two eyeballs are rolled inward, making the gaze that destroys obstacles. Purify the impure air with the practice of twenty-one sections. Gently inhale air from both nostrils and insert it into the opening of the central channel below the navel, reciting the syllable Om as the moon. Filling the Avadhuti with the essence of air, with the practice of stiffness, until there is no discomfort, focusing single-pointedly on the non-conceptual mind, reciting the syllable Hum as Rahu. When exhaling, cross the two vajra fists, pressing the armpit veins, letting them flow so subtly that they are invisible, reciting the syllable Ah as the sun. This accomplishes the equally flowing air and makes the central channel stiff. Obtain the Buddha's eye, and the empty form wheel accomplished by mental creation enters the center of the four wheels. From one session to four sessions, etc., making a circular motion, it is also certainly able to destroy inauspicious signs and omens of death. Fourth, Holding: Likewise, holding, meaning: only placing the two feet on the lotus seat, the rest is as before. The two lower airs are drawn from the path of the conch-shell woman. Above the smoke-like accumulation in the lower part of the center of the navel wheel, the upper air...

ང་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལས་དལ་བུས་བཀུག་པ་སྐྱུར་ཐབས་སུ་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས། 22-515 སེམས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དུད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ལ། བསྲེས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རོ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བ་ལས་བརྟན་ནས་སྙིང་ག་ལ་ཆུ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ དུ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་བར་དུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟན་པས་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྲོག་རབ་ ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་པས་འཛིན་པ། དེས་བྱང་སེམས་འཛག་པ་མེད་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུ་འདིས་འབྲིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཉེར་བསྒྲུབ་ཅེས་པས་ནང་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་རྐང་པ་ དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྲོག་རྒྱུས་ནས་ཚིག་མི་གསལ་བའི་བར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ གསུང་རྡོ་རྗེར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་ཉེར་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའོ། །ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ནི། །རྗེས་སུ་དྲན་ པ་ཞེས་པས། འཛིན་པ་བརྟན་པར་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་གཏུམ་མོ་བལྟོས་མེད་དུ་འབར་བ་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་བཞིན། འོག་རླུང་གསང་གནས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་ཙཎྜཱ་ལི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་འབར་བཞིན་པའི་འོག་གི་ཆར་དྲངས། 22-516 སྟེང་རླུང་གཉིས་དལ་བུས་བཀུག་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོང་བ་དང་ཁ་སྦྱར་བས་མེ་དེ་ལྷག་པར་སྟོབས་སུ་གྱུར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཕུག་པའི་བར་ལ་བརྟེན་པར་བསླབ། དེ་ ནས་རིམ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ཕུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཅན་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པ་ལ་རེག་ པས། མར་མེའི་རྩེ་མོས་རེག་པའི་མར་གྱི་རྒྱུན་ཞུ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་གང་བ་ལ་རིམ་པ་རིམ་པས་སློབ་ཅིང་། མཐར་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བཞིན་པ་ལ་ སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ། བོགས་འབྱིན་ན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བསླབ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྗེས་ སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་རྗེས་དྲན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་པས། ནང་དུ་བྱིས་པ་ཚིག་གསལ་བ་ནས་ལོ་བཅུ

【現代漢語翻譯】我們兩人通過雙運道緩慢地彎曲，壓制排泄的方法，進行結合的瓶氣。 22-515 將心輪中央的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）觀想成煙雲狀，混合后與空性成為一體。從臍輪穩固，使心輪如水般穩定，同樣地直到頂輪如天空般。穩固於五輪的中心，就能成就攝持。這是通過阻止六輪頂端明點處的球形生命力，從而實現攝持。這使得菩提心不泄露。以此因緣，在中近成就時獲得解脫。近成就意味著內在誕生嬰兒，從包括雙腳在內的五十六種生命根源，到言語不清，以及在壇城中成為事業至尊，以二十種形象圓滿菩提。如此，生命力運作和攝持，是語金剛近成就的支分，是意之現量，即頂端。如此，通過本尊法和近成就二者，成就空性之形。第五，隨念。隨念，意味著憑藉穩固成就的攝持力，使拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）無待地燃燒，將其作為力量。身體姿勢如前。下風從秘密處的中央，像旃達利（藏文：ཙཎྜཱ་ལི，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）火焰的頂端般纖細地燃燒，向下引導。 22-516 上風緩慢地彎曲，通過左右二脈而來，與其結合，使火焰更加強大。學習穩固於臍輪中心的空隙之間。然後依次穿透心輪、喉輪和眉間輪的中心，觸及頂輪中央的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），該明點呈ཧཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字形，朝下。如同火焰的頂端觸及酥油，使酥油融化般，菩提心融化的液體逐漸充滿從眉間輪到秘密輪之間的空間，並逐步學習。最終，學習充滿七萬二千條脈的末端。那時，將喜樂等顯現為空性，心與此成為一體。將無分別自性的欲天顯現於眼前。由此獲得智慧之眼。如果想要增益，則學習三種手印。在拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）燃燒之後，隨念一切空性，即為隨念。成就，意味著從內在嬰兒言語清晰開始，到十歲。

【English Translation】 We two, through the path of dual union, slowly bend, suppressing the method of excretion, performing the union of vase breathing. 22-515 The bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point) in the center of the heart chakra is like a cloud of smoke, mixing and becoming one taste with emptiness. Stabilize from the navel, making the heart like water, and similarly up to the crown chakra like the sky. By stabilizing at the center of the five chakras, the holding is accomplished. This is achieved by stopping the life force in the form of a sphere at the tip of the six chakras. This prevents the leakage of bodhicitta. By this cause, liberation is attained during the near accomplishment. Near accomplishment means the inner birth of a child, from the fifty-six life sources including the feet, to unclear speech, and becoming the supreme lord of karma in the mandala, fully enlightened with twenty aspects. Thus, the operation of life force and holding are limbs of the near accomplishment of speech vajra, the direct perception of mind, the peak. Thus, through both the approach and near accomplishment, the form of emptiness is accomplished. Fifth, mindfulness. Mindfulness means that by the power of firmly established holding, the tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：fierce woman) blazes independently, making it a strength. The body posture is as before. The lower wind from the center of the secret place, like the tip of a candali (藏文：ཙཎྜཱ་ལི，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：fierce woman) flame, burns finely, guiding downwards. 22-516 The upper winds slowly bend, coming through the two channels, and by combining with it, the fire becomes even stronger. Learn to stabilize in the space between the center of the navel chakra. Then gradually pierce the centers of the heart, throat, and forehead chakras, touching the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point) in the center of the crown chakra, which is in the shape of the letter ཧཾ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), facing downwards. Just as the tip of a flame touches ghee, causing the ghee to melt, the stream of melting bodhicitta gradually fills the space from the forehead chakra to the secret place chakra, learning step by step. Finally, learn to fill all the ends of the seventy-two thousand channels. At that time, making joy and other appearances one taste with emptiness, manifest the desire deity of non-discriminating nature directly. By this, obtain the eye of wisdom. If you want to increase, then learn the three mudras. After the tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：fierce woman) blazes, mindfulness of all emptiness is mindfulness. Accomplishment means from the clear speech of the inner child, to the age of ten.

་དྲུག་ཏུ་མ་ལོངས་ས་བོན་མ་ལྷུང་བའི་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། 22-517 སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆང་ངོ་། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་མངོན་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པས། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་རྒྱུའི་དུས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་གཉིས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་བ་བརྟན་ པར་བྱས་པ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསང་གནས་དང་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་གང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མི་གནས་པའི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འདིའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། རྗེས་དྲན་དུ་མཚོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གྱེན་དུ་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱུད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པ་རེ་འགོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གྲངས་དེ་སྙེད་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། 22-518 གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལས་དང་པོ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་ནས། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེའམ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ཐམས་ཅད་འགགས་ ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསྒྲུབ་ཆེན་ཞེས་པས། དེ་ཉིད་ནང་དུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འཛག་པའི་དུས་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ ཁྲག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་རང་རིག་པའི་

【現代漢語翻譯】直到六處未成熟，種子未落為止。在壇城中進行明點的瑜伽，執持各種變化的壇城。以五種方式顯現證悟。如此修持心金剛的支分瑜伽是現前的，對於大法具有忍耐力。第六，三摩地是：所謂三摩地，有兩種：第一，在因位時，各自收攝，以禪定使頂髻和額頭兩瓣充滿菩提心並使其穩固。以命勤和執持使喉嚨、心間、臍輪，以憶念和三摩地使密處和寶端完全充滿並使其穩固，安住于不住涅槃，這是法的殊勝之處。此處的所修是：將作為憶念象徵的俱生（智慧）穩固地顯現出來，以向上束縛脈的結合，與大手印在無分別的同一味道中融合，顯現大樂，除此之外沒有其他需要修持的。通過精進地修持，從三摩地獲得支分，以時輪歷，瑜伽士將成佛。時輪歷是三年零三個月，也就是每個輪都阻止三千六百次呼吸，並通過增加不變的安樂來區分，每個輪都有兩個。從密輪的前半部分是第一個，從後半部分是第二個，直到頂輪的前半部分是第十一地，後半部分是金剛持大位的地，瑜伽士成為十二地的自在者，從而獲得大手印殊勝的成就，或者說，兩萬一千六百次呼吸全部停止，增加不變的安樂圓滿，因此被稱為顯現金剛薩埵。以遍佈三界的空性之形，顯現同一味道的大樂，是三摩地。所謂大成就，即在內部十六歲時精液滴落之時，以及女性十二歲時血液滴落之時，智慧界圓滿，在壇城中進行微細的瑜伽，即在一剎那間顯現證悟。如此，三摩地智慧金剛是大成就的支分，自明智的（自性）。

【English Translation】 Until the six places are not mature and the seed has not fallen. In the mandala, practice the yoga of bindus, Holding mandalas of various transformations. Manifesting enlightenment in five ways. Thus, practicing the limb yoga of the heart vajra is manifest, having patience for the great dharma. Sixth, samadhi is: What is called samadhi has two aspects: First, at the stage of the cause, individually gathering and, through meditation, filling the crown and forehead petals with bodhicitta and making them stable. Through life force and holding, making the throat, heart, navel, and through remembrance and samadhi, making the secret place and the end of the jewel completely full and stable, abiding in non-abiding nirvana, this is the supreme of dharma. The object of meditation here is: to make manifest the co-emergent (wisdom) that symbolizes remembrance, and through the union of binding the channels upwards, merging with the great mudra in the non-dual one taste, manifesting great bliss, there is nothing else to be meditated upon. By practicing diligently, obtaining the limb through samadhi, the yogi will become a buddha through the years of the Kalachakra. The years of the Kalachakra are three years and three months, that is, each of the six wheels stops three thousand six hundred breaths, and by distinguishing the increase of unchanging bliss, there are two from each wheel. From the first half of the secret place wheel is the first, and from the second half is the second, until the first half of the crown wheel is the eleventh bhumi, and the second half is the great vajradhara's bhumi, the yogi becomes the master of the twelve bhumis, thereby obtaining the supreme siddhi of the great mudra, or all twenty-one thousand six hundred breaths are stopped, and the increase of unchanging bliss is perfected, therefore it is called manifesting Vajrasattva himself. With the form of emptiness pervading the three realms, manifesting the great bliss of one taste, is samadhi. What is called great accomplishment, that is, internally at the age of sixteen when semen drops, and for women at the age of twelve when blood drops, the wisdom realm is perfected, practicing the subtle yoga in the mandala, that is, manifesting enlightenment in a single instant. Thus, samadhi wisdom vajra is a limb of great accomplishment, the self-knowing (nature).

མངོན་གསུམ་འཛིན་པ་ཆོས་མཆོག་དང་འཕགས་པའི་སའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་པའོ། །ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པས། 22-519 བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་སྦྱོར་དྲུག་ཏུ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གཙིགས་ཀྱིས་རྒྱ་བཏབ་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་ཀུན་འབྱེད་པའི་སྤོབས་པས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དཀར་པོ་ ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་རུ་སོང་། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཁྲིད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་བཞུགས་སོ།། 22-520 ཞེས་བརྟག་པ་ཕྱི་མས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀ་ས་བླ་ས་འོག་གི་གནས་ཡིན་པས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་པས། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྱེས་པའི་རྩའི་ཚོགས་ ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཞེས་པ། །རོ་མ་དང་རྐྱང་མ། རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པ་དབུ་མ། དེ་གསུམ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལཱ་ ལ་ན། ར་སཱ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་པོར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀར་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེར་བཞག་པ་སྟེ། སྣོད་གཅིག་ ནང་གི་བཅུད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཆང་གི་སྣོད་དམ། བུ་རམ་གྱི་སྣོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རྩ་ཅི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རོ་རྐྱང་ལས་གྱེས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མ་ ལས་ཡིན་པས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལཱ་ལ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་བས་འདིར་ནི་གཞན་བརྟེན་པ། གངྒཱ་སིནྡྷུར་གཞན་འཇུག་བཞིན། །གཅིག་གྱུར་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་སྟེ། དེ་ ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལུས་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་གངྒཱ་དང་སིནྡྷུའི་དཔེ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཆུ་ཀླུང་དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བ་དང་། 22-521 དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འདུ་བའོ། །དེ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པས། རྩ་ཐམས་ཅད་རགས་པ་དང་། དེ་ཕྲ་བའི་དང་། དེ་གཉུག་མ་དོན་དམ་པའི་དབུ་མར་བསྟན་ལ། འདིར་དུས་མེ་ནས། རི་བོང་མཚན་མས་མཚན་པའི། ཞེས་པས་རག་པ། དབུས། ཕུག་ནས། ཞེས་པས་ཕྲ་བ། གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ ཞེས་པ་ནི། དབུ་མ་དེ་གང་ལ་ཟེར་ན། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་གྲགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཀའོ་ཞེས་སྟོན་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་འདི་གཞུང་དབུ་མ་པས་ རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】顯現執持是殊勝法和聖者的境界。如是，通過修持和大的修持，證得不變化的安樂。'本體差別'之句，顯示了通過四近行和六合，來區分所依和能依的法性。金剛持以誓言加持，以能解開一切金剛句的自信，金剛阿阇黎白蓮，成爲了象徵金剛薩埵的典範。以六支合行引導，彙集一切續部的精華。持明者白蓮如是善說。吉祥！《雜合轉移》中，圓滿次第根本中觀派如是安住。如是，后觀察所說。彼處是下方的處所，因此成立三有。'完全轉變一切'之句，從那分離的脈之集合，被稱為七萬二千。'所取和能取'之句，是羅摩和迦陽摩。'完全捨棄'是中脈。此三者在總集中生起，報身在拉拉那，化身在拉薩那，法身在阿瓦都帝。如是宣說三身。在二續中，從作用的角度安立為彼和彼，如同一容器中精華的名字轉變，如酒的容器，或紅糖的容器。因此，所說的一切脈皆從羅摩和迦陽摩分離，而二者也源於中脈。在總集中生起，拉拉那等脈，是一切脈的主，因此在此依賴他者，如恒河、印度河進入他者。合一為卡卡木卡，彼處並非其他生處。以報身的自性，應知依賴於身體。如是說。這是恒河和印度河的例子，贍部洲的一切水最終匯入那兩條大河，而二者也匯入大海。'二者並非其他生處'之句，顯示了一切粗脈，以及細脈，以及二者的本元實相中脈。此處從時火，以兔相標記，是粗脈。從中央，從深處，是細脈。到達頂端，那是阿瓦都帝脈。所說的法性，即續部的報身，那中脈指的是什麼呢？顯示為具有七支結合的報身。因此，此處的根本中觀派

【English Translation】 Manifest apprehension is the supreme Dharma and the realm of the noble ones. Thus, through accomplishment and great accomplishment, unchanging bliss is attained. The phrase 'essence and distinction' shows the distinction between the basis and the qualities through the four approaches and six unions. Vajra Holder sealed with vows, with the confidence to unlock all Vajra verses, Vajra Master White Lotus himself, became an example symbolizing Vajrasattva. Guiding with the six-limbed union, gathering the essence of all tantras. Vidyadhara White Lotus spoke well. Mangalam! In 'Mixture and Transfer', the root Madhyamaka of the completion stage abides. As explained by the later examination. That very place is the location below, thus establishing the three realms of existence. 'Completely transformed are all' means the collection of channels that have separated from it, said to be seventy-two thousand. 'Grasper and grasped' refers to Lalana and Rasana. 'Completely abandoned' refers to the central channel, the Madhyama. From the union of these three arises the Sambhogakaya (enjoyment body) in Lalana, the Nirmanakaya (emanation body) in Rasana, and the Dharmakaya (truth body) in Avadhuti. Thus, the three bodies are explained. In both tantras, they are placed as such and such from the perspective of function, like the names of essences changing within a single vessel, such as a vessel of wine or a vessel of molasses. Therefore, all the channels that have been explained arise from Rasana and Lalana, and these two also originate from the central channel, the Madhyama. From the union arises the Lalana and other channels, which are the main channels of all. Therefore, here it relies on others, like the Ganges and Indus rivers entering others. Unified as Kakamukha, that very place is not another place of origin. By the nature of the Sambhogakaya, it should be known to rely on the body. Thus it is said. This is an example of the Ganges and Indus rivers, where all the waters of Jambudvipa (rose apple island) ultimately converge into those two great rivers, and those two also converge into the ocean. 'The two are not another place of origin' means that all the coarse channels, the subtle channels, and the primordial, ultimate Madhyama are shown. Here, from the fire of time, marked by the rabbit constellation, is the coarse channel. From the center, from the depths, is the subtle channel. Reaching the crown, that is the Avadhuti channel. The nature of reality that is said, the Sambhogakaya of the tantra, what does that Madhyama refer to? It is shown to be the Sambhogakaya known as having the sevenfold union. Therefore, the fundamental Madhyamaka school in this place

ར་དཔྱད་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པས་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞག་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཅི་ཡང་ མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དོན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དབུ་མ་འདི་རྫོགས་ རིམ་གྱི་ངོ་ཏིའོ་ཞེས་གཞན་ལ་གདམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །དེ་ཀ་འབྲས་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་བམ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། ། 22-522 གཉིས་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ངོ་མ་དེ་མ་རྟོགས་ན་ཞེས་པའི་དོན། ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དེ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ ཀྱི། །རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་གི་དངོས། །ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནང་། །ཕྱི་ནང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས། རྩ་ གསུམ་སྦུབས་ཅན། དེའི་སྦུབས་སུ་རླུང་བཅིང་བ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་ གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་རེ་ཁཱ་མཐོང་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེར་མཐོང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་རགས་པའི་ནུས་པ་ བཤིག་ནུས་ཏེ། འོག་གི་དུང་ཅན་གྱི་ཁ་བྱེ་ནས་རླུང་སེམས་དེར་འདུ་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་བུམ་ཅན་དང་། སླར་ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་པ་ཅན་བརྟེན་པ་དག་ཀྱང་འདིར་སྡུད་ལ། དེ་ ཡང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཏེ་ཕྱི་དོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས། རྒྱུ་མ་སྦུབས་ཀྱི་བཀང་བ་ལྟ་བུས་རྩ་དེ་དང་དེར་རླུང་སེམས་འདུ་བར་འཛིན་པས་སོ། ། 22-523 དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རགས་པ། འདིའི་ལས་དང་པོ་པ་སོ་སྐྱེ་ལ་བྱེད་དོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནང་། ཞེས་པ་ནི། རགས་པ་དེ་ལས་འདས་ནས་ཕྲ་བ་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མར་སོང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། རགས་པའི་རྩ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་གཡོ་བ་བགག་པ་སྟེ། སེམས་མ་གཡོས་ན་བསམ་ པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལ། དེ་ཞིག་ནས་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞིའོ། །ཐག་པར་ཤེས་པས་དེ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་སངས་པ་བཞིན་ནོ། འོན་ཀྱང་མ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་བགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ། དེའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【現代漢語翻譯】中觀宗通過分析，安立為不住二邊的中觀；金剛乘行者則通過斷除一切戲論，安立為雙運不住二邊的中觀，這沒有任何過失。如是宣說，並且說具備一切功德，能說之能立和所破，雖然分為二者，但意義上是相同的。因此，從續部中所說的中觀，是圓滿次第的竅訣，這樣勸告他人。因此，一切如來所行之路，即是緣起性空中觀之道。此道與果無別，因此是因果任運成就，或者說是果位作為道用。第二部分是：在《二觀察續》中說：『如果不能證悟真正的緣起性空之道』的意義。方法是一切的。這在《集密續》中說：『外與內的自性，三脈是自己的本體。外面的世間法，以及天等自性在內。因為內外清凈的緣故，瑜伽士能夠獲得佛果。』如是所說，三脈是空心的，在其空心中繫縛風息，這是不可思議的。例如在時輪金剛中，黑色的線條放射出無垢的光芒，直到在時輪脈上顯現為止。』如是說，從見到線條開始，就在中脈中專注而修，就能見到具足一切殊勝的空色。這樣就能摧毀粗大的力量，因為下方的海螺脈打開，風和心識都匯聚在那裡。各個脈輪的寶瓶脈，以及再次的密處的寶瓶脈等，也都彙集於此，這也是外面的世間法，因為沒有捨棄外境的緣故。沒有捨棄的原因是，瑜伽士如同腸子充滿空氣一般，將風和心識匯聚在那條脈中。這是初學者的修法，所以是粗大的。這裡的初學者指的是凡夫。『天等自性在內』，指的是超越了粗大，進入了微細的法性中脈，這是指獲得聖果的情況。顯現它的方式是：專注于粗大的脈，從而阻止心識的動搖，心識不動搖，所有的念頭都會消失，念頭消失後，專注也會逐漸消失。就像認識到繩子，從而消除了認為是蛇的念頭一樣。然而，因為不習慣，所以會有如夢如幻的顯現，這也是因為根本煩惱的習氣所驅動，僅僅是識的顯現而已，因為這是識的顯現的緣故。

【English Translation】 The Madhyamaka school, through analysis, establishes the Middle Way as non-abiding in extremes. The Vajrayana practitioners, through completely cutting off conceptual elaborations, establish the union as the non-abiding Middle Way, and there is no fault in this. Thus it is said, and it is also said to possess all qualities. The proponent and the refuter, though divided into two, are the same in meaning. Therefore, the Madhyamaka spoken of in the tantras is the pith instruction of the completion stage, thus advising others. Therefore, the path traveled by all the Tathagatas is the Middle Way of dependent arising and emptiness. This path is inseparable from the result, therefore it is the spontaneous accomplishment of cause and effect, or the result is used as the path. The second part is: In the Kalacakra Tantra, it says: 'If one does not realize the true path of dependent arising.' The method is everything. This is said in the Guhyasamaja Tantra: 'The nature of outer and inner, the three channels are one's own essence. The outer worldly dharmas, and the nature of deities etc. are within. Because of the purity of inner and outer, the yogi attains Buddhahood.' As it is said, the three channels are hollow, and the wind is bound in their hollow space, which is inconceivable. For example, in the Kalacakra, a black line radiates immaculate light, until it appears on the Kalacakra channel.' As it is said, from seeing the line, one focuses and meditates on the central channel, and one can see the empty form that possesses all perfections. In this way, one can destroy the gross power, because the conch channel below opens, and the wind and mind gather there. The vase channels of each chakra, and again the vase channel of the secret place, etc., also gather here, and this is also the outer worldly dharma, because one has not abandoned the outer object. The reason for not abandoning it is that the yogi, like an intestine filled with air, holds the wind and mind together in that channel. This is the practice for beginners, so it is gross. The beginner here refers to ordinary beings. 'The nature of deities etc. is within' refers to transcending the gross and entering the subtle Dharmata central channel, which refers to the attainment of the state of an Arya. The way to manifest it is: focusing on the gross channel, thereby stopping the movement of the mind. If the mind does not move, all thoughts will disappear. After the thoughts disappear, the focus will gradually disappear. It is like recognizing a rope and thereby eliminating the thought of it being a snake. However, because one is not accustomed to it, there will be dreamlike appearances, which are driven by the habit of fundamental ignorance, and are merely the appearance of consciousness, because it is the appearance of consciousness.

ར། ནང་སེམས་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ལས་མ་བཟློག་གོ །ཕྱི་ནང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ པས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཕྱི་ནང་སྔར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། ལྷ་ནི་མངོན་གསུམ་ དམིགས་པར་བྱ། །ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་བར་བྱ་བའོ། །ཚུལ་གང་གིས་མཐོང་ན་དེར། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། ལྷ་མོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ། ། 22-524 སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་གཞིག་གམ་རིལ་འཛིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཏུ་འཇུག་པས་ཏེ་དེར། དང་པོའི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞུགས། གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་ པའི་བརྡ། ཞེས་འབྱུངས་བས་སོ། །དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་པར་ལྡང་བ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བདུན་ལས་ཁ་སྦྱོར་ནི་དེར། དཔའ་བོ་ རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། བདེ་ཆེན་ནི་དེ་གཉིས་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ། འགོག་པ་མེད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་འཕྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། ཚད་མེད་ལྷ་ནི་ འཕྲོ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ཅན་རྣམ་པར་བརྟག །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་མི་ཁྱབ། སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་རོལ་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁ་སྦྱོར་ཕྲ་བའི་ གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དག་མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྒོམ་པར་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བྲལ་བ། རགས་པ་སྒྲ་ ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། གོ་འཕང་མཆོག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །དེ་ཡང་རགས་པའི་སྟེང་དུ་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཕྱིས་ལྡང་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། 22-525 ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་བལྟོས་སོ། །དེ་བས་བརྟག་གཉིས་ལས། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་དེའོ། །དེ་ནས་དབུ་མས་རིགས་ལྡན་མའི་མིང་འཐོབ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་པས་དེའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞེད་པ་དེས་ལགས་སོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོ་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིག། །། མངྒལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་གཉེར་མཁས་རྣམས་མིག །གང་གསུང་མན་ངག་བཞིན་ལ་ལྷུང་བའི་ཚེ། །གཞན་ཚིག་གདོང་ལ་ནམ་ཡང་མི་ཕྱོགས་ པར། །མཐོང་བས་ནཱ་རོ་ཏ་པར་བད

【現代漢語翻譯】再者，不應只執著于唯心之見。內外皆清凈，瑜伽士方能證得佛果。若能從前述的內外二者中解脫，便能成佛。如何解脫呢？於此，應將本覺法界（chos kyi dbyings）的自性，視為明現的本尊（lha）。本尊即金剛薩埵（rdo rje sems dpa'），應觀見安住于基位的如來（bde bar gshegs pa）。以何種方式觀見呢？於此，應將具足一切殊勝相的，觀想為本尊母（lha mor yongs su brtags par bya）。一切顯現，通過反覆地追逐或執持，融入光明之中。於此，在最初本尊的自性中，金剛薩埵安住。『處所和剎土等象徵』，即是如此顯現的。由此，身語意一切圓滿生起，即是七支圓滿受用身（yan lag bdun ldan gyi longs spyod rdzogs pa）。七支中的合修，即是指『勇父空行母的會合』。大樂（bde chen）即是二者無二無別的結合。無有阻礙，即是諸本尊真實放射。相續不斷，即是無量本尊放射，從中觀想出有限量的壇城（dkyil 'khor）。無自性，即是本尊瑜伽不可思議。以慈悲充滿，即是佛陀的游舞也不可思議。以細微合修之身，與黑汝嘎（he ru ka）尊結合。這些不二的體性，我已宣說應如是修習。』如是說，於此，『能取與所取皆分離，粗顯即是聲音』，細微則是心性的轉變。離於思慮的，即是至高之果位。』這也在粗顯之上觀修，但若一切所緣皆寂滅，之後不再生起，便能即產生佛。因此，不必完全依賴道次第。因此，《二觀察》中說：『應觀察事物的體性。』這就是那個意思。之後，中觀（dbu ma）獲得具種性母之名，因為一切都成為同一種性。這即是金剛亥母（rdo rje phag mo），因此認為這是她的圓滿次第。蓮花白（padma dkar po）于乃摩宗（nas mo rdzong）所書，愿成為吉祥之基！吉祥！《混合法》中不死甘露之取捨《混合法》中不死甘露之取捨。金剛薩埵的求道者們，當你們沉浸於上師口訣的精髓時，永遠不要被其他言語所動搖，如此觀見，我納若巴（nA ro ta pa）感到歡喜。

【English Translation】 Furthermore, one should not be attached to the view of mind-only. With inner and outer purity, the yogi attains Buddhahood. If one is liberated from the aforementioned inner and outer aspects, one becomes a Buddha. How does one liberate oneself? There, one should regard the nature of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings) as the clearly manifest deity (lha). The deity is Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), and one should see the Sugata (bde bar gshegs pa) abiding in the ground. In what way does one see it? There, one should contemplate the one endowed with all supreme aspects as the deity mother (lha mor yongs su brtags par bya). All appearances, through repeated pursuit or grasping, enter into the clear light. There, in the nature of the original deity, Vajrasattva abides. 'Places and pure lands, etc., are symbols,' thus it appears. From this, the complete arising of body, speech, and mind is the enjoyment body with seven branches (yan lag bdun ldan gyi longs spyod rdzogs pa). The union of the seven branches refers to 'the gathering of heroes and yoginis.' Great bliss (bde chen) is the inseparable union of the two. Without obstruction is the true emanation of all deities. The continuous flow is the emanation of immeasurable deities, from which one contemplates a limited mandala (dkyil 'khor). Without self-nature is the inconceivable yoga of the deity. Being filled with compassion is the inconceivable play of the Buddha. 'With the subtle form of union, one unites with the glorious Heruka (he ru ka). These non-dual essences, I have said, should be meditated upon.' As it is said, 'Here, the grasped and the grasper are separated, the coarse is said to be sound,' the subtle is the transformation of the nature of mind. That which is beyond thought is proclaimed as the supreme state.' This is also meditated upon on top of the coarse, but if all objects of focus are pacified and no longer arise, one will attain Buddhahood in that very life. Therefore, one does not have to completely rely on the stages of the path. Therefore, in the Two Examinations, it is said, 'One should examine the characteristics of things.' That is what it means. Afterwards, Madhyamaka (dbu ma) obtains the name of the lineage mother, because everything becomes of the same lineage. This is Vajravarahi (rdo rje phag mo), so it is considered her completion stage. Written by Padma Karpo (padma dkar po) at Nemo Dzong (nas mo rdzong), may it become the basis of auspiciousness! Mangalam! The Extraction of the Deathless Essence from the Blending Practice The Extraction of the Deathless Essence from the Blending Practice. O, seekers of Vajrasattva, when you immerse yourselves in the essence of the Guru's instructions, never turn your face to other words. Seeing this, Naropa (nA ro ta pa) rejoices.

ག་འདུད་དོ། །འཆི་མེད་ནི་ཙུ་ལ་ཡི་ནགས་ནང་དུ། །ན་རྒ་འཆི་བའི་ཚ་བར་བྲེད་པ་རྣམས། །བོད་ལ་མན་ངག་མུ་ཅོར་ལྟར་སྒྲོགས་པས། པད་དཀར་ཡིད་ ཀྱི་ཁུ་བྱུག་ངལ་བ་མེད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རྒྱལ་བའི་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ཏུ་ཕྱུང་ བ། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་ལེགས་པར་འོངས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྙན་དུ་བབས་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ས་ལུས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡ་ན་སེམས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལ། 22-526 དང་པོ་ལ། རྒས་པ་འཆིང་བ། ན་བ་འཆིང་བ། འཆི་བ་འཆིང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤིང་ནིམ་པའམ་སྨྱུག་མའི་སྦུབས་ལ་ཆ་མཉམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་བར་གྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ བུ་ག་གཏོད་པ་ཐེམ་བུས་བཀག །སྦུབས་སུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཕྱེ་མ་ཅུང་ཟད་བཏབ། དྲི་ཆུ་དྲོན་མོ་བླུགས་ནས་གྲང་གྱི་བར་དུ་བཞག་པས་སྟེང་དུ་ཆར་ཁུ། འོག་ཏུ་ལན་ཚྭ། བར་ དུ་དག་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེད་པ་དང་། བུགས་པ་སྟེང་མ་བསལ་ལ་ཆར་ཁུའི་ཆ་དོར། འོག་མ་ཕྱེ་ནས་སྣོད་གཡའ་མི་ལྡང་བའི་གཙང་མ་བཟེད་ནས་དག་པའི་ཆ་བླངས། དེ་ལ་ཨ་རུ་ ར་གསེར་མདོག་སྦྱངས། བུ་མོ་གཙང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲིགས་པའི་ཁུ་བ་དང་བསྲེས་ལ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁར་དྲི་ཆུ་བླུགས། ལྕེ་སོས་བཞར་ཞིང་མཁུར་བ་གཞིབས་པ་ཧག་ཅེས་དོར་བ་ལན་ གསུམ་བྱས་ནས། གོང་གི་རྫས་དབུགས་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་བུག་ནས་བཏུང་ཞིང་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་དུ་སོང་བར་མོས། ཕྱེད་སྣ་གཞན་ནས་སོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་སོར་མོ་བྲང་གི་ ཐད་དཀར་བཅེར། མགོ་དང་ཁ་ཡར་གཏོད། ལྷུ་སུག་སྲོཾ་བྱས། མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ། སོ་བསྒྲིགས། ཁ་གདངས་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་བརྔུབས་ལ་སྟེང་འོག་བསྲེ་ཕོ་ཁར་གཟུང་། རྒྱུ་ཞབས་སྒལ་པ་ལ་བཅར་ནས་ཉྭ་ཐོན་པར་བསྒྲིམ། 22-527 མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་ལུས་འདར་བ་ནས་སྣ་ནས་དལ་བུར་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཐུན་བཞིར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་ངག་གི་གཡེང་བ་ དང་། བཟའ་བཏུང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་། །དྲག་ཤུལ་དང་ངལ་དུབ་ཀུན་སྤངས་ནས། ཉིན་སྣ་བུག་གཡས་རས་ཀྱིས་དམ་པོར་བཀག །མཚན་གཡོན་དང་རས་ཆག་བྲན་གྱིས་སྤུ་ན་གུའི་མཚམས་སྟོང་སྟོང་པོ་ནས་ གྱེན་དུ་སྐྱོགས་ཏེ་སྐེད་པར་བཀྲིས་ལ་རྒྱུ་ཞབས་སུ་ལྟག་སྐོར་ཅིག་བྱ། མདོམས་སུ་མར་འཐེན་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་སྲལ་ནས་ཡར་དྲངས་པས་བཤང་གཅིའི་སྒོ་དམ་དུ་བསྡམ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གཉིས་ བཙུམ་མེ་བྱ། །བཤང་གཅིའི་ཚེ་བསལ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་རླུང་གནད་ཐེངས་གསུམ་བྱ། འདུག་པའི་ཚེ་རྟིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་མནན་ལ་འདུག །ཉལ་བའི་ཚེ་གན་རྐྱལ་དུ་མི་རུང་། ཟུར་ལ

【現代漢語翻譯】敬禮！在不死（梵文：Amrita，अमृत，amṛta，不死）的尼祖拉（梵文：Nicula，निचुल，nicula）森林中，對於那些害怕衰老、疾病和死亡之苦的人們，如同孔雀般宣說口耳相傳的教誨，白蓮般的心靈中的布穀鳥不知疲倦。爲了戰勝三界（梵文：Triloka，त्रिलोक，triloka）中死神（梵文：Mara，मार，māra）的戰場，空行母（梵文：Dakini，डाकिनी，ḍākinī）們從大瑜伽士的續部精華中提取了口訣，這些口訣來自鄔金（梵文：Oddiyana，ओड्डियान，oḍḍiyāna），並已完美地流傳下來，現在我將講述這獲得成就的不死甘露精華，即煉製精華和修持心性。首先，關於衰老之縛、疾病之縛和死亡之縛。首先是衰老之縛：取楝樹或竹子的空心部分，將其分成三個相等的部分，在中間部分的上下兩端鉆孔，用塞子堵住。在空心部分中放入少許凱達卡（梵文：Ketaka，केतक，ketaka）樹枝的粉末。倒入溫熱的尿液，靜置至冷卻，這樣上面會形成雨水精華，下面是鹽分，中間是純凈的部分。去除上面的泡沫，丟棄雨水精華的部分。打開下面的部分，用乾淨的不易生鏽的容器收集純凈的部分。將訶子（梵文：Haritaki，हरितकी，harītakī）用金色的方法提純。與處女交合后的精液混合，在黎明時分，口中含著尿液，用舌頭刮，並摩擦臉頰，發出『哈』的聲音三次後丟棄。然後，從鼻孔吸入上述物質，想像它到達大腦的中心。一半從另一個鼻孔呼出。然後，雙腿跏趺坐，雙手手指在胸前交叉。頭部和嘴巴向上抬起。放鬆身體。眼睛向上看。牙齒咬合。張開嘴巴，用力吸氣，將上下氣息混合，屏住呼吸。收緊肛門，使脊柱緊貼背部，並盡力使小腿突出。當幾乎無法忍受，身體顫抖時，從鼻孔緩慢呼氣。像這樣，七次為一組，每天做四組，每組二十一次。在每組之間，避免身體和語言的散亂，避免過度飲食，避免劇烈運動和疲勞。白天用布緊緊堵住右鼻孔。晚上堵住左鼻孔，用布或破布從陰囊和肛門之間的空隙向上提起，纏繞在腰部，並在肛門處繞一圈。將陰囊向上拉，拉直背部的脈絡，向上提拉，這樣大小便的門就會緊閉。始終緊閉這兩個門。大小便時鬆開，之後再做三次之前的呼吸要點。坐著時，用腳後跟按壓金剛脈（梵文：Vajra-nadi，वज्र-नाडी，vajra-nāḍī）的根部。睡覺時不要仰臥，要側臥。

【English Translation】 Homage! In the Nicula forest of Immortality (Amrita), for those terrified by the suffering of aging, sickness, and death, like a cuckoo proclaiming the oral instructions, the white lotus of the mind knows no weariness. To conquer the battlefield of the Lord of Death (Mara) in the three realms (Triloka), the Dakinis have extracted the essence of the tantras of the Great Yogi, which have come perfectly from Oddiyana, and now I shall explain this essence of the nectar of immortality, which is the accomplishment of the essence and the practice of the mind. First, regarding the bonds of aging, the bonds of sickness, and the bonds of death. First is the bond of aging: Take a hollow part of a neem tree or bamboo, divide it into three equal parts, and make holes at the top and bottom of the middle part, blocking it with stoppers. Put a little powder of Ketaka branches into the hollow part. Pour in warm urine and leave it until it cools, so that rain essence forms on top, salt below, and a pure part in the middle. Remove the foam on top and discard the rain essence part. Open the bottom part, collect the pure part in a clean, non-corrosive container. Purify Haritaki with a golden method. Mix it with the semen of a virgin girl, and at dawn, hold urine in your mouth, scrape your tongue, and rub your cheeks, discarding it three times with a 'ha' sound. Then, inhale the above substance through the nostril, imagining it reaching the center of the brain. Exhale half from the other nostril. Then, sit in the lotus position, cross your fingers in front of your chest. Raise your head and mouth upwards. Relax your body. Roll your eyes upwards. Clench your teeth. Open your mouth and inhale forcefully, mixing the upper and lower breaths, holding your breath. Tighten your anus, so that the spine is close to the back, and try to make the calves protrude. When it is almost unbearable and the body trembles, exhale slowly from the nostril. Like this, do seven times as one set, and do four sets a day, twenty-one times each. Between each set, avoid distractions of body and speech, avoid excessive eating and drinking, and avoid strenuous activity and fatigue. During the day, tightly block the right nostril with a cloth. At night, block the left nostril, and with a cloth or rag, lift upwards from the space between the scrotum and anus, wrap it around the waist, and make a circle around the anus. Pull the scrotum upwards, straighten the veins of the back, and lift upwards, so that the doors of urination and defecation are tightly closed. Always keep these two doors closed. Release them during urination and defecation, and afterwards, do the previous breathing points three times. When sitting, press the root of the Vajra-nadi with your heels. When sleeping, do not lie on your back, lie on your side.

་པུས་ བྲང་སྦྱར་ལ་སྒུམ་མེ་ཉལ་ལོ། །དེས་རྒས་པ་གཞོམ་ཞིང་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་མི་འབྱུང་ངོ་། གཉིས་པ་ན་བ་འཆིང་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་ནུ་མའི་ཐད་དུ་སྦྱར། ལག་མགོ་ཡར་ གཏུམ་མི་བྱེད། །འོག་སྒོ་བསྡམ། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར། སྟེང་རླུང་ཕོ་བ་བཀང་སྟེ་མིག་གྱེན་དུ་གཏད་ཅིང་སྐོས་སྐོ་ཨོལ་སྟོང་དུ་བཅུག །བཞིན་རས་ཀེང་རུས་འདྲ་བར་བྱས་ནས་དབུགས་ཐུབ་བཏང་དུ་བསྡམ། 22-528 མི་ཐུབ་ན་དལ་གྱིས་བཏོང་། དེ་འདྲ་བ་སྔར་དང་གྲངས་འདྲ་བར་བསྒོམས་པའི་མཐར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀན་ལ་གསུས་པ་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བ་གཡས་སུ་གསུམ་དང་གཡོན་དུ་གསུམ་ བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་ལ་གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་བརླ་སྒང་གཡས་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། ཁ་གཡས་སུ་གཅུས། ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་ཐུབ་ཚད་ཕར་འཐེན་ལ་དབུགས་ བརྔུབས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཡང་དལ་བུས་གཡོན་དུ་ཐུབ་ཚད་གཅུས་ལ་དབུགས་ནང་དུ་བསྡམས་ལ་བསྡད། མི་ཐུབ་ཙ་ན་ལག་པ་དང་པུས་མོ་སྔ་མ་སོར་བཞག་ལ་དབུགས་དལ་གྱིས་བཏང་བ་ དང་། ཁ་ཡང་གཡས་སུ་གཅུས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལ་ཡང་ངོ་། དེས་ནང་གི་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནད་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །གསུམ་པ་འཆི་བ་འཆིང་བ་ནི། ལུས་ཙོག་པུ་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག །ལག་སོར་བསྣོལ་བ་ལྟག་པར་འཁྱུད་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་བཙིར་བ་ རླུང་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་ནས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་བཅུའི་མཐར་མགོ་བོ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་སྤྲུགས་ལ་རླུང་ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་། 22-529 བླ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསམས་ལ། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་འཇམ་ལ་རིང་པར་བརྔུབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁ་རུ་སིབ་སིབ་སོང་བས་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་མོས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་བསྡམས། མི་ཐུབ་ན་རང་སར་ཞི་རུ་འཇུག །སྟོང་སྒྲེགས་བྱུང་ན་འཆི་བ་སླུས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གནད་འདི་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་བར་མེད་དུ་ བསྒོམ་ཞིང་། ཕྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕོག་རེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཉམ་ཞིང་ཉི་ཟླ་དང་ཚེ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡ་ན་སེམས་བསྒྲུབས་པ་ལ། རླུང་བཅིང་བ། ཡིད་བཅིང་བ། ཁུ་བ་བཅིང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བླ་གབ་ཅན་མུན་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཁང་བུ་དང་། ཉིན་མོ་སྣང་བ་ལ་བསླབ་ པའི་ཚེ་གྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བསྲངས་ཏེ་གྲུ

【現代漢語翻譯】雙膝併攏，胸部貼地而臥。這樣可以延緩衰老，減少皺紋和白髮。第二，束縛疾病：結跏趺坐，雙手放在乳房前方，指尖不要朝上。收緊下陰，腹部貼緊恥骨。吸氣充滿腹部，眼睛向上看，收緊下巴抵住鎖骨。面部表情像骷髏一樣，屏住呼吸。如果無法忍受，就緩慢呼氣。像之前一樣重複練習相同的次數。最後，結跏趺坐，雙手手掌放在膝蓋上，用力轉動腹部，向右三次，向左三次。然後，半跏趺坐，結誓言手印，左手肘放在右大腿上。頭向右轉。右手盡力拉左手，同時吸氣。然後緩慢地將頭向左轉，盡力而爲，屏住呼吸。如果無法忍受，保持手和膝蓋的位置不變，緩慢呼氣，同時將頭向右轉，像之前一樣做。像這樣重複三次。同樣，向左也做三次。這樣，身體內部的四大元素就能被控制，所有的外部疾病都無法侵襲。第三，束縛死亡：身體蹲下，手肘放在膝蓋上。手指交叉，抱住後腦勺，用兩個拇指按壓長壽脈，從命根和氣脈中用力呼出十口氣，然後將頭向左右各轉三圈。左右搖晃三次，將剩餘的氣體排出。然後，在能看到黎明的天空的地方，觀想自身為剩餘的本尊，上師為種姓之主。從口中無聲地、輕柔地、長長地吸氣，觀想三界的虛空悄無聲息地進入口中，身體和心靈都變成無生無死的虛空自性，然後束縛長壽脈。如果無法忍受，就放鬆恢復原狀。如果出現空嘔，就意味著欺騙了死亡。像這樣，這三個要訣要不間斷地修習六個月，之後每個月修習半個月。這樣，身體就能與高處的諸神一樣，壽命與日月同輝。第二，修習意念，分為束縛氣、束縛意念、束縛精液三種。第一種是：捨棄身體和心靈的一切散亂，在精心準備的黑暗房間里修習閉黑關，白天學習光明時，臉朝向陰影的方向，雙腿結金剛跏趺坐，雙手合掌伸直。

【English Translation】 Kneel with your chest pressed to the ground. This will subdue aging and prevent wrinkles and gray hair. Second, binding illness: Sit in the lotus position, place your hands in front of your breasts, do not point your fingertips upwards. Clench the lower gate, press your abdomen against the pubic bone. Fill your stomach with air, look upwards, and tuck your chin into the hollow of your throat. Make your face look like a skeleton and hold your breath. If you cannot bear it, exhale slowly. Meditate in the same number as before. Finally, sit in the lotus position, place the palms of your hands on your knees, and vigorously rotate your abdomen three times to the right and three times to the left. Then, in the half-lotus position, make the vow mudra, with your left elbow resting on your right thigh. Turn your head to the right. Pull your left hand as far as you can with your right hand, while inhaling. Then slowly turn your head to the left as far as you can, and hold your breath. If you cannot bear it, keep your hands and knees in the same position, exhale slowly, and turn your head to the right again, as before. Repeat this three times. Do the same to the left. In this way, the four elements within the body can be controlled, and all external diseases cannot invade. Third, binding death: Squat down, place your elbows on your knees. Interlock your fingers and hold the back of your head, pressing the life-supporting pulse with your two thumbs. Exhale forcefully ten times from the life force and energy channels, then rotate your head three times to the left and right. Shake three times to the left and right to expel the remaining air. Then, in a place where you can see the dawn sky, visualize yourself as the remaining deity, and the lama as the lord of the lineage. Inhale silently, gently, and for a long time through your mouth, visualizing the space of the three realms silently entering your mouth, and your body and mind becoming the nature of space, without birth or death, and then bind the life-supporting pulse. If you cannot bear it, relax and return to normal. If empty vomiting occurs, it means that death has been deceived. In this way, these three key points should be practiced continuously for six months, and then practiced for half a month each month thereafter. In this way, the body will be like the gods in the higher realms, and its lifespan will be equal to the sun and moon. Second, practicing the mind is divided into three types: binding the breath, binding the mind, and binding the semen. The first is: abandoning all distractions of body and mind, practicing black retreat in a well-prepared dark room, and when learning about light during the day, facing the direction of the shadow, sitting in the vajra posture, with hands together and straight.

་མོས་སྟོད་བཅུན། སྒལ་ཚིག་བསྲངས། ཐལ་གོང་དགྱེ། ཨོག་ཀོས་མདུད་མནན་པའི་ཀ་ར་ཎས་ཡིད་འགྱུ་བ། ཕྱི་ ནང་གི་འཕྲང་བཅད་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པ་སྣའི་རྩེ་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་དེ། མིག་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས། མཐར་མིག་ན་བ་དང་རྩུབ་པ་དང་། 22-530 མཆི་མ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཉིན་ཐལ་སྤྱོད་དུ་སྣ་རྩེར་སེམས་ཟིན་ཅིང་མིག་གིས་བལྟ་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྟེང་གི་རླུང་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཡིད་བཅིང་བ་ ནི། དེ་ནས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀ་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱིས་དགྱེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བལྟས་པས་དཔེ་མེད་པའི་ལྟ་རྒྱུ་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་རོ་ མཉམ་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་མི་ལྟ། གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་མིག་མི་བལྟ། སྣ་རྩེ་ལ་ཡང་མི་བལྟ། གཟུགས་གང་ལ་ ཡང་གསལ་པོར་མི་བལྟ། ཐ་ན་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་མི་བལྟ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བར་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས་ ཅི་ཞིག་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །འདི་ནི་ཡིད་བཅིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གསུམ་པ་ཁུ་བ་བཅིང་བ་ ནི། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་དྲུག་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཛག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་དང་། 22-531 སྔར་གྱི་སྣ་རྩེའི་སྟོང་པ་ལ་བལྟས་པས་ཁུ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོར་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་པའི་དབང་གིས། རང་བྱུང་དུ་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་ཁུ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་བདག་ ཉིད་ཅན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཐར་ པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་ཚེ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁུ་བ་བཅིང་པའི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ར་ས་བཅུད་དེ་མཐོ་རིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡ་ན་ལེན་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་ལེན་པ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་དྲུག་གི་དོན་མ་འཁྲུལ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཀུ་རི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ ལ་འདུག་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་སུ་བྱས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །། ༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལ

【現代漢語翻譯】身體正直，雙肩舒展，脊柱挺直。雙手結禪定印，下顎微收。通過這樣的姿勢，將意念集中於內在，斷絕內外干擾，專注于鼻尖一點。眼睛不要動，要一直盯著鼻尖。這樣，通過不斷練習禪定，最終眼睛不會感到疼痛或乾澀，也不會流淚。如果能夠整天將意念集中在鼻尖，並用眼睛注視，那麼自然而然地，上方的氣息就會停止流動，這是自然規律。第二種是繫縛意念的方法：從鼻尖向上兩指寬的虛空中，日夜不停地注視著。這樣就能看到無與倫比的景象，三界和三時融為一體的空性，包含一切形象。此時，眼睛不要向上翻，不要斜視左右，也不要看鼻尖。不要清晰地看任何事物，甚至不要看行走的道路。除了睡覺的時候，都要專注于那個空性，不要讓它消失。這樣，所有對事物的執著都會被凈化，顯現出法性真諦，不作分別的智慧。這是繫縛意念的最佳方法。第三種是繫縛明點的方法：與具足功德、擁有十六種相的明妃結合，從梵穴流下的菩提心到達金剛寶的頂端。同時，注視著之前鼻尖的空性，這樣明點就不會外泄。正如經文所說，這就是將明點納入內在的含義。通過這種方式，可以獲得無與倫比的大樂，由於空性與大樂成為一體，因此會生起俱生智。自然而然地，向上升騰的明點不會泄露，這種安樂的自性遍佈全身，如同水銀滲透金屬一般。蘊、界、處所包含的一切法，都會轉化為清凈雙運之身，這就是解脫，與虛空同壽。這是繫縛明點的最佳方法。像這樣，精華之物能成辦增上生，覺受安樂能獲得殊勝決定勝。因此，通過空行母的六種口訣，在不顛倒的情況下，依靠上師的加持而獲得。我白蓮花，安住在功德智慧的菩提心上，爲了利益他人而宣說此法。吉祥圓滿！

【English Translation】 Maintain a straight posture, with shoulders relaxed and spine erect. Form the meditation mudra with your hands, and slightly tuck your chin. Through this posture, focus your mind inward, cutting off external and internal distractions, and concentrate solely on the tip of your nose. Keep your eyes fixed and unblinking on that point. By practicing this meditation regularly, eventually your eyes will not feel pain or dryness, nor will they tear up. If you can maintain your mind focused on the tip of your nose and gaze at it throughout the day, then naturally, the upward flow of air will cease; this is the law of nature. The second method is binding the mind: Gaze continuously, day and night, at the empty space about two finger-widths above the tip of your nose. In this way, you will see an unparalleled vision: the emptiness that unifies the three realms and three times, encompassing all forms. At this time, do not roll your eyes upward, do not glance to the left or right, and do not look at the tip of your nose. Do not look clearly at any object, not even the path you are walking on. Except when you are asleep, remain focused on that emptiness, without letting it go. In this way, all attachments to phenomena will be purified, and the true nature of reality, non-conceptual wisdom, will arise. This is the supreme method of binding the mind. The third method is binding the bindu: By uniting with a consort who possesses qualities and the sixteen characteristics, the bodhicitta flowing from the crown of the head reaches the tip of the vajra jewel. Simultaneously, by gazing at the emptiness at the tip of the nose as before, the bindu will not be emitted. As the scriptures say, this is the meaning of drawing the bindu inward. Through this method, one can attain unsurpassed great bliss, and because emptiness and great bliss become one, co-emergent wisdom arises. Naturally, the upward-moving bindu does not leak, and this blissful nature pervades the entire body, like mercury permeating metal. All phenomena encompassed by the aggregates, elements, and sense bases are transformed into the pure union body, which is liberation, coextensive with space. This is the supreme method of binding the bindu. Like this, the essence can accomplish higher realms, and experiencing bliss can attain the ultimate definite good. Therefore, through the six instructions of the dakinis, without confusion, one obtains this through the blessings of the guru. I, White Lotus, abiding in the bodhicitta of merit and wisdom, teach this dharma for the benefit of others. May there be auspiciousness and perfection!

མ་སྐོར། སྦ་བཞིའི་ཁྲིད་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་སྐོར། སྦ་བཞིའི་ཁྲིད་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གསུང་གི་གངྒཱའི་རྒྱུན། ། 22-532 མ་ལུས་རྣམ་དཔྱོད་རལ་བའི་རྩེས་བཟུང་བ། སླར་ཡང་འགྲོ་ལ་འབེབས་མཁས་ཛཀྵྭའི་བུ། །མཆོག་གཟིགས་དབང་པོ་ཏིལ་གྱི་ཞབས་དང་ཡང་། །རྟག་ཆད་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །གཉིས་འཐུང་ཆེན་པོ་ཀུན་ གྱི་ཀླད་འགེམས་པའི། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། །མ་ག་དྷར་ཡང་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་དེ་དང་། །འཕགས་ཡུལ་ནགས་སུ་སྔོན་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་གང་འཁྲུངས་པ། མི་བརྗེད་བློ་གྲོས་འཕྲེང་བརྒྱུས་གངས་ཅན་པའི། །མགུལ་རྣམས་སྐལ་བཟང་མཛད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ། །དཀའ་ཐུབ་བཏུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །མིང་ཙམ་ལྷག་མར་མཛད་ནས་མཆོག་གི་སར། །སྙིང་རྗེའི་ཟློས་གར་ ལ་རོལ་རྗེ་བཙུན་ནི། བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ནོར་འཛིན་ས། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་རླན་དང་རྟག་སྦྱར་བས། ཐར་འདོད་རེ་བའི་གདམས་བཟང་མྱུ་གུའི་ སྲས། །ཅི་ཡང་བསྐྱེད་པ་སུ་ཡིས་འགོག་པར་ནུས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་སྟོན་ཏེ། ལྷའི་ཐེག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། 22-533 རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འདི་ ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོར། རོ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཏབ་པས། ཕྱི་རོལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་དག་ གིས་ཕྱེད་པར་དཀའ་བ། བླ་མ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ན། མཆོག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ། སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་ཐོབ་པ་བཞི་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ། རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེ་བོ་ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ། ས

【現代漢語翻譯】無圈。斯瓦四法的殊勝引導近道。 ༄༅༅། །遷識之道的引導。斯瓦四法的殊勝引導近道。頂禮吉祥金剛阿阇黎之蓮足！金剛持尊勝者語之恒河水流，無餘以智慧髮髻所持，復又善巧降於眾生者，至尊觀自在蓮足亦如是。常斷之酒所醉之外道，飲二者之大士，令一切頭腦昏聵者，雄辯之獅子吉祥那若巴。于摩揭陀亦為眾人所讚頌，于印度聖地之森林中，前所未有之正法，如烏曇婆羅花般盛開者。不忘失智慧之珠鬘，令雪域眾生之，頸項充滿福澤之譯師。以苦行調伏成就，令四魔之軍，僅餘虛名，于殊勝之地，嬉戲于慈悲之舞者，至尊喜金剛父子頂禮。如法修習之心之寶藏地，與不退轉之信心之濕潤恒常相伴，解脫希求之殊勝教言苗芽，有何不能生起？薄伽梵如來應供正遍知諸佛，獲得一切智智后，將一切智智為一切有情分別開示，以種種方式、種種意樂、種種方便宣說，即是天人乘、聲聞乘、緣覺乘、大乘之法。彼等亦以各自之言詞表達，顯現種種行儀，然一切智智，如是，于如來之解脫味中，以一味之力量，最終一切亦皆為佛陀之身、語、意之秘密，于大瑜伽續中一體修持。亦為過去、現在、未來一切諸佛所印可，外道、聲聞、緣覺、唯識宗、中觀宗難以破斥者。為令依止上師者，由耳入耳傳承，故當如從殊勝上師處所獲得般宣說。其中，斯瓦四法：四緣、四可行、四灌頂。首先，身藏於智慧之輪，脈藏於須彌山之山壁，氣藏於如意樹，心藏於……

【English Translation】 No circle. The excellent guidance of Sba Zhi's teachings is now available. ༄༅༅། །The path of transference. The excellent guidance of Sba Zhi's teachings is now available. Homage to the feet of the glorious Vajra Master! The stream of the Vajradhara's speech, Held by the tip of the hair of complete wisdom, and skillfully descending to beings again, also to the feet of the supreme Avalokiteśvara. The heretics intoxicated by the wine of permanence and annihilation, the great drinkers of both, Who confound the minds of all, the eloquent lion, glorious Nāropa. Praised by all in Magadha as well, In the forests of the noble land, where the unprecedented Dharma, like the Udumbara flower, has sprung forth. The garland of unforgetting intelligence, who has made the necks of the snow-land people fortunate, the translator. Having subdued the armies of the four Maras through asceticism and accomplishment, leaving only their names, in the supreme place, The compassionate dancer, reverend Bzhépa Dorjé and his sons, I prostrate. In the treasure-house of a mind properly trained, Constantly mixed with the moisture of unwavering faith, the sprout of excellent instructions for liberation, What could prevent it from arising? The Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddhas, having attained the omniscient wisdom, And having distinguished that omniscient wisdom for all sentient beings, teach with various methods, various intentions, and various means, namely, the vehicle of gods, the vehicle of hearers, The vehicle of solitary realizers, and the way of the Great Vehicle. These are also seen in various ways of expressing words and in various behaviors, But the omniscient wisdom is such that, in the taste of the Tathagata's liberation, by the power of one taste, ultimately everything reveals the secrets of the Buddha's body, speech, and mind, And is practiced as one tantra of great yoga. It is also sealed by all the Buddhas of the three times, and is difficult to refute by outsiders, hearers, solitary realizers, Mind-Only practitioners, and Madhyamikas. In order to transmit it from ear to ear to those who rely on the Lama, it should be spoken as it was obtained from the mouth of the supreme and holy Lama. In this context, the four Sbas: four conditions, four possibilities, four empowerments. First, the body is hidden in the wheel of wisdom, the channels are hidden in the sides of Mount Meru, the winds are hidden in the wish-fulfilling tree, and the mind is hidden in...

ེམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་གནད། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། རླུང་སྦྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བརླ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག ། 22-534 གཡོན་པ་སྟེང་དུ་བཏོན། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས། མཉམ་བཞག་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ། མཐོངས་ཁ་ཡངས་པར་བྱས། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། ལྐོག་མ་གཡས་གཡོན་གྱི་ནང་ན་སྙིང་རྩ་གནས་པས་མར་མནན་ན་སྙིང་ གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་འཐེམས་པར་མནན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གསེར་སྒོའི་ཐད་དུ་མིག་འབྲས་གཉིས་མ་བསྒུལ་བར་བཟློག་སྟེ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ། སྔགས་ལ་བསླབ་པ། ཆོས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཇི་ལྟ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྒོམས་ཏེ། ནང་དུ་དྲིལ་ཅན་གྱི་རྩ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལ་འོད་ཀྱི་བུ་གུ་ཅན། ལྟེ་འོག་ སོར་བཞི་ནས་སྤྱི་བོར་ཐུག་པའི་རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མེའི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སོར་དྲུག་པའི་ཚད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། ཉི་མའི་གདན་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཁ་ བུབ་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་། དུས་མཚན་མོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བའི་སྙིང་ག་མནན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནམ་གྱི་དཀྱིལ་ལྟར་སྔོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེག་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་བརྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དག་གིས། །བྷ་ནྡྷུ་ཛཱི་ཝ་ཀ་ལྟ་བུར་དམར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྣོད་འཛིན་པ། 22-535 གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། དགའ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་འཁྱུད་པ། སོར་གཅིག་པ་ཙམ་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་། སྟེང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་ བུས་དྲངས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར། ཐུར་སེལ་དང་འདྲེས་པ་དྲིལ་ཅན་མའི་ནང་དུ་སོང་བས་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག །གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལ་ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷ་ནི་མི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། མཐའ་ མར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པའི་སྔགས་འཕྲེང་མཐིང་ཤུན་གྱི་མདོག་ལྟར་དྭངས་པ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ཕྱིར་ འཐོན་སྣའི་རྩེ་མོ་བརྒྱུད་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དུ་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ། བརྔུབ་བའི་ཚེ་སླར་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད་པ་དང་། ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་ པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །ངག་

【現代漢語翻譯】關於意秘密輪的四個隱藏之處，首先是：身體要點、眼睛的觀看方式、結合風瑜伽的專注方式，這三者。首先是：以金剛跏趺坐姿勢，將右腿置於下方，左腿置於上方。身體正直，保持平衡，置於肚臍下方。打開空間，舌抵上顎。頸部左右兩側有心脈，向下按壓會使心脈向上翻轉，產生快樂，因此要用下巴按壓喉結。第二是：眼睛不眨動地注視金門的上方。第三是：學習形象、學習咒語、學習佛法這三者。首先是：將身體觀想為光蘊，內部有如紡錘般的脈，細如麥稈，有光孔。從肚臍下方四指處到頭頂，頂端在智慧輪的中央，火輪有八根輻條，六指大小，猛烈燃燒的中心。在日輪之上，觀想怖畏金剛面朝下，夜晚時仰臥，壓著心臟，本尊如天空般湛藍，一面，憤怒而微笑，三眼，以九種舞姿展現魅力，以六種手印裝飾，戴著五個人頭骨的頭飾，佩戴著一百個半濕人頭的項鍊。持有金剛杵和鈴的雙手，擁抱著如班度迦花般紅色的金剛亥母，她手持金剛杵和蓮花器皿，赤身裸體，以五種手印和人頭骨頭飾及花環裝飾，充滿喜悅地擁抱。清晰地觀想一指大小，從鼻孔緩緩吸入上行氣，將其置於肚臍下方。與下行氣混合，進入紡錘脈中，擊中輪。向左旋轉，觀想火焰燃燒，所有疾病、邪魔、煩惱都被燒成灰燼，不要被其他事物打斷。本尊是不會移動的。第二是：在其父的胸口，在日輪之上，有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，以及周圍環繞著：嗡舍利哈哈吽吽啪（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：ओṃ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡舍利哈哈吽吽啪）的咒語，如用孔雀翎書寫般清晰，專注於此。當呼氣時，觀想咒語從本尊的口中流出，通過鼻尖向外延伸約十六指。當吸氣時，觀想咒語再次回到原來的位置。當屏住呼吸時，專注于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和咒語。語言

【English Translation】 Regarding the four hidden aspects of the secret wheel of mind, the first is: the key points of the body, the way of looking with the eyes, and the method of focusing combined with wind yoga. The first is: sit in the vajra posture, placing the right leg underneath, and the left leg on top. Keep the body straight, maintain balance, and place it below the navel. Open up the space, and touch the palate with the tongue. Because the heart veins are located on the left and right sides of the neck, pressing down will cause the heart veins to turn upwards, generating happiness, so press the Adam's apple with the chin. The second is: to look without blinking at the top of the golden gate. The third is: learning the form, learning the mantra, and learning the Dharma. The first is: visualize the body as a mass of light, with a spindle-like channel inside, as thin as a straw, with light holes. From four fingers below the navel to the crown of the head, the tip reaches the center of the wheel of wisdom, the fire wheel has eight spokes, six fingers in size, and the center is blazing fiercely. On the sun disc, visualize the terrifying Vajrakila facing downwards, lying supine at night, pressing on the heart, the deity is as blue as the sky, with one face, wrathful and smiling, three eyes, displaying charm with nine dance postures, decorated with six mudras, wearing a crown of five dry human skulls, and a necklace of half-wet hundred human heads. The hands holding the vajra and bell, embrace Vajravarahi, who is as red as the Bandhuka flower, holding a vajra and a lotus vessel, naked, adorned with five mudras and a garland of dry human skulls, filled with joy. Clearly visualize it as small as one finger, slowly inhaling the upward-moving air from the nostrils, placing it below the navel. Mixed with the downward-moving air, it enters the spindle channel and strikes the wheel. Rotating to the left, visualize the flames burning, all diseases, demons, and afflictions are burned to ashes, without being interrupted by other things. The deity is unmoving. The second is: in the heart of its father, on the sun disc, there is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and surrounding it: Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：ओṃ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡舍利哈哈吽吽啪), the mantra string is as clear as if written with peacock feathers, focus on this. When exhaling, visualize the mantra string flowing out from the deity's mouth, extending outwards about sixteen fingers through the tip of the nose. When inhaling, visualize the mantra returning to its original position. When holding the breath, focus on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and the mantra. Speech

ཏུ་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཀ་ཏི་ལིངྒ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་གི་མདོག་འདྲ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཞི་ནས། 22-536 གཉུག་མའི་གནས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བཅོམ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་ ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་ཚིམ་པ་བསྐྱེད་དེ། ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། །ནམ་མཁའ་ནི། གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་གིའོ། །བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་འཆར་བ་དེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཇོ་བར་ནུས་པས་སོ། ། རིམ་བཞིན་འཇོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདིས་དེ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་ སྣང་བ་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གཡས་ནས་འཕོ་ན་ལག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གཡས་པའི་མཆན་རྩ་ མནན། གཡས་པས་སྣ་གཡས་དམ་པོར་བཀག་ནས། རླུང་ཐུབ་ཐང་དུ་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་སྣ་གཡོན་ནས་ལན་འགའ་ཟུང་འབུད། དེས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཡོན་ནས་འཕོ་བ་ལའང་དེ་བཟློག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 22-537 ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ལུས་གནད་དོ། །ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་བ་ནི། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ལ་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་རྩ་དྲག་ཏུ་བསྡམ་པ་སྟེ། ལུས་གནད་འདི་རྣམས་གཞུང་ལས། གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། ཨརྠ་ནུ་མ་གཅུད་ལ་མནན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་གཉིས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་མ་ འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་མངོན་པར་འཕྲོ་ཞིང་། དབང་པོ་མངོན་པར་འཕྲོས་པས། དབང་པོ་དོན་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་པོ་དོན་དང་འཕྲད་པས། དངོས་ པོར་དམིགས་པ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་བའི་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ། བརྫུན་པ་དང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། ཇི་སྲིད་དུ་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྫུན། ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ ཀྱང་། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གཡོ་བ། དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་བས་

【現代漢語翻譯】唸誦並非如此。第三，觀想男女本尊交合之樂，如陰莖插入陰道瞬間之色，身體完全麻木，以此平息持續不斷的分別念之毒。進入本初微細狀態的禪定，斷除執著，專注于自身本性，安住于俱生自性之中，從分別唸的束縛中解脫出來，生起空性自性的滿足感，通過不斷修習方便大悲，獲得利益無邊眾生的因。正如經文所說：『如擠壓虛空的乳汁般次第流出。』虛空，指的是頂輪之上。乳汁，指的是顯現空性，能夠滿足一切願望。次第流出，指的是通過瑜伽的方式證悟它。第二，將氣脈隱藏在須彌山的山壁中，包括將意識囚禁和將六識的顯現用於修行兩種方法。首先，有身體要點、視線要點和專注要點三個方面。第一，當氣息從右脈流動時，左手握拳，按壓右腋脈。用右手緊緊捏住右鼻孔，儘可能長時間地屏住呼吸。如果無法忍受，就從左鼻孔呼氣幾次。這樣可以達到平衡。當氣息從左脈流動時，反過來操作即可。這是端正身體的要點。將乳房收縮並按壓，如前所述，雙手交叉緊緊按壓腋脈。這些身體要點在經文中提到：『右脈流動時按壓右脈，左脈流動時按壓左脈，收縮乳房並按壓。』第二，雙眼不眨地注視鼻尖前方的虛空。第三，一般來說，由於心識的動搖，感官會向外散亂。由於感官向外散亂，感官會與外境相遇。由於感官與外境相遇，就會對外境產生執著，對喜歡和不喜歡的事物產生強烈的執念，被魔障所控制，難以脫離輪迴。因此，只要有分別念，它就是虛假的、具有欺騙性的。正如《俱生自成》所說：『只要有分別念，一切都是虛假的。』其他經文也說：『只要心識動搖，那就是魔的活動範圍。』因此，

【English Translation】 Recitation is not the point. Thirdly, contemplating the bliss of the union of the male and female deities, like the color of the kati linga (penis entering vagina) just as it opens, causing the entire body to become numb, pacifies the poison of continuous conceptual thoughts. Entering the samadhi of the subtle state of innate being, destroying attachment, and focusing on one's own nature, abiding in the co-emergent nature, liberating from the collection of thoughts, generating satisfaction with the nature of emptiness, and by constantly practicing the great compassion of skillful means, one obtains the cause to benefit limitless sentient beings. As the scripture says: 'Like milking the sky, gradually flowing.' The sky refers to the top of the crown. Milk refers to the manifestation of emptiness, which has the power to fulfill all desires. Gradually flowing refers to realizing it through the method of yoga. Secondly, concealing the channels in the walls of Mount Meru, which includes two methods: imprisoning the consciousness and using the appearance of the six consciousnesses for practice. First, there are three aspects: body posture, gaze, and focus. First, when the air flows from the right channel, clench the left fist and press the right armpit artery. Firmly block the right nostril with the right hand and hold the breath as long as possible. If unbearable, exhale several times from the left nostril. This will become balanced. When the air flows from the left, reverse the process. This is the key to straightening the body. Compressing and pressing the breasts, as explained above, cross the hands and tightly compress the armpit arteries. These body points are mentioned in the scriptures: 'When flowing from the right, press the right channel; when flowing from the left, press the left channel; compress and press the artha (breasts).' Secondly, gaze without blinking at the empty space in front of the tip of the nose. Thirdly, in general, because of the movement of the mind, the senses are manifestly scattered. Because the senses are manifestly scattered, the senses will meet with objects. Because the senses meet with objects, attachment to objects arises, and strong attachments to likes and dislikes arise, being seized by demonic influences, making it difficult to escape samsara. Therefore, as long as there is conceptual thought, it is false and deceptive. As the 'Co-emergent Self-accomplishment' says: 'As long as there is conceptual thought, everything is false.' Other scriptures also say: 'As long as the mind moves, it is the realm of demons.' Therefore,

ན། བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་ལས། དེའི་ལུང་གིས་སེམས་དབང་པོ་རྣམས་ལས་བཀུག་སྟེ། སྤྲོས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། 22-538 གཉུག་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་བློར་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི། གང་མ་བཏགས་པ་མ་བཅོས་པ་དང་། རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། བདེན་པ། རྟག་པ། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལྭ་བ་པས། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་པ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དེ་བདེན་པ། །ཞེས་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་པས། མངོན་གསུམ་དུ་ ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ལས། མ་བཅོས་ལམ་ལ་གནས་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་དོན་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་དང་། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། སྔར་ཡུལ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་མེད་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་རྟོག་པ་ དང་བྲལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་། དབང་པོ་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ། སྔར་མངོན་དུ་མ་ བྱས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་འགགས་ཏེ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་། 22-539 ཞབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མཚན་མར་ བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མར་བཅས་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག །ཐ་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་ཡིན། ཞེས་པ་དང་ འགལ་ལོ་སྙམ་ན་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པར་བཤད་པས། རྫོགས་རིམ་གྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་མི་མཐུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་ པ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། །ཀོ་ཊ་པའི་ས་བོན་ལས། སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་ བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཏ་རེར་ཟུག་པའི་དབུ་མའི་སྒོ་འོད་ཀྱི་བུ་གུ་ཅན་མིག་གཉིས་ལ་རེག་པར་བསམས་ལ། རླུང་མནན་པས། མས་ཡར་སི་རི་རི་བྱུང་ནས་སྒོ་དེ་ལ་སི་རི་རི་ཐོན་ པར་བསམ། དེ་དུས་འོག་བསྡམ། སྟེང་ཐད་ཀར་བཞག །བརྔུབ་པ་དང་བསྟུན་སྔ་མའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་རླུང་མར་བྱུང་ནས་གསང་བའི་སྣ་རྩ

【現代漢語翻譯】首先，完全取悅上師（blama dampa），通過他的教導，將心和感官從各種活動中收回，完全放棄所有虛構的複雜性。追隨那具有內在自性覺悟的榮耀之心。這種三摩地（ting nge 'dzin）是未被捏造、未經矯飾，且沒有任何努力的。是真諦（bden pa）、永恒（rtag pa）和不可摧毀（gzhig tu med pa）的。正如拉瓦巴（lwa ba pa）所說：『若未曾捏造，即是真實，即是真諦。』毫無疑惑和分別念，便能直接獲得。另有經文說：『若安住于未經矯飾的道，即使做任何事，都會變得有意義。』當它變得無所不在時，那時，它與虛空（nam mkha'）融為一體，如同虛空一般。不再有先前因喜愛和執著于外物而產生的散亂，與虛空等同，遠離分別念。受到所有手印（phyag rgya）的加持，超越感官，具有不生不滅的自生智慧，超越言語概念，是先前未曾顯現的方便（thabs）和智慧（shes rab）的自性，是快樂（bde ba）的本質。它將阻止單一味道的風魔（ro rkyang gi rlung bdud）和煩惱（nyon mongs pa）的特性。通過肉眼等感官，所有形式的形象，以及手（phyag）和腳（zhabs）等特徵所成就的本尊（lha）將會顯現。獲得共同和至高無上的成就（dngos grub）。《現觀莊嚴論》（rnam snang mngon byang）中說：『通過有相（mtshan ma）的修持，勝者（rgyal ba）渴望獲得有相的成就。安住于無相（mtshan ma med pa）之中，也能成就具相（mtshan mar bcas pa）。』有些人可能會認為這與『差異源於不同的原因』相矛盾，但事實並非如此。因為有相的自性被解釋為無相，通過圓滿次第（rdzogs rim）成就具相的成就，並不會導致因果關係不一致。從安住于無相之中，不可能從分別唸的原因中產生無分別念，就像從柯達帕（ko Ta pa）的種子中，不會產生薩魯（sA lu）的果實一樣。第二種方法是：觀想從肚臍到頭頂的中央脈（dbu ma）之門，如同光明的管道，與雙眼相連。通過壓制氣息，從下方產生嘶嘶（si ri ri）的聲音，並觀想這個聲音從那個門中發出。此時，收緊下方，保持上方挺直。隨著吸氣，觀想氣息從先前的那個門中向下流動，到達秘密之處的鼻尖。

【English Translation】 First, by completely pleasing the noble Guru (blama dampa), through his instructions, draw the mind and senses back from activities, completely abandoning all elaborations of complexity. Follow the mind that possesses the glorious essence of realizing the innate nature. This samadhi (ting nge 'dzin) is unfabricated, uncorrected, and free from all effort. It is truth (bden pa), permanence (rtag pa), and indestructibility (gzhig tu med pa). As Lawapa (lwa ba pa) said, 'That which is unelaborated is true, is indeed truth.' Without doubt or conceptualization, it will be directly attained. Another text states, 'If one abides in the uncorrected path, even if one does anything, it will become meaningful.' When it becomes all-pervasive, at that time, it merges with space (nam mkha'), like space itself. There is no longer the arising of distraction due to previous attachment and clinging to objects, being equal to space, free from conceptualization. Blessed by the blessings of all mudras (phyag rgya), transcending the senses, possessing the self-born wisdom of no birth and no death, the object of self-awareness, beyond terminology, the nature of skillful means (thabs) and wisdom (shes rab) that was not previously manifest, the essence of bliss (bde ba) will arise as the chief. It will stop the characteristics of the single-taste wind demon (ro rkyang gi rlung bdud) and afflictions (nyon mongs pa). Through the eyes of flesh and other senses, all forms of images, and deities (lha) accomplished by characteristics such as hands (phyag) and feet (zhabs) will manifest. All siddhis (dngos grub) up to the common and supreme will be attained. The Ornament of Clear Realization (rnam snang mngon byang) states, 'Through practice with characteristics (mtshan ma), the Victorious Ones (rgyal ba) desire the siddhi with characteristics. By abiding in the absence of characteristics (mtshan ma med pa), the one with characteristics will also be accomplished.' Some might think this contradicts 'difference arises from different causes,' but it does not. Because the nature of characteristics is explained as the absence of characteristics, accomplishing the siddhi with characteristics through the Completion Stage (rdzogs rim) does not lead to inconsistent cause and effect. From abiding in the absence of characteristics, it is impossible for non-conceptualization to arise from the cause of conceptualization, just as the fruit of Salu (sA lu) does not arise from the seed of Kotapa (ko Ta pa). The second method is: Visualize the central channel (dbu ma) door from the navel to the crown of the head, like a tube of light, touching the two eyes. By pressing the breath, a hissing (si ri ri) sound arises from below, and visualize that sound emerging from that door. At this time, tighten the lower part and keep the upper part straight. With inhalation, visualize the breath flowing downward from that same door to the tip of the nose at the secret place.

ེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ། སྟེང་མནན། འོག་གློད། དེ་ལ་གོམས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། 22-540 སྦོམ་པ་འབྱུང་བཞིའི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བར་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་ལ་ཟུག་པར་བསམས་ནས་སྦྱངས་པས། སྒྲ་ས་དགུ་རྩེ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་ སྐད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟུག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་དག་ཅིང་དབུ་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འདི་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་ བྱེད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རླུང་འཕྱེ་བོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ་ལ། ཕོ་རླུང་ སྦ་བ། མོ་རླུང་སྦ་བ། མ་ནིང་གི་རླུང་སྦ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་གོང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཆན་རྩ་བསྡམ་པ་བཞིན་བྱས་ལ། །རང་ཉིད་ལྷར་བལྟས་ པའི་སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ། ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཁ་སྦྱར་བ་ལ་དྲ་བའི་རེ་མིག་གི་སྒྲ་ཞེས་པ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཕྲ་བའི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་ལན་ཕྱེད་དང་བདུན་བསྐོར་དུ་བསྡམས་ཏེ། 22-541 རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱུང་བ་ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་པར་བལྟས་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་ཏེ། སྟེང་རླུང་ཨོཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་དལ་བུས་དྲངས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གཞི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པའི་ ནང་ནས་འཁོར་ཏེ། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེར་རྗེས་སུ་སོང་བར་བལྟ་ཞིང་ཨཱ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གནས་པར་བྱ་བ་གཞི་ལ་རླུང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དལ་ཞིང་ དལ་བས་གཞན་དུ་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པ་དང་། མི་ཐུབ་ན་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པར་ བཟླས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཉམ་བཞག་པས། འཇུག་པའི་རླུང་ནི་དྲང་བར་བྱ། ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །སྒྲ་དང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་བཟླ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་ བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་དང་། སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མེའི་གཟུགས་ཨ་ཤད་གློག་གི་དབྱུག་པ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཉི་མའི་ ཐིག་ལེའི་འོག་གི་ཆར་བུག་

【現代漢語翻譯】然後思考如何出去。向上壓，向下放。習慣了這種方式，世間的一切，從微小的微塵到巨大的須彌山，都將毫無阻礙地顯現出來。同樣地，如果專注于耳朵，就能聽到並理解從地獄到天界的所有聲音。同樣地，如果專注于鼻子聞氣味，舌頭嘗味道，身體的各個部分感受觸覺，就能體驗到所有的觸覺。通過這種方式，所有的脈都將凈化為中脈，而中脈也將擴充套件到無邊的佛土。正如《空行海》中所說：『像這樣，一切中脈，都遍佈於一切處。』這種方式正如經文中所說：『金剛跏趺坐，圓滿成佛。』第三是將風藏於如意樹中，分為四種：藏父風、藏母風、藏無性風、藏智慧風。首先是藏父風：身體保持上文所述的跏趺坐姿勢，腋脈收緊。觀想自己為本尊，在心間有一個四瓣紅色蓮花，像水生植物的花朵一樣略微張開，在花蕊的中央，有紅色日輪和白色月輪交疊。稱之為『網狀格子』，像蓮花的根一樣細微的光線，以管狀的形式纏繞半圈又七圈，頂端向上，進入月亮的孔隙。收緊呼吸和力量，緩慢地引導向上之風，其本質為嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，從光線的管道中旋轉進入月輪。觀想其跟隨月亮的明點，其本質為阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字，停留在那裡。緩慢而輕柔地保持住，不要讓它散開。如果無法保持，就用向上之風，其本質為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，將其呼出。唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），以風和咒語不分離的方式不斷念誦。正如《總集根本續》中所說：『瑜伽士通過禪定，正直地引導進入之風。只要達到十萬等的數量，就始終無聲地念誦。』第二是藏母風：在肚臍的正上方，有日輪，上方有月輪交疊，在中央，有火焰的形狀，像用石筆在閃電上畫出的圖案一樣。在日輪下方的孔隙中

【English Translation】 Then, contemplate exiting. Press upwards, release downwards. By becoming accustomed to this, everything in the world, from the smallest atom to the great Mount Meru, will become visible without obstruction. Similarly, by focusing on the ear, one will be able to hear and understand all sounds from the hell realms to the heavens. Likewise, by focusing on the nose to smell, the tongue to taste, and all parts of the body to feel, one will be able to experience all tactile sensations. In this way, all the channels will be purified into the central channel, and the central channel will expand into boundless Buddha-fields. As it is said in 'Ocean of Dakinis': 'Like this, all central channels pervade everywhere.' This method is as stated in the scripture: 'Vajra full lotus posture, complete enlightenment.' The third is concealing the winds within the wish-fulfilling tree, which is divided into four types: concealing the father wind, concealing the mother wind, concealing the neuter wind, and concealing the wisdom wind. The first is concealing the father wind: Maintain the aforementioned full lotus posture, with the armpit channels tightened. Visualize oneself as the deity, and in the heart, there is a four-petaled red lotus, slightly open like a water plant flower. In the center of the stamen, there is a red sun disc and a white moon disc overlapping. This is called the 'net-like lattice,' a subtle thread of light like the root of a lotus, wrapped half and seven times in a tubular form, with the tip pointing upwards, entering the moon's aperture. Tighten the breath and strength, and slowly guide the upward wind, whose essence is the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), rotating from within the channel of light into the moon disc. Visualize it following the moon's bindu, whose essence is the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), remaining there. Hold it slowly and gently, without letting it disperse. If unable to hold it, exhale with the upward wind, whose essence is the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). Recite Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) constantly, in a way that the wind and mantra are inseparable. As it is said in the 'Root Tantra of Samvara': 'The yogi, through meditation, guides the entering wind straight. As long as the number reaches hundreds of thousands, always recite silently.' The second is concealing the mother wind: Directly above the navel, there is a sun disc, and above it, a moon disc overlapping. In the center, there is the shape of fire, like a pattern drawn on lightning with a stylus. In the aperture below the sun disc

པ་དོད་པར་བསམས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དལ་བུར་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དྲངས་པ་ཉི་མའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཨ་ཤད་དང་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། ། 22-542 མི་ཐུབ་ན་སྟེང་དལ་བུས་གློད། འོག་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་རླུང་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་དཀར་པོ་འཛག་པའི་དགའ་བཞི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ། ཚུལ་དེ་ཉིད་གཞུང་ལས། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བ་སྦུའི་བུ་གའི་ མཐའ་ཚུན་ཆད་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་ཙཎྜཱ་ལི། ཡར་སྣར་ཟླ་བའི་ ཞུན་མ་དང་འདྲ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བལྟས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་སྣ་ནས་ནང་དུ་དྲངས་པ་དང་། འོག་གི་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཕོ་བའི་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་པ་དང་བསྲེས། ཁ་མིག་ལ་སོགས་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས། རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ་ཞིང་། ཙཎྜཱ་ལི་འབར། དེའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་ཅིང་། དེས་ཆེར་འབར་བས་ཆེར་ཞུ་བའི་དཀར་མར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 22-543 དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡར་ན་བུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་ འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་བྱ། །ཞེས་དང་། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་བཞིན་ལུས་ལྷ་དང་། རྩ་འཁོར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ། ། སའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་སེར་པོ་དང་། སྙིང་གར་ཆུའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཝཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་མེའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིག་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་བོར་རླུང་ གི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཡ་ཡིག་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལྟེ་བའི་སའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་དང་རླུང་ སེམས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པར་བསྒོམ། དེ་བརྟན་ནས་ས་ཆུ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བུམ་ཅན་བཅིངས། ལྟེ་བའི་ཨེ་ཡིག་ཝཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་

【現代漢語翻譯】觀想從鼻孔吸入空氣，使其緩慢地到達臍部，想像它從太陽穴進入，與阿（藏文: ཨ་，梵文天城體: अ，梵文羅馬擬音: a，漢語字面意思：無）字和風心融為一體。如果無法做到，就緩慢地從上方呼出，收緊下方。通過這種方式，風心將被控制住，由此會生起四喜，並由此獲得大樂的成就。正如經文中所說：'臍中有水樹之心，心中亦豎立而住。恒常是空性之門，智者應恒常逆轉。通過觀修和唸誦的差別，如果從語言之道進入，毫無疑問將會成就。'以上是經文所說。第三種方法是：在身體明觀為本尊的中央，觀想正直的三脈和四個脈輪，以及遍佈到脈輪邊緣的七萬二千條細脈，觀想它們如同光管一般。在臍下，觀想如同太陽精華一般的拙火（藏文: ཙཎྜཱ་ལི，梵文天城體: चण्डाली，梵文羅馬擬音: caṇḍālī，漢語字面意思：拙火母），向上觀想如同月亮融化之精華一般的吽（藏文: ཧཾ་，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思：吽）字，頭朝下。將外面的空氣從鼻孔吸入，同時將下方的空氣向上提，與腹部的空氣混合，以獅子戲耍之姿勢結手印，儘可能地屏住呼吸，使拙火燃燒。拙火的光芒使吽字融化，滴下甘露，甘露使拙火更加燃燒，融化，如同白色的酥油一般充滿全身。應長期修持這種命勤瑜伽。正如經文所說：'瑜伽士結成獅子戲耍之手印后，應恒常修持命勤。'《總集續》中說：'通過上方的寶瓶氣瑜伽，恒常戰勝死主。'以及'上下執行的風，應以意念使其交合。'第四種方法是：如前一樣，明觀身體為本尊，以及脈輪。在臍部的中央，觀想土的不壞明點埃（藏文: ཨེ་，梵文天城體: ए，梵文羅馬擬音: e，漢語字面意思：埃）字，黃色；在心間，觀想水的不壞明點旺（藏文: ཝཾ་，梵文天城體: वं，梵文羅馬擬音: vaṃ，漢語字面意思：旺）字，白色；在喉間，觀想火的不壞明點瑪（藏文: མ་，梵文天城體: मं，梵文羅馬擬音: maṃ，漢語字面意思：瑪）字，紅色；在頭頂，觀想風的不壞明點雅（藏文: ཡ་，梵文天城體: य，梵文羅馬擬音: ya，漢語字面意思：雅）字，藍色。壓制上方的氣息，提拉下方的氣息，使其在臍部中央交合，觀想臍部的土的不壞明點與風心融為一體。當它穩定后，以土融入水的方式，在心間結成寶瓶氣，觀想臍部的埃字融入旺字。

【English Translation】 Thinking of drawing the air in through the nostrils, slowly bringing it to the navel, imagining it entering from the solar plexus, and that the A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) syllable and wind-mind become one. If you cannot, release slowly from above. Tighten below. By that method, the wind-mind will be seized, and from that, the four joys of dripping white will arise, and by becoming accustomed to that, the accomplishment of great bliss will be achieved. As it says in the text: 'In the navel resides the essence of the water tree, and also stands erect in the heart. It is always the door of emptiness, which the wise should always reverse. By the difference of meditation and recitation, if it enters through the path of speech, there is no doubt that it will be accomplished.' This is what is said. The third is: In the center of the body visualized as the deity, visualize the three straight channels and the four chakras, and the seventy-two thousand subtle channels that extend to the edges of the chakras, as clear light tubes. Below the navel, visualize the Caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: Caṇḍālī) like the essence of the sun, and above, visualize the Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Haṃ) syllable like the essence of melting moon, facing downwards. Draw the external air in through the nostrils, and draw the lower air upwards, mixing it with the air in the stomach, binding the karaṇa of playing like a lion with the mouth and eyes, etc. Constrict the air as much as possible, and the Caṇḍālī blazes. Scorched by its light, nectar drips from the Haṃ syllable, and as it blazes more, it melts more, and imagine that the entire body is filled with white butter. One should meditate continuously on this prāṇāyāma yoga. As it says in the text: 'The yogi, having bound the lion-playing mudrā, should always practice prāṇāyāma.' From the Compendium of Sources: 'By the kumbhaka yoga above, one always overcomes the Lord of Death.' And, 'The winds that move above and below, one should mentally unite them.' The fourth is: As before, visualize the body as the deity, and the chakras. In the center of the navel, visualize the indestructible syllable of earth, the yellow E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E) syllable; in the heart, visualize the indestructible syllable of water, the white Vaṃ (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ) syllable; in the throat, visualize the indestructible syllable of fire, the red Maṃ (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal meaning: Maṃ) syllable; and on the crown of the head, visualize the indestructible syllable of wind, the blue Ya (Tibetan: ཡ་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: Ya) syllable. Suppress the upper air, draw in the lower air, and hold them together in the center of the navel, and meditate that the indestructible syllable of earth in the navel and the wind-mind become one. When it is stable, in the manner of earth dissolving into water, bind the kumbhaka in the heart, and visualize the E syllable of the navel dissolving into the Vaṃ syllable.

གྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པར་བཅིངས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཝཾ་ཡིག་མ་ཡིག་དང་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ་དང་མ་ཡིག་ཡ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་སེམས་རོ་མཉམ་དུ་བལྟའོ། ། 22-544 དེ་ནས་རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡ་ཡིག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་རླུང་དབུ་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཆུག་ནས་སྲོག་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གིས་ནི་ནད་མེད་པ་དང་། བཅོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་ དང་། ལོ་གཅིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སེམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་ལ། དབང་དུ་བྱ་བ་བརྔུབ་པའི་གནད། རེངས་པར་བྱ་བ་དགང་ བའི་གནད། །ཞི་བར་བྱ་བ་གཞིལ་བའི་གནད། །ཁྱད་པར་བྱ་བ་མཉམ་པའི་གནད་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། ཡི་གར་མཆིས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བའི་ ཆོ་གས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །སྐྱེ་བོའི་ཡ་གས་དབེན་པར་བྱས་ཏེ། ལྷའིརྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རེག་བྱའི་འདོད་ཡོན་གྱིས་ཡིད་སིམ་པ་སྐྱེད་དེ། སྙོམས་པར་ འཇུག་པའི་བྱ་བས། གང་གི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗེད་ཅིང་དགའ་བ་གཅིག་པོ་དྲན་པ་ལ་ཕྱོགས་ནས། དགའ་བའི་གདུང་བས་ཆགས་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ཆེར་བལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། 22-545 ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐིབ་པོ་སད་པར་བྱས་ཏེ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་ བ་འཇུག་པས་བསྐྱེད་པ་ནི། གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་འོངས་བ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་ འོངས་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། དེ་ནས་གསང་བའི་སྣའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བརྔུབ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚན་མ་དང་བྱས་པའི་དབང་ལས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབང་དུ་བྱས་པ་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ས་ཧ་ཛའོ། ། དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། ལྷན་ཅིག་

【現代漢語翻譯】同樣地，觀想頸部被束縛，'wam'（藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vaṃ，水大的種子字）字與'ma'字如同水融入火中般融合在一起。然後，觀想頂輪，'ma'字融入'ya'字，如同火融入風中般，風與心識融為一體。然後，觀想'ya'字融入虛空中，專注于空性。正如經文所說：'修習四個埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思）的禪定。' 通過這些修習，日月之氣進入中脈，從而獲得控制生命的能力。一天可以消除疾病，十五天可以在空中行走，一個月可以獲得不死之壽命，一年可以圓滿完成生命能量的功德。第四，將心識隱藏在秘密輪中，包括：控制的要點是吸氣，堅固的要點是充滿，平靜的要點是消散，特殊的要點是平等。首先，與具備所有特徵、令人愉悅的使女一起，通過凈化儀式完全凈化，並在遠離人群的地方，通過天神的瑜伽加持自身，通過色、聲、香、味、觸的慾望使心滿意足，在入定的行為中，當雙方的心識都忘記其他，只專注于快樂時，因快樂的渴望而融化，不依賴任何事物，毫不猶豫地進行極其廣大的修行，喚醒對安樂之地的熟悉享受，通過進入而產生快樂和幸福，這種狀態會發生如下變化：從頂輪到喉嚨被稱為專注于眾生，從白色的初一到初五；從喉嚨到心間被稱為專注於法，從初六到初十；然後吸氣到秘密處末端被稱為無所緣，從十一到十五。在這樣的狀態中，具有慈悲的本質，通過有相和造作的力量，被稱為譬喻智慧，成為至高無上不變之樂的象徵。當捨棄所有相狀，通過般若波羅蜜多控制時，自生智慧的十六分圓滿，大慈悲本身即是俱生智（Sahaja）。正如《二觀察》中所說：'俱生者，何者生起，俱生'

【English Translation】 Similarly, visualize the neck being bound, the syllable 'wam' (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: vaṃ, literal meaning: water seed syllable) merging with the syllable 'ma' as water dissolves into fire. Then, visualize the crown chakra, the syllable 'ma' merging into the syllable 'ya', as fire dissolves into wind, wind and consciousness becoming one. Then, visualize the syllable 'ya' dissolving into emptiness, focusing on emptiness itself. As the scriptures say: 'Practice the meditation of the four E-Vam.' Through these practices, the solar and lunar energies enter the central channel, thereby gaining the ability to control life. One day can eliminate diseases, fifteen days can walk in the sky, one month can obtain the immortality of life, and one year can perfectly accomplish the merits of life force. Fourth, concealing the mind in the secret wheel, including: the key to control is inhalation, the key to firmness is filling, the key to pacification is dissipation, and the key to specialty is equality. First, with a maid who possesses all the qualities and is pleasing, completely purified through the purification ritual, and in a place away from people, bless oneself through the yoga of the deity, satisfy the mind with the desires of form, sound, smell, taste, and touch, in the act of entering into samadhi, when both minds forget everything else and only focus on joy, melting due to the longing for joy, without relying on anything and without hesitation, perform extremely vast practice, awaken the familiar enjoyment of the place of bliss, and generate joy and happiness through entry, this state will change as follows: from the crown to the throat is called focusing on sentient beings, from the first to the fifth of the white side; from the throat to the heart is called focusing on the Dharma, from the sixth to the tenth; then inhaling to the end of the tip of the secret place is called no object, from the eleventh to the fifteenth. In such a state, possessing the essence of compassion, through the power of signs and fabrication, it is called exemplary wisdom, becoming a symbol of supreme and unchanging bliss. When abandoning all signs and controlling through the Perfection of Wisdom, the sixteen parts of self-born wisdom are perfected, and great compassion itself is Sahaja. As stated in the 'Two Examinations': 'What is born together, what arises, together'

སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ལ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། ། 22-546 ཡོ་གི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་ལས། བརྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཟླ་བ་ཐུར་དུ་ལྷུང་བའི་རིམ་གྱིས་དང་། ཉི་ མ་སྟེང་དུ་སོང་བའི་རིམ་གྱིས་ཟད་དེ། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒྲ་གཅན་དང་ཕྲད་པས་རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ་འཆི་འཕོ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ ཆུའི་ཐབས་ཤེས། ཆུ་བུར་དང་མེ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཟླ་བ་སྟེང་དང་། ཉི་མ་འོག་ཏུ་ མནན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅིངས་ནས། ལུས་དགང་བའི་བྱེད་ཆིངས་ལ་འབད་པས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་རེངས་ཏེ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དང་། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ བོར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཆུའི་ཐབས་ཤེས་གོ་བཟློག་པས། འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། སྔ་མ་གཞིའི་ལུགས་འབྱུང་དང་། ཕྱི་མ་བྱེད་ཆིངས་ ཀྱི་དབང་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རེངས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ནས་རྒྱུ་མཐུན་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། 22-547 བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་གཤེགས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས། རབ་ཏུ་ཞི་ བས་ཞི་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གནས་སུ་དྲང་བ་གཞིལ་བའི་སྦྱོར་བས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་དབུ་མའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། །རྩའི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ མཉམ་པར་ཁྱབ་པ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ལྕགས་ལས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་རེག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་མེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གྱེན་དུ་ རེངས་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་མདུན་དུ་འཁྱོགས་པའང་གྱེན་དུ་མ་རུངས་པ་སྟེ

【現代漢語翻譯】彼を生まれながらのものと呼ぶ。自性と共に生まれたと述べる。すべての様相を一つにまとめる。印は原因から離れている。ヨーギー（瑜伽士）の慈悲の手段となる。'と説かれている。また、経典には、'吸い込むことによって支配する'とある。第二に、普通の人々は、月が下方に落ちる順序と、太陽が上方に昇る順序で消耗する。清らかなエッセンスが心臓のdhūti（管）のラーフ（羅睺星）と出會うと、識は現象の性質を持つ根本識のみにとどまり、死んで転生する。世俗的には、火と水の手段を知る。水泡が立ち、火が上に向かうのは、死を與える輪廻の法である。ヨーギー（瑜伽士）はそれとは逆に、月を上に、太陽を下に押さえつけ、ラーフ（羅睺星）と共に縛り付け、體を満たす努力をするので、白と赤のbindu（滴）が硬直し、上に向かうことで、識は不変となり、至福の智慧の本質として現れる。火と水の手段を知ることを逆転させることで、不死の境地に達するのは、涅槃の法である。前者は基盤の法則に従い、後者は努力の力によって法則を逆転させる確信である。経典には、'満たすことによって硬直させる'とある。第三に、そのように硬直した瞬間から、原因が同じであること、異熟、行為者、分離した結果の力によって、臍、心臓、喉、頭頂のチャクラ（輪）の究極まで上昇することで、身體、言葉、心、智慧の四つの金剛のbindu（滴）を漏らさずに縛るのである。 '名號'には、'すべての様相を持ち、様相がない。十六、半々、bindu（滴）を持つ。分割不可能で、分割を超えている。第四禪の頂點を保つ'と説かれている。また、この経典には、'完全に靜まることで靜まる'と説かれている。自身の場所にまっすぐに導き、破壊する結合によって、漏出を伴うすべての至福は、至高で不変の至福の領域に靜まるという意味である。第四に、すべての風と心が中央脈に入ると、中央脈の火の力となる。すべての脈の結び目が解け、體全體が菩提心（悟りの心）の白と赤で均等に満たされると、漏出を伴う集合體は、漏出のない智慧の身體へと、鉄から金に変わる錬金術のように変化する。中央脈の火の力によって、要素が上方に硬直することで、腰の鞘は管の中に沈み込み、中央脈の上端が前に曲がるのも、上方に硬直しないからである。

【English Translation】 That is called being born. It is said to be born together with nature. It combines all aspects into one. The seal is separate from causes. It becomes a means of compassion for the yogi. It is said, 'Through inhalation, one gains control.' Secondly, ordinary beings are depleted by the order of the moon falling downwards and the sun rising upwards. When the pure essence meets the Rāhu (eclipse demon) of the dhūtī (channel) of the heart, consciousness remains only as the fundamental consciousness, which is characterized by phenomena, and dies and transmigrates. Conventionally, one knows the means of fire and water. Bubbles rising and fire going upwards cause death, which is the nature of cyclic existence. The yogi, reversing this, presses the moon upwards and the sun downwards, and binds them together with Rāhu. By striving to fill the body, the white and red bindus (drops) stiffen and turn upwards, so that consciousness becomes immutable and manifests as the essence of blissful wisdom. By reversing the knowledge of the means of fire and water, one attains the state of immortality, which is the nature of transcendence. The former follows the principle of the ground, while the latter is the certainty of reversing the principle by the power of effort. The scripture says, 'By filling, one stiffens.' Thirdly, from that very moment of stiffening, by the power of the results of the same cause, maturation, the agent, and separation, by ascending to the ultimate end of the chakras (wheels) of the navel, heart, throat, and crown, one binds the four vajra (diamond) bindus (drops) of body, speech, mind, and wisdom without leakage. In the 'Nomenclature,' it is said, 'Having all aspects, having no aspects. Sixteen, half and half, having bindus (drops). Indivisible, beyond division. Holding the peak of the fourth dhyana (meditative absorption).' And in this very text, it is said, 'By becoming completely pacified, one becomes pacified.' By directing and destroying the union in its own place, all happiness with leakage becomes pacified into the realm of supreme, immutable bliss. Fourthly, when all the winds and mind enter the central channel, they become the power of the fire of the central channel. When all the knots of the channels are released and the entire body is equally pervaded by the white and red bodhicitta (enlightenment mind), the aggregates with leakage transform into the body of wisdom without leakage, like the touch of alchemy that turns iron into gold. By the power of the fire of the central channel, the elements stiffen upwards, so that the sheath of the hips sinks into the tube, and the upper end of the central channel, which bends forward, does not stiffen upwards.

། རེངས་བར་བྱས་པས་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། 22-548 དེ་ཡང་གཞུང་ལས། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་འབབ། ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་བཞི་ནི། གསལ་བའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྒོ་མི་བགག་པར་དབང་པོ་རང་ ཡན་དུ་བཞག །བདེ་བའི་རྐྱེན་ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱུངས་ཏེ་རྣལ་དུ་དབབ། མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་སེམས་པ་ཆགས་སྡང་ཡེ་མེད་པར་བྱས་ནས་མ་ཡེངས་པར་བཞག །མི་སྐྱོ་བའི་རྐྱེན་འདོད་ཡོན་གྱི་ སྣང་བ་མི་བགག་པར་ཚོགས་དྲུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་བཞི་ནི། རྩ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ཟོ་མདོག་བདེ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ། རྩལ་སེང་ གེ མདངས་པདྨ། བཀྲག་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། རྩེན་དང་ཡང་དང་མགྱོགས་པ་དང་། དབུགས་དང་རྔམ་པ་མི་རྒྱུ་དང་། །ཅི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་ནད་མེད་དང་། །སྟེང་འོག་སྤོ་དང་གཡས་ གཡོན་སྤོ། །སེམས་ཀྱིས་གར་འདོད་སྤོ་ནུས་པའོ། །ཞེས་དང་། གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ལྟོག་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། རྣམ་རྟོག་ རང་ཁེགས་སུ་སོང་སྟེ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གདོན་དང་བྲལ། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རྡོ་འཇུ། 22-549 སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར། ལུས་ཤེལ་ལྟར་དག་པས་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད། གངས་ཀྱི་སྟོངས་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུའོ། །བཞི་པ་དབང་ཐོབ་པ་བཞི་ནི། སེམས་ལ་ དབང་ཐོབ་ན་བསྒོམས་ན་གསལ་ལ་མ་བསྒོམས་ན་མི་གསལ། དྲོད་ལ་དབང་ཐོབ་ན། བསྒོམས་མ་བསྒོམས་མེད་པར་གསལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ན་རིའི་ཁྲི་བརྙན་ས་ལེ་འགུགས་ནུས། ཡེ་ཤེས་ ལ་དབང་ཐོབ་ན། ལག་མཐིལ་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་སོ། །རྒྱལ་རྣམས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གངས་རིའི་འཕྲེང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དྲོད་ཀྱིས་བཞུ་བའི་ཆབ། །མཆོག་འདོད་ཡིད་ཀྱི་ཞིང་སར་འབེབས་ བྱེད་པ། །བདག་ཡིད་དཔྱིད་དུས་འདི་ལས་གཞན་པ་སུ། །ཉམས་ལྡན་ཚིག་གི་མྱུ་གུ་རྣམས་སྐྱེས་ཤིང་། །བརྗོད་དོན་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་རྒྱས་གྱུར་པས། བླ་མེད་ཐེག་པར་ཆགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཡིད། དགའ་བའི་ དགའ་སྟོན་ཉིད་དུ་ཅིས་མ་གྱུར། །གྲུབ་རིགས་རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་འཕུར་ལྡིང་རྣམས། །ཕྱོགས་འདིར་བགྱིད་པས་གདམས་ཆུང་སྐྱེད་ཚལ་གྱི། །ཁེངས་པ་དེ་དག་ཐུང་ངུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །མཆོག་གི་ཟློས་གར་མཁན་རྣམས་ འདོམས་པ་སྙམ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཟ

【現代漢語翻譯】通過這種方式，頂髻變得不可見，這充滿了菩提心，並被置於全知佛陀的境界。此外，經文中說：'如果一個人心不在焉，額頭皺紋，陷入昏迷，菩薩的傳承就不會延續。' 第二，四種助緣是：光明的助緣是不阻礙感官之門，而是讓感官保持自然狀態；快樂的助緣是減少身心的活動，使其平靜下來；無分別的助緣是使心沒有貪戀和憎恨，保持不散亂；不厭倦的助緣是不阻礙慾望的顯現，而是將六識轉化為道用。第三，四種堪能是：根堪能的標誌是身體沒有感覺，膚色好，力量如大象，技巧如獅子，光彩如蓮花，光芒如日月。氣堪能的標誌是：嬉戲、輕盈、迅速，呼吸和威嚴不散亂，無論屏住呼吸多久都沒有疾病，上下左右移動，隨心所欲地移動。'即使在透明木的頂端冥想，也沒有恐懼。無分別堪能的標誌是不可能產生煩惱，分別念自然消失，遠離執著於事物的邪魔，並且勇於通過地等三摩地的神通來顯現。菩提心堪能使石頭融化。顯現為快樂，身體像水晶一樣純凈，以至於身體沒有陰影。即使走到雪山頂端，也能控制所有的男人和女人。第四，獲得四種自在是：如果獲得心的自在，冥想時清晰，不冥想時不清晰；如果獲得暖的自在，無論冥想與否都清晰；如果獲得識的自在，能夠移動山上的寶座；如果獲得智慧的自在，能夠在手掌中創造神靈並展示給他人。諸佛密續的雪山，上師加持的熱力融化的甘露，傾注于渴望至上的心田，我的心田還有誰比這春日更歡暢？充滿經驗的詞語嫩芽生長，至高意義的鮮花盛開，對於執著于無上乘的人們的心，怎能不是一個歡樂的節日？具有六足的成就者們在此飛翔，小小的教言花園的驕傲也因此變得短暫。至高舞者們似乎在告誡我們。光榮的竹巴噶舉父子的...

【English Translation】 By doing so, the crown becomes invisible, and this is filled with Bodhicitta and placed in the state of the all-knowing Buddha. Moreover, it is said in the texts: 'If one is distracted, with a furrowed brow, and falls into a stupor, the lineage of Bodhisattvas will not continue.' Second, the four conducive conditions are: the conducive condition of clarity is not to block the doors of the senses, but to let the senses remain in their natural state; the conducive condition of bliss is to reduce the activities of body and mind and bring them to peace; the conducive condition of non-discrimination is to make the mind free from attachment and hatred, and to remain without distraction; the conducive condition of non-weariness is not to block the appearance of desires, but to transform the six consciousnesses into the path. Third, the four capabilities are: the sign of the root capability is that the body does not feel, the complexion is good, the strength is like an elephant, the skill is like a lion, the radiance is like a lotus, and the brightness is like the sun and moon. The sign of the air capability is: playing, lightness, swiftness, and that breath and majesty do not scatter, and that there is no illness no matter how long one holds one's breath, and moving up and down, left and right, and being able to move as the mind desires. Even when meditating on the top of a clear tree, there is no fear. The sign of the non-discriminating capability is that it is impossible for afflictions to arise, that discriminating thoughts naturally cease, that one is free from the demons of clinging to things, and that one is brave in manifesting through the magical powers of the Samadhi of earth and so on. The capability of Bodhicitta melts stones. Appearances arise as bliss, the body is as pure as crystal, so that the body has no shadow. Even if one goes to the top of a snow mountain, one can control all men and women. Fourth, the four attainments of power are: if one attains power over the mind, it is clear when one meditates and unclear when one does not meditate; if one attains power over heat, it is clear whether one meditates or not; if one attains power over consciousness, one can move the throne of a mountain; if one attains power over wisdom, one can create a deity in the palm of one's hand and show it to others. The snowy mountains of the secret tantras of the Buddhas, the nectar melted by the warmth of the Guru's blessings, pouring down on the field of the mind that desires the supreme, who is more joyful than this spring for my mind? The sprouts of experienced words grow, the flowers of supreme meaning bloom, how could it not be a joyous festival for the hearts of all those attached to the Unsurpassed Vehicle? The flights of those with six-legged accomplished lineages here, the pride of the small garden of instructions has become short-lived. The supreme dancers seem to be admonishing us. The glorious Drukpa Kagyu father and sons...

བ་ཆོས་བསྲེ་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁྲིད། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་། ། 22-550 ནོར་བུ་སྤུངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། །པདྨ་དཀར་པོས་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་ཆོས་སུ་བྱས་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བར། ། གཞན་ལ་མངོན་གསུམ་ཉིད་མཛད་པའི། །རྗེ་བཙུན་ཞབས་ཀྱི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །འཆར་ཀ་འདྲ་བ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །འདིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་སྡེ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པས་ཚིག་བསྡུས་ཞེས་བཏགས་པ་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒོམ་རིམ་དུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངང་བཟོ་བཅོས་སམ་བསལ་བཞག་མེད་པ་འདི་ལ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་མན་ངག་གིས་བཞག་ཐབས་དང་། རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་ མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེས་ལ་དེ་ལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། རང་རིག་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་མདོ་སྡེའི་ངེས་དོན་དང་ཐུན་མོང་བ། 22-551 མཚན་གཞིའི་འཁྲིད་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གོ །གཉིས་པ་ལ། གཞིའི་ཆོས་བཞི། ལམ་གྱི་ཆོས་བཞི། འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་ དྲི་མ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་། སེམས་ནི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་མ་མྱོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་ རྒྱུ་དང་། རྟོགས་པ་གསར་དུ་བསྣན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་བསླད་མ་མྱོང་ཞིང་གང་དུའང་འཇོག་མི་ཤེས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་འཛིན་ཞེན་མྱོང་གསུམ་མེད་པར། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་འཆང་བ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ན་གཉིས་ མེད་ཀྱང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་རིག་ཏུ་མ་ཤར། དེ་འི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕྱི་མ་འཛིན་ཞེན་དུ་སྐྱེས་པ། དོན་ལ་མྱོང་བ་རྟོག་པར་ལངས་པ་སྣང་བ་དང་། གང་ཤར་ངོ་ཤེས་

【現代漢語翻譯】《雜修法類拾遺》，至尊那若巴（Nāropā）尊者所傳十六法之引導，位於洛扎卡曲仁波切林。如意寶堆砌的無量宮殿，以白蓮花給予他人的法在此暫時圓滿。《雜修法類》，引向自性大手印的道歌簡要修法次第。《雜修法類》，引向自性大手印的道歌簡要修法次第。彼之安樂大手印，安住于臍輪之中。原始之元音本性，名為『智』，諸佛所稱。如其所是，於他人顯明示現，至尊蓮足之紅土塵，如彩虹般頂禮于頭頂。於此，大手印之口訣，從口訣簡要中可知。』如是所說，大手印歸納為四句三十二字，故名『簡要』，是為自性大手印之道次第修法。分為略說和廣說。首先是略說：心的狀態，不做任何改造或取捨，此為基礎大手印。通過口訣安住，以及具證上師的加持，各自以自性覺知而現前，此為道大手印。自性覺知顯現為無垢，此為果大手印。此與經部的定義相同，但作為基的大手印引導方式，是金剛乘的不共之處。其次是廣說：分為基礎四法、道四法、果四法。首先是基礎四法：本體離戲論，自性無垢染，體性顯空不二，方便與智慧二者無別。首先，一切法皆為心之顯現，心之本體從未被遮蔽，故無須斷除煩惱，亦無須新添證悟，未被任何事物所染，亦無法安立於任何處，故名『離戲論』。其次，于無執、無念、無受中，一切法之顯現皆無間斷，如無垢之明鏡顯現影像般，故名『自性無垢染』。再次，心於剎那之自性中本為不二，然因未識自性，故未顯現為自性覺知。因此，前一剎那之境成為后一剎那之執著，實際上體驗轉爲念頭，顯現與所顯現之本體被認識

【English Translation】 An Excerpt from 'Collection of Combined Teachings': The Instructions Differentiated into Sixteen Dharmas by the Feet of Jetsun Nāropā, at Lhodrak Kharchu Rinpoche Ling. In the Immeasurable Palace of Piled Jewels, the Dharma Given to Others by the White Lotus is Temporarily Completed. From 'Collection of Combined Teachings': A Concise Gradual Meditation on the Path Leading to Self-Awareness Mahāmudrā. From 'Collection of Combined Teachings': A Concise Gradual Meditation on the Path Leading to Self-Awareness Mahāmudrā. Its Bliss is the Great Seal, Abiding in the Center of the Navel Chakra. The Original Vowel is Its Nature, Named 'Intelligence' by the Buddhas. As It Is, Manifestly Shown to Others, the Red Earth Dust of the Feet of Jetsun, Like a Rainbow, I Worship at the Crown of My Head. Here, the Quintessence of Mahāmudrā, is Known from the Concise Words of the Quintessence.' As Taught, Mahāmudrā is Condensed into Four Lines of Thirty-Two Words, Hence the Name 'Concise,' Explained as the Gradual Path of Meditation on Self-Awareness Mahāmudrā. It is Divided into Brief and Extensive Explanations. First, the Brief Explanation: The State of Mind, Without Any Alteration or Abandonment, is Called the Ground Mahāmudrā. Through the Instructions and the Blessings of a Realized Lama, Each Personally Arises with Self-Awareness, This is Called the Path Mahāmudrā. When Self-Awareness Manifests Without Obscuration, it is Called the Fruit Mahāmudrā. This is Common with the Definitive Meaning of the Sutra System, But the Method of Guiding the Ground is a Unique Feature of the Vajrayāna. Second, the Extensive Explanation: Divided into Four Dharmas of the Ground, Four Dharmas of the Path, and Four Dharmas of the Fruit. First, the Four Dharmas of the Ground: Essence is Free from Elaborations, Nature is Without Impurities, Characteristics are Non-Dual Appearance and Emptiness, Means and Wisdom are Inseparable. First, All Dharmas are Appearances of the Mind. The Essence of the Mind Has Never Been Obscured, So There is No Need to Remove Afflictions or Add New Realizations. It Has Never Been Defiled by Anything, Nor Can It Be Placed Anywhere, Hence it is Called 'Free from Elaborations.' Second, Without Holding, Grasping, or Experiencing, the Appearance of All Dharmas Arises Uninterruptedly, Like Reflections Appearing in a Flawless Mirror, Hence 'Nature is Without Impurities.' Third, Although the Mind is Non-Dual in Its Momentary Self-Nature, Because Self-Nature is Not Recognized, it Does Not Manifest as Self-Awareness. Therefore, the Object of the Previous Moment Becomes the Grasping of the Next Moment. In Reality, Experience Turns into Thought, Appearance and The Essence of What Appears is Recognized.

པས་ཞེན་འཛིན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མྱོང་བ་རྗེས་མེད་དུ་དག་པས་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་གཉིས་སྣང་གི་ངོ་ན་ཐ་དད་པ་འདྲ་བ། སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་ན་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། ། 22-552 བཞི་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བས་ན། མཚན་གཞི་གདངས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལས། གཤིས་ཅིར་ཡང་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། །འཁྱག་པ་དང་ཆུ་གཞན་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་ པ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་བཞི་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་རང་དུ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པས་མི་རྟོག་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རང་བབས་རྔ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ། ངག་རང་བབས་སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁར་དེངས་པ་ལྟ་ བུ། སེམས་རང་བབས་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལྟ་བུས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། གཉིས་སྣང་གི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པས་ཟག་མེད། འཁྲི་བ་ཆོད་མཁན་དེ་རང་སར་གློད་པས་ མྱོང་བ་གུ་ཡངས་སུ་ཤར་བ་བདེ་ཆེན། ཅིར་སྣང་དྲན་པའི་གསོས་སུ་ལྷོངས་ན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་པས་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། གཉིས་པ་ ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་ཅི་བྱེད། འོན་ཀྱང་གང་ཤར་བཟོ་བཅོས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བར་འདུག་པས། ཤར་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་དང་ཤར་དུས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དེར་གདའོ། ། 22-553 དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་མི་སྤང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར། འདིར་བདེ་བ་ལམ་ཡིན། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མྱོང་ཞེན་མེད་པ་ཅིག་དགོས་པ་དེར་གདའོ། །མྱོང་ཞེན་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཁོ་རང་གཅེར་ཟིན་ན་དག་ པ་དེ་ཀ་ཡིན། སྤྲས་སྤྲོས་མ་མང་། ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ལྷུག་པར་སྐྱོངས། ཆོས་ལ་མ་རེ། རེ་བ་བདུད་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པར་ཤོར་གྱི་མ་དོགས། དོགས་པ་བདུད་ཡིན། མཉམ་ཉིད་དུ་གུ་ཡངས་ དགོས། དེའི་ཕྱིར་གནད་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་མོད། སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། གང་དུའང་མ་གྲུབ། ཅིར་ཡང་ འཆར། གང་དུ་ཡང་སྣང་། དེ་ཀས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་མོད། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉི་ག་ཡོད་མ་མྱོང་། འོན་ཀྱང་རྟེན་རླུང་དང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་ མེད་པ་ནས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ། དེ་ལ་བལྟོས་ནས་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་བཟོས། འཁྲུལ་བདོ་བའི་ཚེ་ཡང་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ལས། བདེན་ བདེན། རྟག་རྟག་པོ་ཞིག་ག་ན་ཡོད། མེད་པས་ཁོ་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་རང་སར་བཞག་ན་

【現代漢語翻譯】因為執著不會產生，體驗會完全清除，所以是空性。這兩者在二元顯現的層面上似乎是不同的，但在各自的自明覺層面是無二的，所以稱為顯空不二。第四，以這樣的見地來看，從像水中月亮一樣無間斷顯現的所依中，產生無法確定任何性質的智慧。就像無法區分冰和水一樣，不區分方便和智慧，二者是無二的。第二，道的四法是：無漏的大樂自然顯現，無生任運成就，無分別。樂、明、無分別融為一體。第一，身體自然放鬆，就像解開孔雀尾巴上的結一樣；語言自然流淌，就像聲音在虛空中迴盪一樣；心自然放鬆，就像孩子未受污染的意識一樣，無所依靠地保持。這樣，二元對立的束縛就會被強制切斷，從而無漏。切斷束縛者會放鬆，體驗會變得廣闊，從而產生大樂。如果任何顯現都成爲念頭的滋養，那麼一切都是修行的工具，所以不要依賴文字，而要從內部切斷執著。第二，一切法的根本在於心。對於這個離戲論、赤裸裸的心，做什麼改造呢？然而，任何顯現都只是改造。因此，不要在顯現時分心，在顯現的當下解脫。因此，不要拋棄慾望，而要將其作為朋友。在這裡，快樂是道。在道上行走，需要一種沒有執著的東西。如果阻止執著不起作用，那就抓住它，它本身就是清凈。不要增加戲論。讓自發的行為自由地發生。不要執著於法，執著是魔鬼。不要擔心失去世俗，擔心是魔鬼。需要在平等性中保持廣闊。因此，稱為不依賴於要點，讓沉溺和興奮在自身中解脫。第三，任何顯現的根本是心，但心什麼也不是。它沒有在任何地方成立，卻顯現一切，在任何地方顯現。因此，它被稱為離思絕。因此，心的本性從未有過迷亂和非迷亂。然而，由於所依風和從無始以來積累的習氣而迷亂。相對於此，也創造了一個稱為非迷亂的術語。即使在迷亂增強時，也只是如夢如幻的輪迴，哪裡有真實和永恒呢？因為它不存在，所以不要對它做任何改造，讓它自然存在。

【English Translation】 Because clinging does not arise, and experience is completely cleared away, it is emptiness. These two seem different on the level of dualistic appearance, but are non-dual on the level of their own self-awareness, so it is called appearance and emptiness are non-dual. Fourth, seeing that such characteristics, from the basis of characteristics that appear without interruption like a reflection of the moon in water, wisdom that cannot establish any characteristics whatsoever arises. Like not being able to distinguish ice and water, not distinguishing between skillful means and wisdom, the two are non-dual. Second, the four dharmas of the path are: uncontaminated great bliss arises naturally, unborn spontaneously accomplished, non-conceptual. Bliss, clarity, and non-conceptuality are integrated as one. First, the body relaxes naturally, like untying the knot in a peacock's tail; speech flows naturally, like sound echoing in the sky; the mind relaxes naturally, like the unadulterated consciousness of a child, remaining without reliance. In this way, the bonds of dualistic clinging are forcibly severed, thus uncontaminated. The one who severs the bonds relaxes, and experience expands, thus great bliss arises. If any appearance becomes nourishment for thoughts, then everything is a tool for meditation, so do not rely on words, but sever clinging from within. Second, the root of all dharmas lies in the mind. What transformation is done to this mind that is free from elaboration and naked? However, whatever appears is merely a transformation. Therefore, do not be distracted when it appears, and liberation occurs at the very moment of appearance. Therefore, do not abandon desire, but take it as a friend. Here, happiness is the path. To walk on the path, one needs something without clinging. If preventing clinging does not work, then grab it, and it itself is purity. Do not increase elaboration. Let spontaneous actions occur freely. Do not cling to dharma, clinging is a demon. Do not worry about losing the world, worry is a demon. One needs to maintain spaciousness in equanimity. Therefore, it is called not relying on the key points, and letting sinking and excitement dissolve on their own. Third, the root of all appearances is the mind, but the mind is nothing. It is not established anywhere, yet it appears everything, and appears everywhere. Therefore, it is called beyond thought and expression. Therefore, the nature of the mind has never had both delusion and non-delusion. However, it is deluded by the support of wind and the habitual patterns established since beginningless samsara. Relative to this, a term called non-delusion is also created. Even when delusion intensifies, it is just a wheel of dreams or illusions, where is there truth and permanence? Because it does not exist, do not make any transformations to it, let it exist naturally.

རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ཞི་ནས་རང་ངོ་རང་རིག་ཏུ་རྗེན་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐོང་མཁན་འདུག་ན་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། 22-554 ཞེན་པ་འདུག་ན་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། མྱོང་བ་འདུག་ན་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །དྲན་པ་དྲན་པ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྒོམ་དུ་ཞེན་ན་འཆིང་བས་སྒོམ་གྱི་སྣང་བ་འཆལ་བར་ སྐྱོངས། ལྷོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་འདོད་མི་དགོས་གང་ཤར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ཆོག །གནས་གནས་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་དགོས། རིག་པ་སོ་མ་འདི་དུམ་བུར་གཏུབ་དང་། ངེས་པ་ནང་ནས་འཆར་བའི་རྒྱུ་བྱེད། དེ་ལྟར་ཤར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད། དེ་ཀ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཞག །ཐམས་ཅད་དེའི་རྐྱེན་དུ་འབར་བས་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱོར་ བས་མེས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གང་ཤར་ལ་དོར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དམིགས་པ་གང་ཤར་ཉོན་མོངས་གང་སྣང་། སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཤར་བ། རང་ངོ་ཐུག་ཕྲད་དུ་རིག་པས་གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་དུ་འཆར། དེས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འགྲོ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མས་བུ་གཅིག་པ་མཐོང་བ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་འདིས་ནི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 22-555 གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས། སོ་སོ་རང་རིག་གཡོ་བ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ། དེ་ལས་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་སྣང་ཙམ་ཐམས་ཅད་ དུ་འཆར་བ་ལོངས་སྐུ་དེ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རགས་སྣང་དུ་ཡང་འགྱུར་བཞིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ། འོད་གསལ་ནི་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གོ་འཕང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པས་འོག་མིན་དུ་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་གྱི་འདུས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཉམ་དུ་མ

【現代漢語翻譯】當念頭的風平息時，自性會自然顯現。如果還有能見者，就放鬆。如果還有執著，就徹底斷除。如果還有體驗，就徹底摧毀。憶念，只是指不要散亂。如果執著于禪修，束縛會使禪修的顯現變得混亂。不需要刻意放鬆，順其自然就好。不需要刻意安住。將覺性這匹生馬斬斷，會成為從內心生起決定的原因。如此顯現，痛苦就會止息。那即是大樂。一切都因它而燃燒，不依賴方便，大樂相續不斷。第四，通過結合，爲了有火者的意義而證得佛果。為此，想著無論顯現什麼都放下。無論顯現什麼對境，無論顯現什麼煩惱，無論做什麼行為，一切所顯現的，都與自性相遇，覺性以光明空性、離於分別的方式顯現。由此一切都成為道用。如果不能如此領悟，對於一切眾生，如同母親看待獨子般生起慈悲。並將三世的一切善根，迴向給一切眾生的利益和安樂。通過二資糧的積累，如同天鵝進入蓮花湖般融入，這能使體驗達到究竟。第三，果法的四種功德是：三身無別，大樂光明雙運的智慧，各自自證、不動搖的事業，不住涅槃、完全清凈的作為。第一，瑜伽士轉變為無自性的自性，從而獲得法身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།）。從法身顯現的微細、不可摧毀的現象，一切都顯現為報身（藏文：ལོངས་སྐུ།）。報身也轉變為與其因相同的粗大現象，即化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།）。自性唯一，卻顯現為一切形象，如同水中的月亮。第二，大樂是慈悲，光明是空性，二者如水入水般雙運的境界是法身。第三，以各自自證的智慧，一切法都徹底圓滿成佛，在色究竟天（藏文：འོག་མིན།）與自己同等的眷屬聚集之處，示現身語意秘密不可思議的行為，是報身。第四，以智慧不住于輪迴，以慈悲不住于寂滅，利益和安樂輪迴中的眾生，直到輪迴存在。

【English Translation】 When the winds of conceptualization subside, self-nature is directly seen in self-awareness. If there is still a seer, release it with ease. If there is still attachment, cut it off completely. If there is still experience, destroy it utterly. Remembrance is merely to not be distracted. If you are attached to meditation, bondage will cause the appearance of meditation to become chaotic. There is no need to desire to be relaxed; it is enough to leave whatever arises in its natural state. There is no need to practice being settled. Cutting the raw horse of awareness into pieces becomes the cause of decisions arising from within. When it arises in this way, suffering ceases. That is called great bliss. Everything blazes as a cause for it, and without relying on means, it is called the unceasing continuation of great bliss. Fourth, through union, Buddhahood is attained for the sake of the meaning of the one with fire. For that purpose, thinking 'I will abandon whatever arises,' Whatever object arises, whatever affliction appears, whatever action is done, in all of them, whatever arises, Meeting with self-nature, awareness dawns as clarity and emptiness, free from conceptual mind. Through this, everything goes onto the path. If beings do not realize this, compassion arises as a mother sees her only child, And all the virtues of the three times are dedicated to become the cause of benefit and happiness for all beings. By accomplishing the two accumulations, one enters like a swan into a lotus lake, and this makes the experience reach its culmination. Third, the four qualities of the fruition are: the three kayas (bodies of a Buddha) are inseparable; the wisdom of the union of great bliss and luminosity; the activity of individual self-awareness, unwavering; and the action of non-abiding nirvana, completely pure. First, the yogi transforms into the self-nature of no self-nature, thereby attaining the Dharmakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།). From that, the subtle, indestructible appearances all arise as the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ།). That also transforms into the coarse appearance that is the same as its cause, the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ།). The single self-nature appears in all forms, like the moon in water. Second, great bliss is compassion, luminosity is emptiness, and the state of union of the two, like water poured into water, is the Dharmakaya. Third, with the wisdom of individual self-awareness, all phenomena are perfectly enlightened, and in the gathering of retinues equal to oneself in Akanishta (Tibetan: འོག་མིན།), demonstrating the secret, inconceivable conduct of body, speech, and mind, is the Sambhogakaya. Fourth, with wisdom, one does not abide in samsara, and with compassion, one does not abide in peace, benefiting and bringing happiness to beings in samsara as long as samsara exists.

ཛད་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། ། 22-556 རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །། ༄། །འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གསུངས་ པའི་ལམ་རིམ་མོ།། བློ་གྲོས་པདྨོ་མ་ལུས་བཞད་འཇུག་ལ། །མདོ་གཞུང་ཉི་མའི་འོད་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། །ཅི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགའ་ལྡན་ནས། འགྱེད་མཁས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁྱེན། །འདིར་ དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་རམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདི་བཤད་ པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་དགའ་བཞིའི་གནད། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་བར་ དོ་ལམ་དུ་སློང་བ། འོད་གསལ་གྱི་གནད་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཞུང་ལས། ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་རང་ནུས་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ཞིབ་མོ་སམྦུ་ཊར། 22-557 ཡོ་གི་སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཀྱི། སོགས་ཤློ་ཀ་བདུན་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ས་བོན་ཞེས་པ་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་དེར་ཡོ་གི་སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཀྱི། ། མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་བསམ་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཞིང་སོགས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་ལ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དེ་མཐོང་ན། དེ་ཀས་མི་ཆོག་པར་སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ན། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཞེས་ པ་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། རྩ་ཡི་མཛེས་སྤྱི་ལས་བྱུང་བ། དེ་ནི་རྡུལ་བྲལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དག་པའི་ ཤེལ་གྱི་འོད་དང་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ། སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་དེར་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་མཛེས་སྦྱི་ཞེས་པའང་དེ་ཉིད་བརྟག་པ་ གཞན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཚོན། །མིང་ནི་མཛེས་སྤྱིར་རྣམ་པར་བཤད། ཅེས་པ་དེའོ། །དེས་ན་འདི་སྟོང་པ་ཨེ་ཡིག་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཝཾ་ཡིག་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ག

【現代漢語翻譯】『所作即是化身。』《自識大手印引導之道的簡要修法次第》，蓮花白著。如鍊金術般的口訣。如鍊金術般的口訣。出自《真實和合》的道次第。祈願智慧蓮花全然綻放，勝過經文日光之輝煌。於何亦金剛乘之喜苑，善巧傳授之至尊導師垂念！此處講述的是，出自吉祥《普賢和合》或名《真實和合》之續王，如鍊金術般的口訣。對於覺窩（尊者）那若巴的殊勝法，分為三類：對於貪慾者，將生、死、中陰轉化為道用，乃四喜之要訣；對於嗔恨者，將有之中陰轉化為道用，乃幻身之要訣；對於愚癡者，將夢境中陰轉化為道用，乃光明之要訣。首先，關於第一類，上有頂門解脫，自身為方便；下有大樂，他身為智慧之口訣。首先，關於第一點，經文說：『種子、生處次第遍，地基、房屋自身及，事業、結合自力性，自之體性具明點。』此乃偈頌。此義詳見《密集金剛後續》。瑜伽士先說之特徵，等七頌及三句，次第顯示。此處所說之種子即指此。其中說：瑜伽士先說之特徵，特徵觀為空性后，于身之空性田等，具慧者播下種子。如是廣說。先前所說之法，即是心之特徵。若見心之遠離性，僅此尚不足夠，需將心之法性轉化為覺性智慧之道用，故應修持此禪修。所謂『身之空性』，即指身體事物之實相，乃明點空性六法之自性，不可摧毀，猶如田地。脈之美總集所生，彼乃離塵極著名，等同清凈水晶光，菩提心乃光明。此乃種子，即指空性大字五字之自性，于彼處播種。所謂『脈之美總集』，亦見於彼續之其他觀察品中：菩提心乃出生，自性顯現種種相，名稱詮釋為美總集。即指將空性ཨེ་（A）字與大樂ཝཾ（VAM）字結合之大門。

【English Translation】『That action is the Nirmanakaya (emanation body).』『A Concise Gradual Path of Meditation on Introducing Self-Awareness Mahamudra,』 well-spoken by Pema Karpo. Instructions like alchemical elixirs. Instructions like alchemical elixirs. The path stages spoken from the Samputa Tantra. May the lotus of wisdom fully bloom, surpassing the sun's light of the sutras. From whatever Joyful Garden of Vajrayana, may the master regent who skillfully transmits be remembered! Here, the instructions like an alchemical elixir, spoken from the glorious Kuntuzangpo Samyoga or the King of Tantras called 'True Union.' This special Dharma of Jowo Naropa is explained in three parts: For those with attachment, transforming birth, death, and bardo into the path is the key to the four joys; for those with hatred, transforming the bardo of existence into the path is the key to the illusory body; for those with ignorance, transforming the dream bardo into the path is the key to the clear light. First, regarding the first category, the upper gate is liberation, one's own body is skillful means; the lower gate is great bliss, the other's body is the wisdom instruction. First, regarding the first point, the text says: 'Seed, place of birth, gradual spread, ground, house, self, action, union, self-power, self-essence with bindu.' This is the verse. The detailed meaning of this is in the Sambuta Tantra. The characteristics previously spoken by the yogi, etc., are shown sequentially in seven shlokas and three lines. Here, the 'seed' refers to this. It says there: 'The characteristics previously spoken by the yogi, having contemplated the characteristics as emptiness, in the empty field of the body, etc., the intelligent one plants the seed.' Thus it is extensively explained. The Dharma previously explained is the characteristic of the mind. If one sees the separateness of the mind, it is not enough; one must transform the Dharma nature of the mind into the path of awareness wisdom, therefore, one should meditate on this meditation. 'The emptiness of the body' refers to the reality of the body's objects, the indestructible nature of the six emptinesses, like a field. 'Arising from the beauty of the root plexus, that is known as extremely free from dust, equal to the light of pure crystal, the bodhicitta is clear light.' This is the seed, the nature of the five great empty letters, which is planted there. 'The beauty of the root plexus' is also found in another examination of that same tantra: 'The bodhicitta is born, its nature manifests various forms, its name is explained as the beauty of the plexus.' This refers to the great gate of combining the emptiness letter A with the great bliss letter VAM.

ོ ། 22-558 གང་གིས་སྦྱོར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་ནི་ འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་རླུང་། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ཕྱིར་ལང་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྙད་པའི་རླུང་དྲུག་པོ་དེའོ། །དེའི་ནང་ དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་མི་གསལ་ལ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ནས་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཇི་ལྟར་འདེབས་ པ་ནི། མ་མོ་ཕྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་པྲ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དངོས། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་ཤིང་། །འོད་ཟེར་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་པ་མ་མོ་དབྱངས། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རང་ བཞིན་གྱི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཨ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ལ། གསལ་བྱེད་ནི་ཕྱི་མོ་ཕྱེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས། ཕྱེད་པ་ནི་འདིར་སྦྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ བ་ཧཾ་མགོ་མེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དེའོ། །མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རླུང་དེ། འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་། 22-559 གནས་མ་ནུས་པར་ལྡང་བའི་ཚུལ་ནི། དབུ་མར་ཐབས་ཤེས་སམ་རོ་རྐྱང་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་དེས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། ཧཾ་ལས་བབས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སྦྱི་བོར་དགའ་བ་དང་། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ་དང་། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ་དང་། ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་གཤེགས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་དངོས་དེ་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་ གའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནི། ཡས་འོངས་རྣམས་རང་མྱོང་གི་གནས་ཀྱིས་འཆིངས་ན་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་སྙིང་ག་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་འཛིན་ནུས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡས་བརྟན་ཞེས་ བྱའོ། །འོད་ཟེར་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་སྟེ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་སོང་། དེས་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་དགུ་ཡི་མཐར། །རགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ འགགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་བྱེད་ལས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ལས། མཐའ་ནི་ཟད་དང་འཇུག་ཆ་དང་། ཞེས་འདོན་པའི་དབང་ལས་སོ། །རྐང་མཐིལ་ མགོ་བོ་མེད་པ་ནི། །དེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོག་ཏུ་མི་འཛག་པ་དང་། དམར་པོ་སྤྱི་བོ་ལས་མི་འཕོ་བར་འཆིངས། ཐག་པ་གཅིག་ནི་རྣམ་ཕྱུང་ནས། དེའི་ཚེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་དབུ་མར་སོང་སྟེ། 22-560 དེའི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནས་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱ

【現代漢語翻譯】何者是結合之法？乃是五種智慧的真實自體。如同一粒芥子的微小。于其中安住之神。具有不明顯卻又明顯之自性。所謂的五種智慧的真實自體，指的是五色光芒之風。'如同一粒芥子的微小'，是因為極其微細而如此描述，因此，指的是被稱為浪等名字的六種風。'于其中安住'，指的是真言的真實自體。這是因為在風的生起之處不明顯，而在聲音的生起之處描述則非常明顯，所以如此說。如何安立呢？ '母音一半至極微，明點之形意之實，常住心間放光芒，光輝燦爛極莊嚴。' 所謂母音，也就是臍輪自性之脈結，位於三角處的金剛日輪短阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。能使其顯現的是具有一半的母音，根據'具有一半'的定義，這裡的一半指的是頂輪的金剛月輪，無頭的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）由明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）和那達（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：音）所莊嚴，頭朝下。至極微細指的是之前所說的風，安住在光明之中，見到不壞明點后，進入其中並安住。無法安住而升起的狀態是：以中脈中不分別方便智慧或雜染清凈的唸誦，'明點之形'指的是：從吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）降下的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）在頂輪歡喜，喉輪勝喜，心輪殊喜，臍輪俱生喜中執行。'意之實'之所以被視為大畜，是因為第三者是意的自性。'常住心間'指的是：如果將上下之物以自身體驗之境繫縛，則能固定在各個脈輪的心間，不會移動到其他地方。那時稱為上穩。'放光芒，光輝燦爛'，指的是在整個身體中燃燒和滴落，進入阻止金剛唸誦。因此，十二指盡頭和九指盡頭，粗大的轉移會停止，因為雜染清凈的作用已經結束，九門（九竅）的執行也已清凈。此外，在其他地方，'盡頭是結束和進入'，這是根據唸誦的方式。腳底和頭頂沒有了，因此白明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）不會向下滴落，紅明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）也不會從頭頂移動，而是被束縛。一條繩子被完全拉出，那時所有的脈都進入了安住的中脈，因此所有的結都被解開了，然後是微細的法性。

【English Translation】 What is the method of union? It is the very essence of the five wisdoms. As small as a mustard seed. The deity dwelling within it. Possessing a nature that is both unclear and clear. The essence of the five wisdoms refers to the wind of five-colored light. 'As small as a mustard seed' is said because of its extreme subtlety, thus referring to the six winds known as Langa and so on. 'Dwelling within it' refers to the very essence of the mantra. This is because it is unclear at the place where the wind arises, but very clear when described from the place where sound arises, hence it is said so. How to establish it? 'The mother vowel is supremely subtle, the essence of the mind in the form of a bindu, constantly dwelling in the heart, radiant and glorious.' The mother vowel is the navel chakra's nature, the short A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) of the vajra sun located at the triangular knot of the channel. What makes it manifest is the one with half a mother vowel, according to the definition of 'having half', here half refers to the vajra moon of the crown chakra, the headless Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) adorned with bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) and nada (藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：音), facing downwards. Supremely subtle refers to the wind mentioned earlier, dwelling in clear light, seeing the indestructible bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點), entering and abiding within it. The manner of rising without being able to abide is: with the recitation in the central channel that does not distinguish between skillful means and wisdom, or defilement and purity, 'the form of the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)' refers to: the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) descending from Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) delights in the crown chakra, supreme delight in the throat chakra, special delight in the heart chakra, and co-emergent delight in the navel chakra. The reason why 'the essence of the mind' is regarded as a great animal is that the third is the nature of the mind. 'Constantly dwelling in the heart' refers to: if the things that come from above are bound by the state of one's own experience, then they can be fixed in the heart of each chakra and will not move elsewhere. At that time, it is called upper stability. 'Radiant and glorious' refers to burning and dripping throughout the entire body, entering the diamond recitation that prevents it. Therefore, at the end of twelve fingers and the end of nine fingers, the gross transfer will stop, because the function of defilement and purity has ended, and the movement of the nine gates has also been purified. Furthermore, in other places, 'the end is the end and the entry', this is according to the manner of recitation. The soles of the feet and the top of the head are gone, therefore the white bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) will not drip downwards, and the red bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) will not move from the top of the head, but is bound. One rope is completely pulled out, at that time all the channels enter the abiding central channel, therefore all the knots are untied, and then there is the subtle Dharma nature.

ི་དབུ་མའི་ཐག་པ་འབའ་ཞིག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདམས་ ངག་ནི། གཞུང་ལས་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བསྟན་ལ། རྒྱས་བཤད། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཆ་ནི་ལྔ་པ་ཙམ་ཉིད་ནི། །ཀླུ་དབང་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་ལ། དེ་ཡི་ཆ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ནི། །རྡོ་ རྗེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཕྱུང་སྟེ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས། ལྟེ་བའི་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་གཞན་ལས། པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་མཛེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ དང་གཅི་བ་འཛིན་པའི་རྩ་ཡིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྟེ། ཡང་ན་ཆུ་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་དང་རླུང་དང་། ཚ་བ་དང་བསིལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་ དང་། སོགས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ནམ་མཁའི་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་སྟེ། པདྨ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་ཡང་རྟེན་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་བཙལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་མྱུར། །རི་མོ་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྩ་དེ་དག་གིས་ནུས་པ་དེ་ཡིན་ལ། 22-561 དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་པདྨ་ལ། ཨེ་ཡིག་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཝཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོད། །དེ་ཡི་ནོར་བུར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཕཊ྄་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་བུ་ག་སྡོམ། ། ཞེས་གསུངས་པས། །ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་བལྟ་བ་ནི། ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཨེ་ཟེའུ་འབྲུ་ཧྲཱིཿབུ་ག་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པཾ། ནོར་བུ་ཧཱུྃ་སྔོན་ པོ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བུ་ག་བཀག་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་མཚོན་པ་ཡིན། དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་བཞི། །སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འབེབས་པ་རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འབེབས། །ཞེས་ པ་རྒྱུད་དུ། ཀླུ་དབང་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡི་ཆ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ནི། །ཞེས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨར་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅུག་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ ལེ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ། རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཕྱུང་སྟེ། ཞེས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་ཙ་ན། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་ནས་ སྟོང་པ། དེའི་ཡུལ་ཅན་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགའ་བ། །སྐུ་སྤྲུལ་པ། དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་ཡས་བརྟན་དུ་འགྱུར་ལ། །གཞན་ཡས་འོངས་ཙམ་མོ། །དུས་ཀྱི་དབང་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། ། 22-562 ཐིག་ལེ་སྐེད་པར་སླེབ་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་པ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོག་དགའ། གསུང་ལོངས་སྤྱོ

【現代漢語翻譯】被稱為僅僅提取中脈之繩。第二，下門大樂，關於異體智慧的口訣：經文中說的是『生處』，詳細解釋為：位於臍中，大約五分之一的部分，在龍王界中展開。將其再分，在金剛中間提取，生處中間安住明點。『臍中』指的是，在同一續部的其他章節中，蓮花的臍部，美麗的脈絡，朝向頭頂的方向，是容納血液、精液和尿液的脈絡所裝飾的地方。頭頂是天空的處所。或者，水、火、大自在天、風，以及冷熱和二者的性質等，進入輪之內，被這五種天空所裝飾，並非僅僅由蓮花而來。因此，其所依是至尊者所說：我尋找四種手印的特徵：蓮花具有光彩，增長安樂；海螺具有光彩，迅速獲得安樂；紋路深刻，沒有遺漏；大象證悟事物的實相。這些脈絡就是其能力，作為道路的方法是：在結合秘密的蓮花上，有『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：種子字）字和『ཧྲཱིཿ』（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）字，金剛上有『ཝཾ་』（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）。其寶珠上有藍色的『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），用『ཕཊ྄』（藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字）字封閉兩個孔。如是說。將身體觀想為超凡的本尊父母：生起次第，父母的bhaga上有『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：種子字）字和『ཧྲཱིཿ』（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）字，孔用『ཕཊ྄』（藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字）字封閉；方便的金剛上有『ཝཾ』（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字，寶珠上有藍色的『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，用『ཕཊ྄』（藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字）字封閉孔。象徵著雙運的安樂。四喜和四剎那，在四身的自性中。如是說。降下時以青蛙的姿勢降下。經文中說：在龍王界中展開。以及：將其再分。將事業手印的蓮花放入方便的金剛中，就是『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：種子字）字和『ཝཾ』（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字，以及脈、氣、明點四者的結合，平等進入其中。在金剛中間提取，當明點到達金剛的根部時，三十三種嗔恨的分別念止息。那是從所緣的方面空性，其所緣的安樂智慧是喜。是化身。如果用空性來印持，它就會變得穩固。否則只是暫時的。由於時間的緣故，有各種各樣的剎那。當明點到達腰部時，四十種貪慾的分別念止息。是極度空性。安樂的智慧是勝喜。是語報身。被稱為僅僅提取中脈之繩。第二，下門大樂，關於異體智慧的口訣：經文中說的是『生處』，詳細解釋為：位於臍中，大約五分之一的部分，在龍王界中展開。將其再分，在金剛中間提取，生處中間安住明點。『臍中』指的是，在同一續部的其他章節中，蓮花的臍部，美麗的脈絡，朝向頭頂的方向，是容納血液、精液和尿液的脈絡所裝飾的地方。頭頂是天空的處所。或者，水、火、大自在天、風，以及冷熱和二者的性質等，進入輪之內，被這五種天空所裝飾，並非僅僅由蓮花而來。因此，其所依是至尊者所說：我尋找四種手印的特徵：蓮花具有光彩，增長安樂；海螺具有光彩，迅速獲得安樂；紋路深刻，沒有遺漏；大象證悟事物的實相。這些脈絡就是其能力，作為道路的方法是：在結合秘密的蓮花上，有『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：種子字）字和『ཧྲཱིཿ』（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）字，金剛上有『ཝཾ་』（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）。其寶珠上有藍色的『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），用『ཕཊ྄』（藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字）字封閉兩個孔。如是說。將身體觀想為超凡的本尊父母：生起次第，父母的bhaga上有『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：種子字）字和『ཧྲཱིཿ』（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）字，孔用『ཕཊ྄』（藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字）字封閉；方便的金剛上有『ཝཾ』（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字，寶珠上有藍色的『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，用『ཕཊ྄』（藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字）字封閉孔。象徵著雙運的安樂。四喜和四剎那，在四身的自性中。如是說。降下時以青蛙的姿勢降下。經文中說：在龍王界中展開。以及：將其再分。將事業手印的蓮花放入方便的金剛中，就是『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：種子字）字和『ཝཾ』（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字，以及脈、氣、明點四者的結合，平等進入其中。在金剛中間提取，當明點到達金剛的根部時，三十三種嗔恨的分別念止息。那是從所緣的方面空性，其所緣的安樂智慧是喜。是化身。如果用空性來印持，它就會變得穩固。否則只是暫時的。由於時間的緣故，有各種各樣的剎那。當明點到達腰部時，四十種貪慾的分別念止息。是極度空性。安樂的智慧是勝喜。是語報身。

【English Translation】 It is called merely extracting the rope of the central channel. Second, the great bliss of the lower gate, the instructions on other-body wisdom: The scripture speaks of 'the place of birth,' which is explained in detail as: located in the center of the navel, about one-fifth of the way, expanding in the realm of the Dragon King. Dividing it again, extract it in the middle of the vajra, and the seed resides in the middle of the place of birth. 'The navel' refers to, in other chapters of the same tantra, the navel of the lotus, the beautiful channels, facing towards the crown of the head, adorned with channels that hold blood, semen, and urine. The crown of the head is the place of the sky. Or, water, fire, Maheshvara, wind, and the qualities of hot and cold and both, enter within the wheel, adorned by these five skies, not coming merely from the lotus. Therefore, its basis is what the venerable one said: I seek the characteristics of the four mudras: the lotus has radiance, increasing bliss; the conch has radiance, quickly attaining bliss; the lines are deep, without leakage; the elephant realizes the reality of things. These channels are its power, and the method of making it the path is: on the lotus that combines secrets, there are the letters 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: seed syllable), and the vajra has 'ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable). Its jewel has a blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), and the two holes are sealed with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable). Thus it is said. Visualizing the body as the supreme deity parents: the generation stage, the bhaga of the parents has the letters 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: seed syllable), and the holes are sealed with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable); the vajra of method has 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable), the jewel has a blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), and the holes are blocked with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable). It symbolizes the bliss of union. The four joys and four moments, in the nature of the four bodies. Thus it is said. Descend in the posture of a frog. The scripture says: expanding in the realm of the Dragon King. And: dividing it again. Placing the lotus of the action mudra into the vajra of method is 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable), and the combination of the four—channels, winds, and bindus—entering equally into it. Extracting it in the middle of the vajra, when the bindu reaches the root of the vajra, the thirty-three conceptualizations of anger cease. That is emptiness from the aspect of the object, and the wisdom of bliss that is its object is joy. It is the nirmanakaya. If it is sealed with emptiness, it becomes stable. Otherwise, it is only temporary. Due to time, there are various moments. When the bindu reaches the waist, the forty conceptualizations of desire cease. It is utter emptiness. The wisdom of bliss is supreme joy. It is the sambhogakaya. It is called merely extracting the rope of the central channel. Second, the great bliss of the lower gate, the instructions on other-body wisdom: The scripture speaks of 'the place of birth,' which is explained in detail as: located in the center of the navel, about one-fifth of the way, expanding in the realm of the Dragon King. Dividing it again, extract it in the middle of the vajra, and the seed resides in the middle of the place of birth. 'The navel' refers to, in other chapters of the same tantra, the navel of the lotus, the beautiful channels, facing towards the crown of the head, adorned with channels that hold blood, semen, and urine. The crown of the head is the place of the sky. Or, water, fire, Maheshvara, wind, and the qualities of hot and cold and both, enter within the wheel, adorned by these five skies, not coming merely from the lotus. Therefore, its basis is what the venerable one said: I seek the characteristics of the four mudras: the lotus has radiance, increasing bliss; the conch has radiance, quickly attaining bliss; the lines are deep, without leakage; the elephant realizes the reality of things. These channels are its power, and the method of making it the path is: on the lotus that combines secrets, there are the letters 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: seed syllable), and the vajra has 'ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable). Its jewel has a blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), and the two holes are sealed with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable). Thus it is said. Visualizing the body as the supreme deity parents: the generation stage, the bhaga of the parents has the letters 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: seed syllable), and the holes are sealed with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable); the vajra of method has 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable), the jewel has a blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), and the holes are blocked with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable). It symbolizes the bliss of union. The four joys and four moments, in the nature of the four bodies. Thus it is said. Descend in the posture of a frog. The scripture says: expanding in the realm of the Dragon King. And: dividing it again. Placing the lotus of the action mudra into the vajra of method is 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable), and the combination of the four—channels, winds, and bindus—entering equally into it. Extracting it in the middle of the vajra, when the bindu reaches the root of the vajra, the thirty-three conceptualizations of anger cease. That is emptiness from the aspect of the object, and the wisdom of bliss that is its object is joy. It is the nirmanakaya. If it is sealed with emptiness, it becomes stable. Otherwise, it is only temporary. Due to time, there are various moments. When the bindu reaches the waist, the forty conceptualizations of desire cease. It is utter emptiness. The wisdom of bliss is supreme joy. It is the sambhogakaya.

ད་རྫོགས་པ། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སླེབ་ཙ་ ན་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་པ་སྟོང་ཆེན། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་དགའ། ཐུགས་ཆོས་སྐུ། སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས་ཞེས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་དུས་ སུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ། ཡེ་ཤེས་དག་སྐུ། དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་ བར་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རྟོག་བཅས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། རྟོག་བཅས་གསུམ་སྤང་བྱ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ལས་རྒྱ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཏེ་རེ་རེ་ལའང་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་ དམ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཞིར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཁུ་བ་གཉིས་སྣ་རྩེར་ལྷུང་ལ། ཕྱིར་མ་འཕོས་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་མཉམ་པ། དེ་དག་ལས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས། རྟེན་ཕྱིར་འཕོས་ན་ཆགས་བྲལ་འོང་རྒྱུ། 22-563 དེའི་བར་གྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་ནི་དབུ་མ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དུས་སུ། དེའི་བདེ་བ་རང་མྱོང་གིས་འཆིངས་པ་དེ་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སློང་ཐུབ་ན་རྗེས་དྲན་དུ་ འགྱུར་བ་ནི་གཏུམ་མོ་དང་འདི། གཉིས་ཀར་འདྲ། བདེ་བ་སྟོང་གཟུགས་སུ་མ་ལངས་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་དེས་ན་སློང་བ་ལ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བཞི་པར་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་ ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དེས་དཀར་ཆ་གྱེན་དང་དམར་ཆ་འོག་ ཏུ་ངང་གིས་ནོན་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སྤྲོ་ནུས་ནས། དེ་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་མ་ཐུབ་ཀྱི་བར་ནི། གཞུང་ལས། རིམ་ཞེས་བསྟན་པ། རྒྱས་བཤད་སམ་བུ་ཊར། ཆོས་དབྱིངས་ ཁུ་བར་བྱས་ནས་ནི། །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་ནི་རིམ་པས་འཕོ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། བསྐྱིལ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ། ཞེས་པ་ཁ་སྦྱར་ཕྱིར་མི་འཆོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 22-564 དེ་ཡང་རིལ་བ་ཟངས་ཚགས་ཅན་གྱི་རླུང་གནད་དེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་གསང་གནས་སུ་འཕུལ་བའོ། །བཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞིས་བཟློག །གླང་ཆེན་ཧིང་། སྟག་མོའི་ངུར། གཅན་གཟན་གྱི་སྐྱུགས། ཝའི་ སྣོམ་ཞེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལྡན་སྦྱར་བས་སོ། །འགྲེམས

【現代漢語翻譯】現在是圓滿次第。當明點到達金剛寶時，愚癡的七種分別念止息，成為大空性。體驗極樂的智慧，這是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性之身）。在生起之處的中央，種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）安住。在至高頂髻處，當兩個明點脫落，二者平等之時，對事物自性的所有顛倒分別念皆空。體驗俱生喜的智慧，這是智慧身（藏文：ཡེ་ཤེས་དག་སྐུ།，梵文天城體：ज्ञानविशुद्धकाय，梵文羅馬擬音：jñānaviśuddhakāya，漢語字面意思：智慧清凈身）。而且，最初的三種喜是因貪求觸感、貪求快樂和貪慾的自性而產生的，因此是有分別唸的。依賴這三種喜，會生起無分別唸的體驗。當它生起時，前三種有分別唸的喜應該捨棄，而俱生喜應該修習。對於俱生喜，根據所依的不同，分為業印和補特伽羅兩種，每一種又分為融化的精液（世俗）和依賴於它的快樂（勝義）兩種，這樣就變成了四種。這四種精液會滴落到鼻尖，如果不向外移動，那麼後面的兩種就會平等。從這些喜中，最初的三種喜是貪著的方面。如果所依向外移動，就會產生離貪。 22-563 在這兩者之間，貪著和離貪混合的狀態是中道。在體驗俱生喜時，如果能以自生的快樂來束縛，並能將所有顯現轉化為本尊，那麼它就會變成隨念，這與拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛厲母）相似。如果快樂沒有顯現為空性之身，就不會獲得隨唸的名稱，因此在生起次第中，經中說：『在蓮花中安立金剛杵，不要散佈菩提心，將三界完全轉化為佛陀之身。』那麼，第四種喜，即無生大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）的意義應該如何確定呢？即使在所有顯現都轉化為本尊時，也只能通過各自的自證智慧來平息對目標的執著。這樣，白分自然向上，紅分自然向下。在能夠將所有顯現轉化為本尊，直到無法將它們凈化為無相光明之前，經文中說：『次第』。在《桑布扎續》的解釋中說：『將法界轉化為精液，在所有九個門中，它會次第移動。』至尊說：『收縮到阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར།，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離垢者）中』，這意味著使其不向外流失。 22-564 這也是一個銅網狀的寶瓶氣（藏文：རླུང་གནད།，梵文天城體：प्राणायाम，梵文羅馬擬音：prāṇāyāma，漢語字面意思：調息），將氣息束縛在雙運中，並推向密處。返回的方法是用畜生的四種變化來返回：如大象的鳴叫、母老虎的咆哮、野獸的嘔吐、狗的嗅聞，這是通過結合六種加行來實現的。展開。

【English Translation】 Now is the completion stage. When the bindu reaches the vajra jewel, the seven conceptual thoughts of delusion cease, becoming great emptiness. Experience the bliss of wisdom, this is the Dharmakaya (chos sku). In the center of the place of arising, the seed syllable (sa bon) abides. At the supreme crown, when two bindus fall, and the two are equal, all inverted conceptual thoughts about the nature of things are empty. Experience the co-emergent joy of wisdom, this is the Jnanavishuddhakaya (ye shes dag sku). Moreover, the first three joys are produced by craving touch, craving pleasure, and the nature of desire, therefore they are conceptual. Relying on these three, the experience of non-conceptual thought arises. When it arises, the first three conceptual joys should be abandoned, and the co-emergent joy should be practiced. For the co-emergent joy, according to the difference of the support, there are karma mudra and the individual, and each of these is divided into the melting essence (conventional) and the pleasure dependent on it (ultimate), so there are four. These four essences drip to the tip of the nose, and if they do not move outward, then the latter two will be equal. From these joys, the first three joys are the aspect of attachment. If the support moves outward, detachment will arise. 22-563 In between these two, the state of mixed attachment and detachment is the middle way. At the time of experiencing co-emergent joy, if one can bind it with self-arisen pleasure and transform all appearances into deities, then it will become mindfulness, which is similar to tummo. If pleasure does not arise as an empty form, it will not obtain the name of mindfulness, therefore in the generation stage, the scripture says: 'Establish the vajra in the lotus, do not scatter bodhicitta, transform the three realms completely into the body of the Buddha.' Then, how should the meaning of the fourth joy, the unborn Mahamudra, be determined? Even when all appearances are transformed into deities, it is only through the self-cognizant wisdom of each that the clinging to the object is pacified. In this way, the white aspect naturally goes upward, and the red aspect naturally goes downward. In being able to transform all appearances into deities, until one is unable to purify them into non-conceptual luminosity, the scripture says: 'Gradually'. In the explanation of the Sambhuta Tantra, it says: 'Transform the dharmadhatu into essence, in all nine doors, it will move gradually.' Jetsun said: 'Contract into the Avadhuti', which means to prevent it from flowing outward. 22-564 This is also a copper mesh vase breathing (rlung gnad), binding the breath in union and pushing it to the secret place. The method of reversing is to reverse with the four changes of animals: like the elephant's roar, the tigress's roar, the vomiting of a wild beast, the sniffing of a dog, this is achieved by combining six applications. Spread out.

་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱས་འགྲེམས། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །བཟུང་མ་ཐག་བཟློག །བཟློག་མ་ཐག་དགྲམ། དགྲམ་ མ་ཐག་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། འབེབས་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ཕྱིར་འབྱིན། དེ་ནས་བདེ་བ་དེ་དང་སྣང་གྲགས་བསྲེས་ནས་ཙམ་ཐུབ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲིད་ པ་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། གཞུང་ལས། ཁྱབ་པ་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད། དེ་བཞིན་མེ་ནི་ཚངས་པའི་དངོས། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ ཚུད་པའི་འགོ་ཟུག་སྟེ། དེ་ཙ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རླུང་དང་མེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྣང་བ་མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྲོག་ འགག་ཅིང་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཏེ། བརྟན་པོ་གྱུར་བ་ན་མེ་ལྕེ་རང་གི་མགོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བར་སོན་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྦུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བས་ལུས་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཚངས་པའི་དངོས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། ། 22-565 ལས་རྒྱའི་ལྷན་སྐྱེས་རྙེད་པའི་མཐར་ནི། ས་ཡིས་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། མིག་ལ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། མིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་བཀོད་དེ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ ན་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་ལྔ་འགྲུབ་པས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། རླུང་གི་སྟོང་སོགས་ས་བོན་གྱིས། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་དང་རྣ་བ་སོགས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ས་བོན་ལྕེ། །དབང་པོར་གཙོ་ བོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྣ་རྣ་བ་ལྕེ་ལུས་ལ་བཀོད་དེ་བསྒོམས་ན་ལྷའི་སྣ་དང་རྣ་བ་སོགས་འགྲུབ། དྲི་སྒྲ་རོ་རེག་གི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མགྲིན་པར་ གཏི་མུག་ས་བོན་ཏེ། །ལག་པར་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོ་བ་སྙིང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །ཕྱུགས་བདག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་གས་འཛིན། །མགྲིན་པར་གཏད་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ ཅད་ཤེས་པ། ལག་པ་ནི་འདིར་སྤྱི་བོ་སྟེ། དེར་བྱང་སེམས་བླང་བར་བྱ་བས་སོ། །དེར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་གར་གཏད་པས་མངོན་ཤེས་དང་། ལྟེ་བར་ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་ པའི་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ལས་སྐུ་བཞི་དང་། འཛག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། བརྟན་སོགས་གཡོ་བར་བཅས་པ་ཡི། འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ། 22-566 དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རགས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཕབ་ན། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྲོག་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་དག་ཚུགས་མི་ཐུབ་པས་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ནས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་ བས་སྣང་བ་ལ་ཅི་བྱ་བྱ་བཏུབ་བོ། །ད

【現代漢語翻譯】以『帕南若』（藏文：པ་རྣམ་རོལ་，字面意思：各種遊戲）手印展開，通過束縛『森給南若』（藏文：སེང་གེ་རྣམ་རོལ་，字面意思：獅子游戲）手印的幻輪。一抓住就扭轉，一扭轉就展開，一展開就通過風的結合分離精華和糟粕，通過降伏將糟粕排出。然後將那快樂與顯現的聲音混合，平等安住于『匝姆圖』（藏文：ཙམ་ཐུབ་，字面意思：僅能）之中，這非常重要。第二，對於嗔恨心重的人，將『中有』（含義：死亡和再生之間的過渡狀態）引入道路的幻身要訣是：經文里，用『周遍』（藏文：ཁྱབ་པ་，字面意思：滲透）所指示的詳細解釋。同樣，火是梵天的實體。像這樣，通過拙火的結合，風進入『阿瓦都帝』（梵文天城體：awaDhUtI，梵文羅馬擬音：avadhati，字面意思：遠離世俗）脈，開始進入。那時，瑜伽士會清楚地看到風和火不分的景象，專注安住于那景象，生命停止，拙火燃燒。一旦穩固，火焰會增長到僅在自己的頭上旋轉，到達肩膀的根部，灰燼堆積，充滿身體的所有毛孔，身體裝飾著所有的相好，成就梵天的實體，即金剛身。在獲得業力之地的俱生時：用土的種子，二者結合，應用於眼睛。在眼睛裡佈置如『昆達』（梵文天城體：kunda，梵文羅馬擬音：kunda，字面意思：茉莉花）一般的世俗明點，如果風和心專注，就能成就肉眼等五眼，從而看到一切事物。用風的空性等種子，用心佈置在鼻子和耳朵等處。用甘露水佈置在舌頭上。在感官上，最主要的是自在。同樣，如果佈置在鼻子、耳朵、舌頭、身體上並禪修，就能成就天人的鼻子和耳朵等，享受一切氣味、聲音、味道和觸覺的極致。在喉嚨里布置愚癡的種子，在手上也同樣。在動搖的心臟位置，以及畜主的肚臍根部，以八支的方式掌握。在喉嚨里布置，就能瞭解所有的論典。手在這裡指的是頭頂，在那裡接受菩提心。在那裡能看到諸神眾。在自己和他人的心臟里布置，就能獲得神通。在肚臍里，能享用從諸神之首出生的女兒。從後面的四個能變成四身和無漏的四禪。然後，通過穩固等與動搖結合，周遍一切眾生。如果將那成熟的粗糙之物降臨到這上面，就叫做斷絕執著於事物的生命。因為那些事物無法成立，所以脫離了真實的事物，僅僅顯現為幻象，因此可以對顯現爲所欲爲。

【English Translation】 It unfolds with the 『Panam Rol』 (Tibetan: པ་རྣམ་རོལ་, literal meaning: various games) hand seal, through the illusion wheel bound by the 『Senge Nam Rol』 (Tibetan: སེང་གེ་རྣམ་རོལ་, literal meaning: lion game) hand seal. As soon as it is grasped, it is reversed; as soon as it is reversed, it is unfolded; as soon as it is unfolded, the essence and dross are separated through the combination of wind, and the dross is expelled through subjugation. Then, mixing that bliss with the appearing sounds, it is crucial to equally abide in 『Tsam Tub』 (Tibetan: ཙམ་ཐུབ་, literal meaning: only able). Secondly, for those with strong hatred, the key to the illusory body of bringing the 『Bardo』 (meaning: the transitional state between death and rebirth) into the path is: In the scripture, the detailed explanation indicated by 『Khyapa』 (Tibetan: ཁྱབ་པ་, literal meaning: permeation). Similarly, fire is the entity of Brahma. Like this, through the combination of Tummo, the wind enters the 『Awadhuti』 (Sanskrit Devanagari: awaDhUtI, Sanskrit Romanization: avadhuti, literal meaning: one who has shaken off worldly ties) channel, beginning to enter. At that time, the yogi will clearly see the vision of wind and fire being inseparable, and focusing and abiding in that vision, life ceases and Tummo fire burns. Once it is stable, the flame will grow to only rotate around its own head, reaching the root of the shoulders, the ashes accumulate, filling all the pores of the body, the body is adorned with all the marks and signs, accomplishing the entity of Brahma, which is the Vajra body. At the end of obtaining the innate of the karmic realm: With the seed of earth, the two combined, apply it to the eyes. Arranging mundane bindus like 『Kunda』 (Sanskrit Devanagari: kunda, Sanskrit Romanization: kunda, literal meaning: jasmine) in the eyes, if wind and mind are focused, one can accomplish the five eyes including the physical eye, thereby seeing all things. With the seed of wind's emptiness etc., arrange the mind in the nose and ears etc. With nectar water, arrange the seed on the tongue. In the senses, the most important is the sovereign. Similarly, if arranged on the nose, ears, tongue, body and meditated upon, one can accomplish the nose and ears etc. of the gods, enjoying all the best of smells, sounds, tastes and touches. Arrange the seed of ignorance in the throat, and similarly in the hands. In the moving heart position, and at the root of the navel of the lord of beasts, grasp with the eightfold method. By arranging in the throat, one knows all the treatises. The hand here refers to the crown of the head, where Bodhicitta is received. There one sees the assembly of deities. By arranging in one's own and others' hearts, one obtains clairvoyance. In the navel, one enjoys the daughter born from the best of the gods. From the latter four, one transforms into the four bodies and the four meditations free from outflows. Then, through stability etc. combined with movement, one pervades all beings. If that ripening coarse thing is brought down upon this, it is called severing the life of clinging to things. Because those things cannot be established, they are separated from real things and merely appear as illusions, therefore one can do whatever one wants with appearances.

ེ་ནས་རྣལ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། འཇུག་དུས་དེར་སྣང་བའི་ཚོགས་དེ་དག་འདྲེས་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་། དེ་ནས་ ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། དེ་ནས་མུན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཝཾ་ཡིག་ཞུགས་པས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་དུ་འགྲོ། །དེ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གཅིག་གོ ། གསུམ་པ་གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ གནད་ནི། གཞུང་ལས། གཞི་དང་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །དེ་ཡི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་གཞི་འམ་གདན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བསླད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 22-567 གཞུང་ལས། ཁང་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད། གང་ལ་གཙོ་བོ་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། གཙོ་བོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མའི་སེམས་གནས་པའི་ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ གི་ལྟེ་བའི་བྷ་ག་སྟེ། སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། བའི་ནུ་མ་ལས་འཐེན་པའི་འོ་མ་བཞིན་འདིར་གནད་ དུ་བསྣུན་ན་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད་ཡོད་པས་སོ། །གཞུང་ལས། ལས་དང་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་གནས་པ། དེ་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཅུང་ཟད། ། བྱས་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་ལ། དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བར་ལངས་ཤིང་རླུང་ དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཡུལ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ལས་གོམས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་ལས་རྣམ་པར་ འཇོག་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་འདུས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད། རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། 22-568 རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ཡིན། གང་ཚེ་ལས་ཀྱིས་ལུས་བཅོམ་པ། དེ་ལྟར་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་ཁམས་ཕྲ་ བ་ལ་འཇུག །དེ་སེམས་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཁྱ

【現代漢語翻譯】從那時起，進入真實的道路。進入之時，顯現的景象融合，如海市蜃樓般顯現五彩光芒。然後，如月亮的光芒。然後，如太陽的光芒。然後，如黑暗。然後，在脫離黑暗的瞬間，以極度清晰、恒常顯現的自性，以勝義諦的自性，以智慧之眼看見。這就是具足一切形象的殊勝空性之身。各自以自證智慧融入വം（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字，轉變為具足一切形象又無任何形象的狀態。這就是ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨེ་ཝཾ）結合的一種方式。第三，為愚昧者在夢境中將中陰轉化為道路的光明要訣。經文中說：『基礎』的廣釋：梵天等天與非天，都成為它的座墊。三界是基礎或座墊，光明因變異而顯得污濁，因此成為凈化的對象。 22-567 經文中說：『房屋』的廣釋：誰是主尊所享用的，家就被稱為『bhaga』。主尊享用，指的是本有心安住之處，即六輪中心的『bhaga』。心如轉輪王。正如經文所說。從那之中，心間的法-輪，就像從母牛的乳房中擠出的奶一樣，在此處點按要害，就能顯現光明的要訣。經文中說：『業』的廣釋：只要身體還存在，業和非業就會轉變。善與不善，無論做了什麼，所有的業都會產生。只要蘊的集合體存在，三種識的自性就存在。它以自性的顯現升起，與風一起向十方旋轉。只要眼睛等感官的對境存在，它就會專注於此，因為從無始以來就已習慣。從對境中產生業，因此顯現出聚集的景象、自性的景象和隨之體驗的景象。這就是所說的三種景象。經文中說：『結合』的廣釋：瑜伽被稱為平等。完全的結合就是禪修。當業摧毀身體時，它就會變成天神。專注于勝義諦，凈化蘊等，使它們進入微細界。然後進入心所，然後進入無明，然後融入光明。專注于勝義諦的特

【English Translation】 From then on, entering the true path. At the time of entering, the appearing phenomena merge, appearing like a mirage with a collection of five-colored rays. Then, like the moon's rays. Then, like the sun's rays. Then, like darkness. Then, in the instant of being free from darkness, with a constantly appearing nature of extreme clarity, seeing with the eye of wisdom the self-nature of the ultimate truth. This is the supreme form of emptiness endowed with all aspects. Each with their own self-aware wisdom, entering the vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) syllable, transforms into a state of possessing all aspects and yet having no aspects. That is one way of combining e-vaṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨེ་ཝཾ). Third, the key point of luminosity for transforming the bardo of dreams into a path for the ignorant. From the text: 'Foundation' explained in detail: Brahma and other gods and demigods become its seat. The three realms are the foundation or seat, as luminosity appears defiled by transformation, and therefore becomes the object of purification. 22-567 From the text: 'House' explained in detail: That which the chief one enjoys, the home is called 'bhaga'. 'The chief one enjoys' refers to the bhaga at the center of the six chakras, where the innate mind resides. The mind is like a universal monarch. As the text says. From within that, the dharma-wheel in the heart, like milk drawn from a cow's udder, if one presses the key point here, there is a key point for the arising of luminosity. From the text: 'Action' explained in detail: As long as the body remains, action and non-action will transform. Whatever little good or non-good is done, all actions are performed. As long as the aggregate of the skandhas exists, the essence of the three consciousnesses exists. It rises as the appearance of its own nature, and together with the winds, it revolves in the ten directions. As long as the objects of the senses such as the eyes exist, it will focus on that, because it has been accustomed to it from beginningless time. From the object, action is established, and therefore the appearance of aggregation, the appearance of self-nature, and the appearance of subsequent experience are spoken of. These are the three appearances. From the text: 'Union' explained in detail: Yoga is called equality. Complete union is meditation. When action destroys the body, it transforms into a deity. Focusing on the ultimate truth, purify the skandhas etc., and cause them to enter the subtle realm. Then enter the mental factors, then enter ignorance, then dissolve into luminosity. Focusing on the ultimate truth, the speci

ེར་ཡང་། རྟེན་སྙིང་གའི་བྷ་གར་བརྟེན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཀུན་གཞི་འགྱུར་མེད་དང་། ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་མིང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རྣལ་མའི་ལམ་གྱིས་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་ནས་ལྟ་བ་ ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་གཟུང་། །སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཉིད་ལོག་ཁྱེར་འདིས་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མནལ་བ་དང་། མེས་སྟོན་ཚོན་པོས་ཞག་བདུན་དང་བཅུ་བཞི་ཙམ་དུ་མནལ་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ལམ་སྦྱོང་བའི་རྩལ་ཆེ་ ཤོས་སུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཐ་མལ་པའི་གཉིད་མིན་མོད་ཀྱང་དབང་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཙམ་ལ་དེ་སྐད་བཞག་པ་སྟེ། 22-569 རྩ་གཉིད་ལོག་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ནང་གི་སྙིང་གའི་བྷ་ག་ལ་བྱས། ཝཾ་ཡིག་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱས་ནས་ཨེ་ཝཾ་སྦྱར་བ་ནི་དེ་ལ་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔོན་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཡུལ་དམིགས་པར་བྱས། དེ་མྱོང་བ་རིག་ པར་བྱས་པས་དོན་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་གོམས་པས་ངང་གིས་རྣམ་རྟོག་ཟད་ནས་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་རྙེད་པ་ཙམ་ཡིན། འདིར་དང་པོར་དབུ་མའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་ དམིགས། དམིགས་མཁན་སོ་སོ་རང་རིག་པ་སྨྲ་བསམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་འདིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་དགྱེས་རྡོར་དུ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཉིན་སྟེང་སྒོ། མཚན་འོག་སྒོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ སྐྱེས་རྗེས་དྲན་དྲན་གཏོང་བ་ལ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཟད་དུ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟོན། བདེ་བ་བསྡུ་བ་དང་། བདེ་བར་སྤྲོ་བ་དང་། བདེ་བ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 22-570 དེ་བས་ན་འདིའི་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཟློས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། རང་ནུས་ལ་ཞེས་པའི་བརྒྱས་བཤད། གང་གིས་བརྟན་དང་གཡོ་ཁྱབ་པ། །དེ་ནི་དེ་ ཚེ་རང་གིས་ནུས། །འོད་གསལ་དེ་ལས་ད་དུང་མ་གོམས་པས་སྒྱུ་མ་སྣང་བར་ལངས་རྒྱུ་བྱུང་། དེ་ལ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཟེར་མོད་ཀྱང་། ད་དུང་སྒྱུ་སྣང་དེ་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ ལ་འཇུག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། རང་གི

【現代漢語翻譯】此外，依靠位於心間的bha（藏文，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：有、存在），心之識，即根本不變的阿賴耶識，以及在所有續部中以『唯一明點』之名如實宣說的無壞明點，通過真實的道路，將風和心專注於一點，進行觀修。如譯師瑪爾巴所說：『將心之識囚禁，以智慧的後知來修持，心上無法縫補。』因此，在這種中脈入睡的引導下，一切顯現都會止息。正如拉瓦巴尊者睡了十二年，梅斯敦·尊波睡了七天和十四天左右，這成爲了他們修習道路的最強能力一樣。那麼，安住于光明是如何通過睡眠實現的呢？雖然不是普通的睡眠，但也沒有感官等的作用，只是以虛空與虛空相合的方式來安住，所以才這樣說，脈也處於睡眠狀態。在此，將『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：無）字視為六輪之中心間的bha（藏文，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：有、存在），將『ཝཾ་』（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：自在）字視為各自的自性智慧，將『ཨེ་ཝཾ་』（藏文，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：ai vaṃ，漢語字面意思：如是自在）結合，就是專注於此。那麼，這與之前的方法沒有區別嗎？有區別。之前的方法是將禪定視為向外散亂，專注于所緣境，並將體驗到它的覺知視為光明，這是一種有相的光明。通過習慣，自然會止息分別念，僅僅是獲得四空的光明。而在這裡，首先專注于中脈的不壞明點，專注於此的自性覺知不是言語和思維的對象，通過這種方式凈化所有習氣，從而成佛。如《喜金剛》所說：『ཨེ་（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：無）的妙好之處，中央以ཝཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：自在）來莊嚴，是一切安樂的處所，是珍貴的佛陀寶藏。』因此，對於一個人來說，白天是上門，夜晚是下門，通過這兩者來憶念和釋放俱生，這是第二步。而這也會轉變，所以引導其止息，這是第三步。爲了收攝安樂，爲了擴充套件安樂，爲了將安樂轉化為無漏。因此，這種光明的道次第與之前的方法並非重複。經文中說：『以自力』來解釋，『憑藉什麼來穩固和遍佈，那就是那時自己的力量。』因為還沒有習慣光明，所以會生起幻相。雖然這被稱為學習的雙運，但仍然需要努力凈化幻相，從而進入真正的究竟。經文中說：『自己的』。

【English Translation】 Furthermore, relying on the bha (Tibetan, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, Literal meaning: being, existence) located in the heart center, the mind consciousness, which is the fundamental unchanging Alaya-vijñana, and the indestructible bindu, which is truly taught in all tantras under the name of 'single bindu,' one meditates by binding the wind and mind to one point through the true path. As the translator Marpa said, 'Imprison the mind consciousness, cultivate with the wisdom of subsequent knowledge, there is no patching on the mind.' Therefore, under this guidance of sleeping in the central channel, all appearances will cease. Just as the venerable Lawapa slept for twelve years, and Metsön Tönpo slept for about seven and fourteen days, which became their strongest ability to practice the path. So, how is abiding in luminosity achieved through sleep? Although it is not ordinary sleep, there is no function of the senses, etc., it is merely abiding in the manner of space merging with space, so it is said that way, and the channels are also in a state of sleep. Here, the letter 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: none) is regarded as the bha (Tibetan, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, Literal meaning: being, existence) in the heart center of the six chakras, and the letter 'ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: freedom) is regarded as the self-awareness wisdom of each individual. Combining 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: ऐवं, Romanized Sanskrit: ai vaṃ, Literal meaning: thus freedom) means focusing on this. So, is there no difference between this and the previous method? There is a difference. The previous method regarded meditation as an outward distraction, focusing on the object of focus, and regarding the awareness that experiences it as luminosity, which is a conditioned luminosity. Through habituation, conceptual thoughts will naturally cease, and one will merely attain the luminosity of the four emptinesses. But here, one first focuses on the indestructible bindu of the central channel, and the self-awareness that focuses on this is not an object of speech and thought. By purifying all habitual tendencies in this way, one becomes a Buddha. As the Hevajra Tantra says, 'The wonderful aspect of ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: none), the center is adorned with ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: freedom), it is the place of all bliss, it is the precious treasure of the Buddha.' Therefore, for a person, the upper door is during the day, and the lower door is at night. Through these two, one remembers and releases the co-emergent, which is the second step. And this will also transform, so guide it to cease, which is the third step. In order to gather bliss, in order to expand bliss, in order to transform bliss into the unpolluted. Therefore, this path of luminosity is not a repetition of the previous methods. The scripture says, 'By one's own power' is explained by 'what stabilizes and pervades, that is one's own power at that time.' Because one is not yet accustomed to luminosity, illusory appearances will arise. Although this is called the union of learning, one still needs to diligently purify the illusory appearances in order to enter the true ultimate. The scripture says, 'One's own'.

་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་ཉིད་ནི། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་ གཞན་མ་དམིགས་ལ། །དེ་ལ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཐའ་ཡས་པའི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྙད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་གནས་ པའི་མྱང་འདས་སམ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཡིན་པར་གཞུང་ལས། ཐིག་ལེར་བཅས་ཞེས་གསུངས། དེའི་རྒྱས་བཤད་ནི། མྱ་ངན་འདས་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །གོས་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་སྤངས། །དེ་ཐིག་ལེར་བཞག་ པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། །ཐིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། ལེ་ནི་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ལས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའཾ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཞེས་བཤད་པ་ངག་གིས་སོ། །རྟོག་གེའི་གདོན་གྱིས་སྦྱར་བའི་མ་རིག་ཆུ། ། 22-571 སྙིང་གའི་ཕུག་ན་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འདོན་ལ། །གདམས་ངག་གསེར་ཐུར་འདི་འདྲ་འདེབས་མཐོང་བའི། །སྨན་པ་དཔེ་མེད་དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དེས་གཉལ་ ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་པོར་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའོ།། །། ༄། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསིལ་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ། ༄༅། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསིལ་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ པ་མཆོག་ལ་ཐུབ་དབང་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ། །གང་གིས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གང་དུ་ཡང་། །མང་བྱས་རྗེ་བཙུན་དད་པ་མང་པོས་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་གཞན་གྱིས་མ་ མཐོང་བ། །འོག་མིན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་གསང་སྔགས་འཕྲུལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བར། །མངོན་པར་བསྒྱུར་བ་ཀུན་གཟིགས་དེ་མིན་སུ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་སྣོད་དེ་དེར། །སྐལ་པ་ བཞིན་འབབ་ཁྲིད་ལུགས་ག་པུར་རྒྱུན། །རྣམ་པ་ཐ་དད་ན་ཡང་བསིལ་བའི་དངོས། །གཅིག་འདིས་སྲིད་པའི་ཚ་གདུངས་མིང་ཙམ་འཇོག །རྗེ་བཙུན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཟུགས་གཞན་གྱིས་འོངས་པ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ནམ་གཞར་ཡང་ལན་བློན་པའི་སྐབས་མ་མཆིས་པས་ཐུགས་རྗེར་མཛད་པ་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པའི། ། 22-572 ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གང་ཞེས་དྲི་བ་དང་། སློབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སར་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྲིད་པ་རྡོ་ རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དཀྱུས་ས་མཐོང་བའི་རྟ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་བསྙེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ

【現代漢語翻譯】 對『自性』的詳細解釋： 猶如虛空般的平等性，應知曉那是它的顏色。從真正的邊際之外，沒有其他目標。對於那無邊眾生的利益，它成為依靠或居所，那被稱為『佛』。因此，這被稱為『無學雙運』。對於那不住涅槃或陰陽人的地位，經文中說：『與明點同在』。對此的詳細解釋是：『涅槃之境的勇士，沒有沾染，斷除了污垢。那明點被安放在至尊者處。明點是涅槃之道，勒是輪迴與涅槃的平等性。』還有，從其他地方說：『大明點，明點的虛空』，這是口頭上的說法。被妄念之魔所混合的無明之水，從心臟的深處流出。爲了取出它，插入這樣的竅訣金針，見到這樣的無與倫比的醫生，那就是噶舉派。』蓮花白者，精通續部密語，在廣闊的尼泊爾王宮中記錄下來。 百零八混合轉移要訣的清涼儀軌，名為『智者之眼』 對於至尊佛陀的教法，如同釋迦牟尼佛一樣。以佛法的智慧增長佛法的力量。誰若知一法，則一切解脫，無論何處。眾多信徒以眾多供品敬獻給至尊者。成為世間之眼，他人所未見。奧明凈土幻化之主的秘密咒語。從百零八到八萬四千。顯現轉變，非遍知者莫屬。由各種業力所造的容器，在那裡。如其所應地降臨，傳承如樟腦。即使形式各異，但都是清涼之物。僅此一物，便可平息世間的熱惱。至尊大譯師法吉祥賢，是遍照如來金剛持的化身，我們所有人都未曾有機會回報他的恩情，請您慈悲。從您的口中，『除了混合和轉移之外，還知道一百零八種特徵。』所以，我問：『那些是什麼？』爲了以符合各種弟子的意願的方式，輕鬆地引導他們到達金剛的地位，如同看到平坦的土地便騎上馬一樣，無所畏懼地講述。『除了混合和轉移之外』，意思是：根本的...

【English Translation】 Detailed Explanation of 'Essence': Like the sky, equality is, one should know that is its color. Apart from the true limit, there is no other aim. For the sake of limitless beings to be tamed, it becomes a support or dwelling, that is called 'Buddha'. Therefore, this is called 'Non-Learning Union'. For that non-abiding Nirvana or the status of a hermaphrodite, it is said in the scriptures: 'With Bindu'. The detailed explanation of this is: 'The hero of the state of Nirvana, is without attachment and has abandoned defilements. That Bindu is placed at the venerable one. Bindu is the path of Nirvana, Le is the equality of Samsara and Nirvana.' Also, from elsewhere it is said: 'Great Bindu, the space of Bindu', this is a verbal statement. The water of ignorance mixed by the demon of delusion, flows out from the depths of the heart. In order to take it out, insert such a key golden needle, seeing such an unparalleled doctor, that is the Kagyu lineage.' Padma Karpo, who is proficient in the secret words of the Tantras, recorded it in the great palace of Nyalyangpachen. The Cooling Ritual of the Hundred and Eight Key Junctures of Mixing and Transfer, Called 'The Eye of the Wise' For the supreme teaching of the Buddha, like Shakyamuni Buddha. With the wisdom of Dharma, increase the power of Dharma. Whoever knows one Dharma, all are liberated, wherever. Many devotees offer many offerings to the venerable one. Becoming the eye of the world, unseen by others. The secret mantra of the lord of illusion of Ogmin. From one hundred and eight to eighty-four thousand. Manifest transformation, none other than the omniscient one. The vessel made by various karmas, there. Descending as it should, the lineage is like camphor. Even though the forms are different, they are all cooling things. With this one thing alone, the heat of the world can be calmed. The great translator Dharma Kirti, is the embodiment of Vajradhara Samantabhadra, none of us have ever had the opportunity to repay his kindness, please be compassionate. From your mouth, 'Besides mixing and transferring, one knows one hundred and eight characteristics.' So, I asked: 'What are those?' In order to easily guide them to the state of Vajra in a way that is in accordance with the wishes of various disciples, just like seeing flat land and riding a horse, fearlessly speaking. 'Besides mixing and transferring', means: the root...

ད་དང་འབྲེལ་བ་ ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀྲི་བ་གཉིས་པོ་བཞག་ནས་སོ། །ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པའམ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་། བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པས་ཟད་མི་སྐྱེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ལ་བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ ཚུལ་གཉིས་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ཁྲིད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། གནས་པ་རྩའི་ཁྲིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་གསུམ་དང་། 22-573 འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་བཞི། གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁྲིད་ལ། སྟེང་གི་སྒོ་དང་འོག་གི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་ ཟླ་ཉི་འཕོ་མེད་དུ་བྱེད་པ་རྟེན་གྱིས་ཕྱེ་བས་གཉིས། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ལ། ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པར་ཁྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་ འཕྲོས་པ་བཅུ་བཞི། དབང་བཞི་ལམ་སློང་ལ། དབང་བཞི་སོ་སོས་དང་། བསྡོམས་པས་ལམ་གཅིག་སྟེ་ལྔ། བསྐྱེད་རིམ་ལམ་སློང་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ། རབ་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གསུམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཞི། རིམ་པ་ལྔ་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར། རིམ་ལྔ་སོ་སོས་ལམ་རྫོགས་ པ་རེ་དང་། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དྲུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ། གཞུང་བཞིན་དང་། རྡོར་ཕྲེང་དུ། ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ ལྟར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བཤད་པ་གཅིག་སྟེ་ལམ་སྤྱིའི་ཆིངས་ལས་འཕྲོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གཏུམ་མོ་དང་། ལས་རྒྱ་དང་། 22-574 སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་བསྡོམས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གིས་བཀྲི་བ་སྟེ་རྐྱང་པ་བརྒྱད། འདིའི་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་ལམ་རྫོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་སྲས་མདོ་སྡེ་མན་ལ་མེད། ད་ལྟར་སྟོན་པ་འདི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་གོ །གཏུམ་མོ་ལ། སྣང་བ་དཀར་དམར་དེའི། ཡིད་རིག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། །སྦ་བཞིས་གཅིག ། དགྱེས་རྡོར་དང་། སམ

【現代漢語翻譯】現在，關於將方便道（Upaya，善巧）作為主要方法，並遵循經文的指示，這是兩者並存的方式。『瞭解一百零八種特性』指的是：通過與加持相關的口耳相傳，僅憑此就有了道的次第，或者說，瞭解一百零八種特殊的法。也就是說，依靠四禪定的極致，通過觀察十二緣起的順行和逆行，從而顯現無盡無生的智慧；通過研究空性三法的順行和逆行，從而完全證悟一切法，這兩種方式可以區分輪迴的進入和返回。通過五種現觀菩提引導，這是佛陀頂髻的圓滿次第；安住于根本引導，分為身、語、意三種；將輪迴和涅槃統一起來，這是自性道；通過風的引導，以上行門和下行門的方式推動，這是兩種方式；在菩提心的引導中，使日月不移，這是通過所依來區分的兩種方式；在心安住的方式上，有頓超和次第引導的大手印三種。首先，關於事物本性的十四種延伸；在四灌頂中，通過四種灌頂各自以及總和來生起道，共有五種；在生起次第中生起道，有生起次第和圓滿次第融合的三種方式；在六支瑜伽中，通過最初的『僅僅是』等來區分，有三種，分為近修和實修，共有四種；在五次第中，如夏迦益西（釋迦友）所說，五次第各自圓滿了道，全部加起來變成一個道，共有六種；在四手印中，如經文所說，以及在金剛鬘中，法、業、誓言和大手印都得到了明確的闡述。如上所述，通過三種手印成就三種不變，分別計數為五種；所說的三種瑜伽合一，從共同的道之約束中延伸出二十四種；拙火（梵文：caṇḍālī），業手印，幻身，夢瑜伽，光明，中陰，轉識和入胎兩種方式的結合，以及通過雙運引導，共有八種。這裡的轉識和入胎的道之圓滿非常奇妙，但在索南孜摩（ sonam tsemo）以下的傳承中沒有。現在，這位導師是道的一部分。關於拙火，顯現的紅白二色，依靠意和識，這是兩種方式；用『sba bzhi』（似應為『dva bzhi』）來表示一種；喜金剛（Hevajra）和，sam

【English Translation】 Now, concerning Taking the path of means (Upaya, skillful means) as the main method, and following the instructions of the scriptures, these are the two ways of coexisting. 'Knowing one hundred and eight characteristics' refers to: through the oral transmission associated with blessings, solely by this, there is the order of the path, or rather, knowing one hundred and eight special dharmas. That is to say, Relying on the ultimate of the four dhyanas, through observing the twelve links of dependent origination in forward and reverse order, thereby manifesting the wisdom of inexhaustible and non-arising; through studying the three aspects of emptiness in forward and reverse order, thereby fully realizing all dharmas, these two ways can distinguish the entry and return of samsara. Guiding through the five Abhisambodhis (enlightenments), this is the completion stage of the Buddha's crown; abiding in the root guidance, divided into three aspects of body, speech, and mind; Unifying samsara and nirvana, this is the path of self-nature; through the guidance of the winds, propelled by the manner of the upper gate and the lower gate, these are two ways; in the guidance of Bodhicitta, making the sun and moon unmoving, these are two ways distinguished by the support; in the way of settling the mind, there are three ways of Mahamudra (Great Seal) of sudden transcendence and gradual guidance. First, concerning the fourteen extensions of the nature of things; in the four empowerments, generating the path through each of the four empowerments individually and in total, there are five ways; in the generation stage, generating the path, there are three ways of blending the generation stage and the completion stage; in the six branches of yoga, Distinguishing through the initial 'merely is' etc., there are three ways, divided into approach and accomplishment, there are four ways; in the five stages, as said by Acharya Shakya Mitra (Shakya Friend), each of the five stages completes the path, and all together become one path, there are six ways; in the four mudras, as said in the scriptures, and in the Vajramala (Vajra Garland), Dharma, Karma, Samaya (vow), and Mahamudra are clearly stated. As mentioned above, accomplishing the three immutable states through the three mudras, counted separately as five ways; the three yogas spoken of as one, extending from the common bond of the path, there are twenty-four ways; Tummo (Sanskrit: caṇḍālī), Karma Mudra, Illusory Body, Dream Yoga, Luminosity, Bardo, the combination of Transference of Consciousness and Entering the Body in two ways, and guiding through union, there are eight ways. The completion of the path of Transference of Consciousness and Entering the Body here is very wonderful, but it is not found in the tradition below Sonam Tsemo. Now, this teacher is a part of the path. Concerning Tummo, the appearing white and red colors, relying on mind and consciousness, these are two ways; using 'sba bzhi' (likely 'dva bzhi') to represent one; Hevajra and, sam

ྦུ་ཊའི་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་དང་། གཉིས་མ་དང་། རིམ་བཞི། གདན་བཞིའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་གཙུབ་ཤིང་མ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་སྟེ། གཏུམ་ མོ་ལ་རྣམ་གྲངས་པ་བཅུ་གཅིག །ལུས་གནད་འབའ་ཞིག་གིས་དང་། རླུང་གི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་གིས་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་བསྟུན་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དང་། རྩ་དབུ་མའི་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བདུན། འདི་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་རྗེ་མི་ལའི་རྟོགས་ཆོས་ཡིན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ལམ་རྫོགས་ཀྱང་། གོང་གི་རིམ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སོང་བས་ན་འདིར་མི་རྩི་བས་ཕྲ་མོ་བཅུ་གཅིག ། ལས་རྒྱ་ལ། རང་ལུས། ར་ས་ཡ་ན་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པས་གཉིས། སྒྱུ་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་ལྟར་ཁྲིད་པ་གསུམ། རྨི་ལམ་ལ། ཉིན་སྣང་དང་བསྲེ་བ། 22-575 བར་དོ་དང་བསྲེ་བ་གཉིས། འོད་གསལ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལྟར་བསྟན་པ་གཅིག །བར་དོ་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས། དེ་དག་ལམ་ལྷག་མའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་བཅུ། ཀུན་བསྡོམས་ པས་བཞི་བཅུ། ལམ་སྦགས་མ་ལ། གཏུམ་མོའི་མཐར་ལས་རྒྱ། ལས་རྒྱའི་མཐར་སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་སོ་སོའི་མཐར་འོད་གསལ། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཟུང་འཇུག་སྟེ་ལྔ། དང་པོ་ལྔ་ཀའི་མཐར་འཕོ་ བ་སྟེ་གཉིས་སྦགས་བཅུ་ཕྱི་མ་ལྔའི་མཐར་ཡང་གྲོང་འཇུག་བསྣན་པས་གསུམ་སྦགས་ལྔ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོར་བྱས། ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ་འཕོ་བའི་ཤམ་བུ་ཅན། བཞི་ སྦགས་གཅིག་ལྔ་སྦགས་གཉིས་ཏེ་གསུམ། ཡང་ན་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་ཀ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། དྲུག་སྦག་གཅིག་དང་བཅུ་དགུ། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ བོགས་འདོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞར་བསྟན་བཞི། དབང་ལམ་སྤང་བྱ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་པ་བཞི། ཚིག་བསྡུས། ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། ཞེས་པའི་ལམ་རིམ་གཅིག་དང་། སྒྱུ་ མ་ལམ་རིམ་མཐའ་མའི་གཞུང་ལས་འཕྲོས་པ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ། །རིགས་པ་འདིས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་ལ་བལྟོས་ནས། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། དང་པོའི་འཕྲོས་སྤྱི་རྐྱང་སྦག་ཞར་རྣམ་གྲངས། 22-576 མཐའ་མའི་འཕྲོས་རིམ་བཅུ་བཞི་ཉི་ཤུ་བཞི། །བཞི་བཅུ་བཅུ་དགུ་བཞི་བཞི་གསུམ་དག་ཏུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཐོས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་འདྲའི་མདུན་ངོར་ཡང་། །ལུགས་འཛིན་ཕལ་ཆེར་ མན་ངག་ཆུ་ཕྲན་འཚོལ། །ཨེ་མ་འདི་འཐུངས་རྒྱུད་སྡེའི་ཕྱོགས་གར་ཡང་། །མ་སྐོམ་ས་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་གདན་ས་གྲོ་བོ་ལུང་གི་ཟངས་ ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བ་བད

【現代漢語翻譯】關於布達的四輪（Chakra，能量中心），二輪，次第四輪，四座結合六法，以及燃火木。勝樂輪（Chakrasamvara）和金剛心莊嚴續（Vajrahṛdayālaṃkāratantra）中所述，拙火（gu-tum）有十一種分類。僅憑身姿要訣，僅憑氣脈口訣，以及配合寶瓶氣（kumbhaka）的觀法，還有中脈（Avadhuti）。不可思議的有七種。雖然這裡有八種，但最後一種是米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）的證悟之法。僅憑金剛誦（Vajrajāpa）也能圓滿道，但由於它屬於上述五次第，因此不在此計算，所以是十一種微細法。在事業手印（karmamudrā）方面：包括自生身和長生藥（rasāyana）的攝取，共有兩種。在幻身（māyākāya）方面：生起次第的幻化和圓滿次第的幻化，以及按照勝樂輪五次第引導的三種。在夢觀（svapna）方面：與日間顯現相結合，與中陰（bardos）相結合，共有兩種。在光明（prabhāsvara）方面：如俱生智（sahajasiddha）般顯現的一種。在中陰方面：具有三身（trikāya）之道的初始和終結兩種。這些是道支分的分類，共有十種。總共四十種。在雜染道（sbag ma）方面：拙火的終點是事業手印，事業手印的終點是幻身，幻身和夢觀各自的終點是光明，光明的終點是雙運（yuganaddha），共有五種。最初五種的終點是遷識（transference of consciousness），即兩種雜染。后五種的終點加上入定（grong 'jug），即三種雜染五種。拙火作為道的基石。頓超（thod rgal）和次第（rim gyis pa）的三種混合，具有遷識的裝飾。四種雜染一種，五種雜染兩種，共有三種。或者將上門解脫的六道合為一道，即六種雜染一種，共有十九種。拙火、事業手印、幻身、光明的終點是進行增益（bogs 'don）的行持，即附帶顯示的四種。權道（dbang lam）是應捨棄的，以時間來區分，即四種分類。詞語簡略：種子（sa bon，藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）、生處（skye gnas，藏文：སྐྱེ་གནས།，梵文天城體：उत्पत्तिस्थान，梵文羅馬擬音：utpattisthāna，漢語字面意思：生起之處）、次第（rim，藏文：རིམ།，梵文天城體：क्रम，梵文羅馬擬音：krama，漢語字面意思：次第）、周遍（khyab pa，藏文：ཁྱབ་པ།，梵文天城體：व्याप्ति，梵文羅馬擬音：vyāpti，漢語字面意思：周遍）。這一道次第，以及幻化道次第的最後論典中引申出的三種，共有百零八種。通過這種理路，根據所化眾生的根器，轉化為八萬四千法門也是容易理解的。最初的引申是總、單、雜、附帶、分類。最後的引申是次第十、四二十四。四十、十九、四四三。這些都是從至尊上師（Jetsun Lama）處聽聞的。在這如法海（chos kyi rgya mtsho）面前，大多數執著于形式的人都在尋找口訣的涓涓細流。唉！飲用此法，無論在續部（tantra）的哪個方面，都不會感到飢渴，就像大地上的白蓮花一樣。這也是在至尊大譯師（Jetsun Lotsawa）的駐錫地卓沃隆（Grobo Lung）的銅窟（zangs phug）中所作。 This is about the four wheels (Chakra), two wheels, sequential four wheels, the six yogas of the four seats, and the kindling wood of Buṭa. As explained in the Chakrasamvara and Vajrahṛdayālaṃkāratantra, there are eleven categories of fierce fire (gu-tum). Solely through physical postures, solely through the instructions on winds (prana), and through the view that aligns with vase breathing (kumbhaka), and the central channel (Avadhuti). There are seven that are inconceivable. Although there are eight here, the last one is the realization teaching of Jetsun Milarepa. Although the path can be perfected solely through Vajrajāpa, it is not counted here because it belongs to the above five stages, so there are eleven subtle ones. In terms of karmamudrā: including self-generation and the intake of rasāyana, there are two. In terms of māyākāya: the illusion of the generation stage and the illusion of the completion stage, and three that are guided according to the five stages of Chakrasamvara. In terms of svapna: combining with daytime appearances and combining with bardos, there are two. In terms of prabhāsvara: one that is shown as being spontaneously born (sahajasiddha). In terms of bardo: two with the beginning and end of the path of the trikāya. These are categories of path supplements, totaling ten. In total, there are forty. In terms of contaminated paths (sbag ma): the end of fierce fire is karmamudrā, the end of karmamudrā is māyākāya, the end of māyākāya and svapna respectively is prabhāsvara, and the end of prabhāsvara is yuganaddha, totaling five. The end of the first five is transference of consciousness, which is two contaminations. Adding grong 'jug to the end of the latter five makes three contaminated five. Fierce fire is made the foundation stone of the path. The three mixtures of thod rgal and rim gyis pa have the adornment of transference of consciousness. Four contaminations one, five contaminations two, totaling three. Or, combining the six paths of liberation through the upper gate into one path, which is six contaminations one, totaling nineteen. The end of fierce fire, karmamudrā, māyākāya, and prabhāsvara is the practice of enhancement (bogs 'don), which is four incidentally shown. The power path (dbang lam) is what should be abandoned, distinguished by time, which is four categories. Words abbreviated: seed (sa bon, 藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子), place of origin (skye gnas, 藏文：སྐྱེ་གནས།，梵文天城體：उत्पत्तिस्थान，梵文羅馬擬音：utpattisthāna，漢語字面意思：生起之處), sequence (rim, 藏文：རིམ།，梵文天城體：क्रम，梵文羅馬擬音：krama，漢語字面意思：次第), pervasion (khyab pa, 藏文：ཁྱབ་པ།，梵文天城體：व्याप्ति，梵文羅馬擬音：vyāpti，漢語字面意思：周遍). This one path sequence, and three derived from the final treatise of the illusion path sequence, total one hundred and eight. Through this reasoning, it is easy to understand that it can be transformed into eighty-four thousand dharmas depending on the capacity of the beings to be tamed. The initial derivation is general, single, mixed, incidental, and categorized. The final derivation is sequence ten, four twenty-four. Forty, nineteen, four four three. These were heard from the mouth of Jetsun Lama. In front of this ocean of dharma (chos kyi rgya mtsho), most of those who cling to form are looking for trickles of instructions. Alas! Drinking this, no matter which aspect of the tantra, one will not feel thirsty, just like a white lotus on the ground. This was also composed in the copper cave (zangs phug) of Grobo Lung, the seat of Jetsun Lotsawa.

【English Translation】 This is about the four wheels (Chakra), two wheels, sequential four wheels, the six yogas of the four seats, and the kindling wood of Buṭa. As explained in the Chakrasamvara and Vajrahṛdayālaṃkāratantra, there are eleven categories of fierce fire (gu-tum). Solely through physical postures, solely through the instructions on winds (prana), and through the view that aligns with vase breathing (kumbhaka), and the central channel (Avadhuti). There are seven that are inconceivable. Although there are eight here, the last one is the realization teaching of Jetsun Milarepa. Although the path can be perfected solely through Vajrajāpa, it is not counted here because it belongs to the above five stages, so there are eleven subtle ones. In terms of karmamudrā: including self-generation and the intake of rasāyana, there are two. In terms of māyākāya: the illusion of the generation stage and the illusion of the completion stage, and three that are guided according to the five stages of Chakrasamvara. In terms of svapna: combining with daytime appearances and combining with bardos, there are two. In terms of prabhāsvara: one that is shown as being spontaneously born (sahajasiddha). In terms of bardo: two with the beginning and end of the path of the trikāya. These are categories of path supplements, totaling ten. In total, there are forty. In terms of contaminated paths (sbag ma): the end of fierce fire is karmamudrā, the end of karmamudrā is māyākāya, the end of māyākāya and svapna respectively is prabhāsvara, and the end of prabhāsvara is yuganaddha, totaling five. The end of the first five is transference of consciousness, which is two contaminations. Adding grong 'jug to the end of the latter five makes three contaminated five. Fierce fire is made the foundation stone of the path. The three mixtures of thod rgal and rim gyis pa have the adornment of transference of consciousness. Four contaminations one, five contaminations two, totaling three. Or, combining the six paths of liberation through the upper gate into one path, which is six contaminations one, totaling nineteen. The end of fierce fire, karmamudrā, māyākāya, and prabhāsvara is the practice of enhancement (bogs 'don), which is four incidentally shown. The power path (dbang lam) is what should be abandoned, distinguished by time, which is four categories. Words abbreviated: seed (sa bon, 藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子), place of origin (skye gnas, 藏文：སྐྱེ་གནས།，梵文天城體：उत्पत्तिस्थान，梵文羅馬擬音：utpattisthāna，漢語字面意思：生起之處), sequence (rim, 藏文：རིམ།，梵文天城體：क्रम，梵文羅馬擬音：krama，漢語字面意思：次第), pervasion (khyab pa, 藏文：ཁྱབ་པ།，梵文天城體：व्याप्ति，梵文羅馬擬音：vyāpti，漢語字面意思：周遍). This one path sequence, and three derived from the final treatise of the illusion path sequence, total one hundred and eight. Through this reasoning, it is easy to understand that it can be transformed into eighty-four thousand dharmas depending on the capacity of the beings to be tamed. The initial derivation is general, single, mixed, incidental, and categorized. The final derivation is sequence ten, four twenty-four. Forty, nineteen, four four three. These were heard from the mouth of Jetsun Lama. In front of this ocean of dharma (chos kyi rgya mtsho), most of those who cling to form are looking for trickles of instructions. Alas! Drinking this, no matter which aspect of the tantra, one will not feel thirsty, just like a white lotus on the ground. This was also composed in the copper cave (zangs phug) of Grobo Lung, the seat of Jetsun Lotsawa.

ེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】愿一切安好！愿一切吉祥！

【English Translation】 May everything be auspicious! Sarva Mangalam (梵文：सर्व मङ्गलम्)：May all be auspicious!