padkar2301_至尊那若巴殊勝法和合遷轉論釋金剛持意趣明顯.g2.0f

遍知貝瑪嘎波大師教言集PK289ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། 23-1 ༄༅། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༄༅། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་དངོས་འཛིན་དགྲ་བོའི་གཡུལ་བཅོམ་གྲངས་མེད་རིགས་ཀྱི་རྩེར་སོན་པས། །རོ་ རྐྱང་ལ་སོགས་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཕྲན་བྱེ་བས་མངོན་བཏུད་མཉམ་ཡངས་དབུ་མའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཤིང་། །སྒྲིབ་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣང་བའི་རྩིབས་སྟོང་ཅན་ནི་མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྒྱུར་བ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་ རྗེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་དུ་ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་བ་འཕོ་བའི་གཡེམ་མས་ཅོ་འདྲིར་བྱས་ལ་འབྱུང་འཇུག་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་ རབ་བཏང་ནས། །དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཅི་དགར་ཞུགས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ལ་དགྱེས་རོལ་པས། །རབ་གསལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདངས་ཀྱིས་རྣམ་བཀྲ་ ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལང་ཚོ་འཆང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ནཱ་དའི་སྐད་དམ་སྒྲ་ཚུལ་གཞོམ་མེད་སྒྲ་དང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་རྣམ་མང་མིང་གིས་བསྙད་བྱ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 23-2 ཐོག་མ་དབུས་མཐའི་ཆུ་འཛིན་ཉེར་ཞི་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དེ་མིན་ཕ་མཐའ་འཇལ་བའི་ཚད་མའི་ཡུལ་འདས་ཤིང་། །རྣམ་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་མཐའ་དག་བསམ་པའི་རྒྱུ་སྐར་འཛིན་ མཁས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་གྱིས་འཁྱུད་གྱུར་པ། །ཨེ་ཝཾ་ཉི་ཟླ་རོ་མཉམ་གནས་གང་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གནམ་ཀའི་མདངས་མཛེས་སྲིད་ཞིའི་མུན་པས་ནམ་ཡང་རྙོག་མེད་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟན་ གཡོའི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་གསལ་ཁྱོན་ཡངས་གང་དེར་བདག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་བསམ་ར་བར་ཞུགས་པའི་རྟོག་གེ་པ། །འབད་པ་བརྒྱས་ཀྱང་ཀུན་རྟོག་ལག་པའི་རྩེར། །དྲང་དོན་ ཀ་ཤིའི་འདབ་མ་ཉིད་ཐོབ་པས། །དེ་ཡིས་དགག་སྒྲུབ་སྙན་གོང་བཀྲ་བ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞུང་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར། །ངེས་གསང་སྦྲང་རྩིའི་འབྱུང་ཁུངས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི། །ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་རྣ་བའི་ཟུར་ ཕུད་རྩེར། །འཛེགས་པའི་ལུས་ཅན་སུ་ཞིག་སྐལ་བཟང་མིན། །དེ་སླ

【現代漢語翻譯】 《喬沃·納若巴甚深教授之融合轉化法釋：明示金剛持之密意》 23-1 《喬沃·納若巴甚深教授之融合轉化法釋：明示金剛持之密意》 可靠且具傳承之成就者傳記 《喬沃·納若巴甚深教授之融合轉化法釋：明示金剛持之密意》 頂禮一切諸佛，以及與諸佛之身、語、意、智慧金剛無二無別的偉大上師阿旺·曲吉堅波（Ngagwang Chökyi Gyalpo）之蓮足！ 以各自之智慧摧毀執實之敵，于無數智者中脫穎而出。 羅（Ro）、 惹江（Ragyang）等無數邊陲小國亦紛紛臣服，安坐于平等廣闊之中觀寶座。 將無礙幻化顯現之千瓣光芒，轉為遍佈一切方位的法輪。 頂禮化現為各種形象之身金剛，亦即那殊勝之白傘尊。 於十二宮（指十二星座）中，日月執行，陰陽交合，捨棄貪慾之樂。 隨意進入吉祥初音（Adi-nada）之園林，以等同虛空之音聲愉悅一切眾生。 以明亮之元音（Āli）輔音（Kāli）之音聲，清晰地展現無量法蘊，成就圓滿報身。 頂禮那達（Nada）之音聲，亦即無壞之語金剛，擁有眾多名稱。 23-2 最初、中間、最後，如雲般消散，超越有與無之二元對立，無法以衡量盡其邊際。 以一切方式追隨一切所知，所有思緒皆如繁星般閃耀。 擁抱十二緣起之真諦。 埃（E）旺（Vam）日月交融之處，十六天界光彩奪目，永不受輪迴與寂滅之黑暗所染。 頂禮那堅固不動之意金剛，遍佈一切動靜之法身，光明普照。 進入聞思之園囿的哲學家們啊！ 即使竭盡全力，也無法觸及概念之頂端。 僅僅獲得少許正見之花瓣。 又怎能使辯論之花朵更加鮮艷呢？ 因此，在那令人愉悅之經續、論典、醫方之境。 觀修那確定、秘密之甘露源泉的力量。 有誰不羨慕那將烏 উৎপལ་（梵文：utpala，utpala，烏特帕拉，青蓮花）之花束佩戴在耳邊之人呢？ 因此……

【English Translation】 The Explanation of the Essential Points of the Transference Practice of Jowo Naropa: Clarifying the Intentions of Vajradhara 23-1 The Explanation of the Essential Points of the Transference Practice of Jowo Naropa: Clarifying the Intentions of Vajradhara The History of the Lineage of Accomplishment, Making it Believable and Authentic The Explanation of the Essential Points of the Transference Practice of Jowo Naropa: Clarifying the Intentions of Vajradhara I prostrate to the feet of the great teacher Ngagwang Chökyi Gyalpo (Ngagwang Chökyi Gyalpo), inseparable from all the Buddhas and their body, speech, mind, and wisdom vajra! Having conquered the enemy of grasping at reality with their individual wisdom, they have risen to the peak of countless wise ones. Countless small border kingdoms such as Ro and Ragyang have submitted, and they sit upon the equal and vast throne of the Middle Way. Transforming the unobstructed, illusory display of a thousand rays into a wheel encompassing all directions. I prostrate to the one with the white umbrella, renowned as the emanation of the body vajra in various forms. In the twelve houses (referring to the twelve zodiac signs), the sun and moon move, engaging in the union of arising and ceasing, abandoning the pleasure of attachment. Entering freely into the garden of the glorious primordial sound (Adi-nada), delighting all beings in space with the power of sound. Clearly displaying the countless collections of teachings with the bright tones of vowels (Āli) and consonants (Kāli), embodying the complete enjoyment of the Sambhogakaya. I prostrate to Nada, also known as the indestructible sound vajra, referred to by many names. 23-2 Initially, in the middle, and at the end, like clouds dissolving, transcending the duality of existence and non-existence, beyond the measure of reaching the ultimate limit. Following all that is knowable in every way, all thoughts shine like stars. Embracing the truth of the twelve links of dependent origination. Where E (E) and Vam (Vam), the sun and moon, are in union, the splendor of the sixteen celestial realms is beautiful, never obscured by the darkness of samsara and nirvana. I prostrate in every way to the mind vajra, the lord of all that is moving and unmoving, the Dharmakaya, the clear and vast expanse. Oh, philosophers who have entered the garden of listening and contemplation! Even with a hundred efforts, you cannot reach the tip of conceptual thought. Merely obtaining a few petals of the flower of true meaning. How can that make the flower of debate more radiant? Therefore, in that delightful realm of tantras, treatises, and medicine. Meditating on the power of the source of the certain and secret nectar. Who would not envy the one who wears a cluster of উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, utpala, Utpala, blue lotus) flowers on the tip of their ear? Therefore...

---

ད་ལུང་རིག་ཕུལ་གྱི་ཆུ་མཚོ་ལས། །སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསེར་གྱི་འདབ་བརྒྱའི་དཔྱིད། །རི་མོར་བྱེད་པའི་ཉི་འོད་གསར་པ་ཞིག །ཡིད་ཀྱི་ ནམ་མཁའ་འདི་ལས་དལ་བུར་ཤར།། །། གང་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཚིག་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 23-3 ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་མཆོག་ན་དགྱེས་པ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གྲུབ་པས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་མཆོག་ གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེས་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚད་དང་། བགྲང་བ་དང་། དཔེར་བགྱི་བར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མ་འོངས་པའི་གདུལ་ བྱ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསུངས་པ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བསྡུས་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དྷརྨ་གཉྫྱོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་ གྱིས་བཏབ་ནས་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལས་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཙམ་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་སྡུད་པ་པོ་དེའི་དྲིན་ལས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ནི་ སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་རྙེད་ནས། ལཱུ་ཡི་པ། དེས་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཌིངྒི་པ་མཆེད་ལ་གདམས་སོ། །ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམས་ནི་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་སྩལ་ཅིང་། 23-4 མ་ཏཾ་ཀིས་དེ་ལ་ནོད་དོ། །མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམས་ནི་སུ་མ་ཏི་སྐལ་བ་བཟང་མོས་ཐང་ལོ་པ། དེས་ཤིང་ལོ་པ། དེས་ཀརྞའི་རི་ལ་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ལའོ། །འོད་གསལ་ ལ་སོགས་པ་ནི་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས། །རྣལ་འབྱོར་མ་བི་ན་ས་བཛྲ་ལ། དེ་ལ་ཨུ་རྒྱན་གྱིས་མཁན་པོ། །ལྭ་བའི་མཚན་ཅན་གྱིས་གསན་ཏེ། དེ་དག་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་ གསང་སྔགས་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཏེ་ལོ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་བཟུང་སྟེ། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ལུང་ཐོབ་ཅིང་ དཱ་རི་ཀ་པ་མཆེད་དང་། དྲིལ་བུ་པ། མ་ཏཾ་ཀི །ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་བླ་མར་བསྟེན་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ལས་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད་དང་། སུ་མ་ཏི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་རྨི་ལམ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པ་ལ་གཏུམ་མོ་ཐོས་པའང་མཛད་པས། བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བ

【現代漢語翻譯】 從卓越智慧的湖泊中， 誕生了修行方法的黃金百瓣之春。 一縷嶄新的陽光， 從這心靈的虛空中緩緩升起。 爲了接引那些在爭論時代需要調伏的眾生，我將闡述由薄伽梵親口宣說的、如白晝般清晰的修行方法，它完整地包含了經部和續部中所有真實教言。 23-3 首先講述令人信服且可靠的成就傳承歷史，以及由此傳承而來的訣竅。第一部分是：所有如來佛的語、意、身金剛秘密皆歡喜，彼於密嚴剎土中，成就一切種姓之轉輪王第六金剛持，於此不凈世間亦顯現為至高之化身釋迦牟尼。 他與無數的勇士和空行母在一起，多到無法計數、衡量和比喻。爲了慈悲未來的有緣眾生，他宣說了這些金剛語。所有秘密的主人金剛藏將這些教言收集起來，並在烏仗衍那國的達瑪甘加（藏文：ཆོས་ཀྱི་མཛོད，梵文天城體：धर्मगञ्ज，梵文羅馬擬音：Dharma-gañja，漢語字面意思：法藏）用七重門封鎖，交付給空行母們。 後來，其中的一部分由收集者的恩德帶到了聖地印度。大手印的訣竅被婆羅門大師所獲得，傳給了盧伊巴，盧伊巴又傳給了達日卡巴兄弟和丁吉巴。 父親傳承下來的教法則由天子洛珠仁欽賜予龍樹心要，瑪當吉從他那裡獲得。 23-4 母親傳承下來的教法則由蘇瑪提卡瓦桑摩傳給唐洛巴，唐洛巴傳給辛洛巴，辛洛巴傳給住在卡爾納瑞的金剛鈴（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ，梵文天城體：वज्रघण्टा，梵文羅馬擬音：Vajra-ghaṇṭā，漢語字面意思：金剛鈴）巴。 光明等教法由多比黑魯嘎傳給瑜伽母比那薩瓦扎，烏仗衍那的堪布拉瓦（藏文：ལྭ་བ，梵文天城體：Lāva，梵文羅馬擬音：Lāva，漢語字面意思：拉瓦）聽聞了這些教法。他們之中有許多人獲得了成就，密宗也因此得以弘揚。 之後，菩提薩埵圖吉多杰（藏文：ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：चित्तवज्र，梵文羅馬擬音：Cittavajra，漢語字面意思：心金剛）化現為洛巴，在鄔金獲得了金剛瑜伽母的授記，並依止達日卡巴兄弟、鈴巴、瑪當吉、身穿拉瓦衣服的上師。他還從龍樹那裡獲得了幻化三昧，從蘇瑪提那裡獲得了手印和夢境的教法，並從苦行者黑行那裡聽聞了拙火的教法。如雨般降下的傳承...

【English Translation】 From the lake of excellent wisdom, A spring of golden hundred-petaled methods of accomplishment is born. A new ray of sunlight, Slowly rises from this sky of mind. To guide those to be tamed in times of strife, I shall explain the methods of accomplishment, clear as day, spoken by the Bhagavan himself, which fully contain all the true teachings from the Sutras and Tantras. 23-3 First, the history of the convincing and reliable lineage of accomplishment, and the instructions that come from that lineage. The first part is: All the Vajra secrets of body, speech, and mind of all the Tathagatas are pleased; He, in the Akanishta realm, accomplished as the sixth Chakravartin Vajradhara of all lineages, also appears in this impure world as the supreme emanation Shakyamuni. He is with countless heroes and dakinis, too many to count, measure, or compare. Out of compassion for future fortunate beings, he spoke these Vajra words. The lord of all secrets, Vajrahara, collected these teachings and sealed them with seven layers of gates in Dharmaganja (藏文：ཆོས་ཀྱི་མཛོད，梵文天城體：धर्मगञ्ज，梵文羅馬擬音：Dharma-gañja，漢語字面意思：Treasure of Dharma) in the land of Oddiyana, entrusting them to the dakinis. Later, a portion of them, through the kindness of the collector, went to the holy land of India. The instructions of Mahamudra were obtained by the Brahmin master, who passed them on to Lui-pa, who then passed them on to the Dari-kapa brothers and Dingipa. The teachings from the father's lineage were given by the son of the gods, Lodro Rinchen, to Nagarjuna Heart Essence, and Matamgi received them from him. 23-4 The teachings from the mother's lineage were passed from Sumati Kalavasangmo to Tanglopa, Tanglopa to Shinglopa, and Shinglopa to Vajraghanta (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ，梵文天城體：वज्रघण्टा，梵文羅馬擬音：Vajra-ghaṇṭā，漢語字面意思：Vajra Bell) who resided in Karna Ri. The teachings of Clear Light, etc., were passed from Dombi Heruka to the yogini Binasavajra, and the Khenpo Lāva (藏文：ལྭ་བ，梵文天城體：Lāva，梵文羅馬擬音：Lāva，漢語字面意思：Lava) of Oddiyana heard these teachings. Many of them attained accomplishment, and the secret mantra flourished. Then, Bodhisattva Thukyi Dorje (藏文：ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：चित्तवज्र，梵文羅馬擬音：Cittavajra，漢語字面意思：Mind Vajra) manifested as Lopa, received the prophecy of Vajrayogini in Oddiyana, and relied on the Dari-kapa brothers, Ghantapa, Matamgi, and the guru wearing Lāva's clothes. He also received the illusory Samadhi from Nagarjuna, the teachings of Mudra and Dreams from Sumati, and heard the teachings of Tummo from the ascetic Black Practitioner. The lineage descended like rain...

---

ོ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་པོ་དང་མཇལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲོས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་བཞི་པ། རྫོགས་རིམ་ཕ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕ་རྒྱུད་རིམ་ལྔ། མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག ། 23-5 ཚིག་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་མིའི་བླ་མ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་བཤད་པར་རིགས་ལ། ཕྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་ དུ་བབས་ནས། བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་ཞིང་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁ་ཆེ་བ་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཌཱ་ ཀི་ནིའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་འཚོལ་བར་བཞེད་ནས་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རིག་པ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས། ས་གཡོ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། འོད་དང་བཅས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ ནས། པཎྜི་ཏ་དང་རྒྱལ་པོ་ཇི་སྙེད་པས་གསོལ་ཀྱང་བཤོལ་མ་ཐེབས་ཏེ། ཤར་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་མྱུལ་བར་བཞུད་དོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་རྙེད་ནས་སྲིད་པའི་ སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་མཛད་པས་མེ་མ་མུར་བ་ཞེས་གྲགས་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་། གདམས་པ་འདི་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་གཅིག་ནས་གཞན་པའི་བུམ་ པར་བྱོ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་མཉམ་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལས་ཀྱང་གྲགས་པ་ཆེའོ། །དེ་ལ་བོད་ཡུལ་གྱི་ཉི་འོད་ལྷོར་བལྟམས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། ། 23-6 ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་པས། ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅིའང་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་སོ། ། དེས་གནང་བ་ནི་ཁབ་གུང་ཐང་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསང་མཚན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་བཏགས་ཤིང་། གཏམ་དུ་བསྐྱར་ཡང་ཡིད་བརྣངས་པར་འགྱུར་བའི་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་ མས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དེའོ། དེ་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོར་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པ་ ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནོད་ལ། སྔ་མས་ནི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཙའི་རྒྱལ་བ་ལོ་དང་། ལ་སྟོད་གཅུང་གི་སུམ་པ་གཉིས་ དང་། ཕྱི་མས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་བྱོན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གཤེགས་པ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་གསུམ་ཆར་

【現代漢語翻譯】 據說他具有五種神通和四種功德。在色究竟天（藏文：འོག་མིན་，含義：最高的凈土）的凈土中，他以自身化身前往，並與金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་，含義：持有金剛杵者，代表佛陀的法身）會面。與金剛手菩薩（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，含義：手持金剛杵者，代表力量和保護）商議后，他獲得了所有特殊的生起次第法門，包括六支瑜伽和四支瑜伽，以及所有父續的圓滿次第，即父續五次第，以及所有母續，包括四手印和六支瑜伽。 他將所有三句要義歸納起來，並掌握了將三身轉化為道用的竅訣。因此，即使不依賴人類上師，也可以進行講解。之後，他返回閻浮提（梵文：Jambudvipa，含義：人世間），並在那裡修行瑜伽，直至佛法住世。當時，克什米爾（梵文：Kashmir）的所有理學家中的頂尖人物，受到吉祥那若巴（梵文：Nāropā，含義：印度佛教大師）的空行母（梵文：Ḍākinī）的勸請，決心尋找真正的道路，並修持勝樂金剛（梵文：Cakrasamvara）七字明咒七天，獲得了地震、聲音和光芒等徵兆的授記。儘管許多班智達（梵文：Paṇḍita，含義：學者）和國王請求他留下，但他沒有答應，而是前往東方的扎霍爾（梵文：Zahor）大國遊歷。在那裡，他找到了偉大的瑜伽自在者，並通過十二種克服輪迴痛苦的儀軌來供養他，因此被稱為梅瑪姆爾瓦（藏文：མེ་མ་མུར་བ་，含義：不死的）。他獲得了不死之身，並將包括此竅訣在內的所有教法，如同從一個寶瓶倒入另一個寶瓶一樣傳授。因此，他的名聲比太陽和月亮還要響亮，與上師本人齊名。之後，從藏地（藏文：བོད་ཡུལ་）的向陽之地，誕生了所有譯師之王——瑪爾巴（藏文：མར་པ་）尊者，他曾三次前往印度。 他對偉大的覺沃仁波切（藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་，含義：阿底峽尊者）進行了成百上千次的畫像供養，因此，他對包括此竅訣在內的所有佛法智慧都非常精通，達到了遍知一切的境界。 他所賜予的是卡貢塘巴（藏文：ཁབ་གུང་ཐང་པ་），由勝樂金剛壇城（藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་）親自賜予密名為笑金剛（藏文：བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་）。他經歷了無數難以想像的苦行，最終成就了偉大的悉地（梵文：Siddhi，含義：成就）。擁有彩虹身（藏文：འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་）的惹瓊巴（藏文：རས་ཆུང་ཞབས་），以及圓滿正等覺佛陀（藏文：རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་）在《白蓮經》（梵文：Saddharma Puṇḍarīka Sūtra）中授記的『比丘養命』（梵文：Bhikṣu Ājīvaka），預言他將利益眾生，化身為祖拉沃·西努（藏文：ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་）。前者成就了悉地，即蔡巴嘉瓦洛（藏文：ཙའི་རྒྱལ་བ་ལོ་）和拉托瓊吉松巴（藏文：ལ་སྟོད་གཅུང་གི་སུམ་པ་）二人；後者通達一切佛法，最終證得大樂，即帕木竹巴（藏文：ཕག་མོ་གྲུ་པ་）。這三位都是如此。

【English Translation】 It is said that he possessed five supernormal powers and four virtues. In the pure land of Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་, Meaning: the highest pure land), he went in his own body and met Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་, Meaning: the holder of the vajra, representing the Dharmakaya of the Buddha). After consulting with Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་, Meaning: the one holding the vajra, representing power and protection), he obtained all the special generation stage practices, including the Six Yogas and the Four Yogas, as well as all the completion stage practices of the Father Tantras, namely the Five Stages of the Father Tantras, and all the Mother Tantras, including the Four Mudras and the Six Yogas. He summarized all the Three Statements and mastered the key instructions on transforming the Three Kayas into the path. Therefore, it can be explained even without relying on a human guru. Afterwards, he returned to Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvipa, Meaning: the human world) and practiced yoga there until the Dharma remained. At that time, the foremost among all the logicians of Kashmir (Sanskrit: Kashmir), urged by the Dakini (Sanskrit: Ḍākinī) of glorious Naropa (Sanskrit: Nāropā, Meaning: an Indian Buddhist master), resolved to seek the true path and practiced the seven-syllable mantra of Chakrasamvara (Sanskrit: Cakrasamvara) for seven days, receiving prophecies with signs such as earthquakes, sounds, and lights. Although many Panditas (Sanskrit: Paṇḍita, Meaning: scholars) and kings requested him to stay, he did not agree and instead traveled to the great kingdom of Zahor (Sanskrit: Zahor) in the east. There, he found the great Lord of Yoga and offered him the twelve acts of overcoming the suffering of samsara, and was therefore known as Memamurwa (Tibetan: མེ་མ་མུར་བ་, Meaning: the immortal one). He attained the deathless body and transmitted all the teachings, including this key instruction, as if pouring from one vase into another. Therefore, his fame was greater than the sun and moon, and he was equal to the guru himself. Later, from the sunny side of Tibet (Tibetan: བོད་ཡུལ་), was born the king of all translators, the venerable Marpa (Tibetan: མར་པ་), who traveled to India three times. He made hundreds and thousands of paintings as offerings to the great Jowo Rinpoche (Tibetan: ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་, Meaning: Lord Atisha), and therefore, he was extremely proficient in all the wisdom of the Dharma, including this key instruction, and attained the state of omniscience. What he bestowed was Khab Kungthangpa (Tibetan: ཁབ་གུང་ཐང་པ་), whose secret name was personally given by the Chakrasamvara Mandala (Tibetan: འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་) as Laughing Vajra (Tibetan: བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་). He underwent countless unimaginable austerities and finally attained the great Siddhi (Sanskrit: Siddhi, Meaning: accomplishment). Rachungpa (Tibetan: རས་ཆུང་ཞབས་), who had a rainbow body (Tibetan: འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་), and the Fully Enlightened Buddha (Tibetan: རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་) prophesied in the White Lotus Sutra (Sanskrit: Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) that 'Bhikshu Ajivaka' (Sanskrit: Bhikṣu Ājīvaka) would benefit beings, and he was incarnated as Zlawo Shonnu (Tibetan: ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་). The former attained Siddhi, namely Tsaikyawa Lo (Tibetan: ཙའི་རྒྱལ་བ་ལོ་) and Latö Chunggi Sumpa (Tibetan: ལ་སྟོད་གཅུང་གི་སུམ་པ་); the latter mastered all the Dharma and finally attained great bliss, namely Phagmo Drupa (Tibetan: ཕག་མོ་གྲུ་པ་). All three of them were like this.

---

གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ལ་ཆུ་ བོ་གངྒཱ་ཚུན་ཆད་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པ་གླིང་རས་པ་ལའོ། །དེའི་སློབ་མའི་མཆོག་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཉོས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ར་ལུང་གི་གདན་རབས་རིམ་པར་འཁྲུངས་པ་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙན་དུ་བབས་བཞིན་པ་དང་། 23-7 མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པའི་བར་གྱི་ཞལ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་ཆུ་བོ་གཉིས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཐུགས་མཚོར་ བསྡམས་ཏེ། ཐར་པར་ཆས་པའི་གདེངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ངག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་ཕྱག་ན་པདྨ་འཁྲུངས་ཤིང་། དེའི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་ པའི་དྲི་བསྲུང་གིས་མྱོས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ་བཙུན་མོ་ཅན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གཟིགས་པའི་གར་གྱིས་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ངག་ གི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཉིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས། པདྨ་དཀར་པོ་བདག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ཁ་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །འཆད་བྱེད་ཀྱི་མཚན། གཉིས་པ་ ལ། འཆད་བྱེད་ཀྱི་མཚན། བཤད་བྱའི་ལུས། བཤད་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཧ་པྲ་མ་ཎ་སཾ་མྱཛྫྙཱམ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་པ་དེེ་ཤ། བོད་སྐད་ དུ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག །ཨཱ་ཧ་བཀའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །པྲ་མ་ཎ་སཾ་མྱཛྫྙཱ་མ། ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 23-8 ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མི་སླུ་བ་ཡིན་པས་ཚད་མ་སྟེ། ཁྱད་གཞི་དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་ གྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ །མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་ཆེར་འདུལ་བ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཚིག་ཉུང་ངུས་ཞིབ་ མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་སྟེ། མཁའ་ འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྱུར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྟེ། དཔལ་ནི་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན

【現代漢語翻譯】 蓮師（Padmasambhava）的教法，直至恒河也無法比擬，傳給了格林喇嘛（Gling Raspa）。格林喇嘛最傑出的弟子，是因眾生的福德而顯赫，獲得了觀世音菩薩（Avalokiteśvara）的慈悲的法主（Choskyi Je）。之後，眾多成就者證悟菩提（bodhi），噶舉派（Kagyu）的根本寺院楚布寺（Tsurphu Monastery）的傳承，連同弟子們的名聲，傳遍四方。 從居住於大空行凈土（Dakini Land）的鄂·曲吉多杰（Ngok Chökyi Dorje）到第七世仁波切之間的兩位尊者，如流水般涌現。他們將末法時代的一切都納入嘉華噶瑪巴（Gyalwa Karmapa）的心海中，成為所有渴望解脫者的依怙主，成為語自在（Ngagi Wangpo）的境界。從那裡，蓮花手（Pema Karpo）誕生於南方香巴拉（Shambhala）的種姓中。他的佛法聲譽，使阿瓦都提（Avadhuti），一位擁有眾多比丘尼的女性，沉醉於視輪迴（samsara）與涅槃（nirvana）皆為幻象的舞蹈中。我和偉大的語自在（Ngagi Wangpo）一起，努力取悅這兩位功德之源，因此，我白蓮花（Pema Karpo）也張開了口，宣說真諦。 以下是正文的名稱。 分為：正文的名稱、所詮釋的內容、以及詮釋完成後的行為三部分。首先是名稱：梵語：Āha Pramāṇa Saṃmyajjñānām Ḍākinī Upadeśa。（藏文：བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག，梵文天城體：आह प्रमाण संम्यज्ज्ञानम् डाकिनी उपदेश，梵文羅馬擬音：Āha Pramāṇa Saṃmyajjñānām Ḍākinī Upadeśa，漢語字面意思：口訣，正確的量，完全的智慧，空行母，教導）。藏語：名為《口傳正量空行母教言》。Āha（藏文：བཀའ་），意為口傳，是金剛持（Vajradhara）親自宣說的無垢之語。Pramāṇa Saṃmyajjñāna（藏文：ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་），意為正確的量，即真如（tathata）。 真如是具有二諦（two truths）不二的特性的，不會欺騙，因此是量。因為它顯示了事物的本質，所以這個特殊的法被稱為正確的量。Ḍākinī Upadeśa（藏文：མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་），意為空行母的教言，主要調伏瑜伽母，以簡短的詞語詳細闡述母續的意義。為什麼主要針對瑜伽母的續部呢？因為即使是隱藏在瑜伽父續中的內容，也必須通過瑜伽母續來了解。如《空行海》（Ḍākinī Samudra）中所說：『瞭解瑜伽母續後，才能信任瑜伽續。』因此，我向偉大的吉祥金剛持（Vajradhara）頂禮。這是譯者的敬禮：吉祥是指無二的智慧，是法身（Dharmakaya）的特徵；金剛是各種形狀的。

【English Translation】 The teachings of Padmasambhava, unmatched even by the Ganges, were passed on to Gling Raspa. Gling Raspa's most excellent disciple, distinguished by the merit of beings, was Choskyi Je, who obtained the compassion of Avalokiteśvara. Thereafter, the lineage of Tsurphu Monastery, where many accomplished ones attained bodhi, along with the fame of the disciples, spread in all directions. From Ngok Chökyi Dorje, residing in the great Dakini Land, to the seventh Rinpoche, two venerable ones emerged like a flowing river. They gathered everything of the degenerate age into the heart-ocean of Gyalwa Karmapa, becoming the refuge of all who aspire to liberation, and the realm of Ngagi Wangpo. From there, Pema Karpo was born into the lineage of Shambhala in the south. His Dharma reputation intoxicated Avadhuti, a woman with many nuns, who lived by the dance of seeing samsara and nirvana as mere illusions. Together with the great Ngagi Wangpo, I strive to please these two sources of merit, and therefore, I, Pema Karpo, also open my mouth to proclaim the truth. The following is the title of the text. Divided into three parts: the title of the text, the content to be explained, and the actions after the explanation is completed. First is the title: Sanskrit: Āha Pramāṇa Saṃmyajjñānām Ḍākinī Upadeśa. (Tibetan: བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག, Sanskrit Devanagari: आह प्रमाण संम्यज्ज्ञानम् डाकिनी उपदेश, Sanskrit Romanization: Āha Pramāṇa Saṃmyajjñānām Ḍākinī Upadeśa, Literal Chinese meaning: Oral instruction, correct measure, complete wisdom, Dakini, teaching). Tibetan: Named 'Oral Instruction, Correct Measure, Dakini's Teaching'. Āha (Tibetan: བཀའ་), meaning oral instruction, is the immaculate word spoken by Vajradhara himself. Pramāṇa Saṃmyajjñāna (Tibetan: ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་), meaning correct measure, is tathata. Tathata is characterized by the non-duality of the two truths, and does not deceive, therefore it is a measure. Because it shows the essence of things, this particular Dharma is called the correct measure. Ḍākinī Upadeśa (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་), meaning the Dakini's teaching, mainly tames the yoginis, and elaborates the meaning of the Mother Tantra in concise words. Why mainly target the Mother Tantra? Because even the content hidden in the Father Tantra must be understood through the Mother Tantra. As stated in the Ḍākinī Samudra: 'After understanding the Mother Tantra, one can trust the Father Tantra.' Therefore, I prostrate to the great auspicious Vajradhara. This is the translator's salutation: Auspicious refers to non-dual wisdom, which is the characteristic of the Dharmakaya; Vajra is of various shapes.

---

། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། འཆང་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་གང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། 23-9 དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་ གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །གང་འཇུག་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག། ཉིས་པ་ལ། གང་འཇུག་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །གང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་འཚམ་པར་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དམན་པ་ལ་མོས་ པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཟབ་མོ་ ལ་ལྷག་པར་དད་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་དང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས། 23-10 མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་རྒྱུད་དང་། ཕྱིའི་བྱ་བ་ དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་མཐོ་མྱོང་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ སྨད་ཅིང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་མངོན་མཐོ་ མྱོང་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལའང་སྣོད་བཅུད་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ར

【現代漢語翻譯】 具足化身之相，具足不可摧毀之聲光受用圓滿身之相，具足偉大無緣大悲之法身之相，如是身語意智慧無別者，名為金剛持大尊。 彼等各自以自證之覺性而頂禮，大手印明點中雲：『如水注入水，如油注入油，此自證之智慧，善見即是此頂禮。』 何者進入之所依補特伽羅。 第二，何者進入之所依補特伽羅。進入何處之二道。首先，為使世尊能決定與補特伽羅之根器相符而轉法輪，故云：『由補特伽羅智慧之差別。』如幻化成離欲之身，為喜好下劣者，令聲聞和緣覺們證悟四聖諦，並示現離欲之行；為對廣大者顯現執著之輩，令其證悟八識等法之無我，並示現地與波羅蜜多之行；幻化成轉輪王之身，為對甚深者尤為具信之輩，令其證悟二諦無二，並示現貪慾之行。其中，有些以外在之潔凈和真我之本體等使殊勝之天神歡喜， 在體驗顯赫之榮耀的同時，通過積累福德和智慧二資糧，欲獲得佛果者，稱為以行為為主之續部；捨棄外在之行為和非為，以有相無相之三摩地體驗顯赫，積累二資糧而欲獲得佛果者，稱為行續部；輕蔑外在之行為，以內在之瑜伽，通過本誓願薩埵和外在智慧薩埵四印等次第，使自之本尊歡喜，體驗顯赫，圓滿二資糧而欲獲得佛果者，稱為瑜伽續部；以精勤如實觀察心之方法，于生起次第和圓滿次第中，于每一剎那，亦將器情世界修習為道與果，依靠瑜伽和手印，於此生即

【English Translation】 Possessing the characteristics of a Nirmanakaya (emanation body), possessing the characteristics of an indestructible sound and light Sambhogakaya (enjoyment body), and possessing the characteristics of a Dharmakaya (truth body) with great, non-referential compassion, such a unity of body, speech, mind, and wisdom is called the Great Vajradhara. They prostrate to the self-aware knowing itself. In the Great Seal of Thigle (Bindu): 'As water placed in water, as oil in oil, this self-aware wisdom, seeing it well is the prostration.' The individual who enters, the basis of the person. Secondly, the individual who enters, the basis of the person. Of the two paths of where to enter. Firstly, in order to ensure that the Blessed One turns the Wheel of Dharma in accordance with the individual's capacity, it is said: 'By the difference in the intelligence of individuals.' For example, manifesting as a form free from desire, for those who are fond of the inferior, making the Shravakas (listeners) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) realize the Four Noble Truths and showing conduct free from desire; for those who are manifestly attached to the vast, making them realize the selflessness of phenomena such as the eight consciousnesses, and showing the conduct of the grounds and Paramitas (perfections); manifesting as the form of a Chakravartin (wheel-turning monarch), for those who have particular faith in the profound, making them realize the non-duality of the two truths, and showing the conduct of desire. Among them, some please the supreme deity with external cleanliness and the essence of self, etc., While experiencing the glory of manifest highness, those who desire to attain Buddhahood by accumulating merit and wisdom, are called the Tantras that emphasize action; abandoning external actions and non-actions, those who experience manifest highness through Samadhi (meditative concentration) with signs and without signs, accumulate the two accumulations, and desire to attain Buddhahood, are called the Action Tantras; those who despise external actions, and through internal yoga, pleasing the Samaya-sattva (commitment being) and the external Jnana-sattva (wisdom being) with the four mudras (seals), etc., pleasing their own deity, experiencing manifest highness, and perfecting the two accumulations, desire to attain Buddhahood, are called the Yoga Tantras; those who are diligent in the method of examining the mind as it is, and in the generation stage and completion stage, in each moment, train the vessel and essence, including the path and the result, and relying on yoga and mudras, in this very life

---

བ་དང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ལ། སོམ་ ཉི་མེད་པ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལའང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཅིག་ཅར་བ་དང་། ཨུཏྤ་ལ། པདྨ་དཀར་པོ། པདྨ་དམར་པོ། ཙནྡ་ལྟ་བུ་བཞི་ནི་རིམ་གྱིས་པ། 23-11 དེ་བས་ན། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ། ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེར་གཞུག་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་སུ། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་འདི་རང་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀྲི་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་དགོས་ སོ། །ཚུལ་དེས་གཅིག་ཅར་བ་བཀྲིས་ན། དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲོ་བས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མི་བཟད་པས། །བརྟེན་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ག་བུར་ཚད་པ་ལ་སྨན་ཡིན་ ཡང་གྲང་བ་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན། རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་དུ་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་རིགས་ཆེར་སད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་ལ། 23-12 དེས་རིམ་གྱིས་པ་ཁྲིད་ན་དམིགས་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དཔེར་ན་པི་པི་ལིང་ གྲང་བའི་སྨན་ཡིན་ཡང་ཚད་པ་ལ་དུག་ཏུ་སོང་བ་བཞིན་ཏེ། འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་གི་བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས། ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་། །ངུ་འབོད་མཐར་ནི་ངེས་འགྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་ བ་འཐོབ། །ཅེས་པས། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནཱ་ རོ་པའི་བཞེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་བའི་ལམ་པ་དག་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོ་ག་མན་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གནས་འགྱུར་དུའང་མ་ཡིན་པས། རང་ བཞིན་ཡོངས

【現代漢語翻譯】 爲了達到最高成就，對於那些沒有疑惑的人，宣說了無上瑜伽續。對於後者，有四種次第：如珍寶般的頓悟者，以及烏 উৎপala（梵文：utpala，梵文羅馬轉寫：utpala，漢語：青蓮花），白蓮花（梵文：padma dakarpo，梵文羅馬轉寫：padma dakarpo，漢語：白蓮花），紅蓮花（梵文：padma dakarpo，梵文羅馬轉寫：padma dakarpo，漢語：紅蓮花），旃檀（梵文：candana，梵文羅馬轉寫：candana，漢語：檀香）。 因此，有『頓悟者』和『次第者』。除了這兩種人之外，暫時沒有資格進入續部，因為將他們納入續部需要逐步修習聲聞乘等道。正如《二觀察》中所說：『無緣眾生難以調伏，如何才能調伏他們呢？』回答說：『首先應給予齋戒和佈施。』等等。對於那些具有初業根性、精進且渴望在此生證悟的人，必須依次展示引導他們的真言道。如果以這種方式引導頓悟者，他們將遠離完全瞭解煩惱本質的道路，因此，他們的解脫將遙遙無期。正如《密集金剛》中所說：『通過難以忍受的苦行和苦修，依賴它不會成就。通過享受所有慾望，依賴它會迅速成就。』例如，樟腦是治療發燒的藥物，但對寒癥來說卻變成了毒藥。』因此，『次第者的偉大藥物，對頓悟者來說變成了毒藥。』 對於那些在前世已經修習並具有深刻覺悟的人，應該展示直接進入本有智慧的道路。 如果引導次第者，由於他們通過目標進行觀察，而沒有完全瞭解事物的本質，煩惱會成為因緣，使他們再次輪迴。例如，蓽茇是治療寒癥的藥物，但對發燒來說卻變成了毒藥。正如名為《調伏有意義》的續部中所說：『愚者被束縛，智者得解脫。如果觀修菩提，這一切都顛倒了。無明者被束縛，最終必定哭泣，但通過智慧和方便，他將獲得快樂。』因此，『頓悟者的偉大藥物，對次第者來說變成了毒藥。』因此，對於那些具有修習基礎的人，應該展示頓悟道。如何展示呢？按照那若巴的觀點，不像那些放棄波羅蜜多道的人那樣，將所捨棄之物視為應捨棄之物，也不像瑜伽母續中所說的那樣，將其視為轉變之處，而是要完全瞭解自性。

【English Translation】 To attain the ultimate perfection, the tantra of Anuttarayoga is taught to those without doubts. For the latter, there are four gradual stages: the instantaneous one like a jewel, and উৎপala (Tibetan: utpala, Devanagari: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, Chinese: 青蓮花), white lotus (Tibetan: padma dakarpo, Devanagari: padma dakarpo, Romanized Sanskrit: padma dakarpo, Chinese: 白蓮花), red lotus (Tibetan: padma dakarpo, Devanagari: padma dakarpo, Romanized Sanskrit: padma dakarpo, Chinese: 紅蓮花), and candana (Tibetan: candana, Devanagari: candana, Romanized Sanskrit: candana, Chinese: 檀香) in sequence. Therefore, there are 'instantaneous ones' and 'gradual ones.' Those other than these two are said to be temporarily ineligible here, because incorporating them into the tantra requires gradual training in the path of the Shravakas and others. As it is said in the Two Inquiries: 'How can beings without merit, who are difficult to tame, be tamed?' The answer is: 'First, give them sojong (fasting) and alms.' etc. For those with the potential of beginners, who are diligent and desire to attain enlightenment in this very life, the path of mantra that leads them gradually must be shown. If the instantaneous ones are guided in this way, they will be far from the path of fully understanding the nature of afflictions, and therefore, their liberation will be distant. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'By relying on unbearable asceticism and austerities, one will not attain accomplishment. By enjoying all desires, one will quickly attain accomplishment.' For example, camphor is a medicine for fever, but it becomes poison for cold. Therefore, 'This great medicine for the gradual ones becomes poison for the instantaneous ones.' For those who have cultivated the seeds of enlightenment in previous lives and have awakened great potential, the path of innate wisdom should be shown directly. If the gradual ones are guided, since they observe through objects and do not fully understand the nature of things, afflictions will become the cause, and they will return to samsara. For example, pippali is a medicine for cold, but it becomes poison for fever. As it is said in the tantra called 'Taming is Meaningful': 'The fool is bound, the wise are completely liberated. If one meditates on enlightenment, all these are reversed. The ignorant one is bound, and will surely end up crying, but through wisdom and skillful means, he will attain happiness.' Therefore, 'This great medicine for the instantaneous ones becomes poison for the gradual ones.' Therefore, the instantaneous path should be shown to those who have a foundation of practice. How? According to Naropa's view, unlike those who abandon the Paramita path, it is not that what is to be abandoned is regarded as something to be abandoned, nor is it regarded as a place of transformation as explained in the Yoga Tantras, but rather, one must fully understand the nature of things.

---

་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྦྱིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དག་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། གཉིས་པ་ལ། ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་དང་། 23-13 རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ། བསྡུས་པའི་དོན་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་ པས། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་བར་གནས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཁམས་བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་བསྙད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་སོལ་བ་བཞིན་དུ་བཀྲུས་ཀྱང་དྲི་མ་ མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། 23-14 སྣང་བའམ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གྲུབ་པས། མ་དག་པའི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ གཞིར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཞིར་ཡང་གྱུར་པས་རིགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའམ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། དེ་ཉིད་སྦྱང་ བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཕྱི་ མ་ཞེས་བྱ་ཕ་རོལ་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་སོ། །རིགས་ཞེས་པ་འདྲ་བ་ལ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ་དུ་བཤད་དེ། དངོས་པོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་ བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ཡིན་ནོ

【現代漢語翻譯】 因為（經文）中說：'以分別念來清凈分別念，以輪迴本身來清凈輪迴。'

頓悟之道 第二（部分）是：頓悟之道和漸悟之道。 第一（部分）包括：簡要意義和明確證悟的確定。第一部分是：'事物的實相是道，也是果產生的次第。' 因此，從色（蘊）到一切智智（佛果）的所有法的自性或狀態，被稱為'事物的實相'。它從有情眾生到佛陀，如虛空般不變地存在，因此，由於其恒常性，也被稱為'自性之續'。其自性從無始以來，未被習氣的污垢所染，以自性成立的光明而存在，因此被稱為'真如'。它也可以用許多名稱來稱呼，如根本金剛持（Vajradhara），原始佛，基礎大印（Mahamudra），自性俱生，以及如來藏（Tathagatagarbha）等。 如果它不是自性光明的，那麼就像煤炭一樣，即使清洗也無法去除污垢。 因此，慈氏菩薩（Maitreya）說：'眾生的煩惱障，從無始以來未曾相連，心的自性無垢，是無始的。'雖然沒有超越這樣的自性， 但由於顯現或形象，它轉變為不可摧毀的明點（bindu），成為不凈輪迴的蘊、界、處等所有法的基石。當這些被清凈時，它也成為如來（Tathagata）的身語意功德無盡顯現的基石，因此被稱為'種姓'或'一切種'或'一切自在'。 《二觀察》中說：'沒有不是佛的有情。'《法界贊》中也說：'成為輪迴之因的，通過凈化，清凈的即是涅槃，也是法身。'《金剛頂經》中說：'續是指恒常，輪迴被認為是續，未來是指彼岸，涅槃是未來的續。' 在《量釋論》的自釋中，'種姓'被解釋為相似之處：'事物中不相似的種類的相似之處，即是種姓。

【English Translation】 Because it is said: 'By conceptual thought, purify conceptual thought; by existence itself, purify existence.'

The Path of Sudden Entry The second (part) is: the path of sudden entry and the path of gradual entry. The first (part) includes: the condensed meaning and the establishment of manifest realization. The first part is: 'The reality of things is the path, and also the order of the arising of the fruit.' Therefore, the nature or state of all dharmas from form (skandha) to all-knowing wisdom (Buddhahood) is called 'the reality of things.' It exists unchangingly like space from sentient beings to Buddhas, and therefore, due to its constancy, it is also called 'the continuum of self-nature.' Its self-nature, from beginningless time, is not stained by the impurities of habitual tendencies, and exists as self-established luminosity, therefore it is called 'Tathata' (suchness). It can also be referred to by many names such as the primordial Vajradhara, the original Buddha, the foundational Mahamudra, the co-emergent self-nature, and the essence of the Sugatagarbha (Tathagatagarbha), etc. If it were not self-luminous by nature, then like charcoal, it would not become free of impurities even if washed. Therefore, Maitreya said: 'The afflictive obscurations of sentient beings, from beginningless time, are not connected; the self-nature of mind is immaculate, it is said to be beginningless.' Although it does not transcend such a self-nature, but due to appearance or image, it transforms into an indestructible bindu, becoming the basis of all dharmas such as the impure aggregates of samsara, elements, and sense bases. When these are purified, it also becomes the basis of the inexhaustible manifestations of the body, speech, and mind of the Tathagata, therefore it is called 'lineage' or 'all-aspects' or 'all-powerful.' In the Two Examinations it is said: 'There is not a single sentient being who is not a Buddha.' And in the Praise of Dharmadhatu it is also said: 'That which becomes the cause of samsara, through purification, the purified is Nirvana, and that is also the Dharmakaya.' In the Vajrasekhara Sutra it is said: 'Continuum means constant, samsara is considered a continuum, the future means the other shore, Nirvana is the future continuum.' In the self-commentary of the Pramanavarttika, 'lineage' is explained as similarity: 'The similarity of dissimilar kinds of things, that is lineage.'

---

། །ཞེས་ལན་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་། དེ་དེའི་རིགས་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་པོ་རང་ཞིག་འདུག་པས་ཟེར་བས། 23-15 རིགས་དེ་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་ན་གདུང་ངམ་རུས་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་སོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆེན། །ལྭ་བ་པས། རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ བའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་ལ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕྲ་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་རེས་འགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་བཤད་ལ། གང་ཟག་དེ་ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རིགས་ངེས་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རགས་པའི་གང་ཟག་ནི་རགས་པའི་ བདག་ཡིན་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་འཛིན་པའང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་གྱི། ཕུང་པོ་སོགས་མ་གཟུང་བར་གཞན་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཏེ། དབུ་མ་ འཇུག་པར། ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའང་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་གཟུང་བ་ན། དེར་ཇི་ཞིག་ལྟར་གང་ཟག་ གི་བློ་འབྱུང་བས། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ཉིད་དུ། གང་ཕྱིར་བདག་དེ་ཐུབ་པས་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་རེག་པ་ཡི། ། 23-16 རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེར་བསྟན་ཞིང་། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། དེས་གསུངས་ཞེས་པས་སོ། །རགས་པའི་བདག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམན་པ་དང་། ཕྲ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ ཟག་ཅེས་བཏགས་སོ། །འདིར་ཕྲ་བའི་བདག་བརྗོད་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བའི་གང་ཟག་འདི་ལ་མིང་གིས་བདག་ཏུ་བཏགས་ཀྱང་། འདི་མངོན་སུམ་དུ་ རྟོགས་ན་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། བདག་ལྟའི་གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སུ་སོ་སྐྱེའི་ལམ་དུ་ཀུན་གཞི་མི་མཐོང་ཞིང་། ས་ ཐོབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་མཐོང་བར་བཤད་ལ། བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པར་བདེན་པ་མ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་རྟོགས་པར་བཤད་པ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ལས་སྒྱུ་མའི་རླུང་གིས་མི་ཤིགས་པར་ གྲུབ་པའི་ཚུལ་མི་མཐོང་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་ས་ཐོབ་པ་དག་གིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རང་སྲོག་ལས། ། ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་རླུང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དེར་སྨིན་བྱེད་དང་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ན

【現代漢語翻譯】 正如多次說過的。世俗之人也會說：『這似乎是同類，和那個很像。』 對於這一類，加上敬語，也稱為『血統』或『家族』。這本身就是成為佛陀親近弟子的原因。大成就者拉瓦巴說：『血統的血統極難獲得』，這是指那些修行者的個體，他們是極其精微的個體。那若巴大師有時會說，如同珍寶般的個體，如同將個體確定為偉大的瑜伽士一般，精微的個體從無始以來就被確定了血統。粗大的個體是粗大的自我，孩子們也這樣認為，因為他們只在看到蘊等時才這樣認為。如果不執著于蘊等，就不會執著于其他個體。正如《入中論》所說：『因為不離蘊，則無我之執著。』這並不是說個體和蘊是不同的，而是在執著于蘊時，如何產生個體的想法？因此，個體是依賴於蘊而被命名的。正如《入中論》所說：『因為世尊說，地、水、火、風、空和識，這六界以及眼等六處，都是依賴而顯現的，心和心所法都是依賴而存在的，所以他說。』粗大的自我被稱為低劣之人，精微的自我被稱為偉大之人的個體。這裡，如果有人認為提到精微的自我與外道所說相同，那是不對的。雖然這個精微的個體被命名為自我，但如果直接證悟它，就是直接證悟了心的空性，因此，它是對治我見的最殊勝的對治法。無著在《攝大乘論》中說，凡夫在道中無法見到阿賴耶識，而在獲得果位后的后得位中才能見到。善護所問經中說，因為沒有見到真諦，所以無法證悟識界，這是指沒有見到從轉變中，由幻化的風所形成的不可摧毀之相。這是聖者獲得果位后所行持的境界。正如《金剛鬘》所說：『成為精華的自命，三界之中沒有其他，幻化的風所形成的三界，如夢中之夢般顯現。』安住于無垢的實相，依靠成熟和解脫的方法。

【English Translation】 As it has been said many times. Even worldly people say, 'This seems to be of the same kind, it looks just like that one.' For that kind, with respect, it is also called 'lineage' or 'family'. This itself is the cause of becoming a close disciple of the Buddha. The great accomplished Lāva-pa said, 'The lineage of lineage is extremely difficult to obtain,' which refers to those practitioners who are extremely subtle individuals. Nāropa sometimes speaks of individuals like jewels, just as individuals are identified as great yogis, subtle individuals are identified as having a lineage from beginningless time. Coarse individuals are coarse selves, and children also think so, because they only think so when they see aggregates and so on. If one does not cling to aggregates and so on, one will not cling to other individuals. As the Madhyamakāvatāra says, 'Because without aggregates, there is no clinging to self.' This does not mean that individuals and aggregates are different, but when clinging to aggregates, how does the idea of an individual arise? Therefore, the individual is named in dependence on the aggregates. As it says in the same text: 'Because the Buddha said that earth, water, fire, wind, space, and consciousness, these six elements, as well as the six bases such as the eye, are shown in dependence, and mind and mental factors are held in dependence, therefore he said.' The coarse self is called an inferior person, and the subtle self is called an individual of a great person. Here, if someone thinks that mentioning the subtle self is the same as what the heretics say, that is not correct. Although this subtle individual is named as self, if one directly realizes it, one directly realizes the emptiness of mind, therefore, it becomes the most excellent antidote to the view of self. Asaṅga says in the Mahāyānasaṃgraha that ordinary beings do not see the ālayavijñāna on the path, but see it in the subsequent attainment after attaining the ground. In the Bhadrakalpikasūtra, it is said that because one does not see the truth, one does not realize the realm of consciousness, which refers to not seeing the indestructible aspect formed by the illusory wind from the transformation. This is the realm practiced by noble beings who have attained the ground. As the Vajramālā says, 'Becoming the essence of one's own life, there is nothing else in the three realms, the three realms formed by the illusory wind, appear like a dream within a dream.' Abiding in the stainless reality, relying on the methods of maturation and liberation.

---

ས་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་། 23-17 ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པས་རིམ་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞིའི་རྒྱུད་དང་། འཚང་རྒྱ་བའི་ ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་དོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྒྱུན་མི་ཆད་པས། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ ཞེས་སམ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་དེ་བཟློག་པའམ། རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་གཞན་དོན་ཉམས་པ་མེད་པ་གཏན་དུ་ བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མི་འཕྲོག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །རྒྱུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དང་། ། མི་འཕྲོག་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། 23-18 རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལུས་དངོས་པོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ དགའ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པས་སོ།། །། ༄། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། གཉིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། ལུས་ དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། ། ༈ རགས་རིམ་ནས་ངོས་གཟུང་། དང་པོ་ལ། རགས་རིམ་ནས་ངོས་གཟུང་། ཕྲ་རིམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་ སེམས་གྱི་གནས་ལུགས་སོ། །ཞེས་པས་རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ མ་ཤེས་པར་དེའི་དྲི་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རྟེན་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་པར་བརྟེན་པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་པས་ཐོག་མར་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ། བརྟག་ གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས

【現代漢語翻譯】 爲了證得諸地，故需修習道。 從資糧道至金剛地之間，持續不斷地修習次第，稱為道的次第。它能生起和安住一切功德，是為基礎之續；它也是成佛的助緣，故也稱為方便之續。從這些因和緣中，獲得遠離了暫時的垢染，具有利益他者之自性的金剛持果位，這是果，如同虛空般，只要眾生未盡，菩提亦不會斷絕，故有生起之次第，稱為果生起之次第，或稱為果之續。通過遣除習氣的垢染，或者像進入斷滅的涅槃般，不會有利益他者之事的缺失，具有恒常的自性，故也稱為不奪之續。《集續後品》中說：『續即是常續之意，續有三種，即基礎、自性與不奪，自性是因，基礎是方便，不奪是果，此三攝略了續之義。』 為何在根器利者的道中宣說事物之實相等等，而在漸次道中卻不宣說呢？因為以二諦攝持之身，能完全受用一切事物之義，並且對大樂之殊勝果位感到歡喜，這是頓悟之道的特點。 爲了確定證悟，需要了解身體的事物實相。 第二，爲了確定證悟，需要了解事物的實相，包括身體的事物實相、道的次第和果生起的次第。首先，瞭解身體的事物實相和心的事物實相。 粗略地進行認知。 首先，從粗略地進行認知，到精細地進行確定。第一點是，事物實相有兩種，即身體和心的實相。因為心依附於作為所依的身體，並遍佈其中，所以事物實相分為兩種，就像花和花的香味一樣。正如不瞭解花就無法瞭解其香味一樣，不瞭解作為所依的身體的事物實相，就無法證悟所依的心的事物實相，所以首先需要確定身體。在《二觀察續》中說：『身體的無實有何用？』

【English Translation】 To traverse the grounds, one needs a path. The continuous progression from the ground of accumulation to the Vajra ground is a sequence, hence called the 'sequence of the path.' It is the basis for generating and sustaining all qualities, hence the 'basis continuum.' It is also a contributing factor to attaining Buddhahood, hence also called the 'method continuum.' From these causes and conditions, obtaining the Vajradhara state, which is free from temporary defilements and has the nature of benefiting others, is the result. Just as space endures, sentient beings will never be exhausted, and so Bodhi will never cease. Hence, there is a sequence of arising, called the 'sequence of fruit arising,' or the 'fruit continuum.' By averting the obstacles of habitual defilements, or like entering a cessation of consciousness in Nirvana, there is no loss of benefiting others, and it has the nature of permanence, hence also called the 'non-depriving continuum.' From the 'Collected Continuum, Later Section': 'Continuum is said to mean continuous. Continuity transforms into three aspects: basis, nature, and non-deprivation. Nature is the cause, basis is the method, and non-deprivation is the result. These three summarize the meaning of continuum.' Why are the realities of things, etc., explained in the path of the sharp faculties, but not in the gradual path? Because the body, held by the two truths, fully enjoys all the meanings of things, and is manifestly delighted in the supreme fruit of great bliss, which is the characteristic of the instantaneous path. To ascertain realization, one needs to understand the physical reality of the body. Secondly, to ascertain realization, one needs to establish the reality of things, including the physical reality of the body, the stages of the path, and the stages of the arising of the fruit. First, there are the physical reality of the body and the physical reality of the mind. Grasping from a coarse level. First, from grasping at a coarse level to establishing at a subtle level. The first is that there are two realities of things: the reality of the body and the reality of the mind. Because the mind relies on the body as its basis and pervades it, the reality of things becomes two, like a flower and its fragrance. Just as one cannot know the fragrance of a flower without knowing the flower itself, one cannot realize the reality of the mind without knowing the reality of the body on which it relies, so one must first establish the body. In the 'Two Examinations Continuum': 'Of what use is the non-existence of the body?'

---

་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། ། 23-19 དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊར། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་གས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་ དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་སོ། །རྟེན་ལུས་ཤེས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་ཤེས་ལ། དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་དངོས་གྲུབ་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི། བའི་ལུས་ལ་འོ་མས་ཁྱབ་ ཀྱང་། ར་རྩེ་ནས་འཐེན་ན་མི་འོང་ནུ་ཁ་ནས་འཐེན་ན་འོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། ། ཞེས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སྦས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ། དེའི་དབང་གིས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའི་ཚེའང་རིགས་ལྔར་བཞག་ཅིང་། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་ བྱེད། རྟེན་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསུམ་ཚན་ནམ་ལྔ་ཚན་དུ་གཙོ་ཆེར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བདེ་དགྱེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ རིགས་བཞིར་ཕྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བཞི་འགྲོས་དང་དྲུག་འགྲོས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྦས་པ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་ལས། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་བཞིའི་རྒྱུད། ། 23-20 དེ་བཞིན་རིགས་ལྔ་རིགས་དྲུག་སྟེ། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །བརྟེན་པ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིགས་དང་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་གདགས་པའི་གཞི། ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་བཞི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཡུལ་ལྔ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཏུ་བཅས་པ་སྤུངས་པའམ་ཚོགས་པའོ། །ཡུལ་དབང་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཡིད་དང་། མ་ རིག་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ལ་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པ་ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའོ། ། རྣམ་པར་དབྱེ་ན། གཟུགས་རྣམ་སྣང་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་རིང་པོ་སོགས་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། བདག་གཞན་སོགས་རྣམ་པའི་དང་། སྔོན་པོ་ སོགས་ཁ་དོག་དང་། ཉི་ཟླ་སོགས་སྣང་བའི་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ། ལྔ་ནི་རྣམ་སྣང་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་བར་ཏེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་ལ་ བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་། བདེ་རླུང་ལས་སྐྱེས

【現代漢語翻譯】 『無法言說安樂』。以遍及與被遍及的方式，安樂遍及一切眾生。如同花朵上的香味，即使沒有花朵的實體也能被感知。同樣，如果沒有色等實體，安樂也無法被體驗。』《密集金剛經》中說：『即使精通八萬四千法蘊的儀軌，如果不能認識身體的實相，那麼所有這些都將毫無意義。』因此，認識作為所依的身體，就能認識作為能依的心之所在。在那裡擊中要害，成就自然而然地顯現。這就像牛奶遍佈母牛的身體，但如果從尾巴上擠，就擠不出奶，而從乳房上擠就能擠出來一樣。因此，關於身體的狀況，有這樣的教導：『粗、細、極細，共同、無別，次第了知。』 也就是說，在瑜伽父續《集密》等經典中，將智慧的本性隱藏起來，分為身、語、意三部分。當因其力量而展開時，又分為五種姓。以遍及與被遍及、所依與能依的區別，將從色到一切智之間的所有法，主要分為三類或五類來講解。在瑜伽母續《勝樂輪》、《時輪》等經典中，分為四種姓，並由此分為六種姓。以四步和六步的方式，將一切都無隱瞞地清晰闡述。正如《喜金剛五部續》中所說：『三族與四族續，如是五族與六族，以遍及與被遍及的差別，從所依與能依的差別中顯現。』 以前者的觀點來看，種姓即是身體，是施設的所依。五蘊、四界、六處、五境，以及肢體和支分等聚集在一起。由於境與根等諸界相遇，因此被稱為智慧、見、意、無明、習氣、貪愛和煩惱之流的積累。那麼，如何成立身體的自性呢？它是由一切如來的微塵所組成，從無始以來就存在於凡夫的我慢之中。如果進行分類，有色、相、顯現。其中，內外皆長的形狀之色；自體與他體的相之色；青色等的顏色之色；日月等的顯現之色；以及非顯現之色。這五種是從顯現到不動，下面的也同樣適用。感受是寶生，有舍受，以及由樂風所生的...

【English Translation】 'Cannot speak of bliss.' In the manner of pervading and being pervaded, bliss pervades all beings. Just as the fragrance resides in a flower, even without the actual flower being perceived. Similarly, without the existence of form and other entities, bliss cannot be experienced. It is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Even with the rituals of eighty-four thousand aggregates of Dharma, if one does not know the reality of the body, then all of those are without fruit.' Therefore, by knowing the body as the support, one knows the place of the mind as the supported. By striking the crucial point there, accomplishment arises spontaneously. This is like milk pervading the body of a cow, but if one pulls from the tail, it will not come; only by pulling from the udder will it come. Therefore, the teaching on the state of the body is: 'Gross, subtle, and extremely subtle, common and distinct, know them in order.' That is to say, in the father tantras such as the Compendium of Intentions, the nature of wisdom is hidden and divided into three: body, speech, and mind. When expanded by its power, it is also divided into five families. Through the distinction of pervading and being pervaded, support and supported, all dharmas from form to omniscience are mainly explained in groups of three or five. In the mother tantras such as the Chakrasamvara, Kalachakra, etc., it is divided into four families, and from that, it is established as six families. In the manner of four paces and six paces, everything is clearly explained without concealment. As it is said in the Hevajra Fivefold Tantra: 'The three families and the four families tantras, likewise the five families and six families, through the distinction of pervading and being pervaded, appear from the distinction of support and supported.' From the perspective of the former, the family is the body, which is the basis for imputation. The five aggregates, four elements, six sense bases, five objects, and limbs and parts are gathered or assembled. Because the objects and faculties and other elements meet, it is called the accumulation of the stream of wisdom, view, mind, ignorance, karmic imprints, craving, and afflictions. So, how is the nature of the established body? It is composed of the subtle particles of all the Tathagatas, existing from beginningless time in the ego of ordinary beings. If classified, there are form, appearance, and manifestation. Among these, the form of shape that is long, etc., both internal and external; the form of appearance of self and other; the form of color of blue, etc.; the form of manifestation of the sun, moon, etc.; and the form of non-manifestation. These five are from manifestation to immovability, and the same applies to the ones below. Feeling is Ratnasambhava, there is neutral feeling, and born from the wind of bliss...

---

་པའི་དང་། བདེ་བའི་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་། འདུས་ཁྲིས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྔའོ། །འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ལ། མི་གཡོ་ཞིང་མི་རྒྱུ་བའི་དང་། 23-21 རྐང་བཞི་པའི་དང་། རྐང་མེད་ཀྱི་དང་། རྐང་མང་གི་དང་། རྐང་གཉིས་པའི་འདུ་ཤེས་སྟེ་ལྔའོ། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ལ། ལུས་ཀྱི་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་དང་། ངག་གི་དང་། ཐར་པའི་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་ བྱེད་དང་ལྔའོ། །རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཤེས་ཏེ་ལྔའོ། །ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ། སྐྲ་རུས་ཕྱི་ས་མཆིན་པ་སྙིང་དང་། སྤུ་སེན་རྣག་སྙིང་ དང་། སོ་པགས་ཤ་སྙིང་དང་། རྒྱུས་པ་རྩ་རྩིབ་མ་སྙིང་དང་། དྲི་མ་རྒྱུ་མ་མཁྲིས་པ་སྙིང་སྟེ་ལྔའོ། །རྡོར་འཕྲེང་ལས། སྙིང་ནི་ལྔ་ལ་ངེས་གནས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིར་རི་རབ། ལྷོ་ནུབ་བྱང་ ཤར་གྱི་གླིང་ལྔའོ། །ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ། བད་ཀན་མཆི་མ་དང་། རྔུལ། ཁྲག །ཁ་ཆུ། གཅིན་ལྔའོ། །ཕྱིའི་འབབ་ཆུ་དང་། ཆུ་བོ་དང་། བཀོད་མ་དང་། སྟེང་ཀ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་ལྔའོ། །མེ་གོས་དཀར་ མོ་ལ། ནང་དུ་མགོ་བོའི་དང་། ལྟེ་བའི་དང་། ཡན་ལག་གི་དང་། ལྟོ་བའི་དང་། སྙིང་གའི་དྲོད་དེ་ལྔའོ། ཕྱིར་རྡོ་དང་། མེ་ཤེལ་དང་། ཤིང་དང་། ནགས་དང་། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་དང་ལྔའོ། རླུང་སྒྲོལ་ མ་ལ། ནང་དུ་ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཐུར་སེལ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། མཉམ་གནས་དང་། སྲོག་སྟེ་ལྔའོ། །ཕྱིར་སྟེང་། ལྷོ་ནུབ། བྱང་། ཤར་གྱི་རླུང་ལྔའོ། །མིག་ས་སྙིང་ལ། མིག་གཟུགས་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། མིག་འབྲས་དཀར་པོ་དང་། 23-22 ཟུར་གྱིས་བསྟབ་དང་། མིག་གཡོ་བ་དང་། མིག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །རྣ་བ་ཕྱག་རྡོར་ལ། རྣ་བའི་རང་བཞིན་དང་། སྒྲ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། རྣ་བའི་བུ་ག་དང་། རྣ་བའི་རྩ་བ་དང་རྣ་ བའི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། སྣ་ནམ་སྙིང་ལ། སྣའི་རང་བཞིན་དང་། སྣའི་ནང་གི་དབུས་དང་། དྲི་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། སྣ་བུག་དང་། སྣའི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ། ལྕེའི་རང་བཞིན་ དང་། རྩ་བ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། རོ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །ལུས་སྒྲིབ་སེལ་ལ། རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པའི་གཟུགས་དང་། རུས་པའི་དང་། ཤའི་དང་། པགས་པའི་དང་། རེག་བྱ་གསུམ་འཛིན་པ་ སྟེ་ལྔའོ། །ཡིད་འཇམ་དཔལ་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་ལྔའོ། །ལྡང་ཞིང་རྒྱུ་བའི་རླུང་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལྔའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ ལ། རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་དང་། ཆགས་པའི་དང་། ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དང་། འགྱིང་ཞིང་རྣམ་པར་རོལ་པ་བཏེག་པའི་གཟུགས་ཏེ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ སྒྲའི་རང་བ

【現代漢語翻譯】 感受有五種：快樂的感受，幸福的感受，痛苦的感受，以及由聚集產生的感受。 認知有五種：不動搖不流動的認知，四足的認知，無足的認知，多足的認知，以及雙足的認知。 行（梵文：saṃskāra）有五種：身體的行，三界的行，語言的行，解脫的行，以及意念的行。 識有五種：不動的識，眼識，耳識，鼻識，舌識，以及身識。 地藏王菩薩（梵文：Kṣitigarbha）的五種：頭髮、骨頭、外皮、肝臟、心臟；毛髮、指甲、膿、髓；牙齒、面板、肉、心；肌腱、脈、肋骨、心；污垢、腸、膽、心。 《金剛鬘》（梵文：Vajramālā）中說：『心 निश्चित（梵文，梵文天城體，niścita，確定）位於五處。』 外在的須彌山（梵文：Sumeru）：東南西北中的五個洲。 水母嘛嘛（藏文音譯，字面意思不詳）：痰、眼淚、汗、血、口水、尿液這五種。 外在的河流、水流、水渠、水池、海洋這五種。 火衣白母（藏文音譯，字面意思不詳）：內在的頭部的溫度，肚臍的溫度，四肢的溫度，腹部的溫度，心臟的溫度這五種。 外在的石頭、火石、木頭、森林、常燃之火這五種。 風度母（藏文音譯，字面意思不詳）：內在的遍行氣、下行氣、上行氣、平等氣、命氣這五種。 外在上、東南、西北、北、東五個方向的風。 眼地心（藏文音譯，字面意思不詳）：眼睛能攝取三種形象，眼白，眼角，眼動，眼根這五種。 耳金剛手（藏文音譯，字面意思不詳）：耳朵的自性，能攝取三種聲音，耳孔，耳根，耳根這五種。 鼻南喀娘波（藏文音譯，字面意思不詳）：鼻子的自性，鼻子內部的中心，能攝取三種氣味，鼻孔，鼻根這五種。 舌頭觀自在（梵文：Avalokiteśvara）：舌頭的自性，舌根，舌尖，能攝取三種味道，舌根這五種。 身除蓋障（梵文：Sarvanivāraṇaviṣkambhin）：微塵聚集的身體，骨頭的，肉的，面板的，能攝取三種觸覺這五種。 意文殊（梵文：Mañjuśrī）：如鏡，平等性，觀察，成就，法界這五種。 升起並流動的風，依賴於眼睛，從而圓滿五種形象的作用，即形象金剛母（藏文音譯，字面意思不詳）：三種因緣聚合所見的境，貪執，可愛與不可愛，作用成就，以及昂揚而自在嬉戲的形象這五種。 完全流動的聲音的自性

【English Translation】 There are five types of feelings: pleasant feelings, happy feelings, painful feelings, and feelings arising from aggregation. There are five types of perceptions: unwavering and unmoving perception, perception of four-legged beings, perception of legless beings, perception of many-legged beings, and perception of two-legged beings. There are five types of volitions (Sanskrit: saṃskāra): volitions of the body, volitions of the three realms, volitions of speech, volitions of liberation, and volitions of the mind. There are five types of consciousness: unwavering consciousness, eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, and body consciousness. The five aspects of Earth Ksitigarbha (Sanskrit: Kṣitigarbha): hair, bones, outer skin, liver, heart; body hair, nails, pus, marrow; teeth, skin, flesh, heart; tendons, veins, ribs, heart; dirt, intestines, bile, heart. It is said in the Vajramālā (Sanskrit): 'The heart निश्चित (Tibetan, Sanskrit Devanagari, niścita, certain) is definitely located in five places.' The external Mount Sumeru (Sanskrit: Sumeru): the five continents of the south, west, north, east, and center. The five aspects of Water Mamaki (Tibetan transliteration, meaning not clear): phlegm, tears, sweat, blood, saliva, and urine. The five external aspects: rivers, streams, canals, pools, and oceans. The five aspects of Fire White-Clothed Mother (Tibetan transliteration, meaning not clear): the internal warmth of the head, the warmth of the navel, the warmth of the limbs, the warmth of the abdomen, and the warmth of the heart. The five external aspects: stones, flint, wood, forests, and ever-burning fire. The five aspects of Wind Tara (Tibetan transliteration, meaning not clear): the internal pervasive air, downward-clearing air, upward-moving air, evenly-dwelling air, and life air. The five external aspects: the winds of the upper, south, west, north, and east directions. The five aspects of Eye Earth Heart (Tibetan transliteration, meaning not clear): the eye's ability to perceive three forms, the white of the eye, the corner of the eye, eye movement, and the eye faculty. The five aspects of Ear Vajrapani (Tibetan transliteration, meaning not clear): the nature of the ear, the ability to perceive three sounds, the ear canal, the root of the ear, and the ear faculty. The five aspects of Nose Namnying (Tibetan transliteration, meaning not clear): the nature of the nose, the center inside the nose, the ability to perceive three smells, the nostrils, and the nose faculty. The five aspects of Tongue Avalokiteśvara (Sanskrit: Avalokiteśvara): the nature of the tongue, the root of the tongue, the tip of the tongue, the ability to perceive three tastes, and the tongue faculty. The five aspects of Body Sarvanivāraṇaviṣkambhin (Sanskrit: Sarvanivāraṇaviṣkambhin): the body composed of aggregated particles, of bones, of flesh, of skin, and the ability to perceive three tactile sensations. The five aspects of Mind Manjushri (Sanskrit: Mañjuśrī): like a mirror, equanimity, observation, accomplishment, and the realm of phenomena. The rising and flowing wind, relying on the eyes, thereby perfecting the function of the five forms, which is Form Vajra Mother (Tibetan transliteration, meaning not clear): the object seen by the aggregation of three causes, attachment, loveliness and unloveliness, the accomplishment of action, and the five aspects of the image that is uplifted, swaggering, and freely playing. The nature of the completely flowing sound

---

ཞིན་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། རྣ་བའི་ནང་གི །མགོ །སྐྲའི། གླུ། རྒྱུན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྐན་མཆུ། ངག་གི་སྒྲ་དང་། ནགས་ཚལ་ཆུ་བོ་སེ་གོལ་ཐལ་མོ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཧཱུཾ་གི་ཞི་བའི་སྒྲ་དང་། 23-23 དྲག་པོའི་སྒྲ་སྟེ་ལྔའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དྲིའི་རང་བཞིན་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། དྲི་མ་ལུས་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་དང་། དྲིའི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དང་། རོའི་དྲི་དང་། དྲི་མི་ཟད་པ་ སྟེ་ལྔའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རོའི་རང་བཞིན་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། མངར་བའི་དང་། བསྐ་བའི་དང་། ལན་ཚྭའི་དང་། ཚ་སྐྱུར་གྱི་དང་། ཁ་བའི་རོ་སྟེ་ལྔའོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེག་བྱའི་ རང་བཞིན་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། སྟན་ཅིག་ལ་གནས་པའི་དང་། འཁྱུད་པའི་དང་། འོ་བྱེད་པའི་དང་། རྔུབ་པའི་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རེག་བྱ་སྟེ་རིགས་བརྒྱའོ། །འདིར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟོག་མེད་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་དེ་སྣང་བ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གསུམ་དུའང་ཡང་དག་ གནས། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དེ་དག་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ སོ། ། དེ་བསྡུ་ན། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དབྱེ་བས་བརྒྱར་གྱུར་པའང་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་འགྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 23-24 དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ལྔའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ། དེ་འང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤད་པ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྦྱོར་བ་ ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཕྲ་དང་ནི་ངག་སྟེ། གདགས་པའི་གཞི་ནི། རགས་པ་ཚིག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་པའི་བསྟན་བཅོས་ནས། ཕྲ་བ་ཡི་གེའི་བར་ཏེ། རྟོག་པ་ལ་དོན་ གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྤྱི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཚིག །རང་བཞིན་རྐྱེན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སུབ་དང་ཏིང་གི་མཐའ་ཅན་གཉིས་ སོ། །མིང་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་འཇུག་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པར་ཚིག་གི་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ སྤ

【現代漢語翻譯】 辛扎多杰瑪（Śīnzha Dorje Ma，辛扎金剛母）：耳朵里的聲音，頭部的聲音，頭髮的聲音，歌曲的聲音，持續的聲音，以及嘴唇、嘴巴的聲音，森林、河流、樂器、拍手、玩耍的聲音，以及吽（Hūṃ，種子字）的寂靜的聲音。 以及忿怒的聲音，總共五種聲音。完全執行的風，氣味自性，氣味金剛母：殘留的氣味，肢體的氣味，氣味的差別三種，味道的氣味，氣味不滅，總共五種氣味。徹底執行的風，味道自性，味道金剛母：甜味，澀味，鹹味，辣酸味，苦味，總共五種味道。確定執行的風，觸覺自性，觸金剛母：安住於一個墊子上的觸覺，擁抱的觸覺，親吻的觸覺，呼吸的觸覺，以及二根交合的觸覺，總共一百種觸覺。這裡所說的五種智慧，不是佛的五種智慧，而是指眾生擁有的五種無分別智慧，因為是從三種顯現中分離出來的。五種智慧和三種顯現也真實存在。這樣唸誦。 從這些聚集在一起，簡而言之，五蘊被稱為五佛。金剛生處本身，是菩提薩埵的殊勝壇城。這樣說。 如果總結一下，身體的壇城，由生起和生起之物的差別分為一百種，也變成秘密的真如，五大。從那之中，珍寶生源身金剛和合一無二。阿彌陀佛語金剛和不動如來合一無二。五部也是身語意的三部。這三者也變成不可分割的身金剛，被稱為大秘密一部。 月密明點中說：部的種類說成一百種，如果總結在經中就是五種。身體、語言、意結合，也會變成三種。這樣說。細微和語言，是安立的基礎。粗大的是從詞的集合產生的論典，到細微的文字之間，對於概念只是顯示意義差別的聲音，是顯現的特徵。通過自性、因緣、變化三種成立的詞，對其進行區分，就是以蘇布（Sup，梵文詞尾）和丁（Tiṅ，梵文動詞詞尾）結尾的兩種。因為名稱與差別相關聯就是詞，名稱的用法有多少，詞的用法也有多少。對於概念只是意義本質的聲音。

【English Translation】 Śīnzha Dorje Ma (辛扎金剛母): The sound in the ears, the sound of the head, the sound of hair, the sound of songs, the continuous sound, and the sound of lips, mouth, the sound of forests, rivers, instruments, clapping, playing, and the peaceful sound of Hūṃ (種子字). And the sound of wrath, a total of five sounds. The wind that runs completely, the nature of smell, Smell Dorje Ma: residual smell, the smell of limbs, three kinds of smell differences, the smell of taste, the smell that does not disappear, a total of five smells. The wind that runs thoroughly, the nature of taste, Taste Dorje Ma: sweet taste, astringent taste, salty taste, spicy and sour taste, bitter taste, a total of five tastes. The wind that runs definitely, the nature of touch, Touch Dorje Ma: the touch of staying on a mat, the touch of embracing, the touch of kissing, the touch of breathing, and the touch of the union of two organs, a total of one hundred touches. The five wisdoms mentioned here are not the five wisdoms of the Buddha, but refer to the five non-discriminating wisdoms possessed by sentient beings, because they are separated from the three appearances. The five wisdoms and the three appearances also truly exist. Recite like this. From these gathered together, in short, the five aggregates are called the five Buddhas. The very place of Vajra birth is the supreme mandala of Bodhisattvas. It is said like this. If summarized, the mandala of the body, divided into one hundred kinds by the difference between arising and what arises, also becomes the secret Suchness, the five great elements. From that, the body Vajra of Ratnasambhava becomes inseparable and non-dual. Amitābha's speech Vajra and Akshobhya become inseparable and non-dual. The five families are also the three families of body, speech, and mind. These three also become the indivisible body Vajra, called the one great secret family. It is said in the Moon Secret Bindu: The types of families are said to be one hundred kinds, if summarized in the sutra, there are five kinds. Body, speech, and mind combined, it will also become three kinds. It is said like this. Subtle and speech are the basis of establishment. The gross is the treatise produced from the collection of words, to the subtle letters, for the concept, it is just the sound that shows the difference in meaning, it is the characteristic of appearance. The word established by the three of nature, condition, and change, the distinction is the two ending with Sup (梵文詞尾) and Tiṅ (梵文動詞詞尾). Because the name is related to the difference is the word, how many uses of the name, there are also that many uses of the word. For the concept, it is just the sound of the essence of meaning.

---

ྱི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མིང་ཡིན་ལ། དོན་ལ་བློ་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པར་བྱེད་པས་མིང་ངོ་། དེའང་ཡི་གེ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མི་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྤྱི་ཙམ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡི་གེ ། 23-25 དབྱེ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའམ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདིར་སྒྲ་སྤྱི་ཞེས་སྨོན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་སྣང་ཡིན་ལ། ཨཱ་ལི་ལས་རི་ལི་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་ པ་རྣམས་ཕོ། །རི་ལི་བཞི་པོ་མ་ནིང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་མོ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དུ་འདུས་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་ཨ་ཐུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཨ་སྟེ། འདིས་ཡི་གེ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ། ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་སོ། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨ་ཡིག་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། འདིའང་ཡི་གེ་དང་། ངག་དང་། བསྟན་བཅོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། མཚན་བརྗོད་ལས་ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོངས་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་ པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ངག་གི་དོན་སྣང་བའི་སེམས་པ་ལས་བརྗོད་འདོད་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་གནས་དང་བྱེད་པ་ཕྲད་ཅིང་སྒྲ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཡི་གེ་ ཀུན་སློང་ཤེས་པ་ལས། སྐྱེ་ལ་ཤེས་པས་སྒྲ་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་རླུང་དེ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་འདི་ཡིན། ། 23-26 འདི་ལྟར་མི་མངོན་ཕྲ་བ་ལས། །རྟག་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ། འདི་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། སྒྲ་དང་། སྔགས་དང་། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་གསུམ་མོ། །སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིག་འདུས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བཏུ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་ བརྡ་ནི། མགོར་ཨོཾ་མེད་པ། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མགོ་མེད། མགོར་ཨོཾ་ཡོད། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་དེ་ལ་མཇུག་མེད། མགོར་མཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་སྔགས་དེ་ལ་སྤྲུལ། གཉིས་ཀ་མེད་ པའི་སྔགས་དེ་ལ་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཟེར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི་དང་པོར་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་ ངོ་། །དེ་ཉིད་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཉིན་མཚན་དུ་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཁ་འཐུར་དུ་བལྟས་ནས་གསང་ བའི་སྣ་རྩེར་ས་བོན་གྱི་ལུས་སུ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】 名（ming，名稱）：顯現為概念的特徵，心專注于意義並流向意義，故稱為名。 它由字母組成，是聲音的集合，不顯示事物的本質和特徵，僅僅顯現為聲音的普遍性，這就是字母。 23-25 分類為元音和輔音，也稱為 '阿黎'（ā li）和 '嘎黎'（kā li）。這裡所說的聲音的普遍性，是分別唸的坐騎，是風的顯現。除了 '日利'（ri li）四字之外，其餘的 '阿黎'（ā li）都是陽性。'日利'（ri li）四字是中性。輔音是陰性。這三者都包含在 '嗡'（oṃ）、'啊'（āḥ）、'吽'（hūṃ）之中。這三者又被簡化為短音 '阿'（a），這是作為象徵的例子。因為它遍及所有字母，所以在《意旨經》中說：'所有短音都轉化為語言'。作為象徵的意義之'阿'（a）字是不壞明點，這也是所有字母、語言和經論的來源。因此，在《名號贊》中說：'阿是所有字母中最殊勝的，是意義重大的神聖字母，它無始無終，超越言語，是所有言語的根源'。 原因是，從語言的意義顯現的心中產生表達的意願，由此，處所和作用相遇，產生聲音。正如《釋量論》中所說：'字母源於引發的意識，聲音由意識產生'。 本質是風本身。如《金剛鬘》中所說：'所謂風，即菩提心，是所有感官的主宰。從這種不可見的微細狀態，總是被說成是清晰的。行動者在行進於事物等處時，依賴於此'。 23-26 分類為聲音、咒語和風的真如三者。聲音的真如是詞語的集合。依靠它，一切成就都將圓滿。第二，所有咒語都從 '阿黎'（ā li）和 '嘎黎'（kā li）中提取。咒語的標誌是：沒有 '嗡'（oṃ）在開頭，有 '娑訶'（svāhā）在結尾的，稱為無頭。有 '嗡'（oṃ）在開頭，沒有 '娑訶'（svāhā）在結尾的，稱為無尾。開頭和結尾都有的咒語，稱為幻化。兩者都沒有的咒語，稱為簡略。咒語的真如是三個字母。作用是，首先正確地結合這三個字母，從中產生本尊的身相。通過進入、安住、升起的次第，日夜保持身體。當 '阿黎'（ā li）、'嘎黎'（kā li）與二根結合時，目光向上凝視，在秘密處，作為種子的身體出現，從而產生有情眾生的界。

【English Translation】 'Name' (ming): It is the characteristic of appearing as a concept. The mind focuses on the meaning and flows towards the meaning, hence it is called 'name'. It is composed of letters, and it is a collection of sounds that does not show the essence and characteristics of things, but only appears as the generality of sounds, which is the letter. 23-25 It is classified as vowels and consonants, also called 'Āli' and 'Kāli'. The generality of sounds mentioned here is the mount of conceptual thought, the manifestation of wind. Except for the four 'Rili' letters, the rest of the 'Āli' are masculine. The four 'Rili' letters are neuter. Consonants are feminine. These three are all contained in 'Oṃ', 'Āḥ', and 'Hūṃ'. These three are further simplified into the short 'A', which is an example of a symbol. Because it pervades all letters, it is said in the 'Intention Sutra': 'All short sounds are transformed into language'. The 'A' as the meaning of the symbol is the indestructible bindu, which is also the source of all letters, languages, and scriptures. Therefore, in the 'Namasangiti' it says: 'A is the most supreme of all letters, it is the sacred letter of great meaning, it is without beginning and without end, it transcends speech, it is the root of all speech'. The reason is that the desire to express arises from the mind that manifests the meaning of language, and from this, the place and action meet, and sound arises. As it is said in the 'Pramāṇavārttika': 'Letters arise from the initiating consciousness, and sound arises from consciousness'. The essence is the wind itself. As it is said in the 'Vajramala': 'The so-called wind is the Bodhicitta, it is the master of all senses. From this invisible subtle state, it is always said to be clear. The actor, when traveling in things etc., relies on this'. 23-26 It is classified into three: the suchness of sound, mantra, and wind. The suchness of sound is the collection of words. Relying on it, all achievements will be perfected. Second, all mantras are extracted from 'Āli' and 'Kāli'. The signs of mantras are: those without 'Oṃ' at the beginning and with 'Svāhā' at the end are called headless. Those with 'Oṃ' at the beginning and without 'Svāhā' at the end are called tailless. Mantras with both beginning and end are called emanation. Mantras without both are called abbreviated. The suchness of mantra is three letters. The action is that, first, by correctly combining these three letters, the body of the deity arises. Through the sequence of entering, abiding, and rising, the body is maintained day and night. When 'Āli' and 'Kāli' are combined with the two organs, gazing upwards, in the secret place, it appears as the body of the seed, thereby generating the realm of sentient beings.

---

ད་དོ། །དེ་ཉིད་སྲོག་རྩོལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེང་དུ་སོང་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ་། ། 23-27 དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་དུ་བཟླས་པའི་གྲངས་བཟུང་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བཏགས་ནས་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཕྱིའི་ཁ་དོག་ ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བས་ཁ་ཟས་སྦྱངས་ནས་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ ཅད་བྱས། མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྡོར་འཕྲེང་དུ་ རླུང་བརྒྱ་དང་། དེ་བཅུ་དང་། དེ་དབུགས་འབྱུང་བརྔུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། འོད་ཟེར་ལྔ་ དང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ནས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ཡི་གེ་ཨར་གྱུར་ནས་ཚིག་མ་ལུས་པ་སྨྲ་བར་ བྱེད་པ་དང་། མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ཡིད་དེ། གདགས་པའི་གཞི། སྣང་བ་གསུམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། 23-28 དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་བུམ་པ་བྱས་ན་ཕྱིས་བུམ་པ་དེ་ལ་རྫ་མཁན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིམ་པ་ཉིད་རྫ་བུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་པའོ། ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་མཆེད་ ཐོབ་པ་གསུམ་སྟེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་ལས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རིམ་ལྔར། ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་ པོ་དག །ཡིད་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང་། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བར་མ་ཤིན་དུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་ དང་ཉེར་ལེན་དང་། །མི་དགེ་བཀྲེས་དང་སྐོམ་ཉིད་དང་། །ཚོར་དང་ཚོར་བ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་བཞི། །སོ་སོར་རྟོག་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །སྙིང་ རྗེ་དང་ནི་བརྩེ་བ་གསུམ། །དགོས་དང་བསགས་པ་ཉིད་དང་ནི།

【現代漢語翻譯】 然後，與生命能量一同上升，喚醒諸根之門，從虛幻的鼻門進入，通過自然成就的金剛唸誦，凈化往昔的業障。 23-27 日夜唸誦此咒，計算次數，在水壇城等處進行息災等事業。又將此咒化為文字形象，進行口頭唸誦，依靠外在的顏色等事物，進行息災等事業。又以此咒的修習力量，加持食物，使其無有瑕疵。如此行持安住于身體的一切事業，最終在死亡時，進入不壞之身，然後又依靠平凡之身，如前一樣行持一切事業。第三，風的真如是：在金剛鬘中，風有百種，然後變為十種，然後變為呼吸的出入，然後是四大壇城的自性，然後是四位天女，然後是五大元素，五種智慧，五種光芒，五方佛，成為三個字母的基礎，通過進入、安住、升起的次第，進行金剛唸誦，又變為字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），從而能夠說出一切語言，獲得不壞之身，最終變為無有實體。 極其微細的是意，是施設的基礎，進入三種顯現中，成為分別念、煩惱和一切業的自性，從而產生輪迴。 23-28 例如，陶師製作陶罐，之後陶罐不再需要陶師，而是泥土本身變成了陶罐。本體是心的實相光明與習氣相混合。分類有三種：普 illumination，自性 illumination，業道 illumination。第一種是顯現、增長、獲得三種，是無分別的智慧。第二種是：從顯現中產生三十三種嗔恨的分別念，分為五類：離貪、中間、以及大。心中來回，以及悲傷等三種，寂靜和分別念、恐懼，以及中間的恐懼、極度恐懼。貪慾和中間的貪慾，以及極度貪慾和執取。不善、飢餓和口渴，感受和中間的感受，以及極度感受的瞬間。覺悟者和持明四種。個別分別和知慚愧。慈悲和愛戀三種。需要和積累。

【English Translation】 Then, ascending with the life force, awakening the doors of the senses, entering through the illusory nasal passage, through the spontaneously accomplished Vajra recitation, purify past karmic obscurations. 23-27 Reciting this mantra day and night, counting the number of times, performing peaceful and other activities in water mandalas and other places. Also, transforming this mantra into a written form, performing oral recitation, relying on external colors and other things, performing peaceful and other activities. Also, through the power of practicing this mantra, blessing food, making it without defects. Thus, performing all the activities that abide in the body, finally, at the time of death, entering the indestructible body, and then relying on the ordinary body, performing all the activities as before. Third, the suchness of wind is: In the Vajra garland, there are a hundred winds, then they become ten, then they become the exhalation and inhalation of breath, then they are the nature of the four mandalas, then they are the four goddesses, then they are the five elements, the five wisdoms, the five rays of light, the five Buddhas, becoming the basis of the three letters, through the order of entering, abiding, and rising, the Vajra recitation is performed, and it also becomes the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), thereby being able to speak all languages, obtaining the indestructible body, and finally becoming without substance. Extremely subtle is the mind, which is the basis of imputation, entering into the three appearances, becoming the nature of discrimination, afflictions, and all actions, thereby generating samsara. 23-28 For example, when a potter makes a pot, the pot no longer needs the potter, but the clay itself becomes the pot. The essence is the luminosity of the mind's true nature mixed with habitual tendencies. There are three types of classifications: universal illumination, self-nature illumination, and karmic path illumination. The first is the three: appearance, increase, and attainment, which is non-conceptual wisdom. The second is: from appearance arises thirty-three discriminations of hatred, divided into five categories: detachment from desire, intermediate, and great. Coming and going in the mind, as well as sadness and other three, peace and discrimination, fear, as well as intermediate fear, extreme fear. Greed and intermediate greed, as well as extreme greed and attachment. Non-virtue, hunger and thirst, feeling and intermediate feeling, as well as the moment of extreme feeling. The awakened one and the four vidyadharas. Individual discrimination and knowing shame. Compassion and the three affections. Need and accumulation.

---

།ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་སོ། །མཆེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། །ཆགས་དང་ཞེན་དང་དེ་བཞིན་དགའ། ། 23-29 དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །རངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་དང་། །ཚིམ་དང་དེ་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང་། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབ་པ་དང་། །བརྟན་དང་བརྩོན་དང་ང་ རྒྱལ་དང་། །བྱ་དང་འཕྲོག་དང་སྟོབས་དང་ནི། །སྤྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བར་མ། །ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ། །རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །དགེ་དང་ཚིག་ གསལ་བདེན་པ་དང་། །མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་ངེས། །ཉེ་བར་མི་ལེན་སྦྱིན་པ་པོ། །བསྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་དང་རྒྱུ་དང་གདུག །མི་བསྲུན་པ་དང་གྱ་གྱུ་ཉིད། །ཅེས་ སོ། །ཐོབ་པ་ལས་རང་བཞིན་བདུན་འབྱུང་སྟེ། །ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང་། །བརྗེད་ངེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང་། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ ཉིན་མཚན་དུ་སྤྱོད་པས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་ནི་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་སྣང་ བ་དང་བཅས་ལ། རླུང་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས། དེ་གཉིས་མར་དང་མར་བཞིན་འདྲེས་ནས་མིག་འཛུམ་ཙམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཡུད་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལྡང་སྟེ། 23-30 རིམ་ལྔར། གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །རླུང་ནི་བཞོན་པར་གྱུར་ན་ཡིན། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་པར། །རང་བཞིན་དེ་ དང་དེ་ནས་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་པོའི་སྒོར་གཡོ་ཞིང་དྲངས་པས་དངོས་པོ་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། དེ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་དུ། ཕྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རླུང་དང་ནི། །ཤེས་པ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོ་ལམ་ ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཤེས་ནས། ངའི་ལུས། ངའི་ངག །ངའི་སེམས་སོ་ཞེས་བདག་ དང་བདག་གིར་རློམ་པ་ལས་དགེ་མི་དགེ་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ ལ་ལྕི་བ་དང་ཐ་མལ་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལ་དང་པོར་རྨུགས་པ་སྟེ། དེའི་རང

【現代漢語翻譯】 『嫉妒』被稱為一種行為。 從蔓延中產生四十種貪慾的念頭：貪戀、執著以及喜悅， 中等喜悅、極度喜悅，滿意、非常滿足， 驚奇、興奮，滿足、擁抱， 親吻、吮吸，堅定、勤奮、傲慢， 行動、掠奪、力量，快樂和同時產生， 同樣，中等的同時產生，非常快樂的同時產生， 賣弄風情和嫉妒，善良和清晰的言辭、真理， 不真實以及確定，不接受佈施者， 鼓勵以及英雄，無恥和原因、毒藥， 不順從和狡猾。 從獲得中產生七種自性：中等貪戀的瞬間， 遺忘、迷惑、錯誤，無法言說和悲傷， 懶惰以及懷疑。 因此，日夜行持，則有一百六十種，由此產生九十八種煩惱，六十二種見解等等。 三種識雖然與基礎分離，但卻與顯現同在。風雖然無形，但卻具有搖動和移動的作用。因此，這兩者像酥油和酥油一樣混合，在眨眼間顯現一切。由此，瞬間生起任何一種自性。 在五個次第中：當顯現存在時，風成為騎乘。那時，所有的自性都完全、毫無遺漏地產生。風停留在何處，就從那自性中行持。 識通過色等境的風的因緣，在根門搖動和引導，從而區分事物，並進行超越和不超越世間的一切行為。由此，體驗善與不善業的果報。 在那裡：微細的影像與風和識正確混合后，從根的道路產生，並緣于諸境。 第三，由於不瞭解自性顯現的風的騎乘的自性，認為『我的身體』、『我的語言』、『我的心』，執著於我和我所，從而行善或作惡，並前往善趣或惡趣。業是不善和善。其中，身體的三種、語言的四種、意的三種，各有輕重兩種。意的惡行首先是昏沉，其自性是

【English Translation】 『Jealousy』 is known as an action. From proliferation arise forty thoughts of attachment: attachment, clinging, as well as joy, Medium joy, extreme joy, satisfaction, extreme satisfaction, Wonder, excitement, contentment, embrace, Kissing, sucking, steadfastness, diligence, arrogance, Action, plunder, power, joy and simultaneous arising, Likewise, medium simultaneous arising, very joyful simultaneous arising, Flirtatiousness and jealousy, kindness and clear speech, truth, Unreality as well as certainty, not accepting a giver, Encouragement as well as hero, shamelessness and cause, poison, Insubordination and deceit. From attainment arise seven natures: the instant of medium attachment, Forgetfulness, bewilderment, error, becoming speechless and sorrow, Laziness as well as doubt. Therefore, practicing day and night, there are one hundred and sixty. From this arise ninety-eight afflictions, sixty-two views, and so forth. The three consciousnesses, although separate from the base, are nevertheless accompanied by appearance. The wind, although formless, performs the function of moving and propelling. Therefore, these two, like butter and butter, mix together, and in the blink of an eye, all appearances arise. From this, in an instant, any one of those natures arises. In the five stages: When appearance is present, the wind becomes the mount. At that time, all natures arise completely, without exception. Wherever the wind abides, it engages in that nature. Consciousness, through the condition of the wind of objects such as form, shakes and leads through the gates of the senses, thereby distinguishing phenomena and performing all actions that transcend and do not transcend the world. From this, one experiences the fruits of virtuous and non-virtuous actions. There: Subtle images, wind, and consciousness, having become properly mixed, arise from the path of the senses and focus on objects. Third, not knowing the nature of the mount of wind that naturally appears, thinking 『my body,』 『my speech,』 『my mind,』 clinging to self and what belongs to self, thereby doing good or evil and going to happy or unhappy realms. Action is non-virtuous and virtuous. Among these, the three of body, the four of speech, and the three of mind each have two, heavy and ordinary. The misconduct of mind is first dullness, its nature is

---

་བཞིན་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་གསོད་པའི་སེམས་དང་། མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དོ། ། 23-31 རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་གྱ་གྱུ་ ཞིང་རབ་ཏུ་སྡང་བ་ནི་སེམས་བྱུང་གི་ཉེས་སྤྱོད་དོ། །དགེ་བཅུ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འདོར་ཞིང་བརྗེད་ངས་དང་། སོམ་ཉི་དང་། ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཉེས་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་ཐ་མལ་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང་ལས་ ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རྒྱུ་ནི། སྔ་མ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བག་ཆགས་ ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། མགལ་མེ་འཁོར་བའི་དཔེས་ཤེས་སོ། །དང་ པོ་ནི། གཡོ་བ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རླབས་ལྟ་བུར་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་གཞིའི་ཆུ་བོ་དེ་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་རྦ་རླབས་རྣམས། ། 23-32 གང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོ་དོ་ཧར། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་མི་གཡོ་བའི། །ཆུ་ལས་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་མདའ་བསྣུན་སྣང་ བ་ཡང་། །གཅིག་ཉིད་ན་ཡང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བའི་འོད་གསལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྣན་པ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་མ་རིག་པ་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་ འགྱུར་ལ། དེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆེད་པ་དང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱའོ། །དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ཞོན་པ་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པས་ཀུན་གཞི་ རང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་གཞན་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་སྐྱེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་ དང་བཅས་པ་སྐྱེ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་དུ། ཀུན་གཞི་ལས་ནི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་ཆང་རོས་མྱོས་པ་བཞིན། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་ སྲོག་རླུང་ཉིད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་དག་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལས། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡི་ངོ་བོར་སྐྱེ། །ཞེས་པའ

【現代漢語翻譯】 以三種方式完全消滅的嗔心（貪慾，嗔恚，愚癡），以及不執著的心。不執著于善業之道本身就是心的過患。 驕傲自滿、傲慢自大、我慢貢高、憤怒憎恨、恐嚇眾生、貪戀他人之妻、掠奪他人財物、對上師心懷欺騙和極度憎恨，這些都是心所的過患。捨棄十善和六度，以及健忘、猶豫不決和內心極度愚昧，這些都是無明的過患，這是凡夫俗子的狀態。與此相反的行為就是善。總的來說，這是普遍顯現的特徵，被稱為顯現的識。自性顯現和行為道路的兩種安排是體驗的特徵，被稱為對事物進行區分的識。原因是：前者產生於不可思議的習氣之因，後者產生於對境進行區分的原因。這兩種區分，一個的原因可以由另一個來完成，就像旋轉的火把的例子一樣。第一種就像平靜無波的大海，第二種就像波浪一樣。《楞伽經》中說：『如來藏的河流，總是被客塵之風所動搖，種種識浪不斷涌現。』與之類似，國王多哈說：『就像風吹動平靜的水面，形成波浪一樣，國王啊，箭射出的景象也是如此，雖然只有一個，卻顯現出種種不同的景象。』 如何產生呢？從根本光明（藏文：འོད་གསལ་，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：光明）的習氣所加持，阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་，梵文天城體：आलयविज्ञान，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識）成為無明（藏文：མ་རིག་པ་，梵文天城體：अविद्या，梵文羅馬擬音：avidyā，漢語字面意思：無明）的近取因，它與方便智慧的自性相融合並顯現，這被稱為阿賴耶識的相續。在那裡，識被自己的坐騎——風所攪動，阿賴耶識的自性以其他形象和自我的形式顯現，從而產生染污意。緊接著，由四大產生的風所生起，意識（藏文：ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་，梵文天城體：मनोविज्ञान，梵文羅馬擬音：manovijñāna，漢語字面意思：意識）隨之產生，伴隨著分別念。《金剛鬘》中說：『從阿賴耶識產生識，就像喝醉了酒一樣。從阿賴耶識的習氣中，產生識的相續。染污意和命風，在一瞬間同時執行。』又說：『最初從四大中，產生執著的自性。』

【English Translation】 A mind that completely eradicates the three poisons (greed, hatred, and delusion), and a mind that is not attached. Not being attached to the paths of virtuous actions is itself a fault of the mind. Arrogance, pride, conceit, anger, frightening sentient beings, lusting after another's wife, stealing another's property, harboring deceit and extreme hatred towards the guru—these are faults of mental factors. Abandoning the ten virtues and the six perfections, as well as forgetfulness, indecision, and extreme mental dullness—these are faults of ignorance, which is the state of ordinary beings. Actions contrary to these are virtuous. In summary, this is the characteristic of universal manifestation, called the manifesting consciousness. The two arrangements of self-nature manifestation and the path of action are the characteristic of experience, called the consciousness that distinguishes objects. The reason is that the former arises from the cause of inconceivable habitual tendencies, and the latter arises from the cause of distinguishing objects. These two distinctions, the cause of one can be accomplished by the other, like the example of a rotating torch. The first is like a calm, waveless ocean, and the second is like waves. The Laṅkāvatāra Sūtra says: 'The river of the Tathāgatagarbha is always stirred by the wind of objective conditions, and various waves of consciousness constantly arise.' Similarly, King Doha said: 'Just as the wind stirs the calm water, forming waves, so too, O King, the appearance of an arrow shot is such that, although it is only one, it manifests various different appearances.' How does it arise? From the habitual tendencies of the fundamental luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་, Sanskrit Devanagari: प्रभास्वर, Sanskrit Romanization: prabhāsvara, literal meaning: luminosity), the ālayavijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: आलयविज्ञान, Sanskrit Romanization: ālayavijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) becomes the proximate cause of ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ་, Sanskrit Devanagari: अविद्या, Sanskrit Romanization: avidyā, literal meaning: ignorance), which merges with and manifests the nature of skillful means and wisdom, and this is called the continuum of the ālayavijñāna. There, the consciousness is stirred by its own mount—the wind—and the self-nature of the ālayavijñāna appears in other forms and as self, thereby giving rise to the afflicted mind. Immediately following that, arising from the wind produced by the four elements, the mental consciousness (Tibetan: ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: मनोविज्ञान, Sanskrit Romanization: manovijñāna, literal meaning: mental consciousness) arises, accompanied by conceptualization. The Vajramālā says: 'From the ālayavijñāna arises consciousness, like being drunk on liquor. From the habitual tendencies of the ālayavijñāna, the continuum of consciousness arises. The afflicted mind and the life-wind move simultaneously in an instant.' It also says: 'Initially, from the four elements, arises the nature of imputation.'

---

ོ། །ཐུན་མོང་ཞེས་པ། མི་ཤིགས་པ་ལ་བྱའོ། །དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། ། 23-33 དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའམ་འོད་ཡིན་པས། འོད་གསལ་དེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་གི་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །བསྣན་པ་ལས་ ནི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། །རང་གི་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །ཅེས་དང་། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་ མེད་པ་ཅན་གྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་ མེད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ༈ ཕྲ་རིམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། ལུས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཕྲ་རིམ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། ལུས་ཇི་ལྟར་ གྲུབ་པའི་ཚུལ། རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཆགས་པ། གནས་པ། འཇིག་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། ༈ ལུས་ཆགས་པ་ལ། འོད་གསལ་ལས་འཁོར་བར་ལྡང་བའི་ཚུལ། དང་པོ་ལ། འོད་གསལ་ལས་འཁོར་བར་ལྡང་བའི་ཚུལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་དང་སྦྱར་བ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། 23-34 འོད་གསལ་བ་ལས་ཞེས་པ། འཁོར་འདས་གཉིས་སྤྱིའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཉིད་དེ། དེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ བ་དེའང་། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་པ་ཡན་ནས་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་གྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུའང་དེ་ ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མི་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ཉིད་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་གཏན་དུ་འཇུག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་ལ། མིག་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ ཏུ་མི་བརྟན་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ བདུན་པོ་འདི་ནི་མི་གནས་པ་དང་མ་བབྲེལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅ

【現代漢語翻譯】 共同（thun mong）指的是不可摧毀的事物。應區分無別次第的智慧。 所有這些都轉變為自性光明的狀態或光，因此與光明無別。如《二觀察》中所說：『從自性智慧的轉變中，增加產生業，自己奪取也自己做。』以及『何處名為大樂唯一，唯一的姿態展現多樣的舞蹈。』還有《法句經》中說：『無始之界，是諸法之所依，因其存在，眾生皆能獲得涅槃。』 聖者龍樹菩薩也說：『眾生皆無自主，不能自主產生，其因是光明，一切光明皆是空。』 從微細次第確定，身體如何形成的道理。 第二，從微細次第確定，身體如何形成的道理。包括身體如何形成，脈的真實狀態，風的真實狀態，以及菩提心的真實狀態這四個方面。首先，身體如何形成包括身體的形成、住留和壞滅這三個階段。 關於身體的形成，首先是光明中生起輪迴的方式。 首先，從光明中生起輪迴的方式，包括顯現菩提的次第，與遍入天的十種進入相結合，以及顯示為十二緣起支這四個方面。首先是： 『光明中生起』意味著，如果仔細觀察輪迴和涅槃的共同根本，那就是心的金剛智慧和無明的出入。這個心的金剛，從無間地獄到佛陀之間，其自性光明與先前狀態一樣，在之後的狀態中也是如此，沒有任何區別，它是一切形式中不變且不穩定的。因此，它進入一切有情眾生，被稱為如來藏。這種心性恒常存在，因此可以作為業和果報相續的所依，而眼識等各種意識非常不穩定，因此不能作為所依。如《華鬘經》中說：『世尊，這六種識聚是什麼？這個識是什麼？這七種法是不住、不相關的剎那，因此不感受痛苦。』

【English Translation】 『Common』 (thun mong) refers to that which is indestructible. One should distinguish the undifferentiated sequential wisdom. All of these transform into the state of self-luminous light or are light, therefore, they are inseparable from the light. As it is said in the 『Two Examinations』: 『From the transformation of one's own awareness, addition gives rise to karma, one's own steals and one's own does.』 And, 『Where is called great bliss, the one alone, with the gesture of the one, performs the dance of many.』 Also, in the Sutra of Abhidharma, 『The realm without beginning is the abode of all dharmas; because it exists, all beings and nirvana are attained.』 The venerable Nagarjuna also said, 『All beings are without autonomy; they do not arise autonomously; its cause is the clear light; all clear light is emptiness.』 Establishing from the subtle levels, how the body is formed. Secondly, establishing from the subtle levels, how the body is formed. This includes four aspects: how the body is formed, the actual state of the channels, the actual state of the winds, and the actual state of the bodhicitta. First, how the body is formed includes three stages: the formation, abiding, and disintegration of the body. Regarding the formation of the body, first is how samsara arises from the clear light. First, how samsara arises from the clear light includes four aspects: the sequence of becoming manifestly enlightened, combining with the ten entries of the all-pervading one, and showing as the twelve links of dependent origination. The first is: 『Arising from the clear light』 means that if one examines closely the common root of samsara and nirvana, it is the coming and going of the vajra wisdom and ignorance of the mind. That vajra of mind, from the Avici hell up to the Buddhas, its self-luminous nature is the same as it was in the previous state, and it is the same in the later state, without any difference. It is that which is impermanent and unstable in all forms. Therefore, it enters all embodied beings and is said to be the essence of the Thus-Gone One. Because such an essence is perpetual, it can serve as the basis for the connection between actions and their results, while the various consciousnesses such as eye-consciousness are extremely unstable and therefore cannot serve as the basis. As it is said in the Garland Sutra: 『Bhagavan, what are these six aggregates of consciousness? What is this consciousness? These seven dharmas are momentary, non-abiding, and unrelated, therefore they do not experience suffering.』

---

ོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ལགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལགས་སོ། ། 23-35 ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམས་དེ་ཉིད། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་འཁོར་བ་དང་ལྡན་པ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལས་ཉོན་ལས་གྲོལ་ཡང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ ཀྱིས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པས། ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་ གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་མིང་གི་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་བདག་ཏུ་གདགས་པར་ཡང་མཛད་དེ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་རྟོག་གེ་འབར་བར། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་དངོས་སུ་འདོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་དག་ལ་ ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ལ། ཟླ་བའི་ཞལ་ནས། བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ཞེས་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ འགོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །སེམས་སྤངས་ན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སེམས་ལ་བཞེད་པས། 23-36 ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བརྟན་པའི་སེམས་ཁས་ལེན་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེར་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བ་གང་ ཡིན་པ་དེའང་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཨ་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་གྱི་ སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་བསྒོ་བའི་གཞི་འོད་གསལ་དུ་ངེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ ཚུལ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གང་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བའམ་སྡིག་པ་ཤས་ཆེ་བར་གསོག་གོ །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་ པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་ལ། དེའང་རྒྱུན་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་བཞག་གོ །རྒྱུན་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། གང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་འཆི་ཀ་མའི་ སེམས་དང་མཐུན་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་མེད་འོད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་ད

【現代漢語翻譯】 世尊說，如來藏的體性是無別相連的剎那，因此會體驗痛苦。 如是說。此界（指如來藏界）本身，在與生起業和煩惱的輪迴相連的不清凈狀態時，被稱為『有情』；從業和煩惱中解脫，但由於無明習氣而未從業中完全解脫的狀態時，被稱為『菩薩』；而從這些也解脫時，則被稱為『如來』。如慈氏菩薩所說：『界在三種狀態中，以三種名稱來表示。』 對於以『有情』之名所表示的真如，也施設為『我』。如善顯論師在《理智之光》中說：『如此，我們也在名言上，將『我』這個詞直接施加於識上。因為識是取後有的原因，所以是『我』。對於身和諸根的集合，則是爲了方便施設。』月稱論師說：『作者唯是心，應知。』並且，『唯心能安立，有情世間器世間，種種差別極眾多。』『一切有情皆從業生。』『若離於心則無業。』因此，這些論師等大德認為，心是業果之所依的主要因素。 因此，不應說只有唯識宗才承認作為業果所依的常恒心。在續部中出現的『真如』，也即是『我』或『阿హం』（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）這個詞的含義，這在《金剛鬘》等眾多續部中都有闡述。因此，應當了知，從佛到有情的一切顯現，都是名為真如的光明心之顯現。 在確定習氣薰染的基礎是光明之後，應當瞭解如何薰染的方式：首先，對於先前習慣的事物，會追隨其習氣，從而在此生中積累更多的善或惡。如此積累的業力，會薰染于識的相續中，而此相續則安立於光明之上。雖然此相續具有多種業力，但其中最強有力的一種會與臨終時的心相應顯現。因此，從無垢光明中，由於有情各自業力的影響，會顯現出無數的業果。因此，在臨終時……

【English Translation】 The Blessed One said, 'The essence of the Tathāgata is the indivisible and connected moment, therefore it experiences suffering.' Thus it is said. This realm (referring to the Tathāgatagarbha) itself, in its impure state connected with the cycle of generating karma and afflictions, is called 'sentient being'; the state of being liberated from karma and afflictions, but not completely liberated from karma due to the residue of ignorance, is called 'Bodhisattva'; and when liberated from these as well, it is called 'Tathāgata'. As Maitreya said, 'The realm in three states, is indicated by three names.' For the suchness indicated by the name 'sentient being', it is also designated as 'self'. As Legden Djé in 'The Blazing Light of Reasoning' says, 'Thus, we also nominally apply the term 'self' directly to consciousness. Because consciousness is the cause of taking rebirth, therefore it is 'self'. For the collection of body and senses, it is for the sake of convenient designation.' Chandrakirti said, 'The agent is only the mind, it should be known.' And, 'Only the mind can establish, the sentient world and the container world, the extremely diverse differences.' 'All sentient beings are born from karma.' 'If there is no mind, then there is no karma.' Therefore, these teachers and great accomplished ones consider the mind to be the main basis of the cause and effect. Therefore, it should not be said that only the Mind-Only school acknowledges the permanent mind as the basis of cause and effect. The 'suchness' that appears in the tantras is also the meaning of the word 'I' or 'Ahaṃ' (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：I), as explained in many tantras such as the Vajramala. Therefore, it should be understood that all appearances from the Buddha to sentient beings are manifestations of the luminous mind called suchness. After determining that the basis for the impregnation of habits is luminosity, one should understand how the impregnation occurs: First, for things that have been accustomed to before, one will follow their habits, thereby accumulating more merit or demerit in this life. The power of karma accumulated in this way will impregnate the continuum of consciousness, and this continuum is established upon luminosity. Although this continuum has many karmic forces, the strongest one will manifest in accordance with the mind at the time of death. Therefore, from the stainless light, due to the influence of sentient beings' own karma, countless karmic results will manifest. Therefore, at the time of death...

---

ུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཞིག་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་སྐྱེ། ། 23-37 ཞེས་གསུངས་ལ། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པའང་། འདིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་དེ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོ་རོ་སྙོམ་རྒྱུར་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་དེ་དོན་ངེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ངེས་ པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སླར་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོང་བ་དག་ནི་བཞི་པ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངེས་པར་རིམ་པས་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ བཞི་པའོ་ཞེས་པའི་དོན། ཤེས་པ་དེའི་འདོད་པའི་ནུས་པ་དང་། བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་། ཤེས་པའི་ནུས་པ་རྫོགས་ནས་བཞི་པའི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག །དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ ནི་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་ན་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། ། 23-38 ཞེས་པས་སོ། །གདན་བཞིར། ཡུལ་ཅན། །ཡུལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདྲེས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ། དེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་དེའི་རིགས་སམ་འདྲ་ བ་ལ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཐིམ་རིམ་དུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བཤད་པའང་འདི་ལ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲ་བ་འདི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་པས་འཆི་བ་འོད་ གསལ་ངོ་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དེའི་གཉེན་པོས་འཕོངས་པ་རྣམས་ནི་དེས་འོད་གསལ་བསྒྲིབས་པས་མ་རིག་པར་གྱུར་ཏེ། ཐོབ་པ་ཐིམ་མ་ཐག་བག་ཆགས་ལྡང་བ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཁུ་བའི་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གང་དུ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཕྲ་བ་ཡོད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ བཞིན་འོད་མི་ཤིགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ། གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་། བརྟེན་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་ཐིག་ལེ། འཆར་སྒོའི་ཆ་ནས་ལེན་པའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་དག་མི་བྱེད་པའི་ཚོགས་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་ཅིང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། དུས་འཁོར་ལས། ཇི་སྲིད་འགྱུར་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར། 23-39 རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པར་བཅས། །སེམས་ཀྱི་འགྱུར

【現代漢語翻譯】 如是說：'何時心中所想憶念，彼時眾生真實生。'（23-37） 心的想法，此處指眾生各自心中所愿之能力，能使事物顯現，心得以進入。 作用是使事物得以進行。智慧之能力在於使事物平等，接近目標，確定意義，即智慧確定之意。 再次空性，捨棄先前之智慧，次第成就第四，三有之二元對立之確定，即心之第四種能力之意。了知彼之慾力、作用之能力、智慧之能力圓滿后，彼等四種能力之流逝，即取捨二元對立之相，遷變的剎那。 《無垢光經》云：'此處心之能力為醒覺、夢境、深度睡眠及第四之相。彼等之主為第四，生滅之法之狀態，若捨棄心之彼等能力，則無作者，無樂與苦之施予者。'（23-38） 《四座經》云：'有境、境、境與有境混合之識，顯現為境之相，彼融入識之自性。'遷變之剎那之種類或相似者，稱為遷變之習氣，亦稱融入次第之微細。 瑜伽士以道之光明之光明修習此微細，能于臨終時認識光明，其對治者為被遮蔽者，因此光明被遮蔽而無明，獲得融入后立即生起之習氣即是無明。以此因緣，光明之心性與微細之精液界及集合合一，何處有微細之精液界，彼處即有微細之塵埃與黑暗，故實相之自性顯現為不壞之身語意三者。 彼即從所依之角度為脈，從動搖之角度為風，從所依或功德之角度為明點，從顯現之門為取之識。彼等不作者之集合之所依與所依之關係，輪迴如是進入，乃至無色界亦有，如《時輪經》云：'乃至獲得變化前，具所依與能依之關係，心之變化。'（23-39）

【English Translation】 It is said: 'Whenever a thought arises in the mind, at that time, beings are truly born.' (23-37) The thought of the mind, here, refers to the power of sentient beings' own minds to desire, which makes things appear, allowing the mind to enter. The function is to make things proceed. The power of wisdom lies in making things equal, approaching the goal, determining the meaning, which means the determination of wisdom. Again, emptiness, abandoning the previous wisdom, gradually accomplishes the fourth, the determination of non-duality of the three realms, which means the fourth power of the mind. When the power of desire, the power of action, and the power of wisdom are perfected, the flow of those four powers ceases, which is the characteristic of grasping and non-grasping duality, the moment of transition. The Stainless Light Sutra says: 'Here, the power of the mind is waking, dreaming, deep sleep, and the characteristic of the fourth. The main one of these is the fourth, the state of the law of birth and death. If those powers of the mind are abandoned, then there is no doer, no giver of happiness and suffering.' (23-38) The Four Seats Sutra says: 'The object, the object, the consciousness mixed with the object and the object-holder, appears as the aspect of the object, which dissolves into the nature of consciousness.' The type or similarity of the moment of transition is called the habit of transition, also called the subtle order of dissolution. The yogi cultivates this subtlety with the light of the clear light of the path, and is able to recognize the clear light at the time of death. Those who are obscured by its antidote become ignorant because the light is obscured. The habit that arises immediately after obtaining dissolution is ignorance. Because of this cause, the nature of the clear light mind becomes one with the subtle essence realm and the collection. Wherever there is a subtle essence realm, there is subtle dust and darkness, so the nature of reality appears as the indestructible body, speech, and mind. That is, from the perspective of the support, it is the channels; from the perspective of movement, it is the wind; from the perspective of the support or quality, it is the bindu; from the perspective of the door of appearance, it is the consciousness of taking. The relationship between the support and the supported of the collection of non-doers enters into samsara in this way, and even exists in the formless realm, as the Kalachakra Tantra says: 'Until change is obtained, with the relationship of support and supported, the change of mind.' (23-39)

---

་མེད་ཐོབ་ནས་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་སྐད་ ཅིག་མ་དང་པོ་འབྱུང་བའང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་འབུམ་ལྔར། རང་ལས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི། རྣམ་ཤེས་རླུང་ དང་ལྡན་པ་ནི། །ཤི་ནས་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ནི་ཕྱི་མ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འཆར་བས་སྟོང་པ་ཆེ། ། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། སྲོད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མུན་པའི་ངོ་བོས་ཁྱབ་པ་ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་ པ་རླུང་མི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་བ་མེད་པ། སེམས་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། ངག་གི་ས་བོན་ལ་རྟེན་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྣང་བ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པས་ནི་སྣང་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་འདི་ལ་མེད་པས་སོ། ། 23-40 ལུས་དང་ངག་མེད་པ་ཞེས་པའི་ལུས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པས་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་བསྟན་ལ། ངག་མེད་པས་ནི། སྤྱི་བརྗོད་ངང་ཚུལ་ཅན་སྒྲ་དང་། །རྟོག་པའང་དེ་དང་ དོན་གཅིག་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གཏན་ནས་མེད་དམ་ཞེ་ན་རྐྱེན་སྣང་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ རང་བབས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་མུན་པས་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། རང་དབང་དུ་གཟུང་དཀའ་བས་ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་པ་སྲོག་རྩོལ་འབྱུང་འཇུག་གི་རྒྱུ་བ་དང་། སེམས་ པའི་དྲན་པ་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བཏགས་པས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཞན་དབང་ དང་ཀུན་བརྟགས་སུ་བཏགས་པའང་མཚོན་ནོ། །དེ་ལས་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཅན་མཆེད་པ་འཆར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། སྟོན་གནམ་དྭངས་པ་ལ་ ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་པ། 23-41 སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཡོད་ལ། འདིར་དེའང་མེད་ཅེས་པའོ། །ལུས་ངག་མེད་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་གཏན

【現代漢語翻譯】 『獲得寂滅后，有依和能依的關係便不存在。』因此，依賴於臨終時的心識而產生的屬於來世的第一個心識剎那，既不能說是與它相同，也不能說是與它相異，所以應當理解為『緣起』。正如《五蘊論》中所說：『被業習氣束縛的，具有風息的識，死後還會再次產生。沒有這些就不會有來世。』識的自性顯現為三種顯現的體性，所以是『大空』。由此產生『方便智慧』。 這裡所說的大空，其體性如同虛空般無有實體，沒有身語。它像黃昏時分被黑暗籠罩，微細且無我，沒有氣息流動，沒有心識，不移動，是依于語之種子的門完全成就的狀態，這被稱為『無明大空』。虛空的體性遍及三種顯現，因此顯示的是總的體性。『無有實體的自性』是指它不像后兩種顯現那樣執著于所有事物。 『沒有身語』，這裡的『身』是指五根，表示沒有五根的識的顯現。『沒有語』，正如『總說狀態具有聲音，思維也與聲音意義相同』所說，表示沒有聲音意義的思維顯現。那麼，是否完全沒有思維的顯現呢？並非如此，而是有不依賴於因緣顯現的，如虛空般被黑暗籠罩的少許顯現。由於難以自主把握，所以是微細且無我的。由於沒有生命氣息的出入和思維的記憶，所以沒有由身體引起的移動。這被稱為『完全成就』，也象徵著勝義菩提心，以及後兩者依次被稱為『他起』和『遍計』。 由此產生名為『方便』的後繼顯現，其自性是遠離能取和所取，沒有身語。就像秋日晴空被陽光照耀一樣，極其明亮且無垢的體性，執著于所有事物，是普賢菩提心，極其空性。『自性是遠離能取和所取』，在顯現的狀態中，雖然沒有真實的能取顯現，但有微小的部分，這裡是指連這也沒有。『沒有身語』與前相同。顯現完全

【English Translation】 『Having attained cessation, there is no relationship of the dependent and the depended upon.』 Therefore, the first moment of consciousness belonging to the next life, which arises dependent on the mind at the time of death, cannot be said to be the same as it, nor can it be said to be different from it, so it should be understood as 『dependent arising』. As stated in the 《Five Aggregates》: 『The consciousness bound by karmic imprints, possessing the element of wind, will arise again after death. Without these, there will be no next life.』 The nature of consciousness manifests as the nature of the three appearances, so it is 『Great Emptiness』. From this arises 『Skillful Means and Wisdom』. The Great Emptiness spoken of here, its nature is like space, without substance, without body and speech. It is like being enveloped in darkness at dusk, subtle and selfless, without the movement of breath, without consciousness, unmoving, it is the state of complete accomplishment relying on the seed of speech, this is called 『Ignorance Great Emptiness』. The nature of space pervades the three appearances, therefore it shows the general nature. 『The nature of having no substance』 means that it does not cling to all things like the latter two appearances. 『Without body and speech』, here 『body』 refers to the five senses, indicating that there is no manifestation of the consciousness of the five senses. 『Without speech』, as it is said, 『The general state has sound, and thought is also the same as the meaning of sound』, it indicates that there is no manifestation of thought with sound and meaning. Then, is there completely no manifestation of thought? Not so, but there is a slight manifestation that does not depend on the appearance of conditions, like space enveloped in darkness. Because it is difficult to grasp independently, it is subtle and selfless. Because there is no movement of the breath and memory of thought, there is no movement caused by the body. This is called 『complete accomplishment』, also symbolizing the ultimate Bodhicitta, and the latter two are respectively called 『Other-powered』 and 『Fully Conceptualized』 in order. From this arises the subsequent manifestation called 『Skillful Means』, its nature is to be free from the grasper and the grasped, without body and speech. Just as the clear autumn sky is illuminated by the sunlight, the extremely bright and immaculate nature, clinging to all things, is Samantabhadra Bodhicitta, extremely emptiness. 『The nature is to be free from the grasper and the grasped』, in the state of appearance, although there is no real manifestation of the grasper, there is a tiny part, here it means that even this is not there. 『Without body and speech』 is the same as before. The appearance is completely

---

་ནས་མེད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དཔེ་སྟོན་གནམ་སྤྲིན་དང་། ཁུག་རྣ་དང་། ཐལ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱར་རུང་བ་བཞིན། དགག་བྱའི་སྣང་བ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་ཅན་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ། སྟོན་གནམ་དྲི་ མ་མེད་པ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པས་སྣང་བ་ལྟེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཞན་ནི་འདྲ་ལ། སྟོན་གནམ་ལ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན། དགག་བྱའི་ སྣང་བ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་གསུམ་པོ་འདི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་ཀྱང་བྱིས་པས་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་ནི། 23-42 ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། མིག་བཙུམ་དང་། ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ འབྱུང་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་གནས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སམ་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྣང་བ་ དེ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ན་གཞན་གཉིས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ཞིང་། རིགས་དྲུག་གི་འོད་དང་སྣང་བ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ད་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ ཞེས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་ལ་བཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔ་བླངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བར་དོའི་སྲིད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་ལས། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྲ་བའི་ཁམས་དང་ཆུ་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་དག་ནི། །རྣམ་པར་ ཤེས་པས་བླངས་ནས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བར་སྲིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་ཀ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། རྡོར་འཕྲེང་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། ། 23-43 གང་འདི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོབ་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལའང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བར་མ་དོར་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སེམས་ག

【現代漢語翻譯】 『難道沒有嗎？』有的。就像沒有示範性的天空雲彩、耳語、塵埃等，陽光也能普照一樣。雖然空無一切應被否定的現象，但由於專注于極其清晰且無垢的自性，萬物皆可被照見。由此，名為智慧的顯現便會生起。無相的自性，無身無語，就像秋天的天空無垢，月光普照一樣，由於專注于自性光明的顯現，萬物皆可被照見。這就是勝義菩提心的智慧顯現空性。所謂『遠離能取和所取』，是指它們的形態並不存在。其他方面則相似。就像秋天的天空被月光照亮一樣，雖然空無一切應被否定的現象，但由於專注于自性光明的顯現，萬物皆可被照見。然而，這三種顯現雖然在輪迴的所有狀態中都會出現，但孩童卻無法確定， 23-42 因為它們非常短暫。在《學集論》中說：『如何能在一瞬間產生智慧呢？』顯現會在一瞬間、一會兒、眨眼間、拍手間產生。』像這樣的三種顯現，以身語意的形式存在，這也被稱為意的自性身或極微細身。在這三種顯現中，任何一種成為主要，其他兩種就會作為眷屬出現，並且要知道它們會轉化為六道的光和六種顯現。現在將解釋『產生各種』的含義。然後，乘風的阿賴耶識取走五大，與五蘊結合，從而形成中陰身。在《金剛鬘》中說：『這是偉大的風界，是三種意識的坐騎。它的自性總是，無論如何都會變化。堅固的界、水性，以及火和風，被意識取走後，會生於三有之中。』因此，在中陰身形成時，三種顯現都必須先出現。在《金剛鬘》中說：『具有三種顯現的特徵，誰獲得了三種意識，這就是一切有情界的自性根本。』對此，塵、暗、心力三者平等的狀態是自性，而完全轉化的狀態則是變異。像這樣，剛在中陰界出生的心，』 23-43

【English Translation】 'Is there not?' There is. Just as the sun can shine even without exemplary sky clouds, whispers, dust, etc., although it is empty of all phenomena to be negated, everything can be seen by focusing on the extremely clear and immaculate self-nature. From this, the appearance named wisdom arises. The self-nature without form, without body and speech, just as the autumn sky is immaculate and the moonlight shines, everything can be seen by focusing on the appearance of self-nature luminosity. This is the wisdom appearance of emptiness of the ultimate Bodhicitta. The so-called 'separation from the apprehended and the apprehender' means that their forms do not exist. Other aspects are similar. Just as the autumn sky is illuminated by moonlight, although it is empty of all phenomena to be negated, everything can be seen by focusing on the appearance of self-nature luminosity. However, although these three appearances occur in all states of Samsara, children cannot determine them, 23-42 because they are very short. In the Compendium of Practice, it says: 'How does wisdom arise in an instant?' Appearances arise in an instant, a moment, a blink of an eye, a clap of hands. 'Such three appearances, existing in the form of body, speech, and mind, are also called the self-nature body of mind or the extremely subtle body. When any one of these three appearances becomes dominant, the other two appear as attendants, and it should be known that they transform into the light of the six realms and the six appearances. Now, the meaning of 'producing various' will be explained. Then, the Alaya consciousness riding on the wind takes the five elements, combines with the five aggregates, and thus forms the intermediate state of existence (Bardo). In the Vajra Garland it says: 'This is the great wind element, the vehicle of the three consciousnesses. Its nature is always, it will change in whatever way it goes. The solid element, the water nature, and likewise fire and wind, having been taken by consciousness, will be born in the three realms of existence.' Therefore, when the intermediate state is formed, all three appearances must appear first. In the Vajra Garland it says: 'Having the characteristics of the three appearances, whoever obtains the three consciousnesses, this is the root of the self-nature of all sentient beings.' In this, the state of equality of dust, darkness, and mental strength is self-nature, and the state of complete transformation is transformation. Like this, the mind just born in the intermediate state,』 23-43

---

སལ་བར་སྣང་བ་དེ་ནི་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྣང་བ་མཆེད་ པ་ལ་ཐིམ་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ཉེར་ཐོབ་ ཏུ་ཐིམ་པ་ནི་སྐྱེ་སྲིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་བར་དོ་འགགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་དུ། རྣམ་ཤེས་དང་པོ་འགྲོ་ བ་ནི། །དེ་མིང་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེར་འགྲོ་ལ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ རྣམ་ལྔ་དང་། །ཞེས་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་བ་འཚོལ་ཞིང་། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པས་འགྲོ་སྟེ། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ན་གནས་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས། 23-44 དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་ན་དྲི་ལ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་ན་རོ་ལ། མངལ་ལས་སྐྱེ་ན་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཕ་མ་འཁྲིག་པ་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། ཕོར་སྐྱེ་ན་མ་ལ་ཆགས། ཕ་ལ་སྡང་། མོར་སྐྱེ་ན་ཕ་ལ་ཆགས། མ་ལ་སྡང་བར་བཤད་པས་སོ། །དེར་འཇུག་པའང་། མ་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྐྲ་ལ་རེག་པར་འདོད་པའི་བསམ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་འོ་བྱ་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཁ་ནས་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས། བསྐྱེད་རིམ་དུ་དྲི་ཟ་སྤྱི་བོ་ཁ་སྐྱེ་གནས་ཅི་རིགས་པ་ནས་འཇུག་ པར་བཤད་པའང་དེས་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་གཉིས་བདེ་བས་ཚིམ་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐུལ་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རླུང་ལ་ཞུགས་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་བའི་ ཐིག་ལེ་ཐོག་མར་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་བསིལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཛིན་གྱི། རྡུལ་ཉི་མ་ནི་རེག་མི་བཟོད་པས་དེ་ལ་མི་འཛིན་ཏེ། དཔེར་ན་གནམ་སྟོང་གི་ཚེ་སྔར་ཟླ་བ་བཟུང་ ནས་ཕྱིས་ཉི་མ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕའི་ཁུ་བ་དེའང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཁུ་བ་དང་བདེ་བའི་ཆར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། 23-45 རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མཚན་སོ་གཉིས་ཏེ་མངོན་བྱང་དང་པོའོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཡོན་དུ་ཁུ་བ་ལྟུང་བ་དེ་མ་ཐག་གཡས་པར་མའི་རྡུལ་གྱི་དྭངས་མ་ལྟུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ བཞི་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པར་བཞི་ཀ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག །བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དགའ་བཞི་བསྣན་པས་ཉི་ཤུ་རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་བཞི་བཅུ། དེ་ཐབས་སུ་ཕྱེ་བས་ བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】 顯現的明相是顛倒產生的顯現，此顯現融入增長的景象中，中陰的景象非常清晰，融入身語的行為中，是為受生的目的而以神通行走等情況。融入近得，是心傾向於來世，中陰停止。以融入光明的方式死亡並受生。《金剛鬘》中說：『最初的識行走，那是名為顯現增長，那是走向廣大的空性，那也是走向光明。』 成為正等覺的次第： 第二，成為正等覺的次第是，『五種正等覺』，即中陰的心對受生之處產生貪戀，尋找來世，並以歡喜之心走向將要受生的地方。如果是化生，則因對處所的貪戀；如果是從濕生，則因對氣味的貪戀；如果是從卵生，則因對味道的貪戀；如果是從胎生，則因對觸覺的貪戀。看到父母交合，如果是男的，則貪戀母親，憎恨父親；如果是女的，則貪戀父親，憎恨母親。進入的方式也是，以對母親的貪戀之心，想要觸控頭髮的想法，從頭頂進入；有些人想要親吻，從嘴進入；有些人則一開始就進入受生之處。因此，在生起次第中，說乾闥婆從頭頂、嘴或受生之處等各種方式進入。 父母雙方因快樂而滿足，七萬二千條脈被激發，阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：आलि कालि，梵文羅馬擬音：āli kāli，漢語字面意思：阿黎嘎黎）融為一體，進入氣中，拙火融化之明點，最初的精液是月亮的體性，因為清涼而執著於它，而微塵太陽則無法忍受觸控，所以不執著於它。例如，在虛空中，先執著于月亮，然後執著于太陽。像這樣的父親的精液，也以十六種喜的差別，將精液和快樂分為三十二份，與異熟果相符，如明鏡般的智慧，是等流果，三十二相，是第一正等覺。精液落在受生處的左側后，立即有母親的微塵精華落在右側。這四者中的任何一個，即地、水、火、風，都存在，因為四者都會出現，所以是十六。加上空界的四喜，是二十。因為與微塵相關，所以翻倍，是四十。將其分為方便，是八十。因此

【English Translation】 The clear appearance is the appearance that arises in reverse. This appearance merges into the spreading appearance. The appearance of the bardo becomes very clear, engaging in the activities of body and speech. It is the occasion for going by means of miraculous power for the purpose of taking rebirth. Merging into near attainment is the mind leaning towards the state of existence, turning towards the cessation of the bardo. Dying in the manner of merging into clear light and taking rebirth. In the Vajra Garland it says: 'The first consciousness goes, that is called the spreading appearance. That goes to the great emptiness, that also goes to the clear light.' The order of becoming manifestly enlightened: Secondly, the order of becoming manifestly enlightened is, 'Fivefold Manifest Enlightenment,' which means that the mind of the intermediate state generates desire for the place of rebirth, seeks rebirth, and goes with a joyful thought to the place where it will be born. If it is born miraculously, it is due to attachment to the place; if it is born from moisture, it is due to attachment to the smell; if it is born from an egg, it is due to attachment to the taste; if it is born from a womb, it is due to attachment to the tactile sensation. Seeing the parents having intercourse, if it is a male, it is attached to the mother and hates the father; if it is a female, it is attached to the father and hates the mother. The way of entering is also, with a mind of attachment to the mother, with the thought of wanting to touch the hair, it enters from the crown of the head; some want to kiss, from the mouth; some enter the place of birth from the very beginning. Therefore, in the generation stage, it is said that the Gandharva enters from the crown of the head, the mouth, or the place of birth, as appropriate. When the two parents are satisfied with pleasure, the seventy-two thousand channels are stimulated, and the Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：आलि कालि，梵文羅馬擬音：āli kāli，漢語字面意思：garland of vowels and consonants) become one and enter into the wind. The drop that is melted by the fire of fierce heat, the first essence is the nature of the moon, because it is cool, it clings to it, but the dust sun is unbearable to touch, so it does not cling to it. For example, in the time of empty space, first clinging to the moon, and then clinging to the sun. Such a father's semen also, with the distinction of sixteen joys, divides the semen and pleasure into thirty-two parts, which correspond to the fruit of complete maturation, like a mirror-like wisdom, is the fruit of the same cause, the thirty-two marks, is the first manifest enlightenment. As soon as the semen falls to the left of the place of birth, immediately the pure essence of the mother's dust falls to the right. Whichever of the four, earth, water, fire, and wind, is present, because all four arise, it is sixteen. Adding the four joys of the space element, it is twenty. Because it is related to dust, it is doubled, it is forty. Dividing it into means, it is eighty. Therefore

---

་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་མངོན་བྱང་གཉིས་པའོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕ་མའི་ཐུར་སེལ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གིས་བཟུང་བ་མུན་ཅན་ནི་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ལངས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་སམ། འབུར་པོ་ལྔ་ ཅིག་ཤོས་རྐང་ལག་བཞི་སོར་མོ་ལྔ། མགོའི་དབང་པོ་བཞི་དཔྲལ་བ་ཡན་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་མཐུན་པ་བར་དོའི་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་བྱང་གསུམ་པའོ། །ཁུ་ཁྲག་གཉིས་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། 23-46 བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གནས་སྐབས་དེ་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལྷག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་ སུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་བྱང་བཞི་པའོ། །དེའང་དང་པོར་མའི་མངལ་གྱི་སས་ས་བོན་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ཅིང་། ཆུས་གོང་ བུར་བྱེད། མེས་སྨིན་པ་དང་མས་ཟོས་འཐུངས་གྱི་དྭངས་མ་ས་བོན་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། རླུང་གིས་རྒྱས་པ་དང་མངལ་གྱི་བུ་ག་ནམ་མཁས་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔས་ལས་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་གཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན། མའི་མངལ་གྱི་འབྱུང་ བ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྡོར་འཕྲེང་དུ། སྔོན་ལས་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྒྱ་ལ་གང་ཚེ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ཕ་ཡི་ཁ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན། །དེ་ཚེ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར། ། 23-47 གསང་གནས་ཟླ་མཚན་ལྡན་པའི་རྩ། མེ་དང་ཉི་མ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ནོན། །ཆགས་པས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པངྨ་འདྲེས་པའི་གདོང་། །འཇུག་པ་རྩ་ཡི་ཁ་ཡི་ རླུང་། །དེ་ཚེ་ས་བོན་དུ་ནི་འགྱུར། །ས་བོན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་ལས། ཕ་དང་མ་ཡི་དཀར་དམར་དང་། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་དེ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ཡང་དག་ལྡན། །ལུས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། ལྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོ་ཕ་མའི་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །

【現代漢語翻譯】 རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། (rnam smin gyi 'bras bu mnyam nyid ye shes)——成熟之果是平等性智。རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་མངོན་བྱང་གཉིས་པའོ། (rgyu mthun gyi 'bras bu dpe byad brgyad cu ste mngon byang gnyis pa'o)——因果之果是八十隨形好，這是第二現證。 ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕ་མའི་ཐུར་སེལ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གིས་བཟུང་བ་མུན་ཅན་ནི་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ལངས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་སམ། (thig le dkar dmar pha ma'i thur sel dang gcig tu 'dres te rnam par shes pa srog gis bzung ba mun can ni shes pa lnga la sogs par langs nas phyi nang gi dngos po rnams so sor phye ste rnam par rtog par byed pas sam)——明點紅白父精母血與業氣所持之識混合，從五識等生起，區分內外諸法而分別之，是嗎？ འབུར་པོ་ལྔ་ཅིག་ཤོས་རྐང་ལག་བཞི་སོར་མོ་ལྔ། (』bur po lnga cig shos rkang lag bzhi sor mo lnga)——五個突起，即四肢，每肢五個手指（腳趾）。མགོའི་དབང་པོ་བཞི་དཔྲལ་བ་ཡན་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་མཐུན་པ་བར་དོའི་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་བྱང་གསུམ་པའོ། (mgo'i dbang po bzhi dpral ba yan lnga rdo rje rtse lnga pa dang mthun pa bar do'i shes pa'i sa bon gyis mtshan pas rnam smin gyi 'bras bu so sor rtog pa'i ye shes te mngon byang gsum pa'o)——頭部的四個感官，加上前額是五個，與五股金剛杵相似，以中陰意識的種子為標誌，成熟之果是妙觀察智，這是第三現證。 ཁུ་ཁྲག་གཉིས་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། (khu khrag gnyis bde ba'i rten yin zhing rnam par shes pa brten par gyur pa de gnyis kyis byin gyis brlabs pa'i phyir bde ba dam pa'i ye shes te)——精血二者是安樂之所依，意識所依之處，因二者加持之故，是殊勝安樂智。 བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། (brtag gnyis las/ ji ltar pha las bde thob pa/ de yi bde ba rang gi za/ zhes gsungs kyi)——《二觀察續》中說：『如何從父得安樂，彼之安樂自受用。』གནས་སྐབས་དེ་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལྷག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (gnas skabs de na tshor ba bde ba lhag par yod pa ni ma yin te)——然而，彼時並非有特別強烈的安樂感受。ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། (khu khrag gi dbus su brgyal bar gyur pas shin tu gnyid log pa'i gnas skabs yin pa'i phyir ro)——因為在精血之中昏厥，是深度睡眠的狀態。 དེ་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་བྱང་བཞི་པའོ། (de gsum 'dres pa'i thig le skye gnas kyi dbus su gnas pa ni gzung 'dzin bral ba'i stong nyid du chos thams cad ro gcig par byed pa'i gzhi yin pas rnam smin gyi 'bras bu bya ba grub pa'i ye shes te mngon byang bzhi pa'o)——三者混合之明點位於生處中央，是使一切法于離能取所取之空性中成為一味的 आधार，故成熟之果是成所作智，此為第四現證。 དེའང་དང་པོར་མའི་མངལ་གྱི་སས་ས་བོན་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ཅིང་། (de'ang dang por ma'i mngal gyi sas sa bon mi ltung bar 'dzin cing)——首先，母胎之『地』能持種子不墮。ཆུས་གོང་བུར་བྱེད། (chus gong bur byed)——『水』使之成團。མེས་སྨིན་པ་དང་མས་ཟོས་འཐུངས་གྱི་དྭངས་མ་ས་བོན་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། (mes smin pa dang mas zos 'thungs gyi dwangs ma sa bon de la 'jug par byed la)——『火』使之成熟，母親飲食之精華融入種子。རླུང་གིས་རྒྱས་པ་དང་མངལ་གྱི་བུ་ག་ནམ་མཁས་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། (rlung gis rgyas pa dang mngal gyi bu ga nam mkhas 'phel ba'i go skabs sbyin par byed cing)——『風』使之增長，母胎之孔隙，『空』則給予增長之機會。དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔས་ལས་བྱེད་དོ། (de nas rang nyid kyi 'byung ba lngas las byed do)——然後，其自身之五大開始起作用。 དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་གཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། (de'i phyir rnam par shes pa rang gi gzhon pa'i rlung dang bcas pa bdag po'i rkyen)——因此，意識及其幼細之氣是增上緣。ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན། (pha ma'i khu khrag nye bar len pa'i rkyen)——父母之精血是所緣緣。མའི་མངལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (ma'i mngal gyi 'byung ba rnams ni lhan cig byed pa'i rkyen du shes par bya'o)——母胎之諸大種是俱有緣。 དེ་དག་ཀྱང་རྡོར་འཕྲེང་དུ། སྔོན་ལས་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྒྱ་ལ་གང་ཚེ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ཕ་ཡི་ཁ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན། །དེ་ཚེ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར། །(de dag kyang rdor 'phreng du/ sngon las rlung gi rnam shes ni/ rgya la gang tshe 'gro gyur na/ pha yi kha la mtshungs par ldan/ de tshe chags pa'i dbang du gyur)——這些在《金剛鬘續》中說：『前業之風與識，入于子宮之時，與父之口相似，彼時為貪所控。』 གསང་གནས་ཟླ་མཚན་ལྡན་པའི་རྩ། མེ་དང་ཉི་མ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ནོན། །ཆགས་པས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པངྨ་འདྲེས་པའི་གདོང་། །འཇུག་པ་རྩ་ཡི་ཁ་ཡི་རླུང་། །དེ་ཚེ་ས་བོན་དུ་ནི་འགྱུར། །ས་བོན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་། །(gsang gnas zla mtshan ldan pa'i rtsa/ me dang nyi ma 'char ba na/ de tshe lhag par chags pas non/ chags pas mchog tu 'dod par 'gyur/ rdo rje pang+ma 'dres pa'i gdong/ 'jug pa rtsa yi kha yi rlung/ de tshe sa bon du ni 'gyur/ sa bon las ni sems can 'byung)——『密處具月經之脈，如火與日昇起，彼時為貪所勝伏，貪慾熾盛轉為樂，金剛蓮花交合面，入于脈口之風，彼時轉為種子，從種子生有情。』 ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་ལས། ཕ་དང་མ་ཡི་དཀར་དམར་དང་། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་དེ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ལྡན། །ལུས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །(zhes dang/ dgyes rdor 'bum lnga las/ pha dang ma yi dkar dmar dang/ srog dang thur sel gnyis de bzhin/ sems kyi rdo rje yang dag ldan/ lus ni skyed par byed pa'i rgyu)——又，《喜金剛十萬續》中說：『父母之紅白，以及命與俱生，心之金剛具足，是生身之因。』 ཞེས་དང་། ལྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོ་ཕ་མའི་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །(zhes dang/ ldom 'byung las/ dang po pha ma'i kun sbyor las)——又，《生起次第論》中說：『最初從父母之和合…』

【English Translation】 The result of maturation is the Wisdom of Equality. The result of the cause is the eighty minor marks, which is the second Abhisamaya. The red and white bindus, the downward-cleansing energy of the parents, and the consciousness held by the life force are mixed together. Does the obscured one arise as the five consciousnesses and so on, separating external and internal objects and discriminating them? Five protrusions, namely the four limbs, each with five fingers (toes). The four sense organs of the head, plus the forehead, make five, which are similar to the five-pronged vajra. Marked by the seed of the intermediate state consciousness, the result of maturation is the discriminating wisdom, which is the third Abhisamaya. The two, semen and blood, are the basis of bliss, and the consciousness relies on them. Because of the blessing of these two, it is the Wisdom of Supreme Bliss. From the Second Treatise: 'How is bliss obtained from the father? One enjoys the bliss of that oneself.' However, at that time there is no particularly strong feeling of bliss, because one faints in the middle of the semen and blood, which is a state of deep sleep. The bindu of the mixture of these three, located in the center of the place of generation, is the basis for making all phenomena one taste in emptiness, free from grasping and being grasped. Therefore, the result of maturation is the Wisdom of Accomplishing Activities, which is the fourth Abhisamaya. First, the 'earth' element of the mother's womb holds the seed so that it does not fall. 'Water' makes it into a lump. 'Fire' ripens it, and the essence of what the mother eats and drinks enters the seed. 'Wind' makes it grow, and the space of the womb gives the opportunity for growth. Then, one's own five elements begin to function. Therefore, consciousness together with its subtle wind is the dominating condition. The semen and blood of the parents are the objective condition. The elements of the mother's womb are to be understood as the cooperative condition. These are also stated in the Vajra Garland: 'When the consciousness of the wind of previous karma enters the womb, it is similar to the father's mouth. At that time, it is under the control of desire.' 'The secret place has veins with menstruation, like fire and the sun rising. At that time, it is overcome by desire. Desire becomes supreme pleasure. The face of the union of vajra and lotus, the wind entering the mouth of the vein, at that time it turns into a seed. From the seed, sentient beings arise.' Also, in the Hundred Thousand Tantras of Hevajra: 'The white and red of the father and mother, as well as life and the innate, the vajra of the mind is complete, it is the cause of generating the body.' Also, in the Ldom 'byung: 'First, from the union of the parents...'

---

སྲིད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཅན་དུ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཀུན་དགའི་སྟོབས། །ཁ་ཡི་ལམ་ནས་ རབ་ཏུ་འཇུག །རྟ་ཞོན་པ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཞོན་པ་བཞིན། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འོངས་གྱུར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཙམ་ལ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ། །རབ་བསྐུལ་ དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བྱས་པའི། །ཁུ་ཁྲག་དེ་དག་གི་དབུས་སུ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། རྩ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་ དབུས་སུ་ནི། །གཡོན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་སུའོ། །གཡོན་ལ་ཁུ་བ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཁྲག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་འདུས་པ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ལས་ཀྱི་ས་བོན་དབང་ལས་ཐོབ། ། 23-48 ཅེས་བཤད་དོ། །གནས་སྐབས་དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཞག་སྟེ། དམ་པ་དང་པོར། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་རྡུལ་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། ། མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཙམ། དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ལྔར་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མེར་མེར་པོ་ནི་མི་ བསྐྱོད་པའི་འོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་ནི་རིན་འབྱུང་། གོར་གོར་པོ་འོད་དཔག་མེད། མཁྲང་འགྱུར་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། མཁྲང་འགྱུར་ཞེས་པ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་པོ་རླུང་གིས་བསྡུས་ཏེ་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ ལ་བྱ་ལ། ཡང་དག་པར་འདྲེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་དང་ཟངས་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །རྐང་ལག་འགྱུ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའང་སྐྲ་དང་། བ་སྤུ་དང་། སེན་མོ་རྣམས་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་ལ། དབང་པོ་དང་། མཚན་དང་། གཟུགས་རྣམས་བརྒྱད་ལ། དགུ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ལ། བཅུ་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོ་ ནུར་ནུར་པོའི་རྣམ་པ། །མེར་མེར་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལྟར་ལྟར་པོ་སྐྱེས་གསུམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་གོར་གོར་པོ་ཉིད་དོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུལ་བ་ན། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། ། 23-49 ཟླ་བ་ལྔར་གྱུར་ས་བོན་ལས། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་རྣམས་དང་རྟགས། །ཟླ་བ་བདུན་གྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི། །ཟླ་བ་བརྒྱད་ལ་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དགུ་ཡི་ཡང་དག་རྫོགས། །ཟླ་བ་བཅུ་ལ་སེམས་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྡོར་འཕྲེང་དུ། ཐོག་མར་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཟླ་བ་གཅིག་ཡན་ དུ་སྲོག་གི་རླུང་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས། འཕོ་བ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་ནི། །སླར་ཡང་ཁྲག་དང་འདྲེས་པ་ནི། །སྟེང་དང་འོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། སྲོག་གི་རླུང་ནི་གཉི

【現代漢語翻譯】 視眾生如輪迴之輩， 極度確信皆大歡喜之力。 從口中之路 徹底進入。 騎馬者的意識， 如乘風而行。 極其迅速地到來， 在頃刻之間， 七萬二千。 猛烈催促。 在那一剎那， 獲得極大的喜悅。 所謂的阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：阿黎嘎黎）， 在那精血之中， 將以明點的形式存在。 又說，二脈生處 中央，左與右。 左為精液， 右為血液。 彼等聚合為一， 即是法界之自性。 由業力之種子而得。 如是說。 彼等狀態可分為身語意之種姓，于第一勝義諦中：明點月為精，是身；分割之日塵，是語；阿字黑暗，是意；虛空界于埃中存在。 又，由五如來加持，僅為種子之狀態，彼即確定為五種狀態：墨墨波是不動佛之嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）；拉拉波是寶生佛；郭郭波是無量光佛；堅硬變化是成就一切義；堅硬變化是指精血二者被風聚集，不分離；完全混合如水銀與銅融合爲一；手足搖動是毗盧遮那佛之加持。 頭髮、體毛、指甲於七個月圓滿，根、脈、相於八個月圓滿，九個月一切圓滿，十個月生起生之意，出自《總集經》：最初是努努波之相，墨墨波是第二，拉拉波是第三生，第四是郭郭波，諸風催動時，如魚之相，五個月時從種子中，生出五肢，頭髮、體毛、指甲和相，於七個月時生出，諸根和形相，於八個月時生出，九個月時完全圓滿，十個月時具有意。 又于《金剛鬘》中：最初轉移之時，如魚之相，一個月以上唯有命氣，之後，第二次轉移之時，再次與血混合，以上下之分，命氣為二。

【English Translation】 Seeing beings as those in cyclic existence, With the power of complete joy through utmost certainty. From the path of the mouth, Thoroughly entering. The consciousness of a rider, Is like riding on the vehicle of wind. Coming very quickly, In just a moment, Seventy-two thousand. Intensely urging. In that instant, Obtaining supreme joy. The so-called Ali Kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: अलि कलि, Sanskrit Romanization: ali kali, Chinese literal meaning: Ali Kali), In the midst of that semen and blood, Will abide in the form of a bindu. And again, at the center of the two channels' place of origin, To the left and likewise to the right. The left is known as semen, The right is indeed blood. Those gathered as one, Is the very nature of the Dharmadhatu. Obtained from the power of the seed of karma. Thus it is said. Those states are classified as the lineages of body, speech, and mind, and in the first sacred state: the bindu moon is semen, the body; the divided sun dust is speech; the A syllable darkness is said to be mind; the space element abides in E. Moreover, blessed by the five Tathagatas, it is merely the state of a seed, which is definitely transformed into five states: Mer Mer Po is the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) of Akshobhya; Tar Tar Po is Ratnasambhava; Gor Gor Po is Amitabha; hardening is Amoghasiddhi; hardening refers to the two, semen and blood, being gathered by the wind and not separating; complete mixing is like mercury and copper becoming one taste; the movement of limbs is blessed by Vairochana. Hair, body hair, and nails are completed in seven months, faculties, signs, and forms are completed in eight, everything is completed in nine, and from the tenth, the mind of birth arises, from the 'Compendium of Teachings': The first is the form of Nur Nur Po, Mer Mer Po is the second, Tar Tar Po is the third birth, the fourth is Gor Gor Po, when the winds stir, it becomes like the form of a fish, in five months from the seed, the five limbs are born, hair, body hair, nails, and signs, are born in seven months, the faculties and forms, are born in eight months, in nine months it is completely perfected, in ten months it possesses mind. Also, in the 'Vajra Garland': Initially, at the time of transference, it becomes like the form of a fish, for one month or more there is only the life-wind, then, at the time of the second transference, again mixed with blood, with the distinction of above and below, the life-wind is two.

---

ས་སུ་འགྲོ། །སྟེང་སྲོག་ དང་འོག་ཐུར་སེལ་དུ་གྱེས་སོ། །ཐུར་སེལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ། །རུས་སྦལ་རྣམ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་སོང་བས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་སོང་བས་ སྲོག་བསྐུལ་ཏེ། མགོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་དོད་པ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་འཕོ་བ་གསུམ་པ་ལ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཟོས་པས་ན། །ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་གི་ཚོགས། ། བསྐམས་ནས་གྱེན་དུ་རླུང་ནི་འབྱུང་། སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་ནས་ནི་གནས། །ཕག་རྒོད་འདྲ་བའི་ལུས་འཆང་འགྱུར། །ཐུར་སེལ་དེས་ཁུ་ཁྲག་ཟོས་པས་ཕག་རྒོད་དང་འདྲ་བའི་ལུས་དང་། སྟེང་དུ་ཁ་ལྟ་བའི་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་ངོ་། ། 23-50 སླར་ཡང་འཕོ་བ་བཞི་པ་ལ། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བསྒོས་པ་ནི། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཀུག་ནས། །འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་ནི་འགྲོ། །སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་སྤྲོ་ བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་འགྲེལ་པར། མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཀུག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཉམ་རྒྱུ་གྱེན་རྒྱུའི་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་སྟོན་ནས་མཉམ་རྒྱུ་ལས་གྱེན་རྒྱུ་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །གྱེན་རྒྱུ་ལྟོ་ བ་འདྲལ་བ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེའི། །དེ་ནས་འཕོ་བ་ལྔ་པ་ལ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །མཉམ་གནས་རླུང་ནི་འདར་ནས་ནི། །མི་ཡི་གཟུགས་རྙེད་རིམ་བཞིན་བགྲོ། །མཉམ་གནས་ རླུང་གིས་ཁྱབ་བྱེད་སྤྲོ། །གང་གིས་འགུལ་དང་འདར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲེལ་པས། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་བཀུག་ནས་ནི། །མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་འགྲོ །གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་ཁྱབ་བྱེད་སྤྲོ། །ཞེས་སྟོན་ ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་གྱེན་རྒྱུས་ཁྱབ་བྱེད་སྤྲོས་ནས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མཐུས་མངལ་དུ་བྱིས་པ་འགུལ་ཞིང་འདར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྐུམ་ནས་གནས་པའི་མིའི་ཐུང་ལྟ་བུ་ ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ལས་སླར། །འཕོ་བ་དྲུག་པའི་དུས་ཚོད་ལ། །ས་ཡི་ཁམས་དང་མིག་གཉིས་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གིས་ཀླུ་རླུང་སྤྲོ། །རླུང་གིས་དངོས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད། ། 23-51 ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྫོགས་ནས། འཕོ་བ་དྲུག་པ་ལ་ས་ཁམས་དང་མིག་གཉིས་སྐྱེ་ཞིང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངམ། མིང་ གཞན་ཀླུའི་རླུང་སྤྲོ་བས་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་དངོས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་བདུན་པ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་རྣ་བུག་དོད། །ཀླུ་ཡི་རླུང་གིས་རུས་སྦལ་རླུང་། །སྤྲོས་ནས་གཉིས་ སུ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཆུའི་ཁམས་དང་རྣ་བའི་བུ་ག་དོད་ཅིང་ཀླུའི་རླུང་གིས་རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་བརྒྱད་པ་ལ། །མེ་དང་སྣ་ཡི་བུ་ག་

【現代漢語翻譯】 何處去？上面生命，下面向下分離。向下分離的風的來往，呈現烏龜的形態。向下分離的風向下走，出現雙腳的徵兆；向下分離的風向上走，催動生命，頭部和雙肩的徵兆稍微顯現，如同烏龜。然後是第三個階段的轉變，因為吃了血和精液，向下分離的風的集合，乾涸後向上產生風，向上張望而住，呈現野豬般的身體。向下分離的風因為吃了精血，所以呈現出像野豬一樣的身體，並且產生向上看的平等住留的風。 再次是第四個階段的轉變，血和精液增多，向上流動的風被彎曲，向下張望而行，也以獅子的形態，使遍行風活躍。對此，註釋中說：『彎曲一同流動的風』，以及『一同流動、向上流動的順序』，說明了從一同流動產生向上流動。向上流動如同撕裂腹部一樣，所以是人獅。然後是第五個階段的轉變，血和精液增多，平等住留的風顫抖，逐漸獲得人的形狀。平等住留的風使遍行風活躍，憑藉它而動搖和顫抖。對此，註釋中說：『彎曲向上流動的風，呈現小人的形態。』向上流動的風使遍行風活躍，說明在第五個月，向上流動使遍行風活躍，憑藉遍行風的力量，胎兒在子宮中動搖和顫抖，那個胎兒全身蜷縮著，像個小人一樣。五蘊圓滿時，如是所說，從此再次，在第六個轉變的時刻，地界和雙眼，遍行風催動龍風，風使事物增長。 第五個月，根本的五風轉變為五蘊的自性而圓滿，在第六個轉變時，地界和雙眼產生，遍行風催動執行的風，或者另一個名字叫龍風，因此肢體的風的事物增長。然後是第七個轉變，水界和耳孔顯現，龍風催動烏龜風，催動后無二地行持。水界和耳孔顯現，龍風產生烏龜風。然後是第八個轉變，火和鼻孔

【English Translation】 Where to go? Above, life, and below, separated downwards. The coming and going of the downward-separating wind takes on the form of a turtle. When the downward-separating wind goes down, the signs of two feet appear; when the downward-separating wind goes up, it stimulates life, and the signs of the head and shoulders slightly appear, like a turtle. Then, in the third stage of transformation, because of eating blood and semen, the collection of downward-separating winds dries up and wind arises upwards, dwelling looking upwards, taking on the form of a wild boar. Because the downward-separating wind eats semen and blood, it takes on a body like a wild boar, and the equally-abiding wind that looks upwards arises. Again, in the fourth stage of transformation, when blood and semen increase, the upward-flowing wind is bent down, looking downwards and going. Also, in the form of a lion, it enlivens the pervasive wind. On this, the commentary says: 'Bending the wind that flows together,' and 'the order of flowing together and flowing upwards,' explaining that the upward flow arises from the flow together. The upward flow is like tearing open the abdomen, therefore it is a human-lion. Then, in the fifth stage of transformation, when blood and semen increase, the equally-abiding wind trembles, gradually obtaining the form of a human. The equally-abiding wind enlivens the pervasive wind, by which it moves and trembles. On this, the commentary says: 'Bending the upward-flowing wind, it goes in the form of a dwarf.' The upward-flowing wind enlivens the pervasive wind, explaining that in the fifth month, the upward flow enlivens the pervasive wind, and by the power of the pervasive wind, the fetus moves and trembles in the womb, that fetus being like a dwarf, dwelling with its body completely curled up. When the five aggregates are complete, as it is said, from that again, at the time of the sixth transformation, the earth element and the two eyes, the pervasive wind stimulates the dragon wind, and the wind causes things to increase. In the fifth month, the five root winds, having become the nature of the five aggregates, are complete. In the sixth transformation, the earth element and the two eyes arise, and the pervasive wind stimulates the running wind, or another name, the dragon wind, thus the things of the limb's wind increase. Then, in the seventh transformation, the water element and the ear holes appear, the dragon wind stimulates the turtle wind, and after stimulating, they act without duality. The water element and the ear holes appear, and the dragon wind generates the turtle wind. Then, in the eighth transformation, fire and nostrils

---

འབྱེད། །རུས་སྦལ་ རླུང་གིས་རྩང་རླུང་སྤྲོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད། །རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་ཉིད་ལ་རྩང་པའི་རླུང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩངས་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་འཕོ་བ་དགུ་པ་ལ། །རླུང་གི་ཁམས་དང་རོ་ནི་ཚོར། །རྩང་པ་ཞེས་བྱའི་རླུང་ཆེན་པོས། །ལྷ་སྤྱིན་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། །རྩང་པ་ལས་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྗེས་འཕོ་བ་བཅུ་པ་ ལ། །ལྷ་སྦྱིན་རླུང་གིས་གཞུ་རྒྱལ་སྤྲོ། །རླུང་ཀུན་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དགུ་པའི་དབུས་ན་ཁྱབ་པའི་ཁམས། །ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྩ་དང་རྒྱུ་མ་རྒྱུས་པའི་སྦུབས། །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། ། 23-52 ལུས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། །གཅིག་ཏུ་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གཞུ་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། དེས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། ཡན་ལག་གི་བཞི་སྟེ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་ པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཁམས་དེའང་ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། །དེས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རྩ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། རྒྱུས་པའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་ གྱི་སྒོ་དགུ་པོ་དང་། རེག་བྱ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དབང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ལ། འགྱུར་ཇི་བཞིན་པས་ནི་སྲོག་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་མཉམ་གནས་ཁྱབ་ བྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །རླུང་བཅུ་པོ་དེ་དག་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གསུམ་དུ་བཞག་གོ ། དེའང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདི་ ཡི་འཕེལ་བ་རླུང་གིས་སོ། །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས། ཁྱབ་བྱེད་ལྷ་སྦྱིན་ཆུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་སྡུད་པར་བྱེད་པ། 23-53 ཀླུ་དང་ནོར་རྒྱལ་ས་ཁམས་བསྡུས་པ་དེ་དག་སྲ་བར་བྱེད་པས་འཛིན་པའི་རླུང་དུ་བཞག་གོ །གྱེན་རྒྱུ་རྩང་པ་མེ་ཁམས་བསྡུས་པ་བསྲུབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྲུབ་པའི་རླུང་། མཉམ་ གནས་རུས་སྦལ་རླུང་གི་ཁམས་སྨིན་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བས་དབྱིངས་ཀྱི་རླུང་། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་དང་ གཡས་སུ་དམར་པ

【現代漢語翻譯】 འབྱེད། (separates) །རུས་སྦལ་(turtle): རླུང་གིས་རྩང་རླུང་སྤྲོ། (The wind animates the Tsang wind) །རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད། (It makes one know one's own nature) །རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་ཉིད་ལ་རྩང་པའི་རླུང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩངས་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏོ། (Although the turtle's wind inherently possesses the nature of the Tsang wind, in this context, its own nature, namely Tsang, becomes primary.) དེ་ནས་འཕོ་བ་དགུ་པ་ལ། (Then, in the ninth transformation,) །རླུང་གི་ཁམས་དང་རོ་ནི་ཚོར། (one perceives the element and taste of wind) །རྩང་པ་ཞེས་བྱའི་རླུང་ཆེན་པོས། (The great wind called Tsangpa,) །ལྷ་སྤྱིན་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། (animates the Lhaspyin wind) །རྩང་པ་ལས་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། (From Tsangpa comes Lhaspyin.) །དེ་རྗེས་འཕོ་བ་བཅུ་པ་ལ། (Thereafter, in the tenth transformation,) ལྷ་སྦྱིན་རླུང་གིས་གཞུ་རྒྱལ་སྤྲོ། (the Lhaspyin wind animates the Gyugyal) །རླུང་ཀུན་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། (possessing the characteristic of encompassing all winds) །དགུ་པའི་དབུས་ན་ཁྱབ་པའི་ཁམས། (In the center of the ninth, the pervasive element,) །ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། (subtle and unobstructed in nature,) །རྩ་དང་རྒྱུ་མ་རྒྱུས་པའི་སྦུབས། (the vessels, intestines, and sheaths of tendons,) །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། (cause the nine doors to flourish.) ལུས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། (The body supremely feels,) །གཅིག་ཏུ་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། (and holds the characteristic of touch as one.) །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གཞུ་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། (Lhaspyin generates Gyugyal,) དེས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། (and it [Gyugyal] causes the five root winds,) ཡན་ལག་གི་བཞི་སྟེ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། (the four branch winds, thus all nine, to generate the element of space that pervades them all.) ཁམས་དེའང་ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། (That element is also subtle and unobstructed in nature;) །དེས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རྩ་དང་། (it causes the vessels inside the body,) རྒྱུ་མ་དང་། (the intestines,) རྒྱུས་པའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། (the sheaths of tendons, and so forth,) ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དགུ་པོ་དང་། (the nine external doors,) རེག་བྱ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དབང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། (and the bodily faculties to flourish through the characteristic of holding touch.) །འདི་ནི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ལ། (This is explained in accordance with the commentary,) འགྱུར་ཇི་བཞིན་པས་ནི་སྲོག་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་མཉམ་གནས་ཁྱབ་བྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། (but according to the literal translation, it is said that the life force, downward cleansing, upward moving, equalizing, abiding, and pervasive winds arise one after the other, the latter arising from the former.) །རླུང་བཅུ་པོ་དེ་དག་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། (These ten winds are categorized by their function into holding,) སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། (churning,) དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གསུམ་དུ་བཞག་གོ (and three winds of form.) དེའང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། (Furthermore, in the Glorious Tantra, it says:) ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། (The seeds abiding in the lotus are held by the holder, and from that, water gathers from the outside.) །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདི་ཡི་འཕེལ་བ་རླུང་གིས་སོ། (Fire ripens them and consumes taste and flavor, and their growth is by wind.) །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། (Space also provides the opportunity for growth; thus, the lord of men is accomplished from time.) །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས། (According to this reasoning,) ཁྱབ་བྱེད་ལྷ་སྦྱིན་ཆུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་སྡུད་པར་བྱེད་པ། (the pervasive Lhaspyin, being water, gathers particles.) ཀླུ་དང་ནོར་རྒྱལ་ས་ཁམས་བསྡུས་པ་དེ་དག་སྲ་བར་བྱེད་པས་འཛིན་པའི་རླུང་དུ་བཞག་གོ (The Nagas and Norgyl, having gathered the earth element, solidify them, thus they are placed as the holding wind.) །གྱེན་རྒྱུ་རྩང་པ་མེ་ཁམས་བསྡུས་པ་བསྲུབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྲུབ་པའི་རླུང་། (The upward-moving Tsangpa, having gathered the fire element, ripens them in the manner of churning, thus it is the churning wind.) མཉམ་གནས་རུས་སྦལ་རླུང་གི་ཁམས་སྨིན་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བས་དབྱིངས་ཀྱི་རླུང་། (The equalizing turtle, the element of wind, transforms those ripened elements to other places, thus it is the wind of space.) སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སོ། (The life force and downward cleansing are the very nature of giving opportunity to all, thus they are the friends of all.) །དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། (These are also spoken of as primary,) ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། (but in a general way, all are closely connected to all.) །གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་དང་གཡས་སུ་དམར་པ(On the left branch is the white blazing essence of going, and on the right is the red...)

【English Translation】 འབྱེད། (separates) །རུས་སྦལ་(turtle): རླུང་གིས་རྩང་རླུང་སྤྲོ། (The wind animates the Tsang wind.) །རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད། (It makes one know one's own nature.) །རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་ཉིད་ལ་རྩང་པའི་རླུང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩངས་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏོ། (Although the turtle's wind inherently possesses the nature of the Tsang wind, in this context, its own nature, namely Tsang, becomes primary.) དེ་ནས་འཕོ་བ་དགུ་པ་ལ། (Then, in the ninth transformation,) །རླུང་གི་ཁམས་དང་རོ་ནི་ཚོར། (one perceives the element and taste of wind.) །རྩང་པ་ཞེས་བྱའི་རླུང་ཆེན་པོས། (The great wind called Tsangpa,) །ལྷ་སྤྱིན་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། (animates the Lhaspyin wind.) །རྩང་པ་ལས་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། (From Tsangpa comes Lhaspyin.) །དེ་རྗེས་འཕོ་བ་བཅུ་པ་ལ། (Thereafter, in the tenth transformation,) ལྷ་སྦྱིན་རླུང་གིས་གཞུ་རྒྱལ་སྤྲོ། (the Lhaspyin wind animates the Gyugyal.) །རླུང་ཀུན་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། (possessing the characteristic of encompassing all winds.) །དགུ་པའི་དབུས་ན་ཁྱབ་པའི་ཁམས། (In the center of the ninth, the pervasive element,) །ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། (subtle and unobstructed in nature,) །རྩ་དང་རྒྱུ་མ་རྒྱུས་པའི་སྦུབས། (the vessels, intestines, and sheaths of tendons,) །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། (cause the nine doors to flourish.) ལུས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། (The body supremely feels,) །གཅིག་ཏུ་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། (and holds the characteristic of touch as one.) །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གཞུ་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། (Lhaspyin generates Gyugyal,) དེས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། (and it [Gyugyal] causes the five root winds,) ཡན་ལག་གི་བཞི་སྟེ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། (the four branch winds, thus all nine, to generate the element of space that pervades them all.) ཁམས་དེའང་ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། (That element is also subtle and unobstructed in nature;) །དེས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རྩ་དང་། (it causes the vessels inside the body,) རྒྱུ་མ་དང་། (the intestines,) རྒྱུས་པའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། (the sheaths of tendons, and so forth,) ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དགུ་པོ་དང་། (the nine external doors,) རེག་བྱ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དབང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། (and the bodily faculties to flourish through the characteristic of holding touch.) །འདི་ནི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ལ། (This is explained in accordance with the commentary,) འགྱུར་ཇི་བཞིན་པས་ནི་སྲོག་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་མཉམ་གནས་ཁྱབ་བྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། (but according to the literal translation, it is said that the life force, downward cleansing, upward moving, equalizing, abiding, and pervasive winds arise one after the other, the latter arising from the former.) །རླུང་བཅུ་པོ་དེ་དག་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། (These ten winds are categorized by their function into holding,) སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། (churning,) དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གསུམ་དུ་བཞག་གོ (and three winds of form.) དེའང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། (Furthermore, in the Glorious Tantra, it says:) ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། (The seeds abiding in the lotus are held by the holder, and from that, water gathers from the outside.) །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདི་ཡི་འཕེལ་བ་རླུང་གིས་སོ། (Fire ripens them and consumes taste and flavor, and their growth is by wind.) །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། (Space also provides the opportunity for growth; thus, the lord of men is accomplished from time.) །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས། (According to this reasoning,) ཁྱབ་བྱེད་ལྷ་སྦྱིན་ཆུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་སྡུད་པར་བྱེད་པ། (the pervasive Lhaspyin, being water, gathers particles.) ཀླུ་དང་ནོར་རྒྱལ་ས་ཁམས་བསྡུས་པ་དེ་དག་སྲ་བར་བྱེད་པས་འཛིན་པའི་རླུང་དུ་བཞག་གོ (The Nagas and Norgyl, having gathered the earth element, solidify them, thus they are placed as the holding wind.) །གྱེན་རྒྱུ་རྩང་པ་མེ་ཁམས་བསྡུས་པ་བསྲུབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྲུབ་པའི་རླུང་། (The upward-moving Tsangpa, having gathered the fire element, ripens them in the manner of churning, thus it is the churning wind.) མཉམ་གནས་རུས་སྦལ་རླུང་གི་ཁམས་སྨིན་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བས་དབྱིངས་ཀྱི་རླུང་། (The equalizing turtle, the element of wind, transforms those ripened elements to other places, thus it is the wind of space.) སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སོ། (The life force and downward cleansing are the very nature of giving opportunity to all, thus they are the friends of all.) །དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། (These are also spoken of as primary,) ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། (but in a general way, all are closely connected to all.) །གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་དང་གཡས་སུ་དམར་པ(On the left branch is the white blazing essence of going, and on the right is the red...)

---

ོའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟུང་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར། འོད་གསལ་དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་འོད་དམ་སྣང་བ་དྲུག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྗང་གུ། སྔོན་པོ། ནག་པོ། དམར་པོ། དཀར་པོ། སེར་པོ། ཡེ་ཤེས། ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། ནག་པོ་ རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྗང་ཁུ་ལས་ཐུར་སེལ། དེའང་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འདྲེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྲོག་སྟེ་གཡོན་གཡས་དབུ་མའི་རྩར་འབབ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། ། 23-54 ནག་པོ་སྟེང་གི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་མཉམ་གནས། མེའི་ཁམས་ལས་གྱེན་དུ་རྒྱུ། ཆུའི་ཁམས་ལས་ཁྱབ་བྱེད། སའི་ཁམས་ལས་ཀླུ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་རུས་སྦལ། མེའི་ཁམས་ལས་རྩང་པ། ཆུའི་ཁམས་ལས་ལྷ་ སྦྱིན་ཏེ། ནོར་ལས་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པའི་རླུང་དགུ་སྐྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་རགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་མཐུས། གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་བུ་ག་དང་། མིག་སྣ་བུག་རྣ་བ་གཡས་པ་རྣམས་དང་། ལྟེ་བ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྐྱེད་དོ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས། བཤང་ལམ་ཁ་མིག་སྣ་བུག་རྣ་བ་གཡོན་པ་རྣམས་དང་། གཅི་བ་རྡུལ་སྟུག་འོ་ མའམ་བད་ཀན་གྱི་ཁམས། ཀླད་པ་ཞག་ཁུ་བ་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །སེར་པོས། སོ་བཤད་པ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་རུས་པ་རྣམས་དང་། སྤུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །ནོར་ལས་རྒྱལ་ནི་སའི་ཁམས་ ལས་སམ་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེད་དེ། །དེའང་ཕོ་ཡིན་ན་མའི་དཀུ་གཡས་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་གཙོ་བོར་གནས་སོ། །མོ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཅིང་མདུན་དུ་ཕྱོགས་ ནས་གནས་སོ། །དེའང་ལུས་ཟུངས་བདུན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཞག་བདུན་བདུན་ན་འགྱུར་བ་དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྒྱུར་ནས་མའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་ལ། 23-55 སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྒོ་ལ་ནི། །ངེས་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །གཡས་པའི་དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཙོག་པུར་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས། །ལྟོ་བ་ གཡོན་པ་དག་ལ་བརྟེན། །ཤེས་རབ་ལྟོ་བ་མངོན་ཕྱོགས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྫོགས་པའི་གཞིར་ཡང་གྱུར་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས། །སོ་སོར་རྟོགས་ པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉ

【現代漢語翻譯】 的顏色。』等等，在雙七的分類中，從光明和與其相關的界的力量中，六種光或六種顯現產生，即：綠色、藍色、黑色、紅色、白色、黃色。智慧、虛空、風、火、水、地的界的顯現。從那之中，憑藉綠色、藍色和黑色的光的力量，智慧的界從綠色中向下流動，變成排泄物、尿液和精液三種形式。藍色，空性，從虛空的界中，生命，即左右中三脈流動。黑色，從上方的風界中產生平等住氣，從火界中產生上行氣，從水界中產生遍行氣，從土界中產生龍氣，從風界中產生龜氣，從火界中產生星氣，從水界中產生天施氣，除了財自在氣之外，產生九種風氣，據說它們產生作為粗大所依的脈。憑藉紅色光的力量，產生尿道和精道的孔、眼睛、鼻孔、右耳，以及肚臍和眉間之間的拙火之火。憑藉白色光的力量，產生糞便道、口、眼睛、鼻孔、左耳，以及尿液、稠密的痰或粘液的界、大腦、脂肪和精液。憑藉黃色光的力量，產生牙齒、骨骼，如脊椎等，以及毛髮等。財自在氣從土界或所有光中隨意產生。如果是男性，則依靠母親的右髖，背向後方，主要位於那裡。如果是女性，則依靠左髖，面向前方，位於那裡。由於有七種身體精華，每七天變化一次，這在《入胎經》中有所闡述。然後，在業風的推動下，面向母親的法生之門而住。 《總集經》中說：『當風完全轉變時，必然顯現面向法之生處之門。依靠右髖，蹲伏著背向後方而住。依靠左邊的肚子，智慧的肚子顯現面向前方而轉變。』如此，圓滿的身體也成為圓滿無漏法的所依，因此與異熟果相符，是法界智，是第五現證菩提。《二觀察續》中說：『月亮、鏡子是智慧，第七個七具有平等性。各自通過本尊的種子字和手印，分別理解。所有合一，努力。』

【English Translation】 The color of '. In the classification of the seven pairs, from the power of the clear light and its associated realms, six lights or six manifestations arise, namely: green, blue, black, red, white, yellow. Manifestations of the realms of wisdom, space, wind, fire, water, and earth. From that, through the power of green, blue, and black lights, the realm of wisdom flows downward from green, transforming into three forms: excrement, urine, and semen. Blue, emptiness, from the realm of space, life, that is, the left, right, and central channels flow. Black, from the upper realm of wind, arises the equalizing air; from the realm of fire, the upward-moving air; from the realm of water, the pervasive air; from the realm of earth, the naga air; from the realm of wind, the turtle air; from the realm of fire, the star air; from the realm of water, the deva-giving air, generating nine airs apart from the Dhanada-victorious air, which are said to generate the channels that serve as the coarse support. Through the power of red light, the orifices of the urethra and seminal duct, the eyes, nostrils, right ear, and the tummo fire between the navel and eyebrows are generated. Through the power of white light, the anus, mouth, eyes, nostrils, left ear, and the realm of urine, dense phlegm or mucus, the brain, fat, and semen are generated. Through the power of yellow light, the teeth, bones such as the spine, and hairs are generated. The Dhanada-victorious air arises from the realm of earth or from all lights as appropriate. If it is male, it relies on the mother's right hip, facing backward, mainly residing there. If it is female, it relies on the left hip, facing forward, residing there. Because there are seven bodily essences, it changes every seven days, as explained in the 'Entering the Womb Sutra'. Then, propelled by the karmic wind, it faces and resides at the door of the mother's dharma-arising. The 'Compendium of Teachings' says: 'When the wind is completely transformed, it will surely manifest facing the door of the place of dharma-arising. Relying on the right hip, it squats facing backward and resides. Relying on the left belly, the belly of wisdom manifests facing forward and transforms.' Thus, the perfected body also becomes the basis for perfecting the unpolluted dharma, and therefore, in accordance with the fruit of maturation, it is the wisdom of the dharmadhatu, the fifth manifest enlightenment. The 'Two Examinations Tantra' says: 'The moon, the mirror, is wisdom; the seventh of the sevens possesses equality. Each is understood separately through the seed syllable and hand gesture of the personal deity. All are unified, diligently.'

---

ིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དགེ་སློང་ངམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཤེ་ ན། བརྟག་གཉིས་ལས། ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཉིད། །དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །འགྲོ་ བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ། །སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། །བདེ་ཆེན་གྱིའང་རྣམ་པ་ཧཾ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། ། 23-56 སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་དང་། རྡོར་ཕྲེང་དུ། འཕོ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་སྟེ། རིགས་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། ། མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བྷ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །བྱིས་པ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །མགོ་བོའི་སྐྲ་ནི་བྲེགས་པ་དང་། །ཕྲུ་མའི་ཆོས་གོས་དམར་ པོ་བགོས། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །སྤྱི་བོ་ས་ལ་གཏུགས་པ་ཕྱག །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན། །ཞེས་སོ། །མ་ལས་མ་བཙས་ཚུན་སྲོག་གི་རླུང་ སྣའི་སྒོར་མི་རྒྱུ་ཞིང་དབྱུག་པ་ལྟ་བུར་གནས་ནས། ནམ་བཙས་མ་ཐག་སྣའི་སྒོ་ལས་ཐོག་མ་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་ལ། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་གང་ཡང་རུང་བར་རྒྱུའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ ཐིག་ལེ་རགས་པའི་ཚོགས་གཞིག་ནས་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་སྟེང་དུ་བགྲོད་དེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་ཧཾ་ཡིག་མགོ་བོ་འཐུར་དུ་བརྟེན་ནས་གནས་སོ། །ཉི་མ་རྡུལ་འོག་ཏུ་བགྲོད་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་དབུས་ སུ་ཨ་ཤད་མེའི་རི་མོར་ཆགས་སོ། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལ་བགྲོད་པས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུག་ལ་གཙུག་ཏོར་དུའང་ངོ་། ། 23-57 དུས་ཀྱི་མེ་ནི་ལྟེ་བའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་གྱེན་དུ་མགོ་བལྟ་བར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། །འབུམ་ལྔར། སྒྲ་གཅན་ལྟེང་དུ་ཉི་མ་གནས། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་ ཏེ། །དེ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡིས་འཇུག་བྱེད་དུས་ཀྱི་མེ། །ལྟེ་བ་གསང་བར་རྣམ་གཉིས་གནས། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་བརྗོད། །གང་དུ་གཏུམ་མོ་གནས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཡང་དག་གནས་ གང་དུ། །ཧཾ་ཡིག་གནས་པ་དེ་རུའོ། །གཙུག་ཏོར་པདྨ་ཆར་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་སོ། །མངལ་དག་པར་རྣམ་ཤེས་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ བྱང་ཆུབ་པ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གདན་ཉི་ཟླ། །ར

【現代漢語翻譯】 『圓滿即是法界清凈。』如是說。之後，再次轉生為比丘或化身，與之相似。如何相似呢？在《二觀察續》中說：『腹部被說為住所，出生之處遠離貪慾，胎兒的衣服即是法衣，母親即是堪布，雙手合掌為禮敬，行走的行為是戒律的住處，咒語的唸誦是ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽），出生之處是輪涅的形態ཨ，大樂的形態也是ཧཾ，赤裸身體剃除頭髮和鬍鬚，這些因緣使眾生無疑成為佛陀。十個月也是十地，眾生是十地的主宰。』又如《金剛鬘續》中說：『十種轉移即是十地，以理效能完全了知。母親是般若波羅蜜多，bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bhaga）被說為大手印，嬰兒是圓滿正等覺，遍知且遍見一切。剃除頭頂的頭髮，穿著紅色的胎兒法衣，具有光輝而合掌，頭頂觸地為禮敬，具有三十二相和八十隨好。』 從母親未出生時起，生命之氣不從鼻孔出入，而是像木棒一樣停留著。一旦出生，最初的五十六種共同行氣便會從鼻孔流出，然後隨意流向左右。由於這個原因，粗大的明點集合體瓦解，精華向上移動，到達頭頂的脈結，ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字支撐著頭頂而停留。太陽向下移動，到達密處的中央，形成ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字火焰的形狀。喉嚨里呈現ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字的形狀，意識移動到羅睺的界，進入不變的安樂，因此在心間的無壞ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，頭朝下而安住，這也是頂髻。 時間之火在肚臍的中心，ཨཾ（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）字向上仰視而安住。在《十萬續》中說：『羅睺在下方，太陽在上，太陽的上方是月亮，月亮的上方是羅睺，因此它能完全進入各種事物。它進入並作為時間之火，肚臍和密處是兩種住所，它被稱為金剛太陽，是拙火安住的地方，甘露真實安住的地方，ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字安住的地方，頂髻蓮花降下雨水的地方，金剛月亮是無垢的光明。』 在清凈的子宮中，以安樂加持的意識從法性空性中證得菩提，紅白明點是日月坐墊，是……

【English Translation】 'Perfection is the purity of the Dharmadhatu.' Thus it is said. Then, being reborn as a monk or an emanation body is similar. How is it similar? In the 'Two Examinations Tantra', it says: 'The abdomen is said to be the dwelling place, the place of birth is free from desire, the fetus's clothing is the Dharma robe itself, the mother is the Khenpo, the palms joined together are prostration, the act of walking is the place of discipline, the recitation of mantras is A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) and HUNG (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽), the place of birth is the form of the wheel of samsara, A, and the form of great bliss is also HUNG, naked, with hair and beard shaved. These causes make sentient beings undoubtedly become Buddhas. Ten months are also the ten bhumis, sentient beings are the lords of the ten bhumis.' Also, in the 'Vajra Garland Tantra', it says: 'The ten transfers are the ten bhumis, which are fully understood by reason. The mother is the Prajnaparamita, bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bhaga) is said to be the Mahamudra, the child is the perfectly complete Buddha, all-knowing and all-seeing. The hair on the head is shaved, and the red fetus Dharma robe is worn. Glorious, with palms joined together, the crown of the head touching the ground is prostration, with thirty-two marks and eighty minor marks.' From the time before birth from the mother, the life-breath does not move in and out of the nostrils, but remains like a stick. As soon as it is born, the initial fifty-six co-emergent winds flow out of the nostrils, and then flow to either the left or right. Because of this, the coarse aggregates of bindus dissolve, and the essence moves upwards, reaching the knot of the nadi at the crown of the head, the syllable HUNG (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) supports the head and remains. The sun moves downwards, reaching the center of the secret place, forming the shape of the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) as a flame. In the throat, the form of the syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) appears, and consciousness moves to the realm of Rahu, entering unchanging bliss, therefore, in the indestructible syllable HUM (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart, it dwells with its head facing downwards, and this is also the ushnisha. The fire of time is in the center of the navel, with the syllable AM (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡) looking upwards. In the 'Hundred Thousand Tantras', it says: 'Rahu is below, the sun is above, above the sun is the moon, above the moon is Rahu, therefore it fully enters into various things. It enters and acts as the fire of time, the navel and the secret place are two abodes, it is called the Vajra Sun, the place where Tummo dwells, the place where nectar truly dwells, the place where the syllable HUNG (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) dwells, the place where the ushnisha lotus rains down, the Vajra Moon is stainless light.' In the pure womb, consciousness blessed by bliss attains enlightenment from the emptiness of Dharmata, the white and red bindus are the sun and moon cushions, is...

---

ྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གསུང་ཡིག་འབྲུ། །ཕོར་སྐྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མོར་སྐྱེ་ན་དྲིལ་བུ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བར་ཆགས་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན། ལུས་གྲུབ་པ་ སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའོ། ། ཡང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཀུན་གཞི་རྣམས་པར་ཤེས་ པ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ལྟར་དམར་པོར་རྣམ་པ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། ། 23-58 གང་གི་ཚེ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་། རུས་སྦལ་ལྟར་འབུར་པོ་ལྔ་འཐོན་པས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་ཤེས་པ་ལྔ་རང་རང་གི་གཟུང་བའི་ཁམས་ལྔའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ། རྒྱུ་མའི་དྲ་བ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ དེ་རང་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཆུ་ཞེང་དུ་ལྡན་པ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རིང་བའམ་ཐུང་བ་ན་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱང་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་ལུས་རིང་ཐུང་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་གྲུབ་པ་བཞིན་སྣོད་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཚད་དབྱིབས་མི་འདྲ་ བ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་མི་འདྲ་བ་དེའང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་དང་སྦྱར་བ་ནི། 23-59 མངལ་ཆགས་པ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ་ཧི་ཏའི་ཉའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉའི་གནས་སྐབས། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་འབུར་པོ་ལྡ་དོད་པ་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་ གྱི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་བཙའ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་མའི་དྭངས་མ་ཟོས་ནས་ནང་དུ་བཤང་གཅི་འབྱུང་བས་ཕག་པ་ལྟར་མི་གཙང་བས་ཕག་པའི་གནས་སྐབས། བཙའ་ བའི་ཉིན་ཞག་ལ་མིའི་རྣམ་པས་གཞན་གྱི་ལྟོ་བ་འདྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས། བཙས་ནས་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་ནི་གྱོལ་བས་མིའི་ཐུང་གི་གནས་སྐབས། སོ་སྐྱེས་ནས་མ་ལྷུང་ པའི་བར་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་

【現代漢語翻譯】 智慧阿字（藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），聲音和文字的種子字。如果投生為男性，則像金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་），如果投生為女性，則像鈴（藏文：དྲིལ་བུ་），以這樣的形狀存在，這是諸佛的身語意所具有的標誌。身體成就，是五種圓滿菩提。 此外，關於四種現證菩提，如喬沃·納若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ，印度佛教大師）在《灌頂總說》的註釋中所說的那樣進行解釋：阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་）進入母親的秘密處，與父母的明點（藏文：ཐིག་ལེ་）融合，於一剎那間證悟真實的安樂；身體也像紅色的羅希魚（藏文：ཉ་རོ་ཧི་ཏ་）一樣呈現單一的紅色，這就是一剎那間的現證菩提。 當其處於胎中時，便以其自身證悟了具有色等習氣的五種智慧，並且像烏龜一樣出現五個凸起，這就是以五種形象現證圓滿菩提。之後，五種智慧以各自所執著的五種界（藏文：ཁམས་）的習氣差別，使身體的二十個手指圓滿，此時就是以二十種形象現證圓滿菩提。然後，從子宮中出來，真實地證悟像腸網一樣無邊無際的事物，這就是以幻化網（藏文：སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་）現證圓滿菩提。像這樣的身體，如果其自身具有九十六指的寬度，那就是具有標準的。如果長或短，就被稱為不具標準。與此標準相符，外在的世界，即娑婆世界（藏文：མི་མཇེད་），在時輪（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）中也被說成具有四十萬由旬的寬度。正如身體形成各種長短和形狀不同的形態一樣，器世界（藏文：སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་）也產生各種尺寸和形狀不同的形態。這兩者也是由不同的業風（藏文：ལས་ཀྱི་རླུང་）所致，而這些業風也是由業習（藏文：ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་）所薰染的不同心識顯現所產生的。 與遍入天的十種化身結合，以及顯示為十二緣起支。 第三，與遍入天（梵文：Vishnu）的十種化身結合： 從入胎到兩個月之間，以羅希魚的形態存在，這是魚的階段。之後的兩個月，出現五個凸起，因為像烏龜，所以是烏龜的階段。從那之後到出生的日子，產生十二處（藏文：སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་），並且食用母親的精華，在內部產生大小便，像豬一樣不乾淨，所以是豬的階段。在出生的日子，以人的形象剖開其他人的腹部，所以是人獅的階段。從出生到長牙之間是彎腰駝背的，所以是矮人的階段。從長牙到未墮落之間，拿著鋒利的武器進行砍殺

【English Translation】 The wisdom A syllable (藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), the seed syllable of sound and letter. If born as a male, it resembles a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་), and if born as a female, it resembles a bell (藏文：དྲིལ་བུ་), taking such a form, which is the mark of the body, speech, and mind of the Buddhas. The accomplishment of the body is the five complete enlightenments. Furthermore, regarding the four Abhisambodhis, as stated by Jowo Naropa (藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ, Indian Buddhist master) in the commentary on 'Summary of Empowerment': When the Alaya-vijñana (藏文：ཀུན་གཞི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་) enters the secret place of the mother and merges with the bindu (藏文：ཐིག་ལེ་) of the parents, one realizes perfect bliss in a single moment; the body also appears uniformly red like a Rohita fish (藏文：ཉ་རོ་ཧི་ཏ་), and this is the Abhisambodhi of a single moment. When it dwells in the womb, it realizes the five consciousnesses, which are the nature of the karmic imprints of form, etc., and five protrusions appear like a turtle, thus realizing complete enlightenment with five aspects. Then, the five consciousnesses, with the distinctions of the karmic imprints of the five elements (藏文：ཁམས་) they grasp, complete the twenty fingers of the body, at which time one realizes complete enlightenment with twenty aspects. Then, emerging from the womb, one truly realizes the infinite objects like a network of intestines, and this is the realization of complete enlightenment through the net of illusion (藏文：སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་). Such a body, if it has ninety-six fingers' breadth, is considered to have the standard. If it is long or short, it is said to be without the standard. In accordance with this standard, the external world, the Saha world (藏文：མི་མཇེད་), is also said in the Kalachakra (藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) to have a width of four hundred thousand yojanas. Just as the body is formed into various shapes of different lengths, the container world (藏文：སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་) also produces various forms of different sizes and shapes. These two are also caused by different karmic winds (藏文：ལས་ཀྱི་རླུང་), which arise from the different appearances of mind influenced by karmic imprints (藏文：ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་). Combined with the ten incarnations of Vishnu, and shown as the twelve links of dependent origination. Third, combined with the ten incarnations of Vishnu: From conception to two months, it exists in the form of a Rohita fish, which is the fish stage. In the following two months, five protrusions appear, resembling a turtle, so it is the turtle stage. From then until the day of birth, the twelve sense bases (藏文：སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་) arise, and by consuming the essence of the mother, excrement and urine are produced internally, being unclean like a pig, so it is the pig stage. On the day of birth, it splits open the abdomen of others in the form of a human, so it is the man-lion stage. From birth to the growth of teeth, it is hunched over, so it is the dwarf stage. From the growth of teeth to not falling, holding sharp weapons to cut

---

པ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་རྭ་མའི་གནས་སྐབས། སོ་ལྷུང་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་མེད་པས་རྒྱས་པ་རཱ་མའི་གནས་ སྐབས། དེ་ནས་སྐྲ་དཀར་སྐྱེ་བའི་བར་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པས་ཞེ་གནག་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་གནས་སྐབས། སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཐུག་པ་རང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་ སོགས་པར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདོམས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས། འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཁམས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་པས་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། 23-60 ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་སེང་གེ་མིའི་ཐུང་རཱ་མ་རཱ་མ་དག་དང་ནི། ནག་པོ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟེན་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་རིག་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའམ་ རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་ འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་བ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ་གཏི་མུག་གོ །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ རིག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་མི་དགེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལས་སོ། །དེས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འབུམ་ལྔར། སྡུག་པ་དང་ ནི་མི་སྡུག་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་སྐྱེད་དོ། །ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། 23-61 དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་དང་པོ་ཆུང་ ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལས་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གྲུབ་ པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དྲུག་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ ནས་རེག་པ་ལས་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོངས་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་ནས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ལས་ཕྲད་པ་དང་འབྲལ་བར་སྲེད་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་ཆགས་ཡུ

【現代漢語翻譯】 當處於『敵人之斧』的階段時，從掉牙到十六歲之間不與女性交往，這是『繁榮的羅摩』階段；之後，在長出白髮之前，因為狡猾和嫉妒而處於『黑色』階段；從長出白髮到死亡之日，向自己的子孫後代教導應該做什麼和不應該做什麼，這是『佛陀』階段；在死亡之日，各種元素融合在一起，這是『種姓持有者』的階段。正如《吉祥續》中所說： 『變成魚、烏龜、豬，變成人獅、矮人，羅摩、羅摩等，黑色、佛陀，變成十位人王，這些也都是十個階段。』 第四，依賴十二緣起：從不如理作意產生無明，這是極度不變的貪慾，或者處於與智慧不相容的狀態，是眾生生死的根源，是變化的瞬間。從無始以來的貪慾習氣中，強烈地投入貪慾，貪慾也會變化。從變化中產生不貪著，即嗔恨。嗔恨的自性是昏厥，即愚癡。貪、嗔、癡三者的自性是無明，即煩惱。由它所引發的善與非善是行。由此在母胎中結生是識，即痛苦。《十萬頌》中說： 『可愛與不可愛，眾生皆是分別念，由此產生諸煩惱，由此也產生業，從業中產生痛苦。』聖者龍樹說： 『第一、第八、第九是煩惱，第二、第十是業，其餘七個是痛苦。』其餘的支分也包含在這三者之中。因此，這三者是最初年幼階段的身、語、意三者，即智慧金剛。之後，從識產生六界的自性，五蘊形成，這是名色。由此產生六根，即六入。六根與對境相遇是觸。因此，煩惱、業和痛苦是中間階段的身、語、意三者，即身金剛。之後，從觸中體驗對境是受。之後，從感受快樂和痛苦中產生想要結合和分離的貪愛，即愛。

【English Translation】 When in the 'enemy axe' stage, from tooth loss to sixteen years old, not associating with women, this is the 'prosperous Rāma' stage; then, before white hair grows, being cunning and jealous, it is the 'black' stage; from white hair growth to the day of death, teaching one's own descendants what should and should not be done, this is the 'Buddha' stage; on the day of death, the elements merge together, this is the 'caste holder' stage. As stated in the 'Glorious Tantra': 'Becoming fish, turtle, pig, becoming man-lion, dwarf, Rāma, Rāma, etc., black, Buddha, becoming ten human kings, these are also ten stages.' Fourth, relying on the twelve links of dependent origination: From improper attention arises ignorance, which is extremely unchanging desire, or being in a state incompatible with wisdom, being the cause of sentient beings' birth and death, being a changing moment. From beginningless habits of desire, intensely engaging in desire, desire also changes. From change arises non-attachment, which is hatred. The nature of hatred is fainting, which is delusion. The nature of the three, desire, hatred, and delusion, is ignorance, which is affliction. The virtuous and non-virtuous actions instigated by it are actions. From this, the connection to the womb is consciousness, which is suffering. In the 'Hundred Thousand Verses' it says: 'Lovable and unlovable, sentient beings are all conceptual thoughts, from this arise all afflictions, from this also arises karma, from karma arises suffering.' The noble Nāgārjuna says: 'The first, eighth, and ninth are afflictions, the second and tenth are karma, the remaining seven are suffering.' The remaining limbs are also included in these three. Therefore, these three are the body, speech, and mind of the initial young stage, which is the wisdom vajra. Then, from consciousness arises the nature of the six elements, the five aggregates are formed, this is name and form. From this arise the six sense faculties, which are the six entrances. The meeting of the six with their objects is contact. Therefore, affliction, karma, and suffering are the body, speech, and mind of the middle stage, which is the body vajra. Then, from contact, experiencing the objects is feeling. Then, from feeling pleasure and pain, craving arises to unite and separate, which is craving.

---

ལ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་ བ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྲེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་ ལས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་རྒ་ཤི་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། ། 23-62 འབུམ་ལྔར། འཆི་ན་མ་རིག་ལ་འཇུག་ཅིང་། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོའི་མགོན་པོར་བཤད། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། མི་བསྐྱོད་དང་པོ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་ལས་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཁམས་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་། །མིག་སོགས་རྣམས་དང་གཟུགས་སོགས་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་ སྦྱོར་བ་རེག་པའོ། །དེ་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད། །སྲིད་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ཉིད་སྲེད། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བརྗོད། །ལག་པ་རྐང་པ་རྐྱོང་བའོ། །དེ་ལས་ སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །བྱིས་པའི་དབུགས་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་འདི་འདུ་ཤེས་དང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་ལས་ ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི། །དེ་ཉིད་དུ། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིས། ། མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །རེག་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། ། 23-63 ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །ཕུང་པོའི་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པས། ། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ལས་ཉོན་གྱིས་ཁ་བདག་བྱས་པའི་དབང་ལས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དག་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཆར་ཞིང་། མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་མི་སྣང་ངོ་།། །། ༈ གནས་པ་དང་། འཇ

【現代漢語翻譯】 想要獲得並追求的是取（lên pa）：煩惱、業和痛苦這三者，是偉大狀態下的身語意三者，即語金剛。 然後，趨向于貪愛是存在（srid pa）。 從那之中，名色的蘊（ming gzugs）新出現是出生（skye ba）。 蘊的相續變化和壞滅是衰老和死亡（rga shi）。從煩惱到痛苦的偉大狀態下的身語意三者，是意金剛。 在五部中：死亡時進入無明，從中產生諸行。這被說為最初的怙主。三面六臂的形象，不動是最初的進入，從中產生識。從那之中轉變為名和色。然後是六界自性。從這六處產生色金剛等。眼等和色等，一起結合是觸。從中產生感受，那是寶生。存在是享受自性的貪愛，那被稱為近取，伸出手腳。從中產生存在，嬰兒的氣息向外呼出。從中產生出生，這是意識，嬰兒們常說的。這是進入輪迴的方式，從輪迴中解脫的方式是： 同樣，通過止息變化的無明，諸行必定止息。通過止息諸行，識止息。通過止息識，名和色止息。通過止息名和色，六處止息。通過止息六處，觸也止息。通過止息觸，感受必定止息。通過止息感受，貪愛也止息。通過止息貪愛，近取止息。通過止息近取，存在也止息。通過止息存在，出生必定止息。通過止息出生，衰老和死亡必定止息。通過止息蘊和界，那被說為寂滅。 由於業和煩惱的控制，不凈的世界和獲得地位以上的禪定境界顯現為清凈的佛土。當證得圓滿正覺時，除了法界之外，什麼也不顯現。

【English Translation】 What one desires to obtain and pursue is 'taking' (lên pa): the three, afflictions, karma, and suffering, are the state of greatness of body, speech, and mind, which is speech vajra. Then, tending towards craving is 'existence' (srid pa). From that, the new arising of the aggregates of name and form (ming gzugs) is 'birth' (skye ba). The continuous change and destruction of the aggregates is 'aging and death' (rga shi). From afflictions to the great state of suffering, the body, speech, and mind are mind vajra. In the five families: At death, one enters ignorance, and from that, actions arise. This is said to be the first protector. The image of three faces and six arms, Akshobhya is the first to enter, and from that, consciousness arises. From that, it transforms into name and form. Then is the nature of the six elements. From these six sense bases, the form vajra etc. necessarily arise. Eyes etc. and forms etc., together combining is contact. From that, feeling arises, which is Ratnasambhava. Existence is craving for the nature of enjoyment, which is called close taking, extending hands and feet. From that, existence arises, the breath of a child goes out. From that, birth arises, this is consciousness, which children often say. This is the way to enter samsara, and the way to turn away from samsara is: Likewise, by stopping the changing ignorance, actions will surely stop. By stopping actions, consciousness stops. By stopping consciousness, name and form stop. By stopping name and form, the six sense bases stop. By stopping the six sense bases, contact also stops. By stopping contact, feeling will surely stop. By stopping feeling, craving also stops. By stopping craving, close taking stops. By stopping close taking, existence also stops. By stopping existence, birth will surely stop. By stopping birth, aging and death will surely stop. By stopping the aggregates and elements, that is said to be nirvana. Due to the control of karma and afflictions, impure worlds and the meditative states up to the attainment of bhumis appear as pure Buddhafields. When one attains complete perfect enlightenment, nothing appears other than the dharmadhatu.

---

ིག་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་མོད། ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྲོག་ནི་འཚོ་བའོ་ཞེས་པས་སོ། །སྲོག་ཆེན་པོ་དེའང་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་བ་ སྟེ། ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། །རླུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། རླུང་སྟེ་གསུམ་པོ་མཉམ་པ་ལས་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་པའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ནི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 23-64 གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ནི་ཁམས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་རྒྱས་པ་ན་ཕུང་པོ་དར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་རྩ་དང་རྩ་དར་བས་རླུང་བཅུ་དང་། རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ལེས་གནས་སྐབས་ བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འདིས་ལུས་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ རྩ་རྣམས་སོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་རྣམ་དག་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རང་བཞིན་ཅན་དང་ རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཚེ་མཐའི་མདོ་ལས་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཅུར་བཤད་དེ། བྱིས་པ། གཞོན་ནུ། ལང་ཚོ། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་ རབ་དང་ལྡན་པ། དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། རྒན་རབས་སུ་བཀུར་བ། རྒས་འཁོགས་པ། ཚེའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བཅུར་བཤད་ལ། དགའ་བོ་མངལ་ འཇུག་ནས། བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་དགའ་བ་དང་། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་སྟེ་འདོད་པའི་བདེ་བ་རྣམས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། 23-65 མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དཔའ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། །དར་ལ་བབ་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལ་ མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། མཐར་གྱིས་རྒས་པ་ལ་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། རྒས་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། འཁོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་ ནུས་པ་དང་། བཅུ་པ་ནི་ལོ་བརྒྱ་པ་སྟེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་དོ།། །། གསུམ་པ་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བུའི་ནང་གི་ཁམས་མི་མཉམ་པ་ལས་སྣ་བུག་གི་རླུང་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བར་ འགྱུར་ཞིང་། དེའང་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འཆར་ལ། སྣ་བུག་གཡས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས། གཉིས་ཀའང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དང་པོ་ནས་བརྩམས་པའི་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། འདི་གཉིས་ཀ

【現代漢語翻譯】 第二，存在的狀態：生命能夠存在多久，取決於前世業力的力量。生命，指的是偉大的生命力。正如《明燈論》所說：『生命即是存活。』這偉大的生命力，也與十二種風的執行方式相一致，維持著身體的存在。風的正常執行，是由於身體的膽汁、黏液和風這三者平衡所致。因此，平衡的風、膽汁和黏液三者，是維持身體存在的根本。 此外，身體依賴於各種元素（梵文：dhātu，藏文：ཁམས་，漢語字面意思：界）。當元素增長時，身體也會強壯。由此，脈絡和脈絡的生長，會增強十種風。風又會增強明點（梵文：bindu，藏文：ཐིག་ལེ་，漢語字面意思：滴）。明點會增強具有四種狀態的心。因此，這種相互依賴的關係維持著身體的存在。身體的所依是各種元素，即身體中各種元素的集合。脈絡會轉化為十種生命之風，即純凈的生命之風的心。心會轉化為兩種自性，即具有功德的自性和不具有自性。』《壽命終結經》中講述了十種生存狀態：嬰兒、青少年、青春期、充滿活力和力量、充滿自信和智慧、具有判斷力且有記憶力、通曉佛法、受長者尊敬、衰老、壽命終結。佛陀開示說，從入胎開始，嬰兒時期虛弱，仰面躺臥；青少年時期喜歡兒童遊戲；青春期體驗慾望的快樂； 充滿力量時，勇敢而強壯；成熟時，充滿智慧和自信；完全成熟時，具有記憶力且精通行為；逐漸衰老時，精通佛法；衰老時，做事能力減弱；年邁時，一無所能；第十種是百歲，即面臨死亡。第三，壞滅的狀態：由於身體內部元素的不平衡，鼻孔中的氣息會不規則地流動。當左鼻孔出現月亮的死亡預兆時，右鼻孔出現太陽的死亡預兆。從這兩種死亡預兆出現的最初幾天算起，三年內將會死亡。這兩種情況...

【English Translation】 Second, the state of existence: How long life can exist depends on the power of karma from previous lives. Life refers to the great life force. As the 'Lamp Illuminating the Path' states: 'Life is survival.' This great life force also corresponds to the way the twelve winds circulate, maintaining the body's existence. The normal circulation of the winds is due to the balance of bile, phlegm, and wind in the body. Therefore, the balanced wind, bile, and phlegm are the foundation for maintaining the body's existence. Furthermore, the body relies on the elements (Sanskrit: dhātu, Tibetan: ཁམས་, literal meaning: realm). When the elements grow, the body also becomes strong. From this, the growth of the channels and vessels enhances the ten winds. The winds, in turn, enhance the bindus (Sanskrit: bindu, Tibetan: ཐིག་ལེ་, literal meaning: drop). The bindus enhance the mind, which possesses four states. Therefore, this interdependent relationship maintains the body's existence. The basis of the body is the various elements, which are the collection of elements in the body. The channels transform into the ten life-winds, which are the mind of the pure life-winds. The mind transforms into two natures, the nature with merit and the nature without nature.' The 'Sutra on the End of Life' describes ten states of existence: infancy, adolescence, youth, being full of vigor and strength, being full of confidence and wisdom, being discerning and having memory, being knowledgeable in Dharma, being respected by elders, aging, and the end of life. Buddha taught that from the moment of conception, infancy is weak and lying on the back; adolescence enjoys children's games; youth experiences the pleasures of desire; being full of strength is courageous and strong; maturity is full of wisdom and confidence; complete maturity has memory and is skilled in conduct; gradual aging leads to proficiency in Dharma; old age diminishes the ability to act; senility is incapable of anything; the tenth is being a hundred years old, which is facing death. Third, the state of destruction: Due to the imbalance of the internal elements of the body, the breath in the nostrils will flow irregularly. When the lunar omen of death appears in the left nostril, the solar omen of death appears in the right nostril. From the first days of these two omens of death appearing, death will occur within three years. These two situations...

---

་ལ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གི་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འཕོ་མཚམས་གྱི་མཉམ་རྒྱུ་བསགས་པ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ལོངས་པའི་ཚེ་འཆི་བའི་སྐྱོན་སྐྱེད་པ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་ གྱི་འཆི་ལྟས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྩ་སྐེམ་པར་བྱེད་པས་རྩའི་འཆི་ལྟས། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཁུ་བའི་ལམ་ནས་འཕོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྟེང་དུ་འཕོའོ། ། 23-66 སྒྲ་གཅན་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲོག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོའོ། །དེའང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱིས་ལུས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུའང་མེ་ ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། འཕོ་བ་ལ་ནི་དབུ་མའི་དབུགས། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་པར་བཅས། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པ་ཡིས། བརྒྱ་ ཕྲག་དྲུག་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །དེ་རྣམས་ལོ་བརྒྱའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་གསུམ་དང་ནི་ལོ་གསུམ་པོ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དུས་སུ་འགྱུར། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་སྟེར་བྱེད། །རྐྱང་མ་ལ་ནི་ཉིན་མཚན་ ལྔར། །གལ་ཏེ་རླུང་ནི་འབབ་བྱེད་ན། །དེ་ལས་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་སྟེ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལས་གྱུར་ཏོ། །གང་ཚེ་ཉི་མར་ཉིན་ཞག་ལྔ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བབ་ན། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ ན་འཆི་གྱུར། །ཞེས་ལུགས་འབྱུང་གི་དབང་དུ་གསུངས་ལ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཡིག་ཆུང་དུ། གཡས་པ་ནས་ནི་ཟླ་ཕྱེད་རྒྱུ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་བྱ་བ་ཡིན། །གཡོན་པ་ནས་ ནི་ཟླ་ཕྱེད་རྒྱུ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་བྱ་བ་ཡིན། །གཉིས་སྤངས་ཁ་ནས་ཅིག་ཅར་རྒྱུ། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་འཆི་ལྟས་ཡིན། །ཞེས་ལུགས་བཟློག་མྱུར་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་ལ་དགོངས་ནས་འབུམ་ལྔར། 23-67 འཆི་བ་ལས་ནི་འདི་འཕོ་བའི། །འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཟད་པར་འགྱུར། །མ་ཡི་རྡུལ་ནི་གྱེན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། གཉིས་པ་རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། ཆགས་པའི་ཚུལ། དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ། རྩའི་དེ་ཉིད། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། ༈ ཆགས་པའི་ཚུལ་དང་། དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ། དང་པོ་ནི། རྩ་དང་ཞེས་པ་རགས་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་ འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩའོ། །ཕྲ་བར་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཉིད་ཐར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དུ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་ དབྱུང་བ། །དྲི་ཡི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན། །ཤིན

【現代漢語翻譯】 此外，有順生和逆生兩種方式。當過渡期的平衡積累達到三年零三個月時，會產生死亡的過失，這被稱為羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན་，含義：星宿名）的死亡預兆。因為它使脈乾枯，所以是脈的死亡預兆。月亮（藏文：ཟླ་བ་，含義：月亮）菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，含義：覺悟之心）的遷移是由於習慣性的力量，從下方精液的通道遷移。同樣，太陽（藏文：ཉི་མ་，含義：太陽）也遷移到塵土之上。 羅睺不認識，進入無明的境界，連同生命的有情識遷移到其他生。就像風、膽汁、痰三種元素破壞身體一樣，外部的火、水、風三種元素也破壞世界。正如《五次第論》中所說：『遷移時，中脈的氣息，五十加六步，七十五步多餘，六百步十二次。這些是一百年的氣息，三個方向和三年，變成阿瓦杜提（梵文：Avadhūti，含義：無所依者）的時間，給予眾生死。單脈中，如果風在五晝夜流動，那麼三年後會死亡，這是由月亮的死亡預兆引起的。當太陽在五晝夜流動時，有情眾生的生命下降，從那以後三年會死亡。』這是順生的說法。喬沃·納若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ，含義：尊者那若巴）在《死亡預兆觀察小冊》中說：『從右邊執行半個月，是太陽的死亡預兆。從左邊執行半個月，是月亮的死亡預兆。從雙離口同時執行，是羅睺的死亡預兆。』這是逆生快速死亡預兆的說法。考慮到界的差異，《五次第論》中說： 『從死亡中遷移，下方的精液耗盡，母親的塵土向上升。』 脈的實體狀態 第二，關於脈的實體狀態，包括：形成的方式、分類和總結、脈的自性、總結的分類，共四個方面。 形成的方式、分類和總結 首先，『脈』這個詞粗略地說，是指菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，含義：覺悟之心）以氣為坐騎，是心識完全執持和增長的所依或根本，因此稱為脈。細微地說，中脈呼出最殊勝的氣息本身就是解脫的根本。正如《勝樂根本續》中所說：『中脈呼出最殊勝的氣息，與污垢之水一起，應始終供養具種姓的母親。』薩ra哈（梵文：Sarahā，含義：印度大成就者）說：『在蓮花花瓣的莖的雄蕊中央，』

【English Translation】 Furthermore, there are two ways of arising and reversing. When the accumulation of equilibrium at the transition point reaches three years and three months, it generates the fault of death, which is called the death omen of Rāhu (Tibetan: སྒྲ་གཅན་, meaning: name of a constellation). Because it causes the channels to dry up, it is the death omen of the channels. The migration of the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, meaning: mind of enlightenment) of the moon (Tibetan: ཟླ་བ་, meaning: moon) is due to the force of habitual tendencies, migrating from the path of semen below. Similarly, the sun (Tibetan: ཉི་མ་, meaning: sun) also migrates onto the dust. Rāhu, not knowing, enters the realm of ignorance, and the consciousness together with life migrates to another birth. Just as the three elements of wind, bile, and phlegm destroy the body, so too the three external elements of fire, water, and wind destroy the world. As it is said in the Pañcakrama: 'At the time of migration, the breath of the central channel, fifty plus six steps, seventy-five steps extra, six hundred steps twelve times. These are the breaths of a hundred years, three directions and three years, becoming the time of Avadhūti (Sanskrit: अवधूत, meaning: one who is free from worldly attachments), giving death to beings. In the single channel, if the wind flows for five days and nights, then after three years there will be death, caused by the death omen of the moon. When the sun flows for five days and nights, the life of embodied beings descends, and from then on there will be death in three years.' This is the statement of arising. Jowo Nāropa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ, meaning: Lord Nāropa) said in the 'Small Treatise on Examining Death Omens': 'Running half a month from the right is the death omen of the sun. Running half a month from the left is the death omen of the moon. Running all at once from the two abandoned mouths is the death omen of Rāhu.' This is the statement of the rapid death omen of reversing. Considering the differences in realms, it is said in the Pañcakrama: 'Migrating from death, the semen below is exhausted, and the mother's dust rises upward.' The Actual State of the Channels Secondly, regarding the actual state of the channels, there are four aspects: the manner of formation, the classification and collection, the suchness of the channels, and the explanation of the summary classification. The Manner of Formation, Classification, and Collection Firstly, the word 'channel' (Tibetan: རྩ་) roughly refers to the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, meaning: mind of enlightenment) with wind as its mount, which is the basis or root for the complete holding and development of consciousness, hence it is called a channel. Subtly, the very exhaling of the supreme central channel is the root of liberation. As it is said in the Chakrasamvara Root Tantra: 'The supreme central channel exhales, together with the water of impurity, should always be offered to the mother with lineage.' Sarahā (Sanskrit: सरह, meaning: Indian Mahasiddha) said: 'In the center of the stamen of the lotus petal stem,'

---

་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྣལ་མ་དྲི་དང་ཁ་ དོག་ལྡན། །བྱེ་བྲག་འོངས་ཤིང་རྨོངས་པ་མྱ་ངན་གྱི། །གདུང་བས་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གང་དུ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་གསུམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞིར་གྱུར་པ། །རིས་མེད་ དེ་ལ་མཆོད་ན་ལས་ཀྱི་ཡང་། །མཐའ་ཡི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆགས་ན་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ས་བོན་གཉིས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། ཤ་པགས་རུས་པ་སོགས་སུ་བྱེ་བ་མེད་ལ། 23-68 དེའི་ཚེ་སྲོག་ཐུར་ཡང་གོང་བུར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་འཇུག་ཐོགས་ནས་སྲོག་གྱེན་དང་ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་སོང་བས་དབུ་མ་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་འོག་ཏུ་དུས་ཀྱི་མེའི་རྩར་ བཞག་པ་དེ་གྲུབ་ལ། དེ་ལས་རོ་རྐྱང་། དེ་ནས་སྙིང་གར་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བཅུ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ལ་སོགས་པ་ རིམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་པར་ཆགས་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྲུབ་བོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྩ་བསྡུས་ པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། །གཞན་དུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩར་གྲུབ་བོ། །འབུམ་ལྔ་ལས། ཉེ་བའི་རྩ་ཕྲན་དུ་མ་ཡིས། །ལུས་ནི་ཡང་དག་བཀང་ནས་གནས། །ཞེས་དང་། མངལ་གྱི་ནང་དུ་ཟླ་ བ་གཅིག་ནི་ཁྲག་དང་ས་བོན་བདུད་རྩིའི་རོར་འགྱུར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ས་བོན་མྱུ་གུ་རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་རྩ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ནི་གཞན་ཏེ། ཞེས་དང་། རྩ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བསྒྱུར་བ་མངལ་གྱི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་འཕེལ་བ་ནི། །བྱས་ནས་ལོ་ནི་རྫོགས་པ་ན་ཡང་སྟོང་སྟེ། ཞེས་པས་རྩ་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནས་ཞག་རེར་རྩ་གཉིས་གཉིས་སྐེམ་པའི་རྩ་འཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 23-69 གཉིས་པ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ་རྩའི་གཞུང་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །རྐྱང་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་ཁུ་བ་འབབ་པ། རོ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁྲག་འབབ་པ། དབུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རླུང་འབབ་པ། དེ་དག་ལས་ སྟོང་ཕྲག་རེ་ལ་གཙོ་བོའི་རྩ་རེ་ཡོད་བས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གནས་པ་ན་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩར་འགྱུར་ལ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ལ། ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་པོ་ཐིམ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ པོ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་སྟོང་དུ་གཅིག་མ་ཚང་བ་རེ་ཡོད་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས། བར

【現代漢語翻譯】 如極細的線，具有氣味和顏色。不要因無明和痛苦的折磨而毫無結果。無論梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：Brahma，漢語字面意思：創造之神）、遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག་，梵文天城體：विष्णु，梵文羅馬擬音：Vishnu，漢語字面意思：保護之神）、三眼者（指濕婆神）和所有世界都已寂滅，若能無分別地供養，業的邊際之聚將完全耗盡。』 那麼，它是如何形成的呢？在子宮中，第一個月是精血和五甘露的性質。沒有肉、面板、骨骼等的區分。那時，生命力也以團塊的形式存在。從第一個月結束時，生命向上和向下流動，置於中脈之上，羅睺星（藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：吞噬太陽和月亮的星）在上，時火在下，由此形成。之後是單根。然後，形成十條極細的脈，作為心臟中生命等十氣的基礎。然後，臍脈等逐漸形成。在十二個月內，每天形成兩百條脈，總共形成七萬二千條脈。這是爲了瑜伽士的需要而簡要說明的脈。否則，脈的形成是不可思議的。 《五蘊經》中說：『無數的細小近脈完全充滿身體。』又說：『在子宮中，第一個月變成血、精和甘露的混合物，生長旺盛。從外面，精子和胚芽在自己的心臟中有十種形態的極細脈。臍部也有八個八個其他的。』又說：『六千條脈，白天增加，在子宮中央生長。』因此，在脈形成后的十二個月之後，每天有兩條脈枯萎，脈的衰減就會發生。 第二，關於區分和總結：那若巴（Naro）說：『在脈的根本位置，金剛身（藏文：རྡོ་རྗེའི་ལུས་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：Vajrakāya，漢語字面意思：金剛之身）有七萬二千條脈。跟隨羅瑪的有兩萬四千條脈，流出精液；跟隨姜瑪的有兩萬四千條脈，流出血液；跟隨鄔瑪的有兩萬四千條脈，流動氣息。』在這些脈中，每一千條脈都有一條主要的脈，當它們位於身體的各個部位時，就變成了二十四脈。在這二十四脈中，精、血、氣三種被分為三個擁有者，即沉沒、享受和主人，總共七十二個。這每一個都缺少一千個隨從，因此變成了七萬二千個。

【English Translation】 Like an extremely fine thread, possessing odor and color. Do not let ignorance and the torment of suffering be without fruit. Wherever Brahma, Vishnu, the three-eyed one (Shiva), and all the worlds have become peaceful, if one offers without discrimination, the collection of the limits of karma will be completely exhausted.』 How does it form? In the womb, the first month is the nature of semen, blood, and the five nectars. There is no distinction of flesh, skin, bones, etc. At that time, the life force also exists in a lump. From the end of the first month, the life force flows upward and downward, placed above the central channel, with Rahu above and the fire of time below, thus it is formed. After that is the single root. Then, ten extremely fine channels are formed as the basis for the ten breaths such as life in the heart. Then, the umbilical channels, etc., are gradually formed. Within twelve months, two hundred channels are formed each day, totaling seventy-two thousand channels. This is a brief explanation of the channels for the need of yogis. Otherwise, the formation of channels is inconceivable. From the 《Five Aggregates Sutra》: 『Countless small near-channels completely fill the body.』 It also says: 『In the womb, the first month becomes a mixture of blood, semen, and nectar, growing vigorously. From the outside, the semen and embryo have ten forms of extremely fine channels in their own hearts. The navel also has eight eights others.』 It also says: 『Six thousand channels, increasing during the day, grow in the center of the womb.』 Therefore, after twelve months from the formation of the channels, two channels wither each day, and the decay of the channels will occur. Second, regarding differentiation and summarization: Naropa said: 『In the fundamental position of the channels, the Vajra Body has seventy-two thousand channels. Following Roma are twenty-four thousand channels, flowing semen; following Kyangma are twenty-four thousand channels, flowing blood; following Uma are twenty-four thousand channels, flowing breath.』 Among these channels, each thousand channels has one main channel, and when they are located in various parts of the body, they become twenty-four channels. In these twenty-four channels, the three, semen, blood, and breath, are divided into three owners, namely submergence, enjoyment, and master, totaling seventy-two. Each of these lacks one thousand attendants, thus becoming seventy-two thousand.

---

ྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་གང་ བསྟན་པ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བསྡུ་ན། གཙོ་བོའི་རྩ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་འདབ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཡང་དག་ཤུགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཤུགས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་བཟང་པོར་འགྲོ། །སྟོབས་ཆེན་ དང་ནི་མི་བཟང་ཆེ། །མཛེས་ཆེན་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རྒྱགས་པའི་རྟགས་དང་རྒྱགས་པའི་ཆ། །རྒྱགས་པའི་ཆུ་དང་རྒྱགས་མྱོས་བྱེད། །རྒྱགས་དང་རྒྱགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་དང་། །རྒྱགས་པའི་རླན་དང་རྒྱགས་པ་འཆང་། ། 23-70 རྩུབ་དང་མཁའ་དང་འབྱུང་གླང་དང་། །དབུགས་མི་བདེ་དང་གཡའ་མཁའ་འགྲོ། །འདབ་ཆགས་ཡན་ལག་ཁྭ་ཡི་གདོང་། །ཟ་ཕོང་མི་བཟང་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །དྲི་ལྡན་རྡེག་དང་རྔུལ་བ་དང་། །དབྱངས་དང་དབྱངས་སྐྱེས་དང་ ནི་སྤྲིན། །ཆུ་བོ་མཐོང་དང་རྒྱུན་ལྟར་སྔོ། །ཡུད་ཙམ་གཙོ་བོ་ཡུད་ཙམ་སྐྱེས། །རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་དབྱུག་པ་དང་། །དབྱུགས་སྙེམས་དང་ནི་རྙིང་པ་དང་། །ཚིགས་ཀྱི་སྟོད་དང་ཚིགས་ཀྱི་ཚིགས། །ཚིགས་ཀྱི་ཚད་ དང་རྟུལ་བ་དང་། །ཚིགས་ཀྱི་གནས་དང་ཚིགས་ཀྱི་གདོང་། །ཚིགས་འོང་ཚིགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དུལ་བྱེད་དུལ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་དང་། དྲི་མེད་དུལ་བའི་སྙེམས་པ་དང་། །ཆུན་འཕྱང་ལྟོ་དང་ཆུན་འཕྱང་ཆགས། །ཆུན་ འཕྱང་ཆུན་འཕྱང་ཕྱེད་སྦྲང་བུ། །ཕྲུག་གུ་ཕྲུག་གུ་སྟེར་དྲི་བ། །ལོ་མ་ལོ་མའི་མགྲིན་པ་དང་། །རབ་མཆོག་མ་དང་རབ་གསལ་ཏེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ གནས། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མགོ་བོ་ཆེ་དང་སྒྲ་ཆེ་དང་། །ཉེས་དགའ་ཆེན་པོ་ཉོས་པ་ཆེ། །འདི་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །སྙིང་གའི་པདྨར་ ཡང་དག་གནས། །དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ལྡན་དང་། །ཉི་འགྲོ་གསལ་དང་བསྐལ་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དང་ནི་ཐལ་བའི་གདོང་། །བཟང་སྟེར་བཟང་དང་བཀྲེས་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་རོ་ནི་སྐྱུར་བ་དང་། །རོ་འཇིགས་པ་དང་རོ་དང་ནི། ། 23-71 ཁྲུང་ཁྲུང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས། །གྲངས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ནི་བརྗོད། །དང་། དེའི་སྟེང་རིམ་རིགས་འདོད་པ་ཅན། །འོད་ཅན་མ་དང་སྲོག་གི་ལུས། །ཟླ་འཐུང་ཟླ་གཏེར་མཛོད་དང་ནི། །འདོད་ཆགས་མི་སྨྲ་ ཀུ་ཤ་དང་། །ཤ་བི་སྤོ་དང་དག་པ་དང་། །མི་དང་མི་རོ་ནེ་ཙོ་དང་། །གང་ལ་གཉིས་རོ་ལྡན་པ་དང་། །ཉིས་རིང་ཆང་གཏེར་བདུད་རྩི་དང་། །དུང་ཅན་དང་ནི་དུང་སྣ་དང་། །དུག་གི་ མིག་དང་དུག་གི་སྣ། །རྒྱགས་དབང་རྒྱགས་པ་བརྐམ་པ་དང་། །རྒྱགས་པས་རྒྱལ་དང་ངོ་མཚར་རྒྱགས། །སྙེམས་པ་དང་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་ནི་བརྗོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་ཐིག་ཏུ། །མགྱོགས་མ་དང་ནི་ཡང་དག་མགྱོགས། །ཞེས་ནས

【現代漢語翻譯】 二十二者所說為何？若從七萬二千中攝集，即是主尊之根本。四輪之蓮瓣，于金剛鬘中：正精進與極精進，極善與善行，大力與非凡之善，大美生於前，豐腴之相與豐腴之分，豐腴之水與豐腴之醉，豐腴與豐腴之因，豐腴之濕與豐腴之持。 粗糙與虛空，生源與牛，氣息不適與苔蘚空行母，飛禽肢節與烏鴉面，食肉非善與喧囂聲，具香打擊與汗水，音聲與音聲生，以及云，河流所見與常藍，須臾主尊與須臾生，背後仰視與杖，杖慢與陳舊，節之上端與節之節，節之量與遲鈍，節之所處與節之面，節來與節之連綿，調伏者與調伏行者，光輝與無垢調伏之慢，垂穗腹與垂穗聚，垂穗垂穗半蜂，幼童幼童施予者，葉片葉片之喉，至上母與極明，如是宣說六十四。臍間生起輪，如是安住。以及，珍寶大蓮花，金剛大力士，大頭與大聲，大樂過失大購買，此八者於法輪之中，於心間蓮花，如實安住。以及，受用受用具寶藏，日行光明與劫，禪修與灰面，善施善與飢餓，食精微與味酸，味恐怖與味。 鶴于受用輪中安住。數量說是十六。以及，其上次第具種姓欲者，具光母與命之身，飲月與月藏，以及，貪慾不語與吉祥草，夏瓦尸與骨灰，人與人尸那措，於何二尸具，二長酒藏甘露，具螺與螺鼻，毒之眼與毒之鼻，豐腴自在與豐腴貪婪，以豐腴勝與驚奇豐腴，慢與會眾之所依，說是三十二。大樂輪廣大。 如是說。于手印中：速疾母與正速疾，如是等。

【English Translation】 What are the twenty-two things taught? If gathered from the seventy-two thousand, they are the root of the principal deity. The petals of the four chakras, in the Vajra Garland: Right Effort and Extreme Effort, Extremely Good and Good Conduct, Great Power and Extraordinary Goodness, Great Beauty born in front, Signs of Plumpness and Parts of Plumpness, Water of Plumpness and Intoxication of Plumpness, Plumpness and the Cause of Plumpness, Moisture of Plumpness and Holding Plumpness. Roughness and Space, Origin and Ox, Uncomfortable Breath and Moss Dakini, Bird Limbs and Crow Face, Carnivorous Non-Goodness and Noisy Sound, Fragrant Strike and Sweat, Sound and Sound-Born, and Clouds, River Seen and Constant Blue, Momentary Principal and Momentary Born, Looking Back and Staff, Staff Arrogance and Old, Upper End of the Node and Node of the Node, Measure of the Node and Dullness, Place of the Node and Face of the Node, Node Coming and Continuity of the Node, Subduer and Subduing Walker, Splendor and Immaculate Subduing Arrogance, Drooping Spike Belly and Drooping Spike Cluster, Drooping Spike Drooping Spike Half Bee, Infant Infant Giver, Leaf Leaf Throat, Supreme Mother and Extremely Clear, Thus, sixty-four are spoken. The Emanation Chakra in the Navel, thus abides. And, Precious Great Lotus, Vajra Great Powerful One, Big Head and Big Sound, Great Joy Fault Great Purchase, These eight in the center of the Dharma Chakra, In the Lotus of the Heart, truly abide. And, Enjoyment Enjoyment Possessing Treasure, Sun-Going Light and Kalpa, Meditation and Ash Face, Good Giving Good and Hunger, Eating Essence and Sour Taste, Taste Fear and Taste. Crane abides in the Enjoyment Chakra. The number is said to be sixteen. And, Above that, successively, those desiring lineage, Radiant Mother and Body of Life, Moon Drinker and Moon Treasure, And, Desire Non-Speaker and Kusha Grass, Shava Corpse and Ashes, Human and Human Corpse Neczo, In what two corpses possessing, Two Long Wine Treasure Ambrosia, Conch-Possessing and Conch Nose, Poison Eye and Poison Nose, Plumpness Freedom and Plumpness Greed, With Plumpness Victory and Surprising Plumpness, Arrogance and the Support of the Assembly, Thirty-two are said. Great Bliss Chakra Great. Thus it is said. In the Handprint: Swift Mother and Right Swift, and so on.

---

། འགྱིང་མ་དང་ནི་རི་རྟེན་མ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མིང་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་དག་མདུན་དྲང་པོའི་འདབ་མ་ནས་གཡས་ སྐོར་དུ་ཕྱི་བགྲངས་པས་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་སྟེ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱ་ང་དྲུག་ སྟེ། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱའོ། །ཞེས་དང་། །ཡང་། སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ །སྟེང་འོག་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོའི་གཙོ། ། 23-72 རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔྲལ་བར་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ ཉིད་ནི། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་བཤད། །གསང་བར་སུམ་ཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། །རྩ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཤད་པའམ། །ཡང་ན་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །བསྡུས་རྒྱུད་ལས། །གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཆུ་གཏེར་ སྙིང་གར་བརྒྱད་དེ་སྤྱི་བོར་མི་བདག་མགྲིན་པ་ལ་ཡང་སོ་ཡི་གྲངས། །ལྟེ་བར་བརྒྱད་ན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་སྟེ་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་གསང་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སྤྱི་བོ་དང་ མགྲིན་པའི་གྲངས་བཟློག་སྟེ་གསུངས་ཀྱང་སྦྱར་ཆོས་ལ་བལྟོས་པའི་དབང་གི་ཡིན་ལ། །དོན་དུ་གཉིས་ཀ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པས། །བརྟག་གཉིས་སོགས་སུ་མགྲིན་པ་ལ་ནང་སྐོར་དང་སྤྱི་བོ་ལ་ ཕྱི་སྐོར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་གསུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བླ་མས་གསུང་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། །བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཏེ། །རྒྱུད་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གསུངས་ སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་བཅུ་དྲུག་དང་། ནོར་བུ་ལ་རྩ་འདབ་མ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་མས་ཀྱི་སྣ་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བུམ་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་མིང་ལ་རྩ་བནྡྷུ་ཀ་ཞེས་དཔལ་མོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ལ། 23-73 རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། སྨིན་མའི་དབུས་ན་རླུང་འཁོར་ལོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ཏུ། རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དྲུག་ནི། །གཡོ་བ་ནམ་མཁའ་མེ་དང་སྦུབས། །རབ་སྐོར་དང་ནི་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྩ་དེ་རླུང་ གི་འཁོར་ལོའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པ་བཞི། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཡོད་པས་སོ། །རྩ་གསུམ་གྲུ་གསུམ་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། །མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་རྡོར་འཕྲེང་དུ་དང་། ཕྱག་ཐིག་དེར། འཛིན་པ་དང་ནི་རོ་མ་དང་། རྟོག་མེད་མོ་ནི་གྲུ་གསུམ་གནས། །རྩ་དེ་མེ་ཡི

【現代漢語翻譯】 在『འགྱིང་མ་（'gying ma，搖擺者）』和『རི་རྟེན་མ་（ri rten ma，山之支撐者）』之間的名稱中已闡述。這些從正前方的花瓣開始，向右繞數，總計一百二十。其上是密處的脈輪，有三十二瓣花瓣；頂輪有四瓣花瓣。以六個脈輪的力量來計算，總共一百五十六。如《喜金剛根本續》所說：『六個脈輪中，諸天女，超過五十又六百。』又說：『三界之主嘿嚕嘎（Heruka），位於上下方的勇士們，是空行母脈輪之主。』 四種脈的根本，將要講述頂輪。額頭有十六脈，喉嚨有三十二脈，心間有八脈，六十四脈真實地闡述于臍輪。隱秘處有三十二脈。這些脈是脈輪的輪輻，或者說是蓮花的花瓣。』《攝略續》中說：『頂輪如水藏，心間有八，頂輪是人主，喉嚨也是三十之數。臍輪有八，八乘八之數，是二倍的人主，在隱秘處廣為人知。』雖然頂輪和喉嚨的數目顛倒了，但這是取決於結合法的力量。實際上，兩者都有三十二。在《觀察二續》等中，喉嚨是內繞，頂輪是外繞；在《時輪金剛》中，說法相反，但沒有矛盾。』上師如此說道，對此，金剛心（Dorje Nyingpo）說：『這是上師的口訣，經典是根據規律倒置來說的。』 此外，金剛中有十六脈，寶珠中有四瓣脈，那是中脈下端的尖端。它稍微朝向寶瓶，名字叫做脈 बंधुक (bandhuka，友，梵文羅馬擬音：bandhuka，梵文天城體：बन्धुक，藏文：བནྡྷུ་ཀ)，如吉祥女的《俱生和合成就釋》中所說。 《金剛鬘》中說：『眉間有風輪。』《手印論》中說：『風輪的六脈是：動搖、虛空、火、空隙、環繞和極大的恐怖。這些脈是風輪的處所。』所說的是位於眉間的頂輪，它有從中脈分出的四脈和左右二脈，共六脈。三脈、三角、火壇，在喉嚨下方闡述。』如《金剛鬘》中所說，以及《手印論》中：『執取、肉摩（roma）和無分別母（torgmed mo）是三角的處所。這些脈是火的…』

【English Translation】 It is explained in the names between 'འགྱིང་མ་ ('gying ma, the swaying one)' and 'རི་རྟེན་མ་ (ri rten ma, support of the mountain)'. These, starting from the petals directly in front, are counted clockwise to the right, totaling one hundred and twenty. Above that is the wheel of the secret place, with thirty-two petals; the crown wheel has four petals. Considering the power of the six wheels, there are one hundred and fifty-six in total. As the Hevajra Root Tantra says: 'In the six wheels, the goddesses, exceeding fifty and six hundred.' And again: 'The lord of the three realms, Heruka, the heroes dwelling above and below, are the lords of the circle of dakinis.' The root of the four channels, the crown wheel is to be spoken of. At the forehead are sixteen, at the throat are thirty-two, at the heart is a wheel of eight, sixty-four are truly spoken of at the navel wheel. At the secret place are thirty-two. These channels are spoken of as the spokes of the wheel, or the petals of the lotus.' In the Condensed Tantra it says: 'The crown is like a water store, the heart has eight, the crown is the lord of men, the throat also has thirty. The navel has eight, eight times eight, is twice the lord of men, well-known in the middle of the secret place.' Although the numbers for the crown and throat are reversed, this depends on the power of the practice of union. In reality, both have thirty-two. In the Two Examinations etc., the throat is inward-circling and the crown is outward-circling; in the Kalachakra, it is said the opposite, but there is no contradiction.' The lama said this, to which Dorje Nyingpo said: 'This is from the lama's oral instruction; the tantra speaks in reverse from the norm.' Furthermore, the vajra has sixteen channels, and the jewel has four petal channels, which is the lower tip of the central channel. It faces slightly towards the vase, and its name is channel बंधुक (bandhuka, friend,梵文羅馬擬音：bandhuka，梵文天城體：बन्धुक，藏文：བནྡྷུ་ཀ), as stated in the commentary on the Co-emergent Union Accomplishment of Palmo. In the Vajra Garland it says: 'In the middle of the eyebrows is the wind wheel.' In the Handprint Treatise it says: 'The six channels of the wind wheel are: moving, space, fire, hollow, circling, and great terror. These channels are the place of the wind wheel.' What is spoken of is the crown wheel located at the space between the eyebrows, which has four channels branching from the central channel and two lateral channels, making six in total. The three channels, the triangle, the fire mandala, are explained below the throat.' As said in the Vajra Garland, and in the same Handprint Treatise: 'Grasping, roma, and non-conceptual mother (torgmed mo) are the place of the triangle. These channels are of fire...'

---

་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་ཌོམྦི་ པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་འདི་གསང་གནས་སུ་བཞེད་ལ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། མེ་འཁོར་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེས་སྐྱོད་པར་བྱེད། །དེ་ཚེ་མེ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། །འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་ ཐམས་ཅད་ནི། །ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ཁ་འབྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་གནས་དེར་གསུངས་པས་གསང་གནས་ཉིད་ཡིན་ལ། །མགྲིན་པའི་འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལ་དགོངས་སོ། །རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྣམ་ པ་དྲུག་ཁོ་ནར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་། དུས་འཁོར་ལས། ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ། །ཞེས་སྟེང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་མཚམས་ལྔ་ལས་མ་བཤད་དོ། ། 23-74 ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་བ་རེ་ཡོད་པ་བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། །བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་ལ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུའོ། ། དེ་ལས་བསྡུ་ན་སུམ་ཅུ་གཉིས། ཞེས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་མ་ཡིན་ ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་ནི་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་འཁོར་ལོར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཅན་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུའི་རྩ་དང་། །ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཏེ། ལས་སྟེང་དུ་ བྱེད་པ་སྟེང་གི་སྒོ་ཅན། དེ་དག་གི་རླུང་ཡང་སྣའི་བུ་ག་གཡས་པར་འབབ་ལ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ད་ནི་འོག་གི་སྒོ་ཅན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། ། 23-75 འདིར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པ་ཐིག་ལེའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཕྱང་མ་ལ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ནག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རོ་མ་ ལ་སྟེ་དབྱངས་རིང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་ནས། དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ལྕེའི་དབུས་སུ་བདུད་བྲལ་མ་སྐུད་པ་ནག་པོའི་རང་གཟུགས་ཅན་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ ཇི་སྲིད་བར་ལངས་པ་དང་འཕྱང་མ་ནས་འཛག་པ་འཐུང་ཞིང་རོ་མྱོང་བའི་ཞེས་པའོ། །ཞེས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་འོག་ཏུ་བྱེད་པས་འོག་གི་སྒོ་ཅན་དེ་དག་ གི་

【現代漢語翻譯】 『輪』，多姆比（Ḍombī）尊者也認為這是秘密之處。在續部中說：『火輪之中生蓮花，當金剛（vajra）運轉之時，那時火蘊藏於內。所有蓮花輪，愈發清晰而綻放。』因此，燃燒拙火（gtum mo）之處即是秘密之處。喉嚨下方也被認為是金剛處。從這兩個續部都只說了六個輪，也可以知道這一點。時輪經中說：『那達（nāda）、 bindu（bindu）、分位和智慧甘露之處，與束縛成線狀的脈相連。』上面沒有提到超過五個束縛成線狀的界限。 關於業輪的十二個輪，每個輪都有三十個脈瓣，總共三百六十個。行為輪的六十個關節，每個關節有六個脈，總共也是三百六十個。如果從那裡收攝，就是三十二個。』對此，有些人引用《金剛心要釋》（rdo rje snying 'grel）說：『三十二個脈，包括不退轉母（mi phyed ma）等，被說成是秘密之處。』但並非如此。《金剛心要》（rdo rje snying po）說：『脈有三十二個，是三十二個菩提心流淌，落入大樂之處。』這裡，大樂之所以被稱為大樂，是因為它被如實地體驗。在秘密輪中，三十二個脈的自性，是具有三十個元音字母等六組字母的顯現者，以及兩個不可摧毀者的特徵。』這裡指的是三十個元音字母自性的脈，以及兩個元音字母的自性，即在上方運作的上門。那些氣也流入右鼻孔。因此被稱為生殖。同樣在那裡面說：『現在要講述下面的三十二個門，即不退轉母等。』 這裡，白色的方面是十五個元音，第十六個是 bindu。那些脈也環繞在懸雍垂處。』然後，從黑色的初一等開始，以長元音的自性，是收集十五個日期（指月相）的次第。』然後說：『像這樣十五個。』位於舌頭中央的無魔母（bdud bral ma），具有黑色細線的形象，舌尖儘可能地豎立，並從懸雍垂處滴落，飲用並品嚐味道。』因此，由於三十二個元音字母的自性在下方運作，所以是下面的門。

【English Translation】 'Wheel,' and Ḍombī also considers this a secret place. In the tantra, it says: 'In the fire wheel, a lotus is born; when the vajra moves, then fire is contained within. All the lotus wheels become clearer and clearer and open.' Therefore, the place where the burning of fierce fire (gtum mo) occurs is the secret place. The area below the throat is also considered the vajra place. It can also be understood from the fact that only six wheels are mentioned in both of these tantras. The Kalachakra says: 'The place of nāda, bindu, parts, and wisdom nectar is connected to the veins bound in a continuous line.' Above, there is no mention of more than five boundaries bound in a continuous line. Regarding the twelve wheels of the karma wheel, each wheel has thirty vein petals, totaling three hundred and sixty. The sixty joints of the action wheel each have six veins, also totaling three hundred and sixty. If one gathers from there, it is thirty-two.' To this, some quote from the Vajra Heart Commentary (rdo rje snying 'grel), saying: 'The thirty-two veins, including the irreversible mother (mi phyed ma), are said to be the secret place.' But this is not so. The Vajra Heart (rdo rje snying po) says: 'The veins are thirty-two, and the thirty-two bodhicittas flow, falling into the place of great bliss.' Here, great bliss is called great bliss because it is truly experienced. In the secret wheel, the nature of the thirty-two veins is the manifestation of six groups of letters, including thirty vowels, and the characteristics of two indestructible ones.' Here, it refers to the veins of the nature of thirty vowel letters, and the nature of two vowels, which is the upper door operating above. Those winds also flow into the right nostril. Therefore, it is called procreation. Again, it says in the same text: 'Now, the thirty-two lower doors, namely the irreversible mother and others, will be explained.' Here, the white aspect is the fifteen vowels, and the sixteenth is the bindu. Those veins also encircle the uvula. Then, starting from the first of the dark fortnight, with the nature of long vowels, it is the order of collecting the fifteen dates (referring to lunar phases). Then it says: 'Like this, fifteen.' The demonless mother (bdud bral ma) in the center of the tongue, with the image of a black thread, stands as far as the tip of the tongue and drips from the uvula, drinking and tasting the flavor.' Therefore, since the nature of the thirty-two vowels operates below, they are the lower doors.

---

རླུང་ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་པར་འབབ་ལ་སྡུད་པ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །དོན་དུ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འཇོག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཤེས་པར་ བྱེད་པའི་ལུང་། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཅི་བ་དང་བཤང་བ་དང་ཁུ་བ་འཛག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་འོག་དང་སྟེང་དུ་ རྩ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་འོག་ཏུ་བཤང་བ་འཛག་པ་དང་། གཅི་བ་འཛག་པ་དང་། ཁུ་བ་འཛག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལས་འོག་ཏུའོ། །ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་དུ་རྐྱང་མ་དང་། 23-76 རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པའི་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ལ་བསྙེགས་པས་དང་། བཤད་སྒྲོས་འདི་དང་མཐུན་པ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཐད་དུ་སམྦུ་ཊའི་ལུང་འདི་དྲངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་བརྒྱ་ལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཀྱི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག །ཅེས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ ནང་ཚན་ལ་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་སྙིང་འགྲེལ་དུ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་སྙམ་ན། ལྟེ་བ་ཉིད་ལ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། གསང་བའི་གདན་དང་། གསང་བའི་སྣ་ རྩེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩ་ཡི་རྒྱུན། །ཨ་བ་དྷཱུ་ ཏཱི་གསང་བའི་གནས། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་རྒྱུན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་བྱང་སེམས་སོ་གཉིས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མི་ཕྱེད་མ་ ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བསྟན་པའང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། གསང་བའི་དབུས་སུ་གསང་བའི་པདྨའི་རྩ་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། ། 23-77 ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདིར་འོག་གི་སྒོ་ཅན་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཁ་ནི་འཐུར་བསྟན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བདུད་རྩི་འབབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། །སམྦུ་ཊ་ལས། བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །གང་ཚེ་འདི་ནི་གང་གྱུར་ནས། །དབང་པོ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་ལས་ནི། །བཅུ་དྲུག་ དག་ཏུ་གང་གསུངས་པ། བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་གཙོ་མོར་འདོད། །མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་བར་གྱི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རོ་མ་མན་ཆད་ལ་ནི་བཅོ་ལྔ་ལས་མེད་དེ། །བདུད་བྲལ་མ་ལ་ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བཏགས་ནས་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་སུ། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱིས་ལྷག་མ་སྤང་། །ཞེས་གས

【現代漢語翻譯】 據說風從左鼻孔進入並被收集。實際上，由於有六十四個脈瓣，因此不應將其放置在臍輪之外。爲了理解這一點，在註釋中說：『落入大樂之處』指的是排尿、排便和射精。在這些之中，上下三脈是最主要的。向下排便、排尿和射精發生在臍輪之下。臍輪之上是Rkyang ma、Ro ma和Kun 'dar ma。』這裡所說的『這些』指的是三十二個。與此解釋相符的是，喬沃·納若巴的註釋中引用了Samputa的這段話：『通過四個脈輪的劃分，超過一百二十個，菩提心的自性，有三十二個最殊勝的脈。』這是在四個脈輪的範圍內說的。如果有人問，『在心經中提到秘密輪，該如何解釋呢？』答案是，臍輪本身被稱為秘密輪、秘密座和秘密鼻尖。因此，秘密輪不應僅僅被認為是生殖輪。正如金剛鬘中所說：『上下脈的延續，是Avadhuti的秘密之處，風的自性是大智慧，是金剛薩埵的延續。』生殖輪的三十二個是三十二個菩提心進入的地方，因此被稱為不可分離者等名字並非不合理。正如《無垢光》中所說：『在秘密的中心，秘密蓮花的脈是三十二個進入精液等界的地方。』 因此，這裡將下方的門稱為主要。正如《無垢光》中所說：『嘴巴顯示了三十二個，被稱為甘露滴落。』並且，正如《Samputa》中所說：『當三十二個菩提心，無論何時何地，變成感官、界和蘊時，那時就會成佛。』三十二個的一半，即十六個，被稱為一百二十個的主要。從不可分離者到Avadhuti的十六個，而Ro ma以下只有十五個，因為將Bud bral ma命名為魔女並拋棄了。正如《二觀察》中所說：『因為十六個是不可分割的，所以努力拋棄所有剩餘的。』

【English Translation】 It is said that the wind enters the left nostril and is collected. In reality, since there are sixty-four pulse petals, it should not be placed outside the navel chakra. To understand this, the commentary says: 'Falling into the place of great bliss' refers to urination, defecation, and ejaculation. Among these, the three upper and lower pulses are the most important. Downward urination, defecation, and ejaculation occur below the navel chakra. Above the navel chakra are Rkyang ma, Ro ma, and Kun 'dar ma.' Here, 'these' refers to the thirty-two. Consistent with this explanation, Jowo Naropa's commentary quotes this passage from the Samputa: 'Through the division of the four chakras, exceeding one hundred and twenty, the self-nature of Bodhicitta, there are thirty-two most excellent pulses.' This is said within the scope of the four chakras. If someone asks, 'How should it be explained that the secret chakra is mentioned in the Heart Sutra?' The answer is that the navel chakra itself is called the secret chakra, the secret seat, and the secret tip of the nose. Therefore, the secret chakra should not be considered solely as the generative chakra. As stated in the Vajra Garland: 'The continuation of the upper and lower pulses is the secret place of Avadhuti, the self-nature of wind is great wisdom, and it is the continuation of Vajrasattva.' The thirty-two of the generative chakra are the places where the thirty-two Bodhicittas enter, so it is not unreasonable to be called by names such as the inseparable one. As stated in the 'Stainless Light': 'In the center of the secret, the pulses of the secret lotus are the thirty-two places where semen and other elements enter.' Therefore, here the lower gates are called the main ones. As stated in the 'Stainless Light': 'The mouth shows thirty-two, which are called nectar dripping.' And, as stated in the 'Samputa': 'When the thirty-two Bodhicittas, whenever and wherever, become the senses, elements, and aggregates, then one becomes a Buddha.' Half of the thirty-two, which is sixteen, are called the main ones of the one hundred and twenty. The sixteen from the inseparable one to Avadhuti, while there are only fifteen below Ro ma, because Bud bral ma was named a demoness and abandoned. As stated in the 'Two Examinations': 'Because the sixteen are indivisible, strive to abandon all the remaining ones.'

---

ུངས་པས་སོ། །ཡང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་འདབ་མའི་ ནང་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་རྩ་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་མི་ཕྱེད་མ་སོགས་སུ་འཆད་དུའང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ལྟོས་ པའི་གཙོ་བོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁམས་འབབ་པའི་རྩ་ཡིན་པས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་དབུས་སོགས། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་གང་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། ། 23-78 རྩ་འདབ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་བཞི་འདབ་མའི་རྩ་གནས་ལ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་མར་མེའི་དངོས། །མཚམས་རྩར་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་རྩ། །དེ་རྟེན་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བཤད། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་བའི་ བཞི་ལས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་འབབ་པ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་འོད་ཅན་ཡིན་པས་གསུང་གི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་སུ་བཞི་ནི་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། བད་ ཀན་དང་། ཁྲག་དང་། ཁུ་བ་འབབ་པ་འབྱུང་བའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ། གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་པོར་ ན་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ་སྐོར་ལ་སོགས་པ་ལྔར་གྱེས་ལ། །དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་ལྔ། ཕྱི་ སྐོར་བཅུ་བཅུ་པོ་ཉིད་རླུང་བཅུའི་རྟེན་དུ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཤད་པའི་ཚེ་ཕྱི་སྐོར་འདྲེན་ལ། གང་ལ་བདུད་བྲལ་མའི་མིང་བཏགས་པ་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་རྩ་འགོག་ པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྡུད་པས་འཇུག་པ། །མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་ངེས་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གྱེས་པ་རེག་བྱའི་རྟེན་ཡང་དོར་བས་ཏེ། 23-79 དྲི་མེད་འོད་ལས། སྙིང་གར་བརྒྱད་ནི་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྟེན་རྣམས་སྙིང་ག་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་པོའི་སྒོར་ཟུག་པ་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ ཅན་པ་ལྔར་ཆོས་མངོན་པ་ནས་བཤད་ཅིང་། །གཟུགས་འབབ་པ་ལས་མིག་གཉིས། སྒྲ་ལས་རྣ་བ་གཉིས། དྲི་ལས་སྣ་བུག་གཉིས། རོ་རེག་གཉིས་ལས་ཁ་བཤང་གཅི་གསུམ་སྟེ་དགུ་སྐུའི་སྒོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྙིང་གར་དུང་ཅན་བཤད་པའང་དེས་སོ། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་གནས་པའི་མིང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། རྒྱགས་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། །མྱོས་དང་བཏུང་དང་མཛའ་བོ་སྟེ། །དེ་དག་རྩ་ནི་ ལྔར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། འགོས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་གནས་ནི། རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་གི་རླུང་ནི་གཉེ་མ་སྦྲུལ་བརྐྱང་པ་ འདྲ་བ་ལ་གནས། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ

【現代漢語翻譯】 又，在四輪（chakras）的蓮瓣之中，有作為四大（earth, water, fire, air）之基礎的十六根脈。將這些脈分為兩部分，也可以解釋為三十二根脈，如『不退轉』等。這些脈相對於一百二十根脈來說，僅僅是主要的。因為四大是五甘露（five nectars）之精華流淌的脈。身體的頭部、心臟中心等，所有關於四輪的描述，四輪的四個方向，都是巨大的蓮瓣脈。四個方向的蓮瓣脈處，四大如燈火般顯現。角落的脈是五甘露流淌之處，被稱為四種供養的基礎。四輪的四根主脈分為兩支，四個方向流淌著四大，像燈火般明亮，所以被稱為語之門（gate of speech）。四個角落流淌著糞便、尿液、痰、血和精液，這些脈與形狀、氣味、味道和觸感一同流淌，因此具有供養的性質。其本質是，事物與由事物轉化而來的東西沒有區別。然而，心輪（heart chakra）分為三個環繞等五部分。從這五部分又分為兩部分，所以內部有五部分。先前所說的外環十個部分是十氣（ten winds）的基礎。在描述輪的蓮瓣脈時，會引用外環。那些被賦予『無魔女』之名的地方，具有阻止時間之脈的特徵，瑜伽母（yogini）聚集並進入。因為確定了無明的本質，所以必須完全拋棄，因此也拋棄了從中分離出來的觸感的基礎。 《無垢光》（Vimalaprabha）中說：『心臟中的八個是伊達（Iḍā）等的名字。』 肢節之氣的根源從心臟開始，紮根于感官之門，如《法蘊論》（Abhidharma）所說，五種有形感官。從形狀流出的是兩隻眼睛，從聲音流出的是兩隻耳朵，從氣味流出的是兩個鼻孔，從味道和觸感流出的是嘴、糞門和尿門，總共九個是身的門。在心臟中描述海螺也與此有關。五根根本氣依次存在的地方的名字。《金剛鬘》（Vajra Garland）中說：『飽滿、完全勝利、陶醉、飲用和朋友，這五種脈應該知道。』這些是命氣（prana）等依次存在的基礎。阿果（Agowa）說，肢節之氣的位置是：被稱為『流動』的眼睛之氣位於類似於蛇伸展的地方，被稱為『完全流動』

【English Translation】 Furthermore, within the petals of the four chakras, there are sixteen roots that serve as the basis for the four elements (earth, water, fire, air). These can be divided into two, and can also be explained as thirty-two, such as 'non-regression' (apratighata) etc. These are only the main ones in relation to the one hundred and twenty. Because the four elements are the channels through which the essence of the five nectars flows. The crown of the head, the center of the heart, etc., whatever is said about the four chakras, the four directions of the four chakras, are the four great lotus petal channels. In the root locations of the four directional petals, the great elements appear like the light of a lamp. At the corner channels, the five nectars flow, which is said to be the basis of the four offerings. The four main channels of the four chakras are divided into two, and the four directions are where the four elements flow, shining like a lamp, so they are called the 'gate of speech'. The four corners are where feces, urine, phlegm, blood, and semen flow, and these channels work together with form, smell, taste, and touch, therefore they are of the nature of offerings. Their nature is also that things and what is transformed from things are not different. However, the heart chakra is divided into five parts, such as three circles. From these five parts, they are divided into two, so there are five parts inside. The outer circle of ten, as previously mentioned, is the basis of the ten winds. When describing the lotus petal channels of the chakra, the outer circle is cited. Those places that are given the name 'free from demons' have the characteristic of stopping the channels of time, and the yoginis gather and enter. Because the nature of ignorance is determined, it must be completely abandoned, therefore the basis of touch that separates from it is also abandoned. In the 'Stainless Light' (Vimalaprabha) it says: 'The eight in the heart are the names of Ida etc.' The sources of the limb winds start from the heart and penetrate the sense gates, as explained in the Abhidharma, the five sense organs with form. From form flows the two eyes, from sound flows the two ears, from smell flows the two nostrils, from taste and touch flows the mouth, anus, and urethra, totaling nine doors of the body. Describing the conch in the heart is also related to this. The names of the places where the five root winds reside in order. In the Vajra Garland it says: 'Fullness, complete victory, intoxication, drinking, and friend, these five channels should be known.' These are the basis where prana etc. reside in order. Agowa said that the location of the limb winds is: the eye wind called 'flowing' is located in a place similar to a stretched snake, called 'completely flowing'.

---

་བ་རྣ་བ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་མཆིན་པ་རུས་སྦལ་འདྲ་བ་ལ་གནས། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ གློ་བ་རྩང་པ་དང་འདྲ་བའི་ནང་གི་ཁོང་སྟོང་ལ་གནས། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ལྕེ་ལས་རྒྱུ་བ་མཁལ་མ་གཞུ་འདྲ་བ་ལ་གནས། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་སྙིང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་གུ་ཟུ་དཀར་མོ་གྱོན་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་གནས། 23-80 ཞེས་གསུངས། དེ་དག་ལ་ཀླུ་རུས་སྦལ་རྩང་པ་ལྷ་སྦྱིན་གཞུ་རྒྱལ་ཅེས་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། ཟླ་བའི་ཆ་དང་སྣ་དང་ནི། །བསྙེན་བཀུར་ལྐོག་ཤལ་མཆིན་པ་སྟེ། །ཞེས་པར་བཤད་ལ། སྙིང་ནས་ དེ་དག་ཏུ་འབྲེལ། །དེ་ནས་དབང་པོའི་སྒོར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་ནས། དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་རྣམ་གསུམ་ལམ་བགྲོད་སྣར་མ་དང་ནི་ལག་ལྡན་ལྕེ། །དྲུག་པ་རྒྱལ་ དང་རི་ཡང་རྒྱལ་བ་ནོར་དང་དགུ་པ་ཨ་ལཾ་བུ་ཁ་དཔལ་ལྡན་ཀུ་ཧའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་རྩ་བཅུ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིའང་གཙོ་བོ་དང་། དེ་ལས་ནང་གི་ཁམས་ལྔའི་རྩ་དང་། དེ་དག་ ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་ལཱ་ན། །ར་སཱ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རོ་རྐྱང་དྷུ་ཏཱི་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ཉིད་ མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ རྩའི་དེ་ཉིད་ལ། རྩ་དབུ་མ་ངོས་གཟུང་བ། གསུམ་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ལ། རྩ་དབུ་མ་ངོས་གཟུང་། དེ་ལས་འཁོར་བའི་རྩར་གྲུབ་ཚུལ་བཤད། རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མ་ལ། གནས་པ་རྩའི་དབུ་མ་དང་། བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་དབུ་མ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། དང་པོ་ཉིད་ལའང་རགས་པ། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་སྟེ། རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་དུ་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ཞེས་གསུངས་པའི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་སྲོག་རྩ་ཡིན་ཏེ། 23-81 ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། དེ་ནི་སྲོག་པ་རྩ་ནི་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །རྩ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཅེས་དང་། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་ཀྱང་ བཤད་དོ། །ནང་དུའོ་ཞེས་པ་ཕྲ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་འོད་གསལ་བའི་རླུང་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ལ། རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ཞེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མི་ཤིགས་པའི་འདུས་པ་ དེ་དག་གནས་པ་རྩའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་པས་སོ། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཕྲ་མོའི་ལུས་ལྡན་རྩ་ནི་དྲུག །ཅེས་བཤད་པའང་དེ་ཁམས་ དྲུག་གམ། འོད་ཟེར་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་པའི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་འཇོག་པ

【現代漢語翻譯】 從耳朵流動的風位於類似於肝臟的烏龜處。被稱為『完全流動』的風從鼻子流動，位於類似於肺臟的容器內部的空腔中。被稱為『徹底流動』的風從舌頭流動，位於類似於腎臟的弓處。被稱為『必然流動』的風從身體的毛孔流動，位於類似於穿著白色棉布的因陀羅女兒的心臟處。 如上所述。那些被稱為烏龜、容器、因陀羅、弓的克魯（梵文：Kula，漢語：家族）是（脈的）所依。如經文所說：『月亮的組成部分與鼻子相關聯。敬奉、秘密、肝臟。』它們與心臟相連。然後它們刺入感官之門。』如《時輪經》所說：『紅色、黃色、微小的（脈），例如伊塔等三種（脈）穿過道路，鼻子的末端和手持的舌頭。第六個是國王，山也是國王，財富和第九個是阿蘭布卡，吉祥的庫哈。』因此，十條脈是十六條脈的主要脈。從那之中，有五個內部元素的脈。』這些也來自《總集根本續》：『在圓滿報身上是拉拉那（梵文：Lalanā，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語：嬉戲）。在化身上是拉薩那（梵文：Rasanā，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語：味道）。在法身上是阿瓦杜提（梵文：Avadhūtī，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhūtī，漢語：棄捨者）。』因此，羅（梵文：Ro，梵文天城體：रो，梵文羅馬擬音：ro，漢語：聲音），讓（梵文：Rasanā，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語：味道），杜提（梵文：Dhūtī，梵文天城體：धूती，梵文羅馬擬音：dhūtī，漢語：搖動）這三個（脈）中，阿瓦杜提（梵文：Avadhūtī，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhūtī，漢語：棄捨者）本身被認為是至高無上或主要的。 現在，關於脈的真實性，首先是識別中脈。 第三部分是關於脈的真實性，包括：識別中脈；解釋輪迴脈的形成方式；詳細解釋所有脈的真實性。這裡首先是識別中脈。關於中脈，分為存在的中脈和冥想時的中脈兩種。第一種又分為粗脈、細脈和極細脈三種。從粗脈的角度來看，如經文所說：『圍繞三個明點的生命之杖』，這裡的生命之杖就是命脈。在智慧明點中：『那就是命脈本身。它是三界的支撐。』以及『原因和結果沒有區別。脈和結果被印度字母固定。』尊貴的帕摩竹巴也這樣解釋過。『在內部』指的是細脈，指的是先前解釋過的光明之風的集合。從作為支撐的角度來看，它被稱為脈，因為不朽的集合存在於脈的中脈中。『細脈具有細微的細微之處。』以及『六輪的中心。具有細微身體的六條脈。』這些經文表明瞭六界或六光線的本質。因此，法性的中脈被認為是像馬尾毛一樣細的光線。

【English Translation】 The wind flowing from the ears resides in the liver, resembling a turtle. The wind called 'perfectly flowing' flows from the nose and resides in the hollow inside the lungs, resembling a vessel. The wind called 'thoroughly flowing' flows from the tongue and resides in the kidneys, resembling a bow. The wind called 'necessarily flowing' flows from the pores of the body and resides in the heart of Indra's daughter, resembling one wearing white cotton cloth. As stated above. Those called Kula (梵文：Kula，梵文天城體：कुल，梵文羅馬擬音：kula，English: Family) of turtle, vessel, Indra, bow are the supports (of the channels). As the scripture says: 'The parts of the moon are associated with the nose. Veneration, secrecy, liver.' They are connected to the heart. Then they pierce the doors of the senses.' As the Kalachakra says: 'Red, yellow, tiny (channels), such as Ita etc. the three (channels) pass through the road, the tip of the nose and the hand-held tongue. The sixth is the king, the mountain is also the king, wealth and the ninth is Alambuka, auspicious Kuha.' Therefore, the ten channels are the main channels of the sixteen channels. From that, there are the channels of the five internal elements.' These also come from the Samputodbhava: 'In the Sambhogakaya is Lalanā (梵文：Lalanā，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，English: Playful). In the Nirmanakaya is Rasanā (梵文：Rasanā，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，English: Taste). In the Dharmakaya is Avadhūtī (梵文：Avadhūtī，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhūtī，English: Renouncer).' Therefore, among these three, Ro (梵文：Ro，梵文天城體：रो，梵文羅馬擬音：ro，English: Sound), Rasanā (梵文：Rasanā，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，English: Taste), Dhūtī (梵文：Dhūtī，梵文天城體：धूती，梵文羅馬擬音：dhūtī，English: Shaking), Avadhūtī (梵文：Avadhūtī，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhūtī，English: Renouncer) itself is considered supreme or primary. Now, concerning the truth of the channels, first is the identification of the central channel. The third section is about the truth of the channels, including: identifying the central channel; explaining how the channels of samsara are formed; and explaining in detail the truth of all the channels. Here, first is the identification of the central channel. Regarding the central channel, it is divided into the central channel of existence and the central channel during meditation. The first is further divided into three types: coarse, subtle, and extremely subtle. From the perspective of the coarse channel, as the scripture says: 'The staff of life surrounding the three bindus,' here the staff of life is the life channel. In the Wisdom Bindu: 'That is the life channel itself. It is the support of the three realms.' And 'There is no difference between cause and effect. The channel and the result are fixed by Indian letters.' The venerable Phagmo Drupa also explained it this way. 'Internally' refers to the subtle channel, referring to the collection of the previously explained clear light winds. From the perspective of being a support, it is called a channel because the indestructible collection exists within the central channel. 'The subtle channel has subtle subtleties.' And 'The center of the six chakras. The six channels with subtle bodies.' These scriptures show the essence of the six realms or six rays. Therefore, the central channel of Dharmata is considered to be a thread of light as thin as a hundred horse hairs.

---

འང་དེའོ། །འདིར་ཆོས་ཉིད་ ཅེས་བྱུང་བའང་། མེའི་ཆོས་ཉིད་ཚ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕྱི་ན་མ་ཡིན་ནང་ན་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས། རྩའི་ ཁྱབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་དང་དྲི་བཞིན་ཕྱི་ནང་དུ་འབྱེད་མི་ནུས་པའོ། །རྡོར་འཕྲེང་དུ། །ཕྲ་དང་རེག་བྱ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། ། 23-82 རང་ཉིད་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་རྩ་ཡི་རིམ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ བྱེད་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའང་ཡིན་ཏེ། མི་ཤིགས་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་ ལ། སྐྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་དཔེར་ན་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་སྣང་གཞིའི་དུང་དང་སྣང་ངོའི་དུང་སེར་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དང་། རིགས་པའི་དབུ་མ་དེ་ལས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལྟ་བུར་རྩ་ཐམས་ ཅད་གྱེས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འདི་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་ དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་རྣམས་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི། །རྟེན་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ལ་ལཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་རྟེན། །གངྒཱ་སིནྡྷུར་ གཞན་འཇུག་བཞིན། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་གདོང་ཅན་དུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་དབུ་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདིའོ་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། ། 23-83 དེ་བས་ན་ལམ་སྦྱངས་པས་དབུ་མར་དག་པའང་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་རགས་པའི་དབུ་མར་དང་། ས་ཐོབ་པ་ནས་ཕྲ་བའི་དབུ་མར་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་གཉུག་མའི་དབུ་མར་དག་པ་གསུམ་ཤེས་ པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དུ་རྩ་དང་འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་དཀྲུགས་ཏེ་སྦས་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་རང་དབང་དུ་གཞུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་ བུའི་རྣམ་གཞག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཐོས་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་རགས་པའི་དབུ་མ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་གཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨའི་ཁམས་ལས་ གྲུབ་པས་འབུམ་ལྔར། སྲོག་ཉིད་ཀྱི་ནི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་འོངས་ནས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུར་ཟུག་ཅིང་། སྟོང་པ་འབབ་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་སྒྲ་གཅན་ ནམ། དུས་ཀྱི་རྩའམ། ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །

【現代漢語翻譯】 是的，確實如此。這裡所說的『法性』（chos nyid），就像『火的法性是熱』一樣。極其微細的狀態，如經文所說：『不在外，不在內。』這指的是一切法的本性，如根的周遍性，以周遍的方式存在於一切所周遍的事物中，例如花與香，無法區分內外。《金剛鬘》（rdor 'phreng）中說：『微細與所觸至極微，能取與所取皆捨棄，自身大樂自性成，亦施予其他眾生。如是真實根之次第，應從上師口中知。』極其微細者不僅周遍一切脈，而且既微細又粗大。不可摧毀的集合本身，融入于轉變諸法的自性中，產生極其不同的各種現象。產生與現象，例如膽病患者所見的螺，既有顯現的基礎螺，也有顯現的黃色螺。由於從理性的中脈（dbu ma）中，像樹枝一樣分出一切脈，因此中脈在一切狀態中都周遍一切脈。《空行海》（mkha' 'gro rgya mtsho）中說：『如是中脈遍一切，以周遍的方式存在。』《律生》（sdom 'byung）中說：『彼等之中三脈于中央，為所依且恒常執行。拉拉那等脈，為一切脈之主，因此彼為其他之所依，如恒河注入印度河。彼為生處非其他，于空行母面中合一。』修行時的中脈，由於跟隨瑜伽士的等持（ting nge 'dzin），因此無法絕對地確定『就是這個』。 因此，通過修習道，中脈的清凈也有三種：凡夫位時的粗中脈，證地后的細中脈，成佛后的本有中脈。經典中脈和脈輪的安立被打亂隱藏，是爲了防止經典被隨意使用，因此強調必須依賴上師的口傳。對於這種安立，我聽聞上師的口傳后深信不疑。在這些中脈中，粗中脈的體性是聲聞（sgra gcan），由無生母音（a'i khams）組成。《集密》（'bum lnga）中說：『命即轉為甘露。』從上方頂輪下來，向前彎曲，刺入眉間。空性降臨，不動之自性，即聲聞，又稱時脈（dus kyi rtsa）或善意母（yi bzang ma）。

【English Translation】 Yes, that is indeed the case. Here, the term 'Dharmata' (chos nyid) is like saying 'the Dharmata of fire is heat.' Considering the extremely subtle state, as the scripture says, 'Not outside, not inside.' This refers to the nature of all dharmas, like the pervasiveness of the root, existing in all that is pervaded, like a flower and its fragrance, which cannot be distinguished as inside or outside. In the 'Vajra Garland' (rdor 'phreng), it says: 'Subtle and tangible, supremely subtle, the grasped and the grasper are completely abandoned, oneself becomes the nature of great bliss, and also gives to other beings. Thus, the true order of the root should be known from the mouth of the Guru.' The extremely subtle not only pervades all the nadis (rtsa), but is also both subtle and coarse. The indestructible assembly itself merges into the nature of transforming all dharmas, producing extremely different phenomena. Production and phenomena, like the conch seen by a person with jaundice, there is both the basis of appearance, the conch, and the appearance of the yellow conch. Because from the rational central channel (dbu ma), like branches of a tree, all the nadis branch out, therefore the central channel pervades all the nadis in all states. In the 'Ocean of Dakinis' (mkha' 'gro rgya mtsho), it says: 'Thus, the central channel pervades all, existing in a pervasive manner.' In the 'Source of Vows' (sdom 'byung), it says: 'Among them, the three nadis in the center, are the support and constantly moving. The Lalana and other nadis, are the chief of all nadis, therefore it is the support of others, like the Ganges flowing into the Indus. It is the place of birth, not others, merging into one in the face of the Dakini.' The central channel during meditation, because it follows the Samadhi (ting nge 'dzin) of the yogi, therefore it cannot be absolutely determined as 'this is it.' Therefore, through practicing the path, the purification of the central channel also has three aspects: the coarse central channel in the state of ordinary beings, the subtle central channel after attaining the bhumis, and the primordial central channel after becoming a Buddha. The arrangement of the nadis and chakras in the tantras is disrupted and hidden to prevent the tantras from being used arbitrarily, therefore it is emphasized that one must rely on the oral transmission of the Guru. Regarding this arrangement, I have heard the oral transmission of the Guru and deeply believe it. Among these central channels, the nature of the coarse central channel is Rahu (sgra gcan), composed of the unborn A-vowel (a'i khams). In the 'Compendium of Five' ('bum lnga), it says: 'Life itself transforms into nectar.' Coming down from the upper crown chakra, bending forward, piercing the space between the eyebrows. Emptiness descends, the nature of immovability, which is Rahu, also called the Time Nadi (dus kyi rtsa) or the Well-Intentioned Mother (yi bzang ma).

---

དེ་ཉིད་ལྟེ་བའི་འོག་སྤུ་ན་གུའི་མཚམས་ཚུན་དྲང་པོར་འོངས་ལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་འཁྱོགས་ཏེ་གཡས་སུ་གནས་ཤིང་ཁུ་བ་དང་ཡེ་ ཤེས་འབབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་ཚེ་ཀུན་ནས་འདར་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་འདར་རམ། གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུས་གང་བས་དུང་དང་མདངས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དུང་ཅན་མའོ། ། 23-84 བུད་མེད་ལ་ནི་མར་སྣ་དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུར་བལྟབས་པ་དང་། དུང་བཞིན་འཁྱིལ་བ་དང་། བྱང་སེམས་གོར་གོར་པོས་གླ་རྩི་བཞིན་བཀག་པ་དང་། པདྨ་བཞིན་རེས་བྱེ་རེས་ཟུམ་པའི་ ཕྱིར་རིགས་ཅན་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྲག་འབབ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རིགས་ངན་མ་དང་མཚུངས་པས་གཡུང་མོ་ཞེས་སམ། །མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ཞེས་ བྱ་ལ། བུད་མེད་ལ་ནི་མར་སྣ་དེ་བྱང་སེམས་དམར་པོས་གང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མ་རབ་གྲགས། །ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་དམར་པོ་དེའང་ཟླ་བ་ ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊར་མངོན་བྱང་གི་ཟླ་བ་དམར་པོར་བཤད་པའང་དེས་སོ། །ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ལ་དེ་ནས་ཁུ་བ་འབབ་པ་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་འཆི་མཉམ་དང་འདོད་ཆགས་ལས། །སྒྲ་གཅན་ ས་བོན་འབབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལྟེ་བ་མན་དུས་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པས་དུས་ཀྱི་མེར་བཞག་ལ། དེར་རླུང་འཆིངས་ན་གཟུང་བ་དང་ འཛིན་པ་དང་འབྲལ་ལ། དེ་བྲལ་ན་བག་ཆགས་བསྒོ་བ་མེད་པས་ཐར་པའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩ་འམ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་དོན་དམ་པའི་རྩར་གདགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 23-85 དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་ཕྱོགས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བག་ཆགས་བྲལ་ན་བདེ་བ་སྟེ། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་ཐར་པ་ཉིད། །ཅེས་ དང་། བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐར་པའོ། །ཞེས་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས་སོ།། །། ༈ དེ་ལས་འཁོར་བའི་རྩར་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་དེ་ལས་རྡུལ་མེའི་ཁམས་བདག་པོར་ གྱུར་ནས་ཉི་མའམ། སེར་སྐྱའམ། རོ་མ་སྟེ་མེ་འབབ་པ་གཟུང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གསང་གནས་ཡན་དུ་གཡས་དང་། འོག་ཏུ་གཡོན་པ་དེའང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་གཅི་བའི་རྩ་རླུང་ འབབ་པ་དང་། གཞན་པ་ཁྲག་འབབ་པ་གཉིས་ཀའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་ཕལ་ནི་དེ་ནས་འབབ་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དེ་འགགས་པས་ཁམས་སྙོམས་པའི་ཚེ་ ཁྲག་ལུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་འབབ་པར་བཤད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་བདག་པོར་གྱུར་ནས་དབུ་མ་ལས་སྟེང་གི་

【現代漢語翻譯】 它從中心的正下方直到陰戶的邊緣，保持筆直。從生殖輪開始彎曲，位於右側，精液和智慧流淌，是金剛薩埵（Vajrasattva）的自性。當精液流淌時，它會完全顫抖，因此被稱為『全顫者』。或者，對於男性來說，它充滿了像古達（Kundā）菩提心，顏色像海螺一樣，因此被稱為『持螺者』。 對於女性來說，陰唇被描述為四種類型：像象鼻一樣摺疊，像海螺一樣盤繞，被圓形菩提心像麝香一樣阻擋，以及像蓮花一樣時開時合。當血液流淌時，因為接觸是不允許的，所以她們類似於劣種姓的女性，被稱為『年輕女性』或『空行母面容』。對於女性來說，陰唇充滿了紅色的菩提心。智慧之月流淌的描述是：『她被稱為全顫者』。女性的紅色部分也是月亮，桑布扎（Saṃbuṭa）中顯現菩提的紅色月亮也是指這個。男女雙方的精液流淌有四種狀態：出生、死亡、慾望和羅睺（Rāhu）種子流淌。這也被稱為法界自在母（Dharmadhātviśvarī）。由於臍下是時輪金剛（Kālacakra）的主宰，因此被視為時間之火。如果那裡的氣被束縛，就會與能取和所取分離。一旦分離，由於沒有習氣，解脫或涅槃就會顯現，因此被稱為涅槃脈或阿瓦杜帝（Avadhūti），被認為是真實的脈。 正如《二觀察續》（Dvādaśabhāvanā）所說：『阿瓦杜帝（Avadhūti）位於中心，捨棄了能取和所取。』龍樹（Nāgārjuna）說：『沒有習氣就是快樂，快樂的心就是解脫。』《明燈論》（Pradīpoddyotana）中說：『完全脫離習氣並持續存在於輪迴中的智慧就是解脫。』 接下來，解釋輪迴脈的形成方式。 第二，從中脈開始，成為塵垢之火的主宰，太陽或黃色或肉色，即流淌的火焰，是能取，是寶生（Ratnasambhava）的自性。在秘密處上方是右側，下方是左側，也分為兩部分：流淌尿液的脈和流淌血液的脈，兩者都是不空成就（Amoghasiddhi）的自性。女性的月經通常從那裡流淌，而男性則會停止，因此當元素平衡時，據說會從鼻孔流出少量血液。成為力量的主宰后，從中脈上方

【English Translation】 It comes straight from directly below the center to the edge of the vulva. Starting from the wheel of generation, it curves and is located on the right side, semen and wisdom flow, it is the nature of Vajrasattva. When semen flows, it trembles completely, therefore it is called 'the one who trembles completely'. Or, for a male, it is filled with bodhicitta like Kunda, the color is like a conch, therefore it is called 'the one with a conch'. For women, the labia are described as four types: folded like an elephant's trunk, coiled like a conch, blocked by round bodhicitta like musk, and opening and closing like a lotus. When blood flows, because touching is not allowed, they are similar to women of low caste, called 'young woman' or 'face of a Ḍākinī'. For women, the labia are filled with red bodhicitta. The description of the moon of wisdom flowing is: 'She is known as the one who trembles completely'. The red part of a woman is also the moon, and the red moon of manifest enlightenment in Saṃbuṭa also refers to this. There are four states of semen flowing for both men and women: birth, death, desire, and the seed of Rāhu flowing. This is also called Dharmadhātviśvarī. Since below the navel is the master of Kālacakra, it is regarded as the fire of time. If the wind is bound there, it will be separated from the grasped and the grasper. Once separated, since there is no habit, liberation or nirvāṇa will manifest, therefore it is called the nirvāṇa channel or Avadhūti, and it is considered the true channel. As it is said in the Dvādaśabhāvanā: 'Avadhūti is in the center, abandoning the grasped and the grasper.' Nāgārjuna said: 'Without habit is happiness, the happy mind is liberation.' It is said in the Pradīpoddyotana: 'Wisdom that is completely free from habit and remains in saṃsāra is liberation.' Next, explaining how the channel of saṃsāra is formed. Second, from the central channel, becoming the master of the element of dust and fire, the sun or yellow or flesh-colored, that is, the flowing fire, is the grasped, is the nature of Ratnasambhava. Above the secret place is the right side, and below is the left side, which is also divided into two parts: the channel that flows urine and the channel that flows blood, both of which are the nature of Amoghasiddhi. The menstruation of women usually flows from there, while it stops for men, so when the elements are balanced, it is said that a small amount of blood flows from the nostrils. After becoming the master of strength, from above the central channel

---

གཡོན་དུ་ཟླ་བ་དང་། ལུག་དང་རྐྱང་མ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན། ཆུ་ འབབ་པ་འཛིན་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། འོག་ཏུ་དབུས་མ་དེའང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། བཤང་བའི་རྩ་ས་འབབ་པ་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འབབ་པ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། 23-86 དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གོ །འབུམ་ལྔར། ཆུ་ཡིས་སྐྱེད་པ་གཡོན་པ་སྟེ། །གཡས་པ་མེ་ཡིས་སྐྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། རྐྱང་མ་ མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབུམ་ལྔར། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་བ། །དངོས་པོའི་ འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ནས་གྱེན་མཛོད་སྤུའི་བར་དུ་འོངས་པ་དེར་དབུ་མ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུས་བཅར་བས་མདུད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནས་ལམ་ གསུམ་བྱས་ནས་སླར་སྤྱི་བོར་མདུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པར་འོངས་ནས་མདུད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་ལམ་གསུམ་ཀྱི་སྙིང་གར་འོངས་ནས་མདུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་ བར་ཕྱིན་ནས་མདུད་པ། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སམ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་མདུད་པ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་ལམ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་གཅི་བ་འབབ་པ་འབའ་ ཞིག་རྒྱབ་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ལ་ཟུག་གོ །འགའ་ཞིག་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་དབུ་མ་འབྲེལ་མཚམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འགའ་ཞིག་བརྒྱད་དུ་འདོད་དེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྡ་མ་འཕྲོད་པར་ཟད་དོ། ། 23-87 འོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། ཡེ་ཐིག་དེར་གསང་བ་དང་ཟབ་པ་སོགས་ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་ལ་དགོངས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་གྱེས་མཚམས་ཀྱི་ རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པས་དེ་སྐད་དེ། དེ་ཉིད་དུ། གང་ཚེ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་མདུད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག །སྟེང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཅིག་པུའི་ངོས་སྦྱོར་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། །འབུམ་ ལྔར། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ། །དེ་རྣམས་ལམ་གསུམ་ལྔ་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་སྟེང་གི་སྒོར་ལམ་གསུམ་པ་ལྔ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་རོ་རྐྱང་དང་དབུ་མ་འབྲེལ་བའི་བུ་ག ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟངས་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཁོང་སྟོང་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་འབྲེལ་བའི་ས་གཞན་མེད་པས། རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་རྩའི་དབུ་མར་སྦྱང་ མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། རྩ་

【現代漢語翻譯】 左側是月亮，名為綿羊和獨身女。持有流水，是無量光（Amitabha）的自性。下方中央的脈也分為兩支：一支流出糞便的脈，一支流出白色菩提心的脈，兩者都是遍照佛（Vairochana）的自性。 如是六種。在《十萬頌》中說：『水所生者在左，火所生者在右。』又說：『獨身女是智慧的自性，方便的精髓安住其中。』又說：『獨身女是不動佛（Akshobhya）流出，精髓如血流淌。』《十萬頌》中說：『從能取和所取的區分中，通過境和根的結合，各種識的各自性，被事物的束縛所束縛。』 這兩條脈從兩個鼻孔向上到達髮際，在那裡，中脈像線團一樣纏繞，形成結。然後分成三條道路，再次在頭頂形成結。然後三條道路到達喉嚨形成結。從喉嚨三條道路到達心臟形成結。然後三條道路到達臍部形成結。然後三條道路到達生殖器或秘密處的輪，像線團一樣纏繞成結。然後向下分成各自的道路，只有尿液流出，其餘都刺入秘密的鼻尖。有些人認為左右脈和中脈有三十二個連線點，有些人認為是八個，這只是因為沒有理解上師的口訣。 那麼，『具有三十二個結』該如何理解呢？這是指在耶提（Yeti）那裡，秘密和深奧等臍輪內部的脈。由於三十二條脈直接依賴於阿瓦杜提（Avadhuti），因此分為四個輪。正如那裡所說：『當梵天杖（Brahma-danda）具有三十二個結時，臍下有十六次移動，上有十六次移動，菩提心和氣相遇而散發。上下統一的連線脈有三十二條。』《十萬頌》中說：『臍等五輪，這些都是三條道路和五條道路。』因為上面只說了三條道路和五條道路。 有些人認為左右脈和中脈的連線處，就像在中脈中插入一個空心的銅釘。如果是這樣，中脈和左右脈就沒有其他連線的地方了，所以所有的脈都無法凈化到脈的中脈中。那麼應該如何理解呢？脈...

【English Translation】 On the left is the moon, named sheep and celibate woman. Holding the flowing water, it is the nature of Amitabha (Infinite Light). Below, the central channel also divides into two: one channel flowing with feces, and one channel flowing with white bodhicitta, both of which are the nature of Vairochana (the Illuminator). Thus are the six kinds. In the Hundred Thousand Verses, it says: 'That which is born of water is on the left, and that which is born of fire is on the right.' It also says: 'The celibate woman is the nature of wisdom, and the essence of skillful means dwells perfectly therein.' And it also says: 'The celibate woman is the flow of Akshobhya (the Immovable), and the essence flows like blood.' In the Hundred Thousand Verses, it says: 'From the distinction of the grasped and the grasper, through the union of object and sense faculty, the individualities of the various consciousnesses are bound by the fetters of things.' These two channels come up from the two nostrils to the hairline, where the central channel is wound like a skein of yarn, forming a knot. Then it divides into three paths, again forming a knot at the crown of the head. Then the three paths come to the throat and form a knot. From the throat, the three paths come to the heart and form a knot. Then the three paths go to the navel and form a knot. Then the three paths go to the wheel of the genitals or secret place, bound like a skein of yarn, forming a knot. Then they divide into separate paths below, and only urine flows out, while the others pierce the tip of the secret. Some think that the left and right channels and the central channel have thirty-two connection points, and some think there are eight, but this is simply because they have not understood the guru's instructions. Then, how should 'having thirty-two knots' be understood? This refers to the veins inside the navel wheel, such as the secret and profound ones at Yeti. Because the thirty-two veins at the junction of the four wheels directly rely on Avadhuti, it is said thus. As it says there: 'When the Brahma-danda has thirty-two knots, there are sixteen movements below the navel, and sixteen movements above, radiating because of the meeting of bodhicitta and prana. There are thirty-two veins connecting the upper and lower unity.' In the Hundred Thousand Verses, it says: 'The five wheels, such as the navel, these are the three paths and five paths themselves.' Because only the three paths and five paths above are explained. Some think that the connection between the left and right channels and the central channel is like inserting a hollow copper nail into the central channel. If that were the case, there would be no other place where the central channel and the left and right channels connect, so all the channels could not be purified into the central channel of the channels. Then how should it be understood? The channels...

---

གསུམ་འཁོར་ལོའི་མདུད་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁབ་རལ་ལྟ་བུའི་བར་གྱིས་པགས་གཅིག་པ་དང་། སྦུབས་ཐ་དད་ལ། བར་དེ་བུ་གས་འབྲེལ་མོད། འོན་ཀྱང་དེར་འཁྱོགས་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དམ་གདུ་བུ་ལྟ་བུའི་མདུད་པར་བྱས་པས། 23-88 དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་ལམ་འགགས་ནས་གཡས་པས་གཟུང་བ་དང་གཡོན་པས་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྩར་བཞག་གོ །ཡེ་ཐིག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུ་བུའི་རྣམ་ པ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཡི་གཅིག་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལ་འཁྱུད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་ཁ་རླུང་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་ཇི་ ལྟར་ཙནྡན་གོར་ཤི་ཥའི་ཤིང་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཅིག་རྟོག་མེད་མ་ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་རྟོག་མེད་མ་འཁྱུད་བྱེད། ཚངས་དབྱུག་འཁྱུད་བྱར་བྱས་ཏེ་རྩ་གཉིས་སུ་ འཆད་པ་ནི་ནོར་ཏེ། གཞུང་འདིས་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཤད་པའི་གཞན་གཉིས་འཁྱུད་བྱེད་ཐུགས་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་འམ་ཚངས་དབྱུག་འཁྱུད་བྱར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པུ་རྟོག་ མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཕྲ་མོའི་དྲ་བ་རོལ་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྱོགས་པ་འམ་ཡོ་བ་དེ་བསྲངས་ན་དབུ་མ་དང་ བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དབུ་མར་དག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩ་ཡོན་པོ་ལྔ་པོ་རླུང་གིས་བསྲང་། །རླུང་ལོག་པ་ལྔ་པོ་མལ་དུ་བསད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྔོག་པས་རྩ་མདུད་འཁྱོག་ལ་བྱས་པ་ནོར་རོ། ། 23-89 ཞེས་སྨྲ་བའང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོན་པར་ཟད་ལ། འདབ་མའང་གྱེས་མཚམས་སུ་འཁྱོགས་པས་མཐར་སྲོང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རླུང་ལོག་པ་ཞེས་པའང་། དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བདག་པོ་ལས་ མི་མཐུན་པར་ཕྱོགས་པས་ལོག་པར་བཏགས་སོ། །མདུད་པའམ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསམས་པས་ནོར་བར་ཤེས་སོ། །མདུད་མཚམས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རེ་ཡོད་དེ། དེའི་ རོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་སྦུབས་ལ་སྦུབས་ཟུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སམ་འདབ་མ་འཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ནང་དུ་ཐོག་མར་བཞི། །བཞི་པོ་དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་བརྒྱད། སྤྱི་བོ་ དང་མགྲིན་པ་ལ་བརྒྱད་པོ་དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་བཅུ་དྲུག །དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་བརྒྱད་པོ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས་ལ་མཚམས་ལ་མ་ གྱེས་ཏེ། གྱེས་མ་གྱེས་གཉིས་ཀ་ཚད་མཉམ་པར་འཇུག་པས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ནང་དུ་བརྒྱད་ནི་ཐུན་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་རོལ་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩར་གསུངས་སོ། །དེའི་བརྒྱད་ལ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་ཤིང་། སྔར་མ་ གྱེས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་དྲུ

【現代漢語翻譯】 在三個法輪（梵文：trīṇi cakrāṇi）的連線處，像針一樣的東西穿過一層面板，管道各不相同，中間有孔相連。然而，在那裡彎曲並形成像線或環一樣的結。 由於中脈（梵文：suṣumnā）中流動的道路被阻斷，產生了用右手抓住和用左手握住的動作，因此將其放置在輪迴（梵文：saṃsāra）的根源處。在《耶提》（音譯）中說：『具有菩提心（梵文：bodhicitta）喜悅的環狀形態是身、語、意的本質，無分別智（梵文：advaita-jñāna）的摩娑修那（藏文：མ་སོ་ཤོ་ན，梵文天城體：मा सो शो न，梵文羅馬擬音：mā so śo na，字面意思：不要這樣顯示）纏繞在梵天杖上，就像一條大蛇纏繞在旃檀樹上一樣，從大樂（梵文：mahāsukha）的頂峰到寶珠的口風。』有人誤解了『無分別智的摩』，認為『無分別母』纏繞，梵天杖被認為是纏繞的對象，並解釋為兩個脈，這是錯誤的。因為這部論典將三個脈解釋為身、語、意，另外兩個脈，即纏繞的對象，是意，無分別智的摩娑修那或梵天杖被認為是纏繞的對象。正是在那裡，唯一的無分別智的摩娑修那被認為是七十二萬二千個細脈網路嬉戲的意義。』如果將彎曲或扭曲的東西拉直，它將與中脈合二為一，因此被稱為在中脈中凈化。尊者（藏文：rje btsun）曾說：『將五個彎曲的脈用風拉直，將五個逆行的風安置在床上。』因此，認為脈結是彎曲的是錯誤的。 說這些話只不過是在揭示自己的內心。花瓣也在分離處彎曲，因此最終必須將其拉直。所謂的『逆行的風』，是因為它與中脈的智慧之風的主人不一致而偏離，因此被稱為逆行。結或他人所繫的結，在解開時，通過思考就能知道哪裡出錯了。在六個連線處，每個地方都有一個法輪。從那裡，輪單（音譯）的外管以管子插入的方式，法輪的輪輻或花瓣出現。對於四個法輪，最初有四個在內部。這四個分成兩個，變成八個。在頂輪和喉輪，這八個分成兩個，變成十六個。這些分成兩個，變成三十二個。臍輪的八個，四個方向分成兩個，但在連線處沒有分開。分開和未分開的兩者以相等的比例進入，因此是十二個。內部的八個是八個部分，外部則在時輪（梵文：Kālacakra）的脈中提到。那八個分成五個五個。從先前未分開的頂端，出現六個。

【English Translation】 At the junctions of the three wheels (Sanskrit: trīṇi cakrāṇi), something like a needle pierces through a single layer of skin, with different tubes, and a hole connecting the middle. However, it bends there and forms a knot like a thread or a ring. Because the path of flow in the central channel (Sanskrit: suṣumnā) is blocked, it generates the action of grasping with the right hand and holding with the left, therefore it is placed at the root of cyclic existence (Sanskrit: saṃsāra). In Yetik, it says: 'The ring-like form with the joy of bodhicitta is the essence of body, speech, and mind, the non-dual wisdom (Sanskrit: advaita-jñāna) of ma so shona (Tibetan: མ་སོ་ཤོ་ན, Devanagari: मा सो शो न, Romanized Sanskrit: mā so śo na, literal meaning: do not show like this) entwined on the Brahma staff, like a great snake entwined on a sandalwood tree, from the crown of great bliss (Sanskrit: mahāsukha) to the wind of the jewel's mouth.' Some mistake 'non-dual wisdom ma' as 'non-dual mother' entwining, and the Brahma staff is considered the object of entwining, and explain it as two channels, which is wrong. Because this treatise explains the three channels as body, speech, and mind, the other two channels, i.e., the object of entwining, is mind, the non-dual wisdom ma so shona or the Brahma staff is said to be the object of entwining. It is precisely there that the unique non-dual wisdom ma so shona is considered to be the meaning of the network of seventy-two thousand subtle channels frolicking.' If the bent or twisted thing is straightened, it will become one with the central channel, therefore it is called purification in the central channel. The venerable one (Tibetan: rje btsun) once said: 'Straighten the five bent channels with wind, and settle the five reversed winds in bed.' Therefore, it is wrong to think that the channel knot is bent. Saying these words is merely revealing one's own inner self. The petals also bend at the separation, so they must eventually be straightened. The so-called 'reversed wind' is named reversed because it deviates from the master of the wisdom wind of the central channel. The knots or those tied by others, when untied, one can know where the mistake was made by thinking. At the six junctions, there is a wheel in each place. From there, the outer tube of the wheel single (transliteration) in the manner of a tube inserted, the spokes or petals of the wheel emerge. For the four wheels, initially there are four inside. These four divide into two, becoming eight. At the crown and throat wheels, these eight divide into two, becoming sixteen. These divide into two, becoming thirty-two. The eight of the navel wheel, four directions divide into two, but do not separate at the junction. The separated and unseparated both enter in equal proportion, therefore it is twelve. The eight inside are the eight parts, and the outside is mentioned in the channels of the Wheel of Time (Sanskrit: Kālacakra). Those eight divide into five each. From the previously undivided tip, six emerge.

---

ག་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པས་ཕྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གསང་གནས་ལ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། གསང་བར་འདབ་མ་སུམ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱངས་ཀྱི་རྩའོ། ། 23-90 ནང་དུ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལས་ནང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། ནང་དུ་རྩ་དྲུག །བཞི་ལས་གཉིས་གྱེས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ་ཚད་མཉམ་པས་བཅུ། དེ་ནས་བརྒྱད་དང་གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་ ལ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གཉིས་ཀ་བགྲངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་རྐང་པ་དང་བཅས་བའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་ལ། དབྱུག་གུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་མགྲིན་པར་དང་། འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ ཐུན་བརྒྱད་སྙིང་གར་གསུངས་པས། འདིར་མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་ཟླ་རྐང་ཚེས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སོ་གཉིས་སྙིང་གར་གཟའི་བརྒྱད། ལྟེ་ བར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པས། དུས་འཁོར་དུ་མགྲིན་པར་སོ་གཉིས་དང་སྤྱི་བོར་བཅུ་དྲུག་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་ཆོས་ལ་བལྟོས་ནས་ཞེས་གང་དུ་བཤད་པའང་འདི་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱོས་ཤིག ། 23-91 ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོ་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པའི་ཁམས་གྲུ་གསུམ། སྙིང་མགྲིན་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའི་ཁམས་ཟླུམ་པོ་རེ་རེའང་ཐབས་ཤེས་ཡིན་པས། སྤྱི་སྙིང་གཉིས་ཐབས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཐུར་བསྟན། ལྟེ་མགྲིན་གཉིས་ཤེས་ རབ་མེའི་རང་བཞིན་གྱེན་བསྟན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་དོ།། །། ༈ རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ། གསུམ་པ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྩ་ཡི་གནས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ གྲངས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པས། ཕྱི་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་སྐྲ་སྐྱེ་བའི་གནས། ནང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པས་མི་ཕྱེད་མ་སོ་སེན་གྱི་ཁམས་འབབ་པ། གཞན་ལུས་དྲན་ པ་ཉེར་གཞག་གོ །ཕྱི་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཡུལ། ནང་ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད། སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྲ་གཟུགས་མ། སྐྲ་བ་སྤུའི་ཁམས་འབབ་པ། གཞན་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཨུ་རྒྱན་གྱི་ ཡུལ་རྣ་བ་གཡས། ལུས་ལ་གནས་པ་རྩེ་བ་མ། པགས་པའི་དྲི་མ་འབབ་པ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཨརྦུ་ཏ་མགོ་བོའི་རྒྱབ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་པས་གཡོན་པ་མ། ཤ་འབབ་པ། སེམས་དྲན་ པ་ཉེར་གཞག །བཞི་ནི་གནས་སོ།

【現代漢語翻譯】 分為六個脈輪，外圍共有六十四個脈瓣。關於秘密處，在《無垢光》中說：『秘密處有三十二個花瓣，外圍的十六個花瓣是元音的根本。』 內部的十個花瓣是蘊和界的根本。從那內部的花瓣中，有六個空性的根本。這樣，六個脈輪的總數是：一百五十六。』如是說。內部有六脈，四脈中分離出二脈，無分離的二脈，等量為十。然後是八脈，從那二脈中分出四脈，共十六脈。這包括內外兩圈計算，共三十二脈。臍部的脈管和五十六個水時（chu srang）的自性，被描述為六十四根脈杖。 具有二脈自性的三十二個水時位於頂輪，具有二水時自性的十六個變化位於喉輪，具有二水時自性的八個部分位於心輪。因此，這裡解釋了喉輪有十六個的原因。頂輪有十六個新月日的脈瓣，喉輪有三十二個星宿，心輪有八個行星，臍輪有六十四個水時。這就是時輪金剛中，喉輪有三十二個，頂輪有十六個的原因。無論何處提到與合修法相關，都應確定是指這裡。 臍輪和頂輪是埃（E）字，空性界是三角形。心輪和喉輪是旺（Vam）字，安樂界是圓形，這些都是方便和智慧。因此，心輪和頂輪是方便之水，其自性向下。臍輪和喉輪是智慧之火，其自性向上，在昆都卡（Kuntu Kha Jor）中有這樣的描述。 詳細解釋脈的真實性。 第三，詳細解釋脈的真實性。《總集根本續》中說：『脈的位置和處所，共有二十四個。』 外部是普拉瑪拉雅（Pu Li Ra Ma La Ya）的處所，身體的是頭髮的生長處。內部是金剛三不壞，不壞母（Mi Phye Ma）是索森（So Sen）界的流出處。其他的是身體的念住。外部是扎蘭達拉（Dza Lan Dha Ra）的處所，內部是身體的頂髻。頭髮尖等的分支是微細母（Phra Gzugs Ma），頭髮和體毛的界流出處。其他的是受念住。烏仗延（U Rgyan）的處所是右耳，身體的是尖端母（Tse Ba Ma），面板的污垢流出處。法念住。阿布達（Ar Bu Ta）依賴於頭部的後方左側，是左母（Gyon Pa Ma），肉流出處。心念住。這四個是處所。

【English Translation】 Divided into six chakras, there are sixty-four petals in the outer circle. Regarding the secret place, it is said in 'Stainless Light': 'The secret place has thirty-two petals, the sixteen outer petals are the root of vowels.' The ten inner petals are the root of skandhas and realms. From those inner petals, there are six roots of emptiness. Thus, the total number of the six chakras is: one hundred and fifty-six.' Thus it is said. Internally, there are six channels, from the four channels, two channels are separated, and two channels without separation, equally ten. Then there are eight channels, and from those two channels, four channels are separated, totaling sixteen channels. This includes both the inner and outer circles, totaling thirty-two channels. The umbilical cord and the nature of fifty-six water clocks (chu srang) are described as sixty-four channel staffs. Thirty-two water clocks with the nature of two channels are located at the crown chakra, sixteen changes with the nature of two water clocks are located at the throat chakra, and eight parts with the nature of two water clocks are located at the heart chakra. Therefore, the reason why sixteen are explained at the throat chakra here. The crown chakra has sixteen lunar day petals, the throat chakra has thirty-two constellations, the heart chakra has eight planets, and the navel chakra has sixty-four water clocks. This is the reason why in the Kalachakra, the throat chakra has thirty-two and the crown chakra has sixteen. Wherever it is mentioned in relation to the practice of union, be sure to determine that it refers to this. The navel and crown chakras are the letter E, and the emptiness realm is triangular. The heart and throat chakras are the letter Vam, and the bliss realm is circular, these are both means and wisdom. Therefore, the heart and crown chakras are the water of means, whose nature is downward. The navel and throat chakras are the fire of wisdom, whose nature is upward, as described in Kuntu Kha Jor. Detailed explanation of the truth of the channels. Third, a detailed explanation of the truth of the channels. It is said in the 'Compendium of Origins': 'The positions and places of the channels are twenty-four in number.' Externally, it is the place of Pu Li Ra Ma La Ya, and in the body, it is the place where hair grows. Internally, it is the indestructible Vajra Three, and the Indestructible Mother (Mi Phye Ma) is the outflow of the Sosen realm. Others are mindfulness of the body. Externally, it is the place of Dza Lan Dha Ra, and internally, it is the crown of the body. The branches of hair tips, etc., are the Subtle Mother (Phra Gzugs Ma), the outflow of the realm of hair and body hair. Others are feeling mindfulness. The place of U Rgyan is the right ear, and in the body, it is the Tip Mother (Tse Ba Ma), the outflow of skin impurities. Dharma mindfulness. Ar Bu Ta relies on the left side of the back of the head, and is the Left Mother (Gyon Pa Ma), the outflow of flesh. Mind mindfulness. These four are the places.

---

།གོ་དཱ་ཝ་རི་རྣ་བ་གཡོན་ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུང་ངུ་མ་ཞག་འདབ་པ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའོ། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ། 23-92 རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ། རུས་པ་འབབ་པ། མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་མིག་གཉིས་སྲིད་པ་སྒོམ་པས་སྒོམ་པ་མོའམ་འཇམ་པ་མོ་མཆིན་པ་འབབ་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ། མཱ་ལ་ཝ་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་མ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་སྙིང་འབབ་པ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་ བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཀ་མ་རཱུ་པ་ མཆན་ཁུང་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་སུན་འབྱིན་པ་སྐྱོན་ལྡན་མ་མིག་འབབ་པ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨོ་ཊེ་ནུ་མ་ཟུང་ལུས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་མཇུག་མ་མཁྲིས་པ་འབབ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཞིང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ལྟེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མ་མོ་གློ་བར་བཅས་ཏེ་གློ་འབབ་མ། སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཀོ་ས་ལ་སྣ་རྩེ་ ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་མཚན་མོ་རྒྱུ་མ་འབབ་པ། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཀ་ལིངྐ་ཁ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་བསིལ་སྦྱིན་མ། ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པ། དད་པའི་དབང་པོ། 23-93 ལམྦ་ཀ་མགྲིན་པ་མེ་དང་ལྡན་པའི་ཚ་བས་ན་ཚ་བ་མ། ལྟོ་བ་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དེ་གཉིས་ཚན་དོ་ཧའོ། །ཀཱཉྩྨི་ཀ་སྙིང་ག་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ན་འབབ་པའི་ཚད་ མའམ་གཞོལ་མ། བཤང་བ་འབབ་པ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ས་བོན་གྱི་མཛོད་དབང་པོ་སྒོར་གཉིས་ལ། དགའ་བའི་གདོང་ཅན་མས་རང་ས་མའམ། མདོག་ནག་ མ་འམ། ནག་མོའི་གདོང་ཅན་མ། སྐྲ་མཚམས་འབབ་པ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ས་གཞི་ལ་སྤྱོད་པས་གསུང་ གི་འཁོར་ལོ་མི་ཡུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་རྟགས་བེམ་པོས་བསྡུས་པས་གཟུགས་ཅན་མའམ། གཟུགས་བཟང་མ་བད་ཀན་ནམ་རེག་བྱ་འབབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ། ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་བཤང་ལམ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །འདི་གཉིས་འདུ་བ། སཽ་རཥྚ་བརླ་གཉིས་ཡིད་དགའི་རྒྱུ་ཀུན་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ ཁྲག་འབབ་པ། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུ་བ།

【現代漢語翻譯】 གོ་དཱ་ཝ་རི་（Godavari，地名）རྣ་བ་གཡོན་ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུང་ངུ་མ་ཞག་འདབ་པ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའོ། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ། 戈達瓦里（Godavari，地名），左耳圓潤之短小油脂瓣，不生未生之不善法。歡喜自在，雙眼之中部。 རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ། རུས་པ་འབབ་པ། མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་（Devikota，地名）མིག་གཉིས་སྲིད་པ་སྒོམ་པས་སྒོམ་པ་མོའམ་འཇམ་པ་མོ་མཆིན་པ་འབབ་པ། 龜形之龜生女，骨流溢。捨棄已生之不善法。德維科塔（Devikota，地名），雙眼修習有寂，修習女或柔順女，肝流溢。 དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ། མཱ་ལ་ཝ་（Malawa，地名）དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་མ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་སྙིང་འབབ་པ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཀ་མ་རཱུ་པ་（Kamarupa，地名） 生未生之善法。馬拉瓦（Malawa，地名），雙臂之根本，施與灌頂，灌頂女與心相連，心流溢。增長已生之善法。如是四者乃近處。以內外諸境，立名為心之自性故，說心輪為天女等之住處。卡瑪茹帕（Kamarupa，地名）。 མཆན་ཁུང་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་སུན་འབྱིན་པ་སྐྱོན་ལྡན་མ་མིག་འབབ་པ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨོ་ཊེ་ནུ་（Otenu，地名）མ་ཟུང་ལུས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་མཇུག་མ་མཁྲིས་པ་འབབ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཞིང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་（Trisakuni，地名）ལྟེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མ་མོ་གློ་བར་བཅས་ཏེ་གློ་འབབ་མ། སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཀོ་ས་ལ་（Kosala，地名）སྣ་རྩེ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་མཚན་མོ་རྒྱུ་མ་འབབ་པ། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཀ་ལིངྐ་（Kalinga，地名）ཁ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་བསིལ་སྦྱིན་མ། ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པ། དད་པའི་དབང་པོ། 雙腋，煩惱盡除，具過女，眼流溢。欲之神變足。奧特努（Otenu，地名），雙母身搖動，故尾，膽汁流溢。精進之神變足，此二為田。特里沙庫尼（Trisakuni，地名），生臍，故母與肺相連，肺流溢女。行之神變足。憍薩羅（Kosala，地名），鼻尖遍一切，故夜，腸流溢。心之神變足，此二為近田。卡alinga（Kalinga，地名），口寂靜，施清涼。水脈流溢。信之根。 ལམྦ་ཀ་（Lambaka，地名）མགྲིན་པ་མེ་དང་ལྡན་པའི་ཚ་བས་ན་ཚ་བ་མ། ལྟོ་བ་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དེ་གཉིས་ཚན་དོ་ཧའོ། །ཀཱཉྩྨི་ཀ་（Kanchmika，地名）སྙིང་ག་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ན་འབབ་པའི་ཚད་མའམ་གཞོལ་མ། བཤང་བ་འབབ་པ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་ཧི་མ་ལ་ཡ་（Himalaya，地名）ས་བོན་གྱི་མཛོད་དབང་པོ་སྒོར་གཉིས་ལ། དགའ་བའི་གདོང་ཅན་མས་རང་ས་མའམ། མདོག་ནག་མ་འམ། ནག་མོའི་གདོང་ཅན་མ། སྐྲ་མཚམས་འབབ་པ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ས་གཞི་ལ་སྤྱོད་པས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མི་ཡུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་（Pretapuri，地名） 蘭巴卡（Lambaka，地名），喉嚨具火之熱，故熱惱母，胃流溢。精進之根。此二為禪多哈。坎奇米卡（Kanchmika，地名），心如月，故流溢之量或傾女，糞便流溢。念正等覺支。德喜馬拉雅（Himalaya，地名），種子之藏，二根門上，歡喜面母，自性母或，黑色母或，黑麵母，髮際流溢。擇法正等覺支，此二為近禪多哈。語之名言所依，于地而行，故語輪乃人界母等之住處。普雷塔普里（Pretapuri，地名）。 རྟགས་བེམ་པོས་བསྡུས་པས་གཟུགས་ཅན་མའམ། གཟུགས་བཟང་མ་བད་ཀན་ནམ་རེག་བྱ་འབབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་བཤང་ལམ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །འདི་གཉིས་འདུ་བ། སཽ་རཥྚ་（Saurashtra，地名）བརླ་གཉིས་ཡིད་དགའི་རྒྱུ་ཀུན་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ཁྲག་འབབ་པ། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུ་བ། 以相所攝故，有色母或，妙色母，痰或觸流溢。等持正等覺支。家神，糞道平等之物總母，膿流溢。精進正等覺支。此二為合。索拉什特拉（Saurashtra，地名），雙腿，施與一切悅意之因，故財施母，血流溢。喜正等覺支。金洲主，脛，無一切合，故離合母，塵流溢。極善修習正等覺支。此二為近合。

【English Translation】 Godavari (place name), the short, oily lobe of the round left ear, does not generate unwholesome dharmas that have not been generated. Joyful Lord, the central part of the two eyes. Turtle-shaped, turtle-born female, bones flow. Abandon the unwholesome dharmas that have been generated. Devikota (place name), the two eyes meditate on existence, the meditating female or gentle female, liver flows. Generates wholesome dharmas that have not been generated. Malawa (place name), the root of the two arms bestows empowerment, the empowered female is connected to the heart, heart flows. Increases wholesome dharmas that have been generated. Thus, these four are nearby places. Because internal and external realms are termed as the nature of mind, the wheel of mind is said to be the abode of goddesses. Kamarupa (place name), the two armpits eliminate afflictions, the flawed female, eyes flow. The foot of miraculous power of aspiration. Otenu (place name), the two mothers move the body, therefore the tail, bile flows. The foot of miraculous power of diligence, these two are fields. Trisakuni (place name), generates the navel, therefore the mother is connected to the lungs, lungs flow female. The foot of miraculous power of conduct. Kosala (place name), the tip of the nose goes everywhere, therefore the night, intestines flow. The foot of miraculous power of mind, these two are nearby fields. Kalinga (place name), the mouth is peaceful, bestows coolness. Water veins flow. The power of faith. Lambaka (place name), the throat is hot with fire, therefore the hot female, stomach flows. The power of diligence. These two are Chandoha. Kanchmika (place name), the heart is like the moon, therefore the measure or inclination of flowing, feces flow. Mindfulness, the limb of perfect enlightenment. Dehimalaya (place name), the treasure of seeds, on the two sense gates, the joyful-faced mother is the self-nature mother, or the black mother, or the black-faced mother, hairline flows. Discrimination of dharmas, the limb of perfect enlightenment, these two are nearby Chandoha. The basis of verbal terms is used on the earth, therefore the wheel of speech is the abode of human realm mothers. Pretapuri (place name), gathered by symbolic forms, therefore the formful female, or the beautiful form female, phlegm or touch flows. Samadhi, the limb of perfect enlightenment. The household deity, the common object of the path of feces, pus flows. Diligence, the limb of perfect enlightenment. These two are gatherings. Saurashtra (place name), the two thighs give all causes of joy, therefore the wealth-giving mother, blood flows. Joy, the limb of perfect enlightenment. Golden Island Lord, the shanks, without all unions, therefore the separation female, dust flows. Thoroughly trained, the limb of perfect enlightenment. These two are nearby gatherings.

---

23-94 ན་ག་ར་རྐང་པའི་སོར་མོ་དགའ་བ་སྡུག་པས་སྡུག་གུ་མ། ཚིལ་ཏེ་སྨྱོན་ཆུ་འབབ་པ། དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྐང་པའི་སོར་མོ་ན་ག་རར། །རྟག་ཏུ་ཚིལ་འབབ་རྩར་ཤེས་བྱ། དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། སོར་མོ་རྣམས་ནི་རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕལ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །སིནྡྷཱུ་རྐང་པའི་རྒྱབ་བོལ་གོང་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས་ གྲུབ་མ་མྱ་ངན་དང་མཆི་མ་འབབ་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་གཉིས་དུར་ཁྲོད། མ་རུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པས་འཚེད་མ། ལུད་པ་སྐམ་པ་འབབ་པ། ཡང་དག་ པའི་རྟོག་པ། ཀུལླཀྵྭ་ཏ་པུས་མོ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ཡིད་བཟང་མ་བྱིས་པའི་སྣབས་དང་ཁ་ཆུ་འབབ་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །འདི་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། བདག་ཉིད་བདེ་ བར་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་པས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སམྦུ་ཊར། པཱུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། འབར་བ་འཛིན་པ་ ཕྲ་གཟུགས་སམ། དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། ཨུ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་གནས། །ཨརྦུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ། ། 23-95 མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་ ཕྱུག་མ། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་ ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་པ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཊེར་མཁྲིས་པ་འབབ་བའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་མ་མཚན་མོར་བརྗོད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་བྱུང་བ་ནི། །མ་མོ་ངེས་པར་གློ་བར་ བཅས། །ཀོ་ཤ་ལར་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མ་འཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་ལིང་ཀར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་མ། །ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བཤད། །ཚ་བ་མ་ནི་ལྟོ་གནས་ངོས། །ལམ་པ་ཀར་ནི་ རབ་ཏུ་གྲགས། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་ཀཱཉ་ཙིར་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཤང་བ་འབབ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ནང་དུ་ཡང་། །ཁ་ཡི་གནས་སུ་རངས་པའི་གདོང་། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་ལྡན། །ཡི་དྭགས་ལྷ་གནས་ཡང་དག་གནས། ། 23-96 གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་པ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྤྱི་མ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】 23-94 在納嘎拉（藏文：ན་ག་ར་， Nagarara，城市）的腳趾上，喜悅的愛是痛苦的根源。油脂如狂水般流淌。如此，《總集續》中說：'在納嘎拉的腳趾上，要知道油脂總是流淌。'並且，《金剛空行母釋》中說：'腳趾是普通的八個腳趾。'

舍，是如實正等覺的支分。辛度（藏文：སིནྡྷཱུ་，Sindhu）是腳後跟上的兩個球，給予成就，成就母悲傷並流淚。是正確的見解。這兩個地方是墳墓。瑪汝（藏文：མ་རུ་，Maru）是兩個腳大拇指，燃燒煩惱，是烹飪者。流淌乾燥的糞便。是正確的思維。古拉卡沙達（藏文：ཀུལླཀྵྭ་ཏ་，Kullaksata）是兩個膝蓋，因為是智慧女神，所以是善意者，流淌著孩子的鼻涕和口水。是正確的語言。這些是近處的墳墓，自身安樂，遍佈，是身壇城在地下活動者的住所。如此，《桑布扎續》中說：'在布里拉（藏文：པཱུ་ལི་ར་，Pūlira）是不動搖者，據說牙齒和指甲會掉落。燃燒的執持者是微細身，同樣頭髮和體毛也會掉落。烏仗那（藏文：ཨུ་རྒྱན་，Ugyen）是偉大的地方，頂端是瑪尼（藏文：མ་ནི་，mani，寶珠）的住所。在右耳處，面板和污垢會掉落。在阿布達（藏文：ཨརྦུ་ཏར་，Arbuda）是左邊，' 23-95 '空行母是掉落肉的。任何流淌水脈的地方，都是給予最佳的母牛的住所。那是堅固的方式。短小的是瑪茹（藏文：མར་，Maru）。任何喜悅自在母，同樣被稱為龜生者。因為是堅固之物，所以是骨骼念珠的住所。女神之城是任何脈，柔軟的禪修者被稱為瑪茹（藏文：མ་རུ་，Maru）。那總是流淌著肝臟，一切都常住在身體上。瑪拉瓦（藏文：མཱ་ལ་བ་，Mālava）是自在母，勝利自在住在心中。任何流淌眼淚的脈，都住在慾望的形象中。形象是想要看到的，被稱為有缺陷者。奧迪（藏文：ཨོ་ཊེར་，Oter）是流淌膽汁的脈，任何進入者都被稱為夜晚。底裡沙古（藏文：ཏྲི་ཤ་ཀུ་，Triśaku）是生起者，媽媽必定與肺相連。在科沙拉（藏文：ཀོ་ཤ་ལ་，Kośala）是夜晚本身，腸子念珠美好地遍佈並流淌。在卡林嘎（藏文：ཀ་ལིང་ཀ་，Kalingka）是清涼給予者，臉上的水脈被如實宣說。熱者是胃的住所，蘭巴嘎（藏文：ལམ་པ་ཀར་，Lampaka）非常著名。尺度本身住在康智（藏文：ཀཱཉ་ཙིར་，Kañcir），一切都流淌著糞便。在邊界的盡頭，在嘴巴的住所，是喜悅的臉龐。非常美麗，充滿黏液，是意多嘎（藏文：ཡི་དྭགས་，Yidags）神所住的地方。' 23-96 '任何總是流淌膿液的地方，都如實地住在家庭神中。是空行母至尊自在者，是總持母。'

【English Translation】 23-94 On the toes of Nagarara (city), the joy of love is the root of suffering. Grease flows like mad water. Thus, it is said in the 'Compendium Tantra': 'On the toes of Nagarara, know that grease always flows.' And in the 'Vajra Dakini Commentary': 'The toes are the ordinary eight toes.'

Equanimity is a branch of perfect enlightenment. Sindhu is the two balls on the back of the heel, giving accomplishment, the accomplished mother grieves and sheds tears. It is the correct view. These two places are tombs. Maru are the two big toes, burning afflictions, is the cooker. Flowing dry feces. It is the correct thought. Kullaksata are the two knees, because they are the goddesses of wisdom, so they are the kind-hearted ones, flowing with children's snot and saliva. It is the correct speech. These are the nearby tombs, self-comforting, pervasive, are the dwellings of those who act underground in the body mandala. Thus, it is said in the 'Sambuta Tantra': 'In Pulira is the unwavering one, it is said that teeth and nails will fall off. The burning holder is the subtle body, likewise hair and body hair will fall off. Ugyen is a great place, the top is the abode of Mani (jewel). At the right ear, skin and dirt will fall off. In Arbuda is the left,' 23-95 'The Dakini is the one who sheds flesh. Any place where water veins flow, is the abode of the cow that gives the best. That is the firm way. The short one is Maru. Any joyful free mother, is also known as turtle-born. Because it is a solid thing, it is the abode of the bone rosary. The city of the goddess is any vein, the gentle meditator is called Maru. That always flows with liver, everything always dwells on the body. Malava is the free mother, the victorious free one dwells in the heart. Any vein that sheds tears, dwells in the image of desire. The image is what one wants to see, called the flawed one. Oter is the vein that sheds bile, anyone who enters is called night. Trisaku is the arising one, the mother must be connected to the lungs. In Koshala is the night itself, the intestine rosary beautifully pervades and flows. In Kalingka is the cool giver, the water veins on the face are truly spoken. The hot one is the dwelling place of the stomach, Lampaka is very famous. The measure itself dwells in Kancir, everything flows with feces. At the end of the border, in the dwelling place of the mouth, is the joyful face. Very beautiful, full of phlegm, is the place where the Yidags god dwells.' 23-96 'Any place that always flows with pus, truly dwells in the family god. Is the supreme free Dakini, is the Dharani mother.'

---

དུ་རྣམ་པར་བཤད། །སཽ་རཥྚར་ནི་གང་ཞིག་རྩ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་དམར་པོར་ འབབ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པ་ནི། །གསེར་གླིང་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡན་ལག་གཟི་བརྗིད་ཀུན་ཁྱབ་མ། །སྦྱོར་བྲལ་མར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ན་ག་རར་ནི་སྡུག་གུ་མ། །ཚིལ་ཅན་སྦོམ་ཞིང་ མྱོས་བྱེད་འབབ། །སིན་དྷུར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་མ་ཉིད། །མྱ་ངན་མཆི་མ་འབབ་མར་བརྗོད། །མ་རུར་གནས་མ་ལུད་སྐམ་འབབ། །འཚེད་མ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །ཀུ་ལླཀྵྭ་ཏར་ནི་ཡིད་བཟང་མ། །ཤ་དང་ སྣབས་ནི་འབབ་མའོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་གི་ནང་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པས་བསྐོར་བས་གསུམ་བསྐོར་མ། །གཟུགས་འབབ་པ། འདོན་ཡོན་ཀུན་དང་ལྡན་པས་འདོད་མ་སྒྲ་འབབ་པ། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ བས་ཁྱིམ་མ་དྲི་འབབ་པ། །གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་རོ་འབབ་པ། །བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་བདུད་བྲལ་མ་རེག་བྱ་འབབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་ དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། དབུ་མ་གསུམ་ནི། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། 23-97 ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྙིང་གའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྟེན་རྩ་ལྔ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་མ་བགྲངས་པས་འགའ་ཞིག་གིས་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ལྔ་སྟོབས་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩ་སྟེ། རྩ་ཡུལ་དུ་བཤད་ཅིང་། ནང་གི་ཁམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྣང་སྟེ་རོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་བརྟེན་ནས། །བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱེད། ། ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་བསྐུལ་བས། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀུན། །དེ་ནི་རྩ་ཡི་པད་འདབ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བརྟག་གཉིས་ལས་ཕྱི་རོལ་ དུ། འདུ་བ་ལ་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། ཉེ་འདུ་ཨངྐའི་ཡུལ་བཤད་པའི་གཞིར་བཅས། །དེ་ནས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་སོགས་དངོས་བསྟན་སོ་གཉིས་བསྣན་པའི་སོ་བཞིར་མཛད་པ་དང་། འཐུང་གཅོད་དེ་དང་ ཉེ་བའི་ལྔ། ཞེས་སྟོན་ནས། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་དང་། ཀོལླ་གི་རི། གཞན་ལས། སུརྣ་གི་རི་དང་། ཀ་མ་རུ་པ་དང་། ཉེ་གནས་མ་ལ་བ་དང་། སིནྡྷུ་དང་། ན་ག་ར་དང་། 23-98 ཞིང་མུམྨུ་ནི་དང་། ཀཱ་རཎྭ་པ་ཊ་ཀ་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་དང་། ཀརྨར་པ་ཊ་དང་། ཉེ་ཞིང་ཀུལླཀྵྭ་ཏ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། གོ་དཱ་ཝཱ་རཱི་དང་། ཁ་བའི་རི། ཚནྡོ་ཧ། ཧ་རི་ཀེ་ ལ་དང་། ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། ལམྦ་ཀ་དང་

【現代漢語翻譯】 在索拉什特拉（Saurastra，地名）是什麼根本？ 施捨之物如紅色的血般流淌。 塵土飛揚之地， 被正確地稱為金洲（Gser gling，地名）。 肢體光輝遍佈之母， 被稱為無合之母。 在納嘎拉（Nagarara，地名）是悲傷之母， 肥胖多脂，令人陶醉地流淌。 在信度（Sindhu，地名）是完全成就之母， 被稱為流淌著悲傷淚水之母。 在瑪汝（Maru，地名）是居於其中，流淌著乾燥糞便之母， 被稱為烹飪之母。 在庫拉卡沙塔（Kullaksata，地名）是心善之母， 流淌著血肉和鼻涕。 如是說。 心的內部被三種進入方式所環繞，因此是三環繞之母。 形象流淌，因具備奉獻和功德而成為慾望之母，聲音流淌；因是家庭的主人而成為家庭之母，氣味流淌；因行兇猛之事而成為兇猛之母，味道流淌；因能降伏魔鬼而成為無魔之母，觸覺流淌，這是次第。 正確的行為之終結，正確的生計，正確的努力，正確的憶念，正確的禪定。 單身之母、羅瑪之母和中脈之母這三者是：憶念的根基，禪定的根基，智慧的根基。 心間支分之風的所依五脈未被計入三十二脈中，因此有些人說這是隱藏的脈。這五脈與五力結合，成為三十七脈，被稱為脈之境。內部的界風之騎乘者是勇士和瑜伽母。因此，外境的那些地方，佛和菩薩顯現為那些地方的男人和女人，並進行嬉戲。在《喜金剛根本續》中說：『瑜伽母們依靠它，行各種各樣的事業。憑藉境和根的自性，極大地激發了意識。境和近境等一切，都是脈的蓮花瓣。』 依此而行，在《二觀察續》中，外境的聚集地是摩揭陀（Magadha，地名）金剛座（Vajrasana，地點），近聚集地是安嘎（Anga，地名）境，作為所說之基礎。然後加上賈蘭達拉（Jalandhara，地名）等直接指出的三十二處，成為三十四處，並顯示『飲血者及其附近的五處』。境是賈蘭達拉（Jalandhara，地名）、烏仗那（Oḍḍiyāṇa，地名）、哥拉吉日（Kollagiri，地名）。其他地方說：蘇瓦納吉日（Suvarṇagiri，地名）、嘎瑪汝巴（Kāmarūpa，地名），近境是瑪拉瓦（Malava，地名）、信度（Sindhu，地名）、納嘎拉（Nāgara，地名）、穆姆穆尼境（Mummuni，地名）、嘎汝那瓦帕塔嘎（Karuṇavapāṭaka，地名）、德威郭提（Devīkoṭī，地名）、嘎瑪汝帕塔（Karmarapaṭa，地名），近境是庫拉卡沙塔（Kullakṣata，地名）、阿布達（Arbuda，地名）、郭達瓦日（Godāvarī，地名）、雪山、禪多哈（Candoha，地名）、哈日凱拉（Harikela，地名）、蘭察海中生（Laṃcā，地名）、蘭巴嘎（Lambaka，地名）。

【English Translation】 What is the root in Saurastra? The substance of charity flows like red blood. The place where dust flows, is rightly called Gold Island. The mother whose limb's glory pervades all, is famously known as the Separated One. In Nagarara is the sorrowful mother, fat and oily, flowing intoxicatingly. In Sindhu is the perfectly accomplished one, said to be the mother flowing with tears of sorrow. In Maru is the one who dwells, flowing with dry excrement, shown as the cooking mother. In Kullaksata is the good-hearted one, the one flowing with flesh and snot. Thus it is said. The inner heart is surrounded by the entry of three aspects, therefore it is the one with three surrounds. Form flows, possessing all offerings and virtues, it is the desiring mother, sound flows; being the master of the house, it is the house mother, smell flows; performing fierce deeds, it is the fierce mother, taste flows; destroying demons, it is the demonless mother, touch flows, this is the order. The end of right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right samadhi. The single mother, the Roma mother, and the central channel mother are: the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom. The five support channels of the limb winds in the heart are not counted among the thirty-two, therefore some say they are hidden channels. These five channels, combined with the five strengths, become the thirty-seven channels, which are said to be the realm of channels. The inner realm, with the winds as its mount, is the hero and the yogini. Therefore, in those external places, Buddhas and Bodhisattvas appear as men and women in those places and engage in play. In the Root Tantra of Hevajra it says: 'Yoginis rely on it, performing various kinds of actions. By the nature of the realm and the senses, greatly stimulating consciousness. The realm and nearby realms, all are the lotus petals of the channels.' Acting according to this, in the Two Examinations Tantra, the gathering place in the outer realm is Magadha Vajrasana, and the near gathering place is the Anga realm, as the basis of what is said. Then, adding the thirty-two places directly indicated, such as Jalandhara, making thirty-four places, and showing 'the blood drinker and the five places near it'. The places are Jalandhara, Oḍḍiyāṇa, Kollagiri. Other places say: Suvarṇagiri, Kāmarūpa, the near places are Malava, Sindhu, Nāgara, the Mummuni realm, Karuṇavapāṭaka, Devīkoṭī, Karmarapaṭa, the near places are Kullakṣata, Arbuda, Godāvarī, the Snow Mountain, Candoha, Harikela, Laṃcā born in the ocean, Lambaka.

---

། ཀཱཉྩྨི་དང་། སོ་རཥྚ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ། ཀ་ལིང་ཀ་དང་། གསེར་གླིང་དང་། ཀོ་ཀ་ཎ། འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གླིང་དང་། གྲོང་གི་མཐའི་ས་ གཞི་དང་། ཙ་རི་ཏྲ་དང་། ཀོ་ཤ་ལ་དང་། འབིགས་བྱེད་དང་། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ས་ལྔ། དུར་ཁྲོད་ནི་རོ་འདུས་པའི་ས་གཞི་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ འགྲམ་གཉིས། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུའི་འགྲམ་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གསུངས་ལ། འདུ་བ་དང་ཉེ་འདུ་མདོར་བསྟན་དུ་གསུངས་ནས་རྒྱས་བཤད་དུ་མ་བཤད་ཀྱང་ ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་པས་དེར་གནས་འདྲ་བ་ལ། ཉེ་གནས་ལ་སིངྷ་ལི་བསྣན། ཞིང་མུམྨུ་ནི་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། ཚནྡོ་ཧ། གོ་ད་ ཝཱ་རཱི་དང་། ཧ་རི་ཀེ་ལ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཀཱཉྩྨི་དང་། ལམྦ་ཀ །འདུ་བ་ནི་ཀརྨར་པཱ་ཊ་ཀ་དང་། གསེར་གླིང་། ཉེ་འདུ་ཀོ་ཀ་ཎ་དང་། འབིགས་བྱེད། དུར་ཁྲོད་རོ་འདུས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས། 23-99 ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་། གཞོན་ནུའི་གྲོང་། འཐུང་སྤྱོད་ཁ་ཆེའི་ཀི་རཱ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་བལ་པོ་དང་། ཀ་ནྱ་ཀུཉྫྱ་ཞེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྀ་གི་ ཨ་ར་ལིའི་རྒྱུད་དུ་གླིང་བཞི་གནས་སུ་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས། གླིང་བཞི་ནི་གནས། གླིང་ཕྲན་ཉེ་བའི་གནས་བཞི། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་ཞིང་། མཚམས་ཉེ་ཞིང་། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ འདུན་པ། མཚམས་ཉེ་འདུན། མི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་འདུ་བ། མཚམས་ཉེ་འདུ། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་འཐུང་སྤྱོད། མཚམས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད། རླུང་གི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད། མཚམས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། ཕྱེད་ ཕྱི་མ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གནས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གནས་ཡིན་ཏེ། །ལྷོ་རུ་འཛམ་བུ་གླིང་དང་ནི། །ནུབ་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་ དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཉེ་བའི་གླིང་། །ཉེ་བའི་གནས་གྱུར་ས་གཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྣམས་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ གི་ཡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་འབྲིང་པོ། ཆུང་ངུ་རྒྱ་ནག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤད་པས་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་སེམས་ཏེ། 23-100 དོན་གཅིག་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། མིང་གཅིག་གིས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་ཤེས་དགོས་པས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊར། སྤྱི་བོར་ཡང་དག་བྱུང་བ་ཡི། །རྩ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཞེས་དྲན། ། ཞེས་བཤད་པ་དང་། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར། རྩ་ནི་མགོ་ལས་

སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་མགོ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དེ་གཙོ་བོར་མགོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སམྦུ་ཏར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སྤྱི་བོའི་ཀླད་རྒྱས་དབུས་སུ་ནི། །གནས་དེ་ལ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །མི་ཕྱེད་ མ་ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པའི་ས་ལ་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའམ། འཁོར་ལོའི་དབུས་རྣམས་ལ་བཤད་ལ། འབབ་པའི་ས་ལ་བསམས་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས། ལས་བྱེད་པའི་ སྒོ་ལ་བསམས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བཤད་དེ། ནང་རྩ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཕྱིའི་གནས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་ཙ་རི་ཏྲ་ལྟ་བུ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ འཛིན་པའང་རྒྱུད་སྡེའི་ཞིབ་བཤད་ལ་བསྙོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་དག་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དེ། སམྦུ་ཊར། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་དག་བྱུང་། ། 23-101 ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །བརྟག་གཉིས་སུ། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྩ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམས་ན་བསྐྱེད་པའི་ཟབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྩའི་རང་བཞིན་ལྷར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ན་རྫོགས་པའི་མི་ཟབ་ པ་དང་། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མ་བཅོས་པའི་རྒྱུན་ལ་མཐོང་ན་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞར་ལ་སྲོག་གི་རྩ་ཞེས་པ་སྨན་དཔྱད་ དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནམ་ཞེ་ན་མཐུན་ཏེ། སྨན་དཔྱད་ལ་ཆགས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བཏགས་ཤིང་། འབྲེལ་ བའི་རྩ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས། ཚེའི་རྩ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་རྒྱུད་དུ། ཆགས་སྲིད་འབྲེལ་པ་ཚེ་ཡི་རྩ་དང་བཞི། །ཞེས་པས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་ ཚུལ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་གྱེན་དུ་འོངས་པའི་རྩེ་མོ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཏི་མུག་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སྤྲོ་བ་ཀླད་པ་ལ་ཟུག་ཅིང་འཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ལས་བྱེད་དོ། ། 23-102 བར་གྱི་རྒྱུན་སྙིང་གར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་སྲོག་ཉི་མའི་སྡེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞེ་སྡང་མཁྲིས་པ་སྤྲོ་བ་ཁོག་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་གང་ལའང་མ་འབྱར་བ། མཆིན་ཁྲི་ཕུག་ནས་དྲང་པོར་གནས་ ནས་ལས་ཐད་ཀར་བྱེད་དོ། །ལྟེ་བ་ནས་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་བུ་ཚ་རིགས་བརྒྱུད་སྐྱེས་པས་སྲིད་རྩ་འདོད་ཆགས་རླུང་སྤྲོ་བ། བསམ་སེའུ་དང་མཚན་མར་འབྲེལ་

【現代漢語翻譯】 被稱為『生』（skyes zhes brjod）。所有這三十六者都被說成是從頭部產生的，這指的是菩提心（byang chub kyi sems）是根本。它主要位於頭部。如《桑布扎續》（sam+bu+ta+ra）所說：『菩提心有三十二，位於頂輪腦髓中，此即其所說之處。』 在思維『不退轉』（mi phyed ma）等三十二菩提心所住之處時，（這些菩提心）被說成位於頂輪或輪的中央。在思維它們降落之處時，（它們位於）臍和密處。在思維它們作用之門時，（它們）被說成位於身體的各個部位。因為內在脈是如此，所以也瞭解外在的處所。因此，僅僅執著于像匝日扎（tsa ri tra）這樣的地方是南印度海邊的一個地方，也是對續部詳細解釋的否定。 這些脈也是黑汝嘎（he ru ka）等本尊的自性。《桑布扎續》中說：『黑汝嘎等本尊，脈的形相美麗顯現，身體的壇城令人愉悅，如是宣說了四門。』《二觀察續》（brtag gnyis su）中說：『脈是二二瑜伽母，各自以不同形態顯現，單脈、肉脈皆顫動，稱為無我瑜伽母。』 如果將脈轉化為本尊的形象進行觀修，則會變得甚深；如果專注于以本尊來表達脈的自性，則不會變得不甚深；如果以自性來觀察每個本尊，看到未被改造的連續性，則會變得圓滿中的圓滿。要知道這一點。 那麼，順便問一下，這裡所說的『命脈』（srog gi rtsa）與醫學上所說的相同嗎？是相同的。醫學上所說的『生殖脈』（chags pa'i rtsa）是指如何產生的狀態；所說的『存在脈』（srid pa'i rtsa）是指作用的事業；『關聯脈』（'brel ba'i rtsa）是指其存在的方式；所說的『壽命脈』（tshe'i rtsa）是指作為所依的方面。 正如《解釋續》（bshad rgyud）中所說：『生殖、存在、關聯、壽命這四脈。』如何產生的狀態呢？從臍向上升起的頂端，在頂輪中成為身體明點的擁有者，愚癡、黏液的界，快樂，刺入腦髓並向上張開，從而發揮作用。 中間的連續是，在心間，語的明點成為命、日部的擁有者，嗔恨、膽汁，快樂，在腹部的中央，不依附於任何地方，從肝臟的深處正直地存在，並直接發揮作用。 從臍向下，意的明點成為擁有者，子孫後代出生，存在脈，貪慾、風，快樂，與睪丸和陰莖相連。

【English Translation】 It is called 'birth' (skyes zhes brjod). All these thirty-six are said to arise from the head, which refers to the fact that the mind of enlightenment (byang chub kyi sems) is the root. It mainly resides in the head. As the Sambuta Tantra (sam+bu+ta+ra) says: 'The mind of enlightenment has thirty-two, located in the center of the marrow of the crown, this is the place spoken of.' When thinking about the places where the thirty-two minds of enlightenment, such as 'non-regression' (mi phyed ma), reside, (these minds of enlightenment) are said to be located in the crown chakra or the center of the wheel. When thinking about the places where they descend, (they are located in) the navel and the secret place. When thinking about the doors through which they act, (they) are said to be located in various parts of the body. Because the inner channels are like this, the outer places are also known. Therefore, merely clinging to a place like Tsari Tra (tsa ri tra) as a place on the coast of southern India is also a denial of the detailed explanations of the tantras. These channels are also the nature of deities such as Heruka (he ru ka). The Sambuta Tantra says: 'Deities such as Heruka, the beautiful forms of the channels appear, the mandala of the body is delightful, thus the four doors are spoken of.' The Two Examinations Tantra (brtag gnyis su) says: 'The channels are two-two yoginis, each appearing in different forms, the single channel, the flesh channel, all tremble, called the selflessness yogini.' If one transforms the channels into the image of deities and meditates, it becomes profound; if one focuses on expressing the nature of the channels as deities, it does not become non-profound; if one observes each deity in its own nature, seeing the unbroken continuity that is not fabricated by self-awareness, it becomes the perfection of perfection. This should be known. Then, by the way, is what is said here as the 'life channel' (srog gi rtsa) the same as what is said in medicine? It is the same. What is said in medicine as the 'generative channel' (chags pa'i rtsa) refers to the state of how it is produced; what is said as the 'existence channel' (srid pa'i rtsa) refers to the action of activity; the 'connection channel' ('brel ba'i rtsa) refers to the way it exists; what is said as the 'life channel' (tshe'i rtsa) refers to the aspect of being the support. As the Explanatory Tantra (bshad rgyud) says: 'The four channels of generation, existence, connection, and life.' What is the state of how it is produced? The tip rising upwards from the navel, in the crown chakra, becomes the owner of the bodily bindu, the element of ignorance, phlegm, pleasure, piercing the brain and opening upwards, thus acting. The intermediate continuity is that, in the heart, the bindu of speech becomes the owner of life, the solar division, anger, bile, pleasure, in the center of the abdomen, not clinging to anything, existing straight from the depths of the liver, and acting directly. Downward from the navel, the bindu of mind becomes the owner, offspring are born, the existence channel, desire, wind, pleasure, connected to the testicles and penis.

---

ཏེ་གནས་ སོ། །དེ་གསུམ་ཡང་བདག་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་གྱེས་པ་དང་། ངོ་བོ་རྩའི་སྦུབས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྒྲ་བཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་གཉིས་སུ་གྱེས་ པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་། ཆགས་པའི་རྩ་ནི་ལྟེ་བ་ལས་གསུམ་གྱེས། །རྩ་གཅིག་གྱེན་ལ་སོང་བ་ཀླད་པ་ཆགས། །གཏི་མུག་ཀླད་པར་བརྟེན་ནས་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་བད་ཀན་སྐྱེད་པས་སྟོད་ ན་གནས། །རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཟུག་པས་སྲོག་རྩ་ཆགས། །ཞེ་སྡང་སྲོག་རྩ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས། །དེ་ལས་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་པས་བར་ལ་གནས། །རྩ་གཅིག་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གསང་བར་ཆགས། འདོད་ཆགས་ ཕོ་མོའི་གསང་བར་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་རླུང་བསྐྱེད་སྨད་ན་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ནང་རིག་པའི་རྒྱུད་སྡེར་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། དུས་འཁོར་དང་། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔྲལ་བ་སྤྱི་བོར་རྩ་རྣམས་གང་། 23-103 ཉི་ཤུ་བད་ཀན་འབབ་བྱེད་དོ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་བཞི་བཅུ་རྣམས། །དེ་བཞིན་མཁྲིས་པ་འབབ་བྱེད་པའོ། །ལྟེ་བ་གསང་བར་བཅུ་དྲུག་གང་། །བརྒྱད་ཅུ་རླུང་ནི་འབབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་ བཞི་དང་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་བད་ཀན་གྱི་ཆ། མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས་སྙིང་གའི་བརྒྱད་མཁྲིས་པའི་ཆ། ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་གསང་བའི་བཅུ་དྲུག་རླུང་གི་ཆར་བཤད་དོ། །སྤྱི་བོ་དེས་ནི་ དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་ལ། བར་མ་དེས་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་བརྟས་པའམ། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཆགས་པ་དང་། མཚན་མ་ལ་གནས་པས་ ལུས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ། རིགས་རྒྱུད་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཆ་དེས་སྲིད་པའི་རྩ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩ་བོ་ཆེ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་ པ་ལ་སྲིད་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །སྙིང་ལ་སྲིད་དེ་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །ལྟེ་བ་ལ་སྲིད་རྩ་ བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །མཚན་མ་ལ་སྲིད་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་ཐད་ཀར་ལུས་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །འབྲེལ་བའི་རྩ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་ལ། ། 23-104 ཞེས་པ་འདི་ལ་སུམ་སྨན་གྱི་སྲོག་རྩ་དཀར་པོ་དེ་སྒལ་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཡར་འབྱར་ནས་རྒྱུ་སྟེ། རྩ་སྟོད་ལ་སྙིང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན། རྩ་སྨད་ཕྲ་མོར་གྱེས་ཏེ་བརྒྱུངས་པ་ལྟར་མར་སོང་ ནས་གཞུག་གུ་ཐུང་གི་རྩ་དམིགས་སུ་ཐིམ་མོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་ཏེ། གཞུང་དུ་སྲོག་རྩའི་རྩེ་ཀླད་པ་ལ་ཟུག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་མ་བཤད་པས་སོ། ། སྤྱིར་སྲོག་ རྩ་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དངོས

【現代漢語翻譯】 彼等三者也因主宰的差別而各自分離，但其本質，即根脈管道的延續，則是一致的。例如，在時輪金剛中，有聲具（Kālacakra，時輪）和時之火二者分離的說法。 其中，生髮的脈絡從臍部（Nābhi，肚臍）分出三支：一支向上延伸，形成腦部；癡（Mohā，無明）依附於腦部而存在，由此產生痰（Kapha，一種體液），故位於上部；一支橫向延伸，形成命脈（Jīva-nāḍī，生命之脈）；嗔（Dveṣa，嗔恨）依附於命脈的血液而存在，由此產生膽汁（Pitta，一種體液），故位於中部；一支向下延伸，形成生殖器；貪（Rāga，貪慾）依附於男女的生殖器而存在，由此產生風（Vāta，一種體液），故位於下部。此說與內道的續部（Tantra，密續）的道理相符，如時輪金剛和喜金剛的根本續（Mūla-tantra，根本續）中所說：『額頭和頭頂的所有二十條脈是痰的來源；喉嚨和心臟的四十條脈同樣是膽汁的來源；臍部和生殖器的十六條脈，八十條脈是風的來源。』 頭頂的四條脈和額頭的十六條脈屬於痰的部分；喉嚨的三十二條脈和心臟的八條脈屬於膽汁的部分；臍部的六十四條脈和生殖器的十六條脈屬於風的部分。頭頂使感官與對境相遇，中間部分通過記憶等使感官增強或清晰，而臍部則使身體形成，並依附於性器官，從而維持整個身體或繁衍後代。因此，將它們分為存在的四大根基：使感官與對境相遇的脈，腦部被五百條存在之脈的分支所環繞；使記憶的感官清晰的脈，心臟被五百條存在之脈的分支所環繞；使身體形成的脈，臍部被五百條存在之脈的分支所環繞；產生子嗣後代的脈，性器官被五百條存在之脈的分支所環繞；它們從上到下、從前到后維持著整個身體。 關於關聯的脈絡，有黑白兩種。三味藥（Sūm-sman，藏醫術語）的白色命脈從脊柱中間向上延伸，上部的脈絡在心臟處結出果實，下部的脈絡則變得細小，像線一樣向下延伸，最終消失在短肛脈的目標處。這種說法與經典不符，因為經典中只提到命脈的頂端連線到腦部，沒有其他說法。總的來說，命脈就像樹的樹幹一樣真實存在。

【English Translation】 These three also diverge due to differences in their masters, but their essence, the continuity of the root channels, is the same. For example, in the Kālacakra (時輪，Wheel of Time), it is said that the Sound Bearer and the Fire of Time are separate. Among them, the root of formation divides into three from the navel (Nābhi, navel): one channel extends upwards, forming the brain; ignorance (Mohā, delusion) relies on the brain and resides there, from which phlegm (Kapha, a type of humor) arises, so it resides in the upper part; one channel pierces through the middle, forming the life channel (Jīva-nāḍī, life-force channel); hatred (Dveṣa, aversion) relies on the blood of the life channel and resides there, from which bile (Pitta, a type of humor) arises, so it resides in the middle part; one channel pierces downwards, forming the genitals; desire (Rāga, lust) resides in the genitals of men and women, from which wind (Vāta, a type of humor) arises, so it resides in the lower part. This teaching is consistent with the principles of the inner science's tantras (Tantra, esoteric treatises), as stated in the Kālacakra and the Root Tantra (Mūla-tantra, foundational text) of Hevajra: 'All twenty channels of the forehead and crown are the source of phlegm; similarly, the forty channels of the throat and heart are the source of bile; the sixteen channels of the navel and genitals, eighty channels are the source of wind.' The four channels of the crown and the sixteen channels of the forehead belong to the phlegm part; the thirty-two channels of the throat and the eight channels of the heart belong to the bile part; the sixty-four channels of the navel and the sixteen channels of the genitals are described as belonging to the wind part. The crown enables the senses to encounter objects, the middle part enhances or clarifies the senses through memory and so on, and the navel enables the formation of the body and resides in the sexual organ, thereby maintaining the entire body or propagating offspring. Therefore, they are divided into the four roots of existence: the channel that enables the senses to perceive objects, the brain is surrounded by five hundred branches of the existence channel; the channel that clarifies the senses of memory, the heart is surrounded by five hundred branches of the existence channel; the channel that enables the formation of the body, the navel is surrounded by five hundred branches of the existence channel; the channel that generates offspring, the sexual organ is surrounded by five hundred branches of the existence channel; they maintain the entire body from top to bottom and from front to back. Regarding the connecting channels, there are two types, black and white. The white life channel of Sūm-sman (三味藥，Tibetan medicine term) rises upwards from the middle of the spine, the upper channel bears fruit in the heart, and the lower channel becomes thin, extending downwards like a thread, eventually disappearing at the target of the short anal channel. This statement is inconsistent with the scriptures, because the scriptures only mention that the tip of the life channel connects to the brain, and there is no other statement. In general, the life channel is as real as the trunk of a tree.

---

་ལྟ་བུ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཁྲིའུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སྲོག་པ་རྩ་ནི་རྩ་ཡི་སྡོང་པོ་ལ། །ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་ ལ་གྱེས་པའི་རྩ། །ཞེས་སྨོས་ལ། སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སམ་བར་གྱི་སྲོག་རྩ་ནི་རྩ་ནག་ཅེས་བཞག་སྟེ། སྲོག་གི་རླུང་ཁྲག་དང་བསྡོངས་པ་གཙོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་ འབྲེལ་བའི་རྩ་ལས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་སྦས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དེ། དེའང་ཚིགས་པ་བཞི་པའི་ཐད་ཀ་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་གྱེས་པ་ ལ། དབུས་ཀྱི་སྦོམ་ས་སྙིང་ལ་ཐུག །གློ་བ་མ་བུ་གཉིས་ལ་ཟུག །ཚིགས་པ་བརྒྱད་པའི་ཐད་ཀ་ནས་སྲོག་རྩ་དང་མཆིན་རྩ་གཉིས་འབྲེལ་བར་གནས། བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་ན་ཕྲ་མོ་གཉིས་གྱེས་ཏེ། 23-105 མཚེར་བ་དང་བསམ་སེའུ་འབྲེལ། བཅུ་བཞི་པ་ནས་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཁལ་མར་འབྲེལ། དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཕྱིར་མི་མངོན་པས་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་དོན་སྙིང་བརྒྱད་པོ་ འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དེའི་རྩེ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་བཞི། །ཁྲག་རྩ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ལ། གཡས་གཡོན་སྐེ་ལ་སོང་སྟེ་མགོ་ལ་གནས། སྲོག་རྩ་ དེའི་བར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་གཉིས། ཁྲག་རྩ་གཉིས། བཞིར་གྱེས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་རྒྱུའོ། །སྲོག་རྩ་དེའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་གཉིས་ཁྲག་རྩ་གཉིས་ རྐང་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ལ། ཡང་འཕར་རྩ་གཉིས་ཕོའམ་མོའི་མཚན་མ་ལ་འབྲེལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཕྱིར་མངོན་པ་བཅུ་དྲུག་སྦས་པ་དང་སྦྲེལ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་ དང་འབྲེལ་བས་འཕར་རྩ་དང་། མཆིན་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཁྲག་རྩར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གཏར་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། ཆུ་རྩ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མ་འདུས་སོ། །རྩ་གནད་བརྒྱ་ དང་བཅུ་གཉིས། གཏར་རྩ་དང་རྩ་གནད་གཉིས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ། ཕྱི་ཤ་པགས། བར་རུས་པ། ནང་དོན་སྣོད་དུ་འབྲེལ་བས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེ་ལ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ལྔས་དམན་པར་ཕྱེ་བས་བདུན་བརྒྱ། 23-106 དེ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། དེ་ལས་དྲ་བ་ལྟ་བུར་གྱེས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤ་ཁྲག་འཕེལ་བྱེད་རྩ་ཆེན་ཉི་ཤུ་བཞི། །དོན་སྣོད་ནང་འབྲེལ་སྦས་པའི་རྩ་ཆེན་བརྒྱད། །ཡན་ ལག་ཕྱིར་འབྲེལ་མངོན་པའི་རྩ་བཅུ་དྲུག །དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཏར་རྩ་བདུན་ཅུ་བདུན། །གཉན་པའི་རྩ་གནད་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །འདྲེས་པ་རྩ་བྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་དགུ། དེ་ལས་ཕྱི་ནང་བར་ གསུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །རྩ་བྲན

【現代漢語翻譯】 就像樹幹一樣。從它分出的根就像樹枝和小樹枝一樣。因此，'生命之脈是脈的樹幹，像樹枝一樣向上分出的脈'。心臟方向或中間的生命之脈被稱為黑脈，因為它主要存在生命之氣和血。從那傳遞的脈，爲了方便醫生，連線到臟腑內部的八條隱藏的脈。也就是，從第四個關節處分出三個分支，中間粗大的連線到心臟，連線到肺的母子。從第八個關節處，生命之脈和肝脈相連。從第十一個到第十三個關節處，分出兩個細小的脈，連線到脾臟和胰腺。從第十四個關節處，兩個細小的脈連線到腎臟。因此，這八條脈由於不顯露在外，所以被稱為隱藏的脈。它們像樹枝一樣，八個臟腑就像果實一樣。從心臟方向的生命之脈的頂端，以傳遞的方式分出四條跳動的脈，兩條血脈，共六條。左右通向頸部，位於頭部。從生命之脈的中間，以傳遞的方式分出兩條跳動的脈，兩條血脈，共四條，通向左右手。從生命之脈的根部，以傳遞的方式分出兩條跳動的脈，兩條血脈，連線到雙腳。還有兩條跳動的脈連線到男性或女性的生殖器。因此，與四肢相連的顯露在外的脈有十六條，加上隱藏的脈，共有二十四條。與心臟相連的稱為跳動的脈，與肝臟相連的稱為血脈。 這樣，從二十四條脈中，有七十七條放血脈，所有的水脈都包含在這裡面。有一百一十二個脈穴。放血脈和脈穴加起來共一百八十九個。外面的肌肉和面板，中間的骨骼，裡面的臟腑相連，共一百二十乘以三，即三百六十。將其分為風、膽、痰和混合四種，從一百八十中減去五，得到七百。再乘以二萬五千，從中像網一樣分出。就像這樣： 滋養血肉的二十四條大脈，連線臟腑內部的八條隱藏的大脈，與四肢相連的十六條顯露在外的脈，從那分出的七十七條放血脈，一百一十二個疾病的脈穴，混合的脈絡一百八十九條，從那分出的內外中間三百二十條，脈絡

【English Translation】 Like a tree trunk. The roots that branch out from it are like branches and twigs. Therefore, 'the life-vein is the trunk of the veins, the veins that branch upwards like branches'. The life-vein in the direction of the heart or in the middle is called the black vein, because it mainly contains the life-air and blood. From the veins that are transmitted from it, for the convenience of doctors, the eight hidden veins that connect to the internal organs. That is, from the fourth joint, three branches branch out, the thickest in the middle connects to the heart, and connects to the mother and child of the lungs. From the eighth joint, the life-vein and the liver-vein are connected. From the eleventh to the thirteenth joint, two thin veins branch out, connecting to the spleen and pancreas. From the fourteenth joint, two thin veins connect to the kidneys. Therefore, these eight veins are called hidden veins because they are not visible on the outside. They are like branches, and the eight internal organs are like fruits. From the tip of the life-vein in the direction of the heart, four pulsating veins and two blood veins branch out in a transmitting manner, making a total of six. They go to the neck on the left and right, and are located in the head. From the middle of the life-vein, two pulsating veins and two blood veins branch out in a transmitting manner, making a total of four, and they go to the left and right hands. From the root of the life-vein, two pulsating veins and two blood veins branch out in a transmitting manner, connecting to the two feet. There are also two pulsating veins that connect to the genitals of men or women. Therefore, there are sixteen visible veins connected to the limbs, and adding the hidden veins, there are a total of twenty-four. The veins connected to the heart are called pulsating veins, and the veins connected to the liver are called blood veins. Thus, from the twenty-four veins, there are seventy-seven bloodletting veins, and all the water veins are contained in them. There are one hundred and twelve pulse points. The bloodletting veins and pulse points add up to a total of one hundred and eighty-nine. The outer muscles and skin, the middle bones, and the inner internal organs are connected, making a total of one hundred and twenty multiplied by three, which is three hundred and sixty. Divide it into four types: wind, bile, phlegm, and mixed, and subtract five from one hundred and eighty to get seven hundred. Then multiply by twenty-five thousand, from which it branches out like a net. Just like this: The twenty-four large veins that nourish blood and flesh, the eight hidden large veins that connect to the internal organs, the sixteen visible veins that connect to the limbs, the seventy-seven bloodletting veins that branch out from them, the one hundred and twelve pulse points of diseases, the mixed veins one hundred and eighty-nine, from which the outer, inner, and middle three hundred and twenty branch out, the veins

---

་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་གྱེས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་རྩ་བྲན་བདུན་བརྒྱ་དག་ཏུ་གྱེས། །དེ་ལས་རྩ་བྲན་ལུས་ལ་དྲ་བར་འབྲེལ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རྩ་དཀར་ཞེས་པ། །སྲོག་ གི་རྩ་དེའི་རྩེ་མོ་ཀླད་པར་ཟུག་ནས་རྩ་འཐུར་དུ་སྤྲོ་བ་དེ་དག་སྟེ། བྱང་སེམས་དང་རླུང་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བས་རྩ་དཀར་ཞེས་པ་དེ་ལས་སྨན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབྱེ་བ་ ནི། དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་སྦས་པའི་རྩ་དར་གྱི་དཔྱང་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཀླད་པའི་རྗེ་ཞབས་ནས་དོན་ནས་སྐེ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནས། རླུང་གི་རྩ་བཞི་སྙིང་དང་ རྒྱུ་མར་འབྲེལ། །མཁྲིས་པའི་རྩ་བཞི་མཆིན་ཁྲི་གློ་ལོང་འབྲེལ། །བད་ཀན་རྩ་བཞི་ཕོ་མཆེར་མཁལ་ལྒང་འབྲེལ། །འདུས་པའི་རྩ་གཅིག་བསམ་སེར་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འབུམ་ལྡར། འདུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ། ། 23-107 གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཅུའོ། །ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་བའི་རྩ་ནི། ཆུ་རྩ་བུ་གུ་ཅན་གཉིས། ཆུ་རྩ་འཇའ་བྱེད་གཉིས། ཆུ་རྩ་རཏྣ་གཉིས་ཏེ་དྲུག །དྲུག་པོ་དེ་ལས་ཆུ་ རྩ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ཏེ། བུ་གུ་ཅན་དེ་ལྟག་པའི་མདུད་ཁུང་ཐོན། ཨན་སྟོང་གཡས་གཡོན་ཚོན་རེའི་ཐད་ཀར་འགྲིམ། །ཚིགས་པ་ལྔ་ནས་གཞུངས་པའི་རྩ་དང་འབྲེལ། །བཅུ་བཞི་པ་ནས་བསམ་སེ་མཁལ་ མར་འབྲེལ། །གཞུག་ཐུང་དཔྱི་ལེབ་མཚམས་བརྒྱུད་དཔྱི་མིག་དོན། །བྱིན་བརླའི་ཕྱི་ཡུལ་དཔྱི་ལོང་སྲིན་མཐེབ་བརྒྱུད། །གཉིས་ནི་བཅུ་ནས་གྱེས་ཏེ་དཔྱི་སྟེང་དོན། །བརླ་རྐང་བརྒྱུད་དེ་པུས་མོའི་ཚིགས་ལ་བསྐོར། །ངར་གདོང་ འཐུར་བབས་འགྲིམས་ནས་པར་མགོ་འབྲེལ། །ཆུ་རྩ་ལྟག་ཟུར་སྤུ་འཁྱིལ་གཉིས་ནས་དོན། །ཨན་སྟོང་འགྲམ་ནས་ཕྲག་བརྒྱུད་སྤུ་སོགས་མཚམས། །དཔུང་འཇུམ་ཚིགས་མིག་ལུག་གཞུག་ཕྱི་མཆན་འགྲིམ། །གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐོར་ ལག་མཐེབ་འབྲེལ། །རཏྣ་རྩེ་འོག་སྣ་ཤལ་འོག་ཏུ་འཐོན། །སྒྲོག་རུས་ནང་ནུབ་གྲེ་མོང་གཞུ་མཆོག་བར། །ཐུར་བར་འགྲིམས་ནས་ལག་པའི་སྲིན་ལག་འབྲེལ། །ཞེས་མན་ངག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཤད་ རྒྱུད་དུ། །ཀླད་པ་རྩ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །རྩ་བ་ལྟ་བུར་འཐུར་དུ་ཟུག་པ་ཡིས། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆུ་རྩ་བཅུ་དགུ་ཡོད། །དེ་ཡང་དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིས། །དར་གྱི་དཔྱང་ཐག་བཅུ་གསུམ་སྦས་པའི་རྩ། ། 23-108 ཡན་ལག་ཕྱིར་འབྲེལ་མངོན་པའི་རྩ་དྲུག་སྟེ། །དེ་ལས་ཆུ་རྩ་ཕྲན་བུ་བཅུ་དྲུག་གྱེས། །ཞེས་སོ། །རགས་པར་ན་སྲོག་པའི་རྩ་ཉིད་ཚེའི་རྟེན་ཡིན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེའི་རྩས་ཁྱབ་བོ། །ཕྲ་ བར་ན་ཚེ་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། །དེའི་རྦ་རླབས་ལྟ་བུ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་རྩ་ལ་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་བླ་གནས་པས་བླ་རྩ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་དུ། མི་ལ་ཚེ་ ཡི་རྩ་ནི་གས

【現代漢語翻譯】 分為三百六十支。其中又分為七百個根支。這些根支像網路一樣連線在身體上。這是總的描述。 第二種是白脈（rtsa dkar）：生命之脈（srog gi rtsa）的頂端紮根于大腦，並從中舒展開來的粗脈。由於菩提心（byang sems）和風（rlung）主要在此執行，所以稱為白脈。對於醫生來說，其中較為重要的分類是：連線到臟腑內部的十三條隱藏的『絲帶懸索』（dar gyi dpyang thag）。從腦下垂體到臟腑再到頸部執行。然後：四條風脈與心臟和小腸相連。四條膽脈與肝臟、膽囊、肺臟和大腸相連。四條痰脈與胃、脾臟、腎臟和膀胱相連。一條混合脈與思考處（bsam se）相連。如《十萬頌》（'bum ldar）中所說：『混合的自性等，是秘密輪的十脈。』 連線到四肢的脈是：兩條水脈（chu rtsa）『有孔』（bu gu can），兩條水脈『虹彩』（'ja' byed），兩條水脈『寶』（ratna），共六條。這六條水脈又分為十六條：『有孔』脈從後腦勺的結孔出來，在左右兩側的空隙中，與每根肋骨對齊。從第五個關節開始，與中脈相連。從第十四個關節開始，與思考處和腎臟相連。穿過短臀、髖骨，到達髖眼。穿過大腿外側，到達髖臼和拇指。兩條從第十個關節分出，到達髖部上方。穿過大腿和小腿，環繞膝關節。沿著脛骨前部向下延伸，連線到腳背。水脈從後腦勺的角落和髮際線出來，穿過空隙，從臉頰穿過肩膀，到達鎖骨等處。穿過上臂、肘關節、腋窩。環繞肘關節外側，連線到手指。『寶』脈從鼻尖下方和鼻翼下方出來，穿過鎖骨內側，到達喉嚨和鎖骨上。向下延伸，連線到手上的無名指。』如《口訣部》（man ngag rgyud）中所說。這些在《釋續》（bshad rgyud）中也提到：『大腦是脈的大海，像根一樣紮根於此，有十九條脈在起作用。其中，通過連線到臟腑內部，有十三條隱藏的絲帶懸索脈。六條連線到四肢的顯現脈。從中分出十六條小水脈。』 總的來說，生命之脈是生命的基礎，因此生命之脈遍佈全身。細微來說，生命就是氣息（srog），而其微細的波動就是細脈，因此作用於視覺之脈。極其細微來說，是靈魂（bla）所居住的地方，所以是魂脈。《釋續》中說：『人的生命之脈有三……』

【English Translation】 It is divided into three hundred and sixty branches. From these, seven hundred root branches are divided. These root branches are connected to the body like a network. This is the general description. The second is the White Channels (rtsa dkar): The tip of the Life Channel (srog gi rtsa) is rooted in the brain, and from it, thick channels spread out. Because Bodhicitta (byang sems) and Wind (rlung) mainly flow through it, it is called the White Channel. For doctors, the more important classifications are: Thirteen hidden 'silk ribbon pendants' (dar gyi dpyang thag) that connect to the internal organs. It runs from the pituitary gland to the organs and then to the neck. Then: Four Wind Channels are connected to the heart and small intestine. Four Bile Channels are connected to the liver, gallbladder, lungs, and large intestine. Four Phlegm Channels are connected to the stomach, spleen, kidneys, and bladder. One Combined Channel is connected to the thinking place (bsam se). As stated in the 'Hundred Thousand Songs' ('bum ldar): 'The nature of the combination, etc., are the ten channels of the secret wheel.' The channels connected to the limbs are: Two Water Channels (chu rtsa) 'with holes' (bu gu can), two Water Channels 'rainbow' ('ja' byed), two Water Channels 'jewel' (ratna), a total of six. These six Water Channels are further divided into sixteen: The 'with holes' channel emerges from the knot hole at the back of the head, aligned with each rib on the left and right sides of the empty space. Starting from the fifth joint, it connects to the central channel. Starting from the fourteenth joint, it connects to the thinking place and the kidneys. It passes through the short buttocks, hip bone, and reaches the hip eye. It passes through the outer part of the thigh, reaching the hip socket and the thumb. Two channels branch off from the tenth joint, reaching above the hip. It passes through the thigh and leg, circling the knee joint. It runs down the front of the shin, connecting to the instep. The Water Channel emerges from the corner of the back of the head and the hairline, passing through the empty space, from the cheek through the shoulder, reaching the collarbone, etc. It passes through the upper arm, elbow joint, and armpit. It circles the outside of the elbow joint, connecting to the fingers. The 'Jewel' channel emerges from below the tip of the nose and below the nostrils, passing through the inner part of the collarbone, reaching the throat and above the collarbone. It extends downwards, connecting to the ring finger on the hand.' As stated in the 'Instructional Tantra' (man ngag rgyud). These are also mentioned in the 'Explanatory Tantra' (bshad rgyud): 'The brain is the great ocean of channels, rooted here like a root, there are nineteen channels functioning. Among them, by connecting to the internal organs, there are thirteen hidden silk ribbon pendant channels. Six manifest channels connected to the limbs. From these, sixteen small water channels branch out.' In general, the Life Channel is the foundation of life, therefore the Life Channel pervades the entire body. Subtly, life is breath (srog), and its subtle fluctuations are the subtle channels, therefore it acts on the visual channel. Extremely subtly, it is the place where the soul (bla) resides, so it is the Soul Channel. The 'Explanatory Tantra' says: 'The life channel of a person has three...'

---

ུམ་ཡོད་དེ། །གཅིག་ནི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས། །གཅིག་ནི་དབུགས་དང་བསྡོངས་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །གཅིག་ནི་བླ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁྱམ་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྩའི་གནད་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ། །སྤྱིར་རྩ་གནད་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ལས། རབ་ཏུ་གཉན་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །འབྲིང་དུ་གཉན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་རྩ་ལས་སྨན་དཔྱད་པ་ལ་མཁོ་ བ་ཕྱིར་མངོན་པ་ཤས་ཆེ་ལ། ནང་གི་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལས་མི་མཁོའོ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ནང་གཙོ་སྟེ་ཕྱིར་མངོན་པ་ནི་དབང་པོ་རྩ་འགའ་ཞིག་དང་གཉིད་ལོག་ཙམ་ མོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་པའི་གཞུང་གི་རྩ་རགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང་འགྲིག་པར་རློམ་པ་ནི་ངལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། གསོ་དཔྱད་པ་རྩ་དཀར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞུང་བཞིན་འཆད་པ་ཉིན་སྐར་བས་དཀོན་ནོ།། །། 23-109 ༈ སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བཞི་པ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐོག་མ་ཡང་། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་བཞི། །ཀུནྡ་འགྲོ་བའི་གནས་བསྟན་པ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་ཨི་ཡིག་ ལྷ་མོ་སྤྱན། །སྙིང་ག་ཝཾ་ཡིག་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀི །མགྲིན་པ་མ་ཡིག་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །སྤྱི་བོ་ཡ་ཡིག་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །བརྟག་གཉིས་སུ། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་ མོ་སྤྱན། །ཝཾ་གི་རྣམ་པ་བདག་མར་བརྗོད། །མེས་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡི་རྣམ་པས་སྒྲོལ་མར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏི་མུག་གི་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ གྱི་སེམས། མེའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ ཕུང་པོའང་དེ་སྙེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བཞིར་འདུས། དེ་དག་ཡས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་བཞི། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །གཅིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཚང་། །ཡང་ན་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་བཞི་ཡིན་ནོ། ། 23-110 སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་གང་གསུངས་པ། །མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཞི། །སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཞིའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །ཡ་མ་གཉིས་པོ་དང་པོ་གཉིས། །ཝཾ་ཨེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །ལུས་སྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ པས་སམ། སའ

【現代漢語翻譯】 如是說：『其三者，一者遍佈頭身，一者與氣息相伴而行，一者如靈魂般遊蕩。』現在講解脈的關鍵：總共有脈的關鍵一百九十個，其中最為重要的有九十六個，中等重要的有四十九個。從生命之脈進行醫藥治療時，顯現的部分較為重要，內部的一百一十三個左右則不太重要。瑜伽士修習時，則以內脈為主，外在顯現的脈僅與感覺器官和睡眠有關。因此，若認為醫學典籍中粗略的脈與金剛身的結構相符，那只是徒勞無功。能如實講解醫學中白脈狀況的人，比白天的星星還要稀少。 第四，講述誓言的分類：也是四個輪（梵文：cakra）的開端，也是四大元素的四個字母，昆達里尼（梵文：kuṇḍalinī）執行之所，這是我所宣說的。臍輪是ཨི་（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字，本尊是佛眼（梵文：Locanā）；心輪是ཝཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）字，本尊是嘛嘛ki（梵文：Māmakī）；喉輪是མ་（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）字，本尊是白衣佛母（梵文：Pāṇḍaravāsinī）；頂輪是ཡ་（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）字，本尊是誓言度母（梵文：Samaya Tārā）。《二觀察續》中說：『以ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）字之形為佛眼，ཝཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）字之形為自性母，མེ（藏文，梵文天城體：मे，梵文羅馬擬音：me，漢語字面意思：麥）字為白衣佛母，以ཡ་（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）字之形為度母。』由地界產生愚癡之心，由水界產生我慢之心，由火界產生貪慾之心，由風界產生嗔恨和嫉妒之心。煩惱的自性變化為八萬四千種，爲了對治這些煩惱，也有八萬四千法蘊。這些法蘊可歸納為律藏、經藏、論藏和密咒藏四類。這些是依次排列的四個輪。八萬四千種法，全部圓滿於四個輪中。若歸納，則為四部，即律藏、經藏、論藏和密咒藏。也圓滿於四個方位的字母中，或者說是心間四個方位的脈字。 密咒藏本身，為何又分為四部續？是由於四個邊角的字母，是心間邊角的字母。或者說，就是之前所說的四個字母。如是，事續和行續，以及無上瑜伽續，ཡ་（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）和མ་（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）二者與前二者相配，ཝཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）和ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）與后二者相配。』這是因為身體的生起和化現嗎？或者是因為地...

【English Translation】 It is said: 'Of these three, one pervades the entire head and body, one moves along with the breath, and one wanders like a soul.' Now, I will explain the key points of the channels: In general, there are one hundred and ninety key points of the channels, of which ninety-six are most important, and forty-nine are of medium importance. When practicing medicine from the life channel, the manifest part is more important, while the inner one hundred and thirteen or so are less important. For yogis practicing meditation, the inner channels are the main focus, while the outer manifest channels are only related to the sense organs and sleep. Therefore, it is futile to assume that the rough channels in medical texts correspond to the structure of the Vajra body. Those who can explain the condition of the white channels in medicine according to the scriptures are rarer than stars in the daytime. Fourth, explaining the divisions of vows: It is also the beginning of the four wheels (Sanskrit: cakra), and also the four letters of the four great elements, the place where Kuṇḍalinī (Sanskrit: kuṇḍalinī) travels, this is what I have declared. The navel wheel is the letter ཨི་ (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: i), the deity is Locanā (Buddha Eye); the heart wheel is the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam), the deity is Māmakī; the throat wheel is the letter མ་ (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: ma), the deity is Pāṇḍaravāsinī (White-Clad Goddess); the crown wheel is the letter ཡ་ (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya), the deity is Samaya Tārā (Vow Tārā). In the 'Two Examinations Tantra', it is said: 'The goddess Locanā is in the form of the letter ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e), the self-mother is said to be in the form of ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam), the goddess Pāṇḍaravāsinī is in the form of མེ (Tibetan, Devanagari: मे, Romanized Sanskrit: me, Literal meaning: me), and Tārā is considered to be in the form of ཡ་ (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya).' From the earth element arises the mind of ignorance, from the water element arises the mind of pride, from the fire element arises the mind of desire, and from the wind element arises the mind of anger and jealousy. The nature of afflictions transforms into eighty-four thousand forms, and to counteract these afflictions, there are also eighty-four thousand collections of Dharma. These collections of Dharma are summarized into the four categories of Vinaya, Sutra, Abhidharma, and Tantra. These are the four wheels arranged in ascending order. All eighty-four thousand Dharmas are completely perfected in the four wheels. If summarized, they are the four divisions: Vinaya, Sutra, Abhidharma, and one is the Tantra division. They are also complete in the four directional letters, or they are the channel letters in the four directions of the heart. Why is the single Tantra division divided into four classes of Tantras? It is because of the four corner letters, which are the corner letters of the heart. Or, they are the four letters mentioned earlier. Thus, Kriya Tantra and Charya Tantra, and Anuttarayoga Tantra, ཡ་ (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya) and མ་ (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: ma) are paired with the first two, and ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam) and ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e) are paired with the latter two.' Is it because of the generation and manifestation of the body? Or because of the earth...

---

ི་དྭངས་མ་སད་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། །རླུང་གི་དྭངས་མ་གཉིད་འཐུག་སྤྲོ་བ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། །མེའི་དྭངས་མ་རྨི་ལམ་སྤྲོ་བ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། ཆུའི་དྭངས་མ་བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་བཞག་ཀྱང་འབྲས་དུས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། ། 23-111 ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བཞི་ཚན་གྱིས་སྡོམ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ནི་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སུ་ དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གསུམ་བགྲོས་སུ་རིགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བསྡོམ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པས་ན། །ཞེས་ནས། བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་བར་དུའོ། །རིགས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་བཞིན། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མ་རྒྱུད་ལ། །ཝཾ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུང་། །ཞེས་པས་སོ། །གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་སྟེ་ལྟེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་། བྲི་བརྗོད་ཨ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་གང་དུ་བསྡམ་པ་དང་ཇི་ལྟར་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༈ རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། གསུམ་པ་རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། རླུང་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། 23-112 དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས། ༈ རླུང་རྣམ་པར་བཞག་པ། དང་པོ་ནི། རླུང་དང་ཞེས་པའི་དོན། རླུང་གི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་། འཕགས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུ

【現代漢語翻譯】 因為清凈的精液是生起化身（Nirmanakaya）的所依，因為清凈的風是深沉睡眠，生起法身（Dharmakaya）的所依，因為清凈的火是夢境，生起報身（Sambhogakaya）的所依，因為清凈的水是第四種精液，生起俱生身（Sahajakaya）的所依，所以稱為化身輪、法身輪、報身輪和大樂輪。 如《二觀察續》所說：『因此，能生起和化現的，身稱為化身。心是法的自性，法身也在心間顯現。六種味道的形色，食物必定是享受。喉嚨是享受輪，頭頂是大樂的處所。』雖然在基礎階段，智慧的明點位於臍輪，但在結果階段則相反。 所有內外之法，以四種分類歸納為四輪，以四組進行總結。詳細來說，以六種分類歸納為六輪。以五種分類歸納為五輪。《二觀察續》中說：『三身在身體的中央，被描述為輪的形狀。』這三個可以歸納為三類，總結為三輪。具有三個字母的自性，包含身、語、意，從『混合三圈』到『結合』之間。 以兩種分類歸納為二輪，如『一切佛的總結，完全存在於E VAM（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）之中』。字母E是母續，VAM是父續。』這是（經文）所說的。以秘密大圓滿一種分類歸納為一輪，即臍輪。就像『書寫和表達是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的自性，產生八萬四千種法，一切眾生都由此而生。』因此，如何總結以及在哪裡總結，這些都是不可分割的。就像外面一樣，裡面也是一樣。總結的真諦被充分地闡述。』這是經文中所說的。 關於風的要素的性質： 第三，展示風的要素的性質，包括：風的分類、如何執行、如何在十二緣起中展示、如何區分好壞時機、以及風的性質的解釋，共五個方面。 風的分類： 首先，『風』的含義，風的本質或特徵，包括外在的、凡夫的、以及聖者的相續。

【English Translation】 Because the clear essence is the support for the emanation body (Nirmanakaya), because the clear essence of wind is deep sleep, the support for the Dharma body (Dharmakaya), because the clear essence of fire is dreams, the support for the enjoyment body (Sambhogakaya), because the clear essence of water is the fourth drop, the support for the co-emergent body (Sahajakaya), therefore it is called the emanation wheel, the Dharma wheel, the enjoyment wheel, and the great bliss wheel. As it is said in the Two Examinations Tantra: 'Therefore, that which generates and emanates, the body is called the emanation body. The mind is the nature of Dharma, the Dharma body also manifests in the heart. The forms of the six tastes, food is certainly enjoyment. The throat is the wheel of enjoyment, and the crown of the head is the place of great bliss.' Although in the base stage, the drop of wisdom is placed in the navel chakra, in the result stage it is the opposite. All outer and inner phenomena are summarized into four wheels with four categories, and summarized in sets of four. In detail, they are categorized into six types, into the six wheels. With five types of divisions, into the five wheels. As stated in the Two Examinations Tantra: 'The three bodies in the center of the body, are expressed in the form of wheels.' These three can be divided into three categories, summarized into three wheels. Possessing the nature of three letters, being the embodiment of body, speech, and mind, from 'mixing the three circles' to 'union'. With two types of divisions, into two wheels, such as 'The summary of all Buddhas, is perfectly situated in E VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Thus)'. The letter E is the mother tantra, and VAM is said to be the father tantra.' This is what is said. With the great secret, one type of division, summarized into one wheel, which is the navel. Likewise, 'Writing and expression are the nature of A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Without), generating eighty-four thousand dharmas, all beings are born from it.' Therefore, how to summarize and where to summarize, these are inseparable. Just as outside, so it is inside. The truth of the summary is fully explained.' This is what is said in the tantra. Concerning the nature of the element of wind: Third, showing the nature of the element of wind, including: the classification of wind, how it moves, how it is shown in the twelve links of dependent origination, how to distinguish good and bad times, and the explanation of the nature of wind, in five aspects. The classification of wind: First, the meaning of 'wind', the essence or characteristics of wind, including the external, the ordinary, and the continuum of the noble ones.

---

ས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་རླུང་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཡང་དག་པར་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་ བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གྱུར་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ ཞུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ རྣམས་ལས་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བཞོན་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་པའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་བ། ། 23-113 རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ཞེས། དེ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པ་འོད་ཟེར་ལྔའམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབུགས་སུ་ བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་ དང་། འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་རླུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་གཉིས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་རླུང་གི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཤར་ནས། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །དྲི་མེད་སྟོང་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་རླུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་གང་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །གནས་རླུང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ ཉིད་ཅེས་བཞག་པ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཅོད། །ཅེས་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མིང་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་བཞོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བཞོན་པས་མངལ་གྱི་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་སྐྱེད་དེ། 23-114 རྡོར་འཕྲེང་དུ། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ལས་

【現代漢語翻譯】 地的所有法皆由其所動。在《無垢光經》中說：『此處的風能使身體、語言和心意完全活動。因此，風的自性即是行。』如何成立的道理呢？光明、微細、不壞的風，即是大命，是所有有情眾生的心髓。在《密意顯說經》中說：『菩提心變成風，于虛空中安住，成為一切眾生的命。』極其微細，進入由空產生的遍佈虛空，隨順一切法，如法的生處之虛空一般，是偉大的不變之聖。是大命，無生。因此，在諸佛的教法中，心被說成是一切法之主。心入于境的乘騎是風，三界的一切顯現皆由其所作。』如是，聖者龍樹說：『名為風者，乃一切有情之命，行一切事業，此乃識之乘騎。』它進入由空產生的空性中，被安立為五光或五智自性的無分別之氣，並示現其轉變為具有分別之五大種的風的體性。如雲：『積聚之續為五智自性之氣，乃五大種之體性。』又云：『五大種自性乃煩惱風，是一切有情之命。』因此，對於這二種次第，在《金剛鬘》中說：『安立了無分別之風和有分別之風的名稱。』又說：『無分別之風生起時，無生、普行、寂靜，遍佈一切有情，無垢、空性、不可思議，是離分別之大風。』又說：『何為無分別之風？恒常執行且遍佈一切，乃住風之大特徵。』此被安立為普照之特徵，是三有的乘騎。然後，『分別風能斷除分別』，這是隨順煩惱意的，名為自性之顯現的乘騎。如是的識，以具有分別的乘騎，產生能生胎生之身的五界自性的風。在《金剛鬘》中說：『從識所生的風，從中產生火，從火中』 All phenomena of the earth are moved by it. In the 'Vimalaprabha Sutra', it says: 'Here, the wind makes the body, speech, and mind move correctly. Therefore, the nature of wind is established as action.' How is it established? The clear, subtle, and indestructible wind becomes the great life force, the essence of all sentient beings. In the 'Exposition of Intentions Sutra', it says: 'The Bodhi mind becomes wind, abiding in the sky, becoming the life of all sentient beings.' Extremely subtle, it enters the pervasive emptiness arising from space, following all phenomena, like the sky of the birthplace of Dharma, it is the great, unchanging sacred. It is the great life force, without birth. Therefore, in the teachings of the Buddhas, the mind is said to be the chief of all phenomena. The vehicle for the mind to enter objects is the wind, and all the arrangements of the three realms are done by it. Thus, the noble Nagarjuna said: 'That which is called wind is the life of all beings, performing all actions. This is the vehicle of consciousness.' It enters the emptiness arising from space and is established as the non-conceptual breath of the nature of the five lights or five wisdoms, and it shows that it transforms into the nature of the five great elements of wind with conceptualization. As it says: 'The continuum of accumulation is the breath of the nature of the five wisdoms, which is the very nature of the five elements.' And: 'The nature of the five elements is the wind of afflictions, which is the life of all sentient beings.' Therefore, for these two stages, in the 'Vajra Garland', it says: 'The terms non-conceptual wind and conceptual wind are established.' And: 'When the non-conceptual wind arises, it is unborn, all-pervading, peaceful, pervading all beings, immaculate, empty, inconceivable, the great wind free from conceptualization.' And: 'What is the non-conceptual wind? It always moves and pervades all, it is the characteristic of the great abiding wind.' This is established as the characteristic of all-illuminating, it is the vehicle of the three existences. Then, 'the conceptual wind cuts off conceptualizations', this follows the afflicted mind, it is the vehicle of the appearance of the named nature. Such consciousness, with the vehicle of conceptualization, generates the wind of the nature of the five elements that gives rise to the womb-born body. In the 'Vajra Garland', it says: 'The wind born from consciousness, from it fire arises, from fire'

【English Translation】 All phenomena of the earth are moved by it. In the 'Vimalaprabha Sutra', it says: 'Here, the wind makes the body, speech, and mind move correctly. Therefore, the nature of wind is established as action.' How is it established? The clear, subtle, and indestructible wind becomes the great life force, the essence of all sentient beings. In the 'Exposition of Intentions Sutra', it says: 'The Bodhi mind becomes wind, abiding in the sky, becoming the life of all sentient beings.' Extremely subtle, it enters the pervasive emptiness arising from space, following all phenomena, like the sky of the birthplace of Dharma, it is the great, unchanging sacred. It is the great life force, without birth. Therefore, in the teachings of the Buddhas, the mind is said to be the chief of all phenomena. The vehicle for the mind to enter objects is the wind, and all the arrangements of the three realms are done by it.' Thus, the noble Nagarjuna said: 'That which is called wind is the life of all beings, performing all actions. This is the vehicle of consciousness.' It enters the emptiness arising from space and is established as the non-conceptual breath of the nature of the five lights or five wisdoms, and it shows that it transforms into the nature of the five great elements of wind with conceptualization. As it says: 'The continuum of accumulation is the breath of the nature of the five wisdoms, which is the very nature of the five elements.' And: 'The nature of the five elements is the wind of afflictions, which is the life of all sentient beings.' Therefore, for these two stages, in the 'Vajra Garland', it says: 'The terms non-conceptual wind and conceptual wind are established.' And: 'When the non-conceptual wind arises, it is unborn, all-pervading, peaceful, pervading all beings, immaculate, empty, inconceivable, the great wind free from conceptualization.' And: 'What is the non-conceptual wind? It always moves and pervades all, it is the characteristic of the great abiding wind.' This is established as the characteristic of all-illuminating, it is the vehicle of the three existences. Then, 'the conceptual wind cuts off conceptualizations', this follows the afflicted mind, it is the vehicle of the appearance of the named nature. Such consciousness, with the vehicle of conceptualization, generates the wind of the nature of the five elements that gives rise to the womb-born body. In the 'Vajra Garland', it says: 'The wind born from consciousness, from it fire arises, from fire' All phenomena of the earth are moved by it. In the 'Vimalaprabha Sutra' (無垢光經), it says: 'Here, the wind makes the body, speech, and mind move correctly. Therefore, the nature of wind is established as action.' How is it established? The clear, subtle, and indestructible wind becomes the great life force, the essence of all sentient beings. In the 'Exposition of Intentions Sutra' (密意顯說經), it says: 'The Bodhi mind becomes wind, abiding in the sky, becoming the life of all sentient beings.' Extremely subtle, it enters the pervasive emptiness arising from space, following all phenomena, like the sky of the birthplace of Dharma, it is the great, unchanging sacred. It is the great life force, without birth. Therefore, in the teachings of the Buddhas, the mind is said to be the chief of all phenomena. The vehicle for the mind to enter objects is the wind, and all the arrangements of the three realms are done by it.' Thus, the noble Nagarjuna (龍樹) said: 'That which is called wind is the life of all beings, performing all actions. This is the vehicle of consciousness.' It enters the emptiness arising from space and is established as the non-conceptual breath of the nature of the five lights or five wisdoms, and it shows that it transforms into the nature of the five great elements of wind with conceptualization. As it says: 'The continuum of accumulation is the breath of the nature of the five wisdoms, which is the very nature of the five elements.' And: 'The nature of the five elements is the wind of afflictions, which is the life of all sentient beings.' Therefore, for these two stages, in the 'Vajra Garland' (金剛鬘), it says: 'The terms non-conceptual wind and conceptual wind are established.' And: 'When the non-conceptual wind arises, it is unborn, all-pervading, peaceful, pervading all beings, immaculate, empty, inconceivable, the great wind free from conceptualization.' And: 'What is the non-conceptual wind? It always moves and pervades all, it is the characteristic of the great abiding wind.' This is established as the characteristic of all-illuminating, it is the vehicle of the three existences. Then, 'the conceptual wind cuts off conceptualizations', this follows the afflicted mind, it is the vehicle of the appearance of the named nature. Such consciousness, with the vehicle of conceptualization, generates the wind of the nature of the five elements that gives rise to the womb-born body. In the 'Vajra Garland' (金剛鬘), it says: 'The wind born from consciousness, from it fire arises, from fire'

---

ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ཁམས་ལྔ་པོ་དེའི་དྭངས་མ་སྲོག་ རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་བའི་རླུང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཕྲ་བའི་རླུང་བཅུ་མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་འམ། སྙིང་གའི་པདྨོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ ཕྲ་བའི་རྩ་བཅུ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོར་འཕྲེང་དུ། རབ་སད་མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་གསལ་བཟང་པོ་ཡང་དག་གནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ། །ཞེས་ དང་། དེ་ཉིད་དུ། རྩ་ལྔ་ལ་ནི་བརྟེན་པའི་རླུང་། །ཐོག་མར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ངོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྙིང་ནི་ལྔ་ལ་དེས་གནས་ཏེ། །སྒོ་ལྔ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ ནི། །རླུང་ལྔ་དང་ནི་ལྡན་པ་རུ། །འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཅུ་ལས་རགས་པའི་རླུང་བཅུ་སྐྱེད་པ་ནི་སྔར་འཕོ་བ་བཅུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ལྟར་ བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། དུས་སྦྱོར་ཀརྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་། །དུས་སྦྱོར་གང་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་འཁོར་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། 23-115 ཞེས་པས། ཕྱིར་ཉི་མ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ ན་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་ནུས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་དེ་ཀརྐ་ཊར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་སྐྱེས་ནས་མ་བཙས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་རླུང་གི་ཁམས་འཕེལ་ལ། བཙས་ནས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་ བ་ནི་འཕེལ་བ་སྟོངས་པའོ། ། ད་ནི་རླུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དབུ་མ་ནས་འབབ་པ་ལ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ། སྒྲ་གཅན་འོག་ཏུ་དུས་ཀྱི་མེ་འབབ་པའོ། །རོ་རྐྱང་ ནས་འབབ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་། དེ་ལ་རོ་མ་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔ་འབབ་པ་གཟུང་བ་སྐྱེད་པའི་རླུང་། འབྱུང་བའི་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་སྡུད་རིམ་སྟེ། ས་ནས་ ཆུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཆ་ནས་སྐྱེད་པ་དང་། ཉི་མའི་རླུང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་ནི། །སྡུད་པ་ཡིས་ནི་འབབ་ པའོ། །ཞེས་སོ། །གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་རྒྱུ་བས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོང་བས་སྡུད་རིམ་དུའང་གསུངས་སོ། ། 23-116 འཛིན་པ་དང་ཟླ་བའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་གཉིད་འོག་ཏུ་གཅི་བ་དང་བཤང་བ་འཕེན་སྡོམ་གྱི་རླུང་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན

【現代漢語翻譯】 水變為生，從中真實生出地。（這是引文）五種元素中的精華被稱為命氣。它也被稱為光明氣，或佛陀的十種智慧。這十種微細氣位於至高無上的虛空中，或真實地位於心間的蓮花中，通過極微細的十脈和相互依存的關係而存在。正如《金剛鬘》中所說：『在至高無上的覺醒虛空中，光明美好地存在。諸佛的十種智慧。』又如其中所說：『依賴於五脈的氣，最初從大元素中產生，以生起作為其本質。』又說：『心依存於五處，五門顯現，與五氣相連，圓滿了五種慾望。』這十種氣生起粗大的十氣，也就是之前所說的十種轉移。正如所說：『如此行進，是五種自性的十種。』《時輪經》中說：『從巨蟹宮到人的力量的時輪結合，太陽所處的時輪結合決定了晝夜的循環。』因此，正如太陽從巨蟹宮升起一樣，所有從子宮中出生的眾生，其進入子宮的月份是摩羯宮。然後，在第七個月，爲了生命的誕生，應知生命能量誕生的時輪結合是巨蟹宮。從生命誕生到出生之間，是持命氣元素的增長。出生后，氣息向外流動，就是增長的結束。現在解釋氣的分類：從中脈流出的氣是第六種智慧氣，或者說是羅睺星下方的時火。從右脈流出的氣是業氣。從中脈流出地、水、火、風、空五種元素，是生起執取的生起氣。與元素聚集的順序一致，是聚集的順序，如從地到水等。這從產生外在顯現的作用方面來說是生起氣，也稱為太陽氣。《勝樂略續》中說：『地、水、火、風、空，通過聚集而流動。』從左脈流出的是識、行、受、想、色的五蘊，以生起次第的方式流動，所以稱為生起次第。又因為這面向下方，以向內聚集的方式到來，所以也說是聚集次第。也稱為執取和月亮氣。這能引發睡眠時的大小便排泄和收攝的氣。正如《勝樂略續》中所說：

【English Translation】 Water becomes the source, from which earth is truly born. (This is a quote.) The essence of the five elements is called life-force air. It is also called the radiant air, or the ten wisdoms of the Buddha. These ten subtle airs are located in the supreme space, or truly located in the lotus of the heart, existing through the extremely subtle ten channels and interdependent relationships. As stated in the Vajra Garland: 'In the supreme space of awakening, radiant goodness truly exists. The ten wisdoms of the Buddhas.' And as stated therein: 'The air that relies on the five channels, initially arises from the great elements, with arising as its essence.' It also says: 'The heart relies on the five places, the five gates manifest, connected with the five airs, fulfilling the five desires.' These ten airs give rise to the ten coarse airs, which are the ten transfers previously explained. As it is said: 'Thus proceeding, it is the ten of the five natures.' The Kalachakra states: 'The Kalachakra conjunction from Cancer to the power of man, the Kalachakra conjunction where the sun resides determines the cycle of day and night.' Therefore, just as the sun rises from Cancer, for all beings born from the womb, the month of entering the womb is Capricorn. Then, in the seventh month, for the birth of life, it should be known that the Kalachakra conjunction where the life energy is born is Cancer. From the birth of life to birth, it is the increase of the life-sustaining air element. After birth, the breath flows outward, which is the end of the increase. Now explaining the classification of airs: The air flowing from the central channel is the sixth wisdom air, or the fire of time below Rahu. The air flowing from the right channel is the karma air. From the right channel flow the five elements of earth, water, fire, wind, and space, which is the arising air that generates grasping. Consistent with the order of gathering elements, it is the order of gathering, such as from earth to water, etc. This, from the aspect of the function of producing external appearances, is the arising air, also called the sun air. The Laghusamvara states: 'Earth, water, fire, wind, and space flow through gathering.' The air flowing from the left channel is the five aggregates of consciousness, formation, feeling, perception, and form, flowing in the order of arising, so it is called the order of arising. Also, because this faces downward, coming in the manner of gathering inward, it is also said to be the order of gathering. It is also called grasping and moon air. This can induce the excretion and contraction of urine and feces during sleep. As stated in the Laghusamvara:

---

་ལས། སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། །ཞེས་སོ། །ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་གི་རྩ་རྣམས་ཐུར་སེལ་གྱིས་རྟེན་ཏེ། སྲོག་རླུང་ནི་ཉི་མ་གཙོ་བོ། །ཐུར་སེལ་ ནི་ཟླ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྩ་ཡི་འོག་གི་ཁ་ཟླ་བ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཡང་དག་འབབ། །ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་གཡས་པ་ཡིས། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་རབ་འཇུག་པའི། །རྩ་ཡི་ སྟེང་གི་ཁ་ཉི་མ། །ཀཱ་ལི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་འབབ། །ཅེས་སམ། ར་སཱ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་དང་། ལཱ་ལ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་བཤད་ དེ། རྡོར་འཕྲེང་དུ། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རུ་འགོག །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འཁོར་བར་གྲུབ་པའི་རྩ་བ་གཉིས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་ གཅན་གྱི་རླུང་ལས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔར་གྱེས་པའི་ཐུར་སེལ་མདོམས་ན་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྕི་བ་དང་སྲ་བ་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། 23-117 བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་དོན་གྲུབ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པར་གནས་པ། འོད་དཔག་མེད། ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེའི་རང་བཞིན། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་རླུང་། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། རྒྱུ་བ་ ནི་ཆུའི་ཁམས་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེས་པ་གཟུགས་ཏེ། མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྲ་སྟེ། སྟོང་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་སྟེ། རླུང་ལས་བྱུང་བའི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ ནི་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རོ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་བྱ་སྟེ། ས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་ པོ་ལ་གནས་སོ། །འབུམ་ལྔར། ས་ཡིས་དྲི་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །རོ་ནི་མེ་ཡིས་སྨིན་ལས་གྱུར། །ཆུ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་འགྱུར། །རེག་བྱ་འདི་ནི་རླུང་ལས་འགྱུར། །སྲོག་གི་རླུང་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། ། 23-118 ཐུར་སེལ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་རང་གི་བྱ་བ་ འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས། དེ་དག་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ

【現代漢語翻譯】 在左鼻孔的脈中，有識等五輪。臍以上的五輪是命氣的所依，臍下的脈是下泄氣的所依。命氣以日為主，下泄氣以月為主。《集生論》中說：『脈下的口是月，阿哩（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）月亮真實降臨。從臍開始向右，進入喉嚨的位置，脈上的口是日，嘎哩（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）太陽真實降臨。』從拉薩那（Rasana）流出的一切都稱為火，從拉拉那（Lalana）流出的一切都稱為水。《金剛鬘》中說：『月亮太陽阻止火。』《金剛帳》中也說：『無量光和寶生，是輪迴中成就的兩個根本。』像這樣，從日月羅睺的氣中，分出五種根本氣，下泄氣位於肛門，是如來寶生。沉重和堅硬是地大的自性。命氣位於心間，是不動如來，濕潤和潮濕是水大的自性。與火同在，位於臍間的是不空成就。輕盈和流動是風大的自性。向上執行，位於喉嚨的是無量光。熱和燃燒是火大的自性。遍行是空大的氣，位於身體的所有關節，是如來毗盧遮那。開啟一切門的是空大的自性。執行的是主要從水大產生的色，存在於眼根中，由火大產生。分別執行的是從空大或智慧大產生的聲，存在於耳根中，由空大產生。正確執行的是從地大產生的香，存在於鼻根中，由風大產生。完全執行的是從火大產生的味，存在於舌根中，由水大產生。確定執行的是從風大產生的觸，存在於身根中，由地大產生。《五蘊論》中說：『地產生香，味由火成熟，水使萌芽等生長，觸由風產生，命氣產生聲，下泄氣產生法界。』《無垢光》中說：『在這裡，依附於其他種類才能成就事業，依附於自己的種類會違背自己的事業。』事業的分類中說：『這些是四輪的脈瓣。』 In the vein of the left nostril, there are five mandalas such as consciousness. The five chakras above the navel are the support of the life force, and the veins below the navel are the support of the downward-cleansing force. The life force is mainly the sun, and the downward-cleansing force is mainly the moon. In the 'Compendium of Origins': 'The mouth below the vein is the moon, Ali (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) the moon truly descends. Starting from the navel to the right, entering the throat, the mouth above the vein is the sun, Kali (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) the sun truly descends.' Everything that flows from Rasana is called fire, and everything that flows from Lalana is called water. In the 'Vajra Garland': 'The moon and sun stop the fire.' Also in the 'Vajra Tent': 'Amitabha and Ratnasambhava are the two roots that are established in samsara.' Like this, from the winds of the sun, moon, and Rahu, the five root winds are divided. The downward-cleansing force resides in the anus and is the Tathagata Ratnasambhava. Heavy and hard is the nature of the earth element. The life force resides in the heart and is Akshobhya, moist and wet is the nature of the water element. Together with fire, residing in the navel is Amoghasiddhi. Light and moving is the nature of the wind element. Moving upwards, residing in the throat is Amitabha. Hot and burning is the nature of the fire element. The pervasive is the wind of the sky element, residing in all the joints of the body, and is the Tathagata Vairochana. Opening all doors is the nature of the sky element. What moves is the form that mainly arises from the water element, residing in the eye sense, arising from the fire element. What moves separately is the sound that arises from the sky element or the wisdom element, residing in the ear sense, arising from the empty element. What moves correctly is the smell that arises from the earth element, residing in the nose sense, arising from the wind element. What moves completely is the taste that arises from the fire element, residing in the tongue sense, arising from the water element. What moves definitely is the touch that arises from the wind element, residing in the body sense, arising from the earth element. In the 'Five Aggregates': 'Earth creates smell, taste is matured by fire, water causes sprouts and so on to grow, touch is caused by wind, sound arises from the life force, the dharma realm arises from the downward-cleansing force.' In the 'Stainless Light': 'Here, accomplishment is achieved by clinging to other species, while clinging to one's own species contradicts one's own activities.' In the classification of actions: 'These are the petals of the four chakras.'

【English Translation】 In the vein of the left nostril, there are five mandalas such as consciousness. The five chakras above the navel are the support of the life force, and the veins below the navel are the support of the downward-cleansing force. The life force is mainly the sun, and the downward-cleansing force is mainly the moon. In the 'Compendium of Origins': 'The mouth below the vein is the moon, Ali (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) the moon truly descends. Starting from the navel to the right, entering the throat, the mouth above the vein is the sun, Kali (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) the sun truly descends.' Everything that flows from Rasana is called fire, and everything that flows from Lalana is called water. In the 'Vajra Garland': 'The moon and sun stop the fire.' Also in the 'Vajra Tent': 'Amitabha and Ratnasambhava are the two roots that are established in samsara.' Like this, from the winds of the sun, moon, and Rahu, the five root winds are divided. The downward-cleansing force resides in the anus and is the Tathagata Ratnasambhava. Heavy and hard is the nature of the earth element. The life force resides in the heart and is Akshobhya, moist and wet is the nature of the water element. Together with fire, residing in the navel is Amoghasiddhi. Light and moving is the nature of the wind element. Moving upwards, residing in the throat is Amitabha. Hot and burning is the nature of the fire element. The pervasive is the wind of the sky element, residing in all the joints of the body, and is the Tathagata Vairochana. Opening all doors is the nature of the sky element. What moves is the form that mainly arises from the water element, residing in the eye sense, arising from the fire element. What moves separately is the sound that arises from the sky element or the wisdom element, residing in the ear sense, arising from the empty element. What moves correctly is the smell that arises from the earth element, residing in the nose sense, arising from the wind element. What moves completely is the taste that arises from the fire element, residing in the tongue sense, arising from the water element. What moves definitely is the touch that arises from the wind element, residing in the body sense, arising from the earth element. In the 'Five Aggregates': 'Earth creates smell, taste is matured by fire, water causes sprouts and so on to grow, touch is caused by wind, sound arises from the life force, the dharma realm arises from the downward-cleansing force.' In the 'Stainless Light': 'Here, accomplishment is achieved by clinging to other species, while clinging to one's own species contradicts one's own activities.' In the classification of actions: 'These are the petals of the four chakras.'

---

་ལ་གནས་ཏེ། མཉམ་གནས་ཤར་རྩ་སྣར་མ་ལ། གྱེན་རྒྱུ་མེར་ལག་ལྡན་ལྕེ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་ལྷོ་དམར་སེལ་ ལ། རྒྱུ་བ་བདེན་བྲལ་རྒྱལ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནུབ་རྒྱལ་བ། ཡང་དག་རྒྱུ་རླུང་འཕྱར་བ་ལ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བྱང་ལུག་ལ། ནོར་རྒྱལ་དབང་ལྡན་ཀུ་ཧ། སྲོག་སྟེང་དུ་ཡིད་མཛེས་མ་ ལ། ཐུར་སེལ་འོག་དུང་ཅན་མ་ལ་གནས་པར་དུས་འཁོར་དུ་བཤད་དོ། །མིང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ལ། དགོངས་ པ་ལུང་སྟོན་ལས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད་དང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩང་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་དག་བདག་གཟུགས་བུད་མེད་དུ། །སླར་ ཡང་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། །དུས་འཁོར་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་རླུང་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་དག་དང་རྩང་པའི་རླུང་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། ། 23-119 ཞེས་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་སྒྲ་དྲི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཀོ་ཊ་ཁྱཱཿཀོ་ཊ་བཱཿཀོ་ཊཿཀོ་ཊ་པཤྩ་ཿཀུ་ཊཱི་ ར་ཀཿཀོ་ལཱ་ཁྱཿཀོ་ལཱ་བཱཿཀོ་ལཿཀོ་ལ་བཤྩ་ཿཀོ་ལ་ས་པྲ་ཐཱཿཞེས་སོ། །བཅུ་པོ་སོ་སོ་ལའང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ། ཐུན་མོང་གི་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང་ཉོན་ཅིག །བཏང་ཟུང་དང་ནི་དུང་ཕྱུར་དང་། །མྱོས་པ་དང་ནི་བློ་ངན་དང་། །བསིལ་བྱེད་དང་ནི་གཡབ་པ་དང་། །ངར་སྣབས་དང་ནི་ཏ་རེ་དང་། ། གཟེགས་པ་ཆུ་སྲིན་ཛ་ཤ་དང་། །རྣམ་པར་རྩིགས་དང་མྱོས་པའི་དུས། །འདོད་མྱོས་ཆུ་བ་ཆུ་སྲིན་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་དང་སྡུག་པ་དང་། །སྙེམས་དང་རྔ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །རླུང་དང་ལྷ་ནི་གནད་ འབིགས་དང་། །དེ་དང་དུས་དང་ཅི་བགྱི་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་མཚན་ཙུ་ཏ་དང་། །སྦྲང་མ་དང་ནི་ཟ་བའི་སྣོད། །སྐམ་པོ་རྫ་དང་རལ་པ་ཅན། །ཡུམ་ནག་རང་འགྲན་དུས་འགུགས་དང་། །སྡིག་པ་དང་ ནི་གཡོ་ཅན་བརྟེན། །གྲིབས་མོ་དང་ནི་མགྲིན་པ་དང་། །ཀུན་སྟེར་མཆོག་སྟེར་སྙེ་བྱེད་དང་། །ང་རྒྱལ་མཚོ་དང་ཚོགས་བདག་དང་། །རྩང་པ་དང་ནི་ས་ཡི་བློ། །ཐག་པ་བཟང་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས། །དྲི་ཆེན་ཕྲུ་དུ་ཉི་མ་དང་། ། 23-120 གསལ་བྱེད་དང་ནི་ཉི་མ་གནོན། །སྦྱིན་སྟོབས་ང་རོ་དང་ནི་དུས། །དུས་སྡོམ་པ་དང་ཚོགས་ནས་འགྲོ། །སྦྲང་མ་ཁྱིམ་དང་འཕྱན་མ་དང་། །ཐོད་པ་སྒུར་པོ་དྲང་པོ་དང་། །ས་དང་ས་ལ་འགྲོ་ བ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྣ་འགྱུར་གནས། །མ་མོ་རིགས་དང་སྐྱེ་བསྐྱོད་པ། །མི་སྨྲ་བ་དང་རྔ་སྒྲའི

【現代漢語翻譯】 位於夏匝納瑪（梵文：sharatsanarma），共同存在；向上執行的梅拉格丹杰（梵文：merlagdandze）；遍佈的南方紅色塞爾拉（梵文：sellla）；流動的是真實現實的嘉（梵文：gyal）；完全勝利的是西方的嘉瓦（梵文：gyalwa）；正確流動的風飄動；完全流動的是北方的魯拉（梵文：lula）；財富之王旺丹庫哈（梵文：wangdankukha）；生命之上是美麗的意念瑪（梵文：yidzemama）；向下塞爾拉之下是擁有海螺的瑪拉（梵文：mala），時輪金剛中這樣描述。 名字是：金剛門，偉大的瑜伽士續部中如其發音所說的那樣，就是那些。意圖預言中說：生命和向下塞爾拉，向上執行和，遍佈和共同存在這樣說，龍和烏龜，藏巴和，天神和弓箭勝利，那些自性化為女性，再次化現。 時輪金剛中說：生命和向下塞爾拉，共同存在於蓮花的花瓣上，風向上執行。遍佈的龍和烏龜等，藏巴的風和天神和財富勝利。 這樣一致地說。與所有佛陀結合的空行母幻化勝樂金剛中，說的不是如其發音，而是：科塔卡亞（梵文：kotakhya），科塔瓦（梵文：kotava），科塔（梵文：kota），科塔巴什恰（梵文：kotapashca），庫提拉卡（梵文：kutilaraka），科拉卡亞（梵文：kolakhya），科拉瓦（梵文：kolava），科拉（梵文：kola），科拉巴什恰（梵文：kolapashca），科拉薩普拉塔（梵文：kolasapratha）。 這十個各自都有十個名字，總共八十個。加上共同的八個，總共一百零八個，金剛鬘中這樣說：聽著這些風的名字。放縱和雙，萬億和，陶醉和惡念和，冷卻和扇動和，鼻涕和塔熱和，飛濺水怪扎夏（梵文：zasha）和，完全堆積和陶醉時，慾望陶醉水水怪和，各種各樣產生和痛苦和，傲慢和鼓和聲音宣告和，風和天神關鍵穿透和，那個和時間和做什麼和，金剛至上名稱祖塔（梵文：tsuta）和，蜜蜂和吃的容器，乾燥陶器和蓬亂頭髮，黑天母自我競爭時間召喚和，罪惡和狡猾依賴，陰影和喉嚨和，一切給予至上給予奉承和，傲慢海洋和聚會之主和，藏巴和土地的智慧，繩索好和至上出生，大便普魯杜（梵文：prudu）太陽和。 闡明和太陽壓制，佈施力量和聲音和時間，時間總結和從聚會中離開，蜜蜂家和流浪女和，頭蓋骨彎曲正直和，土地和在土地上行走和，婆羅門和耳朵變化處，母族種類和出生移動，不說話和鼓聲。

【English Translation】 Located in Sharatsanarma, coexisting; upward running Merlagdandze; pervading southern red Sella; flowing is the true reality Gya; completely victorious is the western Gyalwa; correctly flowing wind flutters; completely flowing is the northern Lula; wealth king Wangdankukha; above life is the beautiful Yidzemama; below downward Sella is the one with the conch Mala, as described in the Kalachakra. The name is: Vajra Gate, as spoken in the Great Yogi Tantra, just as it sounds, those are it. In the Prophecy of Intentions it says: Life and downward Sella, upward running and, pervading and coexisting are spoken of, dragon and turtle, Tsangpa and, deity and arrow victory, those self-natures transform into women, and manifest again. The Kalachakra says: Life and downward Sella, coexisting on the petals of the lotus, the wind runs upward. Pervading dragon and turtle etc., Tsangpa's wind and deity and wealth victory. Thus it is said consistently. In the illusory Samvara, the Dakini who unites with all Buddhas, it is not spoken as it sounds, but: Kotakhya, Kotava, Kota, Kotapashca, Kutilaraka, Kolakhya, Kolava, Kola, Kolapashca, Kolasapratha. Each of these ten has ten names, totaling eighty. Adding the common eight, there are a total of one hundred and eight, as stated in the Vajra Garland: Listen to the names of these winds. Indulgence and double, trillion and, intoxication and evil thought and, cooling and fanning and, snot and Tare and, splashing water monster Zasha and, completely piled up and intoxicated time, desire intoxicated water water monster and, various kinds of producing and suffering and, arrogance and drum and sound proclaiming and, wind and deity key piercing and, that and time and what to do and, Vajra supreme name Tsuta and, bee and eating container, dry pottery and disheveled hair, black mother self-competing time summoning and, sin and cunning reliance, shadow and throat and, all giving supreme giving flattering and, arrogance ocean and gathering lord and, Tsangpa and land's wisdom, rope good and supreme birth, feces Prudu sun and. Clarifying and sun suppressing, giving power and sound and time, time summarizing and leaving from the gathering, bee home and wandering woman and, skull bent upright and, land and walking on the land and, Brahmin and ear changing place, mother clan kind and birth moving, not speaking and drum sound.

---

་སྤྲིན། །དག་པ་བྱེད་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་མེད་འོང་སྲུངས་ནེ་ཙོ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་ དང་མི་ཉམས་དང་། །མཉེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོ་སྙིང་སྟོབས་བསྟན་པ་དང་། །ཟ་ཕོད་བོང་བུ་སྟོམ་ལས་དང་། །ཁ་གདངས་སྐྲ་རེངས་སྟོབས་ཀྱི་རྩ། །རྩ་བྲན་དབང་བྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། །རྩ་ བོ་ཆེ་དང་རྟག་ཏུ་དགའ། །གློག་ཕྲེང་དང་ནི་དགའ་བྱེད་དང་། །དབུགས་དབྱུང་རང་དགའ་ལྕེ་དང་ནི། །བདེ་མཆོག་ཨུ་དུམ་འབར་བ་རྨོངས། །པདྨ་དྲ་བ་པདྨས་བསྐོར། །དགྲ་ཧྶ་རྨ་བྱ་རླུང་དང་ནི། །རྡོ་ རྗེ་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་མིང་། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། བྱེད་པའི་ལས་ནི། །སྣ་ཡི་སྒོ་ཡི་ལམ་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུ་བ་དང་། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །མྱང་དང་བལྡག་དང་བཟའ་བ་དང་། ། 23-121 ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པར་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་ བ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་བཟློག་པ་དང་། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ དང་། མཉམ་པར་འགྲོ་བས་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཐུར་དུ་སེལ་བས་གནད་སྒོ་འབྱེད། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་སྟེང་སྒོ་རྟོགས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཀླུ་ཡིས་སྒོ་བཞི་འབྱེད་པར་བྱེད། །རུས་སྦལ་གྱིས་ནི་ འཕོ་བར་བྱེད། །རྩང་པས་སྒོ་དྲུག་བགྲོད་པར་བྱེད། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ནས། །གཞུ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་འདོད་པ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྲོག་གི་རྟག་ཏུ་དབང་པོ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱིས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རྣམས་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་། མེ་མཉམ་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་བྱས་པ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་། གྱེན་རྒྱུས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། ཟ་བ་ དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་འཛིན་པ་དང་འགྲོ་བཟློག་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། ། 23-122 གདུག་པའི་ནད་འབྱིན་པས་ཀླུ། ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་པས་རུས་སྦལ། ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་རྩང་པ། གཡའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལྷ་སྦྱིན། སྦྲིད་པ་དང་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་གཞུ་རྒྱལ་ དུའང་བཤད་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྲོག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་སྲེག་བྱེད

【現代漢語翻譯】 云，清凈者，眼廣者，無垢者，保護者，鸚鵡，各種水，不衰者，喜悅者，正法的財富，一切行者，心力，教法，能食者，驢，愚者，張口者，發硬者，力量之根，根分，有權者，狡詐者，大根，常喜者，電鬘，喜作者，出氣者，自喜者，舌頭，安樂至上者，烏曇跋羅，燃燒者，愚昧者，蓮花網，蓮花圍繞者，敵，哈，孔雀，風，金剛自在，風之名，如是我所說。 所作之業：從鼻之門道中，命與勤奮行，恒常之時行者，名為命。風與尿與大便，如是精液等，邪引此為下泄風，瑜伽士恒常應知。嘗與舐與食，一切飲與吸者，何者恒常平等住，名為平等住。向上行且聚集者，食與嘗等食者，知與俱來者，應知為上行之業。周遍與執持自性，行與如是回遮者，于諸節遍佈者，名為周遍作用。如是說。以平等行而催動，以下泄風而開要門，以上行氣而悟上門，以周遍行而令滿足，龍能開四門，龜能轉移，脛能行六門，天施如馬，弓勝能執持欲。 如是說。命氣恒常從諸根門中行，下泄風能將糞尿精液等引向下，火伴風能將所食所飲消化，使諸界平等，上行風能向上行且聚集，能食且能語。遍行風住於一切關節，能持身，能行能屈能伸等。行等乃是從諸根門執持色等之作用。能降惡性病者為龍，能伸屈肢體者為龜，能令忿怒騷亂者為脛，能令貪著染污者為天施，能令麻木持命者為弓勝，亦如是說。時輪中說：命即是日月道中之行者，亦能焚燒。

【English Translation】 Cloud, purifier, wide-eyed one, immaculate one, protector, parrot, various waters, undecaying one, pleasing one, wealth of Dharma, all-goer, heart-strength, teaching, edible one, donkey, fool, open-mouthed one, stiff-haired one, root of strength, root branch, powerful one, cunning one, great root, always joyful one, electric garland, joy-maker, breather, self-joyful one, tongue, supreme bliss, udumbara, burning one, ignorant one, lotus net, lotus-encircled one, enemy, ha, peacock, wind, vajra sovereign, name of wind, thus I have taught. The actions performed are: From the path of the nose's gate, life and effort move, constantly moving, it is said to be life. Wind and urine and feces, likewise semen and so on, this misdirection is the downward-clearing one, the yogi should always know. Tasting and licking and eating, all drinking and sucking, whatever constantly dwells equally, is called dwelling equally. Ascending and gathering, eating and tasting and so on, knowing and coming together, should be known as the action of upward-going. Pervading and holding self-nature, going and likewise reversing, pervading all the joints, is said to be the action of pervading. Thus it is said. By equal going, it motivates; by downward clearing, it opens the essential gate; by upward moving, it realizes the upper gate; by pervading, it satisfies. The naga opens the four gates; the turtle moves; the shank goes through the six gates; the god-given one is like a horse; the bow-victorious one holds desire. Thus it is said. The life-force constantly moves through the gates of the senses, the downward-clearing wind draws feces, urine, semen, etc., downwards, the fire-companion wind digests what is eaten and drunk, making the elements equal, the upward-going wind ascends and gathers, eats and speaks. The pervading wind dwells in all the joints, holding the body, doing actions such as going, reversing, stretching, and contracting. Moving and so on are the actions of grasping forms and so on through the gates of the senses. The one who brings forth malignant diseases is the naga, the one who stretches and contracts the limbs is the turtle, the one who causes anger and disturbance is the shank, the one who causes attachment and defilement is the god-given one, the one who causes numbness and holds life is said to be the bow-victorious one. In the Kalachakra it is said: Life is the one who moves in the path of the sun and moon, and also burns.

---

་བཟའ་དང་བཏུང་བ་བཞུ་བ་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་འོག་ཏུ་འདྲེན་ཏེ་ མཐའ་དག་རོ་མཉམ་ལུས་ལ་མཉམ་གནས་དག་གིས་ཐོབ། །ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུས་གཡོ་བར་བྱེད་དེ་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དང་ཟློས་གར་བྱེད། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ནང་དག་བྱེད་དེ་ རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གི་ལུས་ནི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད། །ཀླུ་ཡང་སྒྲེགས་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བར་ལག་པ་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་དག་ན་རུས་སྦལ་རླུང་གིས་སོ། །ཁྲོ་དང་གཡེང་བ་མཐའ་དག་ དེ་ནི་རྩངས་པའི་རླུང་དག་གིས་ཏེ་གླལ་བ་དག་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས། །ལུས་ནི་ལྔ་པ་ཉིད་འགྱུར་གཏོང་བར་མི་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་རླུང་གཅིག་ནོར་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་ པའི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཡོན་ཏན་དག་ནི་སྟོང་མི་བྱེད། །ཅེས་གྱེན་རྒྱུས་གླུ་དང་རྒོད་པ་སྨྲ་བ་རྐང་ལག་བསྐྱོད་པའི་ཟློས་གར་དང་འགྲོ་བ་སོགས་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ནི་ནད། 23-123 ཤི་བའི་ལུས་མི་གཏོང་བ་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པར་བཤད་ལ་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །རླུང་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་ལྔ་ནི་མིག་ལ་ སོགས་ལ་གནས་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་དང་འཕོ་དང་གནས། དུས་དང་དུས་མིན་འགྱུར་དང་འཕོ། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་གནས་པ། །དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། རླུང་འཕོ་བ་དང་གནས་པ། ཚེ་འཕོ་བ་དང་གནས་པ། དུས་སུ་འཕོས་པ་ཁམས་བརྟས་པ། དུས་མིན་པར་འཕོས་པ་ཁམས་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རླུང་ནི་རྩའི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་རླུང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསོ་དཔྱད་ལས་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་། མཁྲིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད། མདངས་སྒྱུར། སྒྲུབ་བྱེད། མཐོང་བྱེད་བཞི། བད་ཀན་ལ་རྟེན་ བྱེད། མྱགས་བྱེད། མྱོང་བྱེད། ཚིམ་བྱེད། འབྱོར་བྱེད་ལྔར་བཤད་ཅིང་། རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་ནི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ། །བསྐྱོད་དང་ལས་བྱེད་ཤུགས་འབྱིན་སྣོད་ཆ་རྒྱུ། །དབང་པོ་གསིལ་དང་ལུས་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད། །མཁྲིས་ པས་བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ལེན་འཇུ་བ་དང་། །ལུས་དྲོད་མདངས་གསལ་སྙིང་དྲན་བློ་ལྡན་བྱེད། །བད་ཀན་ལུས་དང་བློ་བརྟན་གཉིད་ལོག་དང་། །ཚིགས་འབྲེལ་བཟོད་ཅིང་ལུས་འཇམ་སྣུམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ།། །། ༈ ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ནི། 23-124 ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ལུག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་གི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་མཚམས་མ་འཆོལ་བར་གནས་ཤིང་། གཞན་དུ་རླུང་གི་དབང་གིས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། འདིར་ ཡང་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་སུ་ནི་གྲངས་མཉམ་ལ། གཞན་དུ་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་གིས་གྲངས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མ

【現代漢語翻譯】 食物和飲料的消化吸收，全部通過下行氣向下輸送，使所有味道均勻分佈，身體各處都能獲得滋養。上升氣使身體向上運動，使口、手、腳能夠歌唱和舞蹈。遍行氣使身體內部清潔，使身體的自性、功德和力量不至於衰敗。龍氣使身體伸展，清晰地展現出手腳的蜷曲，如同烏龜在風中一般。憤怒和散亂等情緒，都是由持糞氣所致，而打哈欠則是由遍行氣所致。身體的五種變化，不會讓人失去控制，人身的主人，氣，勝過一切財富。因此，命根氣等所有氣，其自性和功德都不會消失。 上升氣使人歌唱、歡笑、說話，手腳舞動，行走等。遍行氣導致疾病。死亡的身體不會被捨棄，這是由遍行氣所致，其他與此類似。五種氣位於身體的各個部位，執行身體的各種功能。五種根氣位於眼睛等處，執行各種感官的功能。 『執行所有行為，轉移和停留。時間與非時，變化與轉移。』意思是說，器世界和有情世界的形成、毀滅和存在，所有善與非善的行為，氣的轉移和停留，壽命的轉移和停留，在適當的時候轉移是元素增強，在不適當的時候轉移是元素衰退，所有這些變化都是由氣造成的。 此外，氣跟隨脈執行，因此有多少脈，就應該知道有多少氣。在醫學中，根本氣分為五種：上升氣、下行氣、遍行氣、命根氣、持糞氣。膽汁分為四種：造作、變色、成辦、見。黏液分為五種：支援、腐化、體驗、滿足、結合。氣的功用是呼吸，運動和工作，產生力量，容納物質。感官清晰，身體保持完整。膽汁的作用是飢餓、口渴、食物的攝取和消化，身體溫暖，容光煥發，頭腦清醒，智慧增長。黏液的作用是身體和頭腦的穩定，睡眠，關節連線，忍耐，身體柔軟和滋潤。 如何執行： 第二，關於如何執行： 當太陽剛進入白羊宮的早晨，十二宮的位置不會混亂，就像其他時候，由於風的作用而變得混亂一樣。同樣，在晝夜平分的時候，數量是相等的，其他時候，由於晝夜長短的變化，數量也會變得混亂。因此，白天……

【English Translation】 The digestion and absorption of food and drink, all are conveyed downwards by the downward-moving air, so that all tastes are evenly distributed, and all parts of the body can obtain nourishment. The upward-moving air causes the body to move upwards, enabling the mouth, hands, and feet to sing and dance. The pervasive air cleanses the inside of the body, so that the self-nature, merits, and power of the body do not decline. The dragon air stretches the body, clearly showing the curling of the hands and feet, like a turtle in the wind. Emotions such as anger and distraction are all caused by the expelling air, while yawning is caused by the pervasive air. The five changes of the body will not cause a person to lose control, and the master of the human body, the air, surpasses all wealth. Therefore, all the airs, such as the life-sustaining air, do not lose their self-nature and merits. The upward-moving air causes people to sing, laugh, speak, move their hands and feet, walk, etc. The pervasive air causes disease. The dead body is not abandoned, which is caused by the pervasive air, and others are similar to this. The five airs are located in various parts of the body, performing various functions of the body. The five root airs are located in the eyes, etc., performing the functions of various senses. 'Performing all actions, transferring and staying. Time and non-time, change and transfer.' This means that the formation, destruction, and existence of the vessel world and the sentient world, all good and non-good actions, the transfer and stay of air, the transfer and stay of life, transfer at the appropriate time is the enhancement of elements, transfer at the inappropriate time is the decline of elements, all these changes are caused by air. In addition, air follows the veins, so how many veins there are, that's how much air should be known. In medicine, the root air is divided into five types: upward-moving air, downward-moving air, pervasive air, life-sustaining air, and expelling air. Bile is divided into four types: creating, changing color, accomplishing, and seeing. Mucus is divided into five types: supporting, decaying, experiencing, satisfying, and combining. The function of air is breathing, moving and working, generating power, and containing substances. The senses are clear, and the body remains intact. The function of bile is hunger, thirst, the intake and digestion of food, the body is warm, radiant, the mind is clear, and wisdom increases. The function of mucus is the stability of the body and mind, sleep, joint connection, endurance, and the body is soft and moist. How to circulate: Second, about how to circulate: When the sun just enters the Aries in the morning, the positions of the twelve houses will not be chaotic, just like at other times, they become chaotic due to the effect of the wind. Similarly, at the time of the equinox, the numbers are equal, and at other times, due to the changes in the length of day and night, the numbers will also become chaotic. Therefore, during the day...

---

ཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་ཆ་བཞག་ནས། རྐྱང་པ་ཁྲི་དང་བརྒྱད་བརྒྱར་ འཇུག །ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ནང་གི་དབུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས། དེར་བགྲོད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་དྲུག་ཅུ། །ཉིན་མོ་ཐུང་ ལ་མཚན་མོ་རིང་། །མཚན་མོ་ཐུང་ལ་ཉིན་མོ་རིང་། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབྱུག་གུ་དབྱུག་གུར་ཟད་འཕེལ་དག །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་མཚམས་སུ་བབ་པའི་ སྐྱོན་གྱིས་ནང་གི་འཕོ་བ་མི་མཉམ་པ་བྱེད་དེ་ཆད་པ་དང་ལྷག་པར་གྱུར་པས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དྲག་པོ་རྐང་བཅས་དབུགས་རྣམས་ཀྱི། །འཕོ་བ་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲིབ་བོ། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ ནང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུའང་ཉིན་ཞག་ཆད་ལྷག་གིས་ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མའི་རྐང་པས་བུ་ལོན་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་བས་ལོ་རེ་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་རེ་ལྷག་པ་བསགས་པས་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བའི་ཤོལ་དུ་འགྱུར་རོ། ། 23-125 དེའི་ཕྱིར། མི་མཉམ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱའོ། །ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་ན་ཉི་ཁྲི་དང་། །ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པས། ཉིན་མཚན་བསྡོམས་ན། དར་བབ་ཁམས་སྙོམས་པ་ཞིག་ལ། རླུང་འཇུག་ གནས་ལྡང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དབུགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུའོ། །དེའང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འབབ་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་དབུས་འབའ་ཞིག་ ཕུག་ནས་སྣའི་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་དང་། རོ་རྐྱང་འདབ་མ་ནས་འོངས་ཏེ་སྣ་གཡས་གཡོན་དུ་འབབ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལྟེ་དབུས་སུ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འགྲོ་ཞིང་འོང་། །འདབ་མ་རྣམས་ ནས་འདབ་མ་ལ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་དག་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་དབུ་མ་ནས་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་འབབ་ཅིང་། དེ་ནས་ལུགས་སོགས་མི་མཉམ་པའི་ དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གཡོན་ནས་སྲོག་འབབ་ལ། གལ་ཏེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གཡས་ནས་འབབ་བོ། །སྲོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེང་དུ་ འབབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། པདྨའམ་རྡོ་རྗེའི་སྣ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་། སྙིང་གར་ཆུའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་། 23-126 མགྲིན་པར་མེའི་ཡོན་ཏན་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ལ་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ་སྒྲའོ། །འདི་ དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ

【現代漢語翻譯】 在相等的時間裡，吸入一萬零八百次呼吸。就像白天和夜晚的時間有長短變化一樣，內在的呼吸也會隨之改變。因此，呼吸的特性是：白天和夜晚的長短相等六十次。白天短而夜晚長，夜晚短而白天長。《總集經》中說：『木棒會逐漸減少和增加，這可以通過時間的劃分來了解。』這是因為智慧之風在轉換時，由於過失，內在的轉換變得不相等，導致減少或增加。《總集經》中說：『猛烈的、有足的呼吸，各自的轉換有增有減。』就像內在一樣，在外在，白天和夜晚的減少和增加，使得太陽的足（位置）在巨蟹座等變為負債，在摩羯座等變為財富。因此，每年積累十一天又四分之一，三年後就變成一個月的債務。 因此，這被稱為『不相等的十種特性』。如果合併計算，大約是兩萬一千六百次呼吸。也就是說，在達爾瓦（dar ba，時間單位）達到平衡狀態時，將一次呼吸的進入、停留和上升視為一次呼吸，這樣就有兩萬一千六百次呼吸。這些從阿瓦都提（Avadhuti，中脈）流出的，僅僅穿透四個脈輪的中心，從兩個鼻孔流出，從羅讓（ro rkyang）花瓣流出，然後流入左右鼻孔。《十萬續》中說：『從臍輪到臍輪中心，阿瓦都提來回流動，從花瓣到花瓣，講述了羅瑪和江瑪。』剛出生時，從中脈流出五十六種平等的流動，包括足。如果出生在不平等的時間，首先從左側流出生命。如果出生在風等元素平等的時間，則從右側流出。那些作為生命主要部分向上流動的，也從蓮花或金剛的鼻端發出光芒。臍輪的蓮花具有土的五種特性：氣味、形狀、味道、觸覺和聲音。心輪具有水的四種特性：形狀、味道、觸覺和聲音。喉輪具有火的三種特性：味道、觸覺和聲音。眉心輪具有風的兩種特性：觸覺和聲音。頂輪的蓮花具有空的特性：聲音。這些以加持的方式散佈並進入內在，這是產生相反順序的過程。

【English Translation】 Considering the equal time, inhale ten thousand and eight hundred times. Just as the hours of day and night increase and decrease, so too does the inner breath change. Therefore, the characteristic of breathing is: the length of day and night is equal sixty times. The day is short and the night is long, the night is short and the day is long. It is said in the 'Compendium of Sources': 'The stick will gradually decrease and increase, this can be known through the division of time.' This is because when the wind of wisdom transforms, due to faults, the inner transformation becomes unequal, causing decrease or increase. It is said in the 'Compendium of Sources': 'The fierce, footed breaths, each of their transformations has increase and decrease.' Just as internally, externally too, the decrease and increase of days and nights causes the sun's feet (position) in Cancer etc. to become debt, and in Capricorn etc. to become wealth. Therefore, accumulating eleven and a quarter days each year, after three years it becomes a month's debt. Therefore, this is called 'ten characteristics of inequality'. If combined, it is estimated to be twenty-one thousand and six hundred breaths. That is, when the dar ba (time unit) reaches equilibrium, considering one breath's entry, stay, and rise as one breath, there are twenty-one thousand and six hundred such breaths. Those flowing from the Avadhuti (central channel) only penetrate the center of the four chakras, flowing from both nostrils, flowing from the Ro rkyang petals, and then flowing into the left and right nostrils. It is said in the 'Hundred Thousand Tantras': 'From the navel chakra to the navel center, the Avadhuti goes back and forth, from petal to petal, telling of Roma and Jangma.' Immediately after birth, fifty-six equal flows flow from the central channel, including the feet. If born in an unequal time, life first flows from the left. If born in a time when the elements such as wind are equal, it flows from the right. Those that flow upwards as the main part of life also emit rays from the tip of the lotus or vajra. The lotus of the navel chakra has the five qualities of earth: smell, shape, taste, touch, and sound. The heart chakra has the four qualities of water: shape, taste, touch, and sound. The throat chakra has the three qualities of fire: taste, touch, and sound. The forehead chakra has the two qualities of wind: touch and sound. The lotus of the crown has the one quality of emptiness: sound. These spread in the manner of blessing and enter internally, which is the process of generating the reverse order.

---

་པས་འཇུག་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའ་ནས་ལྟེ་བ་སའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་ མདོར་བསྟན་པ་ལས། ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཀུན་འདར་མ་ནི་གཤེགས་ཤིང་བྱོན། །ཞེས་དང་། གང་ཡང་དྲུག་བརྒྱས་ལྷག་པ་ཡིས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །གཡས་པ་དང་ནི་གཡོན་པའི་ རྩར། །དེ་ཡིས་དམན་པ་དེ་རྣམས་འབབ། །ཅེས་སོ། །འོག་ཐུར་སེལ་ཟླ་བའི་རླུང་ནི་ལྟེ་བར་ལུས་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། གསང་བར་ངག་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང ནོར་བུར་ སེམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྡུད་པ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། སེམས་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལྟེ་གསང་ནོར་ བུའི་པདྨ་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །གཤེགས་པ་དང་ནི་བྱོན་པ་ནི། །སྡུད་དང་སྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 23-127 འཕྱང་བ་འབྱུང་བ་བཞི་ངོས་ལ། །བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །བཅུ་དང་དྲུག་གི་མཐའ་རུ་སྦྱར། །གཡས་དང་གཡོན་དང་འཐུར་དང་གྱེན། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་འབབ་པའི་དབུགས་དེ་དག་ལས་མེའི་རླུང་པདྨ་ མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་དགུ་བརྒྱ་ཁྲག་གཅིག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་གཉིས་འགྲོ་ཞིང་ནང་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས། སྣ་གཡས་པའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་གྱེན་ལ་ སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སའི་རླུང་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རེག་བྱ་ལྕི་བ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལྟེ་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་ནང་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་སྣ་ གཡས་པའི་གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་འཐུར་དུ་རྒྱུ་བ། རླུང་གི་རླུང་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་རེག་བྱ་ཡང་བ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་གཅིག་ནང་དུ་སོར་བརྒྱད་སྣ་ གཡོན་པའི་གཡོན་ཆ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱེན་དུ་རྒྱུའོ། །ཆུའི་རླུང་དལ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་དགུ་བརྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་སོར་གསུམ་ནང་དུ་ སོར་བཅུ་དྲུག་ཕྱིར་སྣ་གཡོན་པའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ་འཐུར་དུ་སོར་བརྒྱད་དུ་རྒྱུའོ། །འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་དེ་དག་ཡིན་ལ། འཆི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམ་སྣང་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པར་བཤད་དེ། 23-128 རྡོར་འཕྲེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་སྣར་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒོ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གཡས་པ་ནས་ནི་རྒྱུ་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་རྒྱུ་བ་ནི། །པདྨ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ།

【現代漢語翻譯】 從頂髻到天空，再到肚臍到大地。正如《灌頂略說》中所說：『從肚臍到肚臍的中心，一切顫動都消逝而來臨。』以及『任何超過六百的，兩萬一千，在右邊和左邊的脈絡中，那些不足的都會流下來。』 向下流動的月亮之風，在肚臍處，以身體、心、力量、微塵、黑暗的區分，通過三種功德加持；在秘密處，通過兩種語言功德加持；在寶珠處，通過一種心之功德加持，以向外收集，向內產生的形式進入，從心到身體。正如《灌頂略說》中所說：『在肚臍、秘密、寶珠的蓮花上，身體、語言、心流淌下來。消逝和來臨，是收集和產生的形象。』 在普遍解釋之後，現在將要講述它如何以四個壇城的自性顯現： 『懸掛之物在四面顯現，分別是四、八、十二，以及十和六的邊緣相連。右、左、向下和向上。』從那些向外流動的氣息中，火之風，蓮花怙主（Padma Gonpo，蓮花怙主）的自性，紅色，觸感灼熱，九百零一，在肚臍下方兩指處執行，向內十二指。抓住右鼻孔的右側，向外向上執行十二指。 然後是地之風，平等執行，珍寶怙主（Rinchen Gonpo，珍寶怙主），黃色，觸感沉重，九百零一，在肚臍下方四指處，向內二十指，抓住右鼻孔的左側，向外四指向下執行。風之風，事業怙主（Lé Gonpo，事業怙主），黃綠色，觸感輕盈，在肚臍下方一指處，向內八指，抓住左鼻孔的左側，向外約十六指向上執行。水之風，緩慢，金剛怙主（Dorjé Gonpo，金剛怙主），白色，觸感涼爽，九百，在肚臍下方三指處，向內十六指，向外抓住左鼻孔的右側，向下執行八指。這些是在死亡前執行的風。死亡時，天空之風，遍照（Vairochana，遍照）九百零一流動。』 《金剛鬘》中說：『在世俗的鼻孔中執行，從那個門顯現出，左、右和兩者，緩慢執行和四種形式。從右邊執行的界，是火之壇城，紅色執行，蓮花怙主執行。』

【English Translation】 From the crown to the sky, and from the navel to the earth. As stated in the 'Summary of Empowerment': 'From the navel to the center of the navel, all trembling vanishes and comes.' And 'Whatever exceeds six hundred, twenty-one thousand, in the right and left channels, those that are less will flow down.' The downward flowing lunar wind, at the navel, with the distinctions of body, mind, strength, dust, and darkness, is blessed with three qualities; at the secret place, with two speech qualities; at the jewel place, with one mind quality, entering in the manner of collecting outward and generating inward, from mind to body. As stated in the 'Summary of Empowerment': 'On the lotus of navel, secret, and jewel, body, speech, and mind flow down. Vanishing and coming, are the forms of collecting and generating.' After the general explanation, now we will explain how it manifests as the nature of the four mandalas: 'Hanging things appear on the four faces, which are four, eight, twelve, and ten and six connected at the edges. Right, left, downward, and upward.' From those outwardly flowing breaths, the fire wind, the nature of Padma Gonpo (蓮花怙主, Lotus Lord), red in color, with a hot touch, nine hundred and one, runs two fingers below the navel, twelve fingers inward. Grasping the right side of the right nostril, it runs twelve fingers outward and upward. Then the earth wind, running equally, Rinchen Gonpo (珍寶怙主, Jewel Lord), yellow in color, with a heavy touch, nine hundred and one, runs four fingers below the navel, twenty fingers inward, grasping the left side of the right nostril, it runs four fingers outward and downward. The wind of wind, Lé Gonpo (事業怙主, Action Lord), yellowish-green in color, with a light touch, runs one finger below the navel, eight fingers inward, grasping the left side of the left nostril, it runs about sixteen fingers outward and upward. The water wind, slow, Dorjé Gonpo (金剛怙主, Vajra Lord), white in color, with a cool touch, nine hundred, runs three fingers below the navel, sixteen fingers inward, grasping the right side of the left nostril, it runs eight fingers downward. These are the winds that run before death. At the time of death, the sky wind, Vairochana (遍照, Illuminator) nine hundred and one flows down.' The 'Vajra Garland' says: 'Operating in the conventional nostrils, from that door appears, left, right, and both, slow running and four forms. The realm running from the right, is the fire mandala, red in color running, Padma Gonpo runs.'

---

།གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དག །ལྗང་སེར་དུ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་ ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ དུས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའང་ལྷ་མོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། པདྨའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ པུ་དེའང་། མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཡས་སུ། མེའི་རླུང་སྒྲོལ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེང་དུ། མེའི་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཡོན། མེའི་ས་སྤྱན་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་གཞན་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 23-129 འདུས་པ་ལས། དམར་དང་གནག་དང་དེ་བཞིན་སེར། །དཀར་པོ་ཉིད་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི། །བཞི་བཞི་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་ལེགས་པར་བྲི། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གོས་དཀར་ ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་པ་ཡི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། ། དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབྱུག་གུ་ ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། །དབུགས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་རྐྱང་པ་རེ་ལ་དབྱུག་གུར་བཞག་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྒྱུའོ། །དབྱུག་གུ་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་ དེ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུའོ། །དེ་གཉིས་ལ་འཕོ་བ་སྟེ། དབུགས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་གོ །དེ་གཉིས་ ལ་ཐུན་ཏེ་དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གོ །ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས། 23-130 གཡས་སུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ར་སཱ་ནར་རྒྱུ་ལ། བུམ་པ་སོགས་དྲུག་གཡོན་ལཱ་ལ་ནར་རྒྱུའོ། །དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་རེ་ལ་དབྱུག་གུའི་རྩ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པའ

【現代漢語翻譯】 從左方生起的界，風之壇城生起，顯現為綠黃色，業之怙主（Karma Gonpo）于其中執行。 從兩者生起的界，顯現為金色，乃是大權之壇城，珍寶怙主（Ratna Gonpo）于其中執行。 緩慢且無執行之界，顯現如清凈之水晶，是水之壇城，金剛怙主（Vajra Gonpo）于其中執行。 遍佈全身之風，進入一切行為，此乃遍照（Vairochana）之體性，于死亡之時顯現。 如是，《集經》等中也有闡述。如是之壇城，每一個皆為四天女之自性。蓮花怙主（Padma Gonpo）之九百，火之白衣母（Me'i Me Gös Kar Mo）二百二十五于右，火之風度母（Me'i rLung Sgrol Ma）二百二十五于上，火之水嘛嘛格（Me'i Chu Mā Ma Kī）二百二十五於左，火之地眼母（Me'i Sa Spyan Ma）二百二十五于下執行。其他三怙主亦當如是知曉。 《集經》中說：『紅、黑、黃，以及白色，簡而言之，以四四之結合，善繪白衣母等。』 《意旨授記》中說：『白衣母等唸誦，二百二十五，四者善加混合，四結合爲九百。』所說之九百，二十四依次，從彼等各自生起，二萬一千六百。 如是說。每一九百分為一半，知曉為二十四個半段。 現在對木杖等進行區分：三百三十七息為一木杖，一日一夜執行六十四木杖。兩木杖為一小時，即六百七十五息，一日一夜為三十二小時。兩小時為一變，即一千三百五十息。十六變為一日一夜。兩變為一頓，即二千七百息，八頓為一日一夜。現在簡略講述時輪中所說的道理：臍輪內圈有十二時輪，右側有摩羯等六時輪在羅剎那（Rākṣasa-nara）中執行，左側有寶瓶等六時輪在羅剎那（Lālā-nara）中執行。每一時輪之脈分為五木杖之脈。

【English Translation】 The realm arising from the left is the mandala of wind, the origin of wind. Appearing as greenish-yellow, the Lord of Karma (Karma Gonpo) moves within it. The realm arising from both is the mandala of great power, appearing as golden in color. The Lord of Jewels (Ratna Gonpo) moves within it. The realm that is slow and without movement appears like pure crystal. It is the mandala of water, and the Vajra Lord (Vajra Gonpo) moves within it. The wind that dwells in the entire body enters into all actions. This is the essence of Vairochana, and it will arise at the time of death. Similarly, it is also explained in texts such as the Compendium of Origins. Each such mandala is the nature of four goddesses. The nine hundred of the Lotus Lord (Padma Gonpo) alone: the Fire White-Clad Mother (Me'i Me Gös Kar Mo), two hundred and twenty-five on the right; the Fire Wind Tara (Me'i rLung Sgrol Ma), two hundred and twenty-five above; the Fire Water Mamaki (Me'i Chu Mā Ma Kī), two hundred and twenty-five on the left; the Fire Earth Eye Mother (Me'i Sa Spyan Ma), two hundred and twenty-five below. The other three Lords should also be understood in the same way. From the Compendium: 'Red, black, and also yellow, and white itself, in brief, with the combination of four and four, skillfully draw the White-Clad Mother and so forth.' From the Prophecy of Intent: 'The recitation of the White-Clad Mother and so forth, two hundred and twenty-five, the four well mixed, the four combinations are nine hundred. What is shown as nine hundred, twenty-four in order, from those individually arise, twenty-one thousand six hundred.' Thus it is said. Each nine hundred is divided in half, and it should be known as twenty-four halves. Now, let us differentiate the staff and so forth: Three hundred and thirty-seven breaths are set as one staff, and it moves sixty-four staffs in one day and night. Two staffs are one hour, that is, six hundred and seventy-five breaths, and there are thirty-two hours in one day and night. Two hours are one shift, that is, one thousand three hundred and fifty breaths. Sixteen shifts are one day and night. Two shifts are one session, that is, two thousand seven hundred breaths, and eight sessions are one day and night. Now, let us briefly explain how it is said in the Wheel of Time: Within the inner circle of the navel are twelve time joints. On the right, six time joints, such as Capricorn, move in Rākṣasa-nara, and on the left, six, such as Aquarius, move in Lālā-nara. Each vein of the time joint branches into five veins of staffs.

---

ི་དབུས་ནས་ནམ་ མཁའི་རླུང་། ཤར་ནས་རླུང་གི་རླུང་སྣ་བུག་གི་སྟེང་དུ་རེག །ལྷོ་ནས་མེའི་རླུང་སྣ་བུག་གི་གཡས་སུ། བྱང་ནས་ཆུའི་རླུང་སྣའི་གཡོན་དུ། ནུབ་ནས་སའི་རླུང་སྣའི་འོག་ཏུའོ། །རེ་རེའང་དབུགས་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆས་དམན་པའི་ཆུ་ཚོད་རེ་རྒྱུ་ཞིང་། ཚིགས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྲང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྒྱུའོ། །མཚམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རྩ་ བཞི་ལས་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་མཚམས་དབུ་མ་ནས་དབུས་སུ་འབབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འབྲེལ་ལས། བཞིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་འབབ་པར་བྱེད་ དེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལཱ་ལ་ན་ གཡོན་དང་། ར་སཱ་ན་གཡས་པ་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་མའི་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། 23-131 ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་ལཱ་ལ་ནི་གཡོན་དང་། ར་ སཱ་ན་གཡས་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྨིན་དབུས་སུ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་སོར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། མེ་རླུང་སོར་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཆུ་རླུང་སོར་བཅུ་གསུམ་ པ་དང་། ས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་། ཕྱིར་རིང་བ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ཐུང་བར་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡོན་དུ་ས་དང་གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་མཐར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་དེ་ གཉིས་དང་ཚད་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྲོག་ནི་ལུས་ལ་ལྷག་པ་གང་ཡིན་རབ་གསལ་མཚམས་སུ་རིག་བྱེད་རྐང་ཆད་ཀྱི་དམན་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རེ་རེ་པདྨ་འདབ་མ་དག་ལ་རབ་ཏུ་ འབབ་སྟེ་ནུབ་ཏུ་འཛིན་མ་དང་ནི་བྱང་དུ་ཆུ། །ལྷོ་རུ་མེ་དང་ཤར་དུ་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་འདབ་མའི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་སྟོང་པའོ། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་ པར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དག་གི་འགྱུར། །རྩ་བར་ས་སྟེ་གཡོན་དུ་ཆུ་དང་གཡས་སུ་སྲེག་བྱེད་དག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྟེང་དུ་རླུང་། ། 23-132 གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྣ་བུག་དག་ལ་རིམ་པའོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་དབུགས་ཏེ་ནུས་པ་མཆོག་གི་ཆ་དང་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐའ་རུ་ འགྲོ། །ཞེས་

【現代漢語翻譯】 從中間是天空之風，從東方吹來的風接觸到風孔之上。從南方吹來的火之風在孔的右邊，從北方吹來的水之風在左邊，從西方吹來的土之風在下面。每一次呼吸三百六十次，每次減少十一個四分之一的時辰流動。十二個大關節和業之輪的脈絡都以水升的性質流動。從四個角落的空脈中，連同五十六條腿一起平等流動。左右交替之處從中間落入中央。如金剛心要中所說：『四者于瞬間使空性降臨，如十六分之一的月亮，應如是知曉。』並非使壇城圓滿降臨。如此，以左邊的拉拉那（Lalanā，梵文：Lalanā，意為『嬉戲』，女性脈），右邊的拉薩那（Rasanā，梵文：Rasanā，意為『味覺』，舌脈），以及中間的阿瓦杜提（Avadhūtī，梵文：Avadhūtī，意為『擺脫者』，中脈）為道路。在心中，以二分之一時合的性質，八個時段的風流動。再次以三條道路，在喉嚨中流動三十二個瞬間。再次以三條道路，在額頭流動十六個半時段。再次以三條道路，在頂輪以四個時段的間隔流動。再次以三條道路，拉拉那在左邊，拉薩那在右邊，阿瓦杜提在眉間。天空之風十六指，風之風十五指，火之風十四指，水之風十三指，土之風十二指向外流動。向外長的，向內短的流動。智慧之風在左邊到達土地的盡頭，在右邊到達天空的盡頭，因此兩者相等。如是說：『生命在身體中剩餘的，在明亮之處，是認知行為的六十個殘缺的腳。』每一次都落在蓮花的花瓣上，西方是土地，北方是水，南方是火，東方是風，都落在花瓣的中央，也是空性。以五種區分而轉變，平等降臨，減少的呼吸是六十。如此轉變的區分，在每日的時刻中，是時合區分的改變。根部是土地，左邊是水，右邊是燃燒者，都降臨，上方是風。 在兩者之間是天空，平等降臨，在鼻孔中依次排列。這些是呼吸，是至高能量的部分，十二個邊緣和部分的邊緣流動。』

【English Translation】 From the center is the wind of the sky, the wind from the east touches the top of the wind hole. The fire wind from the south is on the right side of the hole, the water wind from the north is on the left, and the earth wind from the west is below. Each breath is three hundred and sixty times, each time decreasing by eleven and a quarter of an hour flowing. The twelve large joints and the veins of the wheel of karma all flow with the nature of water ascent. From the four empty veins in the corners, fifty-six legs flow equally together. The alternating points of left and right fall from the middle into the center. As it is said in the Vajra Heart Essence: 'The four cause emptiness to descend in an instant, like one-sixteenth of the moon, so should they be known.' It is not to make the mandala descend completely. Thus, with Lalanā (Lalanā, Sanskrit: Lalanā, meaning 'playful', female nadi) on the left, Rasanā (Rasanā, Sanskrit: Rasanā, meaning 'taste', tongue nadi) on the right, and Avadhūtī (Avadhūtī, Sanskrit: Avadhūtī, meaning 'the one who has shaken off', central nadi) in the middle as the path. In the heart, with the nature of one and a half time unions, the wind of eight periods flows. Again, with three paths, it flows in the throat for thirty-two moments. Again, with three paths, it flows in the forehead for sixteen and a half periods. Again, with three paths, it flows in the crown chakra with intervals of four periods. Again, with three paths, Lalanā is on the left, Rasanā is on the right, and Avadhūtī is in the middle of the eyebrows. The sky wind is sixteen fingers, the wind of wind is fifteen fingers, the fire wind is fourteen fingers, the water wind is thirteen fingers, and the earth wind is twelve fingers flowing outward. Those that are long outward flow short inward. The wind of wisdom reaches the end of the earth on the left and the end of the sky on the right, so the two are equal. Thus it is said: 'The life remaining in the body, in the bright place, is sixty deficient feet of cognitive action.' Each one falls on the petals of the lotus, the west is earth, the north is water, the south is fire, and the east is wind, all falling in the center of the petals, which is also emptiness. It transforms with five distinctions, descending equally, the diminished breath is sixty. Thus the distinctions of transformation, in the daily moments, are the changes of the time union distinctions. The root is earth, the left is water, and the right is the burner, all descending, above is wind. Between the two is the sky, descending equally, arranged in order in the nostrils. These are breaths, parts of the supreme energy, twelve edges and the edge of parts flow.'

---

སོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དེ་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་གསུང་ཏེ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མེ་དང་ཆུ། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འབུམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། ལྟེ་བ་ དང་ནི་སྙིང་དབུས་སུ། ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྙིང་ག་དང་ནི་མགྲིན་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །མགྲིན་པ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །དཔྲལ་བ་ སྤྱི་གཙུག་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །སྣ་དང་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་ཡང་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པ་མི་མཐུན་ པ་ལྟར་སྣང་བ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་བླ་མའི་སྦས་བཤད་ལས་རྙེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱོགས་འདི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་ རྟ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འདོན་ལ། གཞན་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་ལ། སྔ་མ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་པོ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པོའི་བཞེད་པ་འགལ་བ་ཁོ་ནར་བསྒྲགས་སོ། ། 23-133 དེ་ལ་ཁོ་བོའི་རྗེ་བཙུན་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་བའང་སྲིད་ཀྱི། ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནང་འགལ་བར་སྣང་བ་ནི་ནམ་དུའང་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ ཅད་དུ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་དོན་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། སྤྱིར་སྲོག་མེའི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སྟེང་རླུང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ ལ། དེ་ཉིད་རྟེན་རྩའི་དབྱེ་བས་ར་སཱ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་དང་ལཱ་ལ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་མཛད་དེ། གང་ཁམས་ལྔ་པོ་གཅིག་ ཡོད་པར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་སོ་སོར་བྱེ་མི་སྲིད་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པས་རཱ་ས་ནའི་རླུང་ ལྟ་བུ་ཁམས་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་གང་དང་གང་ཤས་ཆེར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་ཁམས་དེ་དང་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་རླུང་དུ་བརྗོད་དེ། ཐོག་མར་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནས་ནམ་མཁའི་བར་ཁམས་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་ལོངས་པ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་འཕོ་བ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་དང་། 23-134 རྩ་དེ་རེ་རེ་ལའང་གྱེས་པ་ལྔ་ལྔར་ཡོད་པས་ཁམས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་འབབ་པ་དང་། མཚམས་སུ་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཕོ་མཚམས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་སྣར་མཐོ་དམའ་ཚད་མཉམ་གཉིས་ཀ་ནས་

【現代漢語翻譯】 索！左右之風被說成是方便和智慧，如『左右為火與水，彼此方便與智慧』等等。《十萬頌》中也說：『在臍和心中央，有三條道路可行走；在心和喉中央，有三條道路可行走；在喉和眉間中央，有三條道路可行走；在眉間和頂髻中央，有三條道路可行走；在鼻和頂髻中央，也有三條道路可行走。』 關於《密集金剛》和《時輪金剛》中所說不一致之處，如何找到沒有矛盾的解釋，以下將講述上師的秘密解釋：有些人認為《密集金剛》的觀點是究竟的，而另一種觀點只是爲了引導人們瞭解太陽的執行等等。另一些人則認為《時輪金剛》的觀點才是究竟的，而前者只是引導。這兩種觀點都強調了兩個續部之間的矛盾。 23-133 對此，我的上師們說：『大海可能會乾涸，但佛陀的教言中出現自相矛盾的情況是絕不可能的，因此一切都是沒有矛盾的。』因此，事情是這樣的：在《時輪金剛》中，從總體上說，以火元素為主的所有上行氣都被稱為火元素。同樣，根據所依脈的不同，從rasana（梵文，rasānā，梵文羅馬擬音，rasana，津液脈）流下的都被稱為火元素，從lalana（梵文，lalanā，梵文羅馬擬音，lalanā，右脈）流下的都被稱為水元素。五種元素始終存在，因為在輪迴的所有階段，五種元素的精華都以不可摧毀的明點的形式存在，所以像rasana脈的氣雖然具有五種元素的性質，但根據哪種元素占主導地位，就稱其為該元素的風。最初，以地元素為主的三百六十，到空元素為止，五種元素圓滿，總數為一千八百，這被稱為一次時輪結合的轉變。這十二次轉變是由臍輪的十二條時輪結合脈決定的。 23-134 每條脈又有五條分支，以五種元素的形式流動。在間隙中，有四條空脈，在轉變的間隙中，有五十六條脈流動，被稱為智慧之風。這種風從鼻孔中以高低和相等三種方式流動。

【English Translation】 So! The right and left winds are spoken of as method and wisdom, such as 'Right and left are fire and water, mutually method and wisdom,' and so on. Also, in the 'Hundred Thousand Verses': 'In the center of the navel and heart, there are three paths to travel; in the center of the heart and throat, there are three paths to travel; in the center of the throat and forehead, there are three paths to travel; in the center of the forehead and crown, there are three paths to travel; in the center of the nose and topknot, there are also three paths to travel.' Regarding the apparent discrepancies between what is said in the Guhyasamaja (Secret Assembly) and the Kalachakra (Wheel of Time), how to find a non-contradictory explanation will be discussed below, based on the hidden explanations of the gurus: Some say that the Guhyasamaja's view is definitive, while the other view is merely for guiding people to understand the movement of the sun, and so on. Others believe that what comes from the Kalachakra is definitive, while the former is merely provisional. Both of these views emphasize the contradiction between the two tantric systems. 23-133 To this, my venerable masters say: 'The great ocean may dry up, but it is impossible for the Buddha's teachings to contain contradictions. Therefore, everything is without contradiction.' Thus, the matter is like this: In the Kalachakra, generally speaking, all upward winds, primarily composed of the fire element, are referred to as the fire element. Similarly, depending on the supporting channels, everything that flows from the rasana is called the fire element, and everything that flows from the lalana is called the water element. The five elements are always present because, in all stages of samsara, the essence of the five elements exists in the form of indestructible bindus (drops), so even though a wind like the rasana wind has the nature of all five elements, it is called the wind of that element based on which element is predominant. Initially, the earth element predominates from three hundred and sixty to the sky element, completing the five elements, totaling one thousand eight hundred, which is called one shift of the Kalachakra union. These twelve shifts are determined by the twelve Kalachakra union channels of the navel chakra. 23-134 Each of these channels also has five branches, flowing in the form of the five elements. In the gaps, there are four empty channels, and in the transition gaps, fifty-six channels flow, which are called the winds of wisdom. This wind flows from the nostrils in three ways: high, low, and equal.

---

རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ་གཡོན་དུ་ཐོག་མར་རླུང་ཞུགས་ནས་གཡས་པ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་ལྔ་ བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་ལས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ཞིང་རྐང་པའི་དོན་ཡང་བཙལ་སླ་བའོ། ། གཞན་དུ་ན་མཉམ་རྒྱུ་བཞི་ཆ་པ་གཅིག་ཁོ་ ནར་ཇི་ལྟར་འབབ་སོམས་ཤིག་གུ། ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རུ་འགོག །ཅེས་གཡོན་རྒྱུ་ཆུ་གཡས་རྒྱུ་མེར་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ འོད་ཟེར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནའང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་འདིའི་ མན་ངག་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི། ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཡི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་དཔལ་མོ་ཞབས་ཀྱིས། སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱུག་ཚོད་ལྔར་རྒྱུ་ལ། དེ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབྱུག་ཚོད་གཅིག་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པས། 23-135 གཡས་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རླུང་གཅིག་ཀྱང་ཁམས་ལྔ་ཀའི་ཚུལ་དུ་འབབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཞེད་ལ། འདིའི་དོན་གྱི་གནད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་ཤིགས་པའི་སྟེང་གི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་འཁོར་བ་ སྲིད་དུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་སུ་མགོན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་བ་ལས་མ་བཤད་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་དེ་ལྟར་ མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་བདག་པོར་གྱུར་པས་རྒྱུ་བ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བའི་དབང་ལས་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་ བའི་རིགས་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཤི་བའི་རོ་མི་འདོར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་བའང་ཁམས་སྔ་མ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་མགོན་པོ་བཞི་ རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་མཛད་ལ། འདི་ལ་གཡས་དང་། གཡོན་དང་། གཉིས་ཀར་འབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁམས་དང་པོ་བཞི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་རེའང་དགུ་བརྒྱར་འབབ་ཅིང་། འདིའི་མཉམ་རྒྱུའང་གཡས་གཡོན་ གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་པར་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་རེ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་རེ་ཁོངས་སུ་འབབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྣ་སྒོ་གཡས་ཉིད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས་མེ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པ་པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དང་། 23-136 དེའི་གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་སྣའི་ཀ་བ་དང་ཉེ་བས་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པ་ནི། འདིའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དུ་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ལ། སའི་ཁམས་བདག་པོར་གྱུ

【現代漢語翻譯】 並非如此，當從右向左轉移時，最初從左側進入風，直到右側結束，共有五十六個支分在執行。實際上，這並不在八千頌中單獨計數，而且支分的含義也很容易找到。否則，如何思考四分之一的等分執行呢？同樣，在勝樂金剛的體系中，也稱『月、日、火停止』，即左行是水，右行是火。雖然如此，但即使出現一道光芒，也必定會出現五道光芒，因為一個界（梵文：dhātu，漢語：元素）的壇城（梵文：maṇḍala，漢語：中心）也遍佈四個界。』這是出自《行集》。此外，在這個體系中，不共的口訣是『俱生俱成之，地等所執持。』在註釋中，吉祥母說：『在右鼻孔等處執行五次，在這五次中，只要地等任何一次的執行停止』等等，都說得很清楚。 像右行這樣的一個風息，也以五界的方式執行，這是毫無疑問的。這裡的要點是，在世俗諦（梵文：saṃvṛti-satya，漢語：相對真理）中，不壞之上的五界精華，是無法從輪迴（梵文：saṃsāra，漢語：生死輪迴）中分離的要點。即使如此，在金剛鬘等中，沒有提到四怙主（梵文：catuḥpati，漢語：四位保護者）的執行，那是因為遍佈的虛空界（梵文：ākāśadhātu，漢語：空間元素）是主要的，雖然它不是那樣執行，但因為它本身是主宰，所以沒有清楚地說明顯現者的執行，因為執行只發生在死亡的身體上。像這樣的例子，就像時輪金剛（梵文：Kālacakra，漢語：時輪）中所說的，不要丟棄諾爾的死屍一樣。因此，虛空的執行也包含在前四個界中，從而確定了四怙主的執行。這裡有右、左和兩者都執行的情況，即兩種情況：前四個界成為主宰的方式，每一個都執行九百次，而且由於不可能將每一個等分執行都包含在左右兩側各自出現的九百個千位中，從而完成四個壇城。因此，抓住右鼻孔本身的右側部分，以火為主宰執行的九百個千位是蓮花怙主的執行。 抓住其左側部分，靠近鼻柱，執行的九百個千位被稱為等分執行，因為在此之上，有從左側轉移的五十六個支分在執行。以地界為主宰。

【English Translation】 It is not so, when moving from right to left, initially the wind enters from the left, and until the right side is completed, there are fifty-six branches running. In reality, this is not counted separately from the Eight Thousand Verses, and the meaning of the branches is also easy to find. Otherwise, how to contemplate the equal division running in quarters? Similarly, in the Guhyasamāja (Sanskrit: Guhyasamāja, meaning: Secret Assembly) system, it is also said, 'Moon, sun, fire stop,' that is, the left movement is water, and the right movement is fire. Even so, even when a single ray of light appears, five rays of light must appear, because a mandala (Sanskrit: maṇḍala, meaning: center) of one realm (Sanskrit: dhātu, meaning: element) also pervades the four realms.' This is from the Compendium of Practices. Furthermore, in this system, the uncommon oral instruction is 'Co-born, co-arisen, held by earth, etc.' In the commentary, Palmo Zhap says, 'Running five times in the right nostril, etc., among these five times, as long as the running of any one of earth, etc., stops,' etc., are clearly stated. Like a single wind of the right movement, it also runs in the manner of the five realms, which is without a doubt. The key point here is that, in the conventional truth (Sanskrit: saṃvṛti-satya, meaning: relative truth), the essence of the five realms above the indestructible is the key point that cannot be separated from samsara (Sanskrit: saṃsāra, meaning: cycle of existence). Even so, in Vajramala (Sanskrit: Vajramala) and others, the running of the Four Lords (Sanskrit: catuḥpati, meaning: Four Protectors) is not mentioned, because the pervasive space realm (Sanskrit: ākāśadhātu, meaning: space element) is the main one, although it does not run in that way, but because it itself is the master, the running of the manifestor is not clearly stated, because running only occurs on a dead body. Examples like this are like what is said in the Kalachakra (Sanskrit: Kālacakra, meaning: Wheel of Time), do not discard the corpse of Nor. Therefore, the running of space is also included in the first four realms, thus determining the running of the Four Lords. Here there are cases of running to the right, left, and both, that is, two cases: the way the first four realms become the master, each running nine hundred times, and because it is impossible to include each equal division running in the nine hundred thousand that appear on the left and right sides respectively, thus completing the four mandalas. Therefore, grasping the right part of the right nostril itself, the nine hundred thousand running with fire as the master is the running of the Lotus Lord. Grasping its left part, close to the nasal column, the nine hundred thousand running is called equal division running, because above this, there are fifty-six branches running that transfer from the left side. With the earth realm as the master.

---

ར་པ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱར་འབབ་པས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང་ཁ་འགྲིག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་ གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་ནས་རླུང་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་དུ་འབབ་པ་དང་། ཀ་བ་དང་ཉེ་བར་ཆུ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་འབབ་པ་འདི་ལས་གཡས་སུ་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་མཉམ་ རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྒྱུ་ཞེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་འཕོ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དྲུག་འབབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་གཉིས་འཆད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་བ་འདིས་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་རིང་ཐུང་ཡང་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ནི་ས་ལ་སོར་བཞི། མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ས་སོར་བཅུ་གཉིས་པར་བཤད་ལ། 23-137 ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ།། །། ༈ དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ནི་མ་རིག་པ། བུམ་པ་འདུ་བྱེད། ཉ་རྣམ་ཤེས། ལུག་མིང་གཟུགས། གླང་སྐྱེ་མཆེད། འཁྲིག་ པ་རེག་པ། ཀརྐ་ཊ་ཚོར་བ། སེང་གེ་སྲེད་པ། བུ་མོ་ལེན་པ། སྲང་སྲིད་པ། སྡིག་པ་སྐྱེ་བ། གཞུ་རྒ་ཤི། ཆུ་སྲིན། ཉ། གླང་། ཀརྐ་ཊ། བུ་མོ། སྡིག་པ་དྲུག་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་མ་ལའོ། །བུམ་པ། ལུག །འཁྲིག་པ། སེང་གེ །སྲང་། གཞུ་དྲུག་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱང་མ་ལའོ། །དེའང་ལྟེ་བར་ཀ་སྡེ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་སའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཏེ། དེ་ནས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ནམ་མཁའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྩ་བུམ་པར་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེ་ རིང་པོ་ཉ་དང་། ཐུང་ངུ་ལུག་གི་རྩར་འཕོ་ལ། ཊ་སྡེ་རིང་པོ་གླང་། ཐུང་ངུ་འཁྲིག་པ། པ་སྡེ་རིང་པོ་ཀརྐ་ཊ། ཐུང་ངུ་སེང་གེ །ཏ་སྡེ་རིང་པོ་བུ་མོ། ཐུང་ངུ་སྲང་། ས་ སྡེ་རིང་པོ་སྡིག་པ། ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་གཞུ་སྤྲོ་ལ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རགས་རྩིས་ལ་ཁྱིམ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ། 23-138 དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་རྩའི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པས། དོན་ལ་ཆུ་ཚོད་དམ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུར་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། གླང་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། འཁྲིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུ

【現代漢語翻譯】 ར་པ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་སྟེ། (Rapa Rinchen Gonpo's movement): Thus, from the right nostril, eight thousand winds flow, which is one 'dus sbyor' (a unit of time) and is consistent. Similarly, holding the left part of the left nostril, when the wind becomes dominant, it flows for half a 'dus sbyor'. When it becomes water-dominant near the pillar, it flows for half a 'dus sbyor'. From this, the equal flow of fifty-six 'nyam rgyu' (equal movement) with legs flows to the right, hence it is called 'nyam rgyu', which is the movement of Dorje Gonpo. དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་འཕོ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། (Thus, 'twenty-four gradually' means that in one day and night, there are twenty-four shifts of half a 'dus sbyor'.): It is said that the complete mandala of the four elements flows six times, and in the Kalachakra (དུས་འཁོར།, time wheel), the shift of 'dus sbyor' is said to be twelve. These two are only different in the way they are explained, but there is no contradiction in meaning. This should be understood. The length of the outward movement is also explained as four 'sor' (finger widths) when the movement is clear on the earth, and twelve 'sor' when it is unclear on the earth. The same applies to the rest. ༈ དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། (Next, showing the same as the twelve links of dependent origination): གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། (Third, showing the same as the twelve links of dependent origination): Aquarius is ignorance (མ་རིག་པ།, ignorance); Pisces is formation (འདུ་བྱེད།, formation); Aries is consciousness (རྣམ་ཤེས།, consciousness); Taurus is name and form (མིང་གཟུགས།, name and form); Gemini is the six sense sources (སྐྱེ་མཆེད།, sense sources); Cancer is contact (རེག་པ།, contact); Leo is feeling (ཚོར་བ།, feeling); Virgo is craving (སྲེད་པ།, craving); Libra is grasping (ལེན་པ།, grasping); Scorpio is becoming (སྲིད་པ།, becoming); Sagittarius is birth (སྐྱེ་བ།, birth); Capricorn is aging and death (རྒ་ཤི།, aging and death). Aquarius, Pisces, Gemini, Cancer, Virgo, and Sagittarius are the 'dus sbyor' of the nature of the sun in the 'roma'. Taurus, Aries, Leo, Virgo, Libra and Capricorn are the 'dus sbyor' of the nature of the moon in the 'kyangma'. དེའང་ལྟེ་བར་ཀ་སྡེ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་སའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཏེ། (That is, at the navel, the movement of the five elements of earth, which is the nature of the long 'ka' group, is Aquarius.): Then, reversing from the order, the root of the five elements of space is expanded at Pisces with the nature of the short 'ka' group. Similarly, the long 'tsa' group moves to Aries, and the short one to Taurus. The long 'ta' group is Gemini, the short one is Cancer. The long 'pa' group is Leo, the short one is Virgo. The long 'ta' group is Libra, the short one is Scorpio. The long 'sa' group is Sagittarius, and the short 'sa' group is Capricorn. Due to the twelve houses revolving in space, there are twelve 'dus sbyor' in one day. Roughly calculated, each house has five hours each. དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་རྩའི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པས། དོན་ལ་ཆུ་ཚོད་དམ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུར་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། གླང་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། འཁྲིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུ (Sixty-four 'dbyug gu' (a unit of time) are made by calculating the share of the empty channel. In reality, it is reasonable to make sixty hours or 'dbyug gu'. If calculated in detail, the 'dus sbyor' of Taurus has four hours and fifty 'chu srang' (a unit of time), Gemini has four hours and twenty 'chu srang', and Cancer has three hours.)

【English Translation】 ར་པ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་སྟེ། (Rapa Rinchen Gonpo's movement): Thus, from the right nostril, eight thousand winds flow, which is one 'dus sbyor' (a unit of time) and is consistent. Similarly, holding the left part of the left nostril, when the wind becomes dominant, it flows for half a 'dus sbyor'. When it becomes water-dominant near the pillar, it flows for half a 'dus sbyor'. From this, the equal flow of fifty-six 'nyam rgyu' (equal movement) with legs flows to the right, hence it is called 'nyam rgyu', which is the movement of Dorje Gonpo. དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་འཕོ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། (Thus, 'twenty-four gradually' means that in one day and night, there are twenty-four shifts of half a 'dus sbyor'.): It is said that the complete mandala of the four elements flows six times, and in the Kalachakra (དུས་འཁོར།, time wheel), the shift of 'dus sbyor' is said to be twelve. These two are only different in the way they are explained, but there is no contradiction in meaning. This should be understood. The length of the outward movement is also explained as four 'sor' (finger widths) when the movement is clear on the earth, and twelve 'sor' when it is unclear on the earth. The same applies to the rest. ༈ དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། (Next, showing the same as the twelve links of dependent origination): གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། (Third, showing the same as the twelve links of dependent origination): Aquarius is ignorance (མ་རིག་པ།, avidyā, ignorance); Pisces is formation (འདུ་བྱེད།, saṃskāra, formation); Aries is consciousness (རྣམ་ཤེས།, vijñāna, consciousness); Taurus is name and form (མིང་གཟུགས།, nāmarūpa, name and form); Gemini is the six sense sources (སྐྱེ་མཆེད།, ṣaḍāyatana, six sense sources); Cancer is contact (རེག་པ།, sparśa, contact); Leo is feeling (ཚོར་བ།, vedanā, feeling); Virgo is craving (སྲེད་པ།, tṛṣṇā, craving); Libra is grasping (ལེན་པ།, upādāna, grasping); Scorpio is becoming (སྲིད་པ།, bhava, becoming); Sagittarius is birth (སྐྱེ་བ།, jāti, birth); Capricorn is aging and death (རྒ་ཤི།, jarā-maraṇa, aging and death). Aquarius, Pisces, Gemini, Cancer, Virgo, and Sagittarius are the 'dus sbyor' of the nature of the sun in the 'roma'. Taurus, Aries, Leo, Virgo, Libra and Capricorn are the 'dus sbyor' of the nature of the moon in the 'kyangma'. དེའང་ལྟེ་བར་ཀ་སྡེ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་སའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཏེ། (That is, at the navel, the movement of the five elements of earth, which is the nature of the long 'ka' group, is Aquarius.): Then, reversing from the order, the root of the five elements of space is expanded at Pisces with the nature of the short 'ka' group. Similarly, the long 'tsa' group moves to Aries, and the short one to Taurus. The long 'ta' group is Gemini, the short one is Cancer. The long 'pa' group is Leo, the short one is Virgo. The long 'ta' group is Libra, the short one is Scorpio. The long 'sa' group is Sagittarius, and the short 'sa' group is Capricorn. Due to the twelve houses revolving in space, there are twelve 'dus sbyor' in one day. Roughly calculated, each house has five hours each. དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་རྩའི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པས། དོན་ལ་ཆུ་ཚོད་དམ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུར་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། གླང་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། འཁྲིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུ (Sixty-four 'dbyug gu' (a unit of time) are made by calculating the share of the empty channel. In reality, it is reasonable to make sixty hours or 'dbyug gu'. If calculated in detail, the 'dus sbyor' of Taurus has four hours and fifty 'chu srang' (a unit of time), Gemini has four hours and twenty 'chu srang', and Cancer has three hours.)

---

མ་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཀརྐ་ཊ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །སེང་གེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ དྲུག །བུ་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་དྲུག །སྲང་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་དྲུག །སྡིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག །གཞུ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། བུམ་པ་ལ་ ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཉ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། མཉམ་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་དྲུག་དྲུག་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་འཆར་ལ། དུས་སྦྱོར་ཡུན་རིང་བ་རྣམས་ཉིན་མོ་འཆར་བ་ ན་ཉི་མ་རིང་ཞིང་། ཡུན་ཐུང་བ་རྣམས་ཉིན་མོ་འཆར་བ་ན་ཉི་མ་ཐུང་ལ། དུས་སྦྱོར་རིང་བ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤར་བ་ན་སྔ་དྲོ་ཡུན་རིང་ལ། ཐུང་བ་སྔ་དྲོ་ཤར་བ་ན་ སྔ་དྲོ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབུགས་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་གཅིག །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དེ། འབུམ་ལྔར། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །དབུགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྲང་སྟེ། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་ཆུ་ཚོད་དོ། ། 23-139 ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུད་ཙམ་གཉིས་ལས་ཐུན་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཐུན་བརྒྱད་ཐུན་བཞི། དེ་ལས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དུས་གཉིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གི་ ཐུན་གཅིག །དེ་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕྱོགས་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་ཕྱེད་ དོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དུས་དྲུག་དང་བཞི། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོའི་ཆོས་མཐའ་དག་རང་རང་གི་ཞག་ལ་ཚང་ཞིང་། མིའི་དབུགས་གཅིག་ལ་མིའི་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་ རྣམས་ཀྱི་ཞག་དང་། མིའི་དབུགས་སུམ་ཅུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག །མིའི་ཆུ་ཚོད་འདོད་ལྷ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག །མིའི་ཉིན་ཞག་ལྷ་མིན་གྱི་དབུགས་གཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་འོག་མིན་པའི་ དབུགས་གཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཙོ་བོ་སྟེ། སྲིད་རྩེ་བའི་དབུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རང་རང་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་རང་རང་གི་ཞག་ཏུ་བྱེད་ དོ། ། དེ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བསྒྲགས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་འདི་ཡིན། །ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྣང་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་འདི་བཤད་ལ། 23-140 འབུམ་ལྔར། སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གང་། །དབྱུག་གུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །སྐྱེས་པའམ་མོ་ཡི་ཆུ་སྲིན་སོགས། །དེ་ཡིས་གསལ་བྱེད་སྦྱར་བར་བྱ། །ཆུ་སྲིན་ལ་ནི་ཀ་སོགས་ལྔ། །དབྱུག་གུའི་དབྱེ་ བས་སྦྱར་བར་བྱ། བུམ་པ་ལ་ཡང་ད་སོགས་ལྔ། །སྟོང་པ་སོགས་རིམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཉ་ལའང་རྩལ་སོགས་རྣམས

【現代漢語翻譯】 處女宮二十水升（Chusang，時間單位）。巨蟹宮五小時。獅子宮六小時。室女宮六個半小時。天秤宮六個半小時。天蝎宮六小時。人馬宮五小時。摩羯宮三小時二十水升。寶瓶宮四小時二十水升。雙魚宮四小時五十水升。在晝夜平分時，六個時段的晝夜長短相等。時段長，白天就長；時段短，白天就短。時段長，早上出現，早上就長；時段短，早上出現，早上就短。六口氣為一水升。六十水升爲一小時，共五億。同樣，外在世界也如此。六口氣為一水升。六十水升爲一小時。兩小時為一瞬間。兩個這樣的瞬間為十六個半時段，十二個時段，八個時段，四個時段。由此產生白天和夜晚兩個時段，即一晝夜的時段。三十晝夜為一月。十二個月為一年。這樣的年份被稱為人（སྐྱེས་བུ་，person）。一年有三百六十晝夜，二十四個節氣。節氣是指半個月。十二個月有六十四個時期。南北執行各兩次。外在世界的年份的所有法則都包含在各自的晝夜中。人的一口氣是人身體內產生的蟲子的晝夜。人的三十口氣是天人的一個呼吸。人的一個小時是短命欲界天神的呼吸。人的一晝夜是非天（Lhamin）的呼吸。人的年份是無熱天（Ogmin）的呼吸。人的二萬一千六百年是至高無上者（Sridtseba）的一個呼吸，各自的二萬一千六百年作為各自的晝夜。 這是在《意旨經》（Gongpa Lungten）中，宣講十二緣起。自性有三種變化。風被稱為菩提心。這是所有感官的主宰。這裡講述了十二緣起的生起、止滅和存在之相，象徵著三有（Sangs Sum）。 五億。出生時是什麼時段？變成五杖（Dhyukgu）的自性。出生的是男性還是女性，摩羯宮等。用它來明確結合。摩羯宮有ka等五個。用杖的分類來結合。寶瓶宮也有da等五個。從空性等依次分類。雙魚宮也有tsal等。

【English Translation】 Twenty Chusangs (time unit) in Karkaṭa (Cancer). Five hours in Siṃha (Leo). Six hours in Kanyā (Virgo). Six and a half hours in Tulā (Libra). Six and a half hours in Vṛścika (Scorpio). Six hours in Dhanu (Sagittarius). Five hours in Makara (Capricorn). Three hours and twenty Chusangs in Kumbha (Aquarius). Four hours and twenty Chusangs in Mīna (Pisces). At the time of equinox, the six periods of day and night are equal in length. When the periods are long, the day is long; when the periods are short, the day is short. When the periods are long and appear in the morning, the morning is long; when the periods are short and appear in the morning, the morning is short. Six breaths are one Chusang. Sixty Chusangs are one hour, totaling five hundred million. Similarly, the external world is also like this. Six breaths are one Chusang. Sixty Chusangs are one hour. Two hours are one moment. Two such moments are sixteen half-periods, twelve periods, eight periods, four periods. From this arise two periods of day and night, which is one period of a day and night. Thirty days and nights are one month. Twelve months are one year. Such a year is called a person (སྐྱེས་བུ་, person). There are three hundred and sixty days and nights in a year, twenty-four fortnights. A fortnight is half a month. Twelve months have sixty-four periods. There are two northward and southward movements each. All the laws of the external world's year are contained in their respective days and nights. One breath of a person is the day and night of the worms born in the human body. Thirty breaths of a person are one breath of a deva. One hour of a person is the breath of the short-lived desire realm gods. One day and night of a person is the breath of the Asuras (Lhamin). The year of humans is the breath of the Akanishtha (Ogmin) realm. The twenty-one thousand six hundred years of humans are taken as one breath of the chief, the peak of existence (Sridtseba), and their respective twenty-one thousand six hundred years are made their respective days and nights. This is in the 'Intentional Prophecy' (Gongpa Lungten), proclaiming the twelve links of dependent origination. The essence has three transformations. Wind is called Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།, mind of enlightenment). This is the master of all senses. Here, the characteristics of the arising, ceasing, and abiding of the twelve links of dependent origination are explained, symbolizing the three realms of existence (Sangs Sum). Five hundred million. What period is it at the time of birth? It becomes the nature of five staffs (Dhyukgu). Whether the one born is male or female, Makara (Capricorn) etc. Use it to clarify the combination. Makara (Capricorn) has ka etc. five. Combine by the classification of the staff. Kumbha (Aquarius) also has da etc. five. Classify sequentially from emptiness etc. Mīna (Pisces) also has tsal etc.

---

་ལྔ། །ལུག་ལའང་ཉ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །གླང་ལའང་ཊ་སོགས་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཁྲིག་ལ་ ཎ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །པ་སོགས་ཀརྐ་ཊར་སྦྱོར་ལ། །མ་སོགས་སེངྒེའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །བུ་མོ་ལ་ནི་ཏ་སོགས་ལྔ། །སྲང་ལ་དེ་བཞིན་ན་སོགས་རྣམས། །སྡིག་པ་ལ་ནི་ས་སོགས་ལྔ། །གཞུ་ལ་ ཐཀ་ལ་སོགས་རྣམས་བཤད། །སྡུད་དང་སྤྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ལའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། རླུང་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། །པཱུ་ལི་རམ་ལ་ཡར་མགོ་ཟུག །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་ཐིམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་མགོ་ཟུག །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་ལོངས་སྤྱོད། ཨརྦུ་ཏར་ཐིམ་པའི་འགྲོས་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ནས། མཐར་ཀུལླཀྵྭ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད། །ཡན་ལག་ཐམས་ ཅད་དུ་ཐིམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རླུང་རྒྱུས་ཟིན་མ་ཐག་པ་དེར་མགོ་ཟུག་པ་དེ་དབང་བྱེད་པ་དང་གནད་གཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་རྗེས་རྒྱུ་བ་ཐིམ་པ་སྟེ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ ། 23-141 དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་དགོངས་པའང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་ལོ་སོ་སོའམ་ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། །བཞི་ཆས་དམན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་པ་ དེ་གཅིག་འགྱུར། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་སྦྱོར་འགྱུར། དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་གཉིས་ཐུན་ཚོད་འགྱུར། །ཐུན་ཚོད་གཉིས་ནི་ཐུན་མཚམས་གཅིག །དེ་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་གྱི། །ཉིན་ཞག་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། དབུགས་རྣམས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པ་ཡི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །ཉི་མའི་དབྱུག་གུ་དང་མཉམ་པ། །ཟླ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་ཇི་བཞིན་བཤད། སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་མཉམ་པ་བཞིས། །དུས་གསུམ་གྱིས་ཏེ་བགྲོད་གཉིས་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཉིན་ཞག་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །། ༈ དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ། བཞི་པ་དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ་ ནི། །ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་ཞི་བ། འཁྲིགས་པ་དང་བུ་མོ་རྒྱས་པ། གླང་དང་སྲང་དབང་། ལུག་དང་སྡིག་པས་དགུག་པ། གཞུ་དང་ཉ་བསྐྲད་པ། ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་གསང་པའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། 23-142 གཞན་ཡང་དུས་སྦྱོར་དེ་དག་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཟང་ངན་གྱི་བྱེད་པ་རྒྱས་པར་གདན་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དབྱུང་བ་ གསུམ་ལས་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་དུས་བཟང་། དབྱུང་བ་དུས་ངན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལ

【現代漢語翻譯】 五：綿羊也按魚等順序有四，金牛也有吒等五種。交合有拏等也是如此。把巴等與巨蟹座相配，把媽等與獅子座的時間相配。處女座有達等五種，天秤座也有納等。天蝎座有薩等五種，人馬座有塔嘎拉等。通過收攝和散佈的區別，六十個字母用於白天和夜晚。』 如是說。風的普遍運用也是，在普拉姆拉向上插入頭部，在札蘭達拉享受，在鄔仗衍那消融。同樣地，在札蘭達拉插入頭部，在鄔仗衍那享受，在阿爾布達消融的規律，將其應用於一切，最終在古拉格沙達享受，在一切支分中消融。』 要知道這些，風脈一抓住，在那裡插入頭部，就是掌握和關鍵。像這樣執行就是享受，之後執行消融，是進入其他狀態的關鍵。 如此計算的意圖也在金剛手（梵文：Vajrapāṇi，藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།）的上部註釋中說：『像這樣，在外面太陽執行，時間的差別是怎樣的，在內部生命極度執行，時間的差別也是如此。通過時間的差別，在每一年或每一天，都要供養使者女。』 就像五部經中說的那樣：『四分之差的四種，一半的瞬間變成一個，五種與時間相配而變化，一半的時間相配變成瞬間，兩個瞬間是一個時段。像這樣，眾生的日夜被宣說。』 那也是十二個時間相配的，六百多個呼吸，兩萬一千個與太陽的棍子相等，二十四個半月，以及十二個月，如實宣說六個季節。結合的時間是四個相等，三個時間是兩次行走，像這樣身體經歷日夜變化。』 第四，將它分為好壞時機：巨蟹座和獅子座是寂靜的，交合和處女座是增長的，金牛座和天秤座是控制的，白羊座和天蝎座是吸引的，人馬座和雙魚座是驅逐的，摩羯座和寶瓶座在秘密事業中給予果實。 此外，那些時間結合以羅希塔等名字，在四座和金剛空行母等中廣泛宣說了好壞的作為。進入、安住和取出三種，安住和進入是好時機，取出是壞時機，在律經中。

【English Translation】 Five: Sheep also have four in order, such as fish, and Taurus also has five such as ṭa. Intercourse has ṇa, etc., and so on. Combine pa, etc., with Cancer, and combine ma, etc., with the time of Leo. Virgo has ta, etc., five, and Libra also has na, etc. Scorpio has sa, etc., five, and Sagittarius has thaka, etc. Through the distinction of gathering and scattering, sixty letters are used for day and night.' It is said. The universal use of wind is also: insert the head upwards in Pūliramala, enjoy in Jālandhara, and dissolve in Oḍiyāṇa. Similarly, insert the head in Jālandhara, enjoy in Oḍiyāṇa, and apply the pattern of dissolving in Arbuda to everything, and finally enjoy in Kullakṣvātara and dissolve in all the limbs.' Know that as soon as the wind vein is grasped, inserting the head there is the same as mastering and the key. Running like this is enjoying, and then running and dissolving is the key to entering another state. The intention of such calculation is also stated in the upper commentary of Vajrapāṇi (Sanskrit: Vajrapāṇi, Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།): 'Just as the sun moves outside, what is the difference in time, so the life moves extremely inside, and the difference in time is also the same. Through the difference in time, the messenger women should be offered in each year or each day.' Just as it is said in the Five Hundred Thousand: 'Four kinds with a difference of four quarters, half a moment becomes one, five kinds change in accordance with time, half the time in accordance becomes a moment, two moments are one period. In this way, the days and nights of beings are proclaimed.' That is also twelve times the combination, more than six hundred breaths, twenty-one thousand equal to the sun's stick, twenty-four and a half months, and twelve months, truly proclaiming the six seasons. The time of combination is four equal, three times are two walks, and in this way the body experiences day and night changes.' Fourth, dividing it into good and bad times: Cancer and Leo are peaceful, intercourse and Virgo are increasing, Taurus and Libra are controlling, Aries and Scorpio are attracting, Sagittarius and Pisces are expelling, and Capricorn and Aquarius give fruits in secret activities. In addition, those time combinations, with names such as Rohita, etc., widely proclaim the actions of good and bad in the Four Seats and Vajra Ḍākinī, etc. Among the three of entering, abiding, and extracting, abiding and entering are good times, and extracting is a bad time, in the Vinaya Sutra.

---

ས། འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ སྐུ་གསུམ་པོ་རུ་བཞེད། །འདྲི་བ་པོའམ་རང་གི་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་དགེ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འཐབ་མོར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །དུག་སོགས་གཞོམ་དང་གསོ་བ་ དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རབ་བསྔགས་འགྱུར། །ཞེས་གཡོན་རྒྱུ་དང་། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཡུལ་བཤམ་དང་། །རོལ་རྩེད་ལྷ་ཡི་སྟོན་མོ་དང་། །བཅད་པ་དང་ནི་དགུག་པའི་ལས། ། སྲེག་དང་བཙོ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གཡས་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །འབྱུང་བ་སོ་སོ་འཆར་དབྱེ་ན། །མེ་ལ་རླུང་གང་རྒྱུ་བ་ལ། །བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཟུག་གཟེར་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་ བྱེད། །ཅེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག །རླུང་ལ་རྩོད་དང་བསྐྱོད་དང་འཁྲུལ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དོན་ཉམས་བྱེད། །དབང་ཆེན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས། །རྙེད་པ་ཐོབ་དང་སྡུད་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་ལས། ། 23-143 འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སམ་གཞན་ཡང་། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དུས་བཟང་། དགའ་བྲལ་སྐྱེས་ལ་དུས་ངན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་འཕེལ་པའི་དཀར་ ཕྱོགས་དུས་བཟང་། འགྲིབ་པའི་ནག་ཕྱོགས་དུས་ངན། ཡང་ཕྱིར་དུས་བཞི་ཆེན་པོ་རྫོགས་ལྡན་ལ། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། གསུམ་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ རྩ་དྲུག །གཉིས་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། རྩོད་པའི་དུས་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་ལྡན་གྱི་གཉིས། རྩོད་ལྡན་ གྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག །གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས་སོ། ། དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་ནི། ལོ་གྲངས་དང་ཚད་མཉམ་པར་ནང་དུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ལ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་ཕྱེ་ནས་རྩོད་ལྡན་དུས་ངན་གཞན་རྣམས་བཟང་པོར་བཞག་གོ། །། ༈ རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། ལྔ་པ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། འཕྱང་བའི་རླུང་བཤད་ནས་ད་ནི་གར་བའི་རླུང་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་བཅིངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ལྟེ་བར་རེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་ནི་གར་བར་བཤད་དེ། 23-144 བསྐུལ་བྱེད་གར་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པས་སོ། །འཕྱང་བའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】 所謂『進入』指的是法身（Chos-kyi-sku，Dharmakaya），『安住』指的是報身（Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku，Sambhogakaya），『顯現』指的是化身（Sprul-pa'i-sku，Nirmanakaya）。 這三身是這樣理解的。提問者或自己，對法身一切皆善，對報身則有疑惑，對化身則顯示爭鬥。 毒藥等物的摧毀與治療，以及吉祥善事的生起，都應讚頌智慧的本性。』這是左脈的作用。慈悲的本性則用於佈陣作戰、嬉戲娛樂、天神宴會、斷除與勾招之事。 焚燒與烹煮也應極力讚頌，這是右脈的作用。如果分別闡釋各種元素，火元素中風的執行，會導致飢渴、疲勞、痛苦和麻木，一切行為都會衰退。』金剛持如是說。風元素會導致爭論、行動和混亂，以及煩惱和意義的喪失。強大的權勢、財富和穀物等，都能獲得、取得和聚集。水元素中的風執行，能使一切願望實現。 或者，另一種說法是，產生喜悅、殊勝喜悅和俱生喜悅的風是吉祥的時刻；失去喜悅則是兇險的時刻。因此，氣脈增長的白分是吉祥的時刻，氣脈衰減的黑分是兇險的時刻。此外，四大時期中，圓滿時期有十六億兩千八百萬年；三分時期有一十二億九十六萬年；二分時期有八億六十四萬年；爭鬥時期有四億三十二萬年。三分時期是圓滿時期的三分之一，二分時期是圓滿時期的二分之一，爭鬥時期是圓滿時期的四分之一。最初兩個時期之間有八千年，第二個和第三個時期之間有六千年，第三個和第四個時期之間有四千年。 小四大時期是：年數和尺度相等，內部有兩萬一千六百次呼吸，每次呼吸分為五千四百次，爭鬥時期是兇險的，其他時期都是吉祥的。 第五，闡述風的自性。在闡述懸掛的風之後，現在闡述舞蹈的風。束縛金剛身的輪轉作用，使分別唸的風在臍間變得僵硬，這種無分別唸的風被稱為舞蹈的風。 『推動者被稱為舞蹈。』因此，懸掛的風或分別唸的風，由於受到能取與所取鐵鉤的控制。

【English Translation】 『Entering』 refers to the Dharmakaya (Chos-kyi-sku), 『abiding』 refers to the Sambhogakaya (Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku), and 『manifesting』 refers to the Nirmanakaya (Sprul-pa'i-sku). These three Kayas are understood as such. For the questioner or oneself, everything is auspicious for the Dharmakaya, there is doubt for the Sambhogakaya, and strife is shown for the Nirmanakaya. The destruction and healing of poisons, and the generation of auspicious and virtuous things, should all praise the nature of wisdom.』 This is the function of the left channel. The nature of compassion is used for arranging battles, playing games, divine feasts, and the acts of cutting off and summoning. Burning and cooking should also be highly praised, which is the function of the right channel. If the individual elements are explained separately, the wind that runs in the fire element causes hunger, thirst, fatigue, pain, and numbness, and all actions deteriorate.』 Thus spoke the supreme Vajradhara. The wind element causes disputes, movement, and confusion, as well as afflictions and loss of meaning. Great power, wealth, and grains, etc., can be found, obtained, and gathered. The wind that runs in the water element fulfills all desires. Or, another saying is that the wind that generates joy, supreme joy, and co-emergent joy is an auspicious time; the separation from joy is an inauspicious time. Therefore, the white part where the elements increase is an auspicious time, and the black part where they decrease is an inauspicious time. Furthermore, in the four great ages, the perfect age has 1,628,000,000 years; the three-part age has 1,296,000,000 years; the two-part age has 864,000,000 years; and the age of strife has 432,000,000 years. The three-part age is one-third of the perfect age, the two-part age is one-half of the perfect age, and the age of strife is one-quarter of the perfect age. There are 8,000 years between the first two ages, 6,000 years between the second and third ages, and 4,000 years between the third and fourth ages. The small four ages are: the number of years and the measure are equal, and within them there are 21,600 breaths, each breath divided into 5,400 parts, the age of strife is inauspicious, and the other times are auspicious. Fifth, explaining the nature of wind. After explaining the hanging wind, now explaining the dancing wind. Binding the revolving actions of the Vajra body, the wind of conceptualization becomes stiff in the navel, and this wind without conceptualization is called the dancing wind. 『The impeller is called dancing.』 Therefore, the hanging wind or the wind of conceptualization is under the control of the hook of grasping and being grasped.

---

་གླང་པོ་ཆེ་དང་། གཞན་སྣང་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ དང་། གར་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཚ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་སེང་གེ་དང་། རང་སྣང་ངམ་རང་རིག་པའི་སྣང་བ་སྐྱེད་ པའི་ཕྱིར། རང་གི་གནས་ནི་སེང་གེར་བཤད། །གཞན་གྱི་གནས་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བསད་ནས་སེང་གེར་གནས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རླུང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ པའི་ངང་དུ་ཡལ་བ་སྟེ། བསྐུལ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ནི་བསད་པར་བྱ། །རང་གི་སེང་གེར་གནས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ གསོད་པ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བསད་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་ཤར་ཞིང་། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ རླུང་ལས་ལ་བཀོལ་བས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རྟོགས་པ་ནི། །ལྔ་གཉིས་དག་ནི་བརྟེན་པས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་གཏུམ་མོ་སོགས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ། 23-145 གར་བས་བསྐུལ་ན་མྱུར་དུ་འབབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མེད་ལས་འགྲོ་ཁྱབ་པའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། །ཤེས་རབ་ ཐབས་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་དང་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་དང་མྱུར་འཁྱོག་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཆགས་བྲལ་ དང་ནི་ཐུབ་མཆོག་རིགས་དང་ཚངས་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་མ་ཡིན། ཞེས་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པའང་ འདིས་ཡིན་ནོ། །ཡང་རླུང་དེ་ལྟར་རྒྱུས་པ་ལས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པར་འགྱུར། དེས་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེ་གཞན་ལ་བསྙད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རླུང་གཡོ་བར་ བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཕྲད་པས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལ། ཡི་གེ་ལས་སྔགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དེའང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་དང་། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་བརྡ་གཉིས། 23-146 དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དང་བཅས་པའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཐེག་པ་འདི་ལ་གསང་སྔ

【現代漢語翻譯】 爲了生起大象和其他顯現，以及嘎爾（藏文：གར།），因為各自的自明智慧的自性，對一切法沒有畏懼和膽怯地進入，所以是獅子，爲了生起自顯或自明智慧的顯現。自己的處所說是獅子，他者的處所是大象。因此，殺死大象后安住于獅子，是指有形之風消融於法性無生之中。策動的道路有兩種：『阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།）完全進入』，以及『大象應當被殺死，安住于自己的獅子之中』。如何殺死呢？通過『獅子盡情嬉戲』等來指示。殺死後，暫時的結果是無分別的風生起，由此將有分別的風用於事業，因此爲了成就息增等事業和共同成就的一切。證悟金剛橛（藏文：རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག）是『依靠五二』，而非共同的成就是從明點和細微的瑜伽中獲得拙火等將要講解的一切功德。如果嘎爾策動，則迅速降臨。』等等，其餘一切也是如此。正如《甚深意趣經》中說：『通過日月完全結合，從無物中周遍行走的，唯一的菩提心之風，捨棄善與非善之果，將變得如同虛空。』又說：『菩提心的自性，蘊等二元與虛空平等，通過智慧方便結合，將轉變為菩提心。』《時輪金剛》中說：『智慧方便完全分離以及平等與不平等，種姓和迅速彎曲等是執行的，離貪和最勝者種姓以及梵天和猛厲等諸神不能知曉。』因為不瞭解內時輪，就不能瞭解外時輪，這樣說也是這個意思。此外，當風如此執行時，根識將覺醒于對境。由此，對境的相被意念所執取，然後想要向他人述說，通過分別念使風搖動，由此與喉嚨等處所的作用相遇，從而形成文字，從文字形成咒語，咒語的表詮也有兩種：如實性的表詮和世俗中述說的表詮。第一種是金剛唸誦，第二種是具有所詮釋的唸誦。對此，金剛藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།）說：『此乘之中，秘密真言……』 To generate elephants and other appearances, and Gar (藏文：གར།), because the nature of each self-aware wisdom enters all dharmas without fear or timidity, so it is a lion, in order to generate self-appearance or the appearance of self-aware wisdom. One's own abode is said to be a lion, and the abode of others is an elephant. Therefore, killing the elephant and abiding in the lion means that the tangible wind dissolves into the unborn nature of dharma. There are two paths of motivation: 'Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།) completely enters,' and 'The elephant should be killed, and one should abide in one's own lion.' How to kill it? It is indicated by 'The lion frolics freely,' etc. After killing, the temporary result is that the non-discriminating wind arises, and thereby the discriminating wind is used for activities, so in order to accomplish all activities such as pacifying and increasing and common achievements. The realization of Vajrakilaya (藏文：རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག) is 'relying on five and two,' and the uncommon achievement is to obtain all the qualities to be explained, such as Tummo, from the yoga of bindu and subtlety. 'If Gar motivates, it descends quickly.' and so on, and everything else is the same. As it is said in the Gongpa Lungten: 'Through the complete union of the sun and moon, the only wind of Bodhicitta that travels pervading from nothingness, abandoning the fruits of good and non-good, will become like the sky.' And again: 'The nature of Bodhicitta, the duality of aggregates and so on is equal to space, through the union of wisdom and means, it will be transformed into Bodhicitta.' The Kalachakra says: 'Wisdom and means completely separate, as well as equality and inequality, lineage and rapid bending, etc. are the movements, detachment and the supreme lineage, as well as Brahma and the fierce ones, etc. are not known by the gods.' Because one does not understand the inner Kalachakra, one cannot understand the outer Kalachakra, and this is what is meant by this. Furthermore, when the wind runs in this way, the sense faculties will awaken to the objects. Therefore, the characteristics of the object are grasped by the mind, and then wanting to tell others about it, the wind is moved by discrimination, and thereby it meets with the actions of the places such as the throat, and thus letters are formed, and from letters mantras are formed, and the meaning of the mantras also has two types: the meaning of suchness and the meaning of expression in conventional terms. The first is Vajra recitation, and the second is recitation with what is to be expressed. On this, Vajragarbha (藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།) says: 'In this vehicle, secret mantra...'

【English Translation】 To generate elephants and other appearances, and Gar (Tibetan: གར།), because the nature of each self-aware wisdom enters all dharmas without fear or timidity, so it is a lion, in order to generate self-appearance or the appearance of self-aware wisdom. One's own abode is said to be a lion, and the abode of others is an elephant. Therefore, killing the elephant and abiding in the lion means that the tangible wind dissolves into the unborn nature of dharma. There are two paths of motivation: 'Āli Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།) completely enters,' and 'The elephant should be killed, and one should abide in one's own lion.' How to kill it? It is indicated by 'The lion frolics freely,' etc. After killing, the temporary result is that the non-discriminating wind arises, and thereby the discriminating wind is used for activities, so in order to accomplish all activities such as pacifying and increasing and common achievements. The realization of Vajrakilaya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག) is 'relying on five and two,' and the uncommon achievement is to obtain all the qualities to be explained, such as Tummo, from the yoga of bindu and subtlety. 'If Gar motivates, it descends quickly.' and so on, and everything else is the same. As it is said in the Gongpa Lungten: 'Through the complete union of the sun and moon, the only wind of Bodhicitta that travels pervading from nothingness, abandoning the fruits of good and non-good, will become like the sky.' And again: 'The nature of Bodhicitta, the duality of aggregates and so on is equal to space, through the union of wisdom and means, it will be transformed into Bodhicitta.' The Kalachakra says: 'Wisdom and means completely separate, as well as equality and inequality, lineage and rapid bending, etc. are the movements, detachment and the supreme lineage, as well as Brahma and the fierce ones, etc. are not known by the gods.' Because one does not understand the inner Kalachakra, one cannot understand the outer Kalachakra, and this is what is meant by this. Furthermore, when the wind runs in this way, the sense faculties will awaken to the objects. Therefore, the characteristics of the object are grasped by the mind, and then wanting to tell others about it, the wind is moved by discrimination, and thereby it meets with the actions of the places such as the throat, and thus letters are formed, and from letters mantras are formed, and the meaning of the mantras also has two types: the meaning of suchness and the meaning of expression in conventional terms. The first is Vajra recitation, and the second is recitation with what is to be expressed. On this, Vajragarbha (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།) says: 'In this vehicle, secret mantra...'

---

གས་འདི་ཉིད་ནི། །བརྡ་ཡི་རིགས་སོགས་དོན་འདིར་བཤད་པར་བྱ། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ། །རྒྱུད་དུ་རྣམ་གཉིས་གསལ་མཛད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་གཅིག །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཅན་ཚིག ། ཆོས་ཀྱི་དུང་དེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གནྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངག་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལ་ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་སྔགས། །བརྡ་ཡི་དོན་ནི་གསལ་བྱེད་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དང་པོ་བཟླ་བའི་ཚུལ། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་ མ་བཟླ་བའི་ཚུལ། བཟླ་བ་འདི་ཡིས་ནུས་མེད་གང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་སྔགས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བགྲང་འཕྲེང་གི །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གསལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་ལ། །སྔགས་ པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་ཕྱི་མ་འདི་ལས་འཕྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྡེབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་། སྔགས་དང་། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། 23-147 ཡང་རླུང་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་རེ་རེ་ལའང་། གནས་ས། མིང་། འབྱུང་བ་གང་གི་རླུང་ཡིན་པ། བྱེད་པའི་ལས་ཅི། ཡེ་ཤེས་གང་འཆར། རེངས་པའི་སྐྱོན། སྐྱོན་བསལ་བའི་ཐབས་ཏེ་བདུན་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཤེས། །ན་ཚ་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །ཅེས་པས་སོ།། །། ༈ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ ལུགས་ལ། རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ། དེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ། དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། ༈ རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དུ། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་དྲན། །སྟོང་ཉིད་ སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞག་ནས། དེ་ཉིད། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རྟེན་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣ་བ་དང་། 23-148 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས

【現代漢語翻譯】 總而言之，我將在此解釋符號等的內容。諸佛的真言符號，在續部中闡明了兩種：一種是真如的符號，另一種是善於表達的術語。所謂真如的符號，是指一切眾生的語言文字。 法螺具有巨大的聲音，法犍稚（鈴鐺）發出洪亮的聲音。不住涅槃者，以普遍行走的語言來表達。無論何種善於表達的術語真言，都能闡明符號的含義。』 如是說。首先是念誦的方式，隨順意義的唸誦是：無自性是莊嚴。無支分差別的真言，處於非男非女地位而唸誦。』 其次是念誦的方式，這種唸誦對誰無用呢？對於心智幼稚的真言師們。爲了他們，闡明了念珠的術語，爲了那些渴望外在享受的人們，真言師爲了獲得功德。』 如是說，從後者引申開來，詳細地闡述了真言的組合方式，我將另行解釋。因此，聲音、真言和風的真如被區分為三類。 此外，對於這十種風中的每一種，又分為七個方面：處所、名稱、屬於哪種元素的風、所作事業、顯現的智慧、僵硬的過患、消除過患的方法，總共分為七十種風的真如。聲音翻譯家瑪爾巴說：『瞭解七十種風的真如，擁有去除疾病的訣竅。』 第四，菩提心的事物實相，包括：所依能依的關係、轉化為明點的過程、全面運用能力、菩提心真如的闡述這四個方面。 首先是所依能依的關係。所謂菩提心，在菩提心的小字本中，那若巴尊者說：『無始無終寂滅，有實無實盡遍主，空性大悲無二別，名為菩提心當憶。』 將空性大悲無二的心之金剛界安立為菩提心。並且說：『誒（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：種子字）的妙好部分，中央以旺（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）來莊嚴，是一切安樂的處所，諸佛珍寶摩尼寶。』 通過所依能依的方式無二無別地闡述。首先解釋所依，即：識蘊、虛空界、耳朵和法界。

【English Translation】 In short, I will explain the symbols and other things related to this meaning here. The mantra symbols of the Buddhas are clearly explained in two ways in the tantras: one is the symbol of Suchness, and the other is the term that is good at expressing. The so-called symbol of Suchness refers to the language and words of all sentient beings. The conch shell has a huge sound, and the bell (ghanta) makes a loud sound. Those who do not abide in Nirvana express it in the language of universal walking. No matter what kind of well-expressed term mantra, it can clarify the meaning of the symbol.' It is said. First is the way of recitation, and the recitation that follows the meaning is: non-self-nature is solemn. Mantras without distinction of limbs are recited in a non-male and non-female position.' Secondly, what is the use of this recitation? For mantra practitioners with naive minds. For them, the term of the rosary is clarified, for those who desire external enjoyment, the mantra practitioner is for the sake of obtaining merit.' It is said that from the latter, the combination of mantras is elaborated in detail, and I will explain it separately. Therefore, the Suchness of sound, mantra, and wind are divided into three categories. In addition, for each of these ten winds, it is divided into seven aspects: place, name, which element the wind belongs to, what kind of work it does, the wisdom that appears, the fault of stiffness, and the method to eliminate the fault, a total of seventy kinds of Suchness of wind. The sound translator Marpa said: 'Knowing the seventy kinds of Suchness of wind, you have the secret to remove diseases.' Fourth, the reality of the object of Bodhicitta includes: the relationship between the dependent and the dependent, the process of transforming into Bindu, the comprehensive use of abilities, and the explanation of the reality of Bodhicitta. First is the relationship between the dependent and the dependent. The so-called Bodhicitta, in the small letter of Bodhicitta, Naropa said: 'No beginning and no end, peaceful, real and unreal, all-pervading master, emptiness and compassion are not different, remember it as Bodhicitta.' Establishing the Vajra realm of the mind of non-duality of emptiness and compassion as Bodhicitta. And said: 'The wonderful part of E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：seed syllable), the center is decorated with Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：seed syllable), is the place of all happiness, the precious Mani jewel of the Buddhas.' It is explained in a non-dual way through the way of dependence and dependence. First explain the dependent, namely: the aggregate of consciousness, the realm of space, the ear, and the Dharmadhatu.

---

་དང་། །བྷ་ག་དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀ་སྡེའི་བདག་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་ པོ་ཡེ་ཐིག་ཏུ་ཆར་ཡང་ཞེས་དང་། རྡོར་འཕྲེང་དུ་སྲོག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། སྣ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ངག་དང་། བཤང་བ་འཛག་པ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་ པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཙ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གཉིས་པ། ཐིག་ལེ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། མིག་དང་། རོ་དང་། ལག་པ་དང་། འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཊ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གསུམ་པ་ཚུལ་དང་མི་ཤིགས་པ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་། ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་། རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་། ལེན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད། པ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ བཞི་པ། ཚུལ་ཙམ་དང་། སྒྲ་ཙམ་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲི་དང་། བཤང་ལམ་དང་། བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཏ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལྔ་པ། 23-149 མཆོག་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་དང་། སྒྲ་དང་། མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་། དྲི་ཆུ་འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ས་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པ། མཆོག་གཞན་དང་། མཆོག་གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི། ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་ བཅས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཨེ་དང་བྷ་ག་པདྨ་དང་། གསང་བ་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཅན། །སེང་གེའི་ཁྲི་དང་དམིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕར་ཕྱིན་དུ། །ཞེས་ བྱ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ལས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནས་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བར་སྔར་བཤད་པ་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་དྲི་ཆུ་འཛག་པའི་བར་ ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་པའི་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རིག་པ་ཉིད་དབྱངས་ཨཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ། སྟོང་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་ པོ་ནས་འགྲོ་བའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་རང་གིས་རིག་པ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་གསུམ་པ་རྀ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་ལེན་པའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཨུ་ཡིག་གི་རང་བཞིན། 23-150 མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། འདུ་བ

【現代漢語翻譯】 བྷ་ག་ (bhaga，吉祥， ഭാഗം的音譯) 和ཁུ་བ་འཕོ་བ་ (khu ba 'pho ba，精液的轉移)：這些是無染污的，是所有形式的空性，屬於ཀ་ (ka) 組的自性，是不可摧毀的明點，最初的空性明點，也被稱為「雨入空性明點」，在《金剛鬘》中被稱為「生命」。 འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ (『du byed kyi phung po，行蘊)、རླུང་གི་ཁམས་ (rlung gi khams，風界)、སྣ་ (sna，鼻)、རེག་བྱ་ (reg bya，觸)、ངག་ (ngag，語) 和 བཤང་བ་འཛག་པ་ (bshang ba 『dzag pa，排泄糞便)：這些是無染污的，是所有形式的空性，屬於ཙ་ (tsa) 組的自性，是第二個空性明點，被稱為「明點和空性」。 ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ (tshor ba』i phung po，受蘊)、མེའི་ཁམས་ (me』i khams，火界)、མིག་ (mig，眼)、རོ་ (ro，味)、ལག་པ་ (lag pa，手) 和 འགྲོ་བ་ (『gro ba，行走)：這些是無染污的，是所有形式的空性，屬於ཊ་ (ṭa) 組的自性，是第三個空性明點，是規律和不壞的。 འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ (『du shes kyi phung po，想蘊) 和 ཆུའི་ཁམས་ (chu』i khams，水界)、ལྕེ་ (lce，舌)、གཟུགས་ (gzugs，色)、རྐང་པའི་དབང་པོ་ (rkang pa』i dbang po，足根) 和 ལེན་པ་ (len pa，取)：這些是無染污的，是所有形式的空性，屬於པ་ (pa) 組的自性，是第四個空性明點，僅僅是規律，僅僅是聲音。 གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ (gzugs kyi phung po，色蘊)、སའི་ཁམས་ (sa』i khams，地界)、ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ (lus kyi dbang po，身根)、དྲི་ (dri，香)、བཤང་ལམ་ (bshang lam，排泄道) 和 བརྗོད་པ་ (brjod pa，表達)：這些是無染污的，是所有形式的空性，屬於ཏ་ (ta) 組的自性，是第五個空性明點。 མཆོག་ (mchog，至高，supreme) 被稱為智慧的蘊、智慧的界、意、聲音、至高的根和排泄尿液：這些是無染污的，是所有形式的空性，是不可摧毀的，屬於ས་ (sa) 組的自性，是第六個空性明點，至高無上，第二個至高無上。因此，六個明點是字母。ཨེ་ (E，種子字，E，E，空性) 字是具有目標的空性，是降伏的自性，是名稱的類別。ཨེ་ (E，種子字，E，E，空性) 和 བྷ་ག་ (bhaga，吉祥， ഭാഗം的音譯)，蓮花和秘密至高和幸福者，獅子座和無目標，如是和度母，這些在原因中被講述。 如果解釋所依賴的事物，從識蘊到精液的轉移，如前所述，從智慧的蘊到排泄尿液，這些是無染污的，是味道相同的空性，瑜伽士自己覺知的自性，元音ཨཱ་ལིའི་ (ā li，梵文，ā li，元音) 的自性，第一個大空性的字母，被稱為空性。從受蘊到行走，是無染污的，味道相同，自己覺知，大空性的第三個字母རྀ་ (Ri，種子字，Ri，ṛ，智慧) 字的自性。從想蘊到取，是無染污的，味道相同，自己覺知，大空性的第四個字母ཨུ་ (U，種子字，U，u，智慧) 字的自性。 至高無上的金剛持，聚集。

【English Translation】 Bhaga (bhaga, auspicious) and khu ba 'pho ba (transfer of semen): These are without defilement, are the emptiness of all forms, the nature of the ka group, the indestructible bindu, the first emptiness bindu, also called 'rain into emptiness bindu', and in the Vajra Garland it is called 'life'. 『Du byed kyi phung po (aggregate of formation), rlung gi khams (wind element), sna (nose), reg bya (touch), ngag (speech) and bshang ba 『dzag pa (excretion of feces): These are without defilement, are the emptiness of all forms, the nature of the tsa group, the second emptiness bindu, called 'bindu and emptiness'. Tshor ba』i phung po (aggregate of feeling), me』i khams (fire element), mig (eye), ro (taste), lag pa (hand) and 『gro ba (walking): These are without defilement, are the emptiness of all forms, the nature of the ṭa group, the third emptiness bindu, which is the rule and indestructible. 『Du shes kyi phung po (aggregate of perception) and chu』i khams (water element), lce (tongue), gzugs (form), rkang pa』i dbang po (foot faculty) and len pa (taking): These are without defilement, are the emptiness of all forms, the nature of the pa group, the fourth emptiness bindu, which is just the rule, just the sound. Gzugs kyi phung po (aggregate of form), sa』i khams (earth element), lus kyi dbang po (body faculty), dri (smell), bshang lam (excretory path) and brjod pa (expression): These are without defilement, are the emptiness of all forms, the nature of the ta group, the fifth emptiness bindu. Mchog (supreme) is called the aggregate of wisdom, the element of wisdom, mind, sound, the supreme faculty and the excretion of urine: These are without defilement, are the emptiness of all forms, are indestructible, are the nature of the sa group, the sixth emptiness bindu, supreme and the second supreme. Thus, the six bindus are letters. The letter E (E，種子字，E，E，emptiness) is emptiness with an object, is the nature of subduing, is the category of names. E (E，種子字，E，E，emptiness) and bhaga (bhaga, auspicious), lotus and secret supreme and blissful one, lion throne and without object, suchness and paramita, these are spoken of in the cause. If the dependent is explained, from the aggregate of consciousness to the transfer of semen, as previously explained, from the aggregate of wisdom to the excretion of urine, these are without defilement, are the emptiness of equal taste, the nature of the yogi's own awareness, the nature of the vowel ā li (ā li，梵文，ā li，vowel), the first letter of the great emptiness, called emptiness. From the aggregate of feeling to walking, it is without defilement, of equal taste, self-awareness, the nature of the third letter ṛ (Ri，種子字，Ri，ṛ，wisdom) of the great emptiness. From the aggregate of perception to taking, it is without defilement, of equal taste, self-awareness, the nature of the fourth letter u (U，種子字，U，u，wisdom) of the great emptiness. Supreme Vajradhara, gathering.

---

ྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་བཤང་བ་འཛག་པའི་བར་ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རོ་མཉམ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་གི་རིག་པ་ཨི་ ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་གཉིས་པ་མཆོག་དང་པོའི་མིང་ཅན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་བརྗོད་པའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ པ་ལེ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་མཆོག་གི་མིང་ཅན། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཝཾ་ཡིག་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་ ཕབ་པའི་རང་བཞིན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཝཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་མཆོག་སྟེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་དང་ཞི་བ་དགའ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཀུན་འགྲོའི་མིང་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་ པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཝཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ། རྡུལ་ཉི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་པདྨ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པས་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། ། 23-151 དེ་ལྟར་ཡང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ དེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ། གཉིས་པ་དེ་ཐིག་ལེར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་ནི་རྣམ་ པ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཁུ་བའི་རྫས་ཀྱི་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའམ་པདྨའི་རྩེ་ མོར་ཕྱིན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་གར་གནས་པའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེའམ། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རམ། སྙིང་ གའི་སྣ་རྩེའི་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་འཆར་བ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའམ། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེའང་། མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཨེ་ ཝཾ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཕའི་ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས་སམ་སྤུ། མའི་རྡུལ་ལས་ཤ་དང་ཁྲག་པགས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་། འདི་དག་མཛོད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ རྩ་རྒྱུད་དུ། ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་རྣམ་གསུམ། །རྡུལ་གྱིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །མཛོད་དྲུག་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །

【現代漢語翻譯】 從你的身體到排泄物，這些都無染無雜，味道相同，融為一體，是你自己的覺性。（藏文：ཨི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字自性是空性，第二個字是至高無上的第一個字的名字。從色蘊到言語，無染無雜，你自己的覺性是偉大的空性。（藏文：ལེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：勒）字是第五個字，具有至高無上的名字。因此，五個偉大的空性字是（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）字，是無緣大悲的自性，超越了微塵的本性，是顯現的自性，是名字的各種形式。（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）字和金剛賜予最殊勝的言語，俱生喜樂永不改變，安樂寂靜與喜悅，以及一切自在的名稱，菩提心恒常安住。』因此，不瞭解這兩者之間的區別，就是沒有區別。五個偉大的空性字是元音的集合，被稱為精液和月亮。六個空性明點字是輔音的集合，被稱為微塵和太陽。這裡，精液和月亮是（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）字和金剛，微塵和太陽是（藏文：ཨེ་，梵文天城體：e，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）字，即蓮花。因此，依靠白色和紅色的明點，空性和慈悲無二無別的菩提心安住，由於所依和能依的關係，精液和微塵也被稱為菩提心。 正如《密集金剛》所說：『從所依和能依的差別來看，世俗如同白睡蓮，勝義是安樂的形象。』 明點如何轉變 第二，明點如何轉變。一般來說，明點有三種：名為界、菩提心的精液之物，如同芝麻中的芝麻油一樣遍佈全身。當拙火融化它時，到達金剛寶或蓮花的頂端，產生俱生喜，這被稱為物質明點。位於心間的不可摧毀者被稱為咒語明點。從世俗的鼻尖或秘密的鼻尖，或者從心間的鼻尖顯現的五種光芒自性的氣息，被稱為風明點或光明點。從那以後，物質明點也從母親的子宮中精血和意識混合的（藏文：ཨེ་，梵文天城體：e，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）字逐漸形成。從父親的精液中形成骨骼和骨髓、血管或毛髮，從母親的微塵中形成肉和血、面板。這些被稱為六庫，如《喜金剛根本續》所說：『精液本身就是三種界，微塵也是三種，被稱為六庫。』

【English Translation】 From your body to the excretion of waste, all these are without obscuration and of equal taste, becoming one, which is your own awareness. The nature of the letter (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: I) is emptiness, the second letter is the name of the supreme first letter. From the aggregate of form to speech, without obscuration and of equal taste, your own awareness is the great emptiness. The letter (Tibetan: ལེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: li, Literal meaning: Le) is the fifth letter, possessing the name of the supreme. Thus, the five great emptiness letters are the letter (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: vam, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam), which is the nature of impartial great compassion, transcending the nature of subtle particles, is the nature of manifestation, is the various forms of names. The letter (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: vam, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam) and the Vajra bestow the most excellent speech, the co-emergent joy never changes, bliss and peace and joy, and the names of all powers, the Bodhicitta always abides.' Therefore, not understanding the difference between these two is no difference. The five great emptiness letters are the collection of vowels, which are called semen and moon. The six emptiness bindu letters are the collection of consonants, which are called dust and sun. Here, semen and moon are the letter (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: vam, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam) and Vajra, dust and sun are the letter (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: e, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Eh), which is the lotus. Therefore, relying on the white and red bindu, the Bodhicitta of emptiness and compassion being inseparable abides, due to the relationship of the support and the supported, semen and dust are also called Bodhicitta. As it is said in the Hevajra Tantra: 'From the distinction of the support and the supported, the conventional is like the white lotus, the ultimate is the form of bliss.' How the Bindu Transforms Second, how the bindu transforms. Generally, there are three types of bindu: the substance of semen named realm and Bodhicitta, pervading the entire body like sesame oil in sesame seeds. When the fire of Tummo melts it, it reaches the top of the Vajra Jewel or lotus, producing co-emergent joy, which is called the material bindu. The indestructible one located in the heart is called the mantra bindu. The breath of the nature of five rays of light emerging from the tip of the conventional nose or the tip of the secret, or from the tip of the heart, is called the wind bindu or the light bindu. From then on, the material bindu also gradually forms from the letter (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: e, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Eh) (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: vam, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam) mixed with sperm, blood, and consciousness in the mother's womb. From the father's sperm, bones and marrow, blood vessels or hair are formed, and from the mother's dust, flesh and blood, and skin are formed. These are called the six treasuries, as the Hevajra Root Tantra says: 'Semen itself is the three realms, dust is also three types, called the six treasuries.'

---

ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་ཕ་ཡིན་ཏེ། ། 23-152 མེ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་ཞེས་བྱ། །པགས་པ་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་ནི། །མ་ལས་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་རྣམས། །ཕ་ལས་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ རིགས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། འབུམ་ལྔར། ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་དྲིལ་བུ། །རྩ་ནི་པདྨ་ནོར་བུ་ཆེ། །ཁྲག་གོ་དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རུས། །ཤ་ནི་དེ་བཞིན་རལ་གྲིར་བཤད། །དྲི་མེད་འོད་དུ། ཟླ་བ་ དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། རོ་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། ཁུ་བས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི། ཆུའི་ཁམས། རླུང་གི །རོའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྡུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་སའི་ ཁམས་དང་། མེའི་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། གཞན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནི་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས། ཉི་མའི་གསུམ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས། ཁུ་རྡུལ་ཆ་མཉམ་པའི་ནི་མ་ནིང་གི་སྟེ། དེས་ན་མངལ་དུ་ཕའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྐྱེས་པ། 23-153 རྡུལ་ཤས་ཆེ་བ་བུད་མེད། ཆ་མཉམ་པས་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ས་ཤས་ཆེ་བའི་མི་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ལྕི། བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ལུས་སྟོབས་ཆེ། ཁ་དོག་སེར། གདོན་ དུ་རྒྱལ་པོ་གནོད། རྨི་ལམ་དུའང་རིའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་། གཡང་ལ་ལྟུང་བ་དང་། ཁང་པ་རྡིབ་པ་དང་། འོག་ཁང་མུན་ནག་མང་པོར་འགྲིམ་པ་སོགས་འབྱུང་། ཟས་ཕལ་ཆེར་ལ་དགའ། སྐྱུར་དད་ དང་། དད་པ་ཆེ། རྟག་ཐུབ་བློ་སྣ་སྒྱུར་དཀའ། ལམ་ལ་ཞུགས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཤས་ཆེའོ། །ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་འགྱུ་བ་སླ། ཤེད་ཉམ་ཆུང་། ལུས་སྣུམ། ཁ་དོག་དཀར་ཏེ། གདོན་དུ་འགོང་པོ་གནོད། རྨི་ལམ་དུའང་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་མིག་མང་པོ་སོཌ་རྨི། སྐོམ་ཤས་ཆུང་། དཀར་ལ་དགའ། དད་པ་ཆེ། བློ་སྒྱུར་སླ། སྙིང་རྗེ་ཆེ། ལམ་ལ་ཞུགས་ ནས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་ལྡོག་ཐེ་ཚོམ། ཤེས་རབ་འབྲིང་། དམིགས་པ་རྣོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན་སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། དྲོད་ཆེ། བུད་མེད་ལ་དགའ། ཁ་དོག་དམར། སྐྲ་སེར། གདོན་དུ་མོ་འདྲེ། རྫུན་ལ་དགའ། རྨི་ལམ་དུ་མེ་འབར་བ་དང་། ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་མཐོང་བ་དང་། ཟས་ལ་ངེས་པ་མེད། སྐོམ་དད་ཆེ། བློ་གཏད་ཐུབ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་སྟེ་དད་པ་འབྲིང་། སྙིང་རྗེ་ཆུང་། ལམ་ལ་ཞུགས་ན་བར་སྐབས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་མི་འོང་། 23-154 ཤེས་རབ་ཆེ། རླུ

【現代漢語翻譯】 如是說。四天女請問：『水界是父親，火界是母親。』面板、血肉等，顯示從母親所生；骨骼、脛骨和精液等，顯示從父親所生。這些也分為六種。在《十萬頌》中說：『精液是金剛杵，脈是蓮花大寶，血液是輪，骨骼也是輪，肉是寶劍。』在《無垢光》中說：『日月二者，以主次之分，應了知為六六界。』這些也是地、水、火、風、味、大味之分。』 如是說，精液主要產生的三個界是：水界、風界、味界，即虛空；地等三者是次要的方式。塵主要產生地界、火界、大味界，即智慧界的名稱。其他水等是次要的方式。如此，月亮的三界是胎生男性的身體、語言和心；太陽的三界是女性的身體、語言和心；精液和塵相等的是雙性人。因此，在子宮中，父親的白色精液成分多的是男性，塵成分多的是女性，成分相等的是雙性人。四大中，地成分多的人身體非常沉重，很難推動，身體強壯，膚色黃，魔障是國王加害，夢中也常夢見被壓在山下、墜入懸崖、房屋倒塌、在黑暗的地下室裡行走等。喜歡大多數食物，有酸味，信仰堅定，恒常不變，難以改變主意，一旦踏上道路就不會回頭，智慧較小。 水成分多的人身體容易移動，體力弱小，身體濕潤，膚色白，魔障是惡鬼加害，夢中也常夢見走在大橋上、許多泉眼等，口渴較少，喜歡白色，信仰堅定，容易改變主意，有慈悲心，一旦踏上道路，是否回頭猶豫不定，智慧中等，目標明確。火成分多的人行為粗暴，體溫高，喜歡女性，膚色紅，頭髮黃，魔障是女鬼，喜歡說謊，夢中夢見火燃燒，看到所有山谷都是紅色，對食物沒有偏好，口渴，容易信任，精進，信仰中等，慈悲心小，一旦踏上道路，中間不會改變。 智慧大。風

【English Translation】 Thus it was said. When the four goddesses asked, 'The water element is the father, the fire element is the mother.' Skin, flesh, and blood are shown to be born from the mother; bones, shanks, and semen are shown to be born from the father. These are also explained as six types. In the Hundred Thousand Verses, it says: 'Semen is the vajra, the veins are the lotus great jewel, blood is the wheel, bones are also the wheel, flesh is the sword.' In 'Stainless Light,' it says: 'These moon and sun should be understood as six and six elements, distinguished by primary and secondary. These are also parts of earth, water, fire, wind, taste, and great taste.' Thus it was said, the three elements primarily produced by semen are: the water element, the wind element, and the taste element, which is space; the three, such as earth, are in a secondary manner. Dust primarily produces the earth element, the fire element, and the great taste element, which is the name of the wisdom element. Others, such as water, are in a secondary manner. Thus, the three elements of the moon are the body, speech, and mind of those born from the womb as males; the three elements of the sun are the body, speech, and mind of females; those with equal parts of semen and dust are hermaphrodites. Therefore, in the womb, males have more of the father's white semen, females have more dust, and hermaphrodites have equal parts. Among the four elements, people with more earth are very heavy, difficult to move, physically strong, yellow in complexion, and harmed by the demon king. In dreams, they often dream of being pressed under a mountain, falling off a cliff, houses collapsing, and walking in dark basements. They like most foods, have a sour taste, strong faith, are constant, difficult to change their minds, and once they embark on a path, they do not turn back. They tend to have less wisdom. People with more water are easy to move, have weak physical strength, moist bodies, white complexion, and are harmed by the demon. In dreams, they often dream of walking on a large bridge, many springs, etc. They are less thirsty, like white, have strong faith, easily change their minds, have compassion, and hesitate whether to turn back once they embark on a path. They have medium wisdom and clear goals. People with more fire have violent behavior, high body temperature, like women, red complexion, yellow hair, and are harmed by female ghosts. They like to lie, dream of fire burning, see all valleys as red, have no preference for food, are thirsty, easy to trust, diligent, have medium faith, little compassion, and once they embark on a path, they do not change in the middle. Great wisdom. Wind

---

ང་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་མང་། ལས་གང་ཡང་མཐར་མི་ཕྱིན། སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཁ་དོག་སྔོ། གཉིད་ཆུང་། གདོན་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེ་གཉིས་ཀ་གནོད། རླུང་ཚུབ་རླུང་གིས་བཏེག་པ་རྐང་པ་མགྱོགས་པ་སོཌ་རྨི། བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་ཟད་ཆེ། སྦྲམ་ཞིང་བློ་སྣ་མང་། བློ་གཏད་པ་ཕྱིར་མི་སླུ། བསླུས་ན་འཕུང་བར་བྱེད། ཟས་ལ་ངེས་པ་མེད། དད་པ་ ཆེ །ཕན་སེམས་དང་ལམ་ལ་ཞུགས་ན་འགྱུར་བཟློག་འོང་། ཤེས་རབ་འབྲིང་། བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཡང་ན་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་མི་གསུམ་དུ་འབྱེད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གསོ་དཔྱད་བཞིན་དུ་ གཟུང་ངོ་། །ནང་གི་ཁམས་དྲུག་གྲུབ་པས་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་བརྙན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྩ་བའི་ཁུ་རྡུལ་མུན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ མམ་དུས་ཀྱི་མེ་བསྣན་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་འམ། གཅི་བ་རྣམ་སྣང་། བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ། བད་ཀན་ནམ་ཤའི་དྭངས་མ་དོན་གྲུབ། ཁྲག་རིན་འབྱུང་། ཁུ་བ་སྣང་མཐའ་ལ། རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཏུ་ བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་རྐང་མར་དང་། ཚིལ་དང་། ཀླད་པའང་བཤད་ལ། དོན་དུ་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་གཙོ་བོ་ནི་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། 23-155 དེ་དར་རྒུད་ཀྱི་ལུས་ཅན་མདངས་སྟོབས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས། རང་ལས་ བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ། །ཞེས་ནས། ཤ་ནི་དེ་བཞིན་རལ་གྲིར་བཤད། ཅེས་པའི་བར་དུ་ཡིག་ཆུང་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས། དེ་ལས་སོ་སེན་སོགས་སོ་དྲུག །ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་དྲུག་གི་བསྒྱུར། །ཡུལ་དང་ དབང་པོ་ལས་དབང་དང་། །བྱ་བ་ཡང་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཕྱེ་བ། །རིགས་བརྒྱ་གྲངས་མེད་བར་དུ་བཤད། །ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ་དྲུག །ཁམས་ཀྱི་ རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོ་དྲུག་སྟེ་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་ནས་འབབ་པར་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་སོ་དྲུག །སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སེན་མོ་ཉི་ཤུ། ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ རྣམས་ཀྱིས་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་སོ། ། ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འབུམ་ལྔར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ཁུ་བ་རྡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁམས་དྲུག་ཅེས་པར་བཤད་བྱས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་པོ། །མགྲིན་གྱུར་རྐན་གྱུར་སྤྱི་བོར་གྱུར། ། 23-156 མཆུར་གྱུར་སོར་གྱུར་སྣ་ལྡན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནི་རྣམ་དྲུག་བསྟན

【現代漢語翻譯】 如果我執過重，身體會感到沉重。身、語、意三者的活動增多，任何事情都無法完成。喜歡說話，臉色發青，睡眠少。會受到男性鬼、女性鬼以及兩者的傷害。 夢見狂風、被風吹起、腳步飛快等。稍微勤奮一些，貪婪且思緒繁多。信任他人，不會背叛，如果被背叛會進行報復。飲食不定時，信仰堅定，有同情心，但如果走上歧途，會反覆無常。智慧中等，信任上師。或者可以分為風、膽、涎三種人，他們的特徵如同醫學典籍中所描述的那樣。 當內在的六界（六大）形成時，外在的六界也會隨之形成，就像一面沒有污垢的鏡子和其中的影像一樣。或者說，當根本的明點（bindu）與所有無明（mūrcchan）的事物，加上身、語、意三者，或者時間的火，就會產生四種智慧（jñāna）。小便對應于毗盧遮那佛（Vairocana），大便對應于不動佛（Akshobhya），涎或者說肉的精華對應于不空成就佛（Amoghasiddhi），血液對應于寶生佛（Ratnasambhava），精液對應于無量光佛（Amitābha）。在一些續部經典中，涎的位置被認為是骨髓、脂肪和腦髓。但實際上，肉的精華主要是位於羅剎那（Rocana）明點，即心間白色和黑色明點的交界處。它的興盛或衰退會影響身體的光澤和力量的增長或衰減。一切都轉變為不可摧毀的明點的形態，歸於同一本質。考慮到這一點，從『被自身業習所束縛』開始，到『肉被描述為像一把劍』為止，在小字中都有詳細的說明。從索森（Sosen）等開始，有三十六種。六蘊乘以六，即是三十六。從境和根生出業和行為，也有七十二種。從蘊、界、處分離出來，有成百上千種類別。六蘊乘以六根的差別，即是三十六。界轉變為三十六種形態，即是七十二種類別。從米帕瑪（Mipama）等流出的三十六種菩提心，以及三十二顆牙齒、二十個指甲、十二塊頭骨碎片，形成了成百上千種類別。如果再進一步劃分，就會有無數種類別。在時輪金剛根本續中說：『三種姓和五種姓，自性一種和百種姓。』 三十六蘊是什麼呢？在《五蘊經》中說：地、水、火、風，精液和微塵也是如此，被稱為六界。眾生的色蘊，變成喉嚨、變成上顎、變成頭頂，變成嘴唇、變成手指、變成鼻子，意識也顯示為六種。

【English Translation】 If I am too attached to myself, the body will feel heavy. The activities of body, speech, and mind will increase, and nothing will be accomplished. I like to talk, my face is bluish, and I sleep little. I will be harmed by male ghosts, female ghosts, and both. I dream of storms, being blown by the wind, and walking fast. I am a little diligent, greedy, and have many thoughts. I trust others and will not betray them. If betrayed, I will retaliate. I have no fixed eating habits, strong faith, and compassion, but if I go astray, I will be fickle. I have moderate wisdom and trust my lama. Alternatively, one can be divided into three types of people: wind, bile, and phlegm, whose characteristics are as described in medical texts. When the six inner elements (six dhātus) are formed, the six outer elements will also be formed, just like a mirror without stains and the image in it. Or, when the fundamental bindu (essence) and all ignorant (mūrcchan) things, plus body, speech, and mind, or the fire of time, the four wisdoms (jñāna) will arise. Urine corresponds to Vairocana, feces correspond to Akshobhya, phlegm or the essence of flesh corresponds to Amoghasiddhi, blood corresponds to Ratnasambhava, and semen corresponds to Amitābha. In some tantras, the position of phlegm is considered to be bone marrow, fat, and brain marrow. But in reality, the essence of flesh is mainly located at the Rocana bindu, which is the boundary between the white and black bindus in the heart. Its prosperity or decline will affect the increase or decrease of the body's luster and strength. Everything is transformed into the form of an indestructible bindu, belonging to the same essence. Considering this, from 'bound by one's own karmic habits' to 'meat is described as like a sword,' there is a detailed explanation in small print. Starting from Sosen, there are thirty-six kinds. Six aggregates multiplied by six are thirty-six. From objects and senses arise actions and behaviors, and there are also seventy-two kinds. Separated from aggregates, realms, and sources, there are hundreds and thousands of categories. Six aggregates multiplied by the difference of six senses are thirty-six. The realm transforms into thirty-six forms, which are seventy-two categories. The thirty-six bodhicittas flowing from Mipama and others, as well as thirty-two teeth, twenty nails, and twelve skull fragments, form hundreds and thousands of categories. If further divided, there will be countless categories. In the Kalachakra Root Tantra, it is said: 'Three lineages and five lineages, one nature and hundreds of lineages.' What are the thirty-six aggregates? In the Five Aggregates Sutra, it is said: Earth, water, fire, wind, semen, and dust are also like this, called the six elements. The form aggregate of sentient beings, becomes the throat, becomes the palate, becomes the crown of the head, becomes the lips, becomes the fingers, becomes the nose, and consciousness is also shown as six kinds.

---

། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དོན་གསལ་བྱེད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དབང་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བཤད་ པ་སྟེ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་རྣམས་དང་ནི་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མྱོང་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་དབང་ པོ་དྲུག་སྒོ་ནས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དྲུག་རབ་ཏུ་བཤད། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལམ་གསུམ་པོ། །རྩ་ དྲུག་རྣམས་སུ་འབབ་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའང་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བསྐ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། མངར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་ བ་དང་། སྐྱུར་བ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རོ་དྲུག་གོ །འདི་དག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས། དཔྲལ་ བ་རླུང་། མགྲིན་པ་མེ། སྙིང་ག་ཆུ། ལྟེ་བ་ས། གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག །ནམ་མཁའི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། རླུང་གི་ནི་རེག་བྱ། མེའི་ནི་རོ། ཆུའི་ནི་གཟུགས། 23-157 སའི་ནི་དྲི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྒྲའི་ཁམས་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་གོ །རྣ་བའི་དབང་པོ། སྣའི། མིག་གི །ལྕེའི། ལུས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་གོ །བྷ་གའི་དབང་པོ། ངག་གི །ལག་ པའི། རྐང་པའི། རྐུབ་ཀྱི། མཆོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །བཤང་བ་འཛག་པ་དང་། གཅི་བ་འཛག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཁུ་བ་འཛག་པ་སྟེ་ ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁམས་རྣམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལུས་ཟུངས་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཟའ་དང་བཏུང་བའི་རོ་རྣམས་ཀུན། །སྨིན་པ་བཅུད་དེ་དེ་ནས་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་དང་རྩ་དང་རུས། རྐང་ཉིད་འགྱུར་བས་ལན་བདུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་འབུམ་ལྔར། ཟོས་དང་འཐུངས་པ་རྣམ་ དྲུག་པོ། །སྨིན་པ་ལས་ནི་བཅུད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཁྲག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གསུམ་པ་ཤ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །བཞི་པ་པགས་པ་ ཉིད་དུ་འགྲོ། ལྔ་པར་རྩ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པར་རུས་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བདུན་པར་རྐང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཛོད་དྲུག་རིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། ། 23-158 རིགས་ནི་ལུས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་སྲུངས་ལ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་སྨན་དཔྱད་ཞིབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་

【現代漢語翻譯】 此外，爲了闡明有形和無形的意義，眼、耳、鼻、舌、身以及意，這些感官被認為是識蘊。眼等六種感官，以及色、聲、香、味、觸和法界，爲了體驗，被稱為感受。同樣，通過六根門，各種識得以進入，感官和對境相互作用，產生六種作用。生命、下行氣、上行氣這三種氣，恒常地在六脈中流動，這也是六種智慧蘊。 那麼，三十六種界的變化是什麼呢？澀味、苦味、辣味、甜味、鹹味、酸味，這六種味道依次從六界產生。食用這些東西會變成界的集合，那是什麼呢？頂輪是虛空界，前額是風界，喉嚨是火界，心是水界，肚臍是土界，密處是智慧界，這是六界。虛空界的主要功德是法界，風界是觸，火界是味，水界是形，土界是香，智慧界是聲，這是六境。耳根、鼻根、眼根、舌根、身根、意根，這是六根。生殖器、語根、手、腳、肛門、至上根，這是六種作用根。排泄糞便、排泄小便、行走、拿取、說話、射精，這是六種作用根的活動。 正如《五部大論》所說：『從阿字等和嘎字等自然產生，七十二界。』現在將要解釋身體七種營養素的變化：飲食的味道，成熟后變成精華，然後變成血，肉、面板、脈、骨、骨髓，這樣依次變化七次。』正如所說，在《五部大論》中：『飲食六種，成熟后變成精華，那是它的第一次產生。然後變成血，那是第二次顯現。第三次變成肉，第四次變成面板。第五次變成脈，第六次變成骨頭。第七次變成骨髓，這是第七次變化。』依靠這些的結合，六藏被描述為種類，種類被稱為身體。』因為這涉及到一些醫學上的細節，所以遵循了它的描述。

【English Translation】 Furthermore, to clarify the meaning of the tangible and intangible, the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, these senses are considered the aggregate of consciousness. The six senses such as the eye, as well as form, sound, smell, taste, touch, and the realm of phenomena, are called feelings for the sake of experience. Similarly, through the six sense doors, various consciousnesses enter, and the senses and objects interact, producing six actions. The three airs of life, downward-moving air, and upward-moving air constantly flow in the six channels, which are also the six aggregates of wisdom. So, what are the thirty-six kinds of elemental changes? Astringent, bitter, spicy, sweet, salty, and sour, these six tastes arise sequentially from the six elements. Eating and drinking these things turns into a collection of elements, what is that? The crown chakra is the space element, the forehead is the wind element, the throat is the fire element, the heart is the water element, the navel is the earth element, the secret place is the wisdom element, these are the six elements. The main virtue of the space element is the realm of phenomena, the wind element is touch, the fire element is taste, the water element is form, the earth element is smell, the wisdom element is sound, these are the six objects. The ear sense, nose sense, eye sense, tongue sense, body sense, mind sense, these are the six senses. The genital organ, speech organ, hands, feet, anus, supreme organ, these are the six action senses. Excreting feces, excreting urine, walking, taking, speaking, ejaculating, these are the activities of the six action senses. As the Five Great Treatises say: 'From A, etc., and Ka, etc., naturally arise, seventy-two elements.' Now we will explain the changes of the body's seven nutrients: The taste of food and drink, after maturing, becomes essence, then becomes blood, flesh, skin, veins, bones, marrow, thus changing seven times in sequence.' As it is said, in the Five Great Treatises: 'The six kinds of food and drink, after maturing, become essence, that is its first production. Then it becomes blood, that is the second manifestation. The third becomes flesh, the fourth becomes skin. The fifth becomes veins, the sixth becomes bones. The seventh becomes marrow, this is the seventh change.' Relying on the combination of these, the six treasuries are described as kinds, and the kinds are called the body.' Because this involves some medical details, it follows its description.

---

ནས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོར་རོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཟས་ སྐོམ་གང་ཟོས་པ་དེ་བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་ཀྱི་མྱགས་པས་རོ་མངར་བར་གྱུར་ནས་བད་ཀན་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུས་ཏེ། དེའི་ཚ་བའི་ནུས་པས་རོ་སྐྱུར་པོ་སོང་ནས་ མཁྲིས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་གིས་དྭངས་མ་དང་སྙིགས་མ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཁ་བར་བྱས་ཏེ་རླུང་སྐྱེད་དོ། །སྙིགས་མ་ཐུར་སེལ་གྱིས་འོག་ཏུ་དྲངས་པ་རྒྱུ་མར་ལྷུང་ སྟེ་བསྐ་བ་བཤང་བ་དང་། སླ་བ་གཅི་བར་འགྱུར་ལ། དྭངས་མ་རང་སའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་ནས་འཕོ་བ་ལས་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་ནས་མཆིན་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཁྲག་ཏུ་ འགྱུར་རོ། །ཁྲག་དེ་ཤ་དང་། ཤ་དེ་པགས་པ་དང་ཚིལ་བུར། དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེར་རྩ་དང་། གསོ་དཔྱད་པས་རུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། རྩ་ལས་རུས་པ། རུས་པ་ལས་རྐང་སྟེ། སྐྱེ་བ་བདུན་ སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནང་གི་སྐྱེ་བདུན་ཡིན་པས་སོ། །གསོ་དཔྱད་པ་ནི་ཁུ་བ་ཉིད་བདུན་པར་འདོད། སྨིན་པ་དང་མྱགས་པ་དོན་གཅིག ། 23-159 འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུ། མེ་མཉམ་གྱི་དྭངས་སྙིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྭངས་མ་ལ་བཅུད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྭངས་མ་ཁུ་བར་འགྱུར་བ་ལ་གསོ་དཔྱད་པ་ཞག་དྲུག་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བདུན་གསུངས། རོ་ ཙ་སོགས་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ལས་བྱེད་པ་དང་། སྨན་གཞན་ཉིན་ཞག་ཙམ་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཤས་ཆེའོ། །དྭངས་མ་དེས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་མདངས་བཀྲག་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ བར་བྱེད་པའི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་ཕོ་བའི་བད་ཀན་སྣོད་མཁྲིས་པ་རྒྱུ་བའི་བུ་གའི་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ཟུངས། པགས་པའི་དྲི་མ་བཤང་ གཅི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ། དེ་གཉིས་ལ་གནོད་བྱ། དེ་ལའང་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པ་བསྟེན་པས་རྩིགས་མ་རྒྱས་ཤིང་དྭངས་མ་ཉེ་བར་འཕེལ་བའི་བུ་ག་འགགས་པའམ་འདྲེ་ལ་སོགས་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལས་གནོད་བྱེད་ནད་དེ་དེའང་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ནི། རྩུབ་ཅིང་ཡང་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། སྲ་བ་ཕྲ་ཞིང་གཡོ་བ། མཁྲིས་པ་སྣུམ་བཅས་རྣོ་ཞིང་ཚ་བ་ཡང་ཞིང་ དྲི་མ་ནམ་འཁྲུ་ཞིང་གཤེར་བ། བད་ཀན་སྣུམ་བསིལ་ལྕི་བ་རུལ་འཇམ་བརྟན་འབྱར་བག་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དུ། །དང་པོར་རོ་དྲུག་ཟས་སྐོམ་གང་ཟོས་པ། །བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་དག་གིས་མྱགས་པར་བྱེད། ། 23-160 རོ་མདར་ལྦུ་བ་ཅན་འགྱུར་བད་ཀན་སྐྱེད། །བར་དུ་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུ་བས། །རྣམ་པར་ཚ་བས་རོ་སྐྱུར་མཁྲིས་པ་སྐྱེད། །ཐ་མར་མེ་མཉམ་རླུང་གིས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། །ཁ་བར་འགྱུར་ཏེ་ དེ་ཡི་རླུང་

【現代漢語翻譯】 接下來進行解釋。如何解釋呢？首先，無論攝入何種具有六味的食物，都會因能消化食物的痞積（藏文：བད་ཀན་མྱགས་བྱེད།）的作用而轉化為甜味，從而產生痞積。然後，通過能消化的膽汁進行融化，憑藉其熱能轉化為酸味，從而產生膽汁。接著，與火相伴的風將精華和糟粕分離，使其變為澀味，從而產生風。糟粕通過下泄風（藏文：ཐུར་སེལ་གྱིས།）的作用被導向下行，落入腸道，其中粘稠的部分變成糞便，稀薄的部分變成尿液。精華則依靠自身部位的火熱成熟，從轉移精華的脈中，經過肝臟的通道，在肝臟的位置轉化為血液。血液變成肉，肉變成面板和脂肪。這兩者在續部經典中是脈和骨，而在醫學中則直接是骨頭。從脈到骨，從骨到髓，這被稱為前世七轉。因此，菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）本身就是內在的七轉。醫學認為精液本身是第七轉。成熟和消化意義相同。 能消化的膽汁進行融化。與火相伴的風將精華和糟粕分離，精華被稱為營養。精華轉化為精液，醫學認為是六天，而續部經典中說是七天。味道等立即起作用，其他藥物大多在幾天內起作用。精華能夠使身體的元素和元素變化增長，並使光澤、力量等一切都得到增強。這些的糟粕是胃中的痞積、膽囊、腸道孔隙中的污垢等。這些是身體的組成部分。面板的污垢、糞便、尿液、灰塵等是污垢。這兩者會受到損害。對於這些損害，如果採取不相符的食物和行為，就會導致污垢增多，精華減少，孔隙堵塞，或者受到邪魔等的干擾。由此產生損害的疾病，這些疾病由風引起，表現爲粗糙、輕盈、寒冷、堅硬、細微且易動；膽汁則表現爲油膩、銳利、炎熱、輕微、有氣味、易於腹瀉且濕潤；痞積則表現爲油膩、寒冷、沉重、腐爛、柔軟、穩定且粘稠。因此，在醫學的解釋性經典中說：『最初，無論攝入何種具有六味的食物，都會被能消化食物的痞積所消化，轉化為甜味和泡沫，從而產生痞積。中間，通過能消化的膽汁進行融化，憑藉其熱能轉化為酸味，從而產生膽汁。最後，與火相伴的風將精華和糟粕分離，使其變為澀味，從而產生風。』

【English Translation】 Next, an explanation will be given. How is it explained? First, whatever food with six tastes is ingested, it will be transformed into a sweet taste by the action of the phlegm that digests food (Tibetan: བད་ཀན་མྱགས་བྱེད།), thereby producing phlegm. Then, it is melted by the bile that digests, and by the power of its heat, it is transformed into a sour taste, thereby producing bile. Then, the wind accompanied by fire separates the essence and dregs, making it astringent, thereby producing wind. The dregs are guided downwards by the downward-clearing wind (Tibetan: ཐུར་སེལ་གྱིས།), falling into the intestines, where the viscous part becomes feces and the thin part becomes urine. The essence matures by the heat of its own place, and from the veins that transfer the essence, it passes through the liver channel and transforms into blood in the liver. The blood becomes flesh, and the flesh becomes skin and fat. These two are veins and bones in the Tantras, but in medicine, they are directly bones. From veins to bones, from bones to marrow, this is called the seven previous lives. Therefore, the mind of enlightenment (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་) itself is the inner seven lives. Medicine considers semen itself to be the seventh life. Maturation and digestion have the same meaning. The bile that digests melts. The wind accompanied by fire separates the essence and dregs, and the essence is called nutrition. The essence transforms into semen, which medicine considers to be six days, while the Tantras say seven days. Tastes and so on act immediately, and other medicines mostly act within a few days. The essence can increase the elements and element changes of the body, and enhance luster, strength, and everything else. The dregs of these are the phlegm in the stomach, the gallbladder, the dirt in the intestinal pores, and so on. These are the components of the body. The dirt of the skin, feces, urine, dust, and so on are dirt. These two are subject to harm. For these harms, if incompatible food and behavior are adopted, it will lead to an increase in dirt, a decrease in essence, blockage of pores, or interference from demons and so on. From this arises the disease that causes harm, and these diseases caused by wind manifest as rough, light, cold, hard, subtle, and mobile; bile manifests as oily, sharp, hot, light, odorous, prone to diarrhea, and moist; phlegm manifests as oily, cold, heavy, rotten, soft, stable, and sticky. Therefore, in the explanatory classic of medicine, it is said: 'Initially, whatever food with six tastes is ingested, it will be digested by the phlegm that digests food, transforming into a sweet taste and foam, thereby producing phlegm. In the middle, it is melted by the bile that digests, and by the power of its heat, it is transformed into a sour taste, thereby producing bile. Finally, the wind accompanied by fire separates the essence and dregs, making it astringent, thereby producing wind.'

---

བསྐྱེད་འགྱུར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་ཟས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། །གྱུར་ཚུལ་ཞུ་རྗེས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་ལས། །སྙིགས་མ་རྒྱུ་མར་བསྐ་སླ་གཉིས་སུ་ འབྱེད། །བསྐ་བ་གཅིར་འགྱུར་སླ་བ་གཅིན་དུ་འགྱུར། །དྭངས་མ་ལུས་ཟུངས་རང་རང་མེ་དྲོད་ཀྱི། །སྨིན་པར་གྱུར་ཏེ་དྭངས་མ་འཕོ་བ་ནས། །དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་དགུ་མཆིན་ལམ་བརྒྱུད། །མཆིན་པའི་གནས་ སུ་ཁྲག་གྱུར་ཁྲག་ལས་ཤ །ཤ་ལས་ཚིལ་འགྱུར་ཚིལ་ལས་རུས་པར་འགྱུར། །རུས་ལས་རྐང་འགྱུར་རྐང་ལས་ཁུ་བར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་རྩིགས་མ་ཕོ་བའི་བད་ཀན་དང་། །སྣོད་མཁྲིས་བུ་གའི་དྲི་མ་ཞག་ དང་ནི། །སོ་སེན་བ་སྤུ་བཤང་སྣུམ་མངལ་འཛིན་ཡིན། །ལུས་ཟུངས་ཁུ་བ་མཐར་ཕྱིན་མདངས་མཆོག་སྟེ། །སྙིང་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །ཚེ་གནས་གཟི་མདངས་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བྱེད། །དེ་དག་ འབྲས་བུ་རྫོགས་དུས་ཟས་ཟོས་པའི། །དྭངས་མ་ཁུ་བར་གྱུར་དུས་ཞག་དྲུག་སྟེ། །རོ་ཙ་ལ་སོགས་འཕྲལ་དུ་ཁུ་བ་སྐྱེད། །སྨན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཞག་གཅིག་ལས་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལུས་ཟུངས་དྲི་མ་ནད་དང་རྣམ་པ་གསུམ། ། 23-161 ཞེས་སོ།། །། ༈ དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། གསུམ་པ་དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། །རྡུལ་དམར་ཆ་ནི་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཁུ་བ་དཀར་ཆ་འཕེལ་ལ། དེ་ནས་ཕྱིར་འཕོ་བས་ འཕེལ་བ་འཆད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་གསུམ་བཞིའི་དབང་གིས་ནི། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་འཕེལ་ནས་ཆད། །རྡུལ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་བས་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་དབང་གིས་དང་། ཁུ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞིས་ཕྱེ་བ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁམས་ཕྱིར་མི་ འབབ་ལ། དེ་ནས་འབབ་བོ། དང་པོ་ལ་ནི་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། ། སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །འདི་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་ དྲུག་ལ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ལས་ཁུ་བ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་དགའ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཕེལ་ལ། 23-162 དེ་ནས་ཨ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་གཉིས་བཟང་པོ་དང་། རི་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང་། ཨུ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་བཞི་སྟོང་པ་དང་། ལི་ཡིག་གི་

【現代漢語翻譯】 轉化：憑藉五大元素俱全的食物之功德，使身體的五大元素得以增長。轉化之方式在於，食物經過消化后，分離出精華與糟粕。糟粕分為兩種，堅硬的部分變成大便，稀薄的部分變成小便。精華則在身體各自的火熱作用下成熟，從精華的轉移開始，通過九條吸收精華的脈絡，經過肝臟。在肝臟的位置轉化為血液，血液轉化為肉，肉轉化為脂肪，脂肪轉化為骨骼，骨骼轉化為骨髓，骨髓轉化為精液。這些殘餘部分是胃中的痰，膽囊、毛孔中的污垢，以及油脂、牙齒、指甲、體毛、糞便中的油、子宮等。身體的精華——精液，是最終的完美，是光彩的極致，它存在於心臟，遍佈全身，維持生命，帶來光澤和活力。這些成果在成熟之時，食物的精華轉化為精液需要六天時間，通過羅擦等迅速產生精液。藥物大多在一天內發揮作用。正如《身之營養、污垢與疾病之三種形態》中所說。 接下來是全面運用此技能：第三，全面運用此技能是指：紅色精微物質在女性為十二歲，男性為十六歲之前，白色精液會增長，之後則會減少。因此，憑藉三四種功德之力，十二歲和十六歲時增長然後減少。精微物質通過身語意三種分類，以及身語意智慧的區分，分為十二種；精液通過四喜和四金剛的區分，分為十六種。因此，女性在十二歲，男性在十六歲之前，精液不會外流，之後才會流出。最初是十二種真諦的精微物質，之後是十六種真諦的精微物質。眾生沒有法與目標，此慈悲分為三種，菩提心轉化為月亮，具有十五分圓滿的自性，是大樂阿里的形象。瑜伽母們是其中的一部分。像這樣有十六種轉移，以十六歲以下的兒童為例，從頭頂的月亮中精液增長的方式開始，在額頭脈絡的中央，白色的初一呈現為喜悅的阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。 然後以阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的自性呈現為初二的美好，以日字（藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：離）的自性呈現為初三的勝利，以烏字（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：嗚）的自性呈現為初四的空性，以里字（藏文：ལི，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lri，漢語字面意思：犁）的

【English Translation】 Transformation: By the merit of food complete with the five elements, the five elements of the body are increased. The way of transformation is that after food is digested, the essence and dregs are separated. The dregs are divided into two types: the solid part becomes feces, and the thin part becomes urine. The essence matures under the heat of the body's respective elements, and from the transfer of the essence, it passes through nine channels that absorb the essence, passing through the liver. In the liver, it transforms into blood, blood transforms into flesh, flesh transforms into fat, fat transforms into bones, bones transform into marrow, and marrow transforms into semen. These residual parts are phlegm in the stomach, dirt in the gallbladder and pores, as well as oil, teeth, nails, body hair, oil in feces, and the uterus. The essence of the body—semen—is the ultimate perfection, the extreme of radiance. It resides in the heart, pervades the whole body, sustains life, and brings luster and vitality. These results, at the time of maturity, take six days for the essence of food to transform into semen, and semen is produced quickly through Rotsa and others. Most medicines take effect within one day. As it says in 'The Three Forms of Body's Nutrients, Impurities, and Diseases'. Next is the comprehensive application of this skill: Third, the comprehensive application of this skill means that the red subtle substance increases in women until the age of twelve, and in men until the age of sixteen, and then decreases. Therefore, by the power of three or four merits, it increases and then decreases at the ages of twelve and sixteen. The subtle substance is divided into twelve types through the three classifications of body, speech, and mind, and the distinction of body, speech, mind, and wisdom; semen is divided into sixteen types through the four joys and four vajras. Therefore, semen does not flow out in women before the age of twelve, and in men before the age of sixteen, and only then does it flow out. Initially, there are twelve subtle substances of true meaning, and later there are sixteen subtle substances of true meaning. Sentient beings have no Dharma and no object, this compassion is divided into three types, the Bodhicitta transforms into the moon, possessing the nature of fifteen-fold completeness, and is the form of the Great Bliss Ali (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). Yoginis are a part of it. Like this, there are sixteen transfers, taking children under the age of sixteen as an example, starting from the way semen increases from the moon on the crown of the head, in the center of the forehead's vein petals, the white first day appears as the joy of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). Then, with the nature of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), it appears as the goodness of the second day, with the nature of the letter Ri (藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：離) it appears as the victory of the third day, with the nature of the letter U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：嗚) it appears as the emptiness of the fourth day, with the nature of the letter Li (藏文：ལི，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lri，漢語字面意思：犁) it

---

བདག་ཉིད་ ཀྱི་ཚེས་ལྔ་རྫོགས་པར་འཕེལ་བ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་གཉིས་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། རྫོགས་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ ཨལ་གྱི་རང་བཞིན་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི། དེ་ནས་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་ག་ནས་ ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ཨཾ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་གསང་བའི་རྩེ་མོ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པ་ཉི་མ་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀབ་པས་ ཟླ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་ནས་ལཱ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔས། དགའ་བ་ཟད་པ་ལྔ་གསང་བའི་བར་དང་། མཆོག་དགའ་ཟད་པ་སྙིང་ གའི་བར་དང་། དགའ་བྲལ་ལམ་ཁྱད་དགའ་ཟད་པ་དཔྲལ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཟད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་དྲུག་པ་ཨཿསྟེ་གཙུག་ཏོར་དུའོ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ས་བོན་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་ཤར། ། 23-163 གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རྫོགས། །ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་གང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པད་རྩེར་སོན། །དེ་འོག་འཕོ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་ནས་སོ། །སྟོང་པ་དགའ་བ་བྲལ་ བ་ཡིས། །ཉི་མ་མཛོད་སྤུར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་གམ། །གཙུག་ཏོར་པདྨར་སོང་བ་ན། །འདིར་ནི་ཟླ་བ་ཟད་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་ བའང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ལས་བྱེད་ལ་དེ་ལའང་ལྟེ་བའི་རྩ་བདག་པོར་གྱུར་པས་གསང་བའི་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གཅིག་གོ །དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་མའམ་བཅུ་དྲུག་ པ་ཕན་དུ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་འཛག་པ་མེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་སམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་ མདོར་བསྟན་ལས། མཛོད་སྤུར་ཆུ་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་ཡིན་ནོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསལ་བ་ལ། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དེ་གཉིས་འཆར། །སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི། །ལུས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཁམས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་འདི་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ། 23-164 སངས་རྒྱས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་སྟེ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མཛོད་སྤུའི་པདྨར་ཏེ་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསང་བར་རོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 自性的十五圓滿增長是對眾生的慈悲。然後，第二個喜悅、善良、勝利、空性以及第二個圓滿，這些都具有阿阿埃爾奧阿勒的自性，從喉嚨到心間增長，是對法的專注。然後，第三個喜悅等五個，具有哈亞拉瓦拉的自性，從心間到肚臍和秘密處增長，到達金剛或蓮花的頂端，是十六分的安，是白色的一面。從秘密處的頂端向外流出，被太陽塵埃的形象覆蓋，被稱為月亮消退，黑色初一到來，然後是拉等十五個逆轉的元音。五個耗盡的喜悅到達秘密處之間，耗盡的至上喜悅到達心間之間，耗盡的離喜或殊喜到達額頭，俱生喜耗盡到達黑色十六分的阿，即頂髻處。《灌頂略釋》中說：『種子月亮頂髻升，秘密處蓮花中圓滿。十六分圓滿無缺，金剛寶蓮花蕊成熟。此後是轉移之時，黑色初一隨之來。空性離喜之助，太陽行至眉間輪。彼之分亦十六分，頂髻蓮花中成熟。於此稱作月消退，離欲離樂之故也。』 這樣的轉移也是抓住左脈的一面來運作，並且因為肚臍的脈成為主導，所以在秘密脈等處執行的方式是一樣的。那是十二分或十六分，直到沒有自性之流出，並且瑜伽士們憑藉生命普遍執行的力量或瑜伽的力量，使先前所說的行為顛倒。《灌頂略釋》中說：『眉間輪蓮花諸佛，月亮甘露是魚形。太陽塵埃虛空光明處，頂髻寶珠彼二現。導師金剛之語此，于諸有情皆顛倒。不住涅槃之境界，諸界顛倒而轉變。』在納若巴的《大釋》中說：『薄伽梵先前已作此』等等，顯示了佛陀的智慧等等。諸佛以月亮甘露魚形，即十五分圓滿，在眉間輪的蓮花中，即額頭處。太陽塵埃虛空在秘密處。諸佛的那些，即月亮和太陽的十六分，按照次第在頂髻和金剛處。

【English Translation】 The complete increase of the fifteenth day of self-nature is compassion focused on sentient beings. Then, the second joy, goodness, victory, emptiness, and the second completeness, these all have the nature of A A E ER O AL, increasing from the throat to the heart, focusing on the Dharma. Then, the third joy and so on, the five having the nature of HA YA RA VA LA, increasing from the heart to the navel and the secret place, reaching the peak of the vajra or lotus, is the sixteenth part of Am, the white side. Flowing out from the peak of the secret place, covered by the image of solar dust, it is called the waning of the moon, the first day of black arrives, and then the fifteen reversed vowels such as La. The five exhausted joys reach between the secret places, the exhausted supreme joy reaches between the hearts, the exhausted separation joy or special joy reaches the forehead, and the co-emergent joy exhausts reaching the sixteenth part of black, Ah, that is, the crown. In the 'Brief Explanation of Empowerment' it says: 'Seed moon crown rises, complete in the lotus of the secret place. Sixteen parts are complete and flawless, the stamen of the vajra jewel lotus matures. After that is the time of transfer, the first day of black comes. With the help of emptiness and separation from joy, the sun goes to the eyebrow wheel. Its part is also sixteen parts, maturing in the crown lotus. Here it is called the moon waning, because of separation from desire and joy.' Such a transfer is also operating by grasping the side of the left channel, and because the channel of the navel becomes dominant, the way of running in the secret channel and so on is the same. That is twelve parts or sixteen parts, until there is no outflow of self-nature, and the yogis, by the power of the universal movement of life or the power of yoga, reverse the previously mentioned actions. In the 'Brief Explanation of Empowerment' it says: 'Eyebrow wheel lotus all Buddhas, moon nectar is fish-shaped. Sun dust void light place, crown jewel those two appear. The teacher's vajra words this, to all sentient beings are reversed. The state of non-abiding nirvana, the realms are reversed and transformed.' In Naropa's 'Great Commentary' it says: 'Bhagavan previously made this' etc., showing the wisdom of the Buddha etc. The Buddhas with the moon nectar fish-shaped, that is, the fifteen parts complete, in the lotus of the eyebrow wheel, that is, the forehead. Sun dust void in the secret place. Those of the Buddhas, that is, the sixteen parts of the moon and sun, in order in the crown and vajra place.

---

ྗེ་ནོར་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྐང་ པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ། ལོང་བུའི་དང་། པུས་མོའི་དང་། བརླ་དཔྱི་མཚམས་སུ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་དང་པོའི་མཚམས་སུ་དང་། ཚིགས་བར་མ་ དང་། ཚིགས་གསུམ་པ་དང་། མཁྲིག་མའི་དང་། གྲུ་མོ་ཡི་དང་། དཔུང་ཕྲག་གི་ཚིགས་མཚམས་དང་། སྙིང་གར་དང་། མགྲིན་པར་དང་། དཔྲལ་བར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ཉའི་མཐར་གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པར་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་སྟེ། དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ནས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནི་དཔྲལ་བ། གཉིས་པ་མགྲིན་པ། གསུམ་པ་སྙིང་། བཞི་ པ་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྲག་དཔུང་གི་ཚིགས་མཚམས་ནས་ནོར་བུའམ་གཡས་པའི་རྐང་སོར་གྱི་མཐར་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལུགས་བཟློག་རིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། 23-165 དབྱངས་རྣམས་ཟླ་བའི་ཆ་དབུས་སུ། །སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་བྱང་བྱ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གནམ་སྟོང་མཐར་ཐུག་སུམ་ཅུའི་ལྷ། །ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་འདི། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་རིམ་ ཇི་བཞིན། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་འདི། །དྲུག་པ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་འདི། །བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་རྣམས་སུ་བཤད། །ལཱ་སོགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་བཟློག་པས། །ནག་པོའི་ཚེས་ གཅིག་སོགས་རྣམས་སོ། །ཨལ་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ནི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུག་པོ་སོགས། །ལཱི་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་གང་། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས། །གང་བའི་མཐར་ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །གནམ་ སྟོང་མཐར་ནི་རྣམ་བཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་རྣམ་དབྱེ་བས། །ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཆ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ས་མྦུ་ཊ་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ནས་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་ཆེན་ གྱི་རྩ་བར་ཨ། གཉིས་པ་བྱིན་པར་ཨཱ། གསུམ་པ་བརླ་ལ་ཨི། བཞི་པ་གསང་བར་ཨཱི། ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཨུ། དྲུག་པ་སྙིང་ཀར་ཨཱུ། བདུན་པ་ནུ་མའི་དབུས་སུ་རྀ། བརྒྱད་པ་མགྲིན་པར་ རཱྀ། དགུ་པ་ལག་མཐིལ་དུ་ལྀ། བཅུ་པ་མཁུར་ཚོས་ལཱྀ། བཅུ་གཅིག་པ་མིག་ལ་ཨེ། བཅུ་གཉིས་པ་རྣ་བར་ཨཻ། བཅུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་ཨོ། བཅུ་བཞི་པ་འཚོགས་མར་ཨཽ། བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱི་གཙུག་གི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་སྐད་ཅིག་ཨཿ། 23-166 མར་ངོ་ལ་དེ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་གཡས་ཀྱི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་རྩ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་བཟློག་སྟེ་བཤད་དོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །འཕོ་ བ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གཉིས་པ་བྱིན་པར་ཨཱ་ཡིག་སྟེ། །གས

【現代漢語翻譯】 杰·諾布（尊稱，意為『珍寶』）。如是說，在白分月（指農曆每月初一到十五）的初一，從左腳大拇指開始，第一節，第二節，第三節，腳踝，膝蓋，大腿與髖部交界處，左手的第一節，中間的節，第三節，手腕，肘部，上臂與肩部的交界處，心臟，喉嚨，額頭這十五個位置，最後在人中到頭頂的交界處，這第十六個位置，轉移菩提心。這菩提心以清凈的元音字母十六個（藏文：ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་，梵文天城體：अलिषोडश，梵文羅馬擬音：ali ṣoḍaśa，十六元音）的形式顯現。 然後，在黑分月（指農曆每月十六到三十）的初一，從額頭開始，第二個位置是喉嚨，第三個位置是心臟，第四個位置是右手手臂與肩部的交界處，到珍寶處或右腳趾的末端，直到天空盡頭，以十六元音字母倒序長音的形式轉移。吉祥喜金剛根本續（梵文：Śrī Heruka Abhidhāna Tantra）中說： 『元音位於月亮的部分中心，以三十的劃分來完全顯現。從上弦月的初一開始，直到天空的盡頭，有三十位天神。ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無），ཨི་（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，去），རྀ་（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，季節），ཨུ་（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，濕），ལྀ་（藏文，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，犁）——這些從初一開始依次排列。ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無），ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，這），ཨར་（藏文，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，到達），ཨོ་（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，哦），ཨལ་（藏文，梵文天城體：अल्，梵文羅馬擬音：al，足夠）——這些從第六天開始廣為人知。ཧ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，哈），ཡ་（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，雅），ར་（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，火），ཝ་（藏文，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，哇），ལ་（藏文，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，拉）——這些在第十一天等日子裡宣說。拉等五個字母倒序排列，是黑分月的初一等日子。阿爾等五個字母是黑分月的第六天等日子。哩等五個字母是元音的第十一天等日子。滿月時說是明點，天空盡頭時是完全分割。這些稍微區分一下，就說是每個月的劃分。』 桑布扎續（梵文：Saṃpuṭodbhava Tantra）等經中說，上弦月的初一，在左腳大拇指的根部是ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無），第二個位置在臀部是ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，啊），第三個位置在大腿是ཨི་（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，去），第四個位置在秘密處是ཨཱི（藏文，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，伊），第五個位置在肚臍是ཨུ་（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，濕），第六個位置在心間是ཨཱུ（藏文，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，烏），第七個位置在乳頭中央是རྀ（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，季節），第八個位置在喉嚨是རཱྀ（藏文，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，長季節），第九個位置在手掌心是ལྀ（藏文，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，犁），第十個位置在臉頰是ལཱྀ（藏文，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，長犁），第十一個位置在眼睛是ཨེ（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，這），第十二個位置在耳朵是ཨཻ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，愛），第十三個位置在額頭是ཨོ（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，哦），第十四個位置在會陰處是ཨཽ（藏文，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，奧），第十五個位置在頭頂左側是ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，嗡），身體全部充滿的一瞬間是ཨཿ（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，啊）。 在下弦月時，按照這個順序倒過來，直到右腳大拇指的根部。對於女性，則反過來描述。正如桑布扎續中所說：『除此之外，明點的形狀，轉移的正確方法也應講述。從白分月的初一開始，第二個位置在臀部是ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，啊）。』

【English Translation】 Je Norbu (a title of respect, meaning 'Jewel'). Thus it was said that on the first day of the waxing moon (referring to the period from the 1st to the 15th of the lunar month), starting from the left big toe, the first joint, the second joint, the third joint, the ankle, the knee, the junction of the thigh and hip, the first joint of the left hand, the middle joint, the third joint, the wrist, the elbow, the junction of the upper arm and shoulder, the heart, the throat, the forehead these fifteen positions, and finally at the junction of the philtrum and the crown of the head, this sixteenth position, the Bodhicitta is transferred. This Bodhicitta appears in the form of the sixteen pure vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་, Sanskrit Devanagari: अलिषोडश, Sanskrit Roman transliteration: ali ṣoḍaśa, sixteen vowels). Then, on the first day of the waning moon (referring to the period from the 16th to the 30th of the lunar month), starting from the forehead, the second position is the throat, the third position is the heart, the fourth position is the junction of the right arm and shoulder, to the end of the jewel or the right toe, until the end of the sky, the sixteen vowels are transferred in reverse order with long sounds. In the Śrī Heruka Abhidhāna Tantra, it is said: 'The vowels are located in the central part of the moon, fully manifested by the division of thirty. Starting from the first day of the waxing moon, until the end of the sky, there are thirty deities. ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, no), ཨི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: i, go), རྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Roman transliteration: ṛ, season), ཨུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: u, wet), ལྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Roman transliteration: ḷ, plow) - these are arranged sequentially from the first day onwards. ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, no), ཨེ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, this), ཨར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अर्, Sanskrit Roman transliteration: ar, arrive), ཨོ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: o, oh), ཨལ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अल्, Sanskrit Roman transliteration: al, enough) - these are widely known from the sixth day onwards. ཧ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Roman transliteration: ha, ha), ཡ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Roman transliteration: ya, ya), ར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Roman transliteration: ra, fire), ཝ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Roman transliteration: va, wa), ལ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Roman transliteration: la, la) - these are spoken on the eleventh day and so on. The five letters starting with 'la' are in reverse order, which are the first days of the waning moon and so on. The five letters starting with 'al' are the sixth days of the waning moon and so on. The five letters starting with 'li' are the eleventh days of the vowels and so on. At the end of the full moon, it is said to be Bindu, and at the end of the sky, it is complete separation. These are slightly distinguished and said to be the divisions of each month.' The Saṃpuṭodbhava Tantra and other scriptures say that on the first day of the waxing moon, at the base of the left big toe is ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, no), the second position on the buttocks is ཨཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, ah), the third position on the thigh is ཨི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: i, go), the fourth position on the secret place is ཨཱི (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Roman transliteration: ī, ee), the fifth position on the navel is ཨུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: u, wet), the sixth position on the heart is ཨཱུ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Roman transliteration: ū, oo), the seventh position in the center of the breasts is རྀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Roman transliteration: ṛ, season), the eighth position on the throat is རཱྀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॠ, Sanskrit Roman transliteration: ṝ, long season), the ninth position on the palm is ལྀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Roman transliteration: ḷ, plow), the tenth position on the cheek is ལཱྀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॡ, Sanskrit Roman transliteration: ḹ, long plow), the eleventh position on the eye is ཨེ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, this), the twelfth position on the ear is ཨཻ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Roman transliteration: ai, eye), the thirteenth position on the forehead is ཨོ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: o, oh), the fourteenth position on the perineum is ཨཽ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: औ, Sanskrit Roman transliteration: au, ow), the fifteenth position on the left side of the crown is ཨཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, om), the moment the whole body is filled is ཨཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Roman transliteration: aḥ, ah). During the waning moon, reverse this order until the base of the right big toe. For women, it is described in reverse. As the Saṃpuṭodbhava Tantra says: 'Besides this, the shape of the Bindu, the correct method of transfer should also be told. Starting from the first day of the waxing moon, the second position on the buttocks is ཨཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, ah).'

---

ུམ་པ་བརླ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །སྐྱེ་གནས་བཞི་པར་ཨཱི་ཡིག་ཡིན། །ལྟེ་བ་ལྔ་པར་ཨུ་ཡིག་ སྟེ། །སྙིང་གར་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིག་གོ །ནུ་མར་བདུན་པ་རྀ་ཡིག་ཡིན། །མགྲིན་པར་བརྒྱད་པ་རཱྀ་ཡིག་སྟེ། །ལག་མཐིལ་དགུ་པར་ལྀ་ཡིག་གོ །མཁུར་ཚོས་བཅུ་པ་ལཱྀ་ཡིག་ཡིན། མིག་དང་བཅུ་གཅིག་ པར་ཨེ་ཡིག །རྣ་བར་བཅུ་གཉིས་པར་ཨཻ་ཡིག །དཔྲལ་བ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨོ་ཡིག །སྤྱི་བོར་བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་ཡིག །ཚངས་ཀྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཉ། །ཨཾ་ཨཿ ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནག་པོའི་ ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་དེ་སྲིད་ལ། །འཕོ་བ་དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་དུ་དེ་ལྟ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་ དང་། འགྲིབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནག་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མུན་པ་མ་ཞུགས་པའི་བར་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། 23-167 ཉལ་ཆ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཉའི་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་ མཐར་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ནི། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་ཐོག་མར་ཉི་མ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ སྒྲ་གཅན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཟླ་བ་ལ་ཞག་བཅོ་ལྔར་མཐར་གང་བའི་ཆ་རེ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་ཐེབས་གཉིས་འབྱུང་བ་ངེས་སོ། །ཉི་མ་ལ་ ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་རེའི་མཐར་གང་བའི་ཆ་རེ་ཡོད་པས། ལོ་རེ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའི་དུས་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་འཕོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུ་དེ་དག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེའང་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རེ་ཡོད་དེ་འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཀརྐ་ ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་ཉི་མས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པའི་སྡེ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། ། 23-168 གང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་ཉིན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞིན་ དུ་ནང་དུ་རྡུལ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཀརྐ་ཊའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ང་ལ་སོགས་པ་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་པོ་ལ

【現代漢語翻譯】 子宮在腿上是伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字。 四生處是阿（藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：阿）字。 臍部第五是烏（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）字。 心間第六是吾（藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：吾）字。 乳房第七是熱（藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：熱）字。 喉嚨第八是日（藏文：རཱྀ་，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：日）字。 手掌第九是利（藏文：ལྀ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）字。 臉頰第十是麗（藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：麗）字。 眼睛第十一是誒（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）字。 耳朵第十二是哎（藏文：ཨཻ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：哎）字。 額頭第十三是哦（藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦）字。 頭頂第十四是奧（藏文：ཨཽ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）字。 梵穴左右是央（藏文：ཉ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和阿（藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的字母自性。 從黑月的第一天開始，直到天空空無一物，變化都以同樣的方式發生。 內部如此，外部在白色方面，月亮的盈滿有十五個部分，而導致虧損的黑色部分也有十五個。 從西方開始，月亮的部分逐漸增加，直到十五個部分圓滿結束，在黑月的第一天，黑暗尚未消退之前，是第十六個部分，睡眠圓滿結束時，月亮被羅睺（梵文：Rāhu，意為：羅睺）抓住。 因此，月亮不可能在雙魚座（藏文：ཉའི་，意為：雙魚座）結束時從西方被羅睺抓住。 黑月的十五個部分圓滿結束時，白月的第一部分尚未產生，這是第十六個部分，白月的第一部分開始出現時，太陽將被羅睺吞噬。 因此，太陽不可能從羅睺的東方被抓住。 月亮在十五天內有一個圓滿的部分，因此，一個月內肯定會發生兩次羅睺吞噬。 太陽在南北運動結束時有一個圓滿的部分，因此，每年有兩次被羅睺吞噬的時候。 這將解釋太陽的運動：三百六十天變成十二個月，這也變成兩次運動，南北運動各有180天，根據運動的月份劃分，巨蟹座（藏文：ཀརྐ་ཊ་，意為：巨蟹座）等南方運動，天空等六組短元音，太陽用六個月的時間執行。然後，從北方運動開始，用土地等類別劃分的六組長元音執行。 凡是使用短元音的地方，夜晚就會變長。凡是使用長元音的地方，白天就會變長。正如外在的顯現一樣，內在的微塵太陽的形象，在巨蟹座的第一天，從我開始，是ka組短元音的自性，位於臍部左側的第一條脈絡中。

【English Translation】 The letter I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: I) is on the thigh. The letter Ā (Tibetan: ཨཱི་, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, Literal meaning: Ā) is in the four places of birth. The letter U (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: U) is the fifth in the navel. The letter Ū (Tibetan: ཨཱུ་, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Romanization: ū, Literal meaning: Ū) is the sixth in the heart. The letter Ṛ (Tibetan: རྀ་, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal meaning: Ṛ) is the seventh in the breasts. The letter Ṝ (Tibetan: རཱྀ་, Sanskrit Devanagari: ॠ, Sanskrit Romanization: ṝ, Literal meaning: Ṝ) is the eighth in the throat. The letter ḷ (Tibetan: ལྀ་, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal meaning: ḷ) is the ninth in the palms. The letter ḹ (Tibetan: ལཱྀ་, Sanskrit Devanagari: ॡ, Sanskrit Romanization: ḹ, Literal meaning: ḹ) is the tenth in the cheeks. The letter E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E) is the eleventh in the eyes. The letter Ai (Tibetan: ཨཻ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Literal meaning: Ai) is the twelfth in the ears. The letter O (Tibetan: ཨོ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal meaning: O) is the thirteenth in the forehead. The letter Au (Tibetan: ཨཽ་, Sanskrit Devanagari: औ, Sanskrit Romanization: au, Literal meaning: Au) is the fourteenth on the crown of the head. On the left and right of the Brahma aperture are the letters Am (Tibetan: ཉ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ) and Ah (Tibetan: ཨཾ་ཨཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ) by nature. Starting from the first day of the dark moon, as long as the sky is empty, the changes occur in the same way. Inwardly, it is like that, outwardly, in the white aspect, there are fifteen parts of the waxing moon, and there are fifteen parts of the black aspect that cause waning. From the west, the parts of the moon gradually increase until the fifteen parts are completely full. Until the darkness of the first day of the dark moon has not subsided, it is the sixteenth part. At the end of complete sleep, the moon is seized by Rāhu. Therefore, it is impossible for the moon to be seized by Rāhu from the west at the end of Pisces. When the fifteen parts of the dark phase are completely finished, and the first part of the white phase has not yet arisen, it is the sixteenth part. At the beginning of the appearance of the first part of the white phase, the sun will be swallowed by Rāhu. Therefore, it is impossible for the sun to be seized by Rāhu from the east. The moon has a complete part at the end of every fifteen days, so it is certain that there will be two instances of being seized by Rāhu in one month. The sun has a complete part at the end of each north-south movement, so there are two times in a year when it is seized by Rāhu. This will explain the movement of the sun: three hundred and sixty days become twelve months, which also become two movements. Each north and south movement has 180 days. According to the division of the months of movement, the southern movement such as Cancer (Tibetan: ཀརྐ་ཊ་, meaning: Cancer), the six groups of short vowels such as the sky, are used by the sun for six months. Then, starting from the northern movement, the six groups of long vowels divided by categories such as earth are used. Wherever short vowels are used, the night will lengthen. Wherever long vowels are used, the day will lengthen. Just as the external appearance is, the image of the inner dust-sun, on the first day of Cancer, starting from 'nga', is the nature of the short vowels of the 'ka' group, located in the first channel on the left side of the navel.

---

་འཇུག་ཅིང་། སེང་གེའི་འཕོ་བ་ལ་ཉ་ སྡེ་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་རྩ་གཉིས་པ། བུ་མོ་ཊ་སྡེ་གསུམ་པ། སྲང་པ་སྡེ་བཞི་པ། སྡིག་པ་ཏ་སྡེ་ལྔ་པ། གཞུའི་འཕོ་བ་ཀྠ་ནས་ས་སྡེ་ཐུང་ངུས་འཇུག་པ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ། རྡུལ་ཉམས་ཤིང་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་ས་སྡེ་རིང་པོའི་རང་བཞིན་ལུགས་འབྱུང་གིས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་པའི་རྩ་དྲུག་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་ པར་ཏ་སྡེ་དང་། ཉར་པ་སྡེ་དང་། ལུག་ལ་ཊ་སྡེ་དང་། གླང་ལ་ཙ་སྡེ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་ཀ་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པས་གཡས་པའི་རྩ་ལྔ་པ། བཞི་པ། གསུམ་པ། གཉིས་ པ། དང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །འགྲིབ་པའི་ས་སྡེ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་གང་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཆ་འཆར་བས་དེ་ནི་ཝཾ་ཡིག་གོ །ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོང་པའི་ཉིན་ཞག་གོ །འཕེལ་བ་ཀ་སྡེ་རྫོགས་པའི་མཐར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་འཆར་བར་ཨེ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ། 23-169 ཕྱི་རོལ་དུའང་སྟོང་པའི་ན་ཞག་སྟེ། ལྟེ་བའི་རྩ་སྟོང་པ་བཞིའི་བྱེད་པས་ལོར་ལ་དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པའི་ཞག་གོ །ནང་ལྟེ་བའི་རྩ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་ཏེ། དེར་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེ་ན། གཡོན་པའི་ཕྲག་དཔུང་གི་ཚིགས་དང་། དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་མཚམས་དང་། ལག་པ་དང་ལག་ ངར་གྱི་མཚམས་དང་། རྐེད་པ་དང་བརླའི་མཚམས་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་པོའི་མཚམས་དང་། པུས་མོའི་བརླའི་མཚམས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚིགས་འཕྲེང་གཉིས་པ་དང་། བྱིན་པ་དང་པུས་མོའི་མཚམས་ མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་འཕྲེང་གསུམ་པ། དེ་ནས་གཡས་སུ་མས་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འཛེག་གོ །དེ་ནི་རྡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་གནས་སོ། །འདི་ལའང་ཕལ་པ་ལ་གྱེན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ འོག་ཏུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པས། ཕྱི་རོལ་ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་དེས་སོ། །ནང་རྡུལ་འཕེལ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་མོའི་ཆ་འཕེལ་ལ། ནང་ཉི་མ་ འགྲིབ་ཟླ་བ་འཕེལ་བས་མཚན་མོ་འཕེལ་བའོ། །འབུམ་ལྔར། གཡས་དང་གཡོན་པའི་རྒྱུ་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་འབབ་པ་རྣམས། །དུས་དྲུག་གིས་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དེ་ལུས་ལའོ། །ཞེས་སོ། ། 23-170 གཞན་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་དེ་དག་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་དབང་བྱེད། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད། ོན་དུ་ཐིམ་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པའི་བར་དུའོ། །སྐྱེད་པ་ཟླ་ བའི་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐིམ་པ་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ། འདིར་ཐུན་མོང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ཉི་མ་འཛིན། ཐིག་ལེ་འགོག །ནམ་ མཁའ་འགོག །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེའ

【現代漢語翻譯】 進入，獅子的轉移是雙十二個小節的魚座，少女座是第三個小節，天秤座是第四個小節，天蝎座是第五個小節，射手座從羯磨座開始，以小節進入，是第六個小節。 這是通過塵埃減少和月亮增加的區分來實現的。然後，摩羯座以土元素的自然法則，以增加的方式進入右側的第六個小節。同樣，水瓶座是塔組，雙魚座是納組，白羊座是塔組，金牛座是查組，雙子座是卡組，它們都具有長元音，因此分別在右側的第五、第四、第三、第二和第一個小節中執行。在減少的土元素結束時，會出現不可摧毀的完整部分，這就是旺字（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）。在外部，是空虛的晝夜。在增加的卡組結束時，不可摧毀的部分出現，並以埃字（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）進入。 在外部也是空虛的晝夜。由於中心有四個空虛的脈，所以有額外的強烈晝夜。從內部的那些中心脈中產生的，是手和腳的關節。那麼，之前提到的那些宮位如何使用它們呢？左側的肩部關節、靠近手臂的手臂交界處、手和前臂的交界處、腰部和大腿的交界處、小指等關節的第一串交界處、膝蓋的大腿交界處、小指的第二串關節、脛骨和膝蓋的交界處、小指等的第三串關節。然後從右側從下往上攀升。這是依賴於塵埃的生命位置。對於普通人來說是向上，對於瑜伽士來說是向下。因此，內部塵埃的界在一年中會增加和減少，外部太陽的增加和減少也是如此。內部塵埃增加，外部白天的部分增加；內部太陽減少，月亮增加，夜晚增加。在《十萬頌》中說：『左右執行的脈，五個脈輪降臨之處，以六時來區分，外部也是如此。』 此外，那些菩提心控制著普利拉瑪拉雅，在札蘭達拉享受，從融入到融入一切肢體。產生是月亮的十六個增加，對應十六種慈悲；融入是十六個空性，是涅槃的部分。這裡通常有十六種轉移：十二宮位、太陽執持、明點停止、虛空停止。這就是所說的。

【English Translation】 Entering, the transition of the lion is the zodiac sign of Pisces with twelve small sections, Virgo is the third section, Libra is the fourth section, Scorpio is the fifth section, Sagittarius starts from Capricorn and enters with a small section, which is the sixth section. This is achieved through the distinction of dust decreasing and the moon increasing. Then, Capricorn enters the sixth section on the right with the natural law of the earth element, in an increasing manner. Similarly, Aquarius is the Ta group, Pisces is the Na group, Aries is the Ta group, Taurus is the Cha group, and Gemini is the Ka group, all of which have long vowels, so they operate in the fifth, fourth, third, second, and first sections on the right, respectively. At the end of the decreasing earth element, an indestructible complete part appears, which is the Vaṃ syllable (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：seed syllable VAṂ). Externally, it is an empty day and night. At the end of the increasing Ka group, an indestructible part appears, and it enters with the Ai syllable (藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：seed syllable AI). Externally, it is also an empty day and night. Because there are four empty pulses in the center, there are extra strong days and nights. Those that arise from those internal central pulses are the joints of the hands and feet. So, how do those previously mentioned houses use them? The shoulder joint on the left, the junction of the arm near the arm, the junction of the hand and forearm, the junction of the waist and thigh, the first string of junctions of the joints such as the little finger, the thigh junction of the knee, the second string of joints of the little finger, the junction of the tibia and knee, the third string of joints of the little finger, etc. Then ascend upwards from the bottom on the right. This is the life position that depends on dust. For ordinary people it is upwards, for yogis it is downwards. Therefore, the realm of internal dust increases and decreases in a year, and so does the increase and decrease of the external sun. Internal dust increases, and the part of the external day increases; the internal sun decreases, and the moon increases, and the night increases. In the Hundred Thousand Verses it says: 'The pulses that run left and right, the places where the five chakras descend, are distinguished by the six times, and so is the external body.' Furthermore, those bodhicitta control Pūlīramalaya, enjoy in Jālandhara, from dissolving into dissolving into all limbs. Production is the sixteen increases of the moon, corresponding to sixteen kinds of compassion; dissolution is the sixteen emptinesses, which are part of nirvāṇa. Here there are usually sixteen transitions: the twelve zodiac signs, sun holding, bindu stopping, space stopping. That is what is said.

---

ི་ཕྱིར། སྐྱེད་པ་འཁོར་བ་དང་ནི་ཐིམ། མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ །སྟེང་དུ་ཉི་མ་ སྒྲ་གཅན་ཏེ། །རྩ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཤད་པར། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དེ་བརྟེན་ནས། །བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཐིམ་དབང་བདག་པོ་ལས། །ཞེས་སོ།། །། ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ ཉིད་ནི། དང་པོའི་ཉིན་ཞག་དུས་བརྩིས་ནས། རིགས་ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མཆོད། །ཇི་ལྟར་ནང་གི་དུས་དང་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཆགས་པ་ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པས་རིགས་ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་སོ། ། 23-171 རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་ མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་འཆི་བ་སྟེར་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་ ལྡན་མ་དང་། པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་སོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཏེ། ནང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། ཐུགས་དང་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ན་གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ཆོས་ ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཞེས་པས་ཁམས་རྣམས་ལ་དཔའ་བོར་བརྗོད་ནས། 23-85 དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་ཕྱོགས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བག་ཆགས་བྲལ་ན་བདེ་བ་སྟེ། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་ཐར་པ་ཉིད། །ཅེས་ དང་། བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐར་པའོ། །ཞེས་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས་སོ།། །། ༈ དེ་ལས་འཁོར་བའི་རྩར་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་དེ་ལས་རྡུལ་མེའི་ཁམས་བདག་པོར་ གྱུར་ནས་ཉི་མའམ། སེར་སྐྱའམ། རོ་མ་སྟེ་མེ་འབབ

【現代漢語翻譯】 因此，生起是輪迴，消融是涅槃，宣說空性。 以境和根的自性，月亮甘露向下流淌，太陽在上方，羅睺星（梵文：Rāhu，象徵吞噬日月的星）也是如此。 諸脈被說成是輪的輻條，信使女們依靠它，做各種各樣的事情，享受消融，是自在的主宰。』 這是關於菩提心的真諦的闡述。 第四，菩提心的真諦是：從最初的日夜時間算起，供養具種姓者和信使女。 如同內在的時間和外在的瑜伽母執行的時間一樣，以無上不變的樂，不漏失的菩提心明點，月亮形成的融化大樂，中脈至上的氣息之水，來供養具種姓者和信使女。 這些在《勝樂金剛續》的註釋中有詳細說明。 具種姓者是阿瓦杜提（梵文：Avadhūti），也就是金剛亥母（梵文：Vajravarahi），無有遮蔽，捨棄遮蔽、能取和所取，是瑜伽士們耗盡魔眾者，是耗盡不識者之蘊、界、處之眾和菩提心者，是給予從菩提心轉移而來的死亡者。 她是金剛瑜伽母，是自心顯現的法印，具足一切殊勝，是般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），是空性，是真如，是具種姓者，也被稱為蓮花。這是金剛手菩薩所說。 信使女是空行母們。關於她們，《勝樂金剛續》中說：『空行母是金剛空行等，存在於內在的三十六脈，以及語、意、身的輪，還有口等八門之中。』 因此，那些具有空性法性的空行母們，與無緣大悲之身一同持守誓言。』 慈悲是月亮菩提心，因此，諸界被稱為勇士。 如《二觀察續》所說：『阿瓦杜提位於中央，捨棄能取和所取。』 龍樹菩薩說：『若離習氣則安樂，安樂之心即解脫。』 《燈明論》中說：『完全脫離習氣，存在於輪迴盡頭的智慧即是解脫。』 這是關於從輪迴之根中產生的方法的闡述。 第二，從中脈中，塵土之火的界成為主宰，然後是太陽，或是黃疸病，或是羅摩，也就是火的降臨。

【English Translation】 Therefore, arising is samsara, dissolution is nirvana, and emptiness is spoken of. By the nature of objects and senses, the lunar nectar flows downwards, and the sun is above, as is Rāhu (Skt. Rāhu, the eclipse demon). The channels are said to be the spokes of the wheel, and the messenger women rely on them, doing various kinds of activities, enjoying dissolution, and being the masters of power.』 This is an explanation of the very nature of bodhicitta. Fourth, the very nature of bodhicitta is: counting from the first day and night, offer to the lineage-holders and the messenger women. Just as the inner time and the outer yoginis move, with supreme unchanging bliss, the indestructible bodhicitta bindu, the great bliss of the melting moon, and the water of the central channel's supreme breath, offer to the lineage-holders and the messengers. These are explained in detail in the commentary on the Hevajra Tantra. The lineage-holder is Avadhūti, who is Vajravarahi, without obscuration, abandoning obscuration, grasping and being grasped, who exhausts the hosts of demons of the yogis, who exhausts the aggregates, elements, and sources of the ignorant, and also the bodhicitta, who gives death from the transference of bodhicitta. She is Vajrayogini, the mere appearance of one's own mind, the great mudra, endowed with all perfections, the Prajñāpāramitā, emptiness, suchness, the lineage-holder, and is also called Padma. This is according to Vajrapani. The messenger women are the dakinis. About them, it says in the same text: 『The dakinis are Vajra Dakini and so forth, existing in the thirty-six inner channels, and the wheels of body, speech, and mind, and the eight gates such as the mouth.』 Therefore, those dakinis who have the nature of emptiness, together with the body of compassion without object, hold the vows.』 Compassion is the lunar bodhicitta, therefore, the realms are called heroes. As it says in the Twofold Investigation Tantra: 『Avadhūti is in the center, abandoning grasping and being grasped.』 Nagarjuna says: 『If one is free from habitual tendencies, there is bliss, and the mind of bliss is liberation.』 The Lamp Illuminating the Path says: 『Wisdom that is completely free from habitual tendencies and exists until the end of samsara is liberation.』 This is an explanation of how to establish the root of samsara. Second, from that central channel, the element of dust and fire becomes the master, and then the sun, or jaundice, or Roma, which is the descent of fire.

---

་པ་གཟུང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གསང་གནས་ཡན་དུ་གཡས་དང་། འོག་ཏུ་གཡོན་པ་དེའང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་གཅི་བའི་རྩ་རླུང་ འབབ་པ་དང་། གཞན་པ་ཁྲག་འབབ་པ་གཉིས་ཀའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་ཕལ་ནི་དེ་ནས་འབབ་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དེ་འགགས་པས་ཁམས་སྙོམས་པའི་ཚེ་ ཁྲག་ལུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་འབབ་པར་བཤད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་བདག་པོར་གྱུར་ནས་དབུ་མ་ལས་སྟེང་གི་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་དང་། ལུག་དང་རྐྱང་མ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན། ཆུ་ འབབ་པ་འཛིན་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། འོག་ཏུ་དབུས་མ་དེའང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། བཤང་བའི་རྩ་ས་འབབ་པ་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འབབ་པ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། 23-86 དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གོ །འབུམ་ལྔར། ཆུ་ཡིས་སྐྱེད་པ་གཡོན་པ་སྟེ། །གཡས་པ་མེ་ཡིས་སྐྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། རྐྱང་མ་ མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབུམ་ལྔར། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་བ། །དངོས་པོའི་ འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ནས་གྱེན་མཛོད་སྤུའི་བར་དུ་འོངས་པ་དེར་དབུ་མ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུས་བཅར་བས་མདུད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནས་ལམ་ གསུམ་བྱས་ནས་སླར་སྤྱི་བོར་མདུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པར་འོངས་ནས་མདུད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་ལམ་གསུམ་ཀྱི་སྙིང་གར་འོངས་ནས་མདུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་ བར་ཕྱིན་ནས་མདུད་པ། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སམ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་མདུད་པ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་ལམ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་གཅི་བ་འབབ་པ་འབའ་ ཞིག་རྒྱབ་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ལ་ཟུག་གོ །འགའ་ཞིག་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་དབུ་མ་འབྲེལ་མཚམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འགའ་ཞིག་བརྒྱད་དུ་འདོད་དེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྡ་མ་འཕྲོད་པར་ཟད་དོ། ། 23-87 འོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། ཡེ་ཐིག་དེར་གསང་བ་དང་ཟབ་པ་སོགས་ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་ལ་དགོངས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་གྱེས་མཚམས་ཀྱི་ རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པས་དེ་སྐད་དེ། དེ་ཉིད་དུ། གང་ཚེ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་མདུད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག །སྟེང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཅིག་པུའི་ངོས་སྦྱོར་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ས

【現代漢語翻譯】 右邊的脈是持精脈，其自性為寶生佛（Ratnasambhava）。密處上方為右脈，下方為左脈，二者分離，分別流出尿液的脈氣和血液，二者皆具有成就意義的自性。女性的月經通常由此流出，而男性則因其閉塞，在氣脈調和時，會從鼻孔稍微流出一些類似吐血的液體。成為具有勇氣者后，從中脈向上，左側為月亮脈，又名『羊』和『單女』，持有水流，其自性為無量光佛（Amitābha）。下方為中脈，也分為兩支，一支流出糞便的脈，另一支流出白色菩提心，二者皆為毗盧遮那佛（Vairocana）的自性。 如是為六種脈。在《十萬頌般若經》中說：『水所生者為左脈，火所生者為右脈。』又說：『單女為智慧之自性，方便之脈亦安住於此。』又說：『單女是不動佛（Akshobhya）所流出，如是之脈流出血液。』《十萬頌般若經》中說：『從能取和所取的區分中，通過境和根的結合，各種不同的識，被事物的束縛所束縛。』 這兩條脈從兩個鼻孔向上到達髮際，在那裡，中脈像一串念珠一樣靠近，形成結。然後，三條脈分成三路，再次在頭頂匯合形成結。之後，三條脈到達喉嚨形成結。從喉嚨，三條脈到達心臟形成結。然後，三條脈到達肚臍形成結。之後，三條脈到達生殖器或密處的脈輪，像念珠一樣纏繞形成結，然後向下分成不同的路徑，只有尿液流出，其餘的都紮在密處的頂端。有些人認為左右脈和中脈之間有三十二個連線點，有些人認為是八個，這都是因為沒有理解上師的口訣。 那麼，『具有三十二個結』這句話該如何理解呢？這是指在耶哇（yewa）的明點中，秘密和深奧等，指的是肚臍內部的脈，因為三十二條脈在四個脈輪的分界處實際依賴於阿瓦都帝（Avadhuti），所以這樣說。在同一處說：『當梵天杖（brahmadaṇḍa）具有三十二個結時，臍下有十六次移動，臍上有十六次移動，這是因為菩提心和氣相遇而產生的。』上下唯一的連線脈有三十二條。

【English Translation】 The right channel is the holding channel of essence, its nature being Ratnasambhava (Jewel-born). Above the secret place is the right, and below is the left, which also divides into two, with one flowing the root-wind of urine, and the other flowing blood, both having the nature of purposeful accomplishment. For women, menstruation usually flows from there, but for men, it is blocked, so when the elements are balanced, a little flows from the nose in the manner of spitting blood. Having become courageous, from the central channel upwards, on the left is the moon channel, also named 'sheep' and 'single woman', holding the flow of water, its nature being Amitābha (Immeasurable Light). Below, the central channel also divides into two, with one flowing the root-place of excrement, and the other flowing white bodhicitta, both having the nature of Vairocana (All-Illuminating). Thus, there are six channels. In the Hundred Thousand Verses, it says: 'That which is born of water is the left, and that which is born of fire is the right.' And: 'The single woman is the nature of wisdom, and the taste of means is also rightly situated.' And: 'The single woman is the flow of Akshobhya (Immovable), and that channel likewise flows blood.' In the Hundred Thousand Verses, it says: 'From the distinction of grasping and holding, through the union of object and sense, the individual consciousnesses are bound by the fetters of things.' These two also come from the two nostrils up to the hairline, where the central channel is approached like a rosary, forming a knot. Then, the three channels separate into three paths, and again meet at the crown of the head to form a knot. Then, the three channels come to the throat and form a knot. From the throat, the three channels come to the heart and form a knot. Then, the three channels go to the navel and form a knot. Then, the three channels go to the wheel of the birthplace or secret place, bound like a rosary, forming a knot, and then separate into individual paths below, with only urine flowing, while the others are stuck at the tip of the secret place. Some say there are thirty-two connections between the right and left channels and the central channel, and some say there are eight, which is simply a failure to understand the guru's instructions. Then, how should we interpret 'having thirty-two knots'? This refers to the secret and profound aspects in the yewa-bindu, referring to the channels inside the navel, because the thirty-two channels at the junction of the four wheels actually rely on the Avadhuti, so it is said. In the same place, it says: 'When the Brahma-staff has thirty-two knots, there are sixteen movements below the navel, and sixteen movements above the navel, which is because the bodhicitta and wind meet and scatter.' The only connecting channel above and below has thirty-two.

---

ོ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། །འབུམ་ ལྔར། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ། །དེ་རྣམས་ལམ་གསུམ་ལྔ་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་སྟེང་གི་སྒོར་ལམ་གསུམ་པ་ལྔ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་རོ་རྐྱང་དང་དབུ་མ་འབྲེལ་བའི་བུ་ག ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟངས་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཁོང་སྟོང་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་འབྲེལ་བའི་ས་གཞན་མེད་པས། རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་རྩའི་དབུ་མར་སྦྱང་ མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མདུད་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁབ་རལ་ལྟ་བུའི་བར་གྱིས་པགས་གཅིག་པ་དང་། སྦུབས་ཐ་དད་ལ། བར་དེ་བུ་གས་འབྲེལ་མོད། འོན་ཀྱང་དེར་འཁྱོགས་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དམ་གདུ་བུ་ལྟ་བུའི་མདུད་པར་བྱས་པས། 23-88 དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་ལམ་འགགས་ནས་གཡས་པས་གཟུང་བ་དང་གཡོན་པས་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྩར་བཞག་གོ །ཡེ་ཐིག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུ་བུའི་རྣམ་ པ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཡི་གཅིག་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལ་འཁྱུད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་ཁ་རླུང་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་ཇི་ ལྟར་ཙནྡན་གོར་ཤི་ཥའི་ཤིང་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཅིག་རྟོག་མེད་མ་ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་རྟོག་མེད་མ་འཁྱུད་བྱེད། ཚངས་དབྱུག་འཁྱུད་བྱར་བྱས་ཏེ་རྩ་གཉིས་སུ་ འཆད་པ་ནི་ནོར་ཏེ། གཞུང་འདིས་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཤད་པའི་གཞན་གཉིས་འཁྱུད་བྱེད་ཐུགས་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་འམ་ཚངས་དབྱུག་འཁྱུད་བྱར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པུ་རྟོག་ མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཕྲ་མོའི་དྲ་བ་རོལ་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྱོགས་པ་འམ་ཡོ་བ་དེ་བསྲངས་ན་དབུ་མ་དང་ བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དབུ་མར་དག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩ་ཡོན་པོ་ལྔ་པོ་རླུང་གིས་བསྲང་། །རླུང་ལོག་པ་ལྔ་པོ་མལ་དུ་བསད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྔོག་པས་རྩ་མདུད་འཁྱོག་ལ་བྱས་པ་ནོར་རོ། ། 23-89 ཞེས་སྨྲ་བའང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོན་པར་ཟད་ལ། འདབ་མའང་གྱེས་མཚམས་སུ་འཁྱོགས་པས་མཐར་སྲོང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རླུང་ལོག་པ་ཞེས་པའང་། དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བདག་པོ་ལས་ མི་མཐུན་པར་ཕྱོགས་པས་ལོག་པར་བཏགས་སོ། །མདུད་པའམ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསམས་པས་ནོར་བར་ཤེས་སོ། །མདུད་མཚམས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རེ་ཡོད་དེ། དེའི་ རོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་སྦུབས་ལ་སྦུབས་ཟུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སམ་འདབ་མ་འཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ནང་དུ་ཐོག་མར་བཞི། །བཞི་པོ་དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་བ

【現代漢語翻譯】 ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ། (zhes gsung zhing) 這樣說， འབུམ་ལྔར། (』bum lnga r) 在五部中， ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ། ། (lte ba la sogs 』khor lo lnga) 臍輪等五輪， དེ་རྣམས་ལམ་གསུམ་ལྔ་རྣམས་ཉིད། ། (de rnams lam gsum lnga rnams nyid) 它們是三道五道本身。 意思是說，上面沒有講到三道五道。 有些人認為，是與羅讓和烏瑪相連的孔。 就像在烏瑪中插入一個空心的銅釘一樣。 如果是這樣，那麼就沒有其他地方可以連線烏瑪和羅讓了。 因此，所有脈都無法凈化到根本脈烏瑪中。 那麼，你認為應該怎樣呢？ 三脈在輪的交匯處，像針一樣隔開面板，管道不同，中間有孔相連。 然而，在那裡彎曲成環或結狀。 23-88 阻斷了進入烏瑪的道路，從而產生了右手的執持和左手的把握，因此將其置於輪迴脈中。 在《耶提》中說：『菩提心具有喜悅的環狀，是身、語、意的本質，（藏文：གཅིག་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན།，梵文天城體：ekatmakaniśūnyatāsauśonyā，梵文羅馬擬音：ekatmakaniśūnyatāsauśonyā，漢語字面意思：唯一的無念空性），纏繞在梵天杖上，就像一條大蛇纏繞在檀香樹上一樣，從大樂的頂髻到寶珠的風輪。』 有人誤解了『唯一的無念空性』，認為無念空性是纏繞者，梵天杖是被纏繞者，從而將脈解釋為兩條，這是錯誤的。 因為這部經將三脈解釋為身、語、意，另外兩條脈是纏繞者，即意無念空性或梵天杖是被纏繞者。 經中說，唯一的無念空性是七十二萬條細脈之網的嬉戲。 如果將彎曲或扭曲的部分拉直，就會與烏瑪合二為一，因此稱為凈化到烏瑪。 杰尊仁波切曾說：『用風來拉直五條彎曲的脈，將五種逆行的風殺死在床上。』 因此，仁果將脈結做成彎曲狀是錯誤的。 23-89 這樣說只是暴露了自己的內心。 分支也在分叉處彎曲，最終需要拉直。 逆行的風是指，與烏瑪的智慧之風的主人不一致，因此稱為逆行。 結或其他人打的結，在解開時，要知道是由於怎樣的想法而造成的錯誤。 六個結節處各有輪，輪的羅讓外殼以插入的方式伸出輪的輻條或花瓣。 四個輪最初有四個在裡面，這四個分成兩部分，因此有八個。

【English Translation】 It is said that. In the five 'Bums, The five chakras, such as the navel chakra, These are the three and five paths themselves. It means that the three and five paths are not mentioned above. Some consider it to be the hole connected to the ro-rkyang and the uma. Like inserting a hollow copper nail into the uma. If so, there is no other place to connect the uma and the ro-rkyang. Therefore, all the channels cannot be purified into the root channel, the uma. Then, what do you think it should be? At the junctions of the three channels, like needles separating the skin, the tubes are different, and there are holes in between. However, it bends there into a loop or knot. 23-88 Blocking the path to the uma, thus generating the holding of the right hand and the grasping of the left hand, therefore placing it in the wheel channel. In the Ye Thig, it says: 'The mind of enlightenment has a joyful ring shape, the essence of body, speech, and mind, (藏文：གཅིག་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན།，梵文天城體：ekatmakaniśūnyatāsauśonyā，梵文羅馬擬音：ekatmakaniśūnyatāsauśonyā，漢語字面意思：唯一的無念空性), entwined on the Brahma staff, like a great snake on a sandalwood tree, from the crown of great bliss to the wind wheel of the jewel.' Some people mistakenly think that 'the only non-conceptual mother' is the entwiner, and the Brahma staff is the entwined, thus explaining the channels as two, which is wrong. Because this scripture explains the three channels as body, speech, and mind, the other two channels are the entwiner, that is, the mind non-conceptual mother or the Brahma staff is the entwined. The scripture says that the only non-conceptual mother is the play of the network of seventy-two hundred thousand fine channels. If the bent or twisted part is straightened, it will become one with the uma, therefore it is called purification to the uma. Jetsun Rinpoche said: 'Straighten the five crooked channels with wind, kill the five reversed winds in bed.' Therefore, it is wrong for Ngokpa to make the channel knot crooked. 23-89 Saying this only exposes one's own heart. The branches also bend at the bifurcation, and eventually need to be straightened. The reversed wind means that it is inconsistent with the owner of the wisdom wind of the uma, therefore it is called reversed. The knots or the knots tied by others, when untying them, you should know what kind of thoughts caused the mistake. There is a wheel at each of the six knot points, and the spokes or petals of the wheel protrude from the ro-rkyang shell of the wheel in the manner of insertion. The four wheels initially have four inside, and these four are divided into two parts, so there are eight.

---

རྒྱད། སྤྱི་བོ་ དང་མགྲིན་པ་ལ་བརྒྱད་པོ་དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་བཅུ་དྲུག །དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་བརྒྱད་པོ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས་ལ་མཚམས་ལ་མ་ གྱེས་ཏེ། གྱེས་མ་གྱེས་གཉིས་ཀ་ཚད་མཉམ་པར་འཇུག་པས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ནང་དུ་བརྒྱད་ནི་ཐུན་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་རོལ་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩར་གསུངས་སོ། །དེའི་བརྒྱད་ལ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་ཤིང་། སྔར་མ་ གྱེས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པས་ཕྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གསང་གནས་ལ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། གསང་བར་འདབ་མ་སུམ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱངས་ཀྱི་རྩའོ། ། 23-90 ནང་དུ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལས་ནང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། ནང་དུ་རྩ་དྲུག །བཞི་ལས་གཉིས་གྱེས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ་ཚད་མཉམ་པས་བཅུ། དེ་ནས་བརྒྱད་དང་གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་ ལ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གཉིས་ཀ་བགྲངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་རྐང་པ་དང་བཅས་བའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་ལ། དབྱུག་གུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་མགྲིན་པར་དང་། འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ ཐུན་བརྒྱད་སྙིང་གར་གསུངས་པས། འདིར་མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་ཟླ་རྐང་ཚེས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སོ་གཉིས་སྙིང་གར་གཟའི་བརྒྱད། ལྟེ་ བར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པས། དུས་འཁོར་དུ་མགྲིན་པར་སོ་གཉིས་དང་སྤྱི་བོར་བཅུ་དྲུག་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་ཆོས་ལ་བལྟོས་ནས་ཞེས་གང་དུ་བཤད་པའང་འདི་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱོས་ཤིག ། 23-91 ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོ་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པའི་ཁམས་གྲུ་གསུམ། སྙིང་མགྲིན་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའི་ཁམས་ཟླུམ་པོ་རེ་རེའང་ཐབས་ཤེས་ཡིན་པས། སྤྱི་སྙིང་གཉིས་ཐབས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཐུར་བསྟན། ལྟེ་མགྲིན་གཉིས་ཤེས་ རབ་མེའི་རང་བཞིན་གྱེན་བསྟན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་དོ།། །། ༈ རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ། གསུམ་པ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྩ་ཡི་གནས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ གྲངས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པས། ཕྱི་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་སྐྲ་སྐྱེ་བའི་གནས། ནང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པས་མི་ཕྱེད་མ

【現代漢語翻譯】 頭部有八個脈，在頸部一分為二，變為十六個。這些脈再一分為二，變為三十二個。臍部的八個脈，其側面的四個脈一分為二，但在交界處沒有分裂，分裂與未分裂兩種狀態以相等的比例存在，因此共有十二個脈。內部的八個脈是八個時分（thun brgyad），外部則在時輪（dus sbyor）的脈中有所闡述。這八個脈又各自一分為五，而先前未分裂的頂端則分裂為六個，因此外圈共有六十四個脈。 關於秘密處，在《無垢光》（dri med 'od）中說：『秘密處有三十二個花瓣，外部的花瓣十六個是元音的脈，內部的花瓣十個是蘊和界的脈，從這些內部的花瓣中產生六個空性的脈。』這樣，六個脈輪的總數是：一百五十六個以上。』因此，內部有六個脈，四個脈中有兩個未分裂，這兩個未分裂的脈以相等的比例存在，因此共有十個。然後，從八個和兩個脈中產生四個，因此共有十六個。這裡，內外兩圈都計算在內，共有三十二個。 臍部連同根部的五十六個水時（chu srang lnga bcu rtsa drug）的自性，被描述為六十四個脈。兩個脈的自性是三十二個水時，頭部和兩個水時的自性是十六個變化在頸部，以及兩個變化的自性是八個時分在心中。因此，這裡說頸部有十六個脈的原因就在於此。 頭部有十六個脈，對應于月亮的日期（tshes kyi rtsa 'dab bcu drug），頸部有三十二個脈，對應于星宿（rgyu skar gyi so gnyis），心中有八個脈，對應于曜（gza'i brgyad），臍部有六十四個脈，對應於水時。因此，在時輪中，頸部有三十二個脈，頭部有十六個脈的原因就在於此。務必確定，凡是提到『取決於結合法』的地方，指的就是這裡。 臍部和頭部是埃（ཨ，E）字，是空性的三角形。心和頸部是旺（ཝཾ，Vam）字，是安樂的圓形，這些都是方便和智慧。因此，心和頭部是方便，是水的自性，向下；臍部和頸部是智慧，是火的自性，向上，在昆都卡（kuntu kha sbyor）中有所闡述。 詳細闡述脈的真實性： 第三部分是詳細闡述脈的真實性。《總集根本續》（sdom 'byung）中說：『脈的位置和處所，共有二十四個。』因此，外部是普拉馬拉雅（pAuli ra ma la yA）的地方，身體是頭部頭髮的生長之處。內部是金剛三者不可分割，因此是不可分割的。

【English Translation】 The head has eight channels, which divide into two at the neck, becoming sixteen. These sixteen then divide into two again, becoming thirty-two. The eight channels of the navel, the four on its sides divide into two, but do not split at the junctions. The states of splitting and not splitting exist in equal proportion, thus there are twelve. The eight internal channels are the eight periods (thun brgyad), while the external ones are described in the channels of the Kalachakra (dus sbyor). These eight each divide into five, and the previously undivided apex splits into six, thus there are sixty-four channels in the outer circle. Regarding the secret place, it is said in the 'Stainless Light' (dri med 'od): 'The secret place has thirty-two petals, the sixteen outer petals are the channels of vowels, the ten inner petals are the channels of aggregates and elements, and from these inner petals arise the six channels of emptiness.' Thus, the total number of the six chakras is: one hundred and fifty-six and more.' Therefore, there are six internal channels, and two out of four channels do not split, these two unsplit channels exist in equal proportion, thus there are ten. Then, from the eight and two channels, four arise, thus there are sixteen. Here, both the inner and outer circles are counted, totaling thirty-two. The nature of the navel, together with the root of the fifty-six water-hours (chu srang lnga bcu rtsa drug), is described as sixty-four channels. The nature of two channels is thirty-two water-hours, the head and the nature of two hours are sixteen transformations in the neck, and the nature of two transformations is eight periods in the heart. Therefore, the reason why sixteen channels are described in the neck here is this. The head has sixteen channels corresponding to the lunar days (tshes kyi rtsa 'dab bcu drug), the neck has thirty-two channels corresponding to the constellations (rgyu skar gyi so gnyis), the heart has eight channels corresponding to the planets (gza'i brgyad), and the navel has sixty-four channels corresponding to the water-hours. Therefore, the reason why thirty-two channels are drawn in the neck and sixteen in the head in the Kalachakra is this. Be sure to ascertain that wherever it is mentioned 'depending on the method of union,' it refers to this. The navel and head are the E (ཨ，E) syllable, the triangular form of emptiness. The heart and neck are the Vam (ཝཾ，Vam) syllable, the circular form of bliss, these are both skillful means and wisdom. Therefore, the heart and head are skillful means, the nature of water, pointing downwards; the navel and neck are wisdom, the nature of fire, pointing upwards, as explained in Kuntu Kha Sbyor. Detailed Explanation of the Truth of the Channels: The third part is the detailed explanation of the truth of the channels. In the 'Compendium of Origins' (sdom 'byung), it says: 'The locations and places of the channels are twenty-four in number.' Therefore, externally, it is the place of Puli Ramalaya (pAuli ra ma la yA), the body is the place where hair grows on the head. Internally, the three vajras are indivisible, therefore indivisible.

---

་སོ་སེན་གྱི་ཁམས་འབབ་པ། གཞན་ལུས་དྲན་ པ་ཉེར་གཞག་གོ །ཕྱི་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཡུལ། ནང་ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད། སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྲ་གཟུགས་མ། སྐྲ་བ་སྤུའི་ཁམས་འབབ་པ། གཞན་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཨུ་རྒྱན་གྱི་ ཡུལ་རྣ་བ་གཡས། ལུས་ལ་གནས་པ་རྩེ་བ་མ། པགས་པའི་དྲི་མ་འབབ་པ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཨརྦུ་ཏ་མགོ་བོའི་རྒྱབ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་པས་གཡོན་པ་མ། ཤ་འབབ་པ། སེམས་དྲན་ པ་ཉེར་གཞག །བཞི་ནི་གནས་སོ། །གོ་དཱ་ཝ་རི་རྣ་བ་གཡོན་ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུང་ངུ་མ་ཞག་འདབ་པ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའོ། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ། 23-92 རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ། རུས་པ་འབབ་པ། མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་མིག་གཉིས་སྲིད་པ་སྒོམ་པས་སྒོམ་པ་མོའམ་འཇམ་པ་མོ་མཆིན་པ་འབབ་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ། མཱ་ལ་ཝ་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་མ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་སྙིང་འབབ་པ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་ བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཀ་མ་རཱུ་པ་ མཆན་ཁུང་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་སུན་འབྱིན་པ་སྐྱོན་ལྡན་མ་མིག་འབབ་པ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨོ་ཊེ་ནུ་མ་ཟུང་ལུས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་མཇུག་མ་མཁྲིས་པ་འབབ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཞིང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ལྟེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མ་མོ་གློ་བར་བཅས་ཏེ་གློ་འབབ་མ། སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཀོ་ས་ལ་སྣ་རྩེ་ ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་མཚན་མོ་རྒྱུ་མ་འབབ་པ། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཀ་ལིངྐ་ཁ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་བསིལ་སྦྱིན་མ། ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པ། དད་པའི་དབང་པོ། 23-93 ལམྦ་ཀ་མགྲིན་པ་མེ་དང་ལྡན་པའི་ཚ་བས་ན་ཚ་བ་མ། ལྟོ་བ་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དེ་གཉིས་ཚན་དོ་ཧའོ། །ཀཱཉྩྨི་ཀ་སྙིང་ག་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ན་འབབ་པའི་ཚད་ མའམ་གཞོལ་མ། བཤང་བ་འབབ་པ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ས་བོན་གྱི་མཛོད་དབང་པོ་སྒོར་གཉིས་ལ། དགའ་བའི་གདོང་ཅན་མས་རང་ས་མའམ། མདོག་ནག་ མ་འམ། ནག་མོའི་གདོང་ཅན་མ། སྐྲ་མཚམས་འབབ་པ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ས་གཞི་ལ་སྤྱོད་པས་གསུང་ གི་འཁོར་ལོ་མི་ཡུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་རྟགས་བེམ་པོས་བསྡུས་པས་གཟུགས་ཅན་མའམ། གཟུགས་བཟང་མ་བད་ཀན་ནམ་རེག་བྱ་འབབ

【現代漢語翻譯】 索森的界降臨。憶念他身。 外在是札蘭達拉的國土，內在是身體的頂髻。以髮梢等區分的微細身。頭髮和體毛的界降臨。憶念他人的感受。 烏仗那的國土是右耳。安住于身的頂端。面板的污垢降臨。憶念法。 阿布達依賴於頭部的後方左側，是左側。肉降臨。憶念心。 這四個是處所。 戈達瓦里是左耳，圓形且短小，是脂肪的邊緣。不生起不善之法。 喜悅自在是雙眼之間的部分。龜形，是龜所生。骨頭降臨。捨棄已生起的不善之法。 德維科塔是雙眼，修習存在，是修習女或柔和女，肝臟降臨。生起未生起的善法。 瑪拉瓦是雙臂的根部，以灌頂佈施，是灌頂女，伴隨心，心降臨。增長已生起的善法。 如是，這四個是近處。 內外之境，以心的自性來命名，因此，心輪被說是諸天女的處所。 嘎瑪茹巴是雙腋窩，降伏煩惱，是有過失的女，眼睛降臨。欲的如意足。 奧德努是雙腿，使身體運動，是尾端，膽汁降臨。精進的如意足，這兩者是田地。 底裡夏古尼是臍，產生，是母，伴隨肺，肺降臨。行為的如意足。 科薩拉是鼻尖，到達一切處，是夜晚，腸子降臨。心的如意足，這兩者是近處的田地。 嘎林嘎是口，寂靜，是清涼施予者。水脈降臨。信的根。 蘭巴嘎是喉嚨，具有火的熱，是生病的女。胃降臨。精進的根。這兩者是串聯。 岡奇米嘎是心，如月亮，是降臨的量或傾斜者。糞便降臨。正念是菩提之支。 德喜馬拉雅是種子的寶藏，是雙圓形根。具有喜悅面容的女是自處女或黑色女或黑麵女。髮際線降臨。擇法是菩提之支。這兩者是近處的串聯。 語言的所依是安住于大地的，因此，語輪是人間的女性的處所。 佈列塔普里是被標記之物所聚集的，是有形女或美貌女，是黏液或所觸降臨。

【English Translation】 The realm of Sosen descends. Mindfulness of others' bodies. Externally, it is the land of Jalandhara; internally, it is the crown of the body. The subtle body is distinguished by the tips of the hair, etc. The realm of hair and body hair descends. Mindfulness of others' feelings. The land of Oddiyana is the right ear. Abiding in the tip of the body. The dirt of the skin descends. Mindfulness of the Dharma. Arbuda relies on the left side of the back of the head, it is the left side. Flesh descends. Mindfulness of the mind. These four are the places. Godavari is the left ear, round and short, it is the edge of fat. Not generating non-virtuous dharmas. Joyful Empowerment is the part between the two eyes. Turtle-shaped, it is born of a turtle. Bones descend. Abandoning the non-virtuous dharmas that have arisen. Devikota is the two eyes, meditating on existence, it is a meditating woman or a gentle woman, the liver descends. Generating virtuous dharmas that have not yet arisen. Malawa is the root of the two arms, bestowing empowerment, it is an empowered woman, accompanied by the heart, the heart descends. Increasing the virtuous dharmas that have arisen. Thus, these four are the near places. The internal and external realms are named as the nature of the mind, therefore, the wheel of the mind is said to be the place of the goddesses. Kamarupa is the two armpits, subduing afflictions, it is a flawed woman, the eyes descend. The foot of wishful power. Otenu is the two legs, causing the body to move, it is the tail end, bile descends. The foot of diligent power, these two are the fields. Trishakuni is the navel, producing, it is the mother, accompanied by the lungs, the lungs descend. The foot of behavioral power. Kosala is the tip of the nose, reaching everywhere, it is the night, the intestines descend. The foot of mental power, these two are the near fields. Kalinga is the mouth, peaceful, it is the giver of coolness. The water veins descend. The faculty of faith. Lambaka is the throat, possessing the heat of fire, it is a sick woman. The stomach descends. The faculty of diligence. These two are a pair. Kanchmika is the heart, like the moon, it is the measure or inclination of descent. Feces descend. Mindfulness is a branch of enlightenment. Dehimalaya is the treasure of seeds, it is the two round roots. The woman with a joyful face is the self-place woman or the black woman or the black-faced woman. The hairline descends. Discrimination is a branch of enlightenment. These two are a near pair. The basis of linguistic terms is dwelling on the earth, therefore, the wheel of speech is the place of the women of the human realm. Pretapuri is gathered by marked objects, it is a formed woman or a beautiful woman, it is phlegm or touch descends.

---

་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ། ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་བཤང་ལམ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །འདི་གཉིས་འདུ་བ། སཽ་རཥྚ་བརླ་གཉིས་ཡིད་དགའི་རྒྱུ་ཀུན་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ ཁྲག་འབབ་པ། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུ་བ། 23-94 ན་ག་ར་རྐང་པའི་སོར་མོ་དགའ་བ་སྡུག་པས་སྡུག་གུ་མ། ཚིལ་ཏེ་སྨྱོན་ཆུ་འབབ་པ། དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྐང་པའི་སོར་མོ་ན་ག་རར། །རྟག་ཏུ་ཚིལ་འབབ་རྩར་ཤེས་བྱ། དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། སོར་མོ་རྣམས་ནི་རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕལ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །སིནྡྷཱུ་རྐང་པའི་རྒྱབ་བོལ་གོང་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས་ གྲུབ་མ་མྱ་ངན་དང་མཆི་མ་འབབ་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་གཉིས་དུར་ཁྲོད། མ་རུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པས་འཚེད་མ། ལུད་པ་སྐམ་པ་འབབ་པ། ཡང་དག་ པའི་རྟོག་པ། ཀུལླཀྵྭ་ཏ་པུས་མོ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ཡིད་བཟང་མ་བྱིས་པའི་སྣབས་དང་ཁ་ཆུ་འབབ་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །འདི་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། བདག་ཉིད་བདེ་ བར་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་པས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སམྦུ་ཊར། པཱུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། འབར་བ་འཛིན་པ་ ཕྲ་གཟུགས་སམ། དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། ཨུ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་གནས། །ཨརྦུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ། ། 23-95 མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་ ཕྱུག་མ། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་ ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་པ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཊེར་མཁྲིས་པ་འབབ་བའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་མ་མཚན་མོར་བརྗོད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་བྱུང་བ་ནི། །མ་མོ་ངེས་པར་གློ་བར་ བཅས། །ཀོ་ཤ་ལར་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མ་འཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་

【現代漢語翻譯】 པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །（禪定菩提分） ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་བཤང་ལམ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ། （家庭神與糞便同在的膿液流出） བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །（精進正等菩提分）འདི་གཉིས་འདུ་བ། སཽ་རཥྚ་བརླ་གཉིས་ཡིད་དགའི་རྒྱུ་ཀུན་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ ཁྲག་འབབ་པ། （血液流出） དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །（喜正等菩提分）གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ། （金洲主宰無有結合，分離母微塵流出）ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །（輕安正等菩提分）དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུ་བ། 23-94 ན་ག་ར་རྐང་པའི་སོར་མོ་དགའ་བ་སྡུག་པས་སྡུག་གུ་མ། （那伽拉腳趾因喜悅而痛苦）ཚིལ་ཏེ་སྨྱོན་ཆུ་འབབ་པ། （油脂瘋狂流出）དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྐང་པའི་སོར་མོ་ན་ག་རར། །རྟག་ཏུ་ཚིལ་འབབ་རྩར་ཤེས་བྱ། དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། སོར་མོ་རྣམས་ནི་རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕལ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །（舍正等菩提分）སིནྡྷཱུ་རྐང་པའི་རྒྱབ་བོལ་གོང་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས་ གྲུབ་མ་མྱ་ངན་དང་མཆི་མ་འབབ་པ། （成就母悲傷和眼淚流出）ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། （正見）དེ་གཉིས་དུར་ཁྲོད། མ་རུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པས་འཚེད་མ། ལུད་པ་སྐམ་པ་འབབ་པ། （燃燒煩惱的燃燒母，乾燥的糞便流出）ཡང་དག་ པའི་རྟོག་པ། （正思維）ཀུལླཀྵྭ་ཏ་པུས་མོ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ཡིད་བཟང་མ་བྱིས་པའི་སྣབས་དང་ཁ་ཆུ་འབབ་པ། （因為俱利迦吒雙膝是智慧天女，善意母流出孩子的鼻涕和口水）ཡང་དག་པའི་ངག །（正語）འདི་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། བདག་ཉིད་བདེ་ བར་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་པས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སམྦུ་ཊར། པཱུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། འབར་བ་འཛིན་པ་ ཕྲ་གཟུགས་སམ། དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། ཨུ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་གནས། །ཨརྦུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ། 23-95 མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་ ཕྱུག་མ། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་ ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་པ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཊེར་མཁྲིས་པ་འབབ་བའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་མ་མཚན་མོར་བརྗོད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་བྱུང་བ་ནི། །མ་མོ་ངེས་པར་གློ་བར་ བཅས། །ཀོ་ཤ་ལར་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མ་འཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་

【English Translation】 ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །(Samadhi Bodhyanga) ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་བཤང་ལམ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ། (The pus flows from the household deity and the common objects in the toilet.) བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །(Right Effort Bodhyanga) These two combine. སཽ་རཥྚ་བརླ་གཉིས་ཡིད་དགའི་རྒྱུ་ཀུན་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ ཁྲག་འབབ་པ། (Blood flows.) དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །(Joy Right Bodhyanga) གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ། (The lord of the Golden Isle has no union, so the separated mother's dust flows.) ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །(Perfect Tranquility Right Bodhyanga) These two are close together. 23-94 ན་ག་ར་རྐང་པའི་སོར་མོ་དགའ་བ་སྡུག་པས་སྡུག་གུ་མ། (Nagara's toes are painful because of joy.) ཚིལ་ཏེ་སྨྱོན་ཆུ་འབབ་པ། (Oils and mad waters flow.) Thus, according to the Vinaya: 'In Nagara, the toes always have oil flowing from their roots.' And, In the commentary on Vajra Dakini: 'The toes are the eight ordinary toes.' So it is. བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །(Equanimity Right Bodhyanga) Sindhura, the two upper parts of the back of the foot, gives siddhis, གྲུབ་མ་མྱ་ངན་དང་མཆི་མ་འབབ་པ། (The accomplished mother's sorrow and tears flow.) ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། (Right View) These two are in the charnel ground. Maru, the two big toes, burns afflictions, the burning mother, and dry excrement flows. ཡང་དག་ པའི་རྟོག་པ། (Right Thought) Kullaksata, the two knees, are the goddess of wisdom, so the well-minded mother's child's snot and saliva flow. ཡང་དག་པའི་ངག །(Right Speech) These are the nearby charnel grounds. Oneself is happy, and pervading, the wheel of the body is the place of those who act underground. Thus, also in the Sambuta: 'In Pulira, the inseparable mother, teeth and nails are said to fall. Holding the blazing, subtle form? Likewise, hair and body hair fall. The Ugyen place is great. The Tsema is completely present. From the right ear, skin and dirt flow. In Arbuda is the left mother. 23-95 The Dakini is the flesh-flowing mother. Wherever the vein flows with water, the bestower of the best of Ba is completely present. It is present in a solid manner. It is said to be short and fat. Whoever is the joyful master, is known as the turtle-born mother. Because the solid object is present, the rosary of bones is agitated. Wherever the vein is in the goddess's city, the gentle meditator is called Maru. It always flows with liver. Everything is always present in the body. In Malabar is the powerful mother. The victorious master is in the heart. Wherever the vein flows with eyes, it is completely present in the desired form. Form is the desire to see, and is said to be the flawed mother. In Oti, the vein flows with bile. Whoever is the entering mother is called night. Trisaku is born, and the mother is definitely with the lungs. In Kosala is the night itself. The intestines, the good rosary, pervade and flow. Ka

---

ལིང་ཀར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་མ། །ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བཤད། །ཚ་བ་མ་ནི་ལྟོ་གནས་ངོས། །ལམ་པ་ཀར་ནི་ རབ་ཏུ་གྲགས། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་ཀཱཉ་ཙིར་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཤང་བ་འབབ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ནང་དུ་ཡང་། །ཁ་ཡི་གནས་སུ་རངས་པའི་གདོང་། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་ལྡན། །ཡི་དྭགས་ལྷ་གནས་ཡང་དག་གནས། ། 23-96 གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་པ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྤྱི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །སཽ་རཥྚར་ནི་གང་ཞིག་རྩ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་དམར་པོར་ འབབ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པ་ནི། །གསེར་གླིང་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡན་ལག་གཟི་བརྗིད་ཀུན་ཁྱབ་མ། །སྦྱོར་བྲལ་མར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ན་ག་རར་ནི་སྡུག་གུ་མ། །ཚིལ་ཅན་སྦོམ་ཞིང་ མྱོས་བྱེད་འབབ། །སིན་དྷུར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་མ་ཉིད། །མྱ་ངན་མཆི་མ་འབབ་མར་བརྗོད། །མ་རུར་གནས་མ་ལུད་སྐམ་འབབ། །འཚེད་མ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །ཀུ་ལླཀྵྭ་ཏར་ནི་ཡིད་བཟང་མ། །ཤ་དང་ སྣབས་ནི་འབབ་མའོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་གི་ནང་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པས་བསྐོར་བས་གསུམ་བསྐོར་མ། །གཟུགས་འབབ་པ། འདོན་ཡོན་ཀུན་དང་ལྡན་པས་འདོད་མ་སྒྲ་འབབ་པ། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ བས་ཁྱིམ་མ་དྲི་འབབ་པ། །གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་རོ་འབབ་པ། །བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་བདུད་བྲལ་མ་རེག་བྱ་འབབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་ དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། དབུ་མ་གསུམ་ནི། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། 23-97 ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྙིང་གའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྟེན་རྩ་ལྔ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་མ་བགྲངས་པས་འགའ་ཞིག་གིས་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ལྔ་སྟོབས་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩ་སྟེ། རྩ་ཡུལ་དུ་བཤད་ཅིང་། ནང་གི་ཁམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྣང་སྟེ་རོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་བརྟེན་ནས། །བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱེད། ། ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་བསྐུལ་བས། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀུན། །དེ་ནི་རྩ་ཡི་པད་འདབ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བརྟག་གཉིས་ལས་ཕྱི་རོལ་ དུ། འདུ་བ་ལ་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། ཉེ་འདུ་ཨངྐའི་ཡུལ་བཤད་པའི་གཞིར་བཅས། །དེ་ནས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་སོགས་དངོས་བསྟན་སོ་གཉིས་བསྣན་པའི་སོ་བཞིར་མཛད་པ་དང་། འཐུང

【現代漢語翻譯】 林伽處乃清涼施捨女（Linga，清涼施捨女）。我的水流得到正確的闡述。熱瓦處乃腹部所在之處。蘭巴卡處非常著名。恰達瑪處位於坎扎。一切處皆有糞便流出。在邊界的盡頭之內，在口的位置有喜悅的面容。極其美麗且擁有痰液。伊德瓦卡處是神靈居住的正確地方。 無論何處經常流膿，那裡是家庭神靈正確居住的地方。空行母是神聖的主宰。斯普伊瑪處被詳細地闡述。索拉什塔處是根源所在。吉亞斯賓瑪處流出紅色液體。塵土流淌之處，在金島處得到正確的闡述。肢體光輝遍佈一切的女神，在斯約巴拉瑪處非常著名。納嘎拉處是悲傷的母親，油脂豐富且肥胖，流淌著令人陶醉的液體。信度處是極其成就的女神，被稱為流淌著悲傷的眼淚。瑪茹處居住著流淌乾燥糞便的母親，被稱為艾切瑪瑪。庫拉卡塔處是善良的母親，流淌著肉和鼻涕。如是說。在心中，由於三種進入方式的環繞，所以是三環繞女。形象流淌，具備所有奉獻和功德，所以是慾望女，聲音流淌。因為是家庭的主人，所以是家庭女，氣味流淌。由於進行兇猛的行為，所以是兇猛女，味道流淌。由於摧毀魔鬼，所以是無魔女，觸覺流淌，這是依次的。正確的行為的終結，正確的生活，正確的努力，正確的記憶，正確的禪定。 單獨女、羅女和中脈女這三者分別是：正念的力量，禪定的力量，智慧的力量。心間支分的氣脈所依五脈未被算作三十二脈，因此有些人說這是隱藏的脈。這五脈與五力結合，成為三十七脈，被稱為脈輪之地。內在的界是風的坐騎，是勇士和瑜伽母。因此，外在的那些地方，諸佛和菩薩們顯現為那些地方的男性和女性，並進行嬉戲。喜金剛根本續中說：『瑜伽母們依靠它，進行各種各樣的行為。通過處所和感官的自性，極大地激發了意識。處所和附近的處所等一切，那些是脈的蓮花瓣。』因此，在灌頂二續中，在外在，聚集處是摩揭陀的金剛座，附近的聚集處是安嘎的國土，作為闡述的基礎。然後，加上扎爛達拉等實際顯示的三十兩個，成為三十四個，並飲用。

【English Translation】 Linga is the giver of coolness (Linga, the giver of coolness). My water flow is correctly explained. Tsawa is the place where the abdomen is located. Lampaka is very famous. Tsadma is located in Kanya. In all places, excrement flows. Within the end of the boundary, at the mouth position, there is a joyful face. Extremely beautiful and possessing phlegm. Idwaka is the correct place where the gods reside. Wherever pus flows constantly, that is the correct place where the family deity resides. The Dakini is the holy sovereign. Spui Ma is explained in detail. Saurashtra is where the root is located. Giyasbinma flows with red liquid. Where dust flows, it is correctly explained in Gold Island. The goddess whose limbs shine everywhere is very famous in Syobalarma. Nagara is the sad mother, rich in oil and fat, flowing with intoxicating liquid. Sindhu is the extremely accomplished goddess, called the one who flows with tears of sorrow. Maru resides the mother who flows with dry excrement, called Aichemama. Kullaksata is the good mother, flowing with flesh and snot. Thus it is said. In the heart, due to the encirclement of the three entrances, it is the three-encircled woman. The image flows, possessing all devotion and merit, so it is the desire woman, the sound flows. Because she is the master of the house, she is the house woman, the smell flows. Because she performs fierce actions, she is the fierce woman, the taste flows. Because she destroys demons, she is the demon-free woman, the tactile sensation flows, this is in order. The end of correct action, correct living, correct effort, correct memory, correct meditation. The three, the solitary woman, the Ro woman, and the central channel woman, are respectively: the power of mindfulness, the power of meditation, and the power of wisdom. The five pulse bases of the heart's branches are not counted as thirty-two pulses, so some say that these are hidden pulses. These five pulses are combined with the five powers to become thirty-seven pulses, called the land of pulse wheels. The inner realm is the mount of the wind, the hero and the yogini. Therefore, in those external places, the Buddhas and Bodhisattvas appear as the men and women of those places and play. In the Hevajra Root Tantra, it is said: 'Yoginis rely on it and perform various kinds of actions. Through the nature of the place and the senses, consciousness is greatly stimulated. All places and nearby places, etc., those are the lotus petals of the pulse.' Therefore, in the two initiation tantras, in the external, the gathering place is the Vajra Throne of Magadha, and the nearby gathering place is the land of Anga, as the basis for explanation. Then, adding the thirty-two actually shown, such as Jalandhara, it becomes thirty-four, and drink.

---

་གཅོད་དེ་དང་ ཉེ་བའི་ལྔ། ཞེས་སྟོན་ནས། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་དང་། ཀོལླ་གི་རི། གཞན་ལས། སུརྣ་གི་རི་དང་། ཀ་མ་རུ་པ་དང་། ཉེ་གནས་མ་ལ་བ་དང་། སིནྡྷུ་དང་། ན་ག་ར་དང་། 23-98 ཞིང་མུམྨུ་ནི་དང་། ཀཱ་རཎྭ་པ་ཊ་ཀ་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་དང་། ཀརྨར་པ་ཊ་དང་། ཉེ་ཞིང་ཀུལླཀྵྭ་ཏ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། གོ་དཱ་ཝཱ་རཱི་དང་། ཁ་བའི་རི། ཚནྡོ་ཧ། ཧ་རི་ཀེ་ ལ་དང་། ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། ལམྦ་ཀ་དང་། ཀཱཉྩྨི་དང་། སོ་རཥྚ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ། ཀ་ལིང་ཀ་དང་། གསེར་གླིང་དང་། ཀོ་ཀ་ཎ། འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གླིང་དང་། གྲོང་གི་མཐའི་ས་ གཞི་དང་། ཙ་རི་ཏྲ་དང་། ཀོ་ཤ་ལ་དང་། འབིགས་བྱེད་དང་། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ས་ལྔ། དུར་ཁྲོད་ནི་རོ་འདུས་པའི་ས་གཞི་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ འགྲམ་གཉིས། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུའི་འགྲམ་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གསུངས་ལ། འདུ་བ་དང་ཉེ་འདུ་མདོར་བསྟན་དུ་གསུངས་ནས་རྒྱས་བཤད་དུ་མ་བཤད་ཀྱང་ ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་པས་དེར་གནས་འདྲ་བ་ལ། ཉེ་གནས་ལ་སིངྷ་ལི་བསྣན། ཞིང་མུམྨུ་ནི་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། ཚནྡོ་ཧ། གོ་ད་ ཝཱ་རཱི་དང་། ཧ་རི་ཀེ་ལ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཀཱཉྩྨི་དང་། ལམྦ་ཀ །འདུ་བ་ནི་ཀརྨར་པཱ་ཊ་ཀ་དང་། གསེར་གླིང་། ཉེ་འདུ་ཀོ་ཀ་ཎ་དང་། འབིགས་བྱེད། དུར་ཁྲོད་རོ་འདུས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས། 23-99 ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་། གཞོན་ནུའི་གྲོང་། འཐུང་སྤྱོད་ཁ་ཆེའི་ཀི་རཱ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་བལ་པོ་དང་། ཀ་ནྱ་ཀུཉྫྱ་ཞེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྀ་གི་ ཨ་ར་ལིའི་རྒྱུད་དུ་གླིང་བཞི་གནས་སུ་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས། གླིང་བཞི་ནི་གནས། གླིང་ཕྲན་ཉེ་བའི་གནས་བཞི། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་ཞིང་། མཚམས་ཉེ་ཞིང་། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ འདུན་པ། མཚམས་ཉེ་འདུན། མི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་འདུ་བ། མཚམས་ཉེ་འདུ། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་འཐུང་སྤྱོད། མཚམས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད། རླུང་གི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད། མཚམས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། ཕྱེད་ ཕྱི་མ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གནས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གནས་ཡིན་ཏེ། །ལྷོ་རུ་འཛམ་བུ་གླིང་དང་ནི། །ནུབ་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་ དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཉེ་བའི་གླིང་། །ཉེ་བའི་གནས་གྱུར་ས་གཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྣམས་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ གི་ཡུལ

【現代漢語翻譯】 『鄰近的五個』，顯示了這些地點：加蘭達拉（Jālandhara，地名），烏仗那（Oḍiyāṇa，地名），高拉吉利（Kollagiri，地名）。其他地點：蘇瓦納吉利（Suvarṇagiri，地名），卡瑪茹帕（Kāmarūpa，地名），鄰近的馬拉瓦（Malava，地名），信度（Sindhu，印度河流域），那伽拉（Nāgara，地名）， 田野穆穆尼（Mummuṇi，地名），卡潤瓦帕塔卡（Kāruṇvapaṭaka，地名），德維科提（Devīkoṭi，地名），卡瑪帕塔（Karmarpaṭa，地名），鄰近的庫魯塔（Kullakṣvāta，地名），阿爾布達（Arbuda，地名），戈達瓦里（Godāvarī，印度河流域），雪山，昌多哈（Chandoha，地名），哈里凱拉（Harike，地名），鹽海中生出的地方，蘭巴卡（Lambaka，地名），坎奇米（Kāñcmī，地名），索拉什特拉（Soraṣṭra，地名），鄰近的昌多（Chandoha，地名），卡林加（Kaliṅga，地名），金洲（金洲），科卡納（Kokaṇa，地名），飲用城市的島嶼，村莊盡頭的土地，查里特拉（Cāritra，地名），科薩拉（Kośala，地名），貫穿之地，五個年輕人的城市，鄰近的飲用之地及其鄰近的五個地方，墳墓是屍體聚集的土地，兩個海邊，兩個花園和池塘邊是鄰近的墳墓。如此說了三十七處。 聚集地和鄰近聚集地簡要說明后，雖然沒有詳細解釋，但因為是大手印明點的解釋傳承，所以在那裡有相似的地點。在鄰近地點中加入了辛哈拉（Siṅhala，地名）。田野穆穆尼（Mummuṇi，地名），德維科提（Devīkoṭi，地名），鄰近的庫魯塔（Kulūta，地名），阿爾布達（Arbuda，地名），昌多哈（Chandoha，地名），戈達瓦里（Godāvarī，印度河流域），哈里凱拉（Harike，地名），鄰近的昌多（Chandoha，地名），坎奇米（Kāñcmī，地名），蘭巴卡（Lambaka，地名）。聚集地是卡瑪帕塔卡（Karmarpaṭaka，地名），金洲（金洲）。鄰近聚集地是科卡納（Kokaṇa，地名），貫穿之地。墳墓是屍體聚集之地，海邊。 鄰近的墳墓是查里特拉（Cāritra，地名），年輕人的城市。飲用之地是穆斯林的吉拉塔（Kirāta，地名）城市。鄰近的飲用之地是尼泊爾（Nepal，地名）和卡尼雅庫尼亞（Kanyakumja，地名），這些都在贍部洲（Jambudvīpa，南贍部洲）中提到。在瑞吉阿拉里（Ṛgi Arali，地名）的傳承中，四大洲被認為是地點。《時輪經》中說：四大洲是地點，小洲是鄰近的四個地點。水輪的一半，內部的四個方向是田野，角落是鄰近的田野。一半外部的方向是渴望之地，角落是鄰近的渴望之地。沒有一半的內部方向是聚集之地，角落是鄰近的聚集之地。一半外部的方向是飲用之地，角落是鄰近的飲用之地。風的一半，內部的方向是墳墓，角落是鄰近的墳墓。一半外部是八大墳墓，這些都是大地點。根本續中說：東方的勝身洲是地點，南方是贍部洲，西方是西方的牛貨洲，北方是北方的俱盧洲，無方位的那些是鄰近的洲，鄰近的地點變成了土地。同樣，田野等等，海洋的輪等等。 贍部洲的地區

【English Translation】 『The five nearby』 are shown as these places: Jālandhara (place name), Oḍiyāṇa (place name), Kollagiri (place name). Other places: Suvarṇagiri (place name), Kāmarūpa (place name), nearby Malava (place name), Sindhu (the Indus Valley), Nāgara (place name), Field Mummuṇi (place name), Kāruṇvapaṭaka (place name), Devīkoṭi (place name), Karmarpaṭa (place name), nearby Kullakṣvāta (place name), Arbuda (place name), Godāvarī (Indian river basin), Snow Mountain, Chandoha (place name), Harike (place name), the place born in the Salt Sea, Lambaka (place name), Kāñcmī (place name), Soraṣṭra (place name), nearby Chandoha (place name), Kaliṅga (place name), Golden Island, Kokaṇa (place name), the island of the drinking city, the land at the end of the village, Cāritra (place name), Kośala (place name), the piercing place, the five cities of young people, the nearby drinking places and the five nearby places, the tomb is the land where corpses gather, the two seashores, the two gardens and pond sides are the nearby tombs. Thus, thirty-seven places are mentioned. After a brief description of the gathering place and the nearby gathering place, although not explained in detail, because it is the explanatory lineage of the Great Seal Point, there are similar places there. Singhala (place name) is added to the nearby places. Field Mummuṇi (place name), Devīkoṭi (place name), nearby Kulūta (place name), Arbuda (place name), Chandoha (place name), Godāvarī (Indian river basin), Harike (place name), nearby Chandoha (place name), Kāñcmī (place name), Lambaka (place name). The gathering place is Karmarpaṭaka (place name), Golden Island. The nearby gathering place is Kokaṇa (place name), the piercing place. The tomb is the place where corpses gather, the seashore. The nearby tomb is Cāritra (place name), the city of young people. The drinking place is the Muslim Kirāta (place name) city. The nearby drinking places are Nepal (place name) and Kanyakumja (place name), which are mentioned in Jambudvīpa (the southern continent of Jambudvīpa). In the lineage of Ṛgi Arali (place name), the four continents are considered as places. The Kalachakra says: The four continents are places, and the small continents are the four nearby places. Half of the water wheel, the four internal directions are fields, and the corners are nearby fields. Half of the external directions are places of desire, and the corners are nearby places of desire. Half of the internal directions are gathering places, and the corners are nearby gathering places. Half of the external directions are drinking places, and the corners are nearby drinking places. Half of the wind, the internal direction is the tomb, and the corners are nearby tombs. Half of the external are the eight great tombs, which are great places. The root tantra says: The eastern continent of Lushen is the place, the south is Jambudvipa, the west is the western continent of Balang, the north is the northern continent of Kulu, and those without direction are the nearby continents, and the nearby places become land. Similarly, fields, etc., the wheel of the sea, etc. The area of ​​Jambudvipa

---

་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་འབྲིང་པོ། ཆུང་ངུ་རྒྱ་ནག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤད་པས་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་སེམས་ཏེ། 23-100 དོན་གཅིག་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། མིང་གཅིག་གིས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་ཤེས་དགོས་པས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊར། སྤྱི་བོར་ཡང་དག་བྱུང་བ་ཡི། །རྩ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཞེས་དྲན། ། ཞེས་བཤད་པ་དང་། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར། རྩ་ནི་མགོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་མགོ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དེ་གཙོ་བོར་མགོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སམྦུ་ཏར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སྤྱི་བོའི་ཀླད་རྒྱས་དབུས་སུ་ནི། །གནས་དེ་ལ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །མི་ཕྱེད་ མ་ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པའི་ས་ལ་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའམ། འཁོར་ལོའི་དབུས་རྣམས་ལ་བཤད་ལ། འབབ་པའི་ས་ལ་བསམས་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས། ལས་བྱེད་པའི་ སྒོ་ལ་བསམས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བཤད་དེ། ནང་རྩ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཕྱིའི་གནས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་ཙ་རི་ཏྲ་ལྟ་བུ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ འཛིན་པའང་རྒྱུད་སྡེའི་ཞིབ་བཤད་ལ་བསྙོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་དག་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དེ། སམྦུ་ཊར། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་དག་བྱུང་། ། 23-101 ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །བརྟག་གཉིས་སུ། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྩ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམས་ན་བསྐྱེད་པའི་ཟབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྩའི་རང་བཞིན་ལྷར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ན་རྫོགས་པའི་མི་ཟབ་ པ་དང་། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མ་བཅོས་པའི་རྒྱུན་ལ་མཐོང་ན་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞར་ལ་སྲོག་གི་རྩ་ཞེས་པ་སྨན་དཔྱད་ དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནམ་ཞེ་ན་མཐུན་ཏེ། སྨན་དཔྱད་ལ་ཆགས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བཏགས་ཤིང་། འབྲེལ་ བའི་རྩ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས། ཚེའི་རྩ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་རྒྱུད་དུ། ཆགས་སྲིད་འབྲེལ་པ་ཚེ་ཡི་རྩ་དང་བཞི། །ཞེས་པས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་ ཚུལ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་གྱེན་དུ་འོངས་པའི་རྩེ་མོ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཏི་མུག་བད་ཀན་གྱི་ཁམ

【現代漢語翻譯】 四十八個中等城市，以及像中國那樣的小城市，據說都具備所有這些特徵，因此不要認為內外位置是相互矛盾的。 23-100 必須理解，一個意思可以用多種名稱來表示，一個名稱可以表示多種意思。如《桑布扎》中說：『頭部完美出現，諸脈于頭頂生。』又如《秘密真實顯明》中說：『脈從頭生。』這裡所說的三十六脈都從頭部產生，指的是菩提心是根本，菩提心主要位於頭部。《桑布扎》中說：『菩提心三十二，位於頭頂腦中，此處已說。』因此，應考慮到『不退轉』等三十二菩提心所處的位置，而說在頭頂或輪的中央。考慮到流下的位置，而說在肚臍和秘密處。考慮到運作的門，而說在身體的各個位置。因為內在的脈是這樣的，所以也瞭解外在的位置。因此，僅僅執著于像匝日扎這樣的地方，認為它只是南方海洋邊緣的一個地方，就是否定續部的詳細解釋。 這些脈也是黑魯嘎（Heruka）等本尊的自性。《桑布扎》中說：『黑魯嘎等本尊，脈之形美妙出現，身體壇城令人愉悅，四門如是說。』《觀察二續》中說：『脈是雙雙瑜伽母，各自形態皆述說，單身羅剎皆顫抖，無我瑜伽母如是。』 23-101 如果將脈轉化為本尊的形態進行觀修，就會變得甚深。如果專注于以本尊來象徵脈的自性，就不會變得不甚深。如果以自性如是的本尊，在不造作的相續中見到，就會變成圓滿中的圓滿。要知道這一點。那麼，順便說一下，所謂的『命脈』與醫學上所說的相符嗎？是相符的。醫學上所說的『情慾脈』，是指情慾產生的方式。所謂的『存在脈』，是指作用的事業。『關聯脈』是指其存在方式。所謂的『生命脈』，是指作為所依的方面。正如《解說續》中所說：『情慾、存在、關聯、生命四脈。』情慾產生的方式是：從肚臍向上，頂端到達頭頂輪，成為身體明點的擁有者，是癡愚、黏液的界。

【English Translation】 Forty-eight medium-sized cities, and small cities like those in China, are said to have all these features complete, so do not think that the inner and outer locations are contradictory. 23-100 It must be understood that one meaning can be indicated by various names, and one name can indicate various meanings. As it is said in the Samputa: 'The head perfectly appears, the channels are remembered as born from the head.' And as it is said in the Secret Essence Manifest: 'The channels are said to be born from the head.' Here, the thirty-six channels that are said to arise from the head allude to the fact that the mind of enlightenment is the root, and it mainly resides in the head. In the Samputa it says: 'The mind of enlightenment is thirty-two, in the center of the brain in the head, it is spoken of in that place.' Therefore, one should consider the location where the thirty-two minds of enlightenment, such as 'Non-returning', reside, and speak of it as the head or the center of the wheel. Considering the place of descent, one speaks of the navel and the secret place. Considering the door of operation, one speaks of the various places of the body. Because the inner channels are like that, one also knows the outer locations. Therefore, merely clinging to a place like Tsari Tra, thinking it is only one place on the edge of the southern ocean, is to deny the detailed explanations of the tantras. These channels are also the nature of deities such as Heruka. The Samputa says: 'Deities such as Heruka, the beautiful forms of the channels perfectly appear, the mandala of the body is delightful, the four doors are spoken of as they are.' The Two Examinations says: 'The channels are pairs of Yoginis, the forms of each are described, solitary Rakshasis all tremble, the selflessness Yogini is such.' 23-101 If one transforms the channels into the form of deities and meditates, it becomes profound generation. If one focuses on the aspect of symbolizing the nature of the channels as deities, it does not become non-profound completion. If one sees the nature of each deity as it is, in an uncontrived continuum of self-awareness, it becomes the completion of completion. Know this. So, incidentally, does the so-called 'life channel' correspond to what is said in medicine? It does correspond. What is said in medicine as the 'desire channel' refers to the way in which desire arises. The so-called 'existence channel' refers to the action of doing. The 'connection channel' refers to its mode of existence. The so-called 'life channel' refers to the aspect of being the support. As it is said in the Explanatory Tantra: 'Desire, existence, connection, and life are the four channels.' The way in which desire arises is: from the navel upwards, the tip reaches the wheel at the crown of the head, becoming the possessor of the bodily bindu, it is the realm of ignorance and phlegm.

---

ས་སྤྲོ་བ་ཀླད་པ་ལ་ཟུག་ཅིང་འཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ལས་བྱེད་དོ། ། 23-102 བར་གྱི་རྒྱུན་སྙིང་གར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་སྲོག་ཉི་མའི་སྡེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞེ་སྡང་མཁྲིས་པ་སྤྲོ་བ་ཁོག་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་གང་ལའང་མ་འབྱར་བ། མཆིན་ཁྲི་ཕུག་ནས་དྲང་པོར་གནས་ ནས་ལས་ཐད་ཀར་བྱེད་དོ། །ལྟེ་བ་ནས་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་བུ་ཚ་རིགས་བརྒྱུད་སྐྱེས་པས་སྲིད་རྩ་འདོད་ཆགས་རླུང་སྤྲོ་བ། བསམ་སེའུ་དང་མཚན་མར་འབྲེལ་ཏེ་གནས་ སོ། །དེ་གསུམ་ཡང་བདག་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་གྱེས་པ་དང་། ངོ་བོ་རྩའི་སྦུབས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྒྲ་བཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་གཉིས་སུ་གྱེས་ པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་། ཆགས་པའི་རྩ་ནི་ལྟེ་བ་ལས་གསུམ་གྱེས། །རྩ་གཅིག་གྱེན་ལ་སོང་བ་ཀླད་པ་ཆགས། །གཏི་མུག་ཀླད་པར་བརྟེན་ནས་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་བད་ཀན་སྐྱེད་པས་སྟོད་ ན་གནས། །རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཟུག་པས་སྲོག་རྩ་ཆགས། །ཞེ་སྡང་སྲོག་རྩ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས། །དེ་ལས་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་པས་བར་ལ་གནས། །རྩ་གཅིག་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གསང་བར་ཆགས། འདོད་ཆགས་ ཕོ་མོའི་གསང་བར་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་རླུང་བསྐྱེད་སྨད་ན་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ནང་རིག་པའི་རྒྱུད་སྡེར་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། དུས་འཁོར་དང་། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔྲལ་བ་སྤྱི་བོར་རྩ་རྣམས་གང་། 23-103 ཉི་ཤུ་བད་ཀན་འབབ་བྱེད་དོ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་བཞི་བཅུ་རྣམས། །དེ་བཞིན་མཁྲིས་པ་འབབ་བྱེད་པའོ། །ལྟེ་བ་གསང་བར་བཅུ་དྲུག་གང་། །བརྒྱད་ཅུ་རླུང་ནི་འབབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་ བཞི་དང་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་བད་ཀན་གྱི་ཆ། མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས་སྙིང་གའི་བརྒྱད་མཁྲིས་པའི་ཆ། ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་གསང་བའི་བཅུ་དྲུག་རླུང་གི་ཆར་བཤད་དོ། །སྤྱི་བོ་དེས་ནི་ དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་ལ། བར་མ་དེས་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་བརྟས་པའམ། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཆགས་པ་དང་། མཚན་མ་ལ་གནས་པས་ ལུས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ། རིགས་རྒྱུད་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཆ་དེས་སྲིད་པའི་རྩ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩ་བོ་ཆེ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་ པ་ལ་སྲིད་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །སྙིང་ལ་སྲིད་དེ་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །ལྟེ་བ་ལ་སྲིད་རྩ་ བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །མཚན་མ་ལ་སྲིད་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་ཐད་ཀར་ལུས་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །འབྲེལ་བའི་ར

【現代漢語翻譯】 頭部感到快樂，向上傾斜並開始活動。 位於中間的心臟部位，言語的明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）是生命之日的領主。憤怒和膽汁使快樂充滿胸膛的中央，不粘連任何事物。它正直地位於肝臟的深處，直接發揮作用。從肚臍向下，作為意念明點的領主，通過生育子女延續血脈，存在的根本是慾望、風和快樂。它與陰囊和性器官相連而存在。 這三者因其領主的不同而各自分開，但本質上，根脈管道的連續性是相同的。例如，正如時輪金剛中所說，聲音和時間之火是分開的。正如所說：『慾望之脈從肚臍分為三支。一支脈向上延伸至頭部。愚癡依賴於頭部而存在。由此產生痰，因此位於上方。一支脈延伸至中間，形成生命之脈。憤怒依賴於生命之脈和血液而存在。由此產生膽汁，因此位於中間。一支脈向下延伸至隱秘處。慾望存在於男女的隱秘處。由此產生風，因此位於下方。』這段話在內明續部中也是合理的，如時輪金剛和喜金剛的根脈續部中所說：『前額和頭頂的所有二十條脈是痰的來源。喉嚨和心臟的四十條脈也是膽汁的來源。肚臍和隱秘處的十六條脈是風的來源。』 頭頂的四條脈和前額的十六條脈屬於痰的部分。喉嚨的三十二條脈和心臟的八條脈屬於膽汁的部分。肚臍的六十四條脈和隱秘處的十六條脈被認為是風的部分。頭頂使感官與對像相遇，中間部分通過記憶等增強或清晰感官，而肚臍形成身體，位於性器官中，因此身體的所有部分都被保持，或者說，延續血脈的部分被分為存在的四個根本：存在的四大根本是：使感官與對像相遇的脈，頭部被五百條存在的支脈環繞；使記憶的感官清晰的脈，心臟被五百條存在的支脈環繞；形成身體的脈，肚臍被五百條存在的支脈環繞；生育子女延續血脈的脈，性器官被五百條存在的支脈環繞；上下直接保持身體的所有部分。』 關聯的根本是

【English Translation】 The head feels joy, tilts upwards, and begins to function. Located in the middle, at the heart, the bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：drop) of speech is the lord of the day of life. Anger and bile fill the center of the chest with joy, not adhering to anything. It resides upright in the depths of the liver, functioning directly. From the navel downwards, as the lord of the bindu of mind, by giving birth to children, the root of existence is desire, wind, and joy. It exists connected to the scrotum and genitals. These three are separated by the distinction of their lords, but in essence, the continuity of the root channels is the same. For example, as stated in the Kalachakra, sound and the fire of time are separate. As it is said: 'The channel of desire divides into three from the navel. One channel extends upwards to the head. Ignorance relies on the head to exist. From this, phlegm arises, therefore it resides above. One channel extends to the middle, forming the life channel. Anger relies on the life channel and blood to exist. From this, bile arises, therefore it resides in the middle. One channel extends downwards to the secret place. Desire exists in the secret place of men and women. From this, wind arises, therefore it resides below.' This statement is also reasonable in the inner tantras, as stated in the root tantras of Kalachakra and Hevajra: 'All twenty channels of the forehead and crown are the source of phlegm. The forty channels of the throat and heart are also the source of bile. The sixteen channels of the navel and secret place are the source of wind.' The four channels of the crown and the sixteen channels of the forehead belong to the part of phlegm. The thirty-two channels of the throat and the eight channels of the heart belong to the part of bile. The sixty-four channels of the navel and the sixteen channels of the secret place are considered to be the part of wind. The crown causes the senses to encounter objects, the middle part enhances or clarifies the senses through memory, etc., while the navel forms the body and resides in the genitals, therefore all parts of the body are maintained, or rather, the part that continues the lineage is divided into the four roots of existence: The four great roots of existence are: the channel that causes the senses to appear to objects, the head is surrounded by five hundred branch channels of existence; the channel that clarifies the senses of memory, the heart is surrounded by five hundred branch channels of existence; the channel that forms the body, the navel is surrounded by five hundred branch channels of existence; the channel that gives birth to children and continues the lineage, the genitals are surrounded by five hundred branch channels of existence; above, below, and directly, it maintains all parts of the body.' The root of connection is

---

ྩ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་ལ། ། 23-104 ཞེས་པ་འདི་ལ་སུམ་སྨན་གྱི་སྲོག་རྩ་དཀར་པོ་དེ་སྒལ་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཡར་འབྱར་ནས་རྒྱུ་སྟེ། རྩ་སྟོད་ལ་སྙིང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན། རྩ་སྨད་ཕྲ་མོར་གྱེས་ཏེ་བརྒྱུངས་པ་ལྟར་མར་སོང་ ནས་གཞུག་གུ་ཐུང་གི་རྩ་དམིགས་སུ་ཐིམ་མོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་ཏེ། གཞུང་དུ་སྲོག་རྩའི་རྩེ་ཀླད་པ་ལ་ཟུག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་མ་བཤད་པས་སོ། ། སྤྱིར་སྲོག་ རྩ་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དངོས་ལྟ་བུ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཁྲིའུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སྲོག་པ་རྩ་ནི་རྩ་ཡི་སྡོང་པོ་ལ། །ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་ ལ་གྱེས་པའི་རྩ། །ཞེས་སྨོས་ལ། སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སམ་བར་གྱི་སྲོག་རྩ་ནི་རྩ་ནག་ཅེས་བཞག་སྟེ། སྲོག་གི་རླུང་ཁྲག་དང་བསྡོངས་པ་གཙོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་ འབྲེལ་བའི་རྩ་ལས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་སྦས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དེ། དེའང་ཚིགས་པ་བཞི་པའི་ཐད་ཀ་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་གྱེས་པ་ ལ། དབུས་ཀྱི་སྦོམ་ས་སྙིང་ལ་ཐུག །གློ་བ་མ་བུ་གཉིས་ལ་ཟུག །ཚིགས་པ་བརྒྱད་པའི་ཐད་ཀ་ནས་སྲོག་རྩ་དང་མཆིན་རྩ་གཉིས་འབྲེལ་བར་གནས། བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་ན་ཕྲ་མོ་གཉིས་གྱེས་ཏེ། 23-105 མཚེར་བ་དང་བསམ་སེའུ་འབྲེལ། བཅུ་བཞི་པ་ནས་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཁལ་མར་འབྲེལ། དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཕྱིར་མི་མངོན་པས་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་དོན་སྙིང་བརྒྱད་པོ་ འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དེའི་རྩེ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་བཞི། །ཁྲག་རྩ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ལ། གཡས་གཡོན་སྐེ་ལ་སོང་སྟེ་མགོ་ལ་གནས། སྲོག་རྩ་ དེའི་བར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་གཉིས། ཁྲག་རྩ་གཉིས། བཞིར་གྱེས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་རྒྱུའོ། །སྲོག་རྩ་དེའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་གཉིས་ཁྲག་རྩ་གཉིས་ རྐང་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ལ། ཡང་འཕར་རྩ་གཉིས་ཕོའམ་མོའི་མཚན་མ་ལ་འབྲེལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཕྱིར་མངོན་པ་བཅུ་དྲུག་སྦས་པ་དང་སྦྲེལ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་ དང་འབྲེལ་བས་འཕར་རྩ་དང་། མཆིན་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཁྲག་རྩར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གཏར་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། ཆུ་རྩ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མ་འདུས་སོ། །རྩ་གནད་བརྒྱ་ དང་བཅུ་གཉིས། གཏར་རྩ་དང་རྩ་གནད་གཉིས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ། ཕྱི་ཤ་པགས། བར་རུས་པ། ནང་དོན་སྣོད་དུ་འབྲེལ་བས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེ་ལ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ལྔས་དམན་པར་ཕྱེ་

【現代漢語翻譯】 『ྩ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་ལ། །』 (藏文)——『脈有黑白二種。』(漢語字面意思) 關於此句，有些觀點認為，三脈學說中的白脈，從脊柱中央向上延伸，頂端連線心臟，末端則分出細小的分支，像網一樣向下延伸，最終匯入短陰脈。（這種說法）與經典不符，因為經典中只提到命脈的頂端連線大腦。 一般來說，命脈就像樹幹，從它分出的脈就像樹枝和小樹枝。因此，命脈是脈的樹幹，從樹幹向上分出樹枝。心臟附近的命脈被稱為黑脈，因為它是生命之氣和血液的主要匯聚之處。爲了方便醫生，從黑脈延伸出的脈與內臟相連，形成了八條隱藏的脈。這八條脈從第四個椎骨處分出三個分支，中間的粗大分支連線心臟，兩側的分支連線肺臟。第八個椎骨處，命脈與肝脈相連。第十一到第十三個椎骨處，分出兩條細小的分支，連線脾臟和胰腺。第十四個椎骨處，分出兩條細小的分支，連線腎臟。這八條脈因為不顯露在外，所以被稱為隱藏的脈。它們像樹枝一樣連線著八個重要的內臟，這些內臟就像果實。 從心臟附近的命脈頂端，以延伸的方式分出四條動脈和兩條靜脈，共六條脈，左右延伸到頸部，最終到達頭部。從命脈中間部分，以延伸的方式分出兩條動脈和兩條靜脈，共四條脈，延伸到左右手臂。從命脈根部，以延伸的方式分出兩條動脈和兩條靜脈，連線到雙腿。還有兩條動脈連線到男性或女性的生殖器官。因此，與四肢相連的脈有十六條顯露在外的脈，加上八條隱藏的脈，總共有二十四條脈。與心臟相連的脈被稱為動脈，與肝臟相連的脈被稱為靜脈。這二十四條脈包含了七十七條放血脈和所有的水脈。共有脈位一百一十二個。放血脈和脈位加起來共一百八十九個。這些脈絡連線著外面的面板，中間的骨骼，以及裡面的內臟，總共有三百六十條。將這些脈絡分為風、膽、痰和混合四種類型，每種型別有一百八十條，再減去五條。

【English Translation】 『ྩ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་ལ། །』 (Tibetan)——『There are two types of vessels, black and white.』 (Literal meaning in Chinese) Regarding this sentence, some views hold that the white vessel in the Trisamaya system extends upwards from the center of the spine, with its top connected to the heart and its end branching into small divisions, extending downwards like a net and eventually merging into the short Yin vessel. (This view) is inconsistent with the classics, as the classics only mention that the top of the life vessel connects to the brain. Generally speaking, the life vessel is like the trunk of a tree, and the vessels branching from it are like branches and twigs. Therefore, the life vessel is the trunk of the vessels, with branches extending upwards from the trunk. The life vessel near the heart is called the black vessel because it is the main gathering place for life energy and blood. To facilitate doctors, the vessels extending from the black vessel are connected to the internal organs, forming eight hidden vessels. These eight vessels branch out into three divisions from the fourth vertebra, with the thick middle branch connecting to the heart and the branches on both sides connecting to the lungs. At the eighth vertebra, the life vessel is connected to the liver vessel. At the eleventh to thirteenth vertebrae, two small branches divide, connecting to the spleen and pancreas. At the fourteenth vertebra, two small branches divide, connecting to the kidneys. These eight vessels are called hidden vessels because they are not visible externally. They connect to the eight important internal organs like branches, and these internal organs are like fruits. From the top of the life vessel near the heart, four arteries and two veins, a total of six vessels, extend to the left and right necks, eventually reaching the head. From the middle part of the life vessel, two arteries and two veins, a total of four vessels, extend to the left and right arms. From the root of the life vessel, two arteries and two veins extend to the legs. There are also two arteries connected to the male or female reproductive organs. Therefore, there are sixteen visible vessels connected to the limbs, plus eight hidden vessels, for a total of twenty-four vessels. The vessels connected to the heart are called arteries, and the vessels connected to the liver are called veins. These twenty-four vessels include seventy-seven bloodletting vessels and all the water vessels. There are a total of one hundred and twelve pulse points. The bloodletting vessels and pulse points add up to one hundred and eighty-nine. These vessels connect to the outer skin, the middle bones, and the inner internal organs, for a total of three hundred and sixty vessels. These vessels are divided into four types: wind, bile, phlegm, and mixed, with one hundred and eighty vessels each, minus five.

---

བས་བདུན་བརྒྱ། 23-106 དེ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། དེ་ལས་དྲ་བ་ལྟ་བུར་གྱེས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤ་ཁྲག་འཕེལ་བྱེད་རྩ་ཆེན་ཉི་ཤུ་བཞི། །དོན་སྣོད་ནང་འབྲེལ་སྦས་པའི་རྩ་ཆེན་བརྒྱད། །ཡན་ ལག་ཕྱིར་འབྲེལ་མངོན་པའི་རྩ་བཅུ་དྲུག །དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཏར་རྩ་བདུན་ཅུ་བདུན། །གཉན་པའི་རྩ་གནད་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །འདྲེས་པ་རྩ་བྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་དགུ། དེ་ལས་ཕྱི་ནང་བར་ གསུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །རྩ་བྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་གྱེས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་རྩ་བྲན་བདུན་བརྒྱ་དག་ཏུ་གྱེས། །དེ་ལས་རྩ་བྲན་ལུས་ལ་དྲ་བར་འབྲེལ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རྩ་དཀར་ཞེས་པ། །སྲོག་ གི་རྩ་དེའི་རྩེ་མོ་ཀླད་པར་ཟུག་ནས་རྩ་འཐུར་དུ་སྤྲོ་བ་དེ་དག་སྟེ། བྱང་སེམས་དང་རླུང་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བས་རྩ་དཀར་ཞེས་པ་དེ་ལས་སྨན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབྱེ་བ་ ནི། དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་སྦས་པའི་རྩ་དར་གྱི་དཔྱང་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཀླད་པའི་རྗེ་ཞབས་ནས་དོན་ནས་སྐེ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནས། རླུང་གི་རྩ་བཞི་སྙིང་དང་ རྒྱུ་མར་འབྲེལ། །མཁྲིས་པའི་རྩ་བཞི་མཆིན་ཁྲི་གློ་ལོང་འབྲེལ། །བད་ཀན་རྩ་བཞི་ཕོ་མཆེར་མཁལ་ལྒང་འབྲེལ། །འདུས་པའི་རྩ་གཅིག་བསམ་སེར་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འབུམ་ལྡར། འདུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ། ། 23-107 གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཅུའོ། །ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་བའི་རྩ་ནི། ཆུ་རྩ་བུ་གུ་ཅན་གཉིས། ཆུ་རྩ་འཇའ་བྱེད་གཉིས། ཆུ་རྩ་རཏྣ་གཉིས་ཏེ་དྲུག །དྲུག་པོ་དེ་ལས་ཆུ་ རྩ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ཏེ། བུ་གུ་ཅན་དེ་ལྟག་པའི་མདུད་ཁུང་ཐོན། ཨན་སྟོང་གཡས་གཡོན་ཚོན་རེའི་ཐད་ཀར་འགྲིམ། །ཚིགས་པ་ལྔ་ནས་གཞུངས་པའི་རྩ་དང་འབྲེལ། །བཅུ་བཞི་པ་ནས་བསམ་སེ་མཁལ་ མར་འབྲེལ། །གཞུག་ཐུང་དཔྱི་ལེབ་མཚམས་བརྒྱུད་དཔྱི་མིག་དོན། །བྱིན་བརླའི་ཕྱི་ཡུལ་དཔྱི་ལོང་སྲིན་མཐེབ་བརྒྱུད། །གཉིས་ནི་བཅུ་ནས་གྱེས་ཏེ་དཔྱི་སྟེང་དོན། །བརླ་རྐང་བརྒྱུད་དེ་པུས་མོའི་ཚིགས་ལ་བསྐོར། །ངར་གདོང་ འཐུར་བབས་འགྲིམས་ནས་པར་མགོ་འབྲེལ། །ཆུ་རྩ་ལྟག་ཟུར་སྤུ་འཁྱིལ་གཉིས་ནས་དོན། །ཨན་སྟོང་འགྲམ་ནས་ཕྲག་བརྒྱུད་སྤུ་སོགས་མཚམས། །དཔུང་འཇུམ་ཚིགས་མིག་ལུག་གཞུག་ཕྱི་མཆན་འགྲིམ། །གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐོར་ ལག་མཐེབ་འབྲེལ། །རཏྣ་རྩེ་འོག་སྣ་ཤལ་འོག་ཏུ་འཐོན། །སྒྲོག་རུས་ནང་ནུབ་གྲེ་མོང་གཞུ་མཆོག་བར། །ཐུར་བར་འགྲིམས་ནས་ལག་པའི་སྲིན་ལག་འབྲེལ། །ཞེས་མན་ངག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཤད་ རྒྱུད་དུ། །ཀླད་པ་རྩ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །རྩ་བ་ལྟ་བུར་འཐུར་དུ་ཟུག་པ་ཡིས། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆུ་རྩ་བཅུ་དགུ་ཡོད། །དེ་ཡང་དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་པ

【現代漢語翻譯】 共有七百條脈。 23-106 其中有三十七萬五千條，據說由此像網一樣地分出。就像這樣：滋養血肉的重要脈有二十四條，與臟器內部相連的隱秘重要脈有八條，與四肢外部相連的顯現脈有十六條，由此分出的放血脈有七十七條，炎癥的關鍵脈有一百一十二條，混合的細小脈有一百八十九條，由此分為內外中間三百二十條，細小脈分為三百六十條。由此細小脈分為七百條。由此細小脈像網一樣與身體相連。就像這樣。第二，所謂的白脈，是生命脈的末端扎入大腦，脈絡粗大地舒展。由於菩提心和風為主執行，所以稱為白脈，其中對醫生有用的分類是：與臟器內部相連的隱秘脈，稱為脈絡的懸索，有十三條。從腦後頸部到臟器到頸部執行。然後：四條風脈與心和大小腸相連，四條膽脈與肝、膽、肺、大腸相連，四條涎脈與胃、脾、腎、膀胱相連，一條綜合脈與意識相連。就像這樣。《十萬頌》中說：綜合的自性等，是密輪的十條脈。就像這樣。與四肢外部相連的脈是：兩條帶孔的水脈，兩條彩虹水脈，兩條寶珠水脈，共六條。這六條分為十六條水脈。帶孔的從後頸的結孔出來，在左右耳孔的水平線上執行。從第五個關節與主脈相連，從第十四個關節與意識、腎相連，通過短臀、髖骨連線髖眼。通過大腿外側、髖骨、小指。兩條從第十個關節分出，到達髖骨上方。通過大腿、腿，圍繞膝關節。沿著脛骨前部向下到達腳背。水脈從後頸兩側的毛髮漩渦處出來，從耳孔旁邊通過肩膀連線毛髮等處。沿著上臂、肘關節、腋窩執行。圍繞肘關節外側連線手指。寶珠脈從鼻尖下方出來，在鎖骨內側凹陷處、喉嚨、弓形軟骨之間。向下執行連線手的小指。就像《竅訣續》中所說的那樣。這些也在《釋續》中說：大腦是脈的大海，像根一樣粗大地扎入，有十九條起作用的水脈。這些也與臟器內部相連 23-107

【English Translation】 There are seven hundred vessels. 23-106 Among them, there are three hundred and seventy-five thousand, said to branch out like a net from there. It is like this: the important vessels that nourish flesh and blood are twenty-four, the hidden important vessels connected to the internal organs are eight, the manifest vessels connected to the limbs externally are sixteen, the bloodletting vessels branching out from them are seventy-seven, the key vessels for inflammation are one hundred and twelve, the mixed minor vessels are one hundred and eighty-nine, from which three hundred and twenty internal, external, and intermediate vessels branch out, and the minor vessels branch out into three hundred and sixty. From these, the minor vessels branch out into seven hundred. From these, the minor vessels connect to the body like a net. It is like this. Second, the so-called white vessels are those where the tip of the life vessel pierces the brain and the vessels expand thickly. Because Bodhicitta and wind mainly flow through them, they are called white vessels. Among them, the classifications useful to doctors are: the hidden vessels connected to the internal organs, called the hanging threads of the vessels, are thirteen. They run from the back of the head to the organs to the neck. Then: the four wind vessels are connected to the heart and the large and small intestines, the four bile vessels are connected to the liver, gallbladder, lungs, and colon, the four phlegm vessels are connected to the stomach, spleen, kidneys, and bladder, and one combined vessel is connected to consciousness. It is like this. The 'Bum Lde' says: the nature of combination, etc., are the ten vessels of the secret wheel. It is like this. The vessels connected to the limbs externally are: two water vessels with holes, two rainbow water vessels, and two Ratna water vessels, making six in total. These six branch out into sixteen water vessels. The ones with holes emerge from the knot hole at the back of the neck, running horizontally on the left and right sides of the ear holes. From the fifth joint, they connect to the central vessel, and from the fourteenth joint, they connect to consciousness and the kidneys, passing through the short buttocks and hip bones to connect to the hip socket. They pass through the outer part of the thigh, the hip bone, and the little toe. Two branch out from the tenth joint, reaching above the hip bone. They pass through the thigh and leg, circling the knee joint. They run down the front of the shin, reaching the top of the foot. The water vessels emerge from the hair whorls on both sides of the back of the neck, passing from the side of the ear holes through the shoulders, connecting to the hair, etc. They run along the upper arm, elbow joint, and armpit. They circle the outside of the elbow joint, connecting to the fingers. The Ratna vessels emerge from below the tip of the nose, between the inner depressions of the collarbones, the throat, and the arch cartilage. They run downwards, connecting to the little finger of the hand. It is as said in the 'Essential Instructions Tantra'. These are also said in the 'Explanatory Tantra': the brain is the great ocean of vessels, piercing thickly like roots, there are nineteen water vessels that perform actions. These are also connected to the internal organs 23-107

---

་ཡིས། །དར་གྱི་དཔྱང་ཐག་བཅུ་གསུམ་སྦས་པའི་རྩ། ། 23-108 ཡན་ལག་ཕྱིར་འབྲེལ་མངོན་པའི་རྩ་དྲུག་སྟེ། །དེ་ལས་ཆུ་རྩ་ཕྲན་བུ་བཅུ་དྲུག་གྱེས། །ཞེས་སོ། །རགས་པར་ན་སྲོག་པའི་རྩ་ཉིད་ཚེའི་རྟེན་ཡིན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེའི་རྩས་ཁྱབ་བོ། །ཕྲ་ བར་ན་ཚེ་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། །དེའི་རྦ་རླབས་ལྟ་བུ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་རྩ་ལ་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་བླ་གནས་པས་བླ་རྩ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་དུ། མི་ལ་ཚེ་ ཡི་རྩ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། །གཅིག་ནི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས། །གཅིག་ནི་དབུགས་དང་བསྡོངས་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །གཅིག་ནི་བླ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁྱམ་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྩའི་གནད་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ། །སྤྱིར་རྩ་གནད་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ལས། རབ་ཏུ་གཉན་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །འབྲིང་དུ་གཉན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་རྩ་ལས་སྨན་དཔྱད་པ་ལ་མཁོ་ བ་ཕྱིར་མངོན་པ་ཤས་ཆེ་ལ། ནང་གི་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལས་མི་མཁོའོ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ནང་གཙོ་སྟེ་ཕྱིར་མངོན་པ་ནི་དབང་པོ་རྩ་འགའ་ཞིག་དང་གཉིད་ལོག་ཙམ་ མོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་པའི་གཞུང་གི་རྩ་རགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང་འགྲིག་པར་རློམ་པ་ནི་ངལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། གསོ་དཔྱད་པ་རྩ་དཀར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞུང་བཞིན་འཆད་པ་ཉིན་སྐར་བས་དཀོན་ནོ།། །། 23-109 ༈ སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བཞི་པ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐོག་མ་ཡང་། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་བཞི། །ཀུནྡ་འགྲོ་བའི་གནས་བསྟན་པ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་ཨི་ཡིག་ ལྷ་མོ་སྤྱན། །སྙིང་ག་ཝཾ་ཡིག་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀི །མགྲིན་པ་མ་ཡིག་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །སྤྱི་བོ་ཡ་ཡིག་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །བརྟག་གཉིས་སུ། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་ མོ་སྤྱན། །ཝཾ་གི་རྣམ་པ་བདག་མར་བརྗོད། །མེས་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡི་རྣམ་པས་སྒྲོལ་མར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏི་མུག་གི་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ གྱི་སེམས། མེའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ ཕུང་པོའང་དེ་སྙེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བཞིར་འདུས། དེ་དག་ཡས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་བཞི། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །གཅིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཚང་། །ཡང་ན་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 以……的方式。十三根絲線隱藏的根源。 六根顯現的根源與分支相連。由此生出十六條細小的水脈。』粗略地說，命脈本身就是生命的支柱，因此生命之脈遍佈全身。細微地說，生命就是氣息。像波浪一樣細微的脈絡是視覺的脈絡。極其細微的是靈魂所居之處，即靈魂之脈。在《釋續》中說：『人有三條生命之脈。一條遍佈頭身。一條與呼吸相伴而行。一條與靈魂相似，漂浮不定。』現在將要講解脈絡的關鍵。一般來說，脈絡的關鍵有一百九十個，其中最重要的是九十六個，中等重要的是四十九個。在生命之脈中，對醫學有用的顯現較多，內部的一百一十三個左右則不太需要。對於瑜伽修行來說，內部是主要的，外部顯現的只是少數感官脈絡和睡眠而已。因此，如果認為醫學典籍中粗略的脈絡與金剛身的結構相符，那就是徒勞無功。像皓月一樣清晰地闡述醫學脈絡狀況的人，比白天的星星還要稀少。 第四，講解誓言的分類。 第四，講解誓言的分類：『四輪之首，四大之字母，昆達流動的處所，這就是我所教導的。』臍輪是伊字（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊），是眼光明妃（Lha mo spyan）。心輪是瓦姆字（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆），是瑪瑪吉佛母（Lha mo ma ma ki）。喉輪是瑪字（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪），是白衣佛母（Lha mo gos dkar mo）。頂輪是亞字（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞），是誓言度母（Lha mo dam tshig sgrol ma）。在《二觀察續》中說：『伊字之形是眼光明妃，瓦姆字之形被稱為自性母，瑪字是白衣佛母，亞字之形被認為是度母。』由於地界的緣故，產生愚癡之心；由於水界的緣故，產生傲慢之心；由於火界的緣故，產生貪慾之心；由於風界的緣故，產生嗔恨和嫉妒之心。爲了對治這些煩惱的自性所變化的八萬四千種，也有相應的八萬四千法蘊。這些法蘊可以歸納為律藏、經藏、論藏和密咒藏四類。這就是依次排列的四個輪。『八萬四千種法，全部圓滿於四個輪中。歸納起來有四部，即律藏、經藏、論藏和密咒藏。』包含在四個方位的字母中。或者，心間的方位

【English Translation】 In the manner of… The root where thirteen silk threads are hidden. Six roots of manifestation connected to branches. From these arise sixteen minor water channels.』 Roughly speaking, the life channel itself is the support of life, so the life channel pervades the entire body. Subtly speaking, life is breath. The subtle channels, like waves, are the channels of sight. Extremely subtle is the place where the soul resides, the soul channel. In the Explanatory Tantra, it says: 『A person has three life channels. One pervades the entire head and body. One moves in conjunction with the breath. One is like the soul, wandering about.』 Now, I will explain the key points of the channels. Generally, there are one hundred and ninety key points of the channels, of which ninety-six are most important, and forty-nine are moderately important. Among the life channels, those that are manifest are more useful for medical practice, while about one hundred and thirteen internal ones are less needed. For yogic meditation, the internal is primary, while the external manifestation is only a few sensory channels and sleep. Therefore, to assume that the rough channels in medical texts correspond to the structure of the Vajra body is a waste of effort. Those who explain the state of the medical channels as clearly as the moon are rarer than stars in the daytime. Fourth, explaining the divisions of vows. Fourth, explaining the divisions of vows: 『The beginning of the four wheels, the letters of the four great elements, the place where Kundalini moves, this is what I have taught.』 The navel chakra is the letter I (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊), the goddess Jnanadakini (Lha mo spyan). The heart chakra is the letter Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆), the goddess Mamaki (Lha mo ma ma ki). The throat chakra is the letter Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪), the goddess White-Clad (Lha mo gos dkar mo). The crown chakra is the letter Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞), the goddess Samaya Tara (Lha mo dam tshig sgrol ma). In the Two Examinations Tantra, it says: 『The form of I is Jnanadakini, the form of Vam is called the Self-Mother, Ma is the White-Clad Goddess, the form of Ya is considered Tara.』 Due to the element of earth, the mind of ignorance arises; due to the element of water, the mind of pride arises; due to the element of fire, the mind of desire arises; due to the element of wind, the mind of anger and jealousy arises. To counteract these eighty-four thousand transformations of the nature of afflictions, there are also eighty-four thousand collections of Dharma. These collections of Dharma can be summarized into the four categories of Vinaya, Sutra, Abhidharma, and Tantra. These are the four wheels in ascending order. 『All eighty-four thousand Dharmas are completely perfected in the four wheels. Summarized, there are four divisions: Vinaya, Sutra, Abhidharma, and one is the Tantra division.』 Contained within the letters of the four directions. Or, the direction of the heart

---

ི་རྩ་ཡིག་བཞི་ཡིན་ནོ། ། 23-110 སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་གང་གསུངས་པ། །མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཞི། །སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཞིའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །ཡ་མ་གཉིས་པོ་དང་པོ་གཉིས། །ཝཾ་ཨེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །ལུས་སྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ པས་སམ། སའི་དྭངས་མ་སད་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། །རླུང་གི་དྭངས་མ་གཉིད་འཐུག་སྤྲོ་བ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། །མེའི་དྭངས་མ་རྨི་ལམ་སྤྲོ་བ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། ཆུའི་དྭངས་མ་བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་བཞག་ཀྱང་འབྲས་དུས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། ། 23-111 ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བཞི་ཚན་གྱིས་སྡོམ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ནི་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སུ་ དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གསུམ་བགྲོས་སུ་རིགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བསྡོམ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པས་ན། །ཞེས་ནས། བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་བར་དུའོ། །རིགས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་བཞིན། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མ་རྒྱུད་ལ། །ཝཾ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུང་། །ཞེས་པས་སོ། །གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་སྟེ་ལྟེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་། བྲི་བརྗོད་ཨ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་གང་དུ་བསྡམ་པ་དང་ཇི་ལྟར་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད།

【現代漢語翻譯】 這些是根本的四個字。 關於密咒的部類，所說的四部，是哪四部呢？是界限的四字。是心間的界限字。或者說，它們就是之前所說的四字。 就像這樣，事業部和行部，以及無上瑜伽部。yama（梵文，yama，閻摩）二者，前兩個與vam（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）和誒（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：種子字）結合。身體生起和幻化，或者說，地的精華甦醒的明點，是幻化身的所依；風的精華，深沉睡眠甦醒，是法身的所依；火的精華，夢境甦醒，是報身的所依；水的精華，第四明點甦醒，是俱生身的所依。所以稱為幻化輪、法輪、報身輪和大樂輪。就像《二觀察續》中所說：『因為生起和幻化，所以身被稱為幻化身。心是法性，法身也於心間顯現。六種味道的形色，食物必定是受用。喉嚨是受用輪，頂輪是大樂的處所。』雖然在基礎時，智慧的明點位於臍間，但在結果時，情況則相反。 所有內外之法，以四種分類歸納為四輪，以四組進行總結。詳細來說，以六種分類分為六輪。以五種分類分為五輪。《二觀察續》中說：『三身在身體的中央，以輪的形象來表示。』這三個，以三種分類歸納為三輪，具有三字的自性。因為包含身語意，從『混合三圈』到『結合之間』。以兩種分類分為二輪，如『一切佛的總結，誒（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：種子字）vam（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）完全安住』。字誒（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：種子字）是母續，vam（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）是父續。』 以大秘密一種分類歸納為一輪，即臍輪。就像這樣，『書寫和表達是阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）的自性，生起八萬四千法，一切眾生由此而生。』因此，如何歸納和如何進行歸納，這些都是不可分割的。就像外面一樣，裡面也是如此。總結的真諦被充分闡述。

【English Translation】 These are the four root letters. Regarding the category of mantras, what are the four tantras that are mentioned? They are the four letters of the boundary. They are the boundary letters of the heart. Or rather, they are the four letters mentioned earlier. Just like this, the Action Tantra and the Conduct Tantra, as well as the Unsurpassed Yoga Tantra. The two yamas, the first two are combined with vam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and ai (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Chinese literal meaning: seed syllable). The arising and emanation of the body, or rather, the essence of earth, the awakened bindu, is the support of the Nirmanakaya; the essence of wind, deep sleep awakening, is the support of the Dharmakaya; the essence of fire, dream awakening, is the support of the Sambhogakaya; the essence of water, the fourth bindu awakening, is the support of the Sahajakaya. Therefore, it is called the Emanation Wheel, the Dharma Wheel, the Enjoyment Wheel, and the Great Bliss Wheel. Just as it is said in the 'Two Examinations Tantra': 'Because of arising and emanation, the body is called the Emanation Body. The mind is the nature of Dharma, and the Dharmakaya also manifests in the heart. The forms of the six tastes, food is certainly enjoyment. The throat is the Enjoyment Wheel, and the crown is the place of Great Bliss.' Although in the base time, the bindu of wisdom is located in the navel, in the result time, the situation is reversed. All internal and external dharmas are summarized into four wheels with four classifications, and summarized in four groups. In detail, they are divided into six wheels with six classifications. They are divided into five wheels with five classifications. The 'Two Examinations Tantra' says: 'The three bodies are in the center of the body, expressed in the form of wheels.' These three, divided into three types, are summarized into three wheels, possessing the nature of three letters. Because they contain body, speech, and mind, from 'mixing three circles' to 'between combination'. Divided into two wheels with two classifications, such as 'The summary of all Buddhas, ai (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Chinese literal meaning: seed syllable) vam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) completely abides'. The letter ai (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Chinese literal meaning: seed syllable) is the Mother Tantra, and vam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is the Father Tantra.' Summarized into one wheel with one classification of great secret, which is the navel wheel. Just like this, 'Writing and expression are the nature of a (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Chinese literal meaning: seed syllable), giving rise to eighty-four thousand dharmas, and all beings arise from it.' Therefore, how to summarize and how to carry out the summary, these are inseparable. Just like the outside, so is the inside. The truth of the summary is fully explained.

---

།ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༈ རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། གསུམ་པ་རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། རླུང་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། 23-112 དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས། ༈ རླུང་རྣམ་པར་བཞག་པ། དང་པོ་ནི། རླུང་དང་ཞེས་པའི་དོན། རླུང་གི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་། འཕགས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་རླུང་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཡང་དག་པར་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་ བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གྱུར་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ ཞུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ རྣམས་ལས་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བཞོན་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་པའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་བ། ། 23-113 རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ཞེས། དེ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པ་འོད་ཟེར་ལྔའམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབུགས་སུ་ བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་ དང་། འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་རླུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་གཉིས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་རླུང་གི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཤར་ནས། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །དྲི་མེད་སྟོང་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་རླུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་གང་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །གནས་རླུང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་ཀུན་ཏ

【現代漢語翻譯】 如是經典所說。 風的真實狀態 第三，展示風的真實狀態，分為：風的分類、如何執行、在十二緣起中展示、 23-112 將其分為好時機和壞時機、以及風的真實性闡述這五個方面。 風的分類 首先，『風』的含義是：風的本質或特徵是使所有被外境、凡夫和聖者 所包含的法都運動起來。如《無垢光》所說：『此處風是指使身體、語言和心意正確運動起來的東西。』因此，風的自性是作為一種行（saṃskāra）而成立的。如何成立的方式是：光明、微細、不可摧毀的風變成了偉大的生命，成爲了所有有情眾生的精華。 《意旨授記經》中說：『菩提心變成了風，存在於虛空中，成為一切眾生的生命。』並且，極其微細的風進入了由太初空性所產生的遍在之中，像法的生處（dharmadhātu）的虛空一樣，追隨一切法，是偉大的、不變的、神聖的。它是偉大的生命，沒有生。因此，在所有佛陀的教法中，心被認為是所有法之首，而心進入境的坐騎就是風，三界的所有顯現都由它來完成。』如是，聖者龍樹（Nāgārjuna）說：『成為一切有情生命的，名為風者，完成一切事業，此乃名識之座騎。』 23-113 它進入太初空性，被認為是五光或五智自性的不可思議之氣，並且，它變成了具有分別唸的風，即五大元素的自性。《集經》中說：『爲了五智的自性，氣息是五大的自性。』並且，『五大的自性是煩惱風，是一切有情眾生的生命。』因此，對於這兩個次第，在《金剛鬘》中，有無分別唸的風和有分別唸的風的說法。如：『無分別唸的風升起……』並且，『無生、遍行、寂靜，遍佈有情眾生，無垢、空性、不可思議，遠離分別唸的大風……』並且，『什麼是無分別唸的風？恒常執行且遍佈一切，是常住大風的特徵。』如是說，此乃普賢 （藏文：ཀུན་ཏ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuntuzangpo，漢語字面意思：普賢）

【English Translation】 Thus it is said in the Tantra. The Actual State of Wind Third, showing the actual state of wind, divided into: the classification of wind, how it moves, its presentation in the twelve links of dependent origination, 23-112 its division into good and bad times, and the explanation of the very nature of wind, these five. The Classification of Wind First, the meaning of 'wind' is: the essence or characteristic of wind is that it causes all phenomena encompassed by the external world, ordinary beings, and noble beings to move. As it says in 'Stainless Light': 'Here, wind is what causes body, speech, and mind to move correctly.' Therefore, the nature of wind is established as a conditioned phenomenon (saṃskāra). The way it is established is: the luminous, subtle, and indestructible wind becomes the great life, becoming the essence of all sentient beings. The 'Prophecy of Intent' says: 'The bodhicitta becomes wind, existing in space, becoming the life of all sentient beings.' And, the extremely subtle wind enters into the all-pervadingness that arises from primordial emptiness, following all phenomena like the space of the dharmadhātu, being great, unchanging, and sacred. It is the great life, without birth. Therefore, in all the teachings of the Buddhas, mind is considered the chief of all phenomena, and the vehicle by which mind enters objects is wind, and all the arrangements of the three realms are done by it.' Thus, the noble Nāgārjuna says: 'That which becomes the life of all beings, called wind, performs all actions, this is the vehicle of consciousness.' 23-113 It enters into primordial emptiness and is considered the inconceivable breath of the nature of five lights or five wisdoms, and it transforms into the nature of the five great elements, which is wind with conceptual thought. The 'Collection Sutra' says: 'For the nature of the five wisdoms, breath is the very nature of the five elements.' And, 'The nature of the five elements is the wind of afflictions, which is the life of all sentient beings.' Therefore, for these two stages, in the 'Vajra Garland', there are terms for wind without conceptual thought and wind with conceptual thought. Such as: 'When wind without conceptual thought arises...' And, 'Unborn, all-pervading, peaceful, pervading sentient beings, stainless, emptiness, inconceivable, the great wind free from conceptual thought...' And, 'What is wind without conceptual thought? Always moving and pervading all, it is the characteristic of the abiding great wind.' Thus it is said, this is Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: kuntuzangpo, Literal Chinese meaning: Universal Worthy)

---

ུ་སྣང་བའི་མཚན་ ཉིད་ཅེས་བཞག་པ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཅོད། །ཅེས་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མིང་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་བཞོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བཞོན་པས་མངལ་གྱི་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་སྐྱེད་དེ། 23-114 རྡོར་འཕྲེང་དུ། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ཁམས་ལྔ་པོ་དེའི་དྭངས་མ་སྲོག་ རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་བའི་རླུང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཕྲ་བའི་རླུང་བཅུ་མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་འམ། སྙིང་གའི་པདྨོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ ཕྲ་བའི་རྩ་བཅུ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོར་འཕྲེང་དུ། རབ་སད་མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་གསལ་བཟང་པོ་ཡང་དག་གནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ། །ཞེས་ དང་། དེ་ཉིད་དུ། རྩ་ལྔ་ལ་ནི་བརྟེན་པའི་རླུང་། །ཐོག་མར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ངོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྙིང་ནི་ལྔ་ལ་དེས་གནས་ཏེ། །སྒོ་ལྔ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ ནི། །རླུང་ལྔ་དང་ནི་ལྡན་པ་རུ། །འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཅུ་ལས་རགས་པའི་རླུང་བཅུ་སྐྱེད་པ་ནི་སྔར་འཕོ་བ་བཅུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ལྟར་ བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། དུས་སྦྱོར་ཀརྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་། །དུས་སྦྱོར་གང་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་འཁོར་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། 23-115 ཞེས་པས། ཕྱིར་ཉི་མ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ ན་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་ནུས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་དེ་ཀརྐ་ཊར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་སྐྱེས་ནས་མ་བཙས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་རླུང་གི་ཁམས་འཕེལ་ལ། བཙས་ནས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་ བ་ནི་འཕེལ་བ་སྟོངས་པའོ། ། ད་ནི་རླུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དབུ་མ་ནས་འབབ་པ་ལ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ། སྒྲ་གཅན་འོག་ཏུ་དུས་ཀྱི་མེ་འབབ་པའོ། །རོ་རྐྱང་ ནས་འབབ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་། དེ་ལ་རོ་མ་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔ་འབབ་པ་གཟུང་བ་སྐྱེད་པའི་རླུང་། འབྱུང་བའི་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་སྡུད་རིམ་སྟེ། ས་ནས་ ཆུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཆ་ནས་སྐྱེད་པ་དང་། ཉི་མའི་རླུང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་ནི

【現代漢語翻譯】 被稱為『顯現之相』，是三種顯現的坐騎。然後，『分別念之風將其分離』，這是經歷有念和意的自性顯現的坐騎。像這樣，具有分別唸的識的坐騎，產生了孕育胎兒身體的五界自性的風。 在《金剛鬘》中說：『從識產生風，從風產生火，從火產生水，從水產生地。』這五界的精華被稱為命風。也有人說這是光明風，或說是諸佛的十種智慧，即十種微細風，是至高無上的虛空，完全依附於心間的蓮花，通過極微細的十脈和所依能依的關係而存在。正如《金剛鬘》中所說：『在至高無上的清醒虛空中，光明美好地存在著，諸佛的十種智慧。』 同樣在其中說：『依附於五脈的風，最初從大種產生，通過產生而成為自性。』以及『心依附於五者而存在，五門顯現，與五風相連，圓滿了五欲。』從這十種風中產生粗大的十種風，就是之前所說的十種轉移。就像這樣，『如此行進，是五的自性，也是十。』 《時輪經》中說：『從巨蟹宮到人的力量的時輪，太陽所處的時輪，晝夜由此運轉，應當知曉。』因此，就像太陽從巨蟹宮升起一樣，所有從子宮中出生者的入胎之月是摩羯宮。然後，在第七個月，生命產生，因此應當知道生命力量產生時的時輪是巨蟹宮。從生命產生到出生之間，是增殖悉地風的階段，出生后呼出氣息，就是增殖的終結。 現在解釋風的分類：從中脈流下的第六風是智慧風，或者說是羅睺星下落的時間之火。從若姜瑪流下的是業風。從若瑪流下的是地、水、火、風、空五界，是產生執著的風。與五大次第相符的是根源的次第，即從地到水等等。這是從產生外境現象的作用方面來說的產生。太陽風，在《總義竅訣》中說：地、水、火、風、空是……

【English Translation】 It is called 'the characteristic of appearance,' and it is the vehicle of the three appearances. Then, 'the wind of conceptualization separates it,' which is the vehicle of the appearance of self-nature that experiences the aftermath of afflicted mind and intellect. Like this, the vehicle of consciousness with conceptualization generates the wind of the five elements that nurture the body in the womb. In the Vajramala, it says: 'From consciousness arises wind, from wind arises fire, from fire arises water, from water arises earth.' The essence of these five elements is called life-wind. It is also said to be the clear light wind, or the ten wisdoms of the Buddhas, which are the ten subtle winds, the supreme sky, perfectly attached to the lotus in the heart, existing through the relationship of the extremely subtle ten channels and the support and supported. As it is said in the Vajramala: 'In the supreme sky of perfect awakening, the good clear light perfectly abides, the ten wisdoms of the Buddhas.' And in the same text: 'The wind that relies on the five channels, initially arises from the great elements, and becomes the nature through generation.' And 'The heart abides in the five, and through it the five gates manifest, connected with the five winds, fulfilling the five desires.' From these ten, the ten gross winds arise, which are the ten transfers previously explained. Thus, 'This is how it proceeds, it is the nature of five, and also ten.' The Kalachakra says: 'From Cancer to the power of man, the Kalachakra, the Kalachakra where the sun resides, the cycle of day and night, that should be known.' Therefore, just as the sun rises from Cancer, the month of entry into the womb for all those born from the womb is Capricorn. Then, in the seventh month, life arises, so the Kalachakra at which the power of life arises should be known as Cancer. From the arising of life until birth is the stage of the increase of the wind element, and exhaling after birth is the end of increase. Now, the classification of winds is shown: the sixth wind flowing from the central channel is the wisdom wind, or the fire of time falling under Rahu. The wind flowing from the right channel is the karma wind. From the left channel flows the five elements of earth, water, fire, wind, and space, the wind that generates grasping. Corresponding to the order of aggregation of the elements is the order of aggregation of the root, that is, from earth to water, and so on. This is the generation from the aspect of the function of generating external phenomena. The sun wind, in the 'Compendium of Essential Instructions,' says: earth, water, fire, wind, and space are...

---

། །སྡུད་པ་ཡིས་ནི་འབབ་ པའོ། །ཞེས་སོ། །གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་རྒྱུ་བས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོང་བས་སྡུད་རིམ་དུའང་གསུངས་སོ། ། 23-116 འཛིན་པ་དང་ཟླ་བའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་གཉིད་འོག་ཏུ་གཅི་བ་དང་བཤང་བ་འཕེན་སྡོམ་གྱི་རླུང་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། །ཞེས་སོ། །ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་གི་རྩ་རྣམས་ཐུར་སེལ་གྱིས་རྟེན་ཏེ། སྲོག་རླུང་ནི་ཉི་མ་གཙོ་བོ། །ཐུར་སེལ་ ནི་ཟླ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྩ་ཡི་འོག་གི་ཁ་ཟླ་བ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཡང་དག་འབབ། །ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་གཡས་པ་ཡིས། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་རབ་འཇུག་པའི། །རྩ་ཡི་ སྟེང་གི་ཁ་ཉི་མ། །ཀཱ་ལི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་འབབ། །ཅེས་སམ། ར་སཱ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་དང་། ལཱ་ལ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་བཤད་ དེ། རྡོར་འཕྲེང་དུ། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རུ་འགོག །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འཁོར་བར་གྲུབ་པའི་རྩ་བ་གཉིས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་ གཅན་གྱི་རླུང་ལས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔར་གྱེས་པའི་ཐུར་སེལ་མདོམས་ན་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྕི་བ་དང་སྲ་བ་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། 23-117 བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་དོན་གྲུབ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པར་གནས་པ། འོད་དཔག་མེད། ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེའི་རང་བཞིན། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་རླུང་། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། རྒྱུ་བ་ ནི་ཆུའི་ཁམས་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེས་པ་གཟུགས་ཏེ། མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྲ་སྟེ། སྟོང་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་སྟེ། རླུང་ལས་བྱུང་བའི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ ནི་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རོ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་བྱ་སྟེ། ས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་ པོ་ལ་གནས་སོ། །འབུམ་ལྔར། ས་ཡིས་དྲི་ནི་བསྐ

【現代漢語翻譯】 ། །『集合』由此而『降臨』。』 從左單脈開始，五蘊——識、行、受、想、色——在生起次第中流轉，這被稱為『生起次第』。此外，由於它朝下，以將風收集到內部的方式到來，因此也被稱為『集合次第』。 23-116 也被稱為『執持』和『月亮之風』。它能喚醒睡眠時排尿、排便的控制之風。正如《自在攝略經》中所說：『在左鼻孔的脈中，有識等五輪。』 臍以上的五個脈輪是命風的所依，臍以下的脈是下泄風的所依。命風是太陽為主，下泄風是月亮為主。如《總集根本續》所說：『脈之下的口是月亮，阿里的月亮真實降臨。從臍開始，通過右側，進入喉嚨位置的脈之上口是太陽，嘎里的太陽真實降臨。』 從rasānā（梵文，rasana，舌頭）降臨的一切都被稱為火，從lālanā（梵文，lalana，額頭）降臨的一切都被稱為水。如《金剛鬘》所說：『月亮、太陽被火阻止。』 《金剛幕續》中也說：『無量光和寶生，是輪迴中形成的兩個根本。』 像這樣的日月羅睺之風，分為五根本風，其中下泄風位於肛門處，是如來寶生佛（Ratnasambhava）。沉重而堅硬是地大的自性。命風位於心間，是不動佛（Akshobhya）。 23-117 濕潤而潮濕是水大的自性。與火一同存在，位於臍間的是不空成就佛（Amoghasiddhi）。輕盈而流動是風大的自性。向上執行，位於喉嚨的是無量光佛（Amitabha）。 熾熱而燃燒是火大的自性。遍行風是空大的風，位於身體的所有關節處，是如來毗盧遮那佛（Vairochana）。開啟一切門戶的是空大的自性。執行是主要從水大產生，是色。從火大產生，位於眼睛的官能中。 完全執行是從空大或智慧大產生的聲，從空性大產生的位於耳朵的官能中。正確執行是從地大產生的香，從風大產生的位於鼻子的官能中。徹底執行是從火大產生的味，從水大產生的位於舌頭的官能中。確定執行是從風大產生的觸，從地大產生的位於身體的官能中。 《十萬頌》中說：『地產生香。』

【English Translation】 ། །'Collection' is how it 'descends.' From the left single channel, the five aggregates—consciousness, formation, feeling, conception, and form—circulate in the generation stage, which is called the 'generation stage.' Furthermore, because it faces downwards, coming in a way that collects the wind inside, it is also called the 'collection stage.' 23-116 It is also called 'holding' and 'moon wind.' It awakens the wind that controls urination and defecation during sleep. As it says in the Vashistha-samhita: 'In the channel of the left nostril, there are five mandalas, including consciousness.' The five chakras above the navel are the support of the life wind, and the channels below the navel are the support of the downward-clearing wind. The life wind is primarily the sun, and the downward-clearing wind is primarily the moon. As it says in the Compendium of Sources: 'The mouth below the channel is the moon, the Āli（藏文，ཨཱ་ལི་，梵文天城體，āli，梵文羅馬擬音，āli，阿里） moon truly descends. Starting from the navel, through the right side, entering the throat position, the upper mouth of the channel is the sun, the Kāli（藏文，ཀཱ་ལི་，梵文天城體，kāli，梵文羅馬擬音，kāli，嘎里） sun truly descends.' Everything that descends from rasānā is called fire, and everything that descends from lālanā is called the water element. As it says in the Vajra Garland: 'The moon and sun are stopped by fire.' It also says in the Vajra Tent: 'Amitabha and Ratnasambhava are the two roots formed in samsara.' Such moon, sun, and Rahu winds are divided into five root winds, among which the downward-clearing wind resides in the anus, which is the Tathagata Ratnasambhava. Heavy and hard is the nature of the earth element. The life wind resides in the heart, which is Akshobhya. 23-117 Moist and wet is the nature of the water element. Existing together with fire, residing in the navel is Amoghasiddhi. Light and moving is the nature of the wind element. Moving upwards, residing in the throat is Amitabha. Hot and burning is the nature of the fire element. The pervasive wind is the wind of space, residing in all the joints of the body, which is the Tathagata Vairochana. Opening all doors is the nature of space. Movement is mainly born from the water element, which is form. Born from the fire element, it resides in the sense of the eye. Complete movement is sound, born from the space element or the wisdom element, residing in the sense of the ear, born from the emptiness element. Correct movement is smell, born from the earth element, residing in the sense of the nose, born from the wind element. Thorough movement is taste, born from the fire element, residing in the sense of the tongue, born from the water element. Definite movement is touch, born from the wind element, residing in the sense of the body, born from the earth element. In the Hundred Thousand Verses: 'Earth produces smell.'

---

ྱེད་བྱས་ནས། །རོ་ནི་མེ་ཡིས་སྨིན་ལས་གྱུར། །ཆུ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་འགྱུར། །རེག་བྱ་འདི་ནི་རླུང་ལས་འགྱུར། །སྲོག་གི་རླུང་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། ། 23-118 ཐུར་སེལ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་རང་གི་བྱ་བ་ འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས། དེ་དག་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་ཏེ། མཉམ་གནས་ཤར་རྩ་སྣར་མ་ལ། གྱེན་རྒྱུ་མེར་ལག་ལྡན་ལྕེ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་ལྷོ་དམར་སེལ་ ལ། རྒྱུ་བ་བདེན་བྲལ་རྒྱལ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནུབ་རྒྱལ་བ། ཡང་དག་རྒྱུ་རླུང་འཕྱར་བ་ལ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བྱང་ལུག་ལ། ནོར་རྒྱལ་དབང་ལྡན་ཀུ་ཧ། སྲོག་སྟེང་དུ་ཡིད་མཛེས་མ་ ལ། ཐུར་སེལ་འོག་དུང་ཅན་མ་ལ་གནས་པར་དུས་འཁོར་དུ་བཤད་དོ། །མིང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ལ། དགོངས་ པ་ལུང་སྟོན་ལས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད་དང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩང་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་དག་བདག་གཟུགས་བུད་མེད་དུ། །སླར་ ཡང་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། །དུས་འཁོར་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་རླུང་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་དག་དང་རྩང་པའི་རླུང་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། ། 23-119 ཞེས་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་སྒྲ་དྲི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཀོ་ཊ་ཁྱཱཿཀོ་ཊ་བཱཿཀོ་ཊཿཀོ་ཊ་པཤྩ་ཿཀུ་ཊཱི་ ར་ཀཿཀོ་ལཱ་ཁྱཿཀོ་ལཱ་བཱཿཀོ་ལཿཀོ་ལ་བཤྩ་ཿཀོ་ལ་ས་པྲ་ཐཱཿཞེས་སོ། །བཅུ་པོ་སོ་སོ་ལའང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ། ཐུན་མོང་གི་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང་ཉོན་ཅིག །བཏང་ཟུང་དང་ནི་དུང་ཕྱུར་དང་། །མྱོས་པ་དང་ནི་བློ་ངན་དང་། །བསིལ་བྱེད་དང་ནི་གཡབ་པ་དང་། །ངར་སྣབས་དང་ནི་ཏ་རེ་དང་། ། གཟེགས་པ་ཆུ་སྲིན་ཛ་ཤ་དང་། །རྣམ་པར་རྩིགས་དང་མྱོས་པའི་དུས། །འདོད་མྱོས་ཆུ་བ་ཆུ་སྲིན་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་དང་སྡུག་པ་དང་། །སྙེམས་དང་རྔ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །རླུང་དང་ལྷ་ནི་གནད་ འབིགས་དང་། །དེ་དང་དུས་དང་ཅི་བགྱི་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་མཚན་ཙུ་ཏ་དང་། །སྦྲང་མ་དང་ནི་ཟ་བའི་སྣོད། །སྐམ་པོ་རྫ་དང་རལ་པ་ཅན། །ཡུམ་ནག་རང་འགྲན་དུས་འགུགས་དང་། །སྡིག་པ་དང་ ནི་གཡོ་ཅན་བརྟེན། །གྲིབས་མོ་དང་ནི་མགྲིན་པ་དང་། །ཀུན་སྟེར་མཆོག་སྟེར་སྙེ་

【現代漢語翻譯】 於是，身體因火而成熟，從水中生出嫩芽等，觸覺從風中產生，生命之風產生聲音。 從下行氣到法界。（藏文：ཐུར་སེལ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས།）《無垢光》（藏文：དྲི་མེད་འོད་）中說：『在此，依附於其他種姓才能成就事業，依附於自己的種姓，則會違背自己的事業。』 關於業的分類：它們位於四個脈輪的根和花瓣上：等住位於東方脈的鼻孔處，上行氣位於具有火焰之手的舌頭處，遍行氣位於南方紅色脈處，行氣位於無實義的國王處，遍勝位於西方勝利處，正行氣位於風幡處，極行氣位於北方綿羊處，財王位於具力庫哈處，命氣位於上方的意美母處，下行氣位於下方的海螺母處。時輪金剛中是這樣說的。 名稱方面：『金剛門』（藏文：རྡོ་རྗེ་སྒོ་）正如《大瑜伽續》中所說，指的就是這些。在《意旨授記》（藏文：དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་）中說：『命氣和下行氣，上行氣和遍行氣，以及等住氣。』『龍和烏龜、旃檀和施與天、以及弓箭勝者。』『他們將自己化現為女性之身。』 《時輪金剛》中也一致地說：『命氣和下行氣，等住氣位於蓮花寶的花瓣上，風在上行，遍行氣與龍和烏龜以及旃檀之風和施與天以及財勝相應。』 與一切佛陀結合的空行母幻化自在勝樂金剛（梵文：Hevajra，हेवज्र，hevajra，黑汝嘎）中，所說的與聲音不一致，即：โคฏะขฺยาཿโคฏะวาཿโคฏะཿโคฏะปศฺจะཿกุฏีระกཿโกลาขฺยาཿโกลาวาཿโกละཿโกละปศฺจะཿโกละสะปฺระถาཿ 這十個各自都有十個名稱，共八十個，加上共同的八個，共一百零八個，如《金剛鬘》中所說：『聽著這些風的名字吧！』『捨棄和雙和、億和、醉和、惡慧和、清涼和、扇動和、鼻涕和、塔雷和、飛沫、水生動物、扎沙和、分別堆積和、醉酒之時、慾望、水、水生動物、各種產生、痛苦、驕傲、鼓和、聲音宣告、風和、天神、穿透要害、彼和、時間和做什麼、金剛至上、祖塔和、蜜蜂和、食物的容器、乾燥、陶器和、擁有髮髻、黑夜、自我競爭、時間召喚、罪惡和、狡猾、依賴、陰影、喉嚨和、一切給予、至上給予、稻穗』

【English Translation】 Thus, the body matures from fire, sprouts and the like arise from water, tactile sensation arises from wind, and sound arises from the breath of life. From the downward-moving air to the realm of Dharma. (Tibetan: ཐུར་སེལ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས།) In 'Stainless Light' (Tibetan: དྲི་མེད་འོད་) it is said: 'Here, one accomplishes deeds by clinging to other lineages, but clinging to one's own lineage contradicts one's own deeds.' Regarding the classification of actions: they reside on the roots and petals of the four chakras: Equal Abiding resides at the nostril of the eastern channel, Upward-Moving Air resides at the tongue with the hand of flame, Pervasive Air resides at the southern red channel, Moving Air resides at the king without truth, Completely Victorious resides at the western victory, Correctly Moving Air resides at the wind banner, Extremely Moving Air resides at the northern sheep, Wealth King resides at the powerful Kuha, Life Air resides at the beautiful mother above, Downward-Moving Air resides at the conch mother below. This is how it is explained in the Kalachakra. In terms of names: 'Vajra Gate' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྒོ་) as spoken in the Great Yoga Tantra, refers to these. In 'Prophecy of Intent' (Tibetan: དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་) it is said: 'Life Air and Downward-Moving Air, Upward-Moving Air and Pervasive Air, and Equal Abiding Air.' 'Dragon and Turtle, Sandalwood and Giving God, and Victory from the Bow.' 'They transform themselves into female forms again.' The Kalachakra also consistently says: 'Life Air and Downward-Moving Air, Equal Abiding Air reside on the petals of the lotus jewel, the wind moves upward, Pervasive Air corresponds with Dragon and Turtle, as well as the wind of Sandalwood and Giving God, and Victory from Wealth.' In the Hevajra (梵文：Hevajra，हेवज्र，hevajra，黑汝嘎), the illusory Bliss Supreme Dakini who unites with all Buddhas, the sounds spoken are not consistent, namely: โคฏะขฺยาཿโคฏะวาཿโคฏะཿโคฏะปศฺจะཿกุฏีระกཿโกลาขฺยาཿโกลาวาཿโกละཿโกละปศฺจะཿโกละสะปฺระถาཿ Each of these ten has ten names, totaling eighty, plus the eight common ones, totaling one hundred and eight, as explained in the Vajra Garland: 'Listen to the names of these winds!' 'Abandoning and Double, Billion and, Intoxicated and, Bad Wisdom and, Cooling and, Fanning and, Snot and, Tare and, Splashes, Aquatic Animal, Jasha and, Separately Piling and, Time of Intoxication, Desire, Water, Aquatic Animal, Various Producing and, Suffering, Pride, Drum and, Sound Proclaiming and, Wind and, God, Piercing the Point, That and, Time and What to Do and, Vajra Supreme, Tsuta and, Bee and, Container for Food, Dry, Pottery and, Having Matted Hair, Black Mother, Self-Competing, Time Summoning and, Sin and, Cunning, Relying, Shadow, Throat and, All Giving, Supreme Giving, Ear of Grain'

---

བྱེད་དང་། །ང་རྒྱལ་མཚོ་དང་ཚོགས་བདག་དང་། །རྩང་པ་དང་ནི་ས་ཡི་བློ། །ཐག་པ་བཟང་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས། །དྲི་ཆེན་ཕྲུ་དུ་ཉི་མ་དང་། ། 23-120 གསལ་བྱེད་དང་ནི་ཉི་མ་གནོན། །སྦྱིན་སྟོབས་ང་རོ་དང་ནི་དུས། །དུས་སྡོམ་པ་དང་ཚོགས་ནས་འགྲོ། །སྦྲང་མ་ཁྱིམ་དང་འཕྱན་མ་དང་། །ཐོད་པ་སྒུར་པོ་དྲང་པོ་དང་། །ས་དང་ས་ལ་འགྲོ་ བ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྣ་འགྱུར་གནས། །མ་མོ་རིགས་དང་སྐྱེ་བསྐྱོད་པ། །མི་སྨྲ་བ་དང་རྔ་སྒྲའི་སྤྲིན། །དག་པ་བྱེད་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་མེད་འོང་སྲུངས་ནེ་ཙོ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་ དང་མི་ཉམས་དང་། །མཉེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོ་སྙིང་སྟོབས་བསྟན་པ་དང་། །ཟ་ཕོད་བོང་བུ་སྟོམ་ལས་དང་། །ཁ་གདངས་སྐྲ་རེངས་སྟོབས་ཀྱི་རྩ། །རྩ་བྲན་དབང་བྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། །རྩ་ བོ་ཆེ་དང་རྟག་ཏུ་དགའ། །གློག་ཕྲེང་དང་ནི་དགའ་བྱེད་དང་། །དབུགས་དབྱུང་རང་དགའ་ལྕེ་དང་ནི། །བདེ་མཆོག་ཨུ་དུམ་འབར་བ་རྨོངས། །པདྨ་དྲ་བ་པདྨས་བསྐོར། །དགྲ་ཧྶ་རྨ་བྱ་རླུང་དང་ནི། །རྡོ་ རྗེ་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་མིང་། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། བྱེད་པའི་ལས་ནི། །སྣ་ཡི་སྒོ་ཡི་ལམ་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུ་བ་དང་། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །མྱང་དང་བལྡག་དང་བཟའ་བ་དང་། ། 23-121 ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པར་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་ བ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་བཟློག་པ་དང་། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ དང་། མཉམ་པར་འགྲོ་བས་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཐུར་དུ་སེལ་བས་གནད་སྒོ་འབྱེད། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་སྟེང་སྒོ་རྟོགས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཀླུ་ཡིས་སྒོ་བཞི་འབྱེད་པར་བྱེད། །རུས་སྦལ་གྱིས་ནི་ འཕོ་བར་བྱེད། །རྩང་པས་སྒོ་དྲུག་བགྲོད་པར་བྱེད། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ནས། །གཞུ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་འདོད་པ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྲོག་གི་རྟག་ཏུ་དབང་པོ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱིས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རྣམས་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་། མེ་མཉམ་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་བྱས་པ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་། གྱེན་རྒྱུས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། ཟ་བ་ དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་འཛིན་པ་དང་

【現代漢語翻譯】 བྱེད་དང་། །ང་རྒྱལ་མཚོ་དང་ཚོགས་བདག་དང་། །རྩང་པ་དང་ནི་ས་ཡི་བློ། །ཐག་པ་བཟང་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས། །དྲི་ཆེན་ཕྲུ་དུ་ཉི་མ་དང་། །(23-120)གསལ་བྱེད་དང་ནི་ཉི་མ་གནོན། །སྦྱིན་སྟོབས་ང་རོ་དང་ནི་དུས། །དུས་སྡོམ་པ་དང་ཚོགས་ནས་འགྲོ། །སྦྲང་མ་ཁྱིམ་དང་འཕྱན་མ་དང་། །ཐོད་པ་སྒུར་པོ་དྲང་པོ་དང་། །ས་དང་ས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྣ་འགྱུར་གནས། །མ་མོ་རིགས་དང་སྐྱེ་བསྐྱོད་པ། །མི་སྨྲ་བ་དང་རྔ་སྒྲའི་སྤྲིན། །དག་པ་བྱེད་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་མེད་འོང་སྲུངས་ནེ་ཙོ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་དང་མི་ཉམས་དང་། །མཉེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོ་སྙིང་སྟོབས་བསྟན་པ་དང་། །ཟ་ཕོད་བོང་བུ་སྟོམ་ལས་དང་། །ཁ་གདངས་སྐྲ་རེངས་སྟོབས་ཀྱི་རྩ། །རྩ་བྲན་དབང་བྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། །རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྟག་ཏུ་དགའ། །གློག་ཕྲེང་དང་ནི་དགའ་བྱེད་དང་། །དབུགས་དབྱུང་རང་དགའ་ལྕེ་དང་ནི། །བདེ་མཆོག་ཨུ་དུམ་འབར་བ་རྨོངས། །པདྨ་དྲ་བ་པདྨས་བསྐོར། །དགྲ་ཧྶ་རྨ་བྱ་རླུང་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་མིང་། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། 行動者，傲慢之海，眾主，增長者，以及土地的智慧，美好的繩索，以及殊勝的生者，糞便，微細的塵埃，太陽，(23-120)光明者，以及壓制太陽者，佈施的力量，吼聲，以及時節，時節的總結，以及從眾而行者，蜜蜂之家，以及遊女，頭蓋骨，彎曲者，正直者，以及土地，以及在土地上行走者，婆羅門，以及耳語的居所，母系種姓，以及生與行者，不語者，以及鼓聲之云，行清凈者，以及廣眼者，無垢的來守護者，鸚鵡，以及各種水，以及不衰者，喜悅者，以及法的財富，一切行者，心力，教法，以及能食者，驢子，遲鈍的行動者，以及張口者，發硬者，力量之脈，脈之分支，控制者，狡詐者，大脈，以及恒常歡喜者，閃電，以及歡喜的作者，呼吸，自喜，以及舌頭，至樂，烏曇跋羅，燃燒者，愚昧者，蓮花網，蓮花所圍繞者，敵哈薩，孔雀，以及風，金剛自在，風之名，如是我宣說。如是。 བྱེད་པའི་ལས་ནི། །སྣ་ཡི་སྒོ་ཡི་ལམ་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུ་བ་དང་། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །མྱང་དང་བལྡག་དང་བཟའ་བ་དང་། །(23-121)ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པར་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་བ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་བཟློག་པ་དང་། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། 行動之業是：從鼻之門的路，生命和努力執行，恒常之時執行，名為生命。風，尿液，糞便，以及精液，倒引，此為下行氣，瑜伽士應恒常知曉。嘗、舐、食，(23-121)遍飲、吮吸，何者恒常平等住，名為平等住。向上行且聚集，食與嘗等食，與知一同到來，應知為上行氣之業。遍佈與執持自身，行與如是迴轉，遍佈於一切關節，名為遍行氣。如是說。 མཉམ་པར་འགྲོ་བས་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཐུར་དུ་སེལ་བས་གནད་སྒོ་འབྱེད། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་སྟེང་སྒོ་རྟོགས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཀླུ་ཡིས་སྒོ་བཞི་འབྱེད་པར་བྱེད། །རུས་སྦལ་གྱིས་ནི་འཕོ་བར་བྱེད། །རྩང་པས་སྒོ་དྲུག་བགྲོད་པར་བྱེད། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ནས། །གཞུ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་འདོད་པ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། 平等行者催動，下行氣開啟要竅之門，上行氣了悟上方之門，遍行氣令人滿足。龍開啟四門，烏龜轉移，增長者通行六門，天授化為馬，弓箭國王執持慾望。如是說。 སྲོག་གི་རྟག་ཏུ་དབང་པོ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱིས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རྣམས་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་། མེ་མཉམ་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་བྱས་པ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་། གྱེན་རྒྱུས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། ཟ་བ་དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་འཛིན་པ་དང་། 命氣恒常從諸根門執行，下行氣將糞便、尿液、精液等向下引導，火平氣將飲食消化，使諸界平等，上行氣向上行且聚集，進食和說話。遍行氣安住於一切關節，執持身體。

【English Translation】 Actions, the sea of pride, lords of the assembly, increasers, and the wisdom of the earth, good ropes, and excellent beings, feces, fine dust, the sun, (23-120) illuminators, and those who suppress the sun, the power of giving, roars, and seasons, the summary of seasons, and those who go from the assembly, bee houses, and prostitutes, skulls, the crooked, the upright, and the earth, and those who walk on the earth, Brahmins, and the dwelling of whispers, maternal lineages, and those who move and act, the speechless, and the clouds of drum sounds, those who purify, and those with wide eyes, the immaculate protectors who come, parrots, and various waters, and the undiminished, the pleasing, and the wealth of Dharma, all-goers, heart strength, teachings, and those who can eat, donkeys, sluggish actors, and those who open their mouths, those with stiff hair, the veins of strength, branches of veins, controllers, the cunning, great veins, and the ever-joyful, lightning, and the makers of joy, breath, self-joy, and tongues, supreme bliss, Udumbara, burners, the ignorant, lotus nets, those surrounded by lotuses, enemy Hasa, peacocks, and wind, Vajra masters, names of wind, thus I have declared. Thus. The work of action is: from the path of the nose gate, life and effort move, and constantly moving, it is said to be called life. Wind, urine, feces, and semen, reversing, this is the downward moving air, which yogis should always know. Tasting, licking, eating, (23-121) universally drinking and sucking, whatever constantly dwells equally, is called dwelling equally. Going upwards and gathering, eating and tasting, etc., arriving together with knowledge, should be known as the work of upward moving air. Pervading and holding oneself, going and likewise reversing, pervading all joints, is said to be called pervading air. Thus it is said. The equally moving one motivates, the downward moving air opens the essential gates, the upward moving air realizes the upper gates, the pervading air satisfies. The dragon opens the four gates, the turtle transfers, the increaser passes through the six gates, the god-given transforms into a horse, the bow king holds desires. Thus it is said. The life air constantly moves through the gates of the senses, the downward moving air guides feces, urine, and semen downwards, the fire-equal air digests what has been eaten and drunk, making the elements equal, the upward moving air goes upwards and gathers, eats, and speaks. The pervading air dwells in all joints, holding the body.

---

འགྲོ་བཟློག་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། ། 23-122 གདུག་པའི་ནད་འབྱིན་པས་ཀླུ། ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་པས་རུས་སྦལ། ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་རྩང་པ། གཡའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལྷ་སྦྱིན། སྦྲིད་པ་དང་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་གཞུ་རྒྱལ་ དུའང་བཤད་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྲོག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་སྲེག་བྱེད་བཟའ་དང་བཏུང་བ་བཞུ་བ་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་འོག་ཏུ་འདྲེན་ཏེ་ མཐའ་དག་རོ་མཉམ་ལུས་ལ་མཉམ་གནས་དག་གིས་ཐོབ། །ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུས་གཡོ་བར་བྱེད་དེ་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དང་ཟློས་གར་བྱེད། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ནང་དག་བྱེད་དེ་ རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གི་ལུས་ནི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད། །ཀླུ་ཡང་སྒྲེགས་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བར་ལག་པ་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་དག་ན་རུས་སྦལ་རླུང་གིས་སོ། །ཁྲོ་དང་གཡེང་བ་མཐའ་དག་ དེ་ནི་རྩངས་པའི་རླུང་དག་གིས་ཏེ་གླལ་བ་དག་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས། །ལུས་ནི་ལྔ་པ་ཉིད་འགྱུར་གཏོང་བར་མི་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་རླུང་གཅིག་ནོར་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་ པའི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཡོན་ཏན་དག་ནི་སྟོང་མི་བྱེད། །ཅེས་གྱེན་རྒྱུས་གླུ་དང་རྒོད་པ་སྨྲ་བ་རྐང་ལག་བསྐྱོད་པའི་ཟློས་གར་དང་འགྲོ་བ་སོགས་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ནི་ནད། 23-123 ཤི་བའི་ལུས་མི་གཏོང་བ་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པར་བཤད་ལ་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །རླུང་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་ལྔ་ནི་མིག་ལ་ སོགས་ལ་གནས་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་དང་འཕོ་དང་གནས། དུས་དང་དུས་མིན་འགྱུར་དང་འཕོ། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་གནས་པ། །དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། རླུང་འཕོ་བ་དང་གནས་པ། ཚེ་འཕོ་བ་དང་གནས་པ། དུས་སུ་འཕོས་པ་ཁམས་བརྟས་པ། དུས་མིན་པར་འཕོས་པ་ཁམས་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རླུང་ནི་རྩའི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་རླུང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསོ་དཔྱད་ལས་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་། མཁྲིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད། མདངས་སྒྱུར། སྒྲུབ་བྱེད། མཐོང་བྱེད་བཞི། བད་ཀན་ལ་རྟེན་ བྱེད། མྱགས་བྱེད། མྱོང་བྱེད། ཚིམ་བྱེད། འབྱོར་བྱེད་ལྔར་བཤད་ཅིང་། རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་ནི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ། །བསྐྱོད་དང་ལས་བྱེད་ཤུགས་འབྱིན་སྣོད་ཆ་རྒྱུ། །དབང་པོ་གསིལ་དང་ལུས་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད། །མཁྲིས་ པས་བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ལེན་འཇུ་བ་དང་། །ལུས་དྲོད་མདངས་གསལ་སྙིང་དྲན་བློ་ལྡན་བྱེད། །བད་ཀན་ལུས་དང་བློ་བརྟན་གཉིད་ལོག་དང་། །ཚིགས་

【現代漢語翻譯】 進行伸縮等活動。關於執行等，是通過感官從色等處獲取的活動。 通過散發毒性疾病的是龍（藏文：ཀླུ，梵文天城體：नाग，梵文羅馬擬音：nāga，漢語字面意思：龍）。伸縮肢體的是烏龜（藏文：རུས་སྦལ）。製造憤怒和衝突的是裂縫（藏文：རྩང་པ）。製造羞愧和貪戀的是天施（藏文：ལྷ་སྦྱིན）。麻木和維持生命的是弓王（藏文：གཞུ་རྒྱལ）。 在時輪教法中說：『生命存在於太陽和月亮的道路上，所有燃燒、食用和飲用以及融化的事物。所有這些都被下行氣引導向下，所有味道相同的事物都由身體中的平衡狀態獲得。上行氣使身體搖動，使嘴、手和腳進行歌唱和舞蹈。遍行氣使內部純凈，自性、功德和力量的身體就是這樣毀滅的。龍也是打嗝，清晰地收縮手腳時，烏龜是風。所有憤怒和散亂都是裂縫的風，打哈欠也是天施。第五個身體不會改變，不會放縱，人的主人是勝於財富的風。』 這樣，所有生命等風的自性都不會使功德空虛。上行氣進行歌唱、歡笑、說話、移動手腳的舞蹈和行走等活動。遍行氣是疾病。 據說不放過死屍的是勝於財富者，其他都相似。五種風住在身體的部位，進行身體的活動。五種肢體住在眼睛等處，進行感官的活動。所有行為的製造、轉移和存在，時間和非時，變化和轉移。如是說，器情世界的形成、毀滅和存在。所有善與非善的行為，風的轉移和存在，壽命的轉移和存在，按時轉移是元素增強，非時轉移是元素逆轉，所有變化都由風來完成。此外，風跟隨脈，因此要知道有多少脈，就有多少風。在醫學中，根本風有五種，膽汁有造作、變色、成辦、見四種，黏液有支援、消化、體驗、滿足、富饒五種。風的作用是呼吸，移動和工作，產生力量，容納容器，感官清晰，保持身體的連續性。膽汁產生飢渴，攝取食物和消化，身體溫暖，光彩照人，心臟記憶，智慧敏銳。黏液使身體和心智穩定，睡眠，關節

【English Translation】 It performs activities such as moving back and forth, stretching and contracting. Activities such as moving are the actions of perceiving forms etc. through the senses. The one that emits poisonous diseases is Nāga (藏文：ཀླུ，梵文天城體：नाग，梵文羅馬擬音：nāga，漢語字面意思：Dragon). The one that stretches and contracts limbs is the turtle (藏文：རུས་སྦལ). The one that creates anger and conflict is the fissure (藏文：རྩང་པ). The one that creates shame and attachment is Devadatta (藏文：ལྷ་སྦྱིན). The one that numbs and sustains life is Dhananjaya (藏文：གཞུ་རྒྱལ). In the Kalachakra it is said: 'Life exists on the path of the sun and moon, all that burns, eats and drinks, and melts. All of these are guided downwards by the downward-moving air, and all things of the same taste are obtained by the balanced state in the body. The upward-moving air makes the body shake, making the mouth, hands and feet sing and dance. The pervading air makes the inside pure, the body of self-nature, merit and power is just like that which is destroyed.' Nāga is also hiccuping, when clearly contracting the hands and feet, the turtle is the wind. All anger and distraction are the winds of the fissure, yawning is also Devadatta. The fifth body does not change, does not indulge, the lord of men is the wind that is victorious over wealth.' Thus, the self-nature of all life-winds does not make merit empty. The upward-moving air performs singing, laughing, speaking, dancing of moving hands and feet, and walking etc. The pervading air is disease. It is said that the one who does not let go of the dead body is the one who is victorious over wealth, the others are similar. The five winds reside in the parts of the body, performing the activities of the body. The five limbs reside in the eyes etc., performing the activities of the senses. The creation, transfer and existence of all actions, time and non-time, change and transfer. Thus it is said, the formation, destruction and existence of the vessel and content world. All virtuous and non-virtuous actions, the transfer and existence of wind, the transfer and existence of lifespan, timely transfer is element enhancement, untimely transfer is element reversal, all changes are accomplished by wind. Furthermore, wind follows the channels, therefore know that as many channels as there are, so many winds there are. In medicine, there are five root winds, bile has four: creating, transforming color, accomplishing, seeing; mucus has five: supporting, digesting, experiencing, satisfying, enriching. The function of wind is breathing, moving and working, generating strength, containing vessels, clarifying senses, maintaining the continuity of the body. Bile produces hunger and thirst, taking food and digesting, body warmth, radiant complexion, heart memory, sharp intelligence. Mucus stabilizes body and mind, sleep, joints

---

འབྲེལ་བཟོད་ཅིང་ལུས་འཇམ་སྣུམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ།། །། ༈ ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ནི། 23-124 ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ལུག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་གི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་མཚམས་མ་འཆོལ་བར་གནས་ཤིང་། གཞན་དུ་རླུང་གི་དབང་གིས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། འདིར་ ཡང་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་སུ་ནི་གྲངས་མཉམ་ལ། གཞན་དུ་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་གིས་གྲངས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་ཆ་བཞག་ནས། རྐྱང་པ་ཁྲི་དང་བརྒྱད་བརྒྱར་ འཇུག །ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ནང་གི་དབུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས། དེར་བགྲོད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་དྲུག་ཅུ། །ཉིན་མོ་ཐུང་ ལ་མཚན་མོ་རིང་། །མཚན་མོ་ཐུང་ལ་ཉིན་མོ་རིང་། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབྱུག་གུ་དབྱུག་གུར་ཟད་འཕེལ་དག །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་མཚམས་སུ་བབ་པའི་ སྐྱོན་གྱིས་ནང་གི་འཕོ་བ་མི་མཉམ་པ་བྱེད་དེ་ཆད་པ་དང་ལྷག་པར་གྱུར་པས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དྲག་པོ་རྐང་བཅས་དབུགས་རྣམས་ཀྱི། །འཕོ་བ་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲིབ་བོ། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ ནང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུའང་ཉིན་ཞག་ཆད་ལྷག་གིས་ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མའི་རྐང་པས་བུ་ལོན་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་བས་ལོ་རེ་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་རེ་ལྷག་པ་བསགས་པས་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བའི་ཤོལ་དུ་འགྱུར་རོ། ། 23-125 དེའི་ཕྱིར། མི་མཉམ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱའོ། །ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་ན་ཉི་ཁྲི་དང་། །ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པས། ཉིན་མཚན་བསྡོམས་ན། དར་བབ་ཁམས་སྙོམས་པ་ཞིག་ལ། རླུང་འཇུག་ གནས་ལྡང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དབུགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུའོ། །དེའང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འབབ་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་དབུས་འབའ་ཞིག་ ཕུག་ནས་སྣའི་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་དང་། རོ་རྐྱང་འདབ་མ་ནས་འོངས་ཏེ་སྣ་གཡས་གཡོན་དུ་འབབ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལྟེ་དབུས་སུ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འགྲོ་ཞིང་འོང་། །འདབ་མ་རྣམས་ ནས་འདབ་མ་ལ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་དག་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་དབུ་མ་ནས་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་འབབ་ཅིང་། དེ་ནས་ལུགས་སོགས་མི་མཉམ་པའི་ དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གཡོན་ནས་སྲོག་འབབ་ལ། གལ་ཏེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གཡས་ནས་འབབ་བོ། །སྲོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེང་དུ་ འབབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། པདྨའམ་རྡོ་རྗེའི་སྣ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་དྲི

【現代漢語翻譯】 能消除聯繫，使身體柔軟潤滑。』如是說。 如何執行： 第二，關於如何執行： 23-124 在外面，當太陽剛進入白羊宮的早晨，十二宮的位置不會混亂，否則就像風的力量導致混亂一樣。在這裡，在晝夜平分的時候，數量相等，否則晝夜長短會導致數量混亂。因此，以晝夜平分的時候為基準，進行單數一萬零八百次。就像外面晝夜的時間增減一樣，裡面的氣息也同樣變化。因此，執行的特徵是：晝夜長短相等六十次。白天短而夜晚長，夜晚短而白天長。《總集經》中說：『木棒因木棒而增減，從時間的差別中可知。』這是因為智慧之風落在交替之處的過失，導致內部的交替不均勻，出現減少和增加。 《總集經》中說：『猛烈的、有足的氣息，各自交替增減。』就像裡面一樣，外面也因晝夜的減少和增加，巨蟹座等太陽的足變成了債務，摩羯座等變成了財富，所以每年積累十一天四分之一，三年就變成了一個月的虧空。 23-125 因此，稱為『不均勻的十種特徵』。如果簡略地組合，則應仔細觀察二萬和一千六百個詞。』因此，晝夜加起來，在達到平衡狀態時，將氣息進入、停留和上升的地方合為一個，稱為呼吸。像這樣的執行二萬一千六百次。從阿瓦都提流下來的，只是四個脈輪中心的中心，從兩個鼻孔出來，從單根蓮花瓣流出，流到左右鼻孔。《十萬續》中說：『從臍輪到臍輪中心，阿瓦都提來回執行，從花瓣到花瓣，已講述了單根和雙根。』剛出生時，從中脈流出五十六個帶足的平等執行，之後，如果是從不平等的時機結合中產生的，那麼首先從左邊流下生命，如果出生在風等平等的時機結合中，那麼就從右邊流下。作為生命之主的那些流到上面的，也從蓮花或金剛的鼻端發出光芒，臍輪的蓮花具有土的性質——香。

【English Translation】 It eliminates connections and makes the body soft and smooth.' Thus it is said. How to move: Second, regarding how to move: 23-124 Outside, in the early morning when the sun has just entered the house of Aries, the twelve houses remain without confusion in their directions, just as the power of the wind causes confusion elsewhere. Here too, at the time of equal day and night, the numbers are equal, but otherwise the length of day and night causes the numbers to be confused. Therefore, taking the time of equal day and night as a basis, one engages in a single ten thousand and eight hundred times. Just as the hours of day and night increase and decrease outside, so too does the inner breath change. Therefore, the characteristic of movement is: day and night equal in length sixty times. The day is short and the night is long, the night is short and the day is long. The Compendium of Origins says: 'A stick increases and decreases due to a stick, it is known from the division of time.' This is because the fault of the wind of wisdom falling at the point of transition causes the inner transitions to be uneven, resulting in deficiency and excess. The Compendium of Origins says: 'The forceful breaths with feet, each of their transitions increases and decreases.' Just as inside, outside too, due to the decrease and increase of days and nights, the feet of the sun in Cancer and so on become debts, and in Capricorn and so on they become wealth, so each year eleven and a quarter days are accumulated, and after three years it becomes a month's deficit. 23-125 Therefore, it is called 'ten characteristics of inequality.' If combined briefly, one should carefully observe twenty thousand and one thousand six hundred words.' Therefore, when day and night are combined, when a state of equilibrium is reached, the place where the breath enters, stays, and rises is made one, and it is called breath. Such a movement occurs twenty-one thousand six hundred times. Those that flow down from the Avadhuti are only the center of the four chakras, coming out from both nostrils, and flowing from the single lotus petal to the left and right nostrils. The Hundred Thousand Tantra says: 'From the navel chakra to the center of the navel chakra, the Avadhuti goes and comes, from petal to petal, the single and double have been taught.' Immediately after birth, fifty-six equal movements with feet flow from the central channel, and after that, if it is born from an unequal combination of times, then life first flows from the left, but if it is born from an equal combination of times such as wind, then it flows from the right. Those that flow upwards, being the chief of life, also have rays of light emanating from the tip of the lotus or vajra, and the lotus of the navel has the quality of earth—fragrance.

---

་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་། སྙིང་གར་ཆུའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་། 23-126 མགྲིན་པར་མེའི་ཡོན་ཏན་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ལ་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ་སྒྲའོ། །འདི་ དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཇུག་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའ་ནས་ལྟེ་བ་སའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་ མདོར་བསྟན་པ་ལས། ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཀུན་འདར་མ་ནི་གཤེགས་ཤིང་བྱོན། །ཞེས་དང་། གང་ཡང་དྲུག་བརྒྱས་ལྷག་པ་ཡིས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །གཡས་པ་དང་ནི་གཡོན་པའི་ རྩར། །དེ་ཡིས་དམན་པ་དེ་རྣམས་འབབ། །ཅེས་སོ། །འོག་ཐུར་སེལ་ཟླ་བའི་རླུང་ནི་ལྟེ་བར་ལུས་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། གསང་བར་ངག་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང ནོར་བུར་ སེམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྡུད་པ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། སེམས་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལྟེ་གསང་ནོར་ བུའི་པདྨ་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །གཤེགས་པ་དང་ནི་བྱོན་པ་ནི། །སྡུད་དང་སྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 23-127 འཕྱང་བ་འབྱུང་བ་བཞི་ངོས་ལ། །བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །བཅུ་དང་དྲུག་གི་མཐའ་རུ་སྦྱར། །གཡས་དང་གཡོན་དང་འཐུར་དང་གྱེན། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་འབབ་པའི་དབུགས་དེ་དག་ལས་མེའི་རླུང་པདྨ་ མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་དགུ་བརྒྱ་ཁྲག་གཅིག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་གཉིས་འགྲོ་ཞིང་ནང་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས། སྣ་གཡས་པའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་གྱེན་ལ་ སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སའི་རླུང་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རེག་བྱ་ལྕི་བ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལྟེ་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་ནང་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་སྣ་ གཡས་པའི་གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་འཐུར་དུ་རྒྱུ་བ། རླུང་གི་རླུང་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་རེག་བྱ་ཡང་བ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་གཅིག་ནང་དུ་སོར་བརྒྱད་སྣ་ གཡོན་པའི་གཡོན་ཆ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱེན་དུ་རྒྱུའོ། །ཆུའི་རླུང་དལ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་དགུ་བརྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་སོར་གསུམ་ནང་དུ་ སོར་བཅུ་དྲུག་ཕྱིར་སྣ་གཡོན་པའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ་འཐུར་དུ་སོར་བརྒྱད་ད

【現代漢語翻譯】 形（藏文：གཟུགས，梵文天城體：rūpa，梵文羅馬擬音：rupa，漢語字面意思：色），聲（藏文：སྒྲ，梵文天城體：śabda，梵文羅馬擬音：shabda，漢語字面意思：聲），味（藏文：རོ，梵文天城體：rasa，梵文羅馬擬音：rasa，漢語字面意思：味），觸（藏文：རེག་བྱ，梵文天城體：sparśa，梵文羅馬擬音：sparsha，漢語字面意思：觸）五種特性；心間有水的功德，具備形、味、觸、聲四種特性； 喉嚨有火的功德，具備味、觸、聲三種特性；前額有風的功德，具備觸、聲兩種特性；頂輪的蓮花有空的功德，只有聲音一種特性。這些以加持的方式舒展並向內融入，其融入的次第與生起次第相反，從頂輪的空到臍輪的地。如同《總義灌頂經》所說：『從臍輪到臍輪的中心，昆達里尼（藏文：ཀུན་འདར་མ，梵文天城體：kuṇḍalinī，梵文羅馬擬音：kundalini，漢語字面意思：昆達里尼）降臨併到來。』又說：『六百之上，二萬一千，在右脈和左脈，那些減少的都下降。』 下行氣、凈月之風，在臍輪以身體、心、力量、微塵、黑暗的區分，具備三種功德；在密處有語的兩種功德；在寶處有意的單一功德，以加持的方式向外出現，收攝並向內生起，從意到身體。如同《總義灌頂經》所說：『臍、密、寶的蓮花上，身語意降臨，降臨和到來，是收攝和生起的形象。』 以上講述了一般情況，現在將要講述其作為四輪自性顯現的方式：四方垂下的四種元素，四、八、十二，十和六連線在末端，右、左、順、逆。如此，從那些向外流出的氣息中，火之風是蓮花怙主（Padmapati）的自性，顏色紅色，觸感灼熱，九百零一，在臍輪下兩指處執行，向內十二指。抓住右鼻孔的右側，向外向上執行十二指。 然後是地之風，平等執行，是寶生怙主（Ratnapati），顏色黃色，觸感沉重，九百零一，在臍輪下四指處，向內二十指，抓住右鼻孔的左側，向外四指順行。風之風是業力怙主（Karmapati），顏色綠黃色，觸感輕盈，在臍輪下一指處，向內八指，抓住左鼻孔的左側，向外約十六指向上執行。水之風是緩行者，金剛怙主（Vajrapati），顏色白色，觸感清涼，九百，在臍輪下三指處，向內十六指，向外抓住左鼻孔的右側，順行八指。

【English Translation】 The five characteristics of form (Tibetan: གཟུགས, Sanskrit Devanagari: rūpa, Sanskrit Romanization: rupa, literal Chinese meaning: color), sound (Tibetan: སྒྲ, Sanskrit Devanagari: śabda, Sanskrit Romanization: shabda, literal Chinese meaning: sound), taste (Tibetan: རོ, Sanskrit Devanagari: rasa, Sanskrit Romanization: rasa, literal Chinese meaning: taste), and touch (Tibetan: རེག་བྱ, Sanskrit Devanagari: sparśa, Sanskrit Romanization: sparsha, literal Chinese meaning: touch); the heart has the quality of water, possessing the four characteristics of form, taste, touch, and sound; The throat has the quality of fire, possessing the three characteristics of taste, touch, and sound; the forehead has the quality of wind, possessing the two characteristics of touch and sound; the lotus on the crown of the head has the quality of emptiness, possessing only the single characteristic of sound. These expand in a manner of blessing and merge inward, with the order of merging being the reverse of the generation order, from the emptiness of the crown chakra to the earth of the navel chakra. As stated in the 'Summary of Empowerment Tantra': 'From the navel chakra to the center of the navel chakra, Kundalini (Tibetan: ཀུན་འདར་མ, Sanskrit Devanagari: kuṇḍalinī, Sanskrit Romanization: kundalini, literal Chinese meaning: Kundalini) descends and arrives.' It also says: 'Above six hundred, twenty-one thousand, in the right and left channels, those that decrease descend.' The downward-moving air, the wind of the pure moon, in the navel chakra, with the distinctions of body, mind, strength, particles, and darkness, possesses three qualities; in the secret place, there are two qualities of speech; in the jewel place, there is the single quality of mind, emerging outward in a manner of blessing, gathering and arising inward, from mind to body. As stated in the 'Summary of Empowerment Tantra': 'On the lotus of the navel, secret place, and jewel place, body, speech, and mind descend; descending and arriving are the forms of gathering and arising.' The above describes the general situation. Now, I will explain how it manifests as the nature of the four chakras: The four elements hanging down on the four sides, four, eight, twelve, ten, and six are connected at the ends, right, left, forward, and backward. Thus, from those breaths flowing outward, the wind of fire is the nature of Padmapati, color red, touch hot, nine hundred and one, running two fingers below the navel chakra, twelve fingers inward. Grasping the right side of the right nostril, it runs twelve fingers outward and upward. Then there is the wind of earth, running equally, which is Ratnapati, color yellow, touch heavy, nine hundred and one, four fingers below the navel chakra, twenty fingers inward, grasping the left side of the right nostril, running four fingers outward and forward. The wind of wind is Karmapati, color greenish-yellow, touch light, one finger below the navel chakra, eight fingers inward, grasping the left side of the left nostril, running approximately sixteen fingers outward and upward. The wind of water is the slow-moving one, Vajrapati, color white, touch cool, nine hundred, three fingers below the navel chakra, sixteen fingers inward, grasping the right side of the left nostril outward, running eight fingers forward.

---

ུ་རྒྱུའོ། །འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་དེ་དག་ཡིན་ལ། འཆི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམ་སྣང་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པར་བཤད་དེ། 23-128 རྡོར་འཕྲེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་སྣར་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒོ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གཡས་པ་ནས་ནི་རྒྱུ་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་རྒྱུ་བ་ནི། །པདྨ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དག །ལྗང་སེར་དུ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་ ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ དུས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའང་ལྷ་མོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། པདྨའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ པུ་དེའང་། མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཡས་སུ། མེའི་རླུང་སྒྲོལ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེང་དུ། མེའི་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཡོན། མེའི་ས་སྤྱན་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་གཞན་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 23-129 འདུས་པ་ལས། དམར་དང་གནག་དང་དེ་བཞིན་སེར། །དཀར་པོ་ཉིད་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི། །བཞི་བཞི་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་ལེགས་པར་བྲི། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གོས་དཀར་ ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་པ་ཡི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། ། དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབྱུག་གུ་ ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། །དབུགས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་རྐྱང་པ་རེ་ལ་དབྱུག་གུར་བཞག་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྒྱུའོ། །དབྱུག་གུ་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་ དེ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུའོ། །དེ་གཉིས་ལ་འཕོ་བ་སྟེ། དབུགས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅ

【現代漢語翻譯】 是執行的業風。臨終前執行的風就是這些。據說臨終時，會有九百一十個虛空風降臨。 《金剛鬘》中說：『世俗顯現是行為的門，從中產生各種現象。左、右、兩者和緩慢執行，共有四種方式。從右側執行的界，是火的壇城。顏色是紅色的執行，是蓮花怙主（Padma Gonpo）的執行。從左側產生的界，是風的壇城。顯現為綠黃色，是業力怙主（Las kyi Gonpo）的執行。從兩者產生的界，顯現為金黃色，是大權力的壇城，是珍寶怙主（Rinchen Gonpo）的執行。緩慢且無執行的界，顯現為純凈的水晶，是水的壇城，是金剛怙主（Dorje Gonpo）的執行。』存在於全身的風，參與所有的行為。這是遍照（Vairochana）的自性，在死亡時顯現。 同樣，在《律經》等中也有記載。像這樣的每個壇城都是四位天女的自性。蓮花怙主（Padma Gonpo）的九百一十個壇城，紅色火衣天女（Me'i Me Gös Karmo）二百二十五在右側，火風度母（Me'i rLung Drolma）二百二十五在上方，火水摩摩枳（Me'i Chu Ma Ma Ki）二百二十五在左側，火土眼母（Me'i Sa Spyanma）二百二十五在下方執行。同樣，也應瞭解其他三位怙主。 《集經》中說：『紅色、黑色和黃色，以及簡而言之的白色，通過四種方式結合，很好地描繪衣天女（Gös Kar）等。』《意旨授記經》中說：『衣天女（Gös Kar）等的唸誦，兩百二十五，四者完美結合，四種結合總共九百。』經中所示的九百，二十四逐漸地，從各自產生，是兩萬一千六百。』 將九百個壇城中的每一個分成兩半，要知道有二十四個半壇城。現在將它們分為呼吸等。三百三十七個呼吸，每一個作為一次呼吸，一天一夜執行六十四次。兩次呼吸為一個小時，即六百七十五個呼吸，一天一夜三十二次。這兩個是一次移動，即一千三百五十個呼吸。像這樣有十個。

【English Translation】 are the karmic winds that flow. The winds that flow before death are these. It is said that at the time of death, nine hundred and ten winds of space descend. In the Vajra Garland, it says: 'The conventional appearance is the door of action, from which various phenomena arise. Left, right, both, and slow movement, there are four ways. The realm that flows from the right is the mandala of fire. The color is red, the flow is the flow of Padma Gonpo (Lord of the Lotus). The realm that arises from the left is the mandala of wind. Appearing greenish-yellow, it is the flow of Las kyi Gonpo (Lord of Action). The realm that arises from both is the mandala of great power, appearing golden in color, it is the flow of Rinchen Gonpo (Lord of Jewels). The realm that is slow and without flow, appearing like pure crystal, is the mandala of water, it is the flow of Dorje Gonpo (Lord of the Vajra).' The wind that resides in the entire body participates in all actions. This is the nature of Vairochana (the Illuminator), which will appear at the time of death. Similarly, it is also stated in the Vinaya Sutra and others. Each such mandala is the nature of four goddesses. The nine hundred and ten of Padma Gonpo (Lord of the Lotus) alone, the red fire-clad goddess (Me'i Me Gös Karmo) two hundred and twenty-five on the right, the fire-wind Tara (Me'i rLung Drolma) two hundred and twenty-five above, the fire-water Mamaki (Me'i Chu Ma Ma Ki) two hundred and twenty-five on the left, the fire-earth Spyanma (Me'i Sa Spyanma) two hundred and twenty-five flowing below. Similarly, the other three lords should also be known. The Compendium says: 'Red, black, and yellow, and white in brief, combined in four ways, well depict the Gös Kar (White-Clad Goddess) and others.' The Prophecy of Intent says: 'The recitation of Gös Kar (White-Clad Goddess) and others, two hundred and twenty-five, the four perfectly combined, the four combinations total nine hundred.' The nine hundred shown in the sutra, twenty-four gradually, arising from each, are twenty-one thousand six hundred.' Divide each of the nine hundred mandalas in half, and know that there are twenty-four half mandalas. Now divide them into breaths and so on. Three hundred and thirty-seven breaths, each taken as one breath, flows sixty-four times in a day and night. Two breaths are an hour, that is six hundred and seventy-five breaths, thirty-two times in a day and night. These two are a movement, that is one thousand three hundred and fifty breaths. Like this, there are ten.

---

ུ་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་གོ །དེ་གཉིས་ ལ་ཐུན་ཏེ་དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གོ །ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས། 23-130 གཡས་སུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ར་སཱ་ནར་རྒྱུ་ལ། བུམ་པ་སོགས་དྲུག་གཡོན་ལཱ་ལ་ནར་རྒྱུའོ། །དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་རེ་ལ་དབྱུག་གུའི་རྩ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་ནས་ནམ་ མཁའི་རླུང་། ཤར་ནས་རླུང་གི་རླུང་སྣ་བུག་གི་སྟེང་དུ་རེག །ལྷོ་ནས་མེའི་རླུང་སྣ་བུག་གི་གཡས་སུ། བྱང་ནས་ཆུའི་རླུང་སྣའི་གཡོན་དུ། ནུབ་ནས་སའི་རླུང་སྣའི་འོག་ཏུའོ། །རེ་རེའང་དབུགས་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆས་དམན་པའི་ཆུ་ཚོད་རེ་རྒྱུ་ཞིང་། ཚིགས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྲང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྒྱུའོ། །མཚམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རྩ་ བཞི་ལས་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་མཚམས་དབུ་མ་ནས་དབུས་སུ་འབབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འབྲེལ་ལས། བཞིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་འབབ་པར་བྱེད་ དེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལཱ་ལ་ན་ གཡོན་དང་། ར་སཱ་ན་གཡས་པ་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་མའི་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། 23-131 ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་ལཱ་ལ་ནི་གཡོན་དང་། ར་ སཱ་ན་གཡས་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྨིན་དབུས་སུ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་སོར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། མེ་རླུང་སོར་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཆུ་རླུང་སོར་བཅུ་གསུམ་ པ་དང་། ས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་། ཕྱིར་རིང་བ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ཐུང་བར་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡོན་དུ་ས་དང་གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་མཐར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་དེ་ གཉིས་དང་ཚད་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྲོག་ནི་ལུས་ལ་ལྷག་པ་གང་ཡིན་རབ་གསལ་མཚམས་སུ་རིག་བྱེད་རྐང་ཆད་ཀྱི་དམན་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རེ་རེ་པདྨ་འདབ་མ་དག་ལ་རབ་ཏུ་ འབབ་སྟེ་ནུབ་ཏུ་འཛིན་མ་དང་ནི་བྱང་དུ་ཆུ། །ལྷོ་རུ་མེ་དང་ཤར་དུ་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་འདབ་མའི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་སྟོང་པའོ། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་ པར་

【現代漢語翻譯】 六十呼吸為一日夜。那兩個（六十呼吸）有呼吸二千七百，像那樣八個為一日夜。現在簡略講述在時輪中如何宣說的道理：從臍輪的內圈十二時節開始， 右邊以摩羯座為首的六個時節在rasānā（藏文：རཱ་སཱ་ན།，意義：味，梵文天城體：रसाना，梵文羅馬擬音：rasānā，漢語字面意思：味）脈中執行，左邊以寶瓶座為首的六個在lalanā（藏文：ལཱ་ལ་ན།，意義：玩耍，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：嬉戲）脈中執行。每個時節脈有五條分支，從中間升起虛空風，從東方來的風氣接觸到鼻孔上方，從南方來的火風接觸到鼻孔右邊，從北方來的水風接觸到鼻孔左邊，從西方來的地風接觸到鼻孔下方。每一個（風）執行三百六十呼吸，比十一又四分之一少一點，為一個小時，在十二個大關節和業輪的脈中，以水銀的自性執行。從四個角落的空脈中，有五十六個等分執行，包括足部，左右交替的間隙從中央落入中脈，如金剛心要所說：『四者於一剎那間令空性降臨，如月亮十六分之一，應如是知之，並非令壇城圓滿降臨。』如此，以lalanā（藏文：ལཱ་ལ་ན།，意義：玩耍，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：嬉戲）為左脈，rasānā（藏文：རཱ་སཱ་ན།，意義：味，梵文天城體：रसाना，梵文羅馬擬音：rasānā，漢語字面意思：味）為右脈，avadūtī（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།，意義：棄捨者，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhūtī，漢語字面意思：棄捨者）為中脈的道路，在心間執行二又二分一時節的八個呼吸，又以三脈的方式，在喉嚨執行三十二個瞬間， 又以三脈的方式，在前額執行十六個二分之一時節，又以三脈的方式，在頂輪以四個時節的間隔執行，又以三脈的方式，lalanā（藏文：ལཱ་ལ་ན།，意義：玩耍，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：嬉戲）為左脈，rasānā（藏文：རཱ་སཱ་ན།，意義：味，梵文天城體：रसाना，梵文羅馬擬音：rasānā，漢語字面意思：味）為右脈，avadūtī（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།，意義：棄捨者，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhūtī，漢語字面意思：棄捨者）在中脈，虛空風為十六指，風風為十五指，火風為十四指，水風為十三指，地風為十二指向外執行，向外長的在內則短。智慧風在左邊執行到地的盡頭，在右邊執行到虛空的盡頭，因此兩者相等。又如：『生命在身體中剩餘的，在明亮之處，意識行為的足部減少六十。』並且，每一個都完全落入蓮花花瓣中，西方為地，北方為水，南方為火，東方為風完全落入，花瓣的中央也是空性。以五種分類轉移，平等地

【English Translation】 Sixty breaths make a day and night. Those two (sixty breaths) have two thousand seven hundred breaths, and eight such make a day and night. Now, I will briefly explain how it is taught in the Kalachakra: Starting from the twelve time junctures in the inner circle of the navel, the six time junctures, beginning with Capricorn on the right, run in the rasānā (Tibetan: རཱ་སཱ་ན།, Meaning: taste, Sanskrit Devanagari: रसाना, Sanskrit Roman transliteration: rasānā, Chinese literal meaning: taste) nāḍī, and the six, beginning with Aquarius on the left, run in the lalanā (Tibetan: ལཱ་ལ་ན།, Meaning: play, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Roman transliteration: lalanā, Chinese literal meaning: play) nāḍī. Each time juncture nāḍī has five branches, and from the middle rises the space wind. The wind from the east touches the top of the nostril, the fire wind from the south touches the right side of the nostril, the water wind from the north touches the left side of the nostril, and the earth wind from the west touches the bottom of the nostril. Each (wind) runs for three hundred and sixty breaths, which is a little less than eleven and a quarter, for one hour, and in the twelve major joints and the nāḍīs of the action wheel, it runs with the nature of mercury. From the four empty nāḍīs in the corners, fifty-six equal parts run, including the feet, and the gaps between the left and right alternate and fall from the center into the central channel, as stated in the Vajra Heart Essence: 'The four cause emptiness to descend in an instant, like one-sixteenth of the moon, and should be known as such, not causing the mandala to descend completely.' Thus, with lalanā (Tibetan: ལཱ་ལ་ན།, Meaning: play, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Roman transliteration: lalanā, Chinese literal meaning: play) as the left channel, rasānā (Tibetan: རཱ་སཱ་ན།, Meaning: taste, Sanskrit Devanagari: रसाना, Sanskrit Roman transliteration: rasānā, Chinese literal meaning: taste) as the right channel, and avadhūtī (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།, Meaning: renunciate, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Roman transliteration: avadhūtī, Chinese literal meaning: renunciate) as the path of the central channel, eight breaths of two and a half time junctures run in the heart, and again in the manner of the three channels, thirty-two moments run in the throat, and again in the manner of the three channels, sixteen and a half time junctures run in the forehead, and again in the manner of the three channels, it runs in the crown chakra with intervals of four time junctures, and again in the manner of the three channels, lalanā (Tibetan: ལཱ་ལ་ན།, Meaning: play, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Roman transliteration: lalanā, Chinese literal meaning: play) is on the left, rasānā (Tibetan: རཱ་སཱ་ན།, Meaning: taste, Sanskrit Devanagari: रसाना, Sanskrit Roman transliteration: rasānā, Chinese literal meaning: taste) is on the right, and avadhūtī (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།, Meaning: renunciate, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Roman transliteration: avadhūtī, Chinese literal meaning: renunciate) is in the middle of the eyebrows, the space wind is sixteen fingers, the wind wind is fifteen fingers, the fire wind is fourteen fingers, the water wind is thirteen fingers, and the earth wind is twelve fingers outward, and those that are long outward run short inward. The wisdom wind runs to the end of the earth on the left and to the end of space on the right, so the two are equal. Also, 'Whatever remains of life in the body, in the bright place, the foot of conscious action is reduced by sixty.' And each completely falls into the lotus petals, the west is earth, the north is water, the south is fire, and the east is wind completely falls, and the center of the petals is also emptiness. It changes by five divisions, equally

---

རབ་ཏུ་འབབ་པ་དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དག་གི་འགྱུར། །རྩ་བར་ས་སྟེ་གཡོན་དུ་ཆུ་དང་གཡས་སུ་སྲེག་བྱེད་དག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྟེང་དུ་རླུང་། ། 23-132 གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྣ་བུག་དག་ལ་རིམ་པའོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་དབུགས་ཏེ་ནུས་པ་མཆོག་གི་ཆ་དང་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐའ་རུ་ འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དེ་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་གསུང་ཏེ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མེ་དང་ཆུ། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འབུམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། ལྟེ་བ་ དང་ནི་སྙིང་དབུས་སུ། ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྙིང་ག་དང་ནི་མགྲིན་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །མགྲིན་པ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །དཔྲལ་བ་ སྤྱི་གཙུག་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །སྣ་དང་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་ཡང་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པ་མི་མཐུན་ པ་ལྟར་སྣང་བ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་བླ་མའི་སྦས་བཤད་ལས་རྙེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱོགས་འདི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་ རྟ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འདོན་ལ། གཞན་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་ལ། སྔ་མ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་པོ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པོའི་བཞེད་པ་འགལ་བ་ཁོ་ནར་བསྒྲགས་སོ། ། 23-133 དེ་ལ་ཁོ་བོའི་རྗེ་བཙུན་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་བའང་སྲིད་ཀྱི། ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནང་འགལ་བར་སྣང་བ་ནི་ནམ་དུའང་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ ཅད་དུ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་དོན་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། སྤྱིར་སྲོག་མེའི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སྟེང་རླུང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ ལ། དེ་ཉིད་རྟེན་རྩའི་དབྱེ་བས་ར་སཱ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་དང་ལཱ་ལ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་མཛད་དེ། གང་ཁམས་ལྔ་པོ་གཅིག་ ཡོད་པར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་སོ་སོར་བྱེ་མི་སྲིད་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པས་རཱ་ས་ནའི་རླུང་ ལྟ་བུ་ཁམས་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་གང་དང་གང་ཤས་ཆེར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་ཁམས་དེ་དང་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་རླུང་དུ་བརྗོད་དེ། ཐོག་མར་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནས་ནམ་མཁའི་བར་ཁམས་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་སྟོང་བརྒྱད

【現代漢語翻譯】 呼氣微弱時，呼吸有六十次。如此這般的轉變，在每日的時刻中，是時辰結合變化的體現。根本為地，左為水，右為火，向上則為風。 二者之間是空，與平等完全融合，依次進入鼻孔。這些是氣息，是殊勝能量的一部分，十二是極限，也是部分的極限。 左右之氣被稱為方便與智慧，左右為火與水，相互為方便與智慧，等等。《五次第》中也說：『在臍輪和心輪的中央，有三條脈執行。在心輪和喉輪的中央，有三條脈執行。在喉輪和眉間的中央，有三條脈執行。在眉間和頂輪的中央，有三條脈執行。在鼻端和頂髻的中央，也有三條脈執行。』 《密集金剛》和《時輪金剛》中所說似乎不一致，爲了找到其中沒有矛盾之處，需要依靠上師的秘密口訣來解釋。有些人認為《密集金剛》的觀點是究竟的，而另一種觀點只是爲了引導，比如提到太陽星座等等。另一些人則認為《時輪金剛》中所說的才是究竟的，前者只是引導。這兩種觀點都宣稱兩個續部的觀點是相互矛盾的。 對此，我的上師們說：『大海可能會超越時間，但佛陀的教言中出現自相矛盾的情況是絕不可能的。因此，一切都是沒有矛盾的。』所以，他們說事情是這樣的：在《時輪金剛》中，一般來說，從火的本性為主的角度來看，所有向上的風都被稱為火的本性。同樣，根據所依之脈的不同，從rasana（梵文，rasana，rasana，味）流出的都被稱為火，從lalana（梵文，lalana，lalana，嬉戲）流出的都被稱為水的本性。因為五種元素在一切輪迴狀態中，都以不可分割的明點形式存在，所以五種元素的精華不可能分離。因此，像rasana（梵文，rasana，rasana，味）的風雖然具有五種元素的本性，但根據哪種元素占主導地位，就稱其為該元素的風。最初，以地為主的三百六十，到空為止，五種元素圓滿，共一千八百。

【English Translation】 When exhalation is weak, there are sixty breaths. Such transformations are the embodiment of the conjunction of moments in the daily hours. The root is earth, to the left is water, to the right is fire, and upwards is wind. Between the two is space, completely merged with equality, entering the nostrils in sequence. These are the breaths, a part of supreme energy, twelve is the limit, and also the limit of parts. The left and right winds are called method and wisdom, left and right are fire and water, mutually method and wisdom, and so on. The Pancakrama also says: 'In the center of the navel chakra and the heart chakra, there are three channels running. In the center of the heart chakra and the throat chakra, there are three channels running. In the center of the throat chakra and the brow chakra, there are three channels running. In the center of the brow chakra and the crown chakra, there are three channels running. In the center of the tip of the nose and the crown knot, there are also three channels running.' What is said in the Guhyasamaja Tantra and the Kalacakra Tantra seems inconsistent. In order to find that there is no contradiction, one needs to rely on the secret instructions of the guru to explain. Some believe that the view of the Guhyasamaja Tantra is ultimate, while the other view is only for guidance, such as mentioning the solar constellations, and so on. Others believe that what is said in the Kalacakra Tantra is ultimate, and the former is only provisional. Both of these views proclaim that the views of the two tantras are contradictory. To this, my masters said: 'The great ocean may transcend time, but it is impossible for contradictions to appear in the Buddha's teachings. Therefore, everything is without contradiction.' So, they said that the matter is like this: In the Kalacakra, generally speaking, from the perspective of the fire element being the main one, all upward winds are called the nature of fire. Similarly, according to the difference of the supporting channels, all that flows from rasana (藏文，rasana，rasana，味) is called fire, and all that flows from lalana (藏文，lalana，lalana，嬉戲) is called the nature of water. Because the five elements exist in an indivisible bindu form in all states of samsara, it is impossible for the essence of the five elements to be separated. Therefore, like the wind of rasana (藏文，rasana，rasana，味), although it has the nature of the five elements, it is called the wind of that element according to which element is dominant. Initially, with earth as the main element, three hundred and sixty, up to space, the five elements are complete, totaling one thousand eight hundred.

---

་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་ལོངས་པ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་འཕོ་བ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་དང་། 23-134 རྩ་དེ་རེ་རེ་ལའང་གྱེས་པ་ལྔ་ལྔར་ཡོད་པས་ཁམས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་འབབ་པ་དང་། མཚམས་སུ་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཕོ་མཚམས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་སྣར་མཐོ་དམའ་ཚད་མཉམ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ་གཡོན་དུ་ཐོག་མར་རླུང་ཞུགས་ནས་གཡས་པ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་ལྔ་ བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་ལས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ཞིང་རྐང་པའི་དོན་ཡང་བཙལ་སླ་བའོ། ། གཞན་དུ་ན་མཉམ་རྒྱུ་བཞི་ཆ་པ་གཅིག་ཁོ་ ནར་ཇི་ལྟར་འབབ་སོམས་ཤིག་གུ། ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རུ་འགོག །ཅེས་གཡོན་རྒྱུ་ཆུ་གཡས་རྒྱུ་མེར་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ འོད་ཟེར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནའང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་འདིའི་ མན་ངག་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི། ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཡི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་དཔལ་མོ་ཞབས་ཀྱིས། སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱུག་ཚོད་ལྔར་རྒྱུ་ལ། དེ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབྱུག་ཚོད་གཅིག་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པས། 23-135 གཡས་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རླུང་གཅིག་ཀྱང་ཁམས་ལྔ་ཀའི་ཚུལ་དུ་འབབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཞེད་ལ། འདིའི་དོན་གྱི་གནད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་ཤིགས་པའི་སྟེང་གི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་འཁོར་བ་ སྲིད་དུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་སུ་མགོན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་བ་ལས་མ་བཤད་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་དེ་ལྟར་ མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་བདག་པོར་གྱུར་པས་རྒྱུ་བ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བའི་དབང་ལས་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་ བའི་རིགས་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཤི་བའི་རོ་མི་འདོར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་བའང་ཁམས་སྔ་མ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་མགོན་པོ་བཞི་ རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་མཛད་ལ། འདི་ལ་གཡས་དང་། གཡོན་དང་། གཉིས་ཀར་འབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁམས་དང་པོ་བཞི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་རེའང་དགུ་བརྒྱར་འབབ་ཅིང་། འདིའི་མཉམ་རྒྱུའང་གཡས་གཡོན་ གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་པར་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ར

【現代漢語翻譯】 相當於一百個，一個時間段的轉移被稱為一個『轉移』。確定為十二個是因為臍輪的時間段有十二個根本。 每個根本又有五個分支，所以呈現出五蘊的狀態。在間隙處，以四個空性脈的區分，在轉移的間隙處，有五十六個支脈流動，這被稱為智慧之風。而且，它不是從高低相等兩種情況流動的。當從右向左轉移時，首先是左邊進入風，直到右邊結束，這五十六個支脈才流動。實際上，這並不在八千頌中單獨計算，支脈的意義也很容易找到。否則，四分之一的等分流動如何發生呢？就像這樣，在密集金剛的方面，也說：『月亮、太陽、火停止。』意思是左邊流動的是水，右邊流動的是火。雖然是這樣，但每個光芒出現時，必定會出現五個光芒。即使一個蘊界，也能遍佈四個蘊。』這是出自《行集》。而且，在這個方面，不共的口訣是俱生智：『地等執持。』在註釋中，吉祥母說：『在右鼻孔等處有五個測量單位流動。在這五個中，只要地等任何一個測量單位停止。』等等說得很清楚。 像右邊流動的風一樣，一種風也以五蘊的狀態流動，這是毫無疑問的。這裡的意義關鍵在於，在世俗諦中，不壞的上方五蘊的精華，是無法與輪迴分離的關鍵。即使如此，金剛鬘等中沒有提到四怙主的流動，是因為遍佈的虛空界是最主要的，即使它不那樣流動，但因為它本身是主宰，所以流動只發生在死亡的身體上，因此沒有清楚說明能作者的流動。這種例子就像在時輪金剛中也說不要丟棄諾爾嘉的屍體一樣。因此，虛空的流動也包含在前四個蘊中，確定了四怙主的流動。這裡有右、左和兩者都流動的情況。前四個蘊成為主宰的狀態，每個都流動九百個，這裡的等分流動也從左右兩邊平等地流動兩千個。

【English Translation】 It is equivalent to one hundred. The shift of one time period is called a 'shift'. It is determined to be twelve because the navel chakra's time period has twelve roots. Each root also has five branches, so it manifests as the state of the five skandhas. In the gaps, with the distinction of the four empty channels, at the gaps of the shifts, there are fifty-six branch channels flowing, which is called the wind of wisdom. Moreover, it does not flow from both high and low equal situations. When shifting from right to left, the wind first enters on the left, and only when the right is finished do these fifty-six branch channels flow. In reality, this is not counted separately in the Eight Thousand Verses, and the meaning of the branch channels is also easy to find. Otherwise, how does the equal flow of one-quarter occur? Just like this, in the aspect of Guhyasamaja, it is also said: 'Moon, sun, fire stop.' Meaning that what flows on the left is water, and what flows on the right is fire. Although this is the case, when each ray of light appears, five rays of light must appear. Even one skandha-mandala pervades the four skandhas.' This is from the Compendium of Practices. Moreover, in this aspect, the uncommon oral instruction is Sahajakaya: 'Earth, etc., are held.' In the commentary, Palmo Zhap says: 'In the right nostril, etc., there are five measures flowing. Among these five, as long as any one measure of earth, etc., stops.' etc., is clearly stated. Like the wind flowing on the right, one wind also flows in the state of the five skandhas, which is undoubtedly accepted. The key to the meaning here is that, in the conventional truth, the essence of the indestructible upper five skandhas is the key that cannot be separated from samsara. Even so, the Vajramala and others do not mention the flow of the Four Lords because the pervasive space element is the most important. Even if it does not flow in that way, because it itself is the master, the flow only occurs on the dead body. Therefore, the flow of the maker is not clearly stated. This kind of example is like in the Kalachakra it is also said not to discard the corpse of Norlha. Therefore, the flow of space is also included in the first four skandhas, and the flow of the Four Lords is determined. Here there are situations where right, left, and both flow. The first four skandhas become the state of the master, each flowing nine hundred, and the equal flow here also flows equally from the left and right sides, two thousand.

---

ེ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་རེ་ཁོངས་སུ་འབབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྣ་སྒོ་གཡས་ཉིད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས་མེ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པ་པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དང་། 23-136 དེའི་གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་སྣའི་ཀ་བ་དང་ཉེ་བས་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པ་ནི། འདིའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དུ་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ལ། སའི་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱར་འབབ་པས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང་ཁ་འགྲིག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་ གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་ནས་རླུང་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་དུ་འབབ་པ་དང་། ཀ་བ་དང་ཉེ་བར་ཆུ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་འབབ་པ་འདི་ལས་གཡས་སུ་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་མཉམ་ རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྒྱུ་ཞེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་འཕོ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དྲུག་འབབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་གཉིས་འཆད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་བ་འདིས་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་རིང་ཐུང་ཡང་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ནི་ས་ལ་སོར་བཞི། མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ས་སོར་བཅུ་གཉིས་པར་བཤད་ལ། 23-137 ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ།། །། ༈ དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ནི་མ་རིག་པ། བུམ་པ་འདུ་བྱེད། ཉ་རྣམ་ཤེས། ལུག་མིང་གཟུགས། གླང་སྐྱེ་མཆེད། འཁྲིག་ པ་རེག་པ། ཀརྐ་ཊ་ཚོར་བ། སེང་གེ་སྲེད་པ། བུ་མོ་ལེན་པ། སྲང་སྲིད་པ། སྡིག་པ་སྐྱེ་བ། གཞུ་རྒ་ཤི། ཆུ་སྲིན། ཉ། གླང་། ཀརྐ་ཊ། བུ་མོ། སྡིག་པ་དྲུག་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་མ་ལའོ། །བུམ་པ། ལུག །འཁྲིག་པ། སེང་གེ །སྲང་། གཞུ་དྲུག་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱང་མ་ལའོ། །དེའང་ལྟེ་བར་ཀ་སྡེ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་སའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཏེ། དེ་ནས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ནམ་མཁའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྩ་བུམ་པར་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེ་ རིང་པོ་ཉ་དང་། ཐུང་ངུ་ལུག་གི་རྩར་འཕོ་ལ། ཊ་སྡེ་རིང་པོ་གླང་། ཐུང་ངུ་འཁྲིག་པ། པ་སྡེ་རིང་པོ་ཀརྐ་ཊ། ཐུང་ངུ་སེང་གེ །ཏ་སྡེ་རིང་པོ་བུ་མོ། ཐུང་ངུ་སྲང་། ས་ སྡེ་རིང་པོ་སྡིག་པ། ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་གཞུ་སྤྲ

【現代漢語翻譯】 因為四大元素的壇城不可能完全落入一個空隙中。因此，抓住右鼻孔的右側部分，有九百個單位（氣息）屬於火，流向蓮花怙主（Padma Gonpo）。 抓住其左側部分，靠近鼻柱，也有九百個單位（氣息）流動。在此之上，由於有五十六又四分之一單位（氣息）從左側過渡流動，所以稱為『平等流動』，屬於土地元素的怙主寶生怙主（Rinchen Gonpo）的流動。這樣，從右鼻孔流出的一千八百個氣息單位，與一個時輪（kala chakra）相符。同樣，從左鼻孔的左側部分，屬於風元素的怙主，流動半個時輪（氣息單位）；靠近鼻柱，屬於水元素的怙主，流動半個時輪（氣息單位）。由此，有五十六又四分之一單位（氣息）向右側過渡流動，所以稱為『平等流動』，是金剛怙主（Dorje Gonpo）的流動。因此，『二十四逐漸地』是指一個晝夜中有二十四個半時輪的過渡，以及四大元素的壇城完全流動六次。時輪中說有十二個時輪的過渡，這兩種說法只是解釋方式不同，實際上並沒有任何矛盾。向外流動的長短也說明了，流動明顯的是在土地元素中為四指，不明顯的是在土地元素中為十二指。其餘的元素也可以此類推。 以下闡述了十二緣起： 第三部分闡述了十二緣起：摩羯宮（chu srin）的時輪是不明（無明，ma rigpa），寶瓶宮（bumpa）是行（造作，du byed），雙魚宮（nya）是識（意識，rnam shes），白羊宮（lug）是名色（ming gzugs），金牛宮（glang）是六入（skye mched），雙子宮（khri pa）是觸（reg pa），巨蟹宮（karka ta）是受（tshor ba），獅子宮（seng ge）是愛（sred pa），室女宮（bu mo）是取（len pa），天秤宮（srang）是有（srid pa），天蝎宮（sdig pa）是生（skye ba），人馬宮（gzhu）是老死（rga shi）。摩羯宮、雙魚宮、金牛宮、巨蟹宮、室女宮、天蝎宮這六個相等宮位的時輪屬於太陽性質的Ro ma。寶瓶宮、白羊宮、雙子宮、獅子宮、天秤宮、人馬宮這六個不相等宮位的時輪屬於月亮性質的Rkyang ma。其中，在臍輪處，以ka組長音的自性，土元素有五個，流動于摩羯宮。然後按照相反的順序，虛空元素的五個根本在寶瓶宮，以ka組短音的自性來擴充套件。同樣，ca組長音在雙魚宮，短音在白羊宮過渡。ṭa組長音在金牛宮，短音在雙子宮。pa組長音在巨蟹宮，短音在獅子宮。ta組長音在室女宮，短音在天秤宮。sa組長音在天蝎宮，sa組短音在人馬宮擴充套件。

【English Translation】 Because it is impossible for the mandala of the four elements to completely fall into one aperture. Therefore, grasping the right part of the right nostril, nine hundred units (of breath) belonging to fire flow to Padma Gonpo (Lord of the Lotus). Grasping its left part, close to the nasal pillar, there are also nine hundred units (of breath) flowing. Above this, because there are fifty-six and a quarter units (of breath) transitioning from the left, it is called 'equal flow,' belonging to the flow of Rinchen Gonpo (Lord of Jewels), the lord of the earth element. Thus, the one thousand eight hundred units of breath flowing from the right nostril correspond to one kala chakra (wheel of time). Similarly, from the left part of the left nostril, belonging to the lord of the wind element, half a kala chakra (units of breath) flows; close to the pillar, belonging to the lord of the water element, half a kala chakra (units of breath) flows. From this, there are fifty-six and a quarter units (of breath) transitioning to the right, so it is called 'equal flow,' which is the flow of Dorje Gonpo (Lord of Vajra). Therefore, 'twenty-four gradually' refers to twenty-four half-kala chakra transitions in one day and night, and the complete flow of the mandala of the four elements six times. The Kalachakra states that there are twelve kala chakra transitions; these two statements differ only in their mode of explanation, and there is actually no contradiction. The length of the outward flow also explains that the clear flow is four fingers in the earth element, and the unclear flow is twelve fingers in the earth element. The remaining elements can be inferred in the same way. The following explains the twelve links of dependent origination: The third part explains the twelve links of dependent origination: The Kalachakra of Capricorn (chu srin) is ignorance (ma rigpa), Aquarius (bumpa) is action (du byed), Pisces (nya) is consciousness (rnam shes), Aries (lug) is name and form (ming gzugs), Taurus (glang) is the six sense bases (skye mched), Gemini (khri pa) is contact (reg pa), Cancer (karka ta) is feeling (tshor ba), Leo (seng ge) is craving (sred pa), Virgo (bu mo) is grasping (len pa), Libra (srang) is becoming (srid pa), Scorpio (sdig pa) is birth (skye ba), Sagittarius (gzhu) is old age and death (rga shi). The Kalachakras of the six equal signs—Capricorn, Pisces, Taurus, Cancer, Virgo, and Scorpio—belong to the solar nature of Ro ma. The Kalachakras of the six unequal signs—Aquarius, Aries, Gemini, Leo, Libra, and Sagittarius—belong to the lunar nature of Rkyang ma. Among them, at the navel chakra, the earth element, with the nature of the long vowels of the 'ka' group, has five, flowing in Capricorn. Then, in reverse order, the five roots of the space element are in Aquarius, expanding with the nature of the short vowels of the 'ka' group. Similarly, the long vowels of the 'ca' group are in Pisces, and the short vowels transition in Aries. The long vowels of the 'ṭa' group are in Taurus, and the short vowels are in Gemini. The long vowels of the 'pa' group are in Cancer, and the short vowels are in Leo. The long vowels of the 'ta' group are in Virgo, and the short vowels are in Libra. The long vowels of the 'sa' group are in Scorpio, and the short vowels expand in Sagittarius.

---

ོ་ལ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རགས་རྩིས་ལ་ཁྱིམ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ། 23-138 དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་རྩའི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པས། དོན་ལ་ཆུ་ཚོད་དམ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུར་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། གླང་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། འཁྲིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཀརྐ་ཊ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །སེང་གེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ དྲུག །བུ་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་དྲུག །སྲང་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་དྲུག །སྡིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག །གཞུ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། བུམ་པ་ལ་ ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཉ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། མཉམ་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་དྲུག་དྲུག་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་འཆར་ལ། དུས་སྦྱོར་ཡུན་རིང་བ་རྣམས་ཉིན་མོ་འཆར་བ་ ན་ཉི་མ་རིང་ཞིང་། ཡུན་ཐུང་བ་རྣམས་ཉིན་མོ་འཆར་བ་ན་ཉི་མ་ཐུང་ལ། དུས་སྦྱོར་རིང་བ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤར་བ་ན་སྔ་དྲོ་ཡུན་རིང་ལ། ཐུང་བ་སྔ་དྲོ་ཤར་བ་ན་ སྔ་དྲོ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབུགས་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་གཅིག །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དེ། འབུམ་ལྔར། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །དབུགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྲང་སྟེ། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་ཆུ་ཚོད་དོ། ། 23-139 ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུད་ཙམ་གཉིས་ལས་ཐུན་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཐུན་བརྒྱད་ཐུན་བཞི། དེ་ལས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དུས་གཉིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གི་ ཐུན་གཅིག །དེ་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕྱོགས་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་ཕྱེད་ དོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དུས་དྲུག་དང་བཞི། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོའི་ཆོས་མཐའ་དག་རང་རང་གི་ཞག་ལ་ཚང་ཞིང་། མིའི་དབུགས་གཅིག་ལ་མིའི་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་ རྣམས་ཀྱི་ཞག་དང་། མིའི་དབུགས་སུམ་ཅུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག །མིའི་ཆུ་ཚོད་འདོད་ལྷ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག །མིའི་ཉིན་ཞག་ལྷ་མིན་གྱི་དབུགས་གཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་འོག་མིན་པའི་ དབུགས་གཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཙོ་བོ་སྟེ། སྲིད་རྩེ་བའི་དབུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རང་རང་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་རང་རང་གི་ཞག་ཏུ་བྱེད་ དོ། ། དེ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བསྒྲགས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་འད

【現代漢語翻譯】 哦！由於十二宮在天空中的執行，一天有十二個時段，粗略計算每個宮位五個小時。 將六十四分成六十份，是因為計算了空性的根本份額。實際上，將小時或份分成六十份是合理的。詳細計算，綿羊的時段是四個小時五十分鐘，牛是四個小時二十分鐘，雙胞胎是三個小時二十分鐘，巨蟹座是五個小時，獅子座是六個小時，處女座是六個半小時，天秤座是六個半小時，天蝎座是六個小時，射手座是五個小時，摩羯座是三個小時二十分鐘，水瓶座是四個小時二十分鐘，雙魚座是四個小時五十分鐘。在晝夜平分時，六個時段的長度相等。時段長的時候在白天出現，白天就長；時段短的時候在白天出現，白天就短。時段長的時候在早上出現，早上就長；時段短的時候在早上出現，早上就短。六口氣息為一 Chu-Srang（滴漏，古印度量時單位），六十 Chu-Srang 為一小時，有五百萬個。同樣，外在世界也如此。六口氣息為一 Chu-Srang，六十 Chu-Srang 為一小時。 兩個小時為一 Yud-Tsam（須臾，古印度量時單位），兩個 Yud-Tsam 為一 Thün-Phye-Pa（瞬間，古印度量時單位），十六個瞬間為十二個時段，八個 Thün（段，古印度量時單位），四個 Thün。由此產生白天和夜晚兩個時段，即一晝夜的一個 Thün。三十個晝夜為一個月，十二個月為一年。這樣的一年被稱為 Skyes-Bu（人年）。其中有三百六十天，二十四個 Pak-Chos（半月）。Pak-Chos 指的是半個月。十二個月有六個季節和四個季節。南北各有兩次執行。外在世界的年份的所有現象都包含在各自的晝夜中。人的一口氣息是人身體內產生的昆蟲的晝夜。人的三十口氣息是 De-Wags（天神）的一口氣息。人的一個小時是壽命短的欲界天神的一口氣息。人的一晝夜是非天的一口氣息。人的年份是色究竟天的一口氣息。人的兩萬一千六百年是根本，被視為色究竟天的一口氣息，各自的兩萬一千六百年是各自的晝夜。 這就是在《甚深經》中，宣講的「十二緣起」。其自性有三種變化。「風」被稱為菩提心（Byang-Chub-Sems）。是所有感官的主宰。

【English Translation】 Oh! Due to the rotation of the twelve houses in the sky, there are twelve time periods in a day, roughly calculating five hours for each house. Dividing sixty-four into sixty parts is because the fundamental share of emptiness is calculated. In fact, it is reasonable to divide hours or parts into sixty parts. In detailed calculation, the sheep's time period is four hours and fifty minutes, the ox is four hours and twenty minutes, the twins are three hours and twenty minutes, Cancer is five hours, Leo is six hours, Virgo is six and a half hours, Libra is six and a half hours, Scorpio is six hours, Sagittarius is five hours, Capricorn is three hours and twenty minutes, Aquarius is four hours and twenty minutes, and Pisces is four hours and fifty minutes. At the equinox, the length of the six time periods is equal. When the long time periods appear during the day, the day is long; when the short time periods appear during the day, the day is short. When the long time periods appear in the morning, the morning is long; when the short time periods appear in the morning, the morning is short. Six breaths are one Chu-Srang, and sixty Chu-Srang are one hour, with five million. Similarly, the external world is also like this. Six breaths are one Chu-Srang, and sixty Chu-Srang are one hour. Two hours are one Yud-Tsam, two Yud-Tsam are one Thün-Phye-Pa, sixteen moments are twelve time periods, eight Thün, and four Thün. From this arise two periods of day and night, which is one Thün of a day and night. Thirty days and nights are a month, and twelve months are a year. Such a year is called Skyes-Bu. Among them, there are three hundred and sixty days, and twenty-four Pak-Chos. Pak-Chos refers to half a month. Twelve months have six seasons and four seasons. There are two movements, north and south. All phenomena of the external world's year are contained in their respective days and nights. One breath of a human is the day and night of the insects born in the human body. Thirty breaths of a human are one breath of De-Wags. One hour of a human is one breath of the short-lived desire realm gods. One day and night of a human is one breath of the Asuras. One year of humans is one breath of Akanistha. Twenty-one thousand six hundred years of humans are fundamental, and are regarded as one breath of Akanistha, and each twenty-one thousand six hundred years is their respective day and night. This is what is proclaimed in the Profound Sutra, the 'Twelve Interdependent Originations'. Its nature has three changes. 'Wind' is called Bodhicitta. It is the master of all senses.

---

ི་ཡིན། །ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྣང་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་འདི་བཤད་ལ། 23-140 འབུམ་ལྔར། སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གང་། །དབྱུག་གུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །སྐྱེས་པའམ་མོ་ཡི་ཆུ་སྲིན་སོགས། །དེ་ཡིས་གསལ་བྱེད་སྦྱར་བར་བྱ། །ཆུ་སྲིན་ལ་ནི་ཀ་སོགས་ལྔ། །དབྱུག་གུའི་དབྱེ་ བས་སྦྱར་བར་བྱ། བུམ་པ་ལ་ཡང་ད་སོགས་ལྔ། །སྟོང་པ་སོགས་རིམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཉ་ལའང་རྩལ་སོགས་རྣམས་ལྔ། །ལུག་ལའང་ཉ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །གླང་ལའང་ཊ་སོགས་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཁྲིག་ལ་ ཎ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །པ་སོགས་ཀརྐ་ཊར་སྦྱོར་ལ། །མ་སོགས་སེངྒེའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །བུ་མོ་ལ་ནི་ཏ་སོགས་ལྔ། །སྲང་ལ་དེ་བཞིན་ན་སོགས་རྣམས། །སྡིག་པ་ལ་ནི་ས་སོགས་ལྔ། །གཞུ་ལ་ ཐཀ་ལ་སོགས་རྣམས་བཤད། །སྡུད་དང་སྤྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ལའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། རླུང་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། །པཱུ་ལི་རམ་ལ་ཡར་མགོ་ཟུག །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་ཐིམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་མགོ་ཟུག །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་ལོངས་སྤྱོད། ཨརྦུ་ཏར་ཐིམ་པའི་འགྲོས་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ནས། མཐར་ཀུལླཀྵྭ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད། །ཡན་ལག་ཐམས་ ཅད་དུ་ཐིམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རླུང་རྒྱུས་ཟིན་མ་ཐག་པ་དེར་མགོ་ཟུག་པ་དེ་དབང་བྱེད་པ་དང་གནད་གཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་རྗེས་རྒྱུ་བ་ཐིམ་པ་སྟེ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ ། 23-141 དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་དགོངས་པའང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་ལོ་སོ་སོའམ་ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། །བཞི་ཆས་དམན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་པ་ དེ་གཅིག་འགྱུར། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་སྦྱོར་འགྱུར། དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་གཉིས་ཐུན་ཚོད་འགྱུར། །ཐུན་ཚོད་གཉིས་ནི་ཐུན་མཚམས་གཅིག །དེ་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་གྱི། །ཉིན་ཞག་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། དབུགས་རྣམས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པ་ཡི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །ཉི་མའི་དབྱུག་གུ་དང་མཉམ་པ། །ཟླ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་ཇི་བཞིན་བཤད། སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་མཉམ་པ་བཞིས། །དུས་གསུམ་གྱིས་ཏེ་བགྲོད་གཉིས་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཉིན་ཞག་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །། ༈ དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ། བཞི་པ་དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ་ ནི། །ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་ཞི་བ།

【現代漢語翻譯】 是。』這樣解釋了十二緣起生起、安住之相，象徵著三有之顯現。 五部經中說：『出生之時，何為時運？化為五杖之自性。出生為女或摩羯等，以此來明確結合。摩羯座與迦等五字結合，以杖之區分來結合。寶瓶座也與陀等五字結合，從空性等次第區分。雙魚座也與拉等五字結合。白羊座也如雙魚座等次第。金牛座也與吒等五字結合。雙子座也與拏等字結合。迦等與巨蟹座結合，摩等與獅子座的時運結合。處女座與陀等五字結合，天秤座也與那等字結合。天蝎座與薩等五字結合，人馬座與塔迦等字結合。』通過收攝和舒張的區分，六十個字母對應晝夜。 經中還說：『風的普遍執行，在普拉亞格（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）頭部進入，在札蘭達拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）享受，在奧迪亞納（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）消融。』同樣，在札蘭達拉頭部進入，在奧迪亞納享受，在阿爾布達消融的執行方式，將其應用於一切，最終在庫拉庫沙塔享受，在所有肢體中消融。要知道，風脈剛一抓住，頭部進入就與控制和要點相同。像這樣執行，就是享受。之後執行消融，就是進入其他狀態，與要點相同。 如此計算的意圖也在金剛手（Phyag rdor）上部釋中說：『就像外在太陽執行而有時間的差別一樣，內在生命力的執行也有時間的差別。以時間的差別，在每一年或每一天供養使者。』 同樣，五部經中說：『四分減一的四者，半個時辰變為一個。五個變為時運，時運的一半變為時辰。兩個時辰為一個時段。像這樣，有情眾生的晝夜被宣說。』也就是十二時運的呼吸，六百多個，兩萬一千個與太陽的杖相等。二十四個半月，以及十二個月，如實宣說了六個時節。結合的時間是四個相等，三個時間是兩次行走。像這樣，身體就有了晝夜。』 第四，將時間分為好壞 巨蟹座和獅子座是寂靜的。

【English Translation】 'Yes.' Thus, it explains the nature of the twelve links of dependent origination arising and abiding, symbolizing the manifestation of the three realms. In the Five Treatises, it says: 'At the time of birth, what is the time conjunction? It transforms into the nature of the five staffs. Whether born as a female or a Capricorn, etc., clarify the combination with this. Combine Capricorn with Ka, etc., five letters, by distinguishing the staffs. Combine Aquarius also with Da, etc., five letters, by distinguishing from emptiness, etc., in order. Combine Pisces also with Ra, etc., five letters. Aries also follows the order of Pisces, etc. Combine Taurus also with Ta, etc., five letters. Combine Gemini also with Na, etc., similarly. Combine Pa, etc., with Cancer, and Ma, etc., with the time conjunction of Leo. Combine Virgo with Ta, etc., five letters, and Libra also with Na, etc. Combine Scorpio with Sa, etc., five letters, and Sagittarius with Thak, etc.' Through the distinction of gathering and scattering, sixty letters correspond to day and night. It also says: 'The universal movement of the wind, enters the head in Pūlīram (藏文 པཱུ་ལི་རམ་, 梵文天城體 , 梵文羅馬擬音, 漢語字面意思), enjoys in Jālandhara (藏文 ཛཱ་ལནྡྷ་རར་, 梵文天城體 , 梵文羅馬擬音, 漢語字面意思), dissolves in Oḍiyāṇa (藏文 ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་, 梵文天城體 , 梵文羅馬擬音, 漢語字面意思). Similarly, entering the head in Jālandhara, enjoying in Oḍiyāṇa, dissolving in Arbuda, apply this mode of movement to everything, and finally enjoy in Kullakṣvāta, dissolving in all limbs.' Know that as soon as the wind channel is grasped, the entering of the head is the same as control and the key point. Moving in this way is enjoyment. Afterwards, the movement dissolving is entering another state, which is the same as the key point. The intention of such calculation is also stated in the Upper Commentary on Vajrapāṇi: 'Just as the external movement of the sun causes the difference in time, so too the internal movement of the life force causes the difference in time. With the difference in time, offer to the messengers in each year or each day.' Similarly, the Five Treatises say: 'Four less than four parts, half a moment becomes one. Five become a time conjunction, half of a time conjunction becomes a moment. Two moments are one interval. In this way, the days and nights of sentient beings are proclaimed.' That is, the breaths of twelve time conjunctions, six hundred more, twenty-one thousand, are equal to the staff of the sun. Twenty-four fortnights, and twelve months, truly explain the six seasons. The time of conjunction is four equal, three times are two walks. In this way, the body has days and nights.' Fourth, dividing that into good and bad times Cancer and Leo are peaceful.

---

འཁྲིགས་པ་དང་བུ་མོ་རྒྱས་པ། གླང་དང་སྲང་དབང་། ལུག་དང་སྡིག་པས་དགུག་པ། གཞུ་དང་ཉ་བསྐྲད་པ། ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་གསང་པའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། 23-142 གཞན་ཡང་དུས་སྦྱོར་དེ་དག་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཟང་ངན་གྱི་བྱེད་པ་རྒྱས་པར་གདན་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དབྱུང་བ་ གསུམ་ལས་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་དུས་བཟང་། དབྱུང་བ་དུས་ངན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ སྐུ་གསུམ་པོ་རུ་བཞེད། །འདྲི་བ་པོའམ་རང་གི་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་དགེ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འཐབ་མོར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །དུག་སོགས་གཞོམ་དང་གསོ་བ་ དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རབ་བསྔགས་འགྱུར། །ཞེས་གཡོན་རྒྱུ་དང་། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཡུལ་བཤམ་དང་། །རོལ་རྩེད་ལྷ་ཡི་སྟོན་མོ་དང་། །བཅད་པ་དང་ནི་དགུག་པའི་ལས། ། སྲེག་དང་བཙོ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གཡས་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །འབྱུང་བ་སོ་སོ་འཆར་དབྱེ་ན། །མེ་ལ་རླུང་གང་རྒྱུ་བ་ལ། །བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཟུག་གཟེར་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་ བྱེད། །ཅེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག །རླུང་ལ་རྩོད་དང་བསྐྱོད་དང་འཁྲུལ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དོན་ཉམས་བྱེད། །དབང་ཆེན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས། །རྙེད་པ་ཐོབ་དང་སྡུད་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་ལས། ། 23-143 འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སམ་གཞན་ཡང་། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དུས་བཟང་། དགའ་བྲལ་སྐྱེས་ལ་དུས་ངན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་འཕེལ་པའི་དཀར་ ཕྱོགས་དུས་བཟང་། འགྲིབ་པའི་ནག་ཕྱོགས་དུས་ངན། ཡང་ཕྱིར་དུས་བཞི་ཆེན་པོ་རྫོགས་ལྡན་ལ། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། གསུམ་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ རྩ་དྲུག །གཉིས་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། རྩོད་པའི་དུས་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་ལྡན་གྱི་གཉིས། རྩོད་ལྡན་ གྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག །གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས་སོ། ། དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་ནི། ལོ་གྲངས་དང་ཚད་མཉམ་པར་ནང་དུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ལ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་ཕྱེ་ནས་རྩོད་ལྡན་དུས་ངན་གཞན་རྣམས་བཟང་པོར་བཞག་གོ། །། ༈

【現代漢語翻譯】 交媾和生育，牛和天秤掌管，綿羊和罪孽吸引，弓和魚被驅逐，摩羯和寶瓶在秘密行為中給予果實。 此外，這些時辰組合，以羅希塔（Rohita，星名）等名字，在四座、金剛空行母（Vajra Dakini）等中，詳細闡述了善惡的行為。進入、停留和取出這三者中，停留和進入是好時辰，取出是壞時辰。《總集根本續》中說：『進入是法身，停留是報身，取出說是化身。』這被認為是三身。提問者或自己，法身一切皆善，報身有疑慮，化身則顯示爭鬥。』又說：『摧毀和治療毒物等，以及創造吉祥善事，智慧之主應被讚頌。』這是左旋。慈悲之主，擺設戰場，嬉戲玩樂，天神的宴會，切割和吸引的行為，焚燒和烹煮都應被讚頌。』這是右旋的權力。如果分別分析諸元素，火元素中風執行時，會產生飢渴、疲勞、痛苦和麻木，一切行為都會衰退。』金剛持（Vajradhara，持金剛）如是說。風元素中，爭論、移動和迷惑，煩惱和意義衰退。大自在天（Mahesvara，大自在天）掌管財富和穀物等，獲得和收集。水元素的風執行時， 一切願望都會實現。』或者，產生喜悅、殊勝喜悅和俱生喜悅的風是好時辰，離別喜悅是壞時辰。因此，元素增長的白分是好時辰，衰退的黑分是壞時辰。此外，四大時期的圓滿期，持有時有十六萬兩千八百年，三分期有十二萬九千六百年，二分期有八萬六千四百年，爭鬥期有四萬三千兩百年。三分期有三足，二分期有兩足，爭鬥期有一足。前兩者的交界處有八千年，第二和第三的交界處有六千年，第三和第四的交界處有四千年，出自《總集根本續》。四個小時期，年份和尺度相等，內部有兩萬一千六百次呼吸，每次分開五千四百次，爭鬥期是壞時辰，其他都是好時辰。

【English Translation】 Intercourse and procreation, Taurus and Libra govern, Aries and Scorpio attract, Gemini and Sagittarius expel, Capricorn and Aquarius give fruit in secret actions. Moreover, these conjunctions of time, with names such as Rohita, extensively describe the actions of good and bad in the Four Seats, Vajra Dakini, and others. Among entering, dwelling, and extracting, dwelling and entering are good times, while extracting is a bad time. The Compendium of Origins states: 'Entering is the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，法身，Body of Dharma), dwelling is the Sambhogakaya (報身，Saṃbhogakāya，桑布伽格亞，Body of Enjoyment), extracting is said to be the Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya，尼爾瑪納卡亞，Body of Emanation).' These are considered the three kayas. For the questioner or oneself, everything is auspicious in the Dharmakaya, there is doubt in the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya indicates conflict. It is also said: 'Subduing and healing poisons, and generating auspicious virtues, the lord of wisdom should be praised.' This is leftward movement. The lord of compassion, arranging battlefields, playing games, the feasts of the gods, cutting and attracting actions, burning and cooking are highly praised.' This is the power of rightward movement. If the elements are analyzed separately, when wind moves in the fire element, it causes hunger, thirst, fatigue, pain, and numbness, and all actions deteriorate.' Thus spoke the supreme Vajradhara (金剛持，Vajradhara，瓦吉拉達拉，Vajra Holder). In the wind element, disputes, movement, and confusion, afflictions and meaning deteriorate. Mahesvara (大自在天，Maheśvara，瑪赫什瓦拉，Great Lord) governs wealth and grains, obtaining and collecting. When wind moves in the water element, all desires are fulfilled.' Alternatively, the wind that generates joy, supreme joy, and co-emergent joy is a good time, while the joy of separation is a bad time. Therefore, the white side of increasing elements is a good time, and the black side of decreasing elements is a bad time. Furthermore, in the four great periods, the complete period has 1,628,000 years, the three-quarters period has 1,296,000 years, the half period has 864,000 years, and the strife period has 432,000 years. The three-quarters period has three legs, the half period has two legs, and the strife period has one leg. There are 8,000 years at the boundary between the first two, 6,000 years at the boundary between the second and third, and 4,000 years at the boundary between the third and fourth, according to the Compendium of Origins. The four small periods, with years and measures equal, have 21,600 breaths internally, each divided into 5,400, with the strife period being a bad time and the others being good times.

---

རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། ལྔ་པ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། འཕྱང་བའི་རླུང་བཤད་ནས་ད་ནི་གར་བའི་རླུང་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་བཅིངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ལྟེ་བར་རེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་ནི་གར་བར་བཤད་དེ། 23-144 བསྐུལ་བྱེད་གར་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པས་སོ། །འཕྱང་བའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་དང་། གཞན་སྣང་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ དང་། གར་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཚ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་སེང་གེ་དང་། རང་སྣང་ངམ་རང་རིག་པའི་སྣང་བ་སྐྱེད་ པའི་ཕྱིར། རང་གི་གནས་ནི་སེང་གེར་བཤད། །གཞན་གྱི་གནས་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བསད་ནས་སེང་གེར་གནས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རླུང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ པའི་ངང་དུ་ཡལ་བ་སྟེ། བསྐུལ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ནི་བསད་པར་བྱ། །རང་གི་སེང་གེར་གནས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ གསོད་པ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བསད་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་ཤར་ཞིང་། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ རླུང་ལས་ལ་བཀོལ་བས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རྟོགས་པ་ནི། །ལྔ་གཉིས་དག་ནི་བརྟེན་པས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་གཏུམ་མོ་སོགས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ། 23-145 གར་བས་བསྐུལ་ན་མྱུར་དུ་འབབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མེད་ལས་འགྲོ་ཁྱབ་པའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། །ཤེས་རབ་ ཐབས་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་དང་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་དང་མྱུར་འཁྱོག་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཆགས་བྲལ་ དང་ནི་ཐུབ་མཆོག་རིགས་དང་ཚངས་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་མ་ཡིན། ཞེས་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པའང་ འདིས་ཡིན་ནོ། །ཡང་རླུང་དེ་ལྟར་རྒྱུས་པ་ལས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པར་འགྱུར། དེས་ཡུལ་གྱ

【現代漢語翻譯】 關於風之真如的闡述 第五部分是關於風之真如的闡述。在闡述了『懸掛之風』后，現在闡述『行走之風』。由於束縛了金剛身的輪轉活動，導致分別念之風在臍部變得僵硬，因此，無分別念之風被稱為『行走』。 如《引導者》所說：『行走之風是極好的推動者。』懸掛之風或分別念之風，由於受到能取與所取之鐵鉤的控制，因此象徵大象；並且由於產生其他顯現。 而『行走』，由於各自融入自證智慧的本質，對一切法無所畏懼，因此象徵獅子；並且爲了生起自顯現或自證的顯現。 因此，自己的處所被描述為獅子，而他者的處所被描述為大象。因此，殺死大象並安住于獅子之中，意味著有形之風消融於法性無生的狀態中。推動的道路有兩種：『阿里嘎里（藏文，梵文天城體，ālikāli，漢語字面意思：元音和輔音）完全融入。』以及『大象應該被殺死，並安住于自己的獅子之中。』 至於如何殺死，如『獅子完全嬉戲』等所示。通過殺死，暫時的結果是無分別念之風生起，並且通過它來利用有分別念之風，從而成就息增等事業以及所有共同成就。因此，證悟金剛橛是『依靠五二（指五種智慧和兩種資糧道）』。而非共同成就，則是從明點和細微瑜伽開始，獲得拙火等未來將要闡述的所有功德。 『如果被行走之風推動，它會迅速下降。』等等，所有剩餘部分都是如此。正如《意旨顯現》中所說：『通過日月完全結合，從無物中遍佈一切的，唯一的菩提心之風，捨棄善與非善之果，變得如同虛空一般。』 又如：『菩提心的自性，與蘊等無二，等同虛空。通過智慧與方便的結合，轉化為菩提心。』 《時輪金剛》中說：『智慧通過方便來區分，有相同、不相同、種姓、快速、彎曲等執行方式。諸如離貪、至尊導師種姓、梵天和忿怒尊等諸神都無法知曉。』因此，如果不瞭解內在時輪，就無法瞭解外在時輪。這也是這個意思。 此外，當風如此執行時，根識會對境覺醒。因此，對境...

【English Translation】 Explanation of the Suchness of Wind The fifth part is the explanation of the suchness of wind. Having explained the 'hanging wind,' now the 'walking wind' is explained. Because the activities of the vajra body's wheel are bound, the conceptual wind becomes stiff at the navel. Therefore, the non-conceptual wind is called 'walking.' As stated in the 'Guide': 'The walking wind is an excellent impeller.' The hanging wind or conceptual wind, because it is under the control of the hook of grasping and being grasped, symbolizes the elephant; and because it generates other appearances. And 'walking,' because it individually enters into the essence of self-aware wisdom, without fear or hesitation towards all dharmas, symbolizes the lion; and for the sake of generating self-appearance or the appearance of self-awareness. Therefore, one's own place is described as a lion, and the place of others is described as an elephant. Therefore, killing the elephant and dwelling in the lion means that the tangible wind dissolves into the unborn state of dharmata. There are two paths of impelling: 'Ālikāli (藏文，梵文天城體，ālikāli，梵文羅馬擬音，ālikāli，meaning: vowels and consonants) is completely integrated.' and 'The elephant should be killed, and one should dwell in one's own lion.' As for how to kill, as shown in 'The lion completely frolics,' etc. By killing, the temporary result is that the non-conceptual wind arises, and through it, the conceptual wind is utilized, thereby accomplishing the activities of pacifying, increasing, etc., and all common siddhis. Therefore, realizing the vajra dagger is 'relying on the five two (referring to the five wisdoms and two accumulation paths).' And the uncommon accomplishments are, starting from the yoga of bindu and subtle elements, obtaining all the qualities of tummo, etc., which will be explained in the future. 'If propelled by the walking wind, it descends quickly.' etc., all the remaining parts are like that. As the 'Manifestation of Intent' says: 'Through the complete union of the sun and moon, from nothingness, the single wind of bodhicitta, which pervades everything, abandons the fruits of good and non-good, and becomes like space.' Again: 'The nature of bodhicitta, non-dual with the skandhas, etc., is equal to space. Through the union of wisdom and means, it transforms into bodhicitta.' In the Kalachakra it says: 'Wisdom distinguishes through means, with sameness, non-sameness, lineage, speed, curvature, etc., as the mode of movement. Gods such as detachment, the supreme teacher lineage, Brahma, and the wrathful one cannot know.' Therefore, one cannot understand the outer Kalachakra without understanding the inner Kalachakra. This is also the meaning. Furthermore, when the wind runs in this way, the sense faculties awaken to their objects. Therefore, to the object...

---

ི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེ་གཞན་ལ་བསྙད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རླུང་གཡོ་བར་ བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཕྲད་པས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལ། ཡི་གེ་ལས་སྔགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དེའང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་དང་། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་བརྡ་གཉིས། 23-146 དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དང་བཅས་པའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཐེག་པ་འདི་ལ་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ནི། །བརྡ་ཡི་རིགས་སོགས་དོན་འདིར་བཤད་པར་བྱ། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ། །རྒྱུད་དུ་རྣམ་གཉིས་གསལ་མཛད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་གཅིག །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཅན་ཚིག ། ཆོས་ཀྱི་དུང་དེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གནྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངག་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལ་ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་སྔགས། །བརྡ་ཡི་དོན་ནི་གསལ་བྱེད་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དང་པོ་བཟླ་བའི་ཚུལ། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་ མ་བཟླ་བའི་ཚུལ། བཟླ་བ་འདི་ཡིས་ནུས་མེད་གང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་སྔགས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བགྲང་འཕྲེང་གི །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གསལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་ལ། །སྔགས་ པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་ཕྱི་མ་འདི་ལས་འཕྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྡེབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་། སྔགས་དང་། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། 23-147 ཡང་རླུང་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་རེ་རེ་ལའང་། གནས་ས། མིང་། འབྱུང་བ་གང་གི་རླུང་ཡིན་པ། བྱེད་པའི་ལས་ཅི། ཡེ་ཤེས་གང་འཆར། རེངས་པའི་སྐྱོན། སྐྱོན་བསལ་བའི་ཐབས་ཏེ་བདུན་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཤེས། །ན་ཚ་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །ཅེས་པས་སོ།། །། ༈ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ ལུགས་ལ། རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ། དེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ། དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། ༈ རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དུ། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་

【現代漢語翻譯】 通過在心中憶念形象，並希望將其傳達給他人而產生的概念，會擾動風。由此，與喉嚨等部位的功能相碰撞，形成文字。文字形成咒語。咒語的象徵意義有兩種：如實性的象徵和用於表達的象徵。 第一種是金剛唸誦，第二種是帶有表達內容的唸誦。正如金剛藏（Vajragarbha）所說：『在此乘中，此秘密咒語，將在此處解釋象徵等意義。諸佛的咒語象徵，在續部中明確了兩種：一種是如實性的象徵，另一種是表達的象徵。』所謂如實性的象徵，是指所有眾生的語言。法螺具有巨大的聲音，法犍稚（ghanta）具有洪亮的聲音。不住涅槃者，以普遍存在的語言表達。』凡是表達的咒語，都能闡明象徵的意義。』 如上所說，第一種唸誦的方式是：隨順意義的唸誦，是無自性的美。沒有支分差別的咒語，安住在非男非女的地位上唸誦。』后一種唸誦的方式是：『通過這種唸誦，無能為力者，心智幼稚的持咒者，爲了他們，闡明了念珠的表達，爲了那些渴望外在享受的人們，持咒者爲了獲得功德。』從后一種唸誦中引申出咒語的組合方式，將詳細解釋。我將單獨解釋。因此，聲音、咒語和風的真如性被區分為三種。 此外，對於這十種風中的每一種，也分為七個方面：位置、名稱、屬於哪種元素的風、作用是什麼、顯現哪種智慧、僵硬的過患、消除過患的方法，因此被稱為七十種風的真如性。正如譯師瑪爾巴（Marpa）所說：『瞭解七十種風的真如性，擁有去除疾病的竅訣。』 第四個主題是菩提心的事物之實相，包括：所依與能依的關係、其轉化為明點的過程、其全面運作以及菩提心之真如性的闡述四個方面。 首先是所依與能依的關係。所謂菩提心，在菩提心之小字（菩提心釋）中，那若巴（Naropa）說：『無始無終，寂靜，有與非有，遍及一切的主宰，空性與悲心無二無別，被稱為菩提心。』

【English Translation】 The concept arising from remembering an image in the mind and wishing to convey it to others agitates the wind. From this, colliding with the functions of places such as the throat, letters are formed. Letters form mantras. The symbolism of mantras is twofold: the symbolism of suchness and the symbolism used for expression. The first is Vajra recitation, and the second is recitation with expression. As Vajragarbha said: 'In this vehicle, this secret mantra, the meaning of symbols etc. will be explained here. The symbolic meaning of the mantras of the Buddhas, in the tantras, clarifies two types: one is the symbol of suchness, and the other is the expression. 'The so-called symbol of suchness refers to the language of all sentient beings. The conch shell has a huge sound, and the ghanta has a loud sound. Those who do not abide in Nirvana express themselves in a universally present language.' All mantras that express clarify the meaning of the symbol.' As mentioned above, the first way of recitation is: 'Recitation that follows the meaning is the beauty of no self-nature. Mantras without division of limbs, abide in the state of neither male nor female to recite.' The latter way of recitation is: 'Through this recitation, those who are powerless, mantra holders with childish minds, for them, the expression of the rosary is clarified, for those who desire external enjoyment, mantra holders do it to gain merit.' From the latter recitation, the combination of mantras is derived, which will be explained in detail. I will explain it separately. Therefore, the suchness of sound, mantra, and wind are distinguished into three. Furthermore, for each of these ten winds, it is also divided into seven aspects: location, name, which element's wind it belongs to, what its function is, which wisdom manifests, the fault of stiffness, and the method of eliminating the fault, hence it is called the seventy suchness of winds. As the translator Marpa said: 'Knowing the seventy suchness of winds, one possesses the key to removing diseases.' The fourth topic is the reality of Bodhicitta's objects, including: the relationship between the support and the supported, the process of its transformation into bindus, its comprehensive operation, and the explanation of the reality of Bodhicitta. First is the relationship between the support and the supported. The so-called Bodhicitta, in the Bodhicitta Small Script (Bodhicitta Explanation), Naropa said: 'Without beginning or end, peaceful, existent and non-existent, the master who pervades everything, emptiness and compassion are inseparable, it is called Bodhicitta.'

---

བྱ་བར་དྲན། །སྟོང་ཉིད་ སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞག་ནས། དེ་ཉིད། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རྟེན་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣ་བ་དང་། 23-148 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། །བྷ་ག་དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀ་སྡེའི་བདག་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་ པོ་ཡེ་ཐིག་ཏུ་ཆར་ཡང་ཞེས་དང་། རྡོར་འཕྲེང་དུ་སྲོག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། སྣ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ངག་དང་། བཤང་བ་འཛག་པ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་ པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཙ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གཉིས་པ། ཐིག་ལེ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། མིག་དང་། རོ་དང་། ལག་པ་དང་། འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཊ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གསུམ་པ་ཚུལ་དང་མི་ཤིགས་པ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་། ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་། རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་། ལེན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད། པ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ བཞི་པ། ཚུལ་ཙམ་དང་། སྒྲ་ཙམ་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲི་དང་། བཤང་ལམ་དང་། བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཏ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལྔ་པ། 23-149 མཆོག་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་དང་། སྒྲ་དང་། མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་། དྲི་ཆུ་འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ས་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པ། མཆོག་གཞན་དང་། མཆོག་གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི། ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་ བཅས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཨེ་དང་བྷ་ག་པདྨ་དང་། གསང་བ་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཅན། །སེང་གེའི་ཁྲི་དང་དམིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕར་ཕྱིན་དུ། །ཞེས་ བྱ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ལས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནས་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བར་སྔར་བཤད་པ་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་དྲི་ཆུ་འཛག་པའི་བར་ ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་པའི་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་

【現代漢語翻譯】 於行持中憶念，空性與 慈悲二者無別的覺悟心之金剛界，安住於此，即是 彼（藏文：དེ་ཉིད།），埃（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）之妙相， 中央以వం（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）莊嚴， 一切安樂之所依，珍寶佛之蓮花座。』 如是，通過所依與能依之門，無別而宣說。首先，解釋所依：識蘊、 空界、耳、法界、bhaga（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：bhaga）、精液流出，這些遠離 遮障，一切相之空性，為ka字組之自性，不可摧毀之明點，最初之空性明點，亦如雨降。金剛鬘中說為『命』。 行蘊、風界、鼻、觸、語、排泄物滴落，這些遠離遮障，一切相之空性，為ca字組之自性，第二個空性明點，稱為明點與空性。 受蘊、火界、眼、味、手、行走，這些遠離遮障，一切相之空性，為ṭa字組之自性，第三個空性明點，為如法且不壞。 想蘊、水界、舌、色、足根、取，這些遠離遮障，一切相之空性，為pa字組之自性，第四個空性明點，僅為如法，僅為聲， 色蘊、地界、身根、香、糞門、言說，這些遠離遮障，一切相之空性，為ta字組之自性，第五個空性明點。 殊勝者，為智慧蘊、智慧界、意、聲、殊勝根、尿液滴落，這些遠離遮障，一切相之 空性，不可摧毀，為sa字組之自性，第六個空性明點，殊勝者，以及第二個殊勝者。如是，六個空性明點之字母，埃（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字為空性，具有所緣，為啪（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：啪）字拋擲之自性，為名稱之異名。 埃（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）與bhaga（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：bhaga）、蓮花與，秘密殊勝與安樂者，獅子座與無所緣，如是真如與度母。』 如是，在因中宣說。解釋能依：從識蘊至精液流出之間，如前所說，以及從智慧蘊至尿液滴落之間，這些遠離遮障，味等同之空性，瑜伽。

【English Translation】 Remember in action, emptiness and The Vajra realm of the mind, inseparable from compassion, abiding in this is That (Tibetan: དེ་ཉིད།), the beautiful aspect of E (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E), Adorned in the center with vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ), The abode of all bliss, the precious Buddha's lotus seat.' Thus, through the door of the dependent and the depended, it is said inseparably. First, explaining the dependent: the aggregate of consciousness, The space element, ear, dharma realm, bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: bhaga), semen emission, these are free from Obscurations, the emptiness of all aspects, the nature of the ka group, the indestructible bindu, the first empty bindu, also like rain falling. In Vajra Garland it is said to be 'life'. The aggregate of formation, the wind element, nose, touch, speech, excretion dripping, these are free from obscurations, the emptiness of all aspects, the nature of the ca group, the second empty bindu, called bindu and emptiness. The aggregate of feeling, the fire element, eye, taste, hand, walking, these are free from obscurations, the emptiness of all aspects, the nature of the ṭa group, the third empty bindu, lawful and indestructible. The aggregate of perception, the water element, tongue, form, foot root, taking, these are free from obscurations, the emptiness of all aspects, the nature of the pa group, the fourth empty bindu, only lawful, only sound, The aggregate of form, the earth element, body root, smell, anus, speech, these are free from obscurations, the emptiness of all aspects, the nature of the ta group, the fifth empty bindu. The supreme one, the aggregate of wisdom, the realm of wisdom, mind, sound, supreme root, urine dripping, these are free from obscurations, all aspects of Emptiness, indestructible, the nature of the sa group, the sixth empty bindu, the supreme one, and the second supreme one. Thus, the six letters of the empty bindu, the letter E (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) is emptiness, with an object, the nature of throwing the pa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: pa), a different name for the name. E (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) and bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: bhaga), lotus and, secret supreme and blissful one, lion throne and without object, thus Suchness and Tara.' Thus, it is declared in the cause. Explaining the dependent: from the aggregate of consciousness to the emission of semen, as previously said, and from the aggregate of wisdom to the dripping of urine, these are free from obscurations, the emptiness of equal taste, yoga.

---

པས་རང་རིག་པ་ཉིད་དབྱངས་ཨཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ། སྟོང་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་ པོ་ནས་འགྲོ་བའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་རང་གིས་རིག་པ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་གསུམ་པ་རྀ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་ལེན་པའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཨུ་ཡིག་གི་རང་བཞིན། 23-150 མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་བཤང་བ་འཛག་པའི་བར་ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རོ་མཉམ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་གི་རིག་པ་ཨི་ ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་གཉིས་པ་མཆོག་དང་པོའི་མིང་ཅན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་བརྗོད་པའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ པ་ལེ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་མཆོག་གི་མིང་ཅན། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཝཾ་ཡིག་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་ ཕབ་པའི་རང་བཞིན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཝཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་མཆོག་སྟེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་དང་ཞི་བ་དགའ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཀུན་འགྲོའི་མིང་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་ པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཝཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ། རྡུལ་ཉི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་པདྨ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པས་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། ། 23-151 དེ་ལྟར་ཡང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ དེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ། གཉིས་པ་དེ་ཐིག་ལེར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་ནི་རྣམ་ པ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཁུ་བའི་རྫས་ཀྱི་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའམ་པདྨའི་རྩེ་ མོར་ཕྱིན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་གར་གནས་པའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེའམ། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རམ། སྙིང་ གའི་སྣ་རྩེའི་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་འཆར་བ་རླུང་གི་ཐི

【現代漢語翻譯】 因此，自性覺知即是元音阿里的本體，是偉大的空性之字母之首，名為『空性』。從感受蘊到行蘊之間，無有遮蔽，味道平等，自性覺知是偉大的空性，是第三個字母『ṛ』（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：ṛ）的自性智慧。從意識蘊到取蘊之間，無有遮蔽，味道平等，自性覺知是偉大的空性，是第四個字母『u』（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u）的自性。 至高無上的金剛持（Vajradhara）。從行蘊到排泄物滴落之間，這些都是無有遮蔽，味道平等，融為一體，自性覺知是『i』（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i）字母的本體，是偉大的空性，是第二個字母，名為『至上』。從色蘊到言說之間，無有遮蔽，味道平等，自性覺知是偉大的空性，是第五個字母『le』（藏文：ལེ，梵文天城體：ले，梵文羅馬擬音：le，漢語字面意思：le）的自性，名為『至高』。如此，偉大的空性之五個字母是വം（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，是無有分別的慈悲的本體，超越了微塵的法性，是普照的自性，是名稱的各種表達。വം（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字和金剛賜予殊勝的言說，是俱生喜樂，永不改變，是安樂、寂靜和喜悅，掌握一切，隨處可行，持有這些名稱，菩提心（Bodhicitta）將永遠安住。如是說。因此，如果不能區分這兩者，那就是無二無別。偉大的空性之五個字母是元音的集合，被稱為精液和月亮。明點（Bindu）空性之六個字母是輔音的集合，被稱為微塵和太陽。此處，精液和月亮是വം（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字和金剛，微塵和太陽是ཨེ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，即蓮花。因此，依靠白色和紅色的明點，安住著空性和慈悲無二無別的菩提心，由於所依和能依的關係，精液和微塵也被稱為菩提心。 正如所說：『依靠所依和能依的差別，有世俗的 कुन्द（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等，以及勝義的安樂之形。』 以下是明點變化的次第。 第二，明點變化的次第是：一般來說，明點有三種，即界、菩提心之名，如同芝麻中的芝麻油一樣，遍佈全身。當拙火（Gtummo）之火融化它時，到達金剛寶或蓮花的頂端，產生俱生喜樂，這被稱為物質的明點。安住在心間的無壞明點被稱為咒語的明點。從世俗的鼻尖，或秘密的鼻尖，或心間的鼻尖，顯現出五種光芒自性的氣息，這是風的明點。

【English Translation】 Therefore, self-awareness itself is the essence of the vowel Āli, the first letter of the great emptiness, named 'Emptiness'. From the aggregate of feeling to the aggregate of formation, being free from obscurations and of equal taste, self-awareness is the great emptiness, the nature of the third letter 'ṛ' (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal Chinese meaning: ṛ), which is wisdom. From the aggregate of perception to the aggregate of grasping, being free from obscurations and of equal taste, self-awareness is the great emptiness, the nature of the fourth letter 'u' (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese meaning: u). Supreme Vajradhara. From the aggregate of formation to the dripping of excrement, all these are free from obscurations, of equal taste, and become one. Self-awareness, the essence of the letter 'i' (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal Chinese meaning: i), is the great emptiness, the second letter, named 'Supreme First'. From the aggregate of form to speech, being free from obscurations and of equal taste, self-awareness is the great emptiness, the nature of the fifth letter 'le' (Tibetan: ལེ, Sanskrit Devanagari: ले, Sanskrit Romanization: le, Literal Chinese meaning: le), named 'Supreme'. Thus, the five letters of the great emptiness are the letter vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), the essence of compassion without objectification, transcending the nature of subtle particles, the nature of manifestation, and the various expressions of names. Vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) and Vajra bestow supreme speech, are co-emergent joy, unchanging, bliss, peace, and joy, holding the names of all-powerful and all-pervading, and Bodhicitta will always abide. Thus it is said. Therefore, if one cannot distinguish these two, they are inseparable. The five letters of the great emptiness are the collection of vowels, referred to as semen and moon. The six letters of Bindu emptiness are the collection of consonants, referred to as particles and sun. Here, semen and moon are the letter vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) and Vajra, and particles and sun are the letter e (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), which is the lotus. Therefore, relying on the white and red Bindu, the Bodhicitta of emptiness and compassion, which are inseparable, abides. Due to the relationship between the support and the supported, semen and particles are also called Bodhicitta. As it is said: 'Based on the distinction between the support and the supported, there are conventional kunda (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) and the form of ultimate bliss.' The following is how the Bindu transforms. Secondly, the way the Bindu transforms is: Generally, there are three types of Bindu, namely, the element, the name of Bodhicitta, which, like sesame oil in sesame seeds, pervades the entire body. When the fire of Tummo melts it, it reaches the tip of the Vajra jewel or lotus, producing co-emergent joy, which is called the material Bindu. The indestructible Bindu residing in the heart is called the mantra Bindu. From the tip of the conventional nose, or the tip of the secret nose, or the tip of the heart, the breath of the nature of five rays of light arises, which is the wind Bindu.

---

ག་ལེའམ། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེའང་། མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཨེ་ ཝཾ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཕའི་ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས་སམ་སྤུ། མའི་རྡུལ་ལས་ཤ་དང་ཁྲག་པགས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་། འདི་དག་མཛོད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ རྩ་རྒྱུད་དུ། ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་རྣམ་གསུམ། །རྡུལ་གྱིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །མཛོད་དྲུག་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་ཕ་ཡིན་ཏེ། ། 23-152 མེ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་ཞེས་བྱ། །པགས་པ་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་ནི། །མ་ལས་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་རྣམས། །ཕ་ལས་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ རིགས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། འབུམ་ལྔར། ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་དྲིལ་བུ། །རྩ་ནི་པདྨ་ནོར་བུ་ཆེ། །ཁྲག་གོ་དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རུས། །ཤ་ནི་དེ་བཞིན་རལ་གྲིར་བཤད། །དྲི་མེད་འོད་དུ། ཟླ་བ་ དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། རོ་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། ཁུ་བས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི། ཆུའི་ཁམས། རླུང་གི །རོའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྡུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་སའི་ ཁམས་དང་། མེའི་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། གཞན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནི་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས། ཉི་མའི་གསུམ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས། ཁུ་རྡུལ་ཆ་མཉམ་པའི་ནི་མ་ནིང་གི་སྟེ། དེས་ན་མངལ་དུ་ཕའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྐྱེས་པ། 23-153 རྡུལ་ཤས་ཆེ་བ་བུད་མེད། ཆ་མཉམ་པས་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ས་ཤས་ཆེ་བའི་མི་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ལྕི། བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ལུས་སྟོབས་ཆེ། ཁ་དོག་སེར། གདོན་ དུ་རྒྱལ་པོ་གནོད། རྨི་ལམ་དུའང་རིའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་། གཡང་ལ་ལྟུང་བ་དང་། ཁང་པ་རྡིབ་པ་དང་། འོག་ཁང་མུན་ནག་མང་པོར་འགྲིམ་པ་སོགས་འབྱུང་། ཟས་ཕལ་ཆེར་ལ་དགའ། སྐྱུར་དད་ དང་། དད་པ་ཆེ། རྟག་ཐུབ་བློ་སྣ་སྒྱུར་དཀའ། ལམ་ལ་ཞུགས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཤས་ཆེའོ། །ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་འགྱུ་བ་སླ། ཤེད་ཉམ་ཆུང་། ལུས་སྣུམ། ཁ་དོག་དཀར་ཏེ། གདོན་དུ་འགོང་པོ་གནོད། རྨི་ལམ་དུའང་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་མིག་མང་པོ་སོཌ་རྨི། སྐོམ་ཤས་ཆུང་། དཀར་ལ་དགའ། དད་པ་ཆེ། བློ་སྒྱུར་སླ། སྙིང་རྗེ་ཆེ། ལམ་ལ་ཞུགས་ ནས་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】 怎麼樣？這被稱為『光之明點』（Tibetan: འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་，含義：光之明點）。由此，物質的明點也從母親的子宮中，精液、血液、意識三者混合的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）種子字開始，逐漸形成。父親的精液形成骨骼、骨髓、筋脈或毛髮，母親的物質形成肌肉、血液、面板。這些被稱為『六蘊』，如《喜金剛根本續》中所說：『精液本身形成三種元素，物質也形成三種形態，這就是所謂的六蘊。』此外，在《四女神請問經》中也說：『水元素是父親，火元素是母親。面板、肌肉和血液，顯示為從母親所生。骨骼、骨髓和精液，顯示為從父親所生。』 這些也被解釋為六種族性。在《十萬頌般若經》中說：『精液是金剛，物質是鈴，脈是蓮花，大寶，血液是輪，骨骼，肌肉被描述為劍。』在《無垢光榮經》中說：『月亮和太陽，這些應該通過主要和次要的區別來理解為六六種元素，這些也是地、水、火、風、味、大味的部分。』 如上所述，精液主要產生的三個元素是：水元素、風元素、味元素，也就是虛空；地等三個是次要的方式。物質主要產生的是地元素、火元素、大味元素，也就是智慧元素的名稱。其他水等是次要的方式。因此，月亮的三個元素是胎生者的身體、語言和心；太陽的三個元素是女性的身體、語言和心；精液和物質相等的是雌雄同體。因此，在子宮中，父親的白色元素較多的是男性，物質較多的是女性，相等的是雌雄同體。四大元素中，地元素較多的人身體非常沉重，很難推動，身體強壯，膚色黃，魔是國王，夢中也常夢見被壓在山下、墜入懸崖、房屋倒塌、在黑暗的地下室裡行走等。喜歡大多數食物，喜歡酸味，信仰堅定，難以改變主意，一旦踏上道路就不會回頭，智慧較少。 水元素較多的人身體容易移動，體力較弱，身體油滑，膚色白，魔是鬼怪，夢中也常夢見走在大橋上、許多泉眼等，口渴較少，喜歡白色，信仰堅定，容易改變主意，有同情心，一旦踏上道路就會回頭。

【English Translation】 How are you? This is called 'Bindu of Light' (Tibetan: འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་, meaning: Bindu of Light). From this, the material bindu is also formed in the mother's womb, starting from the ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) seed syllable, which is a mixture of semen, blood, and consciousness, gradually forming. The father's semen forms bones, marrow, veins, or hair, and the mother's matter forms muscles, blood, and skin. These are called the 'Six Aggregates,' as stated in the Root Tantra of Hevajra: 'Semen itself forms three elements, and matter also forms three forms, which are called the six aggregates.' Furthermore, in the Sutra Requested by the Four Goddesses, it is said: 'The water element is the father, the fire element is the mother. Skin, muscles, and blood are shown to be born from the mother. Bones, marrow, and semen are shown to be born from the father.' These are also explained as six lineages. In the Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita, it is said: 'Semen is vajra, matter is bell, veins are lotus, great jewel, blood is wheel, bones, muscles are described as sword.' In the Stainless Glory, it is said: 'The moon and the sun, these should be understood as six six elements through the distinction of primary and secondary, and these are also parts of earth, water, fire, wind, taste, and great taste.' As mentioned above, the three elements mainly produced by semen are: the water element, the wind element, the taste element, which is space; the three such as earth are secondary ways. What is mainly produced by matter is the earth element, the fire element, the great taste element, which is the name of the wisdom element. Other water, etc., are secondary ways. Therefore, the three elements of the moon are the body, speech, and mind of those born from the womb; the three elements of the sun are the body, speech, and mind of women; those with equal semen and matter are hermaphrodites. Therefore, in the womb, males have more of the father's white element, females have more matter, and those with equal amounts become hermaphrodites. Among the four elements, people with more earth element have very heavy bodies, are difficult to motivate, have strong bodies, have yellow skin, the demon is the king, and often dream of being pressed under a mountain, falling into a cliff, houses collapsing, walking in dark basements, etc. They like most foods, like sour tastes, have strong faith, are difficult to change their minds, and once they embark on a path, they will not turn back, and have less wisdom. People with more water element have bodies that are easy to move, have weak physical strength, have oily bodies, have white skin, the demon is a ghost, and often dream of walking on a large bridge, many springs, etc., are less thirsty, like white, have strong faith, are easy to change their minds, have compassion, and once they embark on a path, they will turn back.

---

་ལྡོག་མི་ལྡོག་ཐེ་ཚོམ། ཤེས་རབ་འབྲིང་། དམིགས་པ་རྣོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན་སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། དྲོད་ཆེ། བུད་མེད་ལ་དགའ། ཁ་དོག་དམར། སྐྲ་སེར། གདོན་དུ་མོ་འདྲེ། རྫུན་ལ་དགའ། རྨི་ལམ་དུ་མེ་འབར་བ་དང་། ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་མཐོང་བ་དང་། ཟས་ལ་ངེས་པ་མེད། སྐོམ་དད་ཆེ། བློ་གཏད་ཐུབ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་སྟེ་དད་པ་འབྲིང་། སྙིང་རྗེ་ཆུང་། ལམ་ལ་ཞུགས་ན་བར་སྐབས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་མི་འོང་། 23-154 ཤེས་རབ་ཆེ། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་མང་། ལས་གང་ཡང་མཐར་མི་ཕྱིན། སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཁ་དོག་སྔོ། གཉིད་ཆུང་། གདོན་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེ་གཉིས་ཀ་གནོད། རླུང་ཚུབ་རླུང་གིས་བཏེག་པ་རྐང་པ་མགྱོགས་པ་སོཌ་རྨི། བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་ཟད་ཆེ། སྦྲམ་ཞིང་བློ་སྣ་མང་། བློ་གཏད་པ་ཕྱིར་མི་སླུ། བསླུས་ན་འཕུང་བར་བྱེད། ཟས་ལ་ངེས་པ་མེད། དད་པ་ ཆེ །ཕན་སེམས་དང་ལམ་ལ་ཞུགས་ན་འགྱུར་བཟློག་འོང་། ཤེས་རབ་འབྲིང་། བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཡང་ན་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་མི་གསུམ་དུ་འབྱེད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གསོ་དཔྱད་བཞིན་དུ་ གཟུང་ངོ་། །ནང་གི་ཁམས་དྲུག་གྲུབ་པས་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་བརྙན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྩ་བའི་ཁུ་རྡུལ་མུན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ མམ་དུས་ཀྱི་མེ་བསྣན་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་འམ། གཅི་བ་རྣམ་སྣང་། བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ། བད་ཀན་ནམ་ཤའི་དྭངས་མ་དོན་གྲུབ། ཁྲག་རིན་འབྱུང་། ཁུ་བ་སྣང་མཐའ་ལ། རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཏུ་ བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་རྐང་མར་དང་། ཚིལ་དང་། ཀླད་པའང་བཤད་ལ། དོན་དུ་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་གཙོ་བོ་ནི་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། 23-155 དེ་དར་རྒུད་ཀྱི་ལུས་ཅན་མདངས་སྟོབས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས། རང་ལས་ བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ། །ཞེས་ནས། ཤ་ནི་དེ་བཞིན་རལ་གྲིར་བཤད། ཅེས་པའི་བར་དུ་ཡིག་ཆུང་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས། དེ་ལས་སོ་སེན་སོགས་སོ་དྲུག །ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་དྲུག་གི་བསྒྱུར། །ཡུལ་དང་ དབང་པོ་ལས་དབང་དང་། །བྱ་བ་ཡང་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཕྱེ་བ། །རིགས་བརྒྱ་གྲངས་མེད་བར་དུ་བཤད། །ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ་དྲུག །ཁམས་ཀྱི་ རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོ་དྲུག་སྟེ་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་ནས་འབབ་པར་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་སོ་དྲུག །སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སེན་མོ་ཉི་ཤུ། ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ རྣམས་ཀྱིས་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བ

【現代漢語翻譯】 猶豫是否會改變。中等智慧。敏銳的專注。火元素多則行為激烈。體溫高。喜歡女性。顏色為紅色。頭髮是黃色的。鬼魂是女鬼。喜歡說謊。 夢見火燃燒，看見整個山谷都是紅色的，對食物沒有偏好。非常口渴。可以信任。勤奮，但信仰一般。缺乏同情心。如果走上道路，中途不會有變化。 智慧高超。風元素多則身體輕盈。身、語、意三者的活動多。任何事情都無法完成。喜歡說話。顏色為藍色。睡眠少。鬼魂是男鬼和女鬼都會造成傷害。 夢見龍捲風被風吹起，腳步輕快等。稍微勤奮。健忘且心思多。信任他人不會背叛。如果被背叛會遭受損失。對食物沒有偏好。信仰堅定。有同情心，如果走上道路會有變化。中等智慧。信任上師。或者可以分為風、膽、痰三種人，其特徵如同醫理所述。 內部六界形成，外部六界也會形成，就像無垢的鏡子和影像一樣。或者，對於所有根本的黑暗精滴，加上身、語、意三者或時間之火，就是四種智慧。小便是不動佛（藏文，བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城體，अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音，Akshobhya，漢語字面意思：不動），大便是阿彌陀佛（藏文，བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城體，अमिताभ，梵文羅馬擬音，Amitābha，漢語字面意思：無量光），痰或肉的精華是不空成就佛（藏文，བད་ཀན་ནམ་ཤའི་དྭངས་མ་དོན་གྲུབ།，梵文天城體，अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音，Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就），血是寶生佛（藏文，ཁྲག་རིན་འབྱུང་།，梵文天城體，रत्नसंभव，梵文羅馬擬音，Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生），精液是毗盧遮那佛（藏文，ཁུ་བ་སྣང་མཐའ་ལ།，梵文天城體，वैरोचन，梵文羅馬擬音，Vairocana，漢語字面意思：毗盧遮那）。有些經典中說，痰的位置是骨髓、脂肪和腦髓，但實際上，肉的精華主要是位於心白黑之間的羅剎那明點。 它的盛衰會使身體的光彩和力量增減。一切都轉變為不可摧毀的明點的形式，歸為一類。考慮到這一點，從『被自身習氣束縛』到『肉就像一把劍』，在小字中詳細說明。由此產生三十二顆牙齒等三十六種，六聚乘以六。從境和根產生業，行為也有七十二種。從蘊、界、處分離，分為無數種族。六蘊由六根區分，分為三十六種。界轉變為三十六種，即七十二種。從彌覺瑪等流出的三十六位菩薩。三十二顆牙齒。二十個指甲。十二塊頭骨碎片，這些會變成一百種族。如果再細分，就會有無數種族。

【English Translation】 Hesitation about whether it will change or not. Medium wisdom. Sharp focus. If the fire element is strong, the behavior is intense. High body temperature. Likes women. The color is red. The hair is yellow. The ghost is a female ghost. Likes to lie. Dreaming of fire burning, seeing the whole valley red, no preference for food. Very thirsty. Can be trusted. Diligent, but faith is average. Lacks compassion. If embarking on the path, there will be no changes in the middle. Great wisdom. If the wind element is strong, the body is light. Many activities of body, speech, and mind. Nothing can be completed. Likes to talk. The color is blue. Little sleep. Ghosts are both male and female ghosts that cause harm. Dreaming of tornadoes being blown by the wind, fast feet, etc. Slightly diligent. Forgetful and many thoughts. Trusting others will not betray. If betrayed, will suffer losses. No preference for food. Strong faith. Compassionate, and if embarking on the path, there will be changes. Medium wisdom. Believes in the Lama. Or it can be divided into three types of people: wind, bile, and phlegm, whose characteristics are as described in medicine. When the six internal elements are formed, the six external elements will also be formed, just like a spotless mirror and an image. Or, for all the fundamental dark essences, adding the three of body, speech, and mind, or the fire of time, is the four wisdoms. Urine is Akshobhya (藏文，བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城體，अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音，Akshobhya，English literal meaning: Immovable), feces is Amitābha (藏文，བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城體，अमिताभ，梵文羅馬擬音，Amitābha，English literal meaning: Immeasurable Light), phlegm or the essence of meat is Amoghasiddhi (藏文，བད་ཀན་ནམ་ཤའི་དྭངས་མ་དོན་གྲུབ།，梵文天城體，अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音，Amoghasiddhi，English literal meaning: Unfailing Accomplishment), blood is Ratnasambhava (藏文，ཁྲག་རིན་འབྱུང་།，梵文天城體，रत्नसंभव，梵文羅馬擬音，Ratnasambhava，English literal meaning: Jewel Born), and semen is Vairocana (藏文，ཁུ་བ་སྣང་མཐའ་ལ།，梵文天城體，वैरोचन，梵文羅馬擬音，Vairocana，English literal meaning: Illuminator). Some scriptures say that the location of phlegm is bone marrow, fat, and brain, but in reality, the essence of meat is mainly the Rasayana bindu located between the white and black of the heart. Its waxing and waning will cause the increase and decrease of the body's radiance and strength. Everything is transformed into the form of an indestructible bindu, and belongs to one category. Considering this, from 'bound by one's own habits' to 'meat is like a sword,' it is explained in detail in small print. From this arise thirty-two teeth and so on, thirty-six kinds, six aggregates multiplied by six. From objects and senses arise karma, and there are also seventy-two actions. Separated from the aggregates, elements, and sources, they are divided into countless races. The six aggregates are distinguished by the six senses, divided into thirty-six kinds. The elements are transformed into thirty-six kinds, that is, seventy-two kinds. The thirty-six Bodhisattvas flowing from Migyurma and others. Thirty-two teeth. Twenty nails. Twelve skull fragments, these will become a hundred races. If further divided, there will be countless races.

---

ར་དུའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་སོ། ། ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འབུམ་ལྔར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ཁུ་བ་རྡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁམས་དྲུག་ཅེས་པར་བཤད་བྱས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་པོ། །མགྲིན་གྱུར་རྐན་གྱུར་སྤྱི་བོར་གྱུར། ། 23-156 མཆུར་གྱུར་སོར་གྱུར་སྣ་ལྡན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནི་རྣམ་དྲུག་བསྟན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དོན་གསལ་བྱེད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དབང་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བཤད་ པ་སྟེ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་རྣམས་དང་ནི་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མྱོང་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་དབང་ པོ་དྲུག་སྒོ་ནས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དྲུག་རབ་ཏུ་བཤད། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལམ་གསུམ་པོ། །རྩ་ དྲུག་རྣམས་སུ་འབབ་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའང་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བསྐ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། མངར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་ བ་དང་། སྐྱུར་བ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རོ་དྲུག་གོ །འདི་དག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས། དཔྲལ་ བ་རླུང་། མགྲིན་པ་མེ། སྙིང་ག་ཆུ། ལྟེ་བ་ས། གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག །ནམ་མཁའི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། རླུང་གི་ནི་རེག་བྱ། མེའི་ནི་རོ། ཆུའི་ནི་གཟུགས། 23-157 སའི་ནི་དྲི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྒྲའི་ཁམས་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་གོ །རྣ་བའི་དབང་པོ། སྣའི། མིག་གི །ལྕེའི། ལུས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་གོ །བྷ་གའི་དབང་པོ། ངག་གི །ལག་ པའི། རྐང་པའི། རྐུབ་ཀྱི། མཆོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །བཤང་བ་འཛག་པ་དང་། གཅི་བ་འཛག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཁུ་བ་འཛག་པ་སྟེ་ ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁམས་རྣམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལུས་ཟུངས་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཟའ་དང་བཏུང་བའི་རོ་རྣམས་ཀུན། །སྨིན་པ་བཅུད་དེ་དེ་ནས་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་དང་རྩ་དང་རུས། རྐང་ཉིད་འགྱུར་བས་ལན་བདུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་འབུམ་ལྔར། ཟོས་དང་འཐུངས་པ་རྣམ་ དྲུག་པོ། །སྨིན་པ་ལས་ནི་བཅུད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཁྲག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 如時輪根本續中所說：『三族與五族，自性為一，共有百族。』 三十六蘊是什麼呢？在《五蘊經》中說：『地、水、火、風，精液、微塵亦如是，稱為六界。』這是有情眾生的色蘊。喉部所生、腭部所生、頂輪所生、唇部所生、齒部所生、鼻部所生，這六者也是意識的六種顯現，能明辨有實與無實之義。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是為識蘊。眼等六根，以及色、聲、香、味、觸、法界，爲了體驗而產生感受。同樣，通過六根之門，各種意識得以進入，根與境相互作用，產生六種作用。恒常的命氣、下行氣，以及上行、下行三條脈，在六脈中流動，這也是六種智慧蘊。 三十六種界的變化是什麼呢？澀味、苦味、辣味、甜味、鹹味、酸味，這六種味道依次從六界中產生。食用這些食物會轉變為界的集合，即頂輪是空界，前額是風界，喉嚨是火界，心是水界，肚臍是土界，密處是智慧界，此為六界。空界的主要功德是法界，風界是觸覺，火界是味覺，水界是形色，土界是氣味，智慧界是聲界，此為六境。耳根、鼻根、眼根、舌根、身根、意根，此為六根。bhaga（女性生殖器）根、語根、手根、足根、肛門根、至上根，此為六作業根。排泄糞便、排泄小便、行走、拿取、說話、排泄精液，此為六作業根的作用。如《五蘊經》所說：『阿等、嘎等，自性所生，共有七十二界。』 現在將要講述身體七種營養的轉化：所有飲食的味道，成熟后成為精華，然後轉化為血液、肉、面板、脈、骨、骨髓，這是第七次轉化。』如《五蘊經》所說：『食用和飲用的六種食物，成熟後轉化為精華，這是第一次轉化。然後轉化為血液，』

【English Translation】 As stated in the Root Tantra of the Kalachakra: 'The three families and the five families, their nature is one, totaling one hundred families.' What are the thirty-six aggregates? In the 'Five Aggregates Sutra,' it is said: 'Earth, water, fire, wind, semen, and dust are likewise, called the six elements.' This is the form aggregate of sentient beings. That which arises from the throat, that which arises from the palate, that which arises from the crown of the head, that which arises from the lips, that which arises from the teeth, that which arises from the nose—these six are also the six manifestations of consciousness, which clarify the meaning of real and unreal. The six faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind are the consciousness aggregate. The six faculties such as the eye, and form, sound, smell, taste, touch, and the realm of phenomena, produce feelings for the sake of experience. Likewise, through the six gates of the faculties, various consciousnesses enter, and the faculties and objects interact, producing six actions. The constant life force, the downward-moving air, and the three channels of upward and downward flow, flow in the six channels, which are also the six wisdom aggregates. What are the thirty-six transformations of the elements? Astringent, bitter, spicy, sweet, salty, and sour—these six tastes arise sequentially from the six elements. Consuming these foods transforms into a collection of elements, namely, the crown of the head is the space element, the forehead is the wind element, the throat is the fire element, the heart is the water element, the navel is the earth element, and the secret place is the wisdom element—these are the six elements. The main virtue of the space element is the realm of phenomena, the wind element is touch, the fire element is taste, the water element is form, the earth element is smell, and the wisdom element is sound—these are the six objects. The ear faculty, the nose faculty, the eye faculty, the tongue faculty, the body faculty, and the mind faculty—these are the six faculties. The bhaga faculty, the speech faculty, the hand faculty, the foot faculty, the anus faculty, and the supreme faculty—these are the six action faculties. Excreting feces, excreting urine, walking, taking, speaking, and ejaculating semen—these are the functions of the six action faculties. As stated in the 'Five Aggregates Sutra': 'A, etc., ka, etc., born of nature, there are seventy-two elements.' Now, the transformation of the seven nutrients of the body will be explained: 'All the tastes of food and drink, when ripened, become essence, then transform into blood, flesh, skin, veins, bones, and marrow—this is the seventh transformation.' As stated in the 'Five Aggregates Sutra': 'The six foods eaten and drunk, when ripened, transform into essence—this is the first transformation. Then it transforms into blood,'

---

།གཉིས་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གསུམ་པ་ཤ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །བཞི་པ་པགས་པ་ ཉིད་དུ་འགྲོ། ལྔ་པར་རྩ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པར་རུས་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བདུན་པར་རྐང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཛོད་དྲུག་རིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། ། 23-158 རིགས་ནི་ལུས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་སྲུངས་ལ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་སྨན་དཔྱད་ཞིབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོར་རོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཟས་ སྐོམ་གང་ཟོས་པ་དེ་བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་ཀྱི་མྱགས་པས་རོ་མངར་བར་གྱུར་ནས་བད་ཀན་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུས་ཏེ། དེའི་ཚ་བའི་ནུས་པས་རོ་སྐྱུར་པོ་སོང་ནས་ མཁྲིས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་གིས་དྭངས་མ་དང་སྙིགས་མ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཁ་བར་བྱས་ཏེ་རླུང་སྐྱེད་དོ། །སྙིགས་མ་ཐུར་སེལ་གྱིས་འོག་ཏུ་དྲངས་པ་རྒྱུ་མར་ལྷུང་ སྟེ་བསྐ་བ་བཤང་བ་དང་། སླ་བ་གཅི་བར་འགྱུར་ལ། དྭངས་མ་རང་སའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་ནས་འཕོ་བ་ལས་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་ནས་མཆིན་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཁྲག་ཏུ་ འགྱུར་རོ། །ཁྲག་དེ་ཤ་དང་། ཤ་དེ་པགས་པ་དང་ཚིལ་བུར། དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེར་རྩ་དང་། གསོ་དཔྱད་པས་རུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། རྩ་ལས་རུས་པ། རུས་པ་ལས་རྐང་སྟེ། སྐྱེ་བ་བདུན་ སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནང་གི་སྐྱེ་བདུན་ཡིན་པས་སོ། །གསོ་དཔྱད་པ་ནི་ཁུ་བ་ཉིད་བདུན་པར་འདོད། སྨིན་པ་དང་མྱགས་པ་དོན་གཅིག ། 23-159 འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུ། མེ་མཉམ་གྱི་དྭངས་སྙིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྭངས་མ་ལ་བཅུད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྭངས་མ་ཁུ་བར་འགྱུར་བ་ལ་གསོ་དཔྱད་པ་ཞག་དྲུག་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བདུན་གསུངས། རོ་ ཙ་སོགས་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ལས་བྱེད་པ་དང་། སྨན་གཞན་ཉིན་ཞག་ཙམ་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཤས་ཆེའོ། །དྭངས་མ་དེས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་མདངས་བཀྲག་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ བར་བྱེད་པའི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་ཕོ་བའི་བད་ཀན་སྣོད་མཁྲིས་པ་རྒྱུ་བའི་བུ་གའི་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ཟུངས། པགས་པའི་དྲི་མ་བཤང་ གཅི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ། དེ་གཉིས་ལ་གནོད་བྱ། དེ་ལའང་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པ་བསྟེན་པས་རྩིགས་མ་རྒྱས་ཤིང་དྭངས་མ་ཉེ་བར་འཕེལ་བའི་བུ་ག་འགགས་པའམ་འདྲེ་ལ་སོགས་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལས་གནོད་བྱེད་ནད་དེ་དེའང་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ནི། རྩུབ་ཅིང་ཡང་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། སྲ་བ་ཕྲ་ཞིང་གཡོ་བ། མཁྲིས་པ་སྣུམ་བཅས་རྣོ་ཞིང་ཚ་བ་ཡང་ཞིང་ དྲི་མ་ནམ་འཁ

【現代漢語翻譯】 第二是變得清晰，第三是變成肉，第四是變成面板，第五是變成血管，第六是變成骨頭，第七是變成骨髓，這是第七次轉變。依靠這些轉變的結合，六界可以被闡述。 界被稱為身體。要守護這些。這稍微詳細地解釋了醫學，因此遵循其後進行解釋。如何解釋呢？首先，具有六種味道本質的食物和飲料，被消化酶消化后，味道變甜，從而產生粘液。然後，通過膽汁的消化作用融化，由於其熱能，味道變酸，從而產生膽汁。然後，與火元素結合的風元素將精華和糟粕分離，使其變苦，從而產生風。糟粕被下行氣推到下方，落入腸道，稠的變成糞便，稀的變成尿液。精華在自身位置的火熱作用下成熟，從轉變中，從吸收精華的脈絡通過肝臟通道，變成肝臟位置的血液。血液變成肉，肉變成面板和脂肪。在密續中，這兩個變成血管，而在醫學中，變成骨頭。從血管到骨頭，從骨頭到骨髓。七次生命之前已經過去，因此被稱為第七次生命，因此菩提心本身就是內在的七次生命。醫學認為精液本身是第七次。成熟和消化意義相同。 消化酶融化。與火元素結合的風元素分離出的精華被稱為營養。精華變成精液，醫學認為是六天，而密續中說是七天。味道等立即起作用，其他藥物大多在一天左右起作用。這種精華使身體的元素和未來元素增長，光澤、力量全部增強。這些的糟粕是胃裡的粘液，膽囊，腸道的污垢等。這些是身體的組成部分。面板的污垢、糞便、尿液、灰塵等是污垢。這兩者都有害。對於這些，由於採取了不相容的食物和行為，導致糟粕增多，精華減少，孔隙堵塞，或者由於邪魔等的因素。由此產生的有害疾病，如果是風引起的，則是粗糙、輕盈、寒冷、堅硬、細微且移動的。膽汁是油膩的、鋒利的、熱的、輕盈的，並且有氣味。

【English Translation】 Secondly, it becomes clear. Thirdly, it becomes flesh itself. Fourthly, it goes to the skin itself. Fifthly, it becomes the veins themselves. Sixthly, it becomes the bones themselves. Seventhly, it becomes the marrow itself. This is the seventh transformation. By the combination of these transformations, the six realms can be explained. The realm is said to be the body. Protect these. This explains medicine in a little more detail, so it follows after that. How is it explained? Firstly, the food and drink that has the essence of six tastes, after being digested by the digestive enzymes, the taste becomes sweet, thus producing phlegm. Then, it is melted by the bile's digestive action, and due to its heat energy, the taste becomes sour, thus producing bile. Then, the wind element combined with the fire element separates the essence and the dregs, making it bitter, thus producing wind. The dregs are pushed downwards by the downward-moving air, falling into the intestines, the thick becoming feces, and the thin becoming urine. The essence matures in its own place by the heat of the fire element, and from the transformation, from the veins that absorb the essence, through the liver channel, it becomes blood in the liver's location. The blood becomes flesh, and the flesh becomes skin and fat. In the tantras, these two become veins, while in medicine, it becomes bones. From veins to bones, from bones to marrow. Seven lives have passed before, so it is called the seventh life, therefore the mind of enlightenment itself is the inner seven lives. Medicine considers semen itself to be the seventh. Maturation and digestion have the same meaning. The digestive enzymes melt. The essence separated by the wind element combined with the fire element is called nutrition. The essence becomes semen, which medicine considers to be six days, while the tantras say seven days. Tastes, etc., act immediately, and other medicines mostly act in about a day. This essence makes the body's elements and future elements grow, and all the radiance, strength, and power increase. The dregs of these are the phlegm in the stomach, the gallbladder, the dirt in the intestinal passages, etc. These are the components of the body. The dirt of the skin, feces, urine, dust, etc., is dirt. Both of these are harmful. For these, due to taking incompatible food and behavior, the dregs increase, the essence decreases, the pores are blocked, or due to factors such as demons. The resulting harmful disease, if caused by wind, is rough, light, cold, hard, subtle, and moving. Bile is oily, sharp, hot, light, and has an odor.

---

ྲུ་ཞིང་གཤེར་བ། བད་ཀན་སྣུམ་བསིལ་ལྕི་བ་རུལ་འཇམ་བརྟན་འབྱར་བག་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དུ། །དང་པོར་རོ་དྲུག་ཟས་སྐོམ་གང་ཟོས་པ། །བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་དག་གིས་མྱགས་པར་བྱེད། ། 23-160 རོ་མདར་ལྦུ་བ་ཅན་འགྱུར་བད་ཀན་སྐྱེད། །བར་དུ་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུ་བས། །རྣམ་པར་ཚ་བས་རོ་སྐྱུར་མཁྲིས་པ་སྐྱེད། །ཐ་མར་མེ་མཉམ་རླུང་གིས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། །ཁ་བར་འགྱུར་ཏེ་ དེ་ཡི་རླུང་བསྐྱེད་འགྱུར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་ཟས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། །གྱུར་ཚུལ་ཞུ་རྗེས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་ལས། །སྙིགས་མ་རྒྱུ་མར་བསྐ་སླ་གཉིས་སུ་ འབྱེད། །བསྐ་བ་གཅིར་འགྱུར་སླ་བ་གཅིན་དུ་འགྱུར། །དྭངས་མ་ལུས་ཟུངས་རང་རང་མེ་དྲོད་ཀྱི། །སྨིན་པར་གྱུར་ཏེ་དྭངས་མ་འཕོ་བ་ནས། །དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་དགུ་མཆིན་ལམ་བརྒྱུད། །མཆིན་པའི་གནས་ སུ་ཁྲག་གྱུར་ཁྲག་ལས་ཤ །ཤ་ལས་ཚིལ་འགྱུར་ཚིལ་ལས་རུས་པར་འགྱུར། །རུས་ལས་རྐང་འགྱུར་རྐང་ལས་ཁུ་བར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་རྩིགས་མ་ཕོ་བའི་བད་ཀན་དང་། །སྣོད་མཁྲིས་བུ་གའི་དྲི་མ་ཞག་ དང་ནི། །སོ་སེན་བ་སྤུ་བཤང་སྣུམ་མངལ་འཛིན་ཡིན། །ལུས་ཟུངས་ཁུ་བ་མཐར་ཕྱིན་མདངས་མཆོག་སྟེ། །སྙིང་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །ཚེ་གནས་གཟི་མདངས་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བྱེད། །དེ་དག་ འབྲས་བུ་རྫོགས་དུས་ཟས་ཟོས་པའི། །དྭངས་མ་ཁུ་བར་གྱུར་དུས་ཞག་དྲུག་སྟེ། །རོ་ཙ་ལ་སོགས་འཕྲལ་དུ་ཁུ་བ་སྐྱེད། །སྨན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཞག་གཅིག་ལས་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལུས་ཟུངས་དྲི་མ་ནད་དང་རྣམ་པ་གསུམ། ། 23-161 ཞེས་སོ།། །། ༈ དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། གསུམ་པ་དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། །རྡུལ་དམར་ཆ་ནི་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཁུ་བ་དཀར་ཆ་འཕེལ་ལ། དེ་ནས་ཕྱིར་འཕོ་བས་ འཕེལ་བ་འཆད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་གསུམ་བཞིའི་དབང་གིས་ནི། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་འཕེལ་ནས་ཆད། །རྡུལ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་བས་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་དབང་གིས་དང་། ཁུ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞིས་ཕྱེ་བ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁམས་ཕྱིར་མི་ འབབ་ལ། དེ་ནས་འབབ་བོ། དང་པོ་ལ་ནི་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། ། སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །

【現代漢語翻譯】 潮濕的土地和液體。黏液的性質是油性、涼爽、沉重、遲鈍、柔滑、穩定和有粘性。因此，在醫學的解釋中說：'最初，無論吃了什麼六味食物，都會被黏液消化。'變成味道苦澀和泡沫狀，產生黏液。中間，膽汁通過消化來溶解，通過熱量變成酸味，產生膽汁。最後，火平等風將精華和糟粕分開，變成澀味，從而產生風。憑藉五種元素俱全的食物的優點，身體的五種元素得以增長。從轉化、消化殘留物和精華糟粕的分離來看，糟粕在腸道中分為濃稠和稀薄兩種。濃稠的變成糞便，稀薄的變成尿液。精華在身體的營養中，通過各自的火熱成熟，從精華的轉移中，通過九條吸收精華的脈絡，經過肝臟的路徑。在肝臟的位置變成血液，血液變成肉，肉變成脂肪，脂肪變成骨骼，骨骼變成骨髓，骨髓變成精液。這些殘留物是胃中的黏液，膽囊和毛孔中的污垢、油脂，牙齒、指甲、毛髮、糞便中的油，以及子宮。身體的營養精華最終是最好的光彩，位於心中，遍佈全身，帶來生命的延續、光彩和活力。這些是果實成熟的時候，吃了食物后，精華變成精液的時候，需要六天時間。羅擦等立即產生精液。大多數藥物在一天內起作用。'正如所說，身體的營養、污垢和疾病有三種形式。 第三，這些技巧的全面運用是：紅色微粒在女性中是十二歲，在男性中是十六歲之前，白色精液會增加，之後會減少。因此，憑藉三四種品質的力量，十二歲和十六歲時會增加然後減少。微粒通過身語意的區分，分為身語意智慧，從而有十二個明點。精液通過四喜和四金剛的區分，分為十六個明點。因此，女性在十二歲之前，男性在十六歲之前，精液不會流出，之後才會流出。最初是十二種真諦的明點，之後是十六種明點。眾生沒有佛法和目標，這種慈悲有三種形式，菩提心變成月亮，具有十五個部分的自性，是偉大的喜悅，是阿里的形象，瑜伽母們是其中的一部分。

【English Translation】 Moist soil and liquids. The nature of phlegm is oily, cool, heavy, dull, smooth, stable, and viscous. Therefore, in the medical explanation, it says: 'Initially, whatever six-flavored food is eaten, it is digested by phlegm.' It turns into a bitter and foamy taste, producing phlegm. In the middle, bile dissolves through digestion, turning into a sour taste through heat, producing bile. Finally, fire-equalizing wind separates the essence and dregs, turning into an astringent taste, thereby producing wind. By virtue of the merits of food with all five elements, the body's five elements are increased. From the transformation, digestive residue, and separation of essence and dregs, the dregs are divided into thick and thin in the intestines. The thick becomes feces, and the thin becomes urine. The essence, in the body's nourishment, matures through its own heat, and from the transfer of essence, through the nine channels that absorb essence, it passes through the path of the liver. In the position of the liver, it becomes blood, blood becomes flesh, flesh becomes fat, fat becomes bone, bone becomes marrow, and marrow becomes semen. These residues are phlegm in the stomach, dirt and oil in the gallbladder and pores, oil in teeth, nails, hair, feces, and the uterus. The body's nutritional essence is ultimately the best radiance, located in the heart, pervading the whole body, bringing the continuation of life, radiance, and vitality. These are when the fruit ripens, when the essence turns into semen after eating food, it takes six days. Rotsa and others immediately produce semen. Most medicines work in one day.' As it is said, the body's nourishment, dirt, and disease have three forms. Third, the comprehensive application of these techniques is: red particles are twelve years old in women and sixteen years old in men before the white semen increases, and then decreases. Therefore, by the power of three or four qualities, it increases and then decreases at twelve and sixteen years old. Particles are divided into body, speech, and mind, divided into body, speech, mind, and wisdom, so there are twelve bindus. Semen is divided into four joys and four vajras, so there are sixteen bindus. Therefore, semen does not flow out before the age of twelve in women and sixteen in men, and then it flows out. Initially, there are bindus of twelve truths, and later there are bindus of sixteen truths. Sentient beings have no Dharma and no object, this compassion has three forms, the Bodhicitta becomes the moon, has the nature of fifteen parts, is great joy, is the image of Ali, and the yoginis are part of it.

---

འདི་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་ དྲུག་ལ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ལས་ཁུ་བ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་དགའ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཕེལ་ལ། 23-162 དེ་ནས་ཨ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་གཉིས་བཟང་པོ་དང་། རི་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང་། ཨུ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་བཞི་སྟོང་པ་དང་། ལི་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་ཚེས་ལྔ་རྫོགས་པར་འཕེལ་བ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་གཉིས་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། རྫོགས་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ ཨལ་གྱི་རང་བཞིན་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི། དེ་ནས་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་ག་ནས་ ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ཨཾ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་གསང་བའི་རྩེ་མོ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པ་ཉི་མ་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀབ་པས་ ཟླ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་ནས་ལཱ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔས། དགའ་བ་ཟད་པ་ལྔ་གསང་བའི་བར་དང་། མཆོག་དགའ་ཟད་པ་སྙིང་ གའི་བར་དང་། དགའ་བྲལ་ལམ་ཁྱད་དགའ་ཟད་པ་དཔྲལ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཟད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་དྲུག་པ་ཨཿསྟེ་གཙུག་ཏོར་དུའོ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ས་བོན་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་ཤར། ། 23-163 གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རྫོགས། །ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་གང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པད་རྩེར་སོན། །དེ་འོག་འཕོ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་ནས་སོ། །སྟོང་པ་དགའ་བ་བྲལ་ བ་ཡིས། །ཉི་མ་མཛོད་སྤུར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་གམ། །གཙུག་ཏོར་པདྨར་སོང་བ་ན། །འདིར་ནི་ཟླ་བ་ཟད་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་ བའང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ལས་བྱེད་ལ་དེ་ལའང་ལྟེ་བའི་རྩ་བདག་པོར་གྱུར་པས་གསང་བའི་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གཅིག་གོ །དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་མའམ་བཅུ་དྲུག་ པ་ཕན་དུ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་འཛག་པ་མེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་སམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་ མདོར་བསྟན་ལས། མཛོད་སྤུར་ཆུ་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་ཡིན་ནོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསལ་བ་ལ། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དེ་གཉིས་འཆར། །སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི། །ལུས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཁམས་རྣམས་ཕྱ

【現代漢語翻譯】 如此這般有十六種變化。假定每個孩童在十六歲以下，從頭頂的月亮處，精液以增長的方式，在額頭脈絡的中央，以白色初一的喜悅狀態，增長為阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的自性。 之後，以阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的自性為初二吉祥，以日字（藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：離）的自性為初三勝利，以烏字（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：水）的自性為初四空性，以哩字（藏文：ལི，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：溶入）的自性為初五圓滿增長，這是緣于對眾生的慈悲。之後，第二個喜悅、吉祥、勝利、空性和圓滿，以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：來）、日（藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：離）、喔（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：持）、阿爾（藏文：ཨལ，梵文天城體：अल，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：光）的自性，從喉嚨到心間增長，這是緣于對法的專注。之後，第三個喜悅等五個，以哈亞拉瓦拉（藏文：ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་，梵文天城體：हयरवल，梵文羅馬擬音：hayaravala，漢語字面意思：風火水土空）的自性，從心間到肚臍和秘密處增長，到達金剛或蓮花的頂端，是第十六個阿母（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：我），白色的一面。從秘密處的頂端向外滴落，被太陽塵埃的形象覆蓋，被稱為月亮消損，黑色初一到來，從拉（藏文：ལཱ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：得）等開始，以與規律相反的十五個長元音，五個喜悅耗盡到秘密處之間，殊勝喜耗盡到心間之間，離喜或勝喜耗盡到額頭之間，俱生喜耗盡，黑色的一面是第十六個阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊），到達頂髻處。在《總攝灌頂經》中說：『種子月亮頂髻生，' 『秘密蓮花中圓滿，十六份量皆充滿，金剛寶蓮頂端熟。』之後是變化之時，黑色初一到來。空性離喜，太陽進入眉間。它的十六份量，到達頂髻蓮花時，此處稱為月亮耗盡，因為遠離了貪慾和快樂。』 這樣的變化，也只是掌握了左脈的一面而運作，對此，肚臍的脈成為主導，因此在秘密脈和不分脈等處執行的方式是相同的。這是十二種或十六種，爲了利益，沒有自性的精液滴落，對於瑜伽士們來說，憑藉生命普遍執行的力量或瑜伽的力量，先前所說的行為會顛倒。在《總攝灌頂經》中說：『眉間蓮花諸佛陀，月亮甘露是魚兒。太陽塵埃虛空明，頂髻珍寶彼二現。』導師金剛之語，對於有身者來說是顛倒的，是不住涅槃，諸界顛倒。

【English Translation】 Thus, there are sixteen transformations. Assuming each child is under sixteen years old, from the moon at the crown of the head, semen increases in such a way that, in the center of the forehead's veins, in the joyful state of the white first day, it grows into the nature of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None). Then, with the nature of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) as the second day, auspicious; with the nature of the letter RI (Tibetan: རི, Sanskrit Devanagari: रि, Sanskrit Romanization: ri, Literal meaning: Separation) as the third day, victorious; with the nature of the letter U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: Water) as the fourth day, emptiness; with the nature of the letter LI (Tibetan: ལི, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: li, Literal meaning: Dissolution) as the fifth day, complete growth, this is compassion focused on sentient beings. Then, the second joy, auspiciousness, victory, emptiness, and completeness, with the nature of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Come), RI (Tibetan: རི, Sanskrit Devanagari: रि, Sanskrit Romanization: ri, Literal meaning: Separation), O (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal meaning: Hold), AL (Tibetan: ཨལ, Sanskrit Devanagari: अल, Sanskrit Romanization: al, Literal meaning: Light), growing from the throat to the heart, this is focused on the Dharma. Then, the third joy and so on, the five with the nature of HA YA RA VA LA (Tibetan: ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་, Sanskrit Devanagari: हयरवल, Sanskrit Romanization: hayaravala, Literal meaning: Wind, Fire, Water, Earth, Space), growing from the heart to the navel and the secret place, reaching the tip of the vajra or lotus, is the sixteenth AM (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: am, Literal meaning: I), the white side. Dripping outward from the tip of the secret place, covered by the image of sun dust, is called the waning of the moon, the black first day arrives, starting from LA (Tibetan: ལཱ, Sanskrit Devanagari: ला, Sanskrit Romanization: lā, Literal meaning: Obtain), with fifteen long vowels contrary to the norm, the five joys exhausted between the secret place, the supreme joy exhausted between the heart, the joy of separation or special joy exhausted between the forehead, the coemergent joy exhausted, the black side is the sixteenth AH (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: ah, Literal meaning: Ah), reaching the crown of the head. In the 'Condensed Empowerment' it says: 'Seed moon arises in the crown,' 'Complete in the secret lotus, Sixteen parts are all filled, Matures at the tip of the vajra jewel lotus.' After that is the time of transformation, The black first day arrives. Emptiness, joy of separation, The sun goes to the brow. Its sixteen parts, When it goes to the crown lotus, Here it is said the moon is exhausted, Because it is separated from desire and pleasure.' Such a transformation also only grasps the left channel and operates, for this, the navel channel becomes dominant, therefore the way it runs in the secret channel and the non-dual channel etc. is the same. This is twelve or sixteen, for the benefit, there is no dripping of semen of self-nature, for the yogis, by the power of life universally running or the power of yoga, the previously mentioned actions are reversed. In the 'Condensed Empowerment' it says: 'Buddhas in the brow lotus, Moon nectar is the fish. Sun dust, empty sky is clear, Crown jewel, those two appear.' The teacher's vajra words, For those with bodies, are reversed, Is non-abiding nirvana, The realms are reversed.

---

ིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་འདི་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ། 23-164 སངས་རྒྱས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་སྟེ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མཛོད་སྤུའི་པདྨར་ཏེ་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསང་བར་རོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྐང་ པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ། ལོང་བུའི་དང་། པུས་མོའི་དང་། བརླ་དཔྱི་མཚམས་སུ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་དང་པོའི་མཚམས་སུ་དང་། ཚིགས་བར་མ་ དང་། ཚིགས་གསུམ་པ་དང་། མཁྲིག་མའི་དང་། གྲུ་མོ་ཡི་དང་། དཔུང་ཕྲག་གི་ཚིགས་མཚམས་དང་། སྙིང་གར་དང་། མགྲིན་པར་དང་། དཔྲལ་བར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ཉའི་མཐར་གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པར་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་སྟེ། དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ནས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནི་དཔྲལ་བ། གཉིས་པ་མགྲིན་པ། གསུམ་པ་སྙིང་། བཞི་ པ་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྲག་དཔུང་གི་ཚིགས་མཚམས་ནས་ནོར་བུའམ་གཡས་པའི་རྐང་སོར་གྱི་མཐར་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལུགས་བཟློག་རིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། 23-165 དབྱངས་རྣམས་ཟླ་བའི་ཆ་དབུས་སུ། །སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་བྱང་བྱ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གནམ་སྟོང་མཐར་ཐུག་སུམ་ཅུའི་ལྷ། །ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་འདི། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་རིམ་ ཇི་བཞིན། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་འདི། །དྲུག་པ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་འདི། །བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་རྣམས་སུ་བཤད། །ལཱ་སོགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་བཟློག་པས། །ནག་པོའི་ཚེས་ གཅིག་སོགས་རྣམས་སོ། །ཨལ་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ནི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུག་པོ་སོགས། །ལཱི་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་གང་། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས། །གང་བའི་མཐར་ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །གནམ་ སྟོང་མཐར་ནི་རྣམ་བཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་རྣམ་དབྱེ་བས། །ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཆ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ས་མྦུ་ཊ་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ནས་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་ཆེན་ གྱི་རྩ་བར་ཨ། གཉིས་པ་བྱིན་པར་ཨཱ། གསུམ་པ་བརླ་ལ་ཨི། བཞི་པ་གསང་བར་ཨཱི། ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཨུ། དྲུག་པ་སྙིང་ཀར་ཨཱུ། བདུན་པ་ནུ་མའི་དབུས་སུ་རྀ། བརྒྱད་པ་མགྲིན་པར་ རཱྀ། དགུ་པ་ལག་མཐིལ་དུ་ལྀ། བཅུ་པ་མཁུར་ཚོས་ལཱྀ། བཅུ་གཅིག་པ་མིག་ལ་ཨེ། བཅུ་གཉིས་པ་རྣ་བར་

【現代漢語翻譯】 那麼如何轉變呢？』在《那若巴大疏》（Nāropā's Great Commentary）中，世尊（Bhagavān）說他過去曾這樣做等等。 關於佛陀的智慧等等。諸佛將月亮，即甘露，視為魚，也就是十五個部分完全圓滿，置於眉間的蓮花中，即額頭上。太陽、微塵和天空置於秘密處。 諸佛的那些，即月亮和太陽的十六個部分，按照順序分別是頂髻和金剛寶。』如是說。從白分月（ शुक्ल पक्ष）的初一（ प्रतिपदा）開始，將菩提心轉移到左腳大拇指等的第一節、第二節、第三節、踝部、膝蓋、大腿髖關節處，以及左手的第一節、中間節、第三節、手腕、肘部、肩關節處，以及心臟、喉嚨、額頭的第十五部分，以及魚的末端，即頂髻的第十六部分。那也是將菩提心轉化為清凈的十六個元音字母的形式。然後，黑分月（ कृष्ण पक्ष）的初一在額頭，第二在喉嚨，第三在心臟，第四從右手肩膀的關節到寶珠或右腳趾的末端，直到天空，十六個元音字母以反向長音的形式轉移。在《喜金剛根本續》（Hevajra Tantra）中說： 『元音位於月亮部分的中央，以三十種方式完全凈化。從上弦月的初一開始，直到天空的盡頭，有三十位神。अ आ इ ई ऋ ॠ （a ā i ī ṛ ṝ，a a i i ri ri，啊 阿 依 伊 哩 麗）這些，從初一開始，按照順序。ए ऐ ओ औ अं अः （e ai o au aṃ aḥ，e ai o au ang ah，誒 哎 哦 凹 昂 阿）這些，從第六天開始廣為人知。ह य व र ल （ha ya va ra la，ha ya wa ra la，哈 呀 哇 啦 啦）這些，在第十一天等中被講述。ल （la，la，啦）等五個通過反向順序，是黑分月的初一等。अः （ah，ah，阿）等五個是黑分月的第六天等。ॠ （ri，ri，麗）等五個，元音在第十一天等。在圓滿的盡頭被稱為明點（bindu），在天空的盡頭是斷除。那些瞬間的區分，被解釋為每個月的各個部分。』如是說。在《合集經》（Saṃpuṭodbhava Tantra）等中說，在上弦月的初一，在左腳大腳趾的根部是अ （a，a，啊），第二在臀部是आ （ā，ā，阿），第三在大腿是इ （i，i，依），第四在秘密處是ई （ī，ī，伊），第五在肚臍是उ （u，u，烏），第六在心臟是ऊ （ū，ū，嗚），第七在乳頭中央是ऋ （ṛ，ṛ，哩），第八在喉嚨是ॠ （ṝ，ṝ，麗），第九在手掌是लृ （lṛ，lri，利），第十在臉頰是ऌ （ḹ，lri，麗），第十一在眼睛是ए （e，e，誒），第十二在耳朵是

【English Translation】 How does it transform? In the Nāropā's Great Commentary, the Blessed One (Bhagavān) said that he had done this in the past, and so on. Regarding the Buddha's knowledge, etc. The Buddhas regard the moon, which is the nectar, as a fish, that is, the fifteen parts are completely perfect, and place it in the lotus in the brow, that is, on the forehead. The sun, dust, and sky are placed in the secret place. Those of the Buddhas, that is, the sixteen parts of the moon and sun, are, in order, the crown and the vajra jewel. ' Thus it is said. Starting from the first day ( pratipada) of the white fortnight ( śukla pakṣa), transfer the bodhicitta to the first joint of the left big toe, etc., the second joint, the third joint, the ankle, the knee, the thigh-hip joint, and the first joint of the left hand, the middle joint, the third joint, the wrist, the elbow, the shoulder joint, and the heart, throat, the fifteenth part of the forehead, and the end of the fish, that is, the sixteenth part of the crown. That is also transforming the bodhicitta into the form of the sixteen pure vowels. Then, the first day of the black fortnight ( kṛṣṇa pakṣa) is on the forehead, the second on the throat, the third on the heart, the fourth from the joint of the right shoulder to the end of the jewel or the right toe, until the sky, the sixteen vowels are transferred in the form of reverse long sounds. In the Hevajra Tantra it is said: 'The vowels are in the center of the moon part, completely purified in thirty ways. Starting from the first day of the waxing moon, until the end of the sky, there are thirty deities. अ आ इ ई ऋ ॠ (a ā i ī ṛ ṝ, a a i i ri ri, Ah A Ee I Ree Ree) These, from the first day onwards, in order. ए ऐ ओ औ अं अः (e ai o au aṃ aḥ, e ai o au ang ah, Eh Aye Oh Ow Ang Ah) These, from the sixth day onwards, are widely known. ह य व र ल (ha ya va ra la, ha ya wa ra la, Ha Ya Wa Ra La) These are told in the eleventh day, etc. ल (la, la, La) etc. five through reverse order, are the first day etc. of the dark fortnight. अः (ah, ah, Ah) etc. five are the sixth day etc. of the dark fortnight. ॠ (ri, ri, Ree) etc. five, the vowels are on the eleventh day etc. At the end of the fullness it is called bindu, at the end of the sky it is severance. Those momentary distinctions are explained as the various parts of each month. ' Thus it is said. In the Saṃpuṭodbhava Tantra etc. it is said that on the first day of the waxing moon, at the root of the left big toe is अ (a, a, Ah), the second on the buttocks is आ (ā, ā, A), the third on the thigh is इ (i, i, Ee), the fourth in the secret place is ई (ī, ī, I), the fifth in the navel is उ (u, u, Oo), the sixth in the heart is ऊ (ū, ū, Ooh), the seventh in the center of the nipple is ऋ (ṛ, ṛ, Ree), the eighth in the throat is ॠ (ṝ, ṝ, Ree), the ninth in the palm is लृ (lṛ, lri, Lri), the tenth in the cheek is ऌ (ḹ, lri, Lree), the eleventh in the eye is ए (e, e, Eh), the twelfth in the ear is

---

ཨཻ། བཅུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་ཨོ། བཅུ་བཞི་པ་འཚོགས་མར་ཨཽ། བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱི་གཙུག་གི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་སྐད་ཅིག་ཨཿ། 23-166 མར་ངོ་ལ་དེ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་གཡས་ཀྱི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་རྩ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་བཟློག་སྟེ་བཤད་དོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །འཕོ་ བ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གཉིས་པ་བྱིན་པར་ཨཱ་ཡིག་སྟེ། །གསུམ་པ་བརླ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །སྐྱེ་གནས་བཞི་པར་ཨཱི་ཡིག་ཡིན། །ལྟེ་བ་ལྔ་པར་ཨུ་ཡིག་ སྟེ། །སྙིང་གར་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིག་གོ །ནུ་མར་བདུན་པ་རྀ་ཡིག་ཡིན། །མགྲིན་པར་བརྒྱད་པ་རཱྀ་ཡིག་སྟེ། །ལག་མཐིལ་དགུ་པར་ལྀ་ཡིག་གོ །མཁུར་ཚོས་བཅུ་པ་ལཱྀ་ཡིག་ཡིན། མིག་དང་བཅུ་གཅིག་ པར་ཨེ་ཡིག །རྣ་བར་བཅུ་གཉིས་པར་ཨཻ་ཡིག །དཔྲལ་བ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨོ་ཡིག །སྤྱི་བོར་བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་ཡིག །ཚངས་ཀྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཉ། །ཨཾ་ཨཿ ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནག་པོའི་ ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་དེ་སྲིད་ལ། །འཕོ་བ་དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་དུ་དེ་ལྟ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་ དང་། འགྲིབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནག་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མུན་པ་མ་ཞུགས་པའི་བར་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། 23-167 ཉལ་ཆ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཉའི་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་ མཐར་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ནི། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་ཐོག་མར་ཉི་མ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ སྒྲ་གཅན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཟླ་བ་ལ་ཞག་བཅོ་ལྔར་མཐར་གང་བའི་ཆ་རེ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་ཐེབས་གཉིས་འབྱུང་བ་ངེས་སོ། །ཉི་མ་ལ་ ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་རེའི་མཐར་གང་བའི་ཆ་རེ་ཡོད་པས། ལོ་རེ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའི་དུས་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་འཕོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུ་དེ་དག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེའང་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རེ་ཡོད་དེ་འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཀརྐ་ ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་ཉི་མས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང

【現代漢語翻譯】 ཨཻ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）在第十三處，前額處是ཨོ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第十四處，會陰處是ཨཽ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第十五處，頭頂左側是ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），充滿全身的瞬間是ཨཿ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 反過來，對於男性，要反過來，到達右腳大拇指的根部。對於女性，則反過來講述。正如《總集經》中所說：『除此之外，明點的形狀，正確的轉移也應講述。從白月一日開始，第二個給予處是字母ཨཱ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第三個大腿處是字母ཨི།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第四個生殖器處是字母ཨཱི།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第五個肚臍處是字母ཨུ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第六個心處是字母ཨཱུ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第七個乳房處是字母རྀ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第八個喉嚨處是字母རཱྀ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第九個手掌處是字母ལྀ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第十個臉頰處是字母ལཱྀ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第十一個眼睛處是字母ཨེ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第十二個耳朵處是字母ཨཻ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第十三個前額處是字母ཨོ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）第十四個頭頂處是字母ཨཽ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）梵穴左右是ཉ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是字母的自性。從黑月一日開始，直到天空空盡，轉移也同樣變化。』因此，內部如此，外部在白月方面，月亮的盈滿有十五個，成為虧損之因的黑月部分也有十五個。 從西方開始，月亮的部分逐漸增加，直到十五個部分圓滿結束，在黑月一日的黑暗尚未開始之前，是第十六個部分。睡眠圓滿結束時，月亮被羅睺星抓住。因此，月亮不可能在雙魚座結束時從西方被羅睺星抓住。黑月部分的十五個部分圓滿結束時，白月部分的第一個部分尚未產生，這是第十六個部分。白月部分的第一個部分開始出現時，太陽將被羅睺星抓住。因此，太陽不可能從羅睺星的東方被抓住。月亮在十五天內有一個圓滿的部分，因此，一個月內羅睺星必定會抓住兩次。太陽在南北執行的盡頭各有一個圓滿的部分，因此，每年有兩次被羅睺星抓住的時候。這就是要講述的太陽的轉移，三百六十天變成十二個月，這也變成兩次執行，南北執行各有180天，以轉移的月份劃分，巨蟹座等向南執行，天空等以愉悅的順序，太陽以六個短元音為首的六組，用六個月來執行。然後向北。

【English Translation】 ཨཻ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) At the thirteenth place, the forehead is ཨོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) At the fourteenth place, the perineum is ཨཽ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) At the fifteenth place, the left side of the crown is ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), the moment of filling the whole body is ཨཿ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Conversely, for men, it should be reversed, reaching the base of the right big toe. For women, it is told in reverse. As it is said in the 'Compendium': 'Besides that, the shape of the bindu, the correct transfer should also be told. Starting from the first day of the white moon, the second place to give is the letter ཨཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The third place, the thigh, is the letter ཨི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The fourth place, the genitals, is the letter ཨཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The fifth place, the navel, is the letter ཨུ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The sixth place, the heart, is the letter ཨཱུ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The seventh place, the breast, is the letter རྀ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The eighth place, the throat, is the letter རཱྀ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The ninth place, the palm, is the letter ལྀ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The tenth place, the cheek, is the letter ལཱྀ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The eleventh place, the eye, is the letter ཨེ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The twelfth place, the ear, is the letter ཨཻ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The thirteenth place, the forehead, is the letter ཨོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The fourteenth place, the crown, is the letter ཨཽ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The left and right of the Brahma aperture are ཉ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཨཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) are the nature of the letters. Starting from the first day of the black moon, until the sky is empty, the transfer also changes in the same way.' Therefore, it is so internally, and externally, in the white moon aspect, the fullness of the moon has fifteen, and the black moon part, which becomes the cause of loss, also has fifteen. Starting from the west, the parts of the moon gradually increase, until the fifteen parts are completely finished, before the darkness of the first day of the black moon has begun, it is the sixteenth part. When sleep is completely finished, the moon is seized by Rahu. Therefore, it is impossible for the moon to be seized by Rahu from the west at the end of Pisces. When the fifteen parts of the black moon part are completely finished, the first part of the white moon part has not yet appeared, this is the sixteenth part. When the first part of the white moon part begins to appear, the sun will be seized by Rahu. Therefore, it is impossible for the sun to be seized from the east of Rahu. The moon has a full part at the end of fifteen days, therefore, Rahu will surely seize it twice in a month. The sun has a full part at the end of each north-south movement, therefore, there are two times a year when it is seized by Rahu. This is to be told about the transfer of the sun, three hundred and sixty days become twelve months, and this also becomes two movements, each north-south movement has 180 days, divided by the months of transfer, Cancer and others move south, the sky and others in a pleasant order, the sun uses six groups headed by six short vowels, and runs for six months. Then to the north.

---

་དུ་བགྲོད་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པའི་སྡེ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། ། 23-168 གང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་ཉིན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞིན་ དུ་ནང་དུ་རྡུལ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཀརྐ་ཊའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ང་ལ་སོགས་པ་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སེང་གེའི་འཕོ་བ་ལ་ཉ་ སྡེ་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་རྩ་གཉིས་པ། བུ་མོ་ཊ་སྡེ་གསུམ་པ། སྲང་པ་སྡེ་བཞི་པ། སྡིག་པ་ཏ་སྡེ་ལྔ་པ། གཞུའི་འཕོ་བ་ཀྠ་ནས་ས་སྡེ་ཐུང་ངུས་འཇུག་པ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ། རྡུལ་ཉམས་ཤིང་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་ས་སྡེ་རིང་པོའི་རང་བཞིན་ལུགས་འབྱུང་གིས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་པའི་རྩ་དྲུག་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་ པར་ཏ་སྡེ་དང་། ཉར་པ་སྡེ་དང་། ལུག་ལ་ཊ་སྡེ་དང་། གླང་ལ་ཙ་སྡེ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་ཀ་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པས་གཡས་པའི་རྩ་ལྔ་པ། བཞི་པ། གསུམ་པ། གཉིས་ པ། དང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །འགྲིབ་པའི་ས་སྡེ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་གང་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཆ་འཆར་བས་དེ་ནི་ཝཾ་ཡིག་གོ །ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོང་པའི་ཉིན་ཞག་གོ །འཕེལ་བ་ཀ་སྡེ་རྫོགས་པའི་མཐར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་འཆར་བར་ཨེ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ། 23-169 ཕྱི་རོལ་དུའང་སྟོང་པའི་ན་ཞག་སྟེ། ལྟེ་བའི་རྩ་སྟོང་པ་བཞིའི་བྱེད་པས་ལོར་ལ་དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པའི་ཞག་གོ །ནང་ལྟེ་བའི་རྩ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་ཏེ། དེར་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེ་ན། གཡོན་པའི་ཕྲག་དཔུང་གི་ཚིགས་དང་། དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་མཚམས་དང་། ལག་པ་དང་ལག་ ངར་གྱི་མཚམས་དང་། རྐེད་པ་དང་བརླའི་མཚམས་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་པོའི་མཚམས་དང་། པུས་མོའི་བརླའི་མཚམས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚིགས་འཕྲེང་གཉིས་པ་དང་། བྱིན་པ་དང་པུས་མོའི་མཚམས་ མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་འཕྲེང་གསུམ་པ། དེ་ནས་གཡས་སུ་མས་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འཛེག་གོ །དེ་ནི་རྡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་གནས་སོ། །འདི་ལའང་ཕལ་པ་ལ་གྱེན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ འོག་ཏུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པས། ཕྱི་རོལ་ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་དེས་སོ། །ནང་རྡུལ་འཕེལ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་མོའི་ཆ་འཕེལ་ལ། ནང་ཉི་མ་ འགྲིབ་ཟླ་བ་འཕེལ་བས་མཚན་མོ་འཕེལ་བའོ། །འབུམ་ལྔར། གཡས་དང་གཡོན་པའི་རྒྱུ་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་འབབ་པ་རྣམས། །དུས་དྲུག་གིས་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དེ

【現代漢語翻譯】 從進入之處起，通過地等區分，由包含長元音的六組進行活動。 在活動中使用短元音的地方，夜晚會增長。在活動中使用長元音的地方，白天會增長。正如外在一樣，內在的塵埃太陽的形象也在巨蟹座的第一天進入，以我等為首的短元音ka組的自性，進入肚臍左側的第一條脈。在獅子座的轉移時，魚組、短元音ca組進入第二條脈。處女座進入第三條脈。天秤座進入第四條脈。天蝎座進入第五條脈。射手座的轉移，從ktha到sa組的短元音進入第六條脈。這是通過塵埃減少、月亮增長的區分來實現的。然後，在摩羯座，以sa組長元音的自性，以逆行增長的方式進入右側的第六條脈。同樣，在寶瓶座是ta組，雙魚座是pa組，白羊座是ṭa組，金牛座是ca組，雙子座是ka組，這些都包含長元音，在右側的第五條脈、第四條脈、第三條脈、第二條脈、第一條脈中活動。在減少的sa組結束時，會出現不可摧毀的圓滿部分，那就是（藏文ཝཾ་，梵文天城體वँ，梵文羅馬擬音vam，水大種子字）。在外在是空性的日夜。在增長的ka組結束時，不可摧毀的部分以e字進入。 在外在也是空性的日夜。通過肚臍的四個空性脈的作用，在lorla中，強力的腿部和剩餘的日夜。從內在肚臍的那些脈中生出的，就是手和腳的關節。在那裡，之前所說的那些宮位如何活動呢？左側的肩部關節和，靠近手臂的手肘關節和，手和手腕的關節和，腰部和大腿的關節，小拇指等關節的第一串關節和，膝蓋的大腿關節，小拇指的第二串關節和，小腿和膝蓋的關節，小拇指等的第三串關節。然後從右側從下往上攀升。這是依賴於塵埃的生命位置。對於普通人來說是向上，對於瑜伽士來說是向下。因此，內在塵埃的界在一年中會增長和減少。外在太陽的增長和減少也是如此。內在塵埃增長，外在白天的部分增長。內在太陽減少，月亮增長，夜晚就增長。《十萬頌》中說：在右側和左側的執行中，五個壇城降臨之處，通過六時進行區分，外在也是如此。

【English Translation】 From where it enters, through the distinction of earth and so on, it is active with the six groups that include long vowels. Where short vowels are used in activity, the night will increase. Where long vowels are used in activity, the day will increase. Just as outwardly, the image of the inner dust sun also enters on the first day of Cancer, with the nature of the short vowel 'ka' group headed by 'I' and so on, entering the first vein on the left side of the navel. At the transition of Leo, the fish group, the short vowel 'ca' group enters the second vein. Virgo enters the third vein. Libra enters the fourth vein. Scorpio enters the fifth vein. The transition of Sagittarius, from ktha to the short vowel sa group enters the sixth vein. This is achieved through the distinction of dust decreasing and the moon increasing. Then, in Capricorn, with the nature of the long vowel sa group, it enters the sixth vein on the right side in a retrograde increasing manner. Similarly, in Aquarius it is the ta group, in Pisces it is the pa group, in Aries it is the ṭa group, in Taurus it is the ca group, and in Gemini it is the ka group, all of which contain long vowels, and are active in the fifth vein, fourth vein, third vein, second vein, and first vein on the right side. At the end of the decreasing sa group, an indestructible complete part appears, which is (藏文ཝཾ་，梵文天城體वँ，梵文羅馬擬音vam，Water Element Seed Syllable). Outwardly, it is the empty day and night. At the end of the increasing ka group, the indestructible part enters with the letter 'e'. Outwardly, it is also the empty day and night. Through the action of the four empty veins of the navel, in lorla, the powerful leg and the remaining day and night. Those born from the inner navel veins are the joints of the hands and feet. How do those previously mentioned houses act there? The left shoulder joint and, the elbow joint near the arm and, the joint of the hand and wrist and, the joint of the waist and thigh, the first string of joints such as the little finger and, the thigh joint of the knee, the second string of the little finger and, the joint of the calf and knee, the third string of joints such as the little finger. Then, from the right, it ascends upwards from below. This is the life position dependent on dust. For ordinary people it is upwards, and for yogis it is downwards. Therefore, the inner realm of dust increases and decreases in a year. So does the increase and decrease of the outer sun. The inner dust increases, and the outer part of the day increases. The inner sun decreases, and the moon increases, so the night increases. In the Hundred Thousand Songs it says: In the movement of the right and left, where the five mandalas descend, distinguished by the six times, so it is outwardly.

---

་ལུས་ལའོ། །ཞེས་སོ། ། 23-170 གཞན་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་དེ་དག་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་དབང་བྱེད། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད། ོན་དུ་ཐིམ་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པའི་བར་དུའོ། །སྐྱེད་པ་ཟླ་ བའི་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐིམ་པ་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ། འདིར་ཐུན་མོང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ཉི་མ་འཛིན། ཐིག་ལེ་འགོག །ནམ་ མཁའ་འགོག །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐྱེད་པ་འཁོར་བ་དང་ནི་ཐིམ། མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ །སྟེང་དུ་ཉི་མ་ སྒྲ་གཅན་ཏེ། །རྩ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཤད་པར། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དེ་བརྟེན་ནས། །བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཐིམ་དབང་བདག་པོ་ལས། །ཞེས་སོ།། །། ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ ཉིད་ནི། དང་པོའི་ཉིན་ཞག་དུས་བརྩིས་ནས། རིགས་ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མཆོད། །ཇི་ལྟར་ནང་གི་དུས་དང་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཆགས་པ་ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པས་རིགས་ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་སོ། ། 23-171 རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་ མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་འཆི་བ་སྟེར་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་ ལྡན་མ་དང་། པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་སོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཏེ། ནང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། ཐུགས་དང་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ན་གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ཆོས་ ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཞེས་པས་ཁམས་རྣམས་ལ་དཔའ་བོར་བརྗོད་ནས། 23-172 དེ་དག་མི་ཕྱེད་པའི་འདུས་པ་ནི་

【現代漢語翻譯】 于身中。如是說。 23-170 此外，菩提心控制著pūlirarama laya（普里拉라마 拉亞），在jālandhara（扎爛達拉）享受，從融入嗡開始，直到融入所有支分。產生十六個新月般的增長，對應十六種慈悲；融入十六個空性，是涅槃的一部分。此處共同的十六種轉移，包括十二個宮位、太陽的執持、明點的止息、虛空的止息。如是說。因此：產生是輪迴，融入是涅槃，宣說空性。以境和根的自性，月亮甘露向下流淌，太陽羅睺向上升起。諸脈被說成是輪的輻條，信使女們依此，行持種種事業。從享受融入的主宰處。如是說。 菩提心之自性 第四，菩提心之自性是：從最初的日夜時算起，供養種姓母和信使。如同內在的時間和外在的瑜伽母執行之時，以無上不變的安樂，無漏的菩提心明點，月亮的生起融化，以大生起，以無上中脈的氣息之水，供養種姓母和信使。這些在《勝樂略釋》中有詳細說明。 23-171 種姓母是阿瓦杜提，即金剛亥母，無有遮蔽，斷絕遮蔽、執取和能取，瑜伽士們耗盡魔眾，不識女性者耗盡蘊、界、處之眾，以及菩提心，她是給予從菩提心轉移而來的死亡者。她是金剛瑜伽母，僅僅是自心的顯現，具足大手印一切殊勝，般若波羅蜜多空性，以及真如、種姓母和蓮花。如是金剛手所說。信使女是空行母們。她們也在那裡說：空行母是金剛空行等，安住于內在三十六脈，以及心、語、身的輪，以及口等八門。如是說。那麼，那些具有空性法性的空行母們，與無緣大悲之身一同持守誓言，慈悲是月亮菩提心，因此諸界被稱為勇士， 23-172 那些不可分離的聚合是

【English Translation】 in the body. Thus it is said. 23-170 Furthermore, the bodhicitta controls pūlirarama laya, enjoys in jālandhara, starting from the dissolution into oṃ, until the dissolution into all the limbs. The sixteen lunar-like increases correspond to the sixteen compassions; the sixteen emptinesses of dissolution are part of nirvana. Here, the sixteen common transfers include the twelve houses, the holding of the sun, the stopping of the bindu, the stopping of space. Thus it is said. Therefore: Generation is samsara, dissolution is nirvana, emptiness is spoken of. By the nature of the objects and faculties, the moon nectar flows downwards, the sun Rahu rises upwards. The channels are said to be the spokes of the wheel, the messenger women rely on them, performing various actions. From the lord of enjoyment and dissolution. Thus it is said. The Essence of Bodhicitta Fourth, the essence of bodhicitta is: counting from the first day and night, offer to the lineage mother and the messengers. Just as in the time of the inner time and the outer yoginis' movement, with supreme unchanging bliss, the non-leaking bodhicitta bindu, the arising and melting of the moon, with great arising, with the water of the breath of the supreme central channel, offer to the lineage mother and the messengers. These are explained in detail in the Commentary on the Hevajra Tantra. 23-171 The lineage mother is Avadhuti, who is Vajravarahi, without obscuration, abandoning obscuration, grasping, and the grasper, exhausting the hordes of demons of the yogis, exhausting the aggregates, elements, and sources of those who do not know women, and also the bodhicitta, she is the one who gives death from the transference of bodhicitta. She is Vajrayogini, merely the appearance of one's own mind, endowed with the supreme of all mahamudras, the Prajnaparamita emptiness, and Suchness, the lineage mother, and the lotus. Thus said Vajrapani. The messenger women are the dakinis. It is also said there: The dakinis are Vajra Dakini and so on, abiding in the thirty-six inner channels, and the wheels of mind, speech, and body, and the eight doors such as the mouth. Thus it is said. Then, those dakinis who have the nature of emptiness, together with the body of compassion without object, hold the vows, and compassion is the moon bodhicitta, therefore the realms are called heroes, 23-172 Those inseparable aggregates are

---

མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་ཐབས་དེས་རང་གི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དང་། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དང་། སྟོང་ པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཉིད་དུ། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་ བཞུགས། །སེམས་དཔའ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་བྷ་གའི་ཐིག་ལེ་བཞི་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མང་ པོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་བྱང་སེམས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ལུང་འབྱམས་ཀླས་ པས་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་སྤྲོའོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པ་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། གཉིས་ པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་ཕབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། 23-173 སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པས་ ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨེ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་བརྗོད་དོ། །ཝཾ་ཡིག་གིས་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་བརྗོད་དེ། ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བར་ཐབས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བ་དང་། ཐབས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་ལྟ་བས་ཡང་དག་ པར་སྦྱོར་བས་ཨེ་ཝཾ་མོ། །དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས། སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་པ། གསལ་བ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི། རྣམ་མེད་དག་པའམ། ཟབ་པ་དག་གི་བརྗོད་པ་དང་། རྟོག་པས་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རེག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་གཏན་ དུ་བ་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་བརྗོད་དོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། ། 23-174 བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཡང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤ

【現代漢語翻譯】 『應當供養，又以彼方便，當供養自之智慧』者，謂能取與所取之心，知與所知，空性與慈悲等，瑜伽士當修習為一，此乃決定之義。如是說。于根本續中雲：『秘密最勝之喜樂中，一切自性恒時住，勇士使者皆自性，金剛薩埵安樂勝。』如是。四輪之蓮花明點四者，為四身自性之黑汝嘎四尊，于大瑜伽續中多說。薄伽梵如來一切之身、語、意，安住于金剛母之蓮花中。如是說，且有無量經典說菩提心為天之自性，故不廣說。如何作供養儀軌耶？謂以金剛跏趺坐，心如住于寶珠中。如是等語。 二、心之事物自性： 第二，心之事物自性，分三：一、立定根本大手印，二、以道大手印修持，三、果大手印現前之理。今初： 心之自性開示者，即是方便與智慧之自性。『ཨེ་ཝཾ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，E-vaṃ，誒-旺) 』住于身之臍間。『ཨ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，A，阿) 』字，以能通達空性故，施以第七格之變格，而轉為『ཨེ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，E，誒) 』字。是故，以『ཨེ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，E，誒) 』之名，說一切之基，即虛空界，或一切種之空性體性之智慧。『ཝཾ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，vaṃ，旺) 』字，說無上不變之大樂，即慈悲體性之方便。如智慧如何，方便亦如是；方便如何，智慧亦如是，以如是真實結合故，是『ཨེ་ཝཾ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，E-vaṃ，誒-旺) 』。對此，學閥謝當多杰（忿怒金剛）說：『尊者那若巴大師云：心性離諸分別，清凈，光明，雙運無二之智慧』。如是所說之離諸分別清凈，或深奧等之言詞，及心性是離於分別念，且任何邊皆不可觸及者。彼自性之安樂是恒常故，說是無上不變之安樂。因扎菩提云：『大樂非無常，大安樂恒時常。』又《喜金剛》云：『地獄餓鬼畜生等，及糞中之蟲等，天與非天亦復然，何有不得安樂者？』

【English Translation】 'One should offer, and with that method, one should offer one's own wisdom,' which means that the yogi should practice unifying the mind of grasping and the grasped, the knower and the known, emptiness and compassion, and this is the definitive meaning. Thus it is said. In the root tantra it says: 'In the supreme secret bliss, all nature always abides, the heroes and messengers are all of one's own nature, Vajrasattva is the supreme bliss.' Thus it is. The four bindus of the four chakras are the four Herukas of the nature of the four bodies, and it is often said in the great yoga tantras that the body, speech, and mind of all the Bhagavan Tathagatas reside in the vajra lady's lotus. Thus it is said, and there are countless scriptures that say that Bodhicitta is the nature of the gods, so I will not elaborate further. How to perform the offering ritual? It is said that one sits in the vajra posture, with the mind like a jewel dwelling within. Two, the nature of the substance of mind: Secondly, the nature of the substance of mind, divided into three: first, establishing the ground Mahamudra; second, practicing the path Mahamudra; and third, the way the fruit Mahamudra becomes manifest. The first is: The nature of mind is revealed as the nature of skillful means and wisdom. 'ཨེ་ཝཾ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，E-vaṃ，誒-旺，E-Vam)' dwells in the navel of the body. The letter 'ཨ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，A，阿，A)' is transformed into the letter 'ཨེ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，E，誒，E)' by applying the seventh case ending, because it enables the realization of emptiness. Therefore, the name 'ཨེ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，E，誒，E)' refers to the basis of all, the wisdom that is the nature of the space element or the emptiness of all kinds. The letter 'ཝཾ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，vaṃ，旺，Vam)' refers to the supreme unchanging great bliss, the skillful means that is the nature of compassion. Just as wisdom is, so is skillful means; and just as skillful means is, so is wisdom, and because they are truly combined, it is 'ཨེ་ཝཾ(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，E-vaṃ，誒-旺，E-Vam)'. On this, the teacher Shedang Dorje (Wrathful Vajra) said: 'The venerable Naropa said: The nature of mind is free from all distinctions, pure, clear, and the wisdom of non-duality.' The words 'free from all distinctions and pure,' or 'profound,' and the nature of mind, which is beyond conceptual thought and cannot be touched by any extreme, are said to be the supreme unchanging bliss because the bliss of that very nature is constant. Indrabhuti said: 'Great bliss is not impermanent, great bliss is always constant.' And the Hevajra Tantra says: 'Hell beings, hungry ghosts, animals, and even worms in dung, gods and demigods, what is there that does not have bliss?'

---

ེས་སོ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་ མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི། མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་ཅན་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་ རིག་པར་གྱུར་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་རྣམ་པ་ལ་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་ཟབ་གསལ་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འཁྱགས་རོམ་བཞིན་ཐ་དད་དུ་ འབྱེད་མི་ཤེས་པས་ཟུང་འཇུག་གམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་གཉིས་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་ འགྱུར། །ཞེས་སམ། འབུམ་ལྔ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྔར་གྱི་ཝཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ཀྱང་ཨེ་ཡིག་སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་དོན་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་འདི་དག་སྙོམས་འཇུག་ པ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ། 23-175 དེ་ནི་དངོས་མེད་སྒོམ་དངོས་མེད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཟིན། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་ ཉིད་སངས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། །དངོས་པོ་མེད་པ་མཁའ་དང་མཚུངས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དེ་ནི་དུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་ངོ་བོར་སོང་། །ལུས་མ་ཡིན་ ཏེ་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་འདོད་ཁམས་དང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་མ་ཡིན། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་གང་ན་ཡང་། །མི་གནས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ འདྲའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཆོག །ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས། །བཏགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་དབེན་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུ་དཔག་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་སྣང་ བའི། །ཟེར་གྱི་རང་གཞན་སྨིན་བྱེད་པ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །དེ་གཉིས་རྒྱལ་སྲས་ཞིང་བཅས་དང་། །སྲིད་གསུཾ་རྒྱུ་དང་ མི་རྒྱུར་བཅས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། ། 23-176 ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད། །སེམས་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་

【現代漢語翻譯】 如是。（證悟者）恒常處於自性安樂之中。無論在哪個世間，都不會在其他地方找到佛陀。心即是圓滿的佛，佛不在別處可尋覓。』所謂『明』，是指在殊勝的現量中，以現量本身來證悟的真如，是本初清凈的，是顯現為各種形象的自性。『雙運無二之智慧』是指深寂與光明二者，如水與冰一般，無法區分，故稱雙運或無二之智慧。如《二觀察》中所說：『一切形象皆為一總持，手印遠離因與果，瑜伽士之悲心轉為方便。』又如《十萬頌》中所說：『身語意之結合，即是往昔之വം（藏文：ཝཾ།，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം），金剛之聲亦是ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：ཨེ་），一切形象皆為空性之義。』誰能證悟這些，便可稱為瑜伽士。』又如《文殊師利口訣》中所說：『諸法，色等，乃至一切智智之間的自性，如虛空般清凈，是深寂與光明無二之智慧。』 『此乃無實之禪修，無實，遠離一切事物，不為界與處所束縛，自性光明，本初清凈如虛空。因無有，故諸法之相寂滅，法與法性亦無有，無實之事物與虛空等同，解脫于言辭與文字。』『此乃超越時間與方位，成為一切法之體性。非身，非語，亦非意，非欲界，非色界，亦非無色界，亦非四大。』『因此，彼無處不在，故為平等性。』如是之大金剛持，乃一切法之法性之最勝者，是應以方便成就之事物，是遠離一切名相，是圓滿具足難以衡量之因，是顯現為大手印，其光芒成熟自他，此二者無二之自性最為殊勝。大金剛持亦無法言說其偉大之身，此二者與佛子及凈土，以及三有之因與非因，皆為一切之自性，一切法之主即是自心之體性，若能證悟此，即是成佛菩提，三界亦是如此，四大亦是如此。 為何一切法皆安住於心，而心亦如虛空。

【English Translation】 Thus. (The realized one) is always in the bliss of self-nature. In whatever world, a Buddha will not be found elsewhere. The mind itself is the perfect Buddha, and the Buddha is not to be found elsewhere.' 'Clarity' refers to the suchness within the extraordinary direct perception, which is realized by direct perception itself, is primordially pure, and is the nature that appears in various forms. 'The non-dual wisdom of union' refers to the profound and clear, like water and ice, which cannot be distinguished, hence it is called the union or non-dual wisdom. As stated in 'The Two Contemplations': 'All forms are a single totality, the mudra is free from cause and effect, the compassion of the yogi turns into means.' Also, as stated in 'The Hundred Thousand Verses': 'The union of body, speech, and mind is the same as the previous vaṃ (藏文：ཝཾ།，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം), the vajra sound is also e (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：ཨེ་), all forms are the meaning of emptiness.' Whoever realizes these can be called a yogi.' Also, as stated in 'Manjushri's Oral Instructions': 'All phenomena, such as form, etc., up to the nature between all-knowing wisdom, are pure like the center of the sky, and are the non-dual wisdom of profoundity and clarity.' 'This is the meditation on non-existence, non-existence, free from all things, not bound by realms and places, the self-nature is luminous, primordially pure like the sky. Because there is nothing, the characteristics of all phenomena are pacified, and there is no dharma or dharmata, the non-existent things are equal to the sky, liberated from words and letters.' 'This transcends time and direction, becoming the essence of all dharmas. Not body, not speech, not mind, not the desire realm, not the form realm, not the formless realm, not the four great elements.' 'Therefore, it is nowhere, so it is equality.' Such a great Vajradhara is the most supreme of the dharmata of all dharmas, is the thing to be accomplished by means, is far away from all names, is fully endowed with immeasurable causes, is manifested as the great mudra, its rays ripen self and others, the self-nature of these two is the most supreme. The great Vajradhara also cannot speak of his great body, these two, with the Buddha-son and the pure land, and the cause and non-cause of the three existences, are all the self-nature of all, the lord of all dharmas is the essence of one's own mind, if one can realize this, it is becoming a Buddha, the three realms are also like this, the four great elements are also like this. Why do all dharmas abide in the mind, and the mind is also like the sky.

---

ལ་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །གང་དུའང་མི་གནས་འོད་གསལ་བ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པའོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ ཁམས། །སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་དོན་ཆེན་ཏེ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་དང་། གྲོལ་ཐིག་ཏུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་ བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །བརྟགས་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་ རྒྱུད་སྦྱོང་བ། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ སུ། གང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ དེ་གང་ལགས། སྨྲ་པ། དང་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། 23-177 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་འགྲོ་བ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པས་ གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བདག་མེད་པ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འཕེལ་བ་མེད་པ། འགྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཡི་གེ་མེད་པ། ཚིག་མེད་པ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་བྲལ་བ། ཡོད་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། མི་སྤྱོད་པ་ མ་ཡིན། ཐག་རིང་བ་མ་ཡིན། ཐག་ཉེ་བ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། དབུ་མའང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་ ཟབ་པ་དང་། བརྟག་པར་དཀའ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྨི་ལམ་དང་། 23-178 མིག་འཁྲུལ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ། སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་

【現代漢語翻譯】 猶如安住虛空般，無處可棲的光明，本初即是清凈空性。此乃諸佛涅槃之境，無生金剛現證菩提。是諸善逝之至上心髓，無二離念之重大意義，于次第二者中詳盡闡述。 如《解脫經》所言：『遠離一切分別念，遠遠超出思與言。如虛空般無垢，萬物由此生。不可思議甚深奧妙。』持有大手印之形象，如幻如虹彩。調伏自他之相續，是為真實之光明。此二者無別之殊勝自性，是遍及一切事物之本體。不為輪迴所染污，是名為法界。』 如《攝行論》所言：『何為二諦無別之體性，即是真實之自性三摩地。』提問者問：『世尊，何謂二諦？』回答者答：『初為世俗諦，二為勝義諦。』提問者問：『世尊，二諦之體性為何？』金剛阿阇黎答道： 世尊金剛頂續中開示，金剛手菩薩請問：『世尊，一切法之實相，勝義諦為何？』世尊開示：『秘密主，一切法之蘊、界、處，以及有情眾生，皆安住于勝義諦中，以無住之方式。勝義諦是無我、不可勝、一切皆空，無增無減，清凈，等同虛空，無垢之自性。無文字、無言語，遠離身、語、意。非有、非無，非行、非不行，非遠、非近，非空、非不空，亦非中道，此即是勝義諦。因此，它是最深奧、難以思議、無生無滅，是世俗諦之因。因緣所生即是世俗諦，如夢幻、眼翳、影像般顯現，是幻化三摩地自性之四梵住之因，即是世俗諦。』

【English Translation】 Like abiding in the sky, the clear light that does not abide anywhere, is primordially pure emptiness. This is the realm of the Buddhas' Nirvana, the unborn Vajra manifest enlightenment. It is the supreme essence of all Sugatas, the great meaning of non-duality and beyond conceptualization, which is thoroughly explained in the second stage. As stated in the 'Liberation Sutra': 'Free from all conceptual thoughts, it transcends thought and speech. Like the sky, it is immaculate, the source of all things. It is unfathomable and profound.' Holding the form of Mahamudra, like illusion and rainbow. Subduing the continuum of oneself and others, it is called true clarity. The supreme nature of these two being inseparable, is the essence that pervades all things. Not tainted by samsara, it is said to be the Dharmadhatu. As stated in the 'Compendium of Conduct': 'That which is the nature of the inseparability of the two truths is the Samadhi of the true nature.' The questioner asked: 'Bhagavan, what are the two truths?' The answerer replied: 'The first is the conventional truth, and the second is the ultimate truth.' The questioner asked: 'Bhagavan, what is the nature of the two truths?' The Vajra Master replied: The Bhagavan taught in the Vajra Pinnacle Tantra, and Vajrapani asked: 'Bhagavan, what is the ultimate truth, the reality of all dharmas?' The Bhagavan taught: 'Secret Lord, the aggregates, elements, and sense bases of all dharmas, as well as sentient beings, abide in the ultimate truth, in a way that is non-abiding. The ultimate truth is selfless, invincible, all empty, without increase or decrease, pure, equal to the sky, of immaculate essence. Without letters, without words, free from body, speech, and mind. It is neither existent nor non-existent, neither acting nor non-acting, neither far nor near, neither empty nor non-empty, nor the middle way, this is the ultimate truth. Therefore, it is the most profound, difficult to contemplate, without birth or cessation, and is the cause of conventional truth. What arises from causes and conditions is conventional truth, which appears like dreams, optical illusions, and reflections, and is the cause of the four Brahmaviharas of the nature of illusory Samadhi, which is conventional truth.'

---

ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དྲི་མེད་འོད་དུའང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་གསུངས་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ གསལ་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཐ་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་འདས་པའི་བར་དུ་སྤུ་རིས་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་སུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ ལ། གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། བཅོས་མ་དག་ལའང་དེའི་སྒྲ་འཇུག་པས། དེ་ལས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། 23-179 དེ་རང་བཞིན་གང་དུ་སྡོམ་པའི་ཟབ་མོ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་ཕྱེའང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ལྭ་བ་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཅེས་པ་ མཛད་ཅིང་། དཔལ་མོས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ལོ། དེར། ཀུན་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞི་བ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རང་ལ་གནས། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །རང་དང་ཕྱི་ རོལ་ནང་ན་གནས། །ཕྱི་དང་ནང་ལས་མ་སྐྱེས་པ། །ཟུང་འཇུག་ཚིག་གི་དོན་དེ་ནི། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གནས་པ་ལས། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །གཞུང་ལས་མ་གཏོགས་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་ དང་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པ་ནི། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་འདི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་དག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཨེ་ཝཾ་དེ་ཉིད་ལུས་ ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་པས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ལུས་ལས་སྐྱེས་ པ་མ་ཡིན་ལ། ལུས་འཇིག་ན་དེ་འཇིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཞིག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མི་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་སུ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། ། 23-180 དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟེ་བར་གནས་པའང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མར། དེ་ཡི་བདེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས

【現代漢語翻譯】 是為諦實。這二者的結合次第，是具有正確之道的自性之三摩地，所有對境皆寂滅，那即是真如。』如是說。 在《無垢光》中也說：『圓滿次第具有俱生、無分別、一切相三種特徵。』也是指這個。 像這樣甚深光明無二的狀態，從無始輪迴直到無終涅槃，都不會有絲毫改變，因此也稱為心之實相和真如。 它也被稱為俱生，如《二觀察》中所說：『何者俱生已生起，彼即稱為俱生者，自性俱生如是說。』 二者同時生起即為俱生，因為造作之物也可用此名稱，爲了區分它們，故稱為自性俱生。』 二者是指具有相的一切相，以及其自性所歸之處的甚深之處，二者雖然在特徵上有所不同，但本體卻是一致的。 爲了確定這一點，拉瓦巴（Lāva-pa）創作了《俱生證成》，帕摩（dPal mo）對此進行了廣釋。其中說：『周遍俱生寂滅，恒常生起且安住于自身，任何時候都不會窮盡，遠離分別唸的施設。 安住于自身和外境之中，不從外境和內心生起，雙運之詞的意義，從因和非因的安住處，任何時候都是真實安住，若非經論無法獲得。 與何者相似而生起，因此稱為俱生。』以及『此俱生是諸事物的，原因完全如是宣說。』如是說。像這樣的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思： एवम्）就安住在身體的臍輪處。 因此稱為身處大智慧。』然而，『完全捨棄分別念即成就，』因為遠離生和滅的各種分別念，所以不是從身體產生，身體壞滅時它也不會壞滅，比如雲彩消失，虛空也不會壞滅一樣。 因此在《二觀察》中說：『大智慧安住于身中，完全捨棄一切分別念，遍及一切事物，身處卻非身所生。』 它安住在臍輪處，在《后觀察》中說：『彼之安樂大手印，安住于臍輪中央。』

【English Translation】 is the truth. This sequence of uniting the two is the Samadhi (定，Samādhi) of the nature of the correct way, and that which is the complete pacification of all objects is called Suchness (真如，Tathātā).』 Thus it was said. In 'Stainless Light' (Dri med od) it is also said: 'The Completion Stage (Dzogrim) has three characteristics: co-emergent, non-conceptual, and all aspects.' This is also what it refers to. Such a state of profound clarity and non-duality remains unchanged from beginningless Samsara (輪迴) to endless Nirvana (涅槃), therefore it is also called the Reality of Mind and Suchness. It is also called Co-emergent (Lhancig kye pa), as it is said in 'Two Examinations': 'Whatever co-emergent has arisen, that is called co-emergent, the nature of co-emergent is thus spoken.' 'Two arising together is co-emergent, because the term also applies to artificial things, to distinguish it from them, it is called the Nature of Co-emergent.' The two are all aspects with aspects, and the profound where its nature converges, although the two are distinguished by characteristics, their essence is one. To establish this, Lāva-pa composed 'Co-emergent Accomplishment', which Palmo (dPal mo) extensively explained. There it says: 'The pervasive co-emergent is peaceful, constantly arising and abiding in itself, never exhausted at any time, free from the imputation of concepts. Abiding within oneself and in external objects, not arising from external objects or within, the meaning of the term union, from the abiding place of cause and non-cause, is truly abiding at all times, it cannot be found except in the scriptures. What arises similarly, therefore it is called co-emergent.' And, 'This co-emergent is the cause of all things, it is completely spoken of as such.' Thus it was said. Such an ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: thus) abides at the navel of the body. Therefore it is called the Great Wisdom of the Body Place.』 However, 『Completely abandoning all concepts is accomplishment,』 because it is free from all concepts of arising and ceasing, so it is not born from the body, nor will it perish when the body perishes, just as the sky does not perish when a cloud disappears. Therefore, in 'Two Examinations' it says: 'Great wisdom abides in the body, completely abandoning all concepts, pervading all things, abiding in the body but not born from the body.' That it abides in the navel, in 'Later Examination' it says: 'The great Mudra (手印，phyag rgya) of its bliss, abides in the center of the navel Mandala (壇城，dkyil 'khor).'

---

། །དེ་ཉིད་ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་དེ། །དེར། དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་བསྒྲུབ་ པའི་གཞིར་ཨ་བཤད་པའང་དེའོ། །འདི་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་གསུངས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། ། གཉིས་པ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལས་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། འཛག་པའི་བདེ་ བ་སྦྱིན་པ་མོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་དག་ཙམ་བསྒོམས་པས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ འོག་མིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་མོད། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི་རྙེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་མ་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། ། 23-181 ཡང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཞེས་པ། མེད་པ་དགག་པའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མམ། ཡུལ་སྔ་ཕྱི་ལ་འཇུག་པ་བོར་བའི་བར་དུ་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་ཐ་མལ་པས་མྱོང་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཙམ་ཤར་ལ། དེ་ཁོ་ནར་ཞེན་པའི་མཐའ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་སེལ་བར་མ་ནུས་པ་ནི་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། ། ཞེས་དང་། གྲོལ་ཐིག་ཏུ། ཟབ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་གང་གིས་གྲོལ་ བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་གཞག །ཆོས་དང་པོས་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་དོན་སྤྱི་དེ་ཕྱི་མས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་བར་བསྟན་ཏེ། 23-182 ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོས། སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །གཉིས་པས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་འགོག་པ་སྟེ། འཇུག་ཤེས་ལྔ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས་དེ་མི་གཡོ་བར་བཅིང་བ་

【現代漢語翻譯】 彼（《智慧到彼岸經》）本身 無生之《般若波羅蜜多經》以「阿」字闡述。其中說道：『最初之元音，其自性，被諸佛稱為智慧。』因此，以「阿」字作為修持的基礎，也是在闡述它。對此，吉祥月光童子（Dpal Zla 'Od gZhon Nu）說，心性與生俱來即是法身，此乃大手印。 第二，修持大手印之道： 『壇城、輪、業與，智慧手印離分別。』 壇城是所依，輪是能依，即是諸天之集合。如此去證悟的禪修，以及施予漏失之樂的明妃是業手印，施予動搖之樂的明妃是智慧手印。僅僅禪修這些，或許能在此生獲得欲界色究竟天的成就，但無法獲得大的欲界成就，因為沒有脫離對實物的執著，會變成無明。 再說『離分別』，僅僅是習慣於否定存在的空性，或者捨棄對前後境的執著，在無記狀態下，生起庸常所體驗的智慧，如果執著於此，而無法以各自的智慧消除邊見，那就是增益的空性。以那樣不分別的狀態，無法解脫，因為執著于無物，遠離了對自性的完全瞭解。正如薩ra哈（Sa Ra Ha）所說：『若入離悲空性中，彼者不能得勝道。然唯修習大悲者，亦將住于輪迴中。』黑行者（Nag Po sPyod Pa）說：『無分別心不成佛，有分別心亦如是。』解脫滴（Grol Thig）中說：『僅修深奧不得解脫，明晰亦是如此。同樣，我亦不信欲以增益之深奧而求解脫者。』那麼，要如何才能解脫呢？不思不念不觀察，不修不憶任其自然。』 第一法（Chos Dang Pos）說：『前一剎那的心識，如果后一剎那觀其為空性，因為沒有融入實相，所以應捨棄。』 大譯師說：『以後的知見，無法在心上打補丁。』第二法是止息意識的活動，將五種入識全部安住于阿賴耶識的自性心上，並束縛它使其不動搖。

【English Translation】 That itself (The Perfection of Wisdom Sutra) The unoriginated Prajñāpāramitā is explained in the letter 'A'. There it says: 'The first vowel, its nature, is called wisdom by the Buddhas.' Therefore, explaining 'A' as the basis for practicing the letter 'A' is also about that. On this, Dpal Zla 'Od gZhon Nu said that the mind itself, born together, is the Dharmakāya, which is the Mahāmudrā. Second, practicing the Mahāmudrā path: 'Maṇḍala, wheel, karma, and, wisdom mudrā are free from conceptualization.' The maṇḍala is the support, the wheel is the supported, which is the assembly of deities. Such meditation of realization, and the consort who bestows the pleasure of leakage is the karma mudrā, and the consort who bestows the pleasure of movement is the wisdom mudrā. Merely meditating on these, one might be able to attain the accomplishment of the Akaniṣṭha (highest heaven in the desire realm) at the end of the desired form in this life, but one cannot attain the great accomplishment of desire, because not separating from the attachment to objects, it becomes ignorance. Furthermore, 'free from conceptualization' means merely the emptiness that is accustomed to the continuity of negating existence, or abandoning attachment to prior and subsequent objects, in the interval, the wisdom experienced by an ordinary person in an unindicated state arises. If one clings to that alone, and cannot eliminate the extremes with one's own wisdom, that is the emptiness of superimposition. With such non-conceptualization, one will not be liberated, because clinging to non-existence, one is separated from the complete understanding of one's own nature. As Sa Ra Ha said: 'Whoever enters emptiness devoid of compassion, that one will not find the supreme path. But even if one only meditates on great compassion, one will remain in samsara and will not attain liberation.' Nag Po sPyod Pa said: 'Not by non-conceptualization is Buddhahood, likewise not by conceptualization.' In Grol Thig it says: 'Not by meditating only on the profound is liberation, likewise not by the clear. Similarly, I do not trust those who desire liberation through superimposed profundity.' So, how does one become liberated? 'Do not think, do not contemplate, do not examine, do not meditate, do not remember, let it be in its natural state.' The first Dharma (Chos Dang Pos) says: 'The mind of the previous moment, if the next moment one contemplates it as emptiness, because it has not merged into reality, therefore it is taught to be abandoned.' The great translator said: 'With later knowledge, there is no patching up the mind.' The second is to stop the activity of consciousness, placing all five entering consciousnesses correctly on the mind of the nature of the Alaya consciousness, and binding it so that it does not move.

---

སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྩ་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་གཟུང་། །གསུམ་པས་ནི་ ད་ལྟའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱིས་བསླད་པར་མ་བྱས་པ་དང་འགྲོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་ཏེ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་མ་རྟོག ། བཞི་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་ཆ་ལ་མི་གནས་ཏེ། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། །ལྔ་པས་ནི་འཁོར་བ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་གི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་གཟུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་ཞེས་སྤང་དུ་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ བླང་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱར་མིན། །དྲུག་པ་ནི། བློ་མ་བཅོས་པའམ་རང་བབས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་རྟོག་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཟབ་མོ་དང་། 23-183 ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའམ་འོད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་སོང་ལ། རང་རིག་པས་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་དབྱེར་མེད་པའམ་གཉིས་སུ་ མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དངོས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཉུག་མའི་སེམས། །གདོད་ནས་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནམ་ མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་བར་བྱོས། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དེ། །འཁོར་བར་ མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། མཁས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། གྲོལ་ཐིག་ཏུ། དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་ པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། 23-184 རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དོན་མཐོང་ན་གྲོལ་ བའི་ཕྱིར། །བུ་ཆུང་གདོལ་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟོས། །ཞེས་པ་འདིར། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ལ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐམ་པས་ལྕགས་བཟུང་བ་ལྟར་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་བཟུང་བ་མིན་གྱི། སྣམ་བུ་ བ

【現代漢語翻譯】 此外，還是他（指薩惹哈尊者）說的：『因為根本住在家裡，所以將意識囚禁。』第三句是說，不要用分別念來擾亂當下的心念，要與本來的覺性同在：『平常的覺性是自性，讓它保持在未被改變的本然狀態。對於各種活動，你不要去分別。』 第四句是說，應該捨棄分別唸的禪定：『不住于任何一方或部分，觀照離戲的虛空。』第五句是說，輪迴中顯現三界（欲界，色界，無色界）的各種景象，但這一切都是內在分別唸的投射，就像將繩子誤認為蛇一樣。因此，輪迴不應被捨棄，涅槃也不應被追求：『不視輪迴為過患，不視涅槃為可得。』 第六句是說，未被改變或自然安住的心，是無法用分別念來描述的深奧，也是不被外在條件所限制的形態，或者說是光明、輪迴和涅槃一切諸法的本質。因為自證智無法將這些法設立為他物，所以安住于無分別或無二的狀態，才是真正清凈的道：『空性與慈悲無二無別，無有間斷的本覺心，本來清凈的真如，如同虛空與虛空相合。』還有，月亮童子說：『顯現與生俱來的法身光明。』 此外，諦洛巴說：『奇哉！這就是自證的智慧，超越言語的道路，不是意識所能測度的。諦洛巴我沒有什麼可以指示的，讓自性顯現自性，從而了知。』薩惹哈說：『能夠調和二元對立的，不住于輪迴，也不住于涅槃。』黑行者說：『如果完全通達極度清凈，智者們就會轉變。』解脫經中說：『因此，在無二的自性中，通過證悟，今生必定獲得果位。』慈氏菩薩說：『於此無有任何需要去除的，也沒有任何需要安立的。以如實看待如實，如實見即得解脫。』 勝者（指佛陀）也說：『無有實物，故無有修習。所修之物，非為修習。如是，以實物與非實物，修習無有對境。』因此，爲了見到其意義而解脫，觀看賤民小孩的行為。』這裡說的是，當最初的顯現，即根識，顯現為藍色時，並非像乾燥的東西抓住鐵一樣，意識抓住藍色，而是像布匹一樣。

【English Translation】 Furthermore, he (Saraha) said: 'Because the root dwells in the house, the mind's consciousness is held captive.' The third verse shows that one should not corrupt the present moment of mind with analysis, but rather be with the natural state of awareness: 'Ordinary awareness is self-nature, leave it in its unaltered state. Do not discriminate about activities.' The fourth verse shows that one should abandon meditative stabilizations of conceptual thought: 'Do not abide in any side or part, look into the center of the expanse of space, free from elaboration.' The fifth verse shows that although the arrangement of the three realms (desire realm, form realm, formless realm) appears in samsara, all of that is imputed by inner conceptualization, like mistaking a rope for a snake. Therefore, samsara should not be abandoned, and nirvana should not be taken up: 'Do not see samsara as a fault, and nirvana is not something to be attained.' The sixth is how the mind, unaltered or naturally abiding, is the profound that cannot be indicated by thought, and also the aspect that is not established by circumstantial conditions, or also gone into the essence of all phenomena of light, samsara, and nirvana. Since self-awareness cannot establish those phenomena as other, abiding in what is called undifferentiated or non-dual is the actual path of utter purity: 'Emptiness and compassion are indivisible, the unbroken innate mind, the primordially pure Suchness, seeing space joining space.' Also, the Youthful Moon said: 'Appearance is the co-emergent light of the Dharmakaya.' Moreover, Tilopa said: 'Alas! This is self-aware wisdom, transcending the path of speech, not the object of mental scrutiny. Tilopa, I have nothing to show, let self reveal self, and thereby know.' Saraha said: 'That which is able to unite the two, does not abide in samsara, nor does it abide in nirvana.' Krishnacharya said: 'If one fully knows the utterly pure, the wise ones will transform.' In the 'Liberation Thread' it says: 'Therefore, in the non-dual self-nature, through realization, one will definitely attain the result in this life.' Maitreya said: 'In this, there is nothing to be removed, and there is nothing to be placed. Seeing reality as it is, seeing reality is liberation.' The Victorious One (Buddha) also said: 'There is no object, therefore there is no meditation. The object of meditation is not meditation. Thus, with object and non-object, meditation has no focus.' Therefore, in order to see the meaning and be liberated, look at the behavior of the untouchable child.' Here it says that when the initial appearance, the root consciousness, appears as blue, it is not like dry grasping iron, consciousness grasping blue, but like cloth.

---

ཙོད་ལ་བཙོས་པའི་ཚེ་བཙོད་ཀྱི་མདོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྟར། ནང་གི་ཤེས་པ་དེ་སྔོན་པོ་ཇི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཟུང་བྱའི་དངོས་ པོ་དང་། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་ཡོད་པས། ཡུལ་དུ་སྣང་ལས་གཞན་གྱུར་པའི། །སེམས་ཉིད་ཅི་འདྲ་ བ་ཞིག་སྣང་། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་སྐད་ཅིག་དེའི་རང་ས་ན། གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་ཚད་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་སོ་སོ་རང་ རིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། མ་རིག་པས་ཁ་བདག་བྱས་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་འཆར་བ་རིག་ལ་འདག་པར་མ་ནུས་པས། རྩེ་གཅིག་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། 23-185 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པས་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བྱར་མི་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས །རྣམ་རྟོག་སོགས་མི་སྤོང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་ན་ སྤོང་བ་ཆེན་པོར་སོང་ལ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའང་ཡིན་པས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མུ་དམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རཱ་ཏི་གང་བའི་གནས་སྐབས། མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྒྱུད་སྤངས་པ་ཆེན་ པོ་ཉིད་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་བ་མངོན་ དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། 23-186 ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་ནས་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གོམས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཙམ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ནའང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་མི་སྣང་ལ། དེ་མེད་ན་སྲིད་ པ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ

【現代漢語翻譯】 正如用靛藍染色的佈會呈現靛藍色一樣，內在的覺知會呈現出什麼樣的藍色形態呢？因此，在那一剎那，作為所取之物的對象和作為能取之識的覺知，這二者合一的無二覺知，以藍色的形態存在，除了顯現為外境之外，心性還會顯現出什麼呢？』 如是說。因此，在那一剎那的自性中，沒有二元顯現的錯覺，而錯覺的程度依賴於習氣。然而，在那一剎那，如果各自以自證智顯現為無二的智慧，就會解脫；如果被無明所控制，就會輪迴。由於無法阻止那一剎那的生起，所以被置於如一心一意的專注之中。 大手印不將分別念和煩惱作為斷除的對象，是因為觀察了分別念和煩惱的自性。雖然看起來好像沒有斷除分別念等，但實際上已經成爲了巨大的斷除，而這本身也是巨大的證悟。正如喬沃·納若巴（Jo bo Nā ro pa）在《勝樂略釋》（dbang mdor bstan gyi 'grel pa）中所說：『果位的自性大手印是無上不變的安樂智慧的特徵，在充滿喜樂的狀態下，以不動的瑜伽，時時刻刻都完全給予。』 這就是大手印。這裡的『大』，是通過巨大的斷除和巨大的證悟來實現的。其中，巨大的斷除是指斷除了包括習氣在內的所有障礙的特徵，即顯現光明的自性。巨大的證悟是指完全清凈，是所有佛陀的自性，即顯現法身的自性。』 如是說。 道大手印的自性也是如此。然而，根據次第進入的方式，也分爲了四種瑜伽。其分類已經在其他地方解釋過了。對於如此甚深的道，有些人會這樣認為： 『在你們的宗義中，什麼是圓滿的等持（ting nge 'dzin，三摩地）？那就是不分別的現量。』 這樣說是沒有道理的，因為即使從一開始就習慣於不分別，也只能成就止觀（zhi gnas，奢摩他），而沒有修習對人我和法我進行如理作意的勝觀（lhag mthong，毗婆舍那），如果沒有勝觀，就無法遣除作為一切有之根本的無明，而且圓滿次第…

【English Translation】 Just as cloth dyed with indigo takes on the color of indigo, what kind of blue form does the inner awareness arise as? Therefore, in that instant, the non-dual awareness that is both the object to be grasped and the awareness that grasps, exists as one with the blue form. What kind of mind nature appears other than appearing as an object? ' Thus it is said. Therefore, in the self-nature of that instant, there is no illusion of dualistic appearance, and the degree of illusion depends on habituation. However, in that instant, if each appears as non-dual wisdom through self-awareness, one will be liberated; if controlled by ignorance, one will be in samsara. Since the arising of that instant cannot be stopped, it is placed in a state of one-pointed mindfulness. Mahamudra does not regard conceptual thoughts and afflictions as objects to be abandoned because it observes the nature of conceptual thoughts and afflictions. Although it may seem that conceptual thoughts etc. are not abandoned, in reality it has become a great abandonment, and that itself is also a great realization. As Jo bo Nā ro pa said in the commentary on 'Pointing Out the Summary of Empowerment': 'The nature of the fruit, Mahamudra, is the characteristic of unchanging bliss-wisdom, which in a state of being filled with joy, constantly gives in all times with unwavering yoga.' This is Mahamudra. The 'greatness' here is through great abandonment and great realization. Among them, great abandonment is the characteristic of abandoning all obscurations including habitual tendencies, which is the nature of manifesting luminosity. Great realization is the nature of manifesting the body, which is the nature of all Buddhas who are completely pure, called union.' Thus it is said. The nature of the path Mahamudra is also the same. However, according to the way of entering gradually, it is also said to be four yogas. Its classification has already been explained elsewhere. Regarding such a profound path, some may think: 'In your system, what is perfect samadhi (ting nge 'dzin)? It is non-conceptual direct perception.' To say this is not reasonable, because even if one is accustomed to non-conceptuality from the beginning, one can only achieve calm abiding (zhi gnas, shamatha), but there is no cultivation of insight (lhag mthong, vipassana) that closely contemplates the selflessness of persons and phenomena. If there is no insight, one cannot reverse the ignorance that is the root of all existence, and the completion stage...

---

་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པར་ཡང་འདོད་པས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མེད་ དུའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང་། །དེས་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་འཁྲུག་སྟེ། ། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམས་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་ས ོ་སོར་རྟོག །སོ་སོ་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་སྒོམ་ན་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ ཡིན་དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་དག་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་སྲིད་པར་མ་འདྲིས་ཤིང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། 23-187 དེ་ནི་དང་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མེད་པར་མི་རྟོགས་ལ། བདག་མེད་པ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཅིའང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་ དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེའང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བདག་མེད་པ་གཉིས་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ ཏུ་བསྒོམས་གྱུར་པ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང་། །གང་གིས་ཆད་པར་རྣམ་བཏགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང་། ། ཞེས་དང་། ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་འཛིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་པ། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་རྟོག་མེད་ ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། 23-188 འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས། ཆོས་རྣམས་གང་དག་རྒྱུར་བཅས་བྱེད་རྒྱུར་ལྡན་བྱུང་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཤཱ་རིའི་བུས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བཤད་པ་ ཉིད་བཀོད་པས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མ་གྲུབ་ལ། དང་པོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་ཙམ་ལས་ལྷག་མཐོང་མི་རྟོགས་ པར་བཤད་པའང་མི་རིགས་ཏེ། དཔལ་ས་ར་ཧས། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་བློ་བཟང་ལ། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འབྱུ

【現代漢語翻譯】 此外，由於超越世俗的次第也需要它，因此不能沒有作為無明對治之道的智慧。正如《三昧王經》所說：『世間之人修三昧，然彼不能摧毀我執念，彼令煩惱復熾盛，於此三昧作增上。若於諸法各別證無我，若能一一觀察而修習，彼即獲得寂滅之果，余因何能令寂靜？』等等，許多經文中都有記載。並且，表達自己的觀點時，人與法的無我，對於世俗來說是不熟悉的、隱蔽的。 因此，最初若不經由比量（anumāna，推論）的衡量確定，便無法理解。而任何能使二無我顯現的知識，都必須以比量為先導。而且，通過比量成立的二無我之義，若能持續不斷地憶念，那麼，『因此真實非真實，無論如何勤修習，修習圓滿成就時，彼即明晰無分別智之果。』以這種方式，人們認為從串習分別念中產生無分別智。 上述觀點並不正確。正如龍樹菩薩所說：『對於極微細之事物，以何方式施加斷滅想，不善巧者彼不見，緣起生法之實相。』以及薩ra哈尊者所說：『執著實有如畜生，執著空無彼更愚。』認為通過串習對無實有之念而產生無分別智，這顯然是不合理的。月稱論師在《六十正理論釋》中說，對於僅僅依靠因的力量就能產生證悟空性的智慧，聖者馬鳴曾說：『諸法由因所生起，具因亦復具生滅。』通過反覆誦讀這些偈頌，夏ri子（Śāriputra，舍利弗）證悟了真諦。因此，分別唸的智慧分析並非是先決條件。而且，認為最初就修習無分別只能獲得止觀，而不能證悟勝觀，這也是不合理的。正如尊貴的薩ra哈所說：『分別念衰退則智慧衰，惡慧之人隨逐之。從此能生妙慧者，勝過虛空復何有？』

【English Translation】 Furthermore, since the stages beyond the mundane also require it, one cannot do without wisdom as the antidote to ignorance. As stated in the 'Samadhiraja Sutra' (Tingngezin Gyalpo'i Do): 'Even if beings in the world meditate on samadhi, they will not destroy the notion of self. It agitates the field of afflictions even more, while practicing heightened conduct in this samadhi. If one individually realizes the selflessness of dharmas, and if one contemplates and meditates on each of those individually, that itself is the cause for attaining the fruit of nirvana. What other cause can bring about peace?' and so forth, as found extensively in the scriptures. Moreover, in expressing one's own view, the selflessness of persons and phenomena is unfamiliar and hidden to the world. Therefore, it is not understood without first establishing it through inference (anumāna). And any knowledge that makes the two selflessnesses manifest is always preceded by inference. Moreover, if one continuously contemplates the meaning of the two selflessnesses established by inference, then, 'Therefore, it is real and unreal. Whatever is diligently cultivated, when cultivation is fully accomplished, that is the fruit of clear, non-conceptual wisdom.' In this way, it is believed that non-conceptual wisdom arises from the habituation of conceptual thought. That is not correct reasoning. As Nagarjuna (Klu sgrub) said: 'Even for the most subtle object, by what means is annihilation imputed? The unskilled one does not see the reality of phenomena arising from conditions.' And Saraha said: 'Clinging to existence is like an animal; clinging to non-existence is even more foolish.' It is evident that the idea that non-conceptual wisdom arises from the habituation of contemplating non-existence is unreasonable. In his commentary on the 'Sixty Stanzas on Reasoning,' Acharya Chandrakirti (Slob dpon Zla ba grags pa) states that regarding the understanding of emptiness arising solely from the power of causes, the noble Ashvaghosa ( 'Phags pa rTa thul) said: 'Whatever dharmas arise from causes, possessing causes also possess arising and ceasing.' By reciting these verses repeatedly, Shariputra (Śāriputra) is said to have realized the truth. Therefore, the analysis of discriminating wisdom is not a prerequisite. Furthermore, it is unreasonable to say that meditating on non-conceptuality from the beginning only leads to calm abiding (zhi gnas) and not to the realization of insight (lhag mthong). As the glorious Saraha said: 'When conceptual thought declines, wisdom declines; the foolish mind follows after it. From this, excellent wisdom arises; what could be superior to the sky?'

---

ང་། །སྔོན་མེད་ དཔྱིད་བྱུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ལག་པས་ཐོབ་རེག་བྱར་མེད་ས་ར་ཧ། །མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་། །རྟོག་པ་ཉམས་ན་བློ་སྟེ་ ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ངན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་འདི་ལས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཆོས་མི་འཆར་བ་ཅིའང་མེད་དོ། །དེ་ ཉིད་རྒྱུད་དུའང་། དང་པོའི་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་སློབ་པར་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་སློབ་པར་བགྱི། ། 23-189 ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ལས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ པའོ། །ཞེས་རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པ་དང་། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ཡུལ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་དང་། བྱམས་པས། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པས་མིན། །ཆོས་ཉིད་ ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་བསྙོན་པ་སྟེ་མ་བཅོས་པའི་ལམ་ལས་ཁ་གཞན་དུ་འདྲེན་ན་ཐར་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འགའ་ཞིག་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ། དེ་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལམ་མ་ནོར་མ་ཡིན་གྱི། 23-190 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ་རྩ་བསྒོམ་པ་སོགས་མེད་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ པ་མང་ངོ་། །དོན་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། བར་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐ་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་མ་རུངས་པའི་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་འདྲར་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ

【現代漢語翻譯】 啊！無與倫比！ 如春天降臨，虛空綻放花朵，卻無法用手觸控，薩拉哈。 不要閉眼觀看，不要思索，阻斷氣息，這是至高上師的教誨。 若念頭消逝，則智慧衰退，此乃愚鈍之人的觀點。 在這顯現的道路上，從無分別的虛空中，沒有什麼法不能顯現。 正如經續所說：'最初之心乃寂止，如不動等次第修，見為勝觀如是說。' 阿阇黎（Acharya，老師） 聖天（Aryadeva）在《攝行論》中說：'如今欲學心之寂靜，當如何學？' 23-189 爲了利益那些對甚深之法特別有興趣的人，請薄伽梵（Bhagavan，世尊） 金剛阿阇黎（Vajra Acharya，金剛上師）開示。 大金剛阿阇黎，善哉！善哉！ 所有如來（Tathagata，如來）的口訣，真實無謬，並非那些向外馳求者的境界，極其深奧，難以把握，是諸佛所證悟的境界。 那心的自性，無根、無住、無基、無形、無色、超越感官、非思辨者所能及。 如是說非思辨者的境界，又說非向外馳求者的境界。慈氏菩薩（Maitreya）說：'細微故非聽聞境，是真諦故非思量境，法性深故世間眾，禪修等亦非其境。' 若違背此言，偏離這無為之道，則會背離解脫，應知這是魔的幻象。 有些人先修生起次第，然後逐漸熟悉脈、氣、明點，從而能夠運用業印（Karma Mudra），由此生起俱生智（Sahaja Jnana），這才是正確的道路。 23-190 如果事先沒有修習壇城（Mandala，梵文，字輪，中心和本質）的輪，或者修習脈等，一開始就修習無分別，那甚至連圓滿次第的邊都沾不上。 很多人這樣認為。對此，菩提薩埵（Bodhisattva，菩薩） 金剛藏（Vajragarbha）說：'如同孩童之輩，最初修習分別之禪，中間修習二根之樂，最後修習無分別空性，乃大樂之禪。' 這是不正確的說法，因為相似的因產生相似的果。

【English Translation】 Ah! Unprecedented! Like spring arriving, flowers bloom in the sky, yet cannot be touched by hand, Saraha. Do not watch with closed eyes, do not contemplate, block the breath, this is the teaching of the supreme guru. If thoughts cease, wisdom declines, this is the view of the foolish. On this path of manifestation, from the non-conceptual sky, there is no Dharma that cannot arise. As the tantra says: 'The initial mind is quiescence, like immovability and so on, sequentially cultivated, seeing is said to be superior insight.' Acharya Aryadeva says in the Compendium of Practices: 'Now, if one wishes to learn the solitude of the mind, how should one learn?' 23-189 For the benefit of those who are particularly interested in the profound Dharma, please, Bhagavan Vajra Acharya, explain. Great Vajra Acharya, well done! Well done! The oral instructions of all the Tathagatas are true and infallible, not the realm of those who look outward, extremely profound, difficult to grasp, the realm fully familiar to the Buddhas. The nature of that mind is without root, without dwelling, without basis, without form, without color, beyond the senses, not the realm of speculators. Thus it is said not to be the realm of speculators, and it is said not to be the realm of those who look outward. Maitreya says: 'Because it is subtle, it is not an object of hearing; because it is the ultimate truth, it is not an object of thought; because the nature of Dharma is profound, worldly beings, meditation and so on are not its objects.' If one contradicts this, deviating from this unconditioned path, one will turn away from liberation, and one should know that this is the illusion of Mara. Some first cultivate the generation stage, then gradually become familiar with the channels, winds, and bindus, so that they can use Karma Mudra, from which arises Sahaja Jnana, and that is the correct path. 23-190 If one does not first cultivate the wheel of the Mandala, or cultivate the channels, etc., but cultivates non-conceptuality from the beginning, then one does not even touch the edge of the completion stage. Many think so. On this, Bodhisattva Vajragarbha says: 'Like children, first they cultivate the meditation of conceptualization, in the middle they cultivate the bliss of the two organs, and finally they cultivate non-conceptual emptiness, which is the meditation of great bliss.' This is an incorrect statement, because similar causes produce similar effects.

---

་ ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་གི །ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགེ་བ། བར་དུ་གེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཁྱེད་ཅག་གི་རིགས་པ་དེ་དག་བདེན་པ་ཞིག་ན། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་པའི་གསུང་འདི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། 23-191 འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱོང་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་ཡོད་ཅིང་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་ ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡང་དག་པའི་གཤིས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ འབྱེད་པས་ཐོག་མར་ལྟ་བ་འདི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད་ཅིང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འདི་ཤེས་པར་ནུས་པ་དག་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་ པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་བསྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། ། 23-192 ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་རིགས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཐེག་ཆེན་ལ། །སྟོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཤད་དེ། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་སྟོན་བྱེད་པའོ། །རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་སྔགས་རྒྱུད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཡ

【現代漢語翻譯】 一切處都能見到。從棉花籽里，不會長出稻穀。從分別唸的種子生出的果實，也必然是具有分別唸的。從無分別念中生出的果實，也必然是無分別唸的。因此，（行為）最初是善的，中間是善的，最後也是善的。』 如是說。如果你們的道理是真實的話，那麼捨棄一切思慮，用一天的時間完全觀察。如果那時沒有出現任何徵兆，那麼那時我就說的是假話。』 這段話就變得非常不相關了。因此，能獲得果實大手印（梵文：Mahāmudrā，含義：偉大的手印），或果實金剛持（梵文：Vajradhara，含義：持有金剛者），或具有七支結合的黑汝嘎（梵文：Heruka，含義：飲血尊）的近取因，就是完全了知自性的這條道路。完全了知這條道路，就不會被一切方便所束縛，從而獲得解脫。否則，生起本尊，修習脈、氣、明點，在外道中也有，最終只會成為束縛輪迴的鎖鏈。 因此，在佛教和外道的密續中，區分的關鍵在於是否具有遍及一切法的真正的自性智慧，或者說真正的見地。因此，首先要確定這個見地。對於那些一開始就能了知這個見地的人，就不需要教授生起次第和有相圓滿次第，因為僅憑這個見地就能獲得解脫。如同《二觀察續》中所說：『黑汝嘎是生起的因，首先應當修習唯一。金剛心是偉大的慈悲，以事物本身而獲得解脫，被事物的束縛所束縛。完全了知它就能獲得解脫，完全了知無事物，修習事物者是有智慧的。完全了知無事物，如是修習黑汝嘎。』 以及《金剛心》中所說：『對於深廣的法，對於沒有緣分的人，手印、壇城、咒語等任何悅意之物，都是我所宣說的。以手印、壇城、咒語等，示現佛陀金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，含義：金剛勇識），未來的上師們是魔的眷屬。因此，對於比丘大乘（梵文：Mahāyāna，含義：大乘），宣說金剛持，完全了知三乘，是宣說佛法的集聚者。』 吠陀（梵文：Veda，含義：知識）的宗義和瑜伽（梵文：Yoga，含義：結合），是自在天（梵文：Īśvara，含義：自在者）等所造作的，以及佛教的密續，在空性上有所不同。

【English Translation】 Everywhere can be seen. From the cotton seed, the rice will not grow. The fruit that arises from the seed of conceptual thought will inevitably be accompanied by conceptual thought. The fruit that arises from non-conceptual thought will inevitably be non-conceptual. Therefore, (action) is good in the beginning, good in the middle, and good in the end.' Thus it is said. If your reasoning is true, then abandon all thoughts and completely observe for one day. If no signs appear at that time, then at that time I am speaking falsely.' This statement becomes very irrelevant. Therefore, the proximate cause for attaining the fruit Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, meaning: great seal), or the fruit Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, meaning: holder of the vajra), or the Heruka (Sanskrit: Heruka, meaning: blood-drinking deity) with sevenfold union, is this path of completely knowing one's own nature. By completely knowing this path, one will not be bound by any means and will attain liberation. Otherwise, generating the deity, practicing the channels, winds, and bindus, is also present in the outer heretics, and will ultimately become a chain that binds to samsara. Therefore, in the tantras of Buddhism and the outer paths, the key distinction lies in whether or not one possesses the true wisdom of self-nature that pervades all dharmas, or the true view. Therefore, one must first establish this view. For those who are able to know this view from the beginning, there is no need to teach the generation stage and the complete stage with signs, because liberation can be attained by this view alone. As it is said in the Two Examinations Tantra: 'Heruka is the cause of generation, one should first practice the one. The vajra heart is great compassion, liberation is attained by the thing itself, bound by the bondage of things. By completely knowing it, one attains liberation, by completely knowing no-thing, the one who practices things is wise. By completely knowing no-thing, thus one should practice Heruka.' And as it is said in the Vajra Heart: 'For the profound and vast dharmas, for those who are without fortune, any pleasing thing such as mudras, mandalas, mantras, etc., are what I have proclaimed. By mudras, mandalas, mantras, etc., the Buddhas show Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, meaning: vajra hero), the future teachers are the lineage of demons. Therefore, for the bhikshu Mahāyāna (Sanskrit: Mahāyāna, meaning: great vehicle), Vajradhara is proclaimed, completely knowing the three vehicles, is the one who proclaims the collection of dharmas.' The tenets of the Vedas (Sanskrit: Veda, meaning: knowledge) and Yoga (Sanskrit: Yoga, meaning: union), are created by Ishvara (Sanskrit: Īśvara, meaning: the lord) and others, and the tantras of Buddhism, differ in emptiness.

---

ོད། །གང་ཞིག་ མི་ཤེས་རྨོངས་བདག་ཉིད། །སློབ་མ་མ་ལུས་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཀྱཻ་ལེགས་གང་སྨྲས་བརྫུན་པ་ལོང་བ་དེ་བོར་ལ། །གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་ གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཡང་། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡི། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ ཚགས་ཚུད་པ་ན། །དེར་ནི་འགྲོ་འོང་བཅད་ན་དལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་གང་དུ་དྲི་ས་མེད། །མཁས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པས་དེ་མ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི། 23-193 སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ལམ་དུ་དེ་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཇི་སྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། །ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དེ་མཐོང་བས། འདི་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ས་བོན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་དུ་འཁོར་འདས་གཉིས་ སུ་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སྡོང་པོ་དེ་དང་མཐུན་པར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་ ཆགས་ཏེ། དོ་ཧར། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སོང་། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །མིང་ནི་མཆོག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་ དང་། སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་དམ་པ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པ་མེ་ཏོག་དུ་མར་ལྡན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའོ། །བདེ་བ་འདི་ནི་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་གཞི་དུས་ སུ་རིག་མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་འདས་སུ་གྱེས་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བས་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། ། 23-194 རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་གང་སེམས་པ། །དེ་ནི་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་གྲོལ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། དེ་འདྲའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱུ་ དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པ། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར། ཨེ་མ་འཁོར་བ་དག་གི་རྒྱུན། །ཨེ་མ་ཧོ མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། མི་

【現代漢語翻譯】 又說：『無知之人，實乃愚昧之本性，會使所有弟子墮落。』薩ra哈（梵文：Sarah，人名）也說：『唉！拋棄那些說得好聽的謊言吧！也放下你所執著的一切。一旦證悟，一切皆是如此，無人能知曉除此之外的事物。』又說：『所有學者都在講解經論，卻未曾領悟到自身即是佛。當大象從道路上收攝心念時，就能斷絕往來，獲得安樂。如此領悟后，便無處可尋覓。學者們不知羞恥，卻未能領悟這一點。』 第三，顯現果位大手印：如實地將心與事物的實相融入修道，便能顯現果位大手印。正如種子生出樹木，樹木結出果實一樣。世間萬物皆是如此，此乃緣起之理。如同心的實相是深邃、明晰、無二無別一樣，在道上，將輪迴與涅槃融為一體，便能成為心的樹木。與樹木相符，便能成就二諦無別的自性雙運法身，即大手印的果實。 多哈（梵文：Doha，道歌）云：『無二之心樹，遍佈三界。生出慈悲之花，結出利他之果，其名為最勝利他。』又說：『空性之樹繁花盛開，慈悲之花遍佈，自然成就來世之果。此樂非心外之物。』心本身在初始之時，因有無明的分別而分為輪迴與涅槃，但其本性卻從未改變。因此，在道上應如是修習，如此修習便能成就唯一的果位。一顆種子生出兩棵樹，因此只有一個果實。無別之念，能解脫輪迴與涅槃。』 龍樹（梵文：Nāgārjuna，人名）在《法界贊》中說：『從所有這樣的種子中，產生與因相似的果。沒有種子，怎麼可能有果實？有智慧的人誰能證明這一點？作為種子的界，被認為是萬法的所依。』又說：『聚集之因，唉瑪（藏文：ཨེ་མ་，梵文：Ema，梵文羅馬擬音：Ema，漢語字面意思：稀有），輪迴的延續！唉瑪霍（藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文：Emaho，梵文羅馬擬音：Emaho，漢語字面意思：稀有哉），殊勝的涅槃！』 《二觀察》中說：『無明滅盡，輪迴清凈，輪迴即是涅槃。』《金剛心》中說：『不……』

【English Translation】 It is also said: 'An ignorant person, truly of a deluded nature, causes all disciples to fall.' Sarah also said: 'Alas! Abandon those fine-sounding lies! Also, let go of whatever you are attached to. Once enlightened, everything is like that, and no one can know anything else beyond that.' Again, 'All scholars are explaining scriptures, but they have not realized that the Buddha is within their own body. When an elephant withdraws its mind from the path, it can cut off coming and going and attain peace. Having realized this, there is nowhere to seek. Scholars are shameless, yet they have not realized this.' Third, manifesting the fruit, the Great Seal: By truly integrating the nature of mind and phenomena into the path, the fruit, the Great Seal, will be manifested. Just as a seed produces a tree, and a tree bears fruit. All things in the world are like this; this is the principle of dependent origination. Just as the nature of mind is profound, clear, and indivisible, on the path, integrating samsara and nirvana into one becomes the tree of mind. In accordance with the tree, the inseparability of the two truths, the union of the two aspects of Dharmakaya, becomes the fruit of the Great Seal. Doha (a type of spiritual song) says: 'The non-dual tree of mind pervades all three realms. It produces the flower of compassion and bears the fruit of benefiting others; its name is the supreme benefit to others.' It also says: 'The tree of emptiness blossoms with flowers, filled with many flowers of compassion. Spontaneously accomplishing the fruit of the future. This bliss is not other than the mind.' Mind itself, in the beginning, is divided into samsara and nirvana due to the distinction between ignorance and non-ignorance, but its nature never changes. Therefore, one should practice in this way on the path, and by practicing in this way, one single fruit will be accomplished. Nāgārjuna says in 'Praise of Dharmadhatu': 'From all such seeds, a fruit similar to the cause arises. Without a seed, how could there be a fruit? Who with wisdom could prove this? The realm that is the seed is considered the basis of all phenomena.' It is also said: 'The cause of gathering, Ema (Tibetan: ཨེ་མ་, Sanskrit: Ema, Romanized Sanskrit: Ema, Literal meaning: Rare), the continuation of samsara! Emaho (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོ, Sanskrit: Emaho, Romanized Sanskrit: Emaho, Literal meaning: Rare indeed), the supreme nirvana!' From 'Two Examinations': 'When ignorance is extinguished and samsara is purified, samsara becomes nirvana.' 'Vajra Essence' says: 'Not...'

---

ཡི་སྐྱེ་བ་དག་ཞིང་ལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ནི། །བཏབ་པ་གང་ཞིག་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བྱུང་། །སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འབྲས་ བུ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བསམས་བྱས་ན། །འབྱུང་ངོ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ།། །། ༄། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གཞུང་ དོན་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་ལས། ༈ གཞུང་དོན། དང་པོ་ནི། ལམ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་བཤད། བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པའོ། ། 23-195 དང་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ལ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་ཀྱིས། མཚན་མ་གྲངས་སོགས་བསྙེན་པ་དང་། །ས་ཆོག་སྟ་གོན་ཐིག་ཚོན་དང་། །བསྒྲུབ་དང་བདག་ཉིད་འཇུག་དང་ལྔས། །སློབ་དཔོན་ ལས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་དང་དེ་བསྟན་དང་། །དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྦྱིན་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟན་དང་ལྔས། །གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་དང་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཆིངས་བཞིན་ལ། །དབང་ནི་རིག་ པའི་དབང་ལྔ་མེ་ལོང་དང་དྲུག་སློབ་མའི་དབང་། རིགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལུང་བསྟན་དང་། དབུགས་དབྱུང་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་ལྔ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་། དེའི་སྟེང་ དུ་མཆོག་དབང་གསུམ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་དུ། གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་ རེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། རྔོག་པ་དགྱེས་པའི་ རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་ཆིངས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །གསོལ་བ་གདབ་དང་བསྙེན་པ་དང་། ས་དང་སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན། ། 23-196 དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་དང་། །སློབ་མ་གཞུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཡོན་འབུལ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་གསུངས། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ཞེས་པས་ནི། །བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏེ་བརྟག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ན་དོར་བ་དང་། ལྡན་ན་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དག་གོ །བསྙེན་པ་ནི་གྲངས་ དུས་གང་ཡང་རུང་བ་སོང་བའོ། །ས་ཞེས་པ། ས་བརྟག །བསླང་། སྦྱང་། བསྲུང་བ། ས

【現代漢語翻譯】 于清凈的化生剎土中， 種下無緣大悲的種子， 為此因緣， 生出空性如意寶樹。 從空性如意寶樹上， 結出無緣大悲的果實， 若眾生皆能如是思維， 則必能實現，對此毫無疑問。 如是說。

道的次第中，成熟灌頂。 第二，在道的次第中，有成熟灌頂和解脫道兩種。首先是正文和概要兩種。 正文： 首先，道分為成熟和解脫兩種。上師所開示的道，能使弟子完全成熟。根據所化眾生的根器，有的儀軌需要繁瑣的程式，有的則不需要。 23-195 首先是密集金剛的灌頂，由俄·洛扎瓦·庫巴拉杰（'gos lo tsA ba khug pa lha btsas，譯師祜巴拉杰）所說：『本尊數量等唸誦，地基儀軌預備，唐卡顏料等，修持和入我，這五者是上師事業的儀軌。入壇城，指示壇城，灌頂手印咒語給予，誓言戒律指示，這五者是進入和灌頂。』按照這個次第，灌頂有五種智慧灌頂，如鏡子般，第六是弟子的灌頂。三種姓的誓言，金剛的苦行，授記，開許，隨許這五種是上師的灌頂。其上還有三種殊勝灌頂。金剛鬘中說：『主尊的差別有十一種，第十二是秘密，第十三是真實和合，第十四是勝義諦，灌頂各自在各自的位置。』如是說。無論進入哪個大瑜伽士的壇城都可以，但在此，達波噶舉派的傳統是，主要依據十三尊勝樂金剛和覺巴喜金剛九尊，因此，將依次講述這二者。勝樂金剛的灌頂有十一種次第：祈請和唸誦，地基和預備，唐卡和顏料， 23-196 壇城修持和供養，弟子進入和灌頂，奉獻供品，這十一種是瑜伽自在者所說。祈請是指上師和弟子的關係，要觀察，不具足條件就捨棄，具足條件就接受，如此認識后，爲了灌頂而祈請。唸誦是指無論數量和時間，都已經完成。地基是指觀察地基，挖掘，清掃，守護。

【English Translation】 In the pure realm of manifestation, A seed of impartial compassion is sown, For the sake of which, Arises the wish-fulfilling tree of emptiness. From the wish-fulfilling tree of emptiness, The fruit of impartial compassion, If all sentient beings contemplate, Will surely come to pass, without doubt. Thus it is said.

In the stages of the path, the ripening empowerment. Secondly, in the stages of the path, there are two: the ripening empowerment and the liberating path. First, there are two: the main topic and the general topic. Main Topic: First, the path is explained as two: ripening and liberation. The path shown by the lama completely ripens the disciple. Depending on the disciple to be tamed, some rituals require elaborate procedures, while others do not. 23-195 First, regarding the empowerment of Guhyasamaja, 'Gos Lotsawa Khukpa Lhatse (translator Khukpa Lhatse) said: 'Recitation of the number of deities, etc., ground ritual preparation, thangka colors, etc., practice and self-entry, these five are the lama's activity ritual. Entering the mandala, indicating it, bestowing empowerment, mudra mantra giving, vows and precepts indicating, these five are entering and bestowing empowerment.' According to this order, empowerment has five wisdom empowerments, like a mirror, the sixth is the disciple's empowerment. The vows of the three families, the vajra asceticism, prophecy, permission, subsequent permission, these five are the lama's empowerment. On top of that, there are three supreme empowerments. In the Vajra Garland it says: 'The differences of the main deity are eleven, the twelfth is secret, the thirteenth is true union, the fourteenth is ultimate truth, each empowerment is in its own place.' Thus it is said. It is fine to enter any great yogi's mandala, but here, the tradition of the Dagpo Kagyu is to mainly rely on the thirteen-deity Chakrasamvara and the Ngokpa Gyepa Dorje nine deities, therefore, these two will be explained in order. The Chakrasamvara empowerment has eleven stages: request and recitation, ground and preparation, thangka and colors, 23-196 mandala practice and offering, disciple entering and empowerment, offering gifts, these eleven are spoken by the great yogi lord. Requesting refers to the relationship between the lama and the disciple, one must observe, abandon if not qualified, accept if qualified, having realized this, one requests for the sake of empowerment. Recitation refers to whatever number and time has passed. Ground refers to observing the ground, digging, cleaning, protecting.

---

ྟ་གོན་ཞེས་པས། ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་ཉན་པར་གདམས་པ། གསོལ་བ་གདབ་ པ། སྦྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ། བུར་བྱ་བ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། སོ་ཤིང་དོར་བ། ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ། བསྲུང་སྐུད་གདགས་པ། ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ། ཆོས་བཤད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་རྨི་ལམ་བརྟག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ངན་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བའང་བསྡུས་སོ། །ཐིག་ཅེས་པ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་བཏེག་སྟེ། ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཐིག་ དང་། ལས་ཐིག་གདབ་བོ། ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚོན་པྲ་བརྟགས་ནས་བྲི་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དང་ཞེས་པས། བློར་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཞེན་ཅིང་། 23-197 དེར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཞེས་སྒོམ་པ་ཡན་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བདག་འཇུག་བླངས་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་མཆོད་པ་དང་ཞེས་པ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་བདག་ དང་བསྲེས་ནས་བདག་ཉིད་མཆོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལས་བྱུང་བར་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བར་ ནི་རྗེས་སོ། །སློབ་མ་གཞུག་དང་། ཡོལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཕྱིར་འཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ནས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་བར་ནང་འཇུག །སྡོམ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་བར་ གསང་བའི་འཇུག་པ་སྟེ། འདིའི་དངོས་གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཉིད་དོ། །དབང་བསྐུར་དང་། ཆུ་དབང་དང་། ཅོད་པན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མིང་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ དྲུག་སྔགས་ཀྱི་དབང་གི་སྣོད་དུ་བྱ་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དང་། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ནས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་སྟེ། སློབ་མའི་དབང་ལ་ལྔ། 23-198 སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དྲུག་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་ལ་རྣམ་པར་བཅུ་གཅིག །གསང་བའི་དབང་དང་། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པའོ། །ཡོན་འབུལ་བ་དང་། མཐར་ཚོགས་ལ་སྤྱད། སློབ་མས་ ཡོན་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆིངས་བཅུ་གཅིག་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆིངས་བཞིར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་

【現代漢語翻譯】 塔袞（Tā gòng）說：預備本尊（lha，天神），寶瓶，弟子，即是預備讓後者聽聞，祈請，生起歡喜，給予誓言，作『布兒』（bur）之事，加持，丟棄木枝，給予凈水，系護身線，給予吉祥草，講經說法等共十一事。然後讓弟子在壇城（dkyil 'khor）的房間里占驗夢境，如果夢不好，也要舉行禳解的儀式。『提』（thig）是指抬起預備本尊，加持『提』（thig），給予本初『提』（ye thig）和事業『提』（las thig）。加持顏料，觀察顏料的徵兆後進行繪製。『壇城修法』是指，將心中顯現的壇城作為三身（sku gsum）之道，將繪製的壇城執著為瞻部洲（'dzam bu'i gling）的二十四個聖地， 並將其中生起的諸本尊觀想為真實居住在瞻部洲的化身（sprul pa'i sku），以上是將化身作為道用。將此觀想為居住在色究竟天（og min）的報身（longs sku）之所依。迎請智慧尊（ye shes spyan drangs pa），與預備時的智慧尊相融合，進行供養讚頌，受持自入，直至陳述真實誓言之間，是將報身作為道用。『供養』是指，將前生本尊與自身相融合，自身進行供養，觀想從法身（chos sku）法界和智慧無二無別中產生，直至禪定（ting nge 'dzin），是將法身作為道用。然後到加持會供品之間是後續。讓弟子進入，爲了遮蔽而作之事是外入。進入壇城後向本尊頂禮之間是內入。從爲了誓言的意義而祈請，到指示本尊之間是秘密入，這其中的主要內容是降下智慧尊。灌頂（dbang bskur），水灌頂，冠冕，金剛杵（rdo rje），鈴（dril bu），名號，給予三昧耶（dam tshig gsum），將六手印作為真言灌頂的法器，行為灌頂，從嬌慢等八種到給予誓言之間是隨許，授記，開許，即是弟子的五種灌頂。 上師的灌頂有六種，寶瓶灌頂有十一種。秘密灌頂，第三是智慧甘露灌頂，第四灌頂。供養，最後享用會供品。弟子供養，直至收攝壇城之間，這樣就講述了以十一種約束使弟子成熟的儀軌。杰尊·俄（rje btsun rngog）的傳承中，喜金剛（dgyes pa'i rdo rje）被解釋為四種約束：金剛上師的名號

【English Translation】 Tagon said: Prepare the deity (lha, god), vase, and disciple, that is, prepare to let the latter hear, pray, generate joy, give vows, do the 'bur' thing, bless, discard the wooden branch, give clean water, tie the protective thread, give kusha grass, preach the Dharma, etc., a total of eleven things. Then let the disciple examine the dream in the room of the mandala (dkyil 'khor), and if the dream is bad, a dispelling ritual should also be held. 'Thig' refers to lifting up the prepared deity, blessing 'thig', giving the primordial 'thig' (ye thig) and the activity 'thig' (las thig). Bless the paint, observe the omens of the paint and then paint. 'Mandala practice' means that the mandala manifested in the mind is used as the path of the three bodies (sku gsum), and the painted mandala is clung to as the twenty-four sacred sites of Jambudvipa ('dzam bu'i gling), and the deities arising therein are visualized as the manifestations (sprul pa'i sku) actually residing in Jambudvipa, above which the manifestation body is used as the path. This is visualized as the support of the Sambhogakaya (longs sku) residing in Akanishta (og min). Inviting the wisdom deity (ye shes spyan drangs pa), merging with the wisdom deity at the time of preparation, making offerings and praises, receiving self-entry, and stating the true vows, is using the Sambhogakaya as the path. 'Offering' means merging the deity of the previous life with oneself, making offerings to oneself, and visualizing that it arises from the Dharmakaya (chos sku) Dharmadhatu and wisdom inseparable, up to the samadhi (ting nge 'dzin), which is using the Dharmakaya as the path. Then, up to blessing the tsok offering, is the continuation. Letting the disciple enter, and doing things to cover up is the outer entry. Entering the mandala and prostrating to the deity is the inner entry. From praying for the meaning of the vows to indicating the deity is the secret entry, the main content of which is the descent of the wisdom deity. Empowerment (dbang bskur), water empowerment, crown, vajra (rdo rje), bell (dril bu), name, giving samaya (dam tshig gsum), using the six mudras as the implements of mantra empowerment, conduct empowerment, from the eight kinds of arrogance, etc., to giving vows is subsequent permission, prophecy, and permission, which are the five empowerments of the disciple. The guru's empowerment has six types, and the vase empowerment has eleven types. Secret empowerment, the third is the wisdom nectar empowerment, and the fourth empowerment. Offering, and finally enjoying the tsok offering. The disciple makes offerings, until the mandala is withdrawn, thus explaining the ritual of maturing the disciple with eleven kinds of restraints. In the tradition of Jetsun Ngok (rje btsun rngog), Hevajra (dgyes pa'i rdo rje) is explained as four kinds of restraints: the name of the Vajra Guru.

---

ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ། དབང་སྐུར་བ་དང་བཞིའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ལའང་བཞི་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་གའོ། །ས་ཆོག་ལ། གནས་བརྟག་པ། བསླང་བ། སྦྱང་བ། བསྲུང་བ། གཟུང་བ་ལྔ། སྟ་གོན་ལ། བགེགས་བསལ་བ། ལྷ་བུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་བཞིའི་ཕྱི་མ་ ལ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཡོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱས་མནྜལ་འབུལ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པས་འཇུག་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པར་བློ་དགུག་པ། ཉན་པར་རྣ་བ་གཏད་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྔ་རྣམ་དག་བྱ་བ། སློབ་མ་རབ་གནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། 23-199 རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་སྐུད་གདགས་པ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་ལ། ཐིག་ དང་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་བཞི་ལས། གསུམ་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་བརྟེན་པར་བསྐྱེད་པའི་ མདུན་བསྐྱེད། བདག་བསྐྱེད། མངལ་སྦྱིན་དང་གསུམ་མོ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ། གདོང་གཡོགས། ནང་དུ་ཁྲིད། བགེགས་ སྐྲད། དྲི་ལན་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྒོ་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་རྣམ་དག །རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས། ཁས་ལེན་དུ་གཞུག །སློབ་མ་དགྱེས་ རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ། ཁ་དོག་དྲི། མེ་ཏོག་དོར། མིག་དར་ཕྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ། ། དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པའི་ དབང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ལྔའི་དབང་། ལས་ཚོགས་སམ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་། རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། གཟེངས་བསྟོད། དབུགས་དབྱུང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་སོ། ། 23-200 ལྷོར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་བ་གདབ། མིག་དར་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་དབབ། མེ་ཏོག་དོར། ལྷ་ངོ་བསྟན། མིང་གདགས། གསང་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་དབོག །མིག་དར་དགྲོལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། གདོང་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ། མེ་ཏོག་དོར། ལྷ་ངོ་བསྟན། མིང་གདགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར།

【現代漢語翻譯】 其次，上師的事業有四種：引導弟子進入壇城並指示本尊，以及灌頂。 上師的事業也有四種：近修、地基儀軌、前行準備和壇城過夜儀軌。 地基儀軌包括：觀察地點、挖掘、凈化、保護和固定五個步驟。 前行準備包括：驅除障礙、準備本尊寶瓶和弟子前行準備。後者有十二個步驟：爲了遮蓋而沐浴並獻曼扎； 由於對密咒教法生起信心而進入；爲了獲得殊勝菩提心而祈請；上師引導弟子進入密咒乘； 傾聽並專注；爲了凈化相續而進行五種清凈；使弟子成熟；爲了觀察成就的徵兆而給予牙籤和漱口水； 爲了觀察夢兆而給予吉祥草；爲了保護免受障礙而繫上保護線；爲了生起歡喜而宣說佛法。 第四，壇城過夜儀軌包括：線條和顏色的儀軌；莊嚴壇城處所；修持壇城；上師入我。 在四種入我中，第三種包括：將顏料轉化為種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並瞬間生起所依和能依的對生本尊，即前生、自生和入胎三種。 引導弟子進入壇城並指示本尊包括：沐浴后獻曼扎；祈請進入壇城；遮蓋面部；引入；驅除障礙；提問； 上師向壇城本尊祈請；從四門頂禮；五種清凈；宣告五部誓言和根本誓言；使其承諾； 將弟子觀想為喜金剛（Hevajra），並在瑜伽中生起菩提心；四種誓言；降臨智慧；詢問顏色；拋擲鮮花；揭開眼罩；指示壇城。 灌頂包括：在顏料壇城的東方進行寶瓶灌頂，即五部灌頂；爲了成就事業或共同成就的灌頂；三種誓言灌頂；五部隨許；授記；讚歎；開許；金剛上師灌頂；苦行等。 在南方進行秘密灌頂，即獻曼扎；祈請；蒙上眼睛；降臨智慧；拋擲鮮花；指示本尊；命名；秘密灌頂；給予誓言；解開眼罩。 在壇城的西方進行智慧灌頂，即獻曼扎；祈請；遮蓋面部；降臨智慧；拋擲鮮花；指示本尊；命名；智慧灌頂。

【English Translation】 Secondly, the activities of the master are fourfold: guiding the disciple into the mandala and indicating the deity, and bestowing empowerment. The activities of the master are also fourfold: approach, ground ritual, preliminary preparation, and mandala overnight ritual. The ground ritual includes: observing the site, digging, purifying, protecting, and fixing five steps. The preliminary preparation includes: dispelling obstacles, preparing the deity vase, and disciple preliminary preparation. The latter has twelve steps: bathing and offering a mandala for the sake of covering; Entering due to generating faith in the secret mantra teachings; praying for the sake of generating unsurpassed bodhicitta; the master guiding the disciple into the secret mantra vehicle; Listening and focusing; performing five purifications for the sake of purifying the continuum; maturing the disciple; giving toothpicks and mouthwash for the sake of observing the signs of accomplishment; Giving kusha grass for the sake of observing dream signs; tying a protection cord for the sake of protecting from obstacles; explaining the Dharma for the sake of generating joy. Fourth, the mandala overnight ritual includes: the ritual of lines and colors; adorning the mandala place; practicing the mandala; the master entering self. Among the four types of self-entry, the third includes: transforming the pigments into seed syllables (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and instantly generating the dependent and independent deities of the opposite sex, namely the three types of front generation, self-generation, and womb-entry. Guiding the disciple into the mandala and indicating the deity includes: bathing and offering a mandala; praying to enter the mandala; covering the face; introducing; dispelling obstacles; asking questions; The master praying to the mandala deity; prostrating from the four gates; five purifications; proclaiming the five family vows and fundamental vows; making them promise; Visualizing the disciple as Hevajra and generating bodhicitta in yoga; four vows; descending wisdom; asking about color; throwing flowers; opening the blindfold; indicating the mandala. Empowerment includes: performing the vase empowerment in the east of the pigment mandala, namely the five family empowerments; empowerment for accomplishing activities or common accomplishments; three vows empowerment; five family subsequent permissions; prophecy; praise; permission; Vajra master empowerment; ascetic practices, etc. Performing secret empowerment in the south, namely offering a mandala; praying; blindfolding; descending wisdom; throwing flowers; indicating the deity; naming; secret empowerment; giving vows; removing the blindfold. Performing wisdom empowerment in the west of the mandala, namely offering a mandala; praying; covering the face; descending wisdom; throwing flowers; indicating the deity; naming; wisdom empowerment.

---

གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་ལོ། །བྱང་དུ་ཚིག་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། ཚིག་དབང་བསྐུར། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དབུལ། མཐར་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་པའི་བར་རོ། །ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ནི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། གཞན་དུ་བཞད་ གད་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱིས། །སློབ་མའི་ལུས་ནི་ཡང་དག་དགང་། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པའི་ བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བཤད་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦྱོར་བདག་ལས། །དཔའ་བོ་ཡང་དག་མཉེས་ནས་བཞེངས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ། ། གཉིས་མེད་ཆུ་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཅིའང་མེད་པར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་གྲགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློར་ཤོང་བར་དཀའ་བ་ནི་ཟབ་མོས་འཇིགས་ནས་མ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། ། 23-201 གསང་སྔགས་ལ་དང་པོར་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཡོད་པས། །རྒྱུད་སྡེར་དབང་ཡང་བློ་དང་འཚམ་པ་གསུང་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲི་དགོས་ པའི་ཕྱིར། བརྟག་གཉིས་སུ། གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཡང་བླ་མས་བསྟན་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་མི་དགོས་པ་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཆོག་པར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་རྙོག་པར་ཟད་དོ།། །། ༈ སྤྱི་དོན། གཉིས་པ་སྤྱི་དོན་ནི། དབང་གི་ ངོ་བོ་ལ་ཨ་བྷ་ཡས། དབང་བསྐུར་བས་གང་ཟག་ཡེ་ནས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་སྔར་མི་ ཤེས་པ་ལ་བླ་མས་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་དང་བདེ་བར་རྟོགས་པས་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་རགས་པའི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ངག་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྐུ་དང་། ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། 23-202 གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མ་ནིང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ ལ་སྦྱིན་པ་ནི་བསྐུར་བར་བྱེད་པ

【現代漢語翻譯】 解開面紗！在北方授予詞語灌頂。 曼扎供養！祈請！詞語灌頂！獻上酬謝的曼扎！最後，從享用薈供到本尊壇城隱退。 不依賴儀軌的繁瑣，喬沃·那若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ།，含義：尊者那若巴）說：『於他處施予歡笑，瑜伽士若具足力量，心間的壇城以光芒，完全充滿弟子的身體，應想施予灌頂。』 意思是說，通過光芒的放射和收攝等加持，使之成熟。對於比這更殊勝的，他自己說：『嘿汝嘎（藏文，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）吉祥結合自身，勇士真實歡喜而起立，灌頂乃是珍寶，以無二之水施予。』 意思是說，沒有任何儀軌行為，將證悟的意義灌注於心，這被稱為意義灌頂，在這個傳承中廣為人知。難以被所有人理解，是因為害怕深奧而未成熟，需要製造一種叫做『未成熟』的東西，關鍵就在於此。 對於初入密宗的受教者，有根器銳利和遲鈍之分。因此，續部中也必須講授與智慧相符的灌頂。爲了與此相符，在《二觀察續》（梵文：Vimalaprabha，意為《無垢光》）中說：『若有灌頂善分別，以自壇城儀軌施。』這裡也提到了『上師所指示的』。 因此，認為所有根器銳利和遲鈍的人都需要完備的儀軌，或者完全不需要灌頂，或者認為僅僅通過簡略的儀軌就足夠了，這些想法都是徒勞的。 總義： 第二，總義是：關於灌頂的體性，阿瓦雅（Abhaya）說：『通過灌頂，使眾生本具的蘊、界、處全部成為本尊的自性，並且本自具有大樂的智慧，上師依靠此方便，使原本不瞭解的弟子證悟本尊和大樂，從而使其成熟。』 因此，從蘊、界、處到包括灌頂在內的粗大身體，是具有幻化金剛身特徵的化身；從語氣的微細法到業風，是具有不可摧毀金剛語特徵的報身；從極其微細的明點到心金剛，是具有俱生智特徵的法身； 證悟基與果無別的自性智慧金剛，是具有非男非女特徵的自性身，這被稱為灌頂。像這樣通過上師的方便給予弟子，就叫做灌頂。

【English Translation】 Unveiling the face! Bestowing the empowerment of words in the north. Offering Mandala! Supplication! Empowerment of words! Offering a mandala of gratitude! Finally, from enjoying the gathering to the departure of the mandala. Not relying on the elaboration of rituals, Jowo Naropa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ།, meaning: Venerable Naropa) said: 'Elsewhere, give laughter as charity. If the yogi is endowed with power, the mandala of the heart with rays of light, completely fills the disciple's body, one should think of giving empowerment.' It means that through the blessings of radiating and withdrawing light, etc., one is ripened. For what is even more supreme than this, he himself said: 'Heruka (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-drinking deity) auspiciously unites with oneself, the hero truly rejoices and arises, empowerment is a precious jewel, given with non-dual water.' It means that without any ritual actions, the meaning of realization is infused into the mind, which is called meaning empowerment, and is well-known in this lineage. It is difficult for everyone to understand because they are afraid of the profound and have not matured, and it is necessary to create something called 'immature,' and that is the key. For those to be trained who are newly entering the Secret Mantra, there are sharp and dull faculties. Therefore, it is necessary to teach empowerments in the Tantras that are compatible with their intelligence. In order to be in accordance with what is taught, it is said in the Two Examinations Tantra (Sanskrit: Vimalaprabha, meaning: Stainless Light): 'Whoever distinguishes empowerment well, gives it with the ritual of their own mandala.' Here, it is also mentioned 'as taught by the lama.' Therefore, thinking that all sharp and dull faculties need elaborate rituals, or that empowerment is not necessary at all, or that it is sufficient to condense it, is all just confusion. General Meaning: Second, the general meaning is: Regarding the nature of empowerment, Abhaya said: 'Through empowerment, all of a person's aggregates, elements, and sense bases are established as the nature of the deity, and the innate wisdom of great bliss is inherent. The lama, relying on this method, enables the disciple, who did not know it before, to realize the deity and bliss, thereby ripening them.' Therefore, from the aggregates, elements, and sense bases to the coarse body, including empowerment, is the Emanation Body with the characteristics of the illusory Vajra Body; from the subtle Dharma of speech to the karma winds, is the Enjoyment Body with the characteristics of the indestructible Vajra Speech; from the extremely subtle bindu to the heart Vajra, is the Dharma Body with the characteristics of co-emergent wisdom; Realizing the self-nature wisdom Vajra, which is the inseparability of the ground and result, as the Essence Body with the characteristics of neither male nor female, is called empowerment. Giving such a thing to the disciple through the means of the master is called empowerment.

---

་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཨབྷི་ཥིཉྩྨ་འཁྲུད་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དག་འཁྲུད་པའོ། ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་བླུགས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཟག་པ་མེད་པར་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་བླུགས་པ་སྟེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་མི་ དབང་བ་ལ་ཐབས་དེས་དབང་བར་བྱེད་པས་ན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུལ་པོའི་སྒྱེད་བུ་གསེར་དུ་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣམས་པར་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་ པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དབང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངམ། 23-203 སྦྱིན་པའི་རྫས་བུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདུས་པ་ལས། བུམ་པ་དམ་ཚིག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམ། །སློབ་མ་རྟག་ཏུ་བརྟན་ལྡན་པ། །ལུས་ དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བ་དག་སྦྱིན་པས་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསང་བ་ནི་གཙོ་བོར་གཉིས་ཀས་དུས་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ ནས་བྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་ ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཁམས་ཞུ་བ་རིམ་གྱིས་ནོར་བུར་སོན་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ཡི། །དཔག་མེད་བདེ་བ་རབ་སྟེར་བ། །བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། ། 23-204 དེ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སམ། དེའི་དོན་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ནི། །འཛིན་པས་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དེ་

【現代漢語翻譯】 被稱為灌頂。灌頂的詞義是abhishincha（藏文：ཨབྷི་ཥིཉྩྨ，梵文天城體：अभिषिञ्च，梵文羅馬擬音：abhishincha，漢語字面意思：灑），意為洗滌。洗滌身、語、意三者以及智慧的垢染，使之不再成為成就的容器。 灌頂（藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：abhisheka，漢語字面意思：傾注）意為傾注。將使身、語、意和智慧從有漏轉變為無漏的能力傾注其中，使其具有資格。因此，對於先前不具備能力者，通過此方法使其獲得能力，故稱為灌頂，如同向窮人展示其擁有的黃金寶藏一般。如《二觀察續》所說：『通過佈施和傾注，因此被稱為灌頂。』《分別》中說：『灌頂有四種，應依次瞭解喜等。』以及『上師秘密智慧，第四者亦如是。』因為能使弟子安住，故以作為上師的特殊能力而灌頂，或者因為是六如來之自性，故為不退轉之灌頂。 由於佈施之物主要為寶瓶，故也稱為寶瓶灌頂。《集經》中說：『寶瓶乃誓言之精華，觀想金剛遍入一切，弟子恒常具穩固性，身語意皆成金剛性。』 由於佈施方便與智慧之秘密，故稱為秘密灌頂。秘密主要指二者同時成就之菩提心。《集經外續》中說：『金剛蓮花之結合，金剛持者皆圓滿，身語意之金剛性，彼等一切集於心，從金剛道中生起后，置於弟子之口中，此乃灌頂之殊勝位。』 智慧是業手印，與之結合是二根交合，由此而來的次第融化之樂，如次第成熟為珍寶般體驗的十六喜是智慧，故稱智慧智慧。『天女大手印，賜予無量之安樂，於我生起智慧智慧。』 智慧是諸法之空性，與之結合是各自之覺性，由此證悟不變之大樂是智慧，故稱大智慧智慧，或其意義由弟子依靠上師之言教而領悟，故也稱語灌頂。《金剛鬘》中說：『以金剛之頂端執持菩提心，身體即得穩固。』

【English Translation】 It is called empowerment. The meaning of abhishincha (Tibetan: ཨབྷི་ཥིཉྩྨ, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च, Sanskrit Romanization: abhishincha, literal Chinese meaning: to sprinkle) is to wash. It washes away the defilements of body, speech, and mind, as well as wisdom, making them no longer vessels for accomplishment. Abhisheka (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: abhisheka, literal Chinese meaning: to pour) means to pour. It pours the power to transform body, speech, mind, and wisdom from being with outflows to being without outflows, thus qualifying them. Therefore, for those who previously did not have the ability, this method enables them to gain it, hence it is called empowerment, like showing a poor person the golden treasure they possess. As the 'Two Examinations Tantra' says: 'Through giving and pouring, therefore it is called empowerment.' 'Differentiation' says: 'Empowerments are four in number, one should understand the joys and so on in order.' and 'The teacher's secret wisdom, the fourth is also the same.' Because it enables the disciple to abide, it is empowerment as the special ability of the teacher, or because it is the nature of the six Tathagatas, it is the irreversible empowerment. Because the main object of giving is the vase, it is also called the vase empowerment. The 'Compendium Tantra' says: 'The vase is the essence of vows, contemplate Vajra pervading all, the disciple is always stable, body, speech, and mind all become Vajra.' Because it bestows the secret of skillful means and wisdom, it is called the secret empowerment. The secret mainly refers to the Bodhicitta that is simultaneously accomplished by both. The 'Outer Tantra of the Compendium' says: 'The union of Vajra and Lotus, all Vajra holders are perfected, the Vajra nature of body, speech, and mind, all of them gather in the heart, arising from the Vajra path, place it in the disciple's mouth, this is the supreme position of empowerment.' Wisdom is the Karma Mudra, and union with it is the union of the two roots, from which the bliss of gradual melting, experienced as the sixteen joys that mature into jewels, is wisdom, hence it is called wisdom-wisdom. 'Goddess Mahamudra, bestows immeasurable bliss, generate wisdom-wisdom in me.' Wisdom is the emptiness of all phenomena, and union with it is each individual's awareness, from which the realization of unchanging great bliss is wisdom, hence it is called great wisdom-wisdom, or its meaning is understood by the disciple relying on the teacher's words, hence it is also called word empowerment. The 'Vajra Garland' says: 'By holding the Bodhicitta at the tip of the Vajra, the body becomes stable.'

---

ཉིད་བྱང་སེམས་ཉིད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རབ་སྦྱོར་བས། །རིག་པས་ ཟུང་འཇུག་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་འཛག་བདེ་མཐའ་དག་གསུམ་པར་བསྡུས་ནས། བཞི་པ་འཛག་མེད་ལ་བཤད་པའི་སྒྲོས་གཅིག་དང་། འཛག་བདེ་ཉིད་ལ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞིར་འཇོག་པའི་ སྒྲོས་གཉིས་ལས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་དང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཞི་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ལ། མཻ་ཏྲི་པ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཞི་པ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་དོ། ། དེའང་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། འཇིག་དང་འགྱུར་དག་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་སྔ་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། རྟག་གཉིས་ལས། རྒོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། བལྟ་བ་ གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལས་དེ་ཡང་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། ། 23-205 གསུམ་པའི་དུས་སུ་འཛག་མེད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའང་རིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་འདོར་བ། །ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བྱ། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འང་ཐོབ། །དགའ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའང་ ཐོབ། །ཅེས་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །ཞེས་པའི་འདི་ནི་སྙིགས་གསུམ་པའི་དུས་ལས་གཞན་ཚིག་དབང་ལ་མེད་པས་སོ། །ཡང་། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་ པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་དང་། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་སམ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཐབས་དང་པོ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་དེ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་རབ་གཉིས་པ། ཤེས་རབ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། །གཞན་དུ་ཤེས་རབ་དེ་མེད་པ་ལས་ནི་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགའ་བྲལ་དུ་འགྱུར་ བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་དགའ་བའི་གོ་རིམ་ལ་རྨོངས་སོ་ཞེས་འདོན་པའང་། རང་ཉིད་རྙོག་པས་མྱོས་པའི་འཆལ་གཏམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སྐྱེས་ཀྱང་དབང་གསུམ་པར་མི་བཞེད་ཅིང་། 23-206 དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དངོས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་དེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ ཉིད་བདེ་བ་མཆོག་ཡིན་པར། རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དབང་དུས་སུ་ལས་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྣང་བ་

【現代漢語翻譯】 您是菩薩本身！通過風的真實結合，以智慧體驗雙運。（藏文：ཟུང་འཇུག་，漢語字面意思：雙運） 關於這一點，一種說法是將所有易漏之物歸納為三種，然後解釋第四種無漏；另一種說法是將易漏之樂分為四種，作為世間的四種灌頂。 喬沃·那若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་）追隨第一種說法，認為第四種是意義的智慧；梅紀巴（藏文：མཻ་ཏྲི་པ་）追隨第二種說法，認為第四種是譬喻的智慧。 在灌頂簡述中說：『毀滅、變化、泄露，然後是不變的至高。』這是按照前一種說法說的。在《常二》中說：『狂者、凈者是導師本身，見解、秘密也是如此。手持是智慧本身，兩者交合也是如此。爲了眾生的成就，灌頂分為四種。』這是按照后一種說法說的。 在第三個時期傳達無漏的象徵也是合理的，因為『菩提心不會捨棄，只要瑜伽士存在，它就不會中斷，也能獲得從喜悅中產生的快樂。』這是在第三個灌頂時期說的。而且，『這個智慧非常微妙』，這個『這』指的是第三個時期的污垢，因為在其他詞語灌頂中沒有。 還有，『至高無上的喜悅，最初遠離快樂，就像黑暗中的燈，兒子也應該相信。』以及『最初的喜悅是勇士本身，至高無上的喜悅是瑜伽母。』或者，『精液的形態是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊），它的快樂被稱為慾望。』 因此，執著一方的精液是第一種方便，執著與無執著混合是自證的快樂，是所有形態的智慧，是第二種智慧。由智慧產生的無變雙運，是俱生智，是第三種智慧。 否則，如果沒有智慧，就會變成昏厥，變成無樂。因此，我們教派唸誦『對快樂的順序感到困惑』，只不過是自己被污垢迷惑的胡言亂語。 因此，即使在第三個灌頂時期產生，也不會被認為是第三個灌頂，也不會變成兩根結合的快樂，因為它是直接從大手印產生的。因此，『兩根結合的快樂本身，就是那個本身，惡生者說。那個本身是至高無上的快樂，至勝者沒有說過。』這樣說是合理的。 龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་）和智慧足（藏文：ཡེ་ཤེས་ཞབས་）在灌頂時，從事業印的因中顯現。

【English Translation】 You are the Bodhisattva itself! Through the perfect union of the wind, experience the Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Sanskrit: Yuganaddha, literal meaning: Union) with wisdom. Regarding this, one explanation is to gather all that is easily leaked into three, and then explain the fourth, which is unleakable; another explanation is to divide the easily leaked bliss into four, establishing them as the four mundane empowerments. Jowo Naropa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་) follows the first explanation, considering the fourth to be the wisdom of meaning; Maitripa (Tibetan: མཻ་ཏྲི་པ་) follows the second explanation, considering the fourth to be the wisdom of example. In the empowerment summary, it says: 'Destruction, change, leakage, then the supreme unchanging.' This is spoken according to the former explanation. In 'Eternal Two,' it says: 'The wild one, the pure one, is the teacher himself; the view, the secret, is also the same. Holding the hand is wisdom itself; the union of the two is also that. For the sake of beings' accomplishment, empowerment is explained in four ways.' This is done according to the latter explanation. It is also reasonable to convey the symbolism of unleakability during the third period, because 'The Bodhicitta will not be abandoned; as long as the yogi exists, it will not be interrupted, and one will also obtain the bliss born from joy.' This is spoken during the third empowerment period. Moreover, 'This wisdom is extremely subtle,' this 'this' refers to the defilement of the third period, because it is not present in other word empowerments. Also, 'Supreme, ultimate, joy, initially free from attachment, like a lamp in the darkness, even the son should believe.' And 'The initial joy is the hero himself, the supreme joy is the yogini.' Or, 'The form of semen is the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས, Sanskrit Devanagari: भगवन्, Sanskrit Romanization: bhagavan, literal meaning: Blessed One), its bliss is called desire.' Therefore, the semen of the clinging side is the first means, the mixture of clinging and non-clinging is the bliss of self-awareness, which is all forms of wisdom, the second wisdom. The immutable Yuganaddha produced by wisdom is the co-emergent wisdom, the third wisdom. Otherwise, without that wisdom, it becomes fainting, becoming joyless. Therefore, our school's recitation of 'being confused about the order of joy' is merely the lewd talk of oneself being intoxicated by defilement. Therefore, even if it arises during the third empowerment period, it is not considered the third empowerment, nor does it become the bliss of the union of two organs, because it arises directly from the Mahamudra. Therefore, 'The bliss of the union of two organs itself, is that itself, the evil-born say. That itself is the supreme bliss, the Victorious One has not said.' It is reasonable to say so. Nagarjuna (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་) and Yeshe Zhap (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཞབས་) appeared from the cause of the Karma Mudra during the empowerment.

---

གསུམ་གསལ་བར་འབྱུང་ལ། འོད་གསལ་ནི་ཡུད་ཙམ་སྐྱེ་བར་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་དགའ་བ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ། གང་གིས་བསྐུར་ན་ཕ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་ འབྲེལ་ན་རྡུལ་ཚོན། ཕྱོགས་གང་བསྐུར་ན་ཤར། དུས་ནམ་སྲོད། དབང་སྟེགས་བ་བྱུང་གི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་མཎྜཱལ། ཁྲི་གང་ལ་འཇོག་ན་སེང་གེའི་ཁྲི། དབང་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ། གནས་ གང་དུ་བསྐུར་ན་ལུས། ལྷ་གང་གིས་བསྐུར་ན་རིག་པའི་ལྷ་མོས། སྒྲིབ་པ་གང་དག་ན་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ། སྐལ་བ་གང་ལ་དབང་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི། གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་འཆད་པ་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི། 23-207 འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་བཅུ་བསུམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དྲུག་ནི། ལྟ་བ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་ བདེན་པ་དང་ཆ་མཐུན་རྣམ་པ་ལྷར་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །རྒྱས་གང་གིས་འདེབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱ་ ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གང་རུང་རིགས་བདག་ཏུ་འོང་བས་སོ། །དབུགས་གང་གིས་དབྱུང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་ དབྱུང་སྟེ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་ལས་ལྷར་ཤེས་པས་དབྱུང་བས་སོ། །སྤང་བྱ་གང་སྤོང་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཆ། ཞེན་པའི་ཆ་གསུམ་སྤོང་ངོ་། །སྒོ་གང་འབྱེད་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ ཅིག་མ་དང་། དགའ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དབབ་པ་ ལ་ཡུམ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བས་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ། ཕྱོགས་ལྷོ། དུས་ནམ་ཕྱེད། སྟེགས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ། ཁྲི་པདྨ། རྫས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། གནས་མགྲིན་པ། 23-208 ལྷ་ལོངས་སྐུའམ་གོང་བུའི་ལྷས། སྒྲིབ་པ་ངག་གི་དྲི་མ། སྐལ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟན་པའི། སྣོད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་བཅུ་ གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་དྲུག་ན། ལྟ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་ལ། འཛིན་པའང་སྟོང་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འ

【現代漢語翻譯】 三者顯現分明。 光明是剎那間生起的，有些如因陀羅部底（Indra Bhūti，印度大師名）和穿拉瓦服者等，與三大喜樂一同生起，也清晰地體驗到。 像這樣的四種灌頂，每一種都有十三種共同的法，六種特殊的法。首先是寶瓶灌頂：誰來授予，是金剛上師（Vajra Acarya，金剛阿阇黎）；與哪個壇城相關，是彩粉壇城；向哪個方向授予，是東方；什麼時間，是夜晚；灌頂臺是用五種妙藥塗抹的曼荼羅；放在什麼座上，是獅子座；灌頂物是充滿五甘露的寶瓶；在哪個部位授予，是身體；哪個本尊授予，是明妃；清凈什麼染污，是身體的垢染；有資格修持什麼，是修持生起次第；適合成為什麼容器，是宣講集會，僅僅是講解續部，以及成就那十種共同的成就。 果位是身金剛，化身（Nirmanakaya，應化身），這是十三種共同法。六種特殊法是：見解是，外在的器世界和內在的有情世界所包含的一切法，都了知為唯是心的顯現，因此與唯識宗的真實現象相符，將一切顯現視為本尊，這是殊勝之處。以什麼印封印，是以如來（Tathagata，如來）的印封印，即外在的各種法都不超出五蘊的範圍，內在的各種壇城本尊，都由五如來中的任何一位作為部主。以什麼氣出入，是以如來的氣出入，即不再執著于凡俗的身體，而是將其視為本尊。應斷除什麼，應斷除凡俗之分，執著之分這三者。開啟什麼門，開啟各種剎那、喜樂和解脫之門，即空性之門。三摩地（Samadhi，三摩地）是顯空俱生。第二是秘密灌頂：爲了降下兩種菩提心，不能沒有明妃，因此以明妃為主，是母金剛上師；壇城是身壇城；方向是南方；時間是半夜；臺是用五甘露塗抹的；座是蓮花座；物是紅白菩提心；部位是喉嚨。 本尊是報身（Sambhogakaya，報身）或明點本尊；清凈的是語的垢染；有資格修持的是五甘露；容器是修持脈、氣、明點、幻身；果位是語金剛，報身，這是十三種共同法。六種特殊法是：見解是，外在的顯現是唯心，因此沒有所取的對境，能取也是空性，能取和所取都是空性。

【English Translation】 The three appear clearly. Luminosity arises momentarily, and some, such as Indra Bhūti and the Wearer of Lava Robes, arise together with the three joys and clearly experience it. Such are the four empowerments, each having thirteen common dharmas and six special dharmas. First, the vase empowerment: Who bestows it is the Vajra Acarya (金剛上師，Vajra Acarya); which mandala is it related to, it is the colored powder mandala; which direction is it bestowed, it is the east; what time is it, it is night; the empowerment platform is a mandala smeared with five elixirs; on what seat is it placed, it is a lion throne; the empowerment substance is a vase filled with five amṛtas; in which place is it bestowed, it is the body; which deity bestows it, it is the vidyādhara goddess; what obscurations are purified, it is the impurities of the body; what is one qualified to practice, it is to practice the generation stage; what kind of vessel is it suitable to be, it is to expound the assembly, merely explaining the tantras, and accomplishing those ten common siddhis. The result is body vajra, the Nirmāṇakāya (化身，Nirmanakaya), these are the thirteen common dharmas. The six special dharmas are: the view is that all dharmas contained in the outer vessel world and the inner sentient world are understood to be merely manifestations of the mind, therefore in accordance with the truly existent phenomena of the mind-only school, all appearances are known as deities, this is the special feature. With what seal is it sealed, it is sealed with the Tathāgata (如來，Tathagata) seal, that is, all kinds of external dharmas do not go beyond the scope of the five skandhas, and all kinds of internal mandala deities, any of the five Tathāgatas will come as the family lord. With what breath is it exhaled, it is exhaled with the Tathāgata's breath, that is, it is exhaled by knowing the body as a deity rather than holding it as ordinary. What should be abandoned, one should abandon the ordinary aspect, the aspect of attachment, these three. What door is opened, the door of various moments, joys, and liberation, that is, the door of emptiness is opened. Samadhi (三摩地，Samadhi) is the co-emergent of appearance and emptiness. Second, the secret empowerment: In order to descend the two bodhicittas, a consort is indispensable, therefore the consort is the main one, it is the mother Vajra Acarya; the mandala is the body mandala; the direction is south; the time is midnight; the platform is smeared with five amṛtas; the seat is a lotus seat; the substance is red and white bodhicitta; the place is the throat. The deity is the Sambhogakāya (報身，Sambhogakaya) or bindu deity; what is purified is the defilement of speech; what one is qualified to practice is the five amṛtas; the vessel is to practice the channels, winds, bindus, and illusory body; the result is speech vajra, the Sambhogakāya, these are the thirteen common dharmas. The six special dharmas are: the view is that the external appearance is mind-only, therefore there is no object to be grasped, and the grasper is also empty, both the grasper and the grasped are empty.

---

ཛིན་པ་སྤངས་པའི་དོན་དམ་པ་ཡོད་ པ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ། སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་རྫུན་པ་དང་ཆ་མཐུན། རང་རིག་གི་གསལ་བ་ བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པས་གདབ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་རྣམ་སྣང་སོགས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་དབུགས་ཕྱུང་བ་འདིའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་། སྤང་བྱ་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སྤོང་། སྒོ་ རྣམ་སྨིན། མཆོག་དགའ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དབང་གསུམ་པ་ལ། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་གཞི་མེད་པས་སོ། ། 23-209 དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག །ཕྱོགས་ནུབ། དུས་ཐོ་རངས། །སྟེགས་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་བྱུགས་པ། ཁྲི་འཁོར་ལོའི་ནང་ཚངས་ཅན། དབང་རྫས་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ། གནས་ཡིད། ལྷ་བདེ་བའི་ལྷ། སྒྲིབ་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ། སྐལ་བ་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ། །སྣོད་སྦས་པ་བཤད་པའི། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི། ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་དབུ་མ་རབ་ཏུ་ མི་གནས་པ་དང་ཆ་མཐུན། ཟུང་འཇུག་ཞུ་བདེའི་བདེ་སྟོང་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདེབས་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་རང་རིག་ཞེན་པ་དང་ བྲལ་བའི་བདེ་བར་ཕྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་། སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན། སྒོ་རྣམ་ཉིད། ཁྱད་དགའ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །དབང་བཞི་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རང་སེམས་ཏེ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མཻ་ཏྲི་པ་སིནྡཱུ་ར་ལ་བཞེད། ཕྱོགས་ བྱང་། དུས་ནམ་ལངས། སྟེགས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་བྱུགས་པ། ཁྲི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དབང་རྫས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག །མཻ་ཏྲི་པ་སིནྡྷུ་ར་ལ་བཞེད། །གནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྟེང་དུ། ལྷ་དོན་དམ་པའི་ལྷ། ། 23-210 སྒྲིབ་པ་འཇིག་པའི་བདེ་བ་འམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྐལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ། སྣོད་མཐར་ཐུག་བཤད་པའི། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བཅུ་ གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དྲུག་ནི། ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་ཆ་མཐུན། ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ

【現代漢語翻譯】 僅通過體驗放下執著的真諦，就能像秋日晴朗天空般無瑕地覺悟，從而與虛假相符。自明的覺性，是對上師加持的空性，因此尤為殊勝。以不動佛（Akshobhya）印封，如同以意識之相來衡量其餘四蘊。內在的顯現等，以不動佛印封四如來。一切法皆從自明自心中流出，這也是如來的氣息。捨棄應捨棄之物，即捨棄業風的流動。開啟解脫之門，即空性、殊勝喜樂、無相。三摩地是明空雙運而生。 關於第三灌頂：上師是業手印（Karma-mudrā），若無此，則無從認識智慧之本性。 壇城方位：西方。時間：傍晚。壇城臺：塗有二菩提心。寶座：輪中有梵。灌頂物：精液明點。處所：意。本尊：安樂本尊。所斷之障：意的垢染。修持：觀想使者的道路。法器：隱蔽之物。果：意金剛法身，即十三地。 殊勝之處在於：見解是證悟離邊雙運，因此與中觀的不住于極端相符。雙運是對樂空之喜樂，因此尤為殊勝。以金剛薩埵（Vajrasattva）印封，因為空性以喜樂印封。氣息是從無執的自明喜樂中流出，是金剛持（Vajradhara）的氣息。應捨棄之物是能所二取。門是自性。喜是勝喜。解脫是無愿。三摩地是樂空雙運的智慧。 關於第四灌頂：上師是自心，必須各自認識自己的覺性，因為不能通過其他因緣來證悟。壇城是菩提心。梅紀巴（Maitripa）尊奉紅色的菩提心。方位：北方。時間：黎明。壇城臺：塗有紅色菩提心。寶座：金剛交杵。灌頂物：認識的語言。梅紀巴（Maitripa）尊奉此。處所：身語意三者無別之上。本尊：真諦本尊。 所斷之障：是壞滅的喜樂，或是有漏的智慧。修持：觀想大手印。法器：究竟之物。果：智慧金剛自性身，即十三地。殊勝的六法是：見解是證悟雙運大手印，因此與雙運的不住于極端相符。雙運的喜樂是至高無上。

【English Translation】 Just by experiencing the ultimate meaning of abandoning clinging, one realizes without form like the center of a clear autumn sky, thus conforming to falsehood. The clarity of self-awareness is superior because it is the emptiness of the blessing of the master. Seal with Akshobhya, just as the remaining four aggregates of form etc. are measured by the consciousness. Inner appearances etc., are sealed by Akshobhya on the four Tathagatas. All dharmas are breathed out as self-aware and self-luminous, this is also the exhalation of the Tathagata. Abandon what should be abandoned, that is, abandon the movement of karmic winds. Open the door of liberation, that is, emptiness, supreme joy, and no-sign. Samadhi is co-emergent clarity and emptiness. Regarding the third empowerment: The master is the Karma-mudrā, without which there is no basis for introducing the wisdom of prajñā. Mandala direction: West. Time: Evening. Platform: Anointed with two bodhicitta. Throne: With Brahma in the wheel. Empowerment substance: Semen bindu. Place: Mind. Deity: Blissful deity. Obscuration: Defilement of mind. Practice: Meditating on the path of the messenger. Vessel: Hidden things. Result: Mind Vajra Dharmakaya, that is, the thirteen bhumis. The special feature is: The view is the realization of non-dual union free from extremes, thus conforming to the non-abiding of the Middle Way. Dual union is the bliss of bliss-emptiness, therefore it is particularly superior. Seal with Vajrasattva, because emptiness is sealed with bliss. The breath is exhaled from the self-aware bliss free from attachment, it is the breath of Vajradhara. What should be abandoned is grasping at subject and object. The door is self-nature. Joy is special joy. Liberation is without aspiration. Samadhi is the wisdom of co-emergent bliss-emptiness. Regarding the fourth empowerment: The master is one's own mind, one must recognize one's own awareness, because it cannot be realized through other conditions. The mandala is bodhicitta. Maitripa respects the red bodhicitta. Direction: North. Time: Dawn. Platform: Anointed with red bodhicitta. Throne: Vajra crossed vajra. Empowerment substance: Words of introduction. Maitripa respects this. Place: On top of the indivisibility of body, speech, and mind. Deity: Ultimate deity. Obscuration: The bliss of destruction or the wisdom with outflows. Practice: Meditating on Mahamudra. Vessel: Ultimate things. Result: Wisdom Vajra Svabhavikakaya, that is, the thirteen bhumis. The special six dharmas are: The view is the realization of dual union Mahamudra, thus conforming to the non-abiding of dual union in extremes. The bliss of dual union is supreme.

---

་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། རྒྱས་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བས་གདབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་འདེབས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་འདེབས། དབུགས་ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཕྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་། སྤང་བྱ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ། སྒོ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། འདུས་མ་ བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཀུན་དགའི་སྙིང་པོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེའི་དབང་གི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་རྒྱུད་ ཙམ་བླང་དུ་རུང་བར་བཞེད་ལ། འགའ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཉིད་གཟུང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཨ་བྷ་ཡས་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་བཞེད་དེ། 23-211 བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཚིག་ ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་དུ་བཤད་ཟིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ལས། །དང་ པོ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། སློབ་དཔོན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་ཆོས་ནི་དེ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །དགེ་འདུན་ གང་ཞིག་དེར་གནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་ལྡན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་སོ། །བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །གྲུབ་པའི་ མཐའ་ལ་སྨོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་དང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གདམས་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ནི་དབང་སྤྱིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །བུམ་པའི་དབང་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ངེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཉམས་སྨད་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། ། 23-212 གསང་དབང་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་དགུ་པ་གསང་དབང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །ཤེར་དབང་གིས་ ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཉིད་ལ་བསྔགས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ནའང་བཤང་གཅི་ཟ་བ་དང་། བྷ་གའི་པདྨར

【現代漢語翻譯】 不變和空性，因其具備一切殊勝的品質而顯得尤為卓越。以空性為因，以安樂為果來播種；以安樂為果，以空性為因來栽種，此乃金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，vajrasattva）的增殖之種植。將安樂與空性無二分別地呼出，此乃金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，vajradhara）之呼吸。捨棄四種應斷之垢染，無有相狀之剎那，俱生之喜樂，開啟不造作之解脫之門。三摩地自性乃俱生之智慧。龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ，Nāgārjuna）和功德光（藏文：ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ，Guṇaprabha）等，認為可以接受任何壇城所獲得的灌頂之隨順分和傳承。阿跋耶（Abhaya）說，有些人認為應該接受一個壇城及其傳承。而在此處，如果在一個壇城中圓滿獲得四種灌頂，則被認為是所有壇城的修行者。 《勝樂根本續》（藏文：བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད）中說：『於此續中受灌頂，即成一切壇城之修行者。』獲得如此灌頂后，必須好好守護誓言。該經中說：『誓言若毀壞，壇城之灌頂，將無法獲得成就。』誓言的詳細解釋已在《三律儀莊嚴論》中闡述。然而，十四根本墮中，前三條是違背皈依的。三寶在吉祥續中：『上師即是佛陀，是至高無上的大地之基；法是佛陀所宣說；僧伽是安住於此，具有極大喜悅之心，對一切眾生充滿慈愛者。』第四和第五條是違背菩提心的。誹謗宗派是違背學習一切乘的。所有灌頂的共同誓言是嚴禁泄露『你』和『他』等秘密。第七條是違背共同灌頂的。瓶灌頂使身體的集合體成為佛父佛母，因此，輕視五蘊的本源是違背瓶灌頂的。 秘密灌頂是將女性的秘密之處作為象徵，從而確定一切法都是解脫的三門，因此第九條是違背秘密灌頂的。智慧灌頂讚揚手印之道，即使與手印結合，也不應吃喝大小便，蓮花（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【English Translation】 Unchanging and emptiness are particularly excellent because they possess all supreme qualities. Planting with emptiness as the cause and bliss as the result; planting with bliss as the result and emptiness as the cause, this is the proliferation planting of Vajrasattva. Exhaling bliss and emptiness without differentiation is the breath of Vajradhara. Abandoning the four obscurations to be abandoned, the moment without characteristics, the co-emergent joy, opens the door to uncreated liberation. The nature of Samadhi is co-emergent wisdom. Nāgārjuna and Guṇaprabha, etc., believe that it is permissible to receive the conforming part and lineage of the empowerment obtained by any mandala. Abhaya said that some people think that one mandala and its lineage should be accepted. Here, if one fully obtains the four empowerments in one mandala, then one is considered to be the practitioner of all mandalas. The Hevajra Root Tantra says: 'In this tantra, by receiving empowerment, one becomes the practitioner of all mandalas.' After obtaining such empowerment, one must carefully protect the vows. It says in the same text: 'If the vows are broken, the empowerment of the mandala will not be able to obtain accomplishment.' The detailed explanation of the vows has already been explained in the Ornament of the Three Vows. However, among the fourteen root downfalls, the first three are contrary to taking refuge. The Three Jewels in the Glorious Tantra: 'The teacher is the Buddha, the supreme foundation of the earth; the Dharma is what the Buddha taught; the Sangha is the one who abides there, with great joy, and is full of love for all beings.' The fourth and fifth are contrary to generating Bodhicitta. Slandering tenets is contrary to learning all vehicles. The common vow of all empowerments is to strictly prohibit revealing secrets such as 'you' and 'he.' The seventh is contrary to the common empowerment. The vase empowerment makes the collection of the body the Buddha father and mother, therefore, despising the source of the aggregates is contrary to the vase empowerment. The secret empowerment uses the secret place of the female as a symbol, thereby determining that all dharmas are the three doors of liberation, so the ninth is contrary to the secret empowerment. The wisdom empowerment praises the path of the mudra, and even when combined with the mudra, one should not eat or drink excrement and urine, lotus (Tibetan: པདྨར, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Chinese literal meaning: 蓮花)

---

་འོ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བརྟེན་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཁ་ལ་གཞན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་ལ་གཞན་ དུ་སེམས་པའི་གཡོ་སྒྱུ་གསུམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དབང་བཞི་པའི་དུས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་ན་དབང་བཞི་ པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྤྱོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་མདོ་ལམ་དང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་མ་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ། འདི་ནི་མདོའི། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ ཕྱེ་བ་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་ལམ་དུ་ལྟ་ཞོག །མདོའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལའང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ན་འཚང་རྒྱ་བ་མྱུར་བ་དང་། 23-213 མ་བརྟེན་ན་བུལ་བར་ཤེས་སོ། །གང་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་དབང་དུ་བཞག་པས། དབང་མ་ཐོབ་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་པའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ལ་གནས་པས་དངོས་གྲུབ་ ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ།། །། ༄། །གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ། གཉིས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད། མངོན་པར་ རྟོགས་པ་སོ་སོར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། ། འདི་ལ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་གཉིས་པོས་སྒོམ་པ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་མ་བསྒོམས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཚང་མི་ རྒྱ་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མ་བལྟོས་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་བར་མཐའ་གཉིས་པོ་ཉིད། །སྒོམ་པ་གསུམ་པ་གཙོ་བོ་ལས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དོན། ། 23-214 གང་དག་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་དམ་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །ལམ་མ་བགྲོད་པར་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་བས་ལམ་ལ་གནས་བདག་ཉིད། །བསྒྲུབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སློབ་ དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས། །སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་

【現代漢語翻譯】 因為（上師）已經說了需要依靠行為等，所以口頭上做一套，心裡想一套，這種虛偽是第四灌頂的違背之處。上師說，通過第四灌頂時習慣了光明智慧，就能獲得佛的安樂。如果對此有其他想法，那就是第四灌頂的違背之處。剩下的三種（灌頂）要知道是行為的違背之處。 此外，關於顯宗道和密宗道的區別：解脫之道本身並沒有區別。如果不證悟空性，就無法解脫。而對於空性，不能說『這是顯宗的』，『這是密宗的』，因為無法區分。那麼，區別在哪裡呢？區別在於證悟解脫之道的方便方法上。更不用說凡夫的道了，即使是通過顯宗道獲得見道，並將一切法視為幻象的人，如果依賴密宗道，成佛也會更快；如果不依賴，就會比較慢。從獲得大乘見道的那一刻起，就已經進入了秘密壇城。因此，沒有進入壇城而獲得灌頂的情況是絕對不可能的。因為大乘聖道本身就被視為灌頂，所以沒有獲得灌頂而獲得成就也是絕對不可能的，這裡的成就指的是最殊勝的成就。而『獲得成就卻墮入地獄』的成就，指的是共同成就。 現在，總的來說，講解一下能引導解脫的道，也就是兩種次第的修習方法。 第二部分，總的來說，講解一下能引導解脫的道，也就是兩種次第的修習方法。分為各自確定現觀和各自確定。首先：金剛持（Vajradhara）所說的法是：要正確地修習兩種次第，即生起次第和圓滿次第。對此，Indrabhuti（因陀羅菩提）：即使是鈍根和中根之人，通過修習第三種（灌頂），獲得了對智慧的掌控，如果不修習圓滿次第，就無法證悟真如，也無法成佛。而利根之人，可以不依賴生起次第，直接從一開始就進入圓滿次第。正如（經文）所說：無論哪一個處於中間或盡頭，通過修習第三種主要（灌頂），就能真正生起智慧的意義，無論誰能掌控行為，他都不會成為殊勝的佛陀，不經歷道路就無法成為佛陀，因此，安住于道路本身，如果努力修行，就能獲得智慧。所以這樣說。導師聖天父子（Aryadeva and his son）：無始以來的生命。

【English Translation】 Because (the Guru) has said that it is necessary to rely on actions, etc., having one thing in one's mouth and another in one's heart, such hypocrisy is contrary to the fourth empowerment. The Guru said that by becoming accustomed to the wisdom of luminosity during the fourth empowerment, one can attain the bliss of Buddhahood. If one thinks otherwise about this, that is contrary to the fourth empowerment. The remaining three (empowerments) should be known as contrary to conduct. Furthermore, regarding the difference between the Sutra path and the Tantra path: there is no difference in the path of liberation itself. If one does not realize emptiness, one cannot be liberated. And for emptiness, one cannot say 'this is of the Sutra' or 'this is of the Tantra', because it cannot be distinguished. So, where is the difference? The difference lies in the means of realizing the path of liberation. Not to mention the path of ordinary beings, even those who attain the path of seeing through the Sutra path and regard all phenomena as illusions, if they rely on the Tantra path, they will attain Buddhahood more quickly; if they do not rely on it, it will be slower. From the moment one attains the path of seeing of the Great Vehicle, one has already entered the secret mandala. Therefore, it is absolutely impossible to receive empowerment without entering the mandala. Because the Noble Path of the Great Vehicle itself is regarded as empowerment, it is also absolutely impossible to attain accomplishment without receiving empowerment, and the accomplishment here refers to the most supreme accomplishment. And the accomplishment of 'attaining accomplishment but falling into hell' refers to common accomplishment. Now, in general, I will explain the method of cultivating the two stages, which is the path that leads to liberation. The second part, in general, explains the method of cultivating the two stages, which is the path that leads to liberation. It is divided into individually determining the Abhisamaya and individually determining. First: Vajradhara (金剛持) said that one should correctly practice the two stages, namely the generation stage and the completion stage. To this, Indrabhuti (因陀羅菩提): Even those of dull and medium faculties, by practicing the third (empowerment), attain control over wisdom, but if they do not practice the completion stage, they cannot realize Suchness and cannot attain Buddhahood. But those of sharp faculties can enter the completion stage directly from the beginning without relying on the generation stage. As (the scripture) says: Whichever is in the middle or at the end, by practicing the third main (empowerment), the meaning of truly arising wisdom, whoever can control actions, he will not become a supreme Buddha, one cannot become a Buddha without experiencing the path, therefore, abiding in the path itself, if one strives to practice, one will attain wisdom. So it is said. Teacher Aryadeva and his son (聖天父子): Life without beginning.

---

པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་ མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ ཞུགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་སློབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཕྱིས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པས་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ཏེ། ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཞབས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའང་དེ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་དེ། གྲོལ་ཐིག་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་དེའི་འབྲེལ་པར་དམན་པ་ཞབས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་གི་སྐུ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མི་བསླུ་བའི་སྐུ་དང་། 23-215 དེ་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུའི་སྐུ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། །དེའི་སྔགས་སྐུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞག་སྟེ། རྟོག་པས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ལའང་ལས་དང་པོ་པ་ ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེར་དབང་བ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བ་སྟེ་ཉམས་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་བཞི་བཞི་ཀའང་བསྐྱེད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ བ་ལྷ་ཕྲ་བ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་དེས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ན། །ཐོག་མར་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རླུང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་རླུང་གིས་བྱས་པར་ཤེས་ནས་ རླུང་ཉིད་ལྷར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་འཆར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཡང་སྔ་མ་ལ་མི་ཟབ་པ་ བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་སྐུ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཙོ་བོོར་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། ཟབ་ པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བལྟོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་བསླུ་བའི་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའི་གསལ་བ་མཚོན་བྱེད་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། འདིའི་འཆར་གཞི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་། 23-216 ཤར་བ་ཉིད་ལ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། ད་དུང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པས་བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་དང་། དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྙད་པ་དང་། དེའི་རང་སྣང་གསལ་བ་མི་ཕྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐུ་སྟེ། འཆར་གཞི་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིམ་པ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའི་དོན་གྲུབ་ལ། འདི་ལ་ནི་རྫོག

【現代漢語翻譯】 從對外境的各種事物產生執著，從而對存在與不存在、一與多、兩者皆是與兩者皆非、非存在非不存在、常與斷等自性，以習氣的因由而對分別念產生執著，進入這些狀態的人，爲了讓他們逐漸進入，首先教授生起次第，之後再教授圓滿次第，如同階梯一般。如雲：『于生起次第善安住，欲求圓滿次第者，此方便為圓滿佛，如階梯之次第說。』阿阇黎 佛護（Buddha Pada）及其追隨者也同樣贊同此觀點。 《解脫經》（Grol Thig）中說：『明咒之身與智慧身，此智慧身與智慧，以及極清凈之二身。』與此相關聯，下品 佛護（Buddha Pada）將清凈之身份為以相好之方式存在的無欺之身，以及如實之果身二者。其明咒之身則安立於生起次第之方式中，通過分別念生起本尊壇城，從而成就明現。對此，初學者有對智慧有控制者、對智慧有更大控制者、對智慧有完全控制者，這四種由修行程度區分的階段，都需要在生起次第中學習。當他對智慧有控制，對微細本尊的明現穩固時，進入圓滿次第，首先通過數息等次第，將風瑜伽，從而了知三界由風所成，並將風與本尊結合等，以及顯現如幻化等，這是智慧身，稱為生起次第之生起。其中，前者是不甚深之生起次第，後者是甚深之生起次第。 如是明咒之身是第一階段，智慧之身主要是第一階段，也轉變為依賴於甚深生起次第的金剛唸誦。無欺之身是果之明現，是象徵四空智慧的幻身顯現，此顯現的基礎是第二階段，顯現本身成就了第三階段之義，由於仍然有微細分別念，所以稱為生起次第之圓滿，也稱為勝義光明之甚深。其自顯光明不分離是果身，以生起次第的基礎和雙運的區分，成就了第四和第五階段之義，這被稱為圓滿。

【English Translation】 From being attached to various external objects, one becomes attached to the nature of existence and non-existence, one and many, both and neither, non-existence and non-non-existence, permanence and annihilation, etc., due to the habitual causes of conceptualization. For those who enter these states, in order to gradually enter, one must first learn the generation stage (Kyerim), and then the completion stage (Dzogrim), like a ladder. As it is said: 'Dwelling well in the generation stage, those who desire the completion stage, this method is the complete Buddha, spoken of as the steps of a ladder.' The teacher Sangye Shyap (Buddha Pada) and his followers also agree with this. In the 'Liberation Thread' (Grol Thig), it says: 'The mantra body and the wisdom body, this wisdom body and wisdom, and the two completely pure bodies.' In relation to this, the lower Sangye Shyap (Buddha Pada) divides the pure body into the infallible body that exists in the form of characteristics, and the actual fruit body. Its mantra body is established in the manner of the generation stage, through the conceptualization of generating the mandala of the deity, thereby accomplishing clarity. For this, beginners have those who have control over wisdom, those who have greater control over wisdom, and those who have complete control over wisdom. These four stages, distinguished by the level of practice, all need to be learned in the generation stage. When he has control over wisdom, and the clarity of the subtle deity is stable, when entering the completion stage, first, through the sequence of counting breaths, etc., one performs yoga on the winds, thereby knowing that the three realms are made of wind, and combining the wind with the deity, etc., and appearing as illusion-like, etc., this is the wisdom body, called the generation of the generation stage. Among them, the former is the not-so-profound generation stage, and the latter is the profound generation stage. Thus, the mantra body is the first stage, and the wisdom body is mainly the first stage, and it also transforms into Vajra recitation depending on the profound generation stage. The infallible body is the manifestation of the fruit, the illusory body that symbolizes the wisdom of the four emptinesses. The basis of this manifestation is the second stage, and the manifestation itself accomplishes the meaning of the third stage. Because there are still subtle conceptualizations, it is called the completion of the generation stage, and it is also called the profound of ultimate clear light. Its self-appearing clear light, which is inseparable, is the fruit body. With the distinction between the basis of the generation stage and union, the meaning of the fourth and fifth stages is accomplished, and this is called completion.

---

ས་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཉིད་དོ། །གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ། ཐུན་སྟོད་ལ་བསྐྱེད་རིམ། ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་མཉམ་པར་ གནས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས། མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་ནི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བཞག་ལ། ཟབ་ པ་བསྐྱེད་རིམ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱུར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་ སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བཏགས་པ་གང་། 23-217 དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་མིན། །ཞེས་ སོ། །འདིར་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བཅོས་པའི་རིམ་པ་དང་། མ་བཅོས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། བཅོས་པའང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ འཁོར་དང་བཅས་པས་བཅོས་པའོ། །འཁོར་ནི། མིག་སོགས་འཇུག་ཤེས་ལྔ་དང་། ཡིད་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དང་པོས་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གོམས་པའི་གསལ་སྣང་མཐའ་དག་གཅོད། གཉིས་པས་རྟོག་པ་མེད་པའི་བརྒྱལ་བ་དང་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅོད། གསུམ་པས་སྣང་བ་མེད་ཅིང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་དེ་གཅོད་ དོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དང་། དེའང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། དབང་པོ་དང་། 23-218 ཡིད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དང་། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་བཞིར་བཤད་དོ། །མངོན་སུམ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཤའི་མིག །མངོན་ཤེས་ཐོབ་ནས་ལྷ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་ཤེས་རབ། སངས་རྒྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ་ལྔའོ། །རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་བཞེད་པ་སློབ་དཔོན་རཱ་མ་ཕ་ལས་རིམ་པ་ལྔར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བརྗོད་ པར་བྱ་

【現代漢語翻譯】 被稱為『地的圓滿』。 那是非常好的。 大成就者毗瓦巴（Birupa）及其追隨者，上半座修習生起次第，下半座修習圓滿次第，即在一座上修習，是爲了安住于平等性的意義。 在菩提薩埵（Bodhisattva）的註釋中，不甚深奧的生起次第僅僅是分別唸的禪修，因此被認為是世間成就的唯一因。而甚深的生起次第也被認為是圓滿次第的因，因此這兩種生起次第都被稱為隨唸的禪修。就像這樣： 『任何本尊的觀想，都會變成現量和隨念兩種。現量是由於與本尊結合，如同天空中的星星般，眾多受用圓滿的身體。如果不是現量，那麼隨念就像死屍一樣，不是本尊，而是被安立的。』 『那是觀看繪畫等，對於心智尚未成熟者的禪修之義。』 並且，《金剛心要釋》（Vajrahrdaya）中說：『生起次第的智慧，不是成佛的現量。』 這裡是兩種次第的意義：本尊瑜伽（Deity Yoga）中，有造作的次第和無造作的次第。造作也不是僅僅由因緣產生，而是由具有聲音和意義的分別念及其眷屬所造作的。眷屬是：眼等五種入識，以及不是無念光明之顯現的意。 無造作是自性的光明。因此，在時輪金剛（Kalachakra）中，圓滿次第被說成具有三種特徵：俱生、無分別、一切相。第一個斷除生起次第中分別唸的禪定所習慣的一切明相。第二個斷除無分別的昏厥和止滅的禪定。第三個斷除沒有顯現且安住于唯識之體性。 那不虛假的無分別即是現量。並且，由於它能顯示、進入、獲得和體驗，因此成為具有官覺現量、意現量、瑜伽現量和自證現量四種特徵的現量。這些現量產生的所依是：對於初學者是肉眼，獲得現量后是天眼，脫離貪慾后是佛眼，菩提薩埵是慧眼，佛是智眼，共有五眼。 如果問：至尊麥哲里巴（Maitripa）的觀點，喇嘛Ra-ma-pha所說的五種次第是怎樣的？現在將要講述。

【English Translation】 It is called 'Perfection of the Ground'. That is very good. The great accomplished Birupa (Birupa) and his followers, practice the generation stage in the first half of the session and the completion stage in the second half of the session, that is, practice in one session, in order to abide in the meaning of equality. In the commentaries of Bodhisattvas (Bodhisattva), the not-so-profound generation stage is merely the meditation of conceptualization, therefore it is regarded as the sole cause of worldly achievements. The profound generation stage is also said to be the cause of the completion stage, therefore both of these generation stages are called subsequent meditation. Just like this: 'Any visualization of a deity will become two kinds: direct perception and subsequent inference. Direct perception is due to the union with the deity, like stars in the sky, numerous bodies of perfect enjoyment. If it is not direct perception, then subsequent inference is like a dead body, not the deity, but something that is labeled.' 'That is the meaning of meditation for those whose minds are not yet mature, such as looking at paintings.' And in the Vajrahrdaya it says: 'The wisdom of the generation stage is not the direct perception of becoming a Buddha.' Here is the meaning of the two stages: In Deity Yoga, there is the fabricated stage and the unfabricated stage. Fabrication is not merely produced by causes and conditions, but is fabricated by conceptualization with sound and meaning and its retinue. The retinue is: the five consciousnesses of eye, etc., and the mind that is not the appearance of non-conceptual luminosity. The unfabricated is the luminosity of self-nature. Therefore, in the Kalachakra, the completion stage is said to have three characteristics: co-emergent, non-conceptual, and all-aspects. The first cuts off all the clear appearances that are habitual in the samadhi of conceptualization in the generation stage. The second cuts off the fainting and cessation samadhi of non-conceptualization. The third cuts off the state of being without appearance and abiding in the nature of mere awareness. That non-deceptive non-conceptual is direct perception. And because it can show, enter, obtain, and experience, it becomes direct perception with four characteristics: sense direct perception, mental direct perception, yoga direct perception, and self-awareness direct perception. The bases for the arising of these direct perceptions are: for the beginner, the flesh eye; after obtaining direct perception, the divine eye; after being free from attachment, the Buddha eye; the Bodhisattva is the wisdom eye; the Buddha is the knowledge eye, there are five eyes in total. If asked: What is the view of the venerable Maitripa (Maitripa), the five stages taught by Lama Ra-ma-pha? Now it will be told.

---

སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ། མིང་གཞན་ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མིང་གཞན་རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ངོ་བོའམ་རང་ བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ངག་ལ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་ ཀྱིའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་འཆད་དོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པར། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། ། 23-219 བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཞེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་ནུས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་གསོལ་པ་ལ། སྟོན་པས། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་གྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེའི་དོན་ཡང་། གཟུགས་མེད་ན་ཁུ་ བ་མེད་ལ། ཁུ་བ་མེད་ན་བདེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཁུ་བ་མེད་ན་བདེ་མི་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་བལྟོས་དང་བཅས། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་ པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་བལྟོས་པས་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བསྔགས་ཤིང་། ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ལུས་བསམ་གྱི་དབང་ལས་ཏེ། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཞུགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་ པ་དང་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སེར་པོ་ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་ས་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་རྣམས་སོ། ། 23-220 ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ལྗང་གུ་དང་ནི་སྔོན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་རིམ་པའི་བསམ་པ་ཞུགས་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ ལུས་ལ་དག་པ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་སུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་

【現代漢語翻譯】 即，生起次第也可稱為簡略次第、金剛唸誦次第，或以外生起次第和內生起次第之名來稱呼。圓滿次第則以自我加持、現證菩提和雙運來表示，也可稱為圓滿、完全圓滿和自性次第。此即四手印的體性或自性，一切皆可從《秘密續》中得知。如是說：『大手印乃是心之所依，誓言手印無處不在，法手印在於語，業手印則在於身。』如是宣說。於二次第平等安住，宣說金剛持之法。于第二品中說：『此圓滿次第瑜伽，彼之樂即是大樂。圓滿次第無修持，生起次第何所求？』如是，圓滿次第能將一切法融入無自性的大樂之中，既然如此，為何還要宣說生起次第呢？ 尊者答道：『唉瑪！大菩薩，因信心的力量而極度疲憊。從何處能得到勝於身體的無實之樂？此樂無法言說。』其意為：無色則無精液，無精液則依賴於樂的樂又從何而來？因此，大樂是圓滿次第和生起次第相互依存而成就的，是緣起法，所以才宣說了生起次第。無精液則樂不生變，因無力故需相互依存。具足面容和手足之相，至高之樂即是無色之樂。』如是說。生起次第和圓滿次第相互依存而成就，因此讚歎修持雙運。雙運也依賴於身和意，身體融入意如虛空般平等一味，而意之中央的身體，也因自性功德之力而有顏色之別，具瑜伽者應知曉。黃色、黑色、紅色、白色分別代表地、風、火、水。智慧虛空也因身和意的差別而變為綠色和藍色。 因此，生起次第之身融入圓滿次第之意的雙運，猶如生起次第之身融入三清凈之意。如第二品所說：『生起次第之方向，具有輪迴和寂滅之自性。』如是。圓滿次第

【English Translation】 That is, the generation stage can also be called the abbreviated stage, the Vajra recitation stage, or by the names of outer generation stage and inner generation stage. The completion stage is expressed by self-blessing, manifest enlightenment, and union, and can also be called completion, complete completion, and the stage of self-nature. This is the nature or essence of the four mudras, and everything can be known from the 《Guhyasamaja Tantra》. As it is said: 'Mahamudra is the basis of the mind, Samaya mudra is everywhere, Dharma mudra is in speech, and Karma mudra is in body.' Thus it is said. Abiding equally in the two stages, the Dharma of Vajradhara is taught. In the second chapter, it says: 'This yoga of the completion stage, its bliss is called great bliss. The completion stage has no practice, what is sought by the generation stage?' Thus, the completion stage can integrate all dharmas into the great bliss of no self-nature. Since this is the case, why is the generation stage still taught? The master replied: 'Ema! Great Bodhisattva, extremely exhausted by the power of faith. From where can one obtain the unreal bliss that surpasses the body? This bliss cannot be spoken of.' Its meaning is: without form there is no semen, and without semen, where does the bliss that depends on bliss come from? Therefore, great bliss is achieved through the interdependence of the completion stage and the generation stage, which is the law of dependent origination, so the generation stage is taught. Without semen, bliss does not change, and because of lack of power, it needs to be interdependent. Possessing the form of face and hands, the supreme bliss is the bliss of formlessness.' Thus it is said. The generation stage and the completion stage are achieved through interdependence, therefore the practice of union is praised. Union also depends on body and mind, the body merges into the mind as space is equally one taste, and the body in the center of the mind also has color differences due to the power of self-nature and merit, which the yogi should know. Yellow, black, red, and white represent earth, wind, fire, and water respectively. The wisdom space also becomes green and blue due to the difference between body and mind. Therefore, the union of the body of the generation stage merging into the mind of the completion stage is like the body of the generation stage merging into the mind of the three purities. As the second chapter says: 'The direction of the generation stage has the nature of samsara and nirvana.' Thus. Completion stage

---

ཀྱི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ བསམ་པ་ཞུགས་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་ཞི་གནས་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ ཞུགས་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ། གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། འདིར་ནི་འགྲུབ་ པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས་ཀྱང་། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་འདི་དག་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་ཞབས་ཀྱང་བཞེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །བདེན་ཉིད་མ་ཡིན་སྟོང་པ་ནི། །གསལ་བ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། ། 23-221 དེ་བས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་གཞག་འདི་མི་ཤེས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས། ཀུན་སློང་དགེ་ན་འདོད་པའམ་གཟུགས་ཀྱི་ ལྷ། ངན་ན་ངན་འགྲོར་འཕེན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གོང་མའི་སྟེགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ ལ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་དང་། བི་ཝ་པས་དྲུག་པ་ཚུན་ཐོབ་པར་བཤད་དོ།། །། ༄། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གཉིས་ པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དང་པོ་བཞི་སྟེ་ཡང་ན་དྲུག །མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན། །བཞིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་བཞི་འམ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་སོགས་བསྡུས་ལ། དྲུག་གིས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྟན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདུས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྫོགས་རིམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་གསུངས་ཏེ། འདུས་པར། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཐུན་མོང་པ། ། 23-222 ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ། ཡང་ ན་བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པ། དེ་

【現代漢語翻譯】 將生起次第的觀念融入自身，即是雙運。于無戲論之自性中，天神與真言皆真實存在。』如是，于圓滿次第大寂止之身中，融入生起次第天神之如實觀，即安立為具足一切殊勝之空性或幻身。如《勝樂輪》所云：『飲血尊雙運無二別，僅以知曉彼性，於此成就無疑慮。』阿跋亞亦云：『生起與圓滿次第，為顯現俱生之故，瑜伽士應修持雙運之自性。』梅紀巴尊者亦如是認為：『僅為緣起之故，真實非有之空性，顯現為天神之形象，亦是無自性之自性。』 因此，若不瞭解雙運之理，僅修習生起次第，則僅止於覺受上的明相增長。若發心良善，則投生於欲界或色界天神；若發心惡劣，則墮入惡趣。若以菩提心攝持，則成為通往更高層次的階梯，但不會成為欲界成就之直接因。對於以生起次第為主的雙運，龍樹菩薩云：『初以業之結合，得第八地。』耶謝扎則說可得七地，比瓦巴則說可得六地。 于各別之現觀中，確定生起次第。 第二，于各別之現觀中確定。分為生起次第和圓滿次第兩種。首先是：『初四或六，現證菩提五，乃總攝之義。』四指四種金剛，或四支、四瑜伽等之總攝。六指六支，然于《密集金剛》和《時輪金剛》中，以生起次第為主而說四種金剛，以圓滿次第為主而說六支。如《密集金剛》所云：『以共同殊勝之差別，近修亦成二種，四金剛為共同，六支為殊勝。』生起次第是與眾生出生之次第相應而生起，次第是逐漸調伏，故稱生起次第。或者，生起是天神，次第是壇城等之開展。 或者，生起具有所依能依之心要，即是

【English Translation】 The union when the thought of the generation stage enters the body is: 'In the self-nature without elaboration, deities and mantras truly abide.' Thus, in the body of the great quiescence of the completion stage, the thought of the suchness of the generation stage deity enters, and it is established as emptiness endowed with all aspects of excellence, or as an illusory body. As it is also said in the Hevajra Tantra: 'By merely knowing the union of the two blood-drinking lords, there is no doubt of accomplishment here.' And Abhaya also said: 'These generation and completion stages are for the sake of clarifying co-emergence. Yogis should meditate on the nature of union.' Master Maitrīpāda also agrees, saying: 'Merely because of dependent arising, emptiness, which is not true, appears as the form of a deity, which is the nature of no self-nature.' Therefore, if one does not understand the system of union and merely practices the generation stage, it will only result in the increase of clarity in perception. If the motivation is virtuous, one will be reborn as a desire realm or form realm deity. If it is evil, one will be cast into the lower realms. If it is seized by bodhicitta, it will become a stepping stone to a higher path, but it will not become the direct cause of the actual attainment of desires. Regarding the union that is primarily the generation stage, Nāgārjuna said: 'Initially, through the combination of actions, one will attain the eighth bhumi.' Yeshe Zhap said that one can attain the seventh bhumi, and Biwapa said that one can attain up to the sixth. Specifically establishing the distinct realizations, the generation stage. Second, specifically establishing the distinct realizations. There are two: the generation stage and the completion stage. The first is: 'The first four or six, the five manifest enlightenments, are the meaning of condensation.' The four refer to the four vajras, or the condensation of the four limbs or four yogas. The six indicate the six limbs. However, in the Guhyasamaja and Kalachakra, the four vajras are taught with the generation stage as the focus, and the six limbs are taught with the completion stage as the focus. As it is said in the Guhyasamaja: 'Through the distinction of common and supreme, approach also becomes two types. The four vajras are common, the six limbs are supreme.' The generation is generated in accordance with the order of the birth of sentient beings, and the order is the gradual training of that, hence the generation stage. Or, the generation is the deity, and the order refers to the expansion of the mandala and so on. Or, generating the essence of the support and what is supported, that is

---

རང་གི་ལུས་སུ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་ལེན་པའི་ ཐབས་ནི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུའང་བཤད་དེ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལེན་པར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས། མངལ་ནས་ སྒོ་ང་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཆུད་པ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་བླ་མར། སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྒྲ་ དང་སྒྲ་མིན་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་ས་བོན་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་ལས་གླུས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་བླ་མར། མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་ སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་སྦྱོང་བྱེད། དྲོད་མཚོན་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཕྱེ་བའི་པདྨ་དང་། གཤེར་མཚོན་པ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་པའི་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེད་པའམ། 23-223 དྲོད་གཤེར་གྱི་བདག་ཉིད་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར། ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའོ། ཞེས་སོ། །རྫུས་ སྐྱེས་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡན་ལག་དང་། ཉིད་ལག་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། ། ས་བོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། ། ཞིབ་མོར་བཤད་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་སྣོད་བཅུད་ཞིག་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ། ཆགས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ བསྒོམ། དེ་ནས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལྟར་ལྷག་མོས་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་དག་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུས། ཤི་ནས་བར་དོར་གནས་པ་ལྟར་ རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད། སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྱུར། མངལ་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེད་མཆེད་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། མངལ་ནས་སྐྱེས་ ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་མ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ། 23-224 དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་ བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ངུ་བ་བཞིན་གླུས་བསྐུལ། སླར་ཡང་སྐྱེས་ནས་འདོ

【現代漢語翻譯】 獲得自身之法，次第為生起次第和壇城。壇城意為精華，是獲得之輪。 對於有情眾生，有四種出生方式：胎生、卵生、濕生和化生。對於胎生，通過在日月交合的中央，從種子中生起本尊來進行凈化。《 निश्चितार्थोत्तरे》中說：『卵生無歌，捨棄聲音和非聲音。』 對於胎生，通過本尊父母的子宮中種子融入並融化的方式，以歌聲激發而生起。如《明示究竟》中說：『胎生以歌聲結合，完全展示了禪修。』 對於從外部的溫度和濕度中出生的眾生，通過代表溫度的太陽光芒所化的蓮花，以及代表濕度的月亮之上，從代表中陰身意識的種子中生起，或者從溫度和濕度的自性，即蓮花和太陽之上，從種子中生起。《集論釋》中說：『從月亮和種子中生起的是濕生。』 對於化生，在瞬間具備肢體、手足和感官。其凈化方式是通過本尊瞬間生起。《金剛鈴論》中說：『如化生有情，觀想無種子的狀態。』 詳細來說，瑜伽士的續部中說：首先，像容器和內容物壞滅一樣，以智慧觀修。像執著一樣，觀脩金剛地和宮殿。然後，像第一個劫的眾生化生一樣，以餘勢觀修。然後，像他們變成普通身體一樣，以餘勢融入身體。像死後處於中陰一樣，以瑜伽和后瑜伽生起第一怙主。像獲得轉世一樣，轉變為化身。像子宮中形成蘊、界、處一樣，生起身壇城。像從子宮出生後身語意圓滿一樣，加持身語意。像迎娶同族眷屬一樣，通過手印結合而入定，生起佛父佛母，從而幻化壇城勝者。 像他們成就自他圓滿利益一樣，通過事業勝者的成就，在時機成熟時像死亡一樣融入光明。然後，像婦女哭泣一樣，以歌聲激發，再次出生並...

【English Translation】 The method of obtaining oneself is in stages: the generation stage and the mandala. 'Mandala' means essence, and it is the wheel that obtains. For sentient beings, there are four types of birth: womb-born, egg-born, moisture-born, and miraculously born. For womb-born, purification is done by generating the deity from the seed in the center of the union of the sun and moon. As it says in the 《निश्चितार्थोत्तरे》 (Niścitārthottare, Certain Meaning Higher): 'Egg-born have no song, abandoning sound and non-sound.' For womb-born, it is generated by the manner of being stimulated by song from the seed entering and dissolving in the womb of the deity parents. As it says in the 《अभिधानोत्तम》 (Abhidhānottama, Supreme Expression): 'Womb-born, with the union of song, completely shows the meditations.' For those born from external warmth and moisture, it is generated from the lotus transformed from the sun's rays, representing warmth, and above the moon, representing moisture, from the seed representing the consciousness of the intermediate state, or from the nature of warmth and moisture, that is, from the lotus and the sun, from the seed. As it says in the 《Samuccaya Abhidharma》 commentary: 'That which is born from the moon and the seed is moisture-born.' For miraculously born, limbs, hands, feet, and senses are complete in an instant. Its purification is through the deity being generated in an instant. As it says in the 《Vajra Bell》: 'Like sentient beings born miraculously, meditate on the state without seed.' In detail, it says in the tantra of the yogi: First, like the destruction of the container and its contents, meditate with wisdom. Like attachment, meditate on the vajra ground and the palace. Then, like the miraculously born beings of the first eon, meditate with the remainder. Then, like those becoming ordinary bodies, gather into the body with the remainder. Like dwelling in the intermediate state after death, generate the first protector with yoga and post-yoga. Like obtaining rebirth, transform into an emanation body. Like the aggregates, elements, and sense bases being formed in the womb, generate the mandala of the body. Like the body, speech, and mind being perfected after being born from the womb, bless the body, speech, and mind. Like welcoming relatives of the same lineage, through the union of mudras, enter into samadhi, generating the Buddha father and mother, thereby manifesting the supreme mandala. Like them accomplishing the complete benefit of self and others, through the accomplishment of the activity victor, dissolve into clear light like death when the time comes. Then, like women crying, stimulate with song, and be born again and...

---

ད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་གླུའི་ངོར་བཞེངས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བདག་གིར་མཛད་པ་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་བཞིན་བསླབས་ ནས་རིམ་གྱིས་རྟོག་པ་འགགས་ནས་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་བསྒུལ་བ་དང་། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ ལྷ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་དང་གཅིག་ཏུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལོབས་ནས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་ལ་ དམིགས་པ་ནང་དུ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དམིགས་པ་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བས་སྟེང་སྒོ་ལ་ བརྟེན་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་བས་འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་གང་ལ་སློབ་ཀྱང་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སློབ་སྟེ། 23-225 དང་པོར་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲན་པ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན་ ནས་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གནས་ནས་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རིགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བྱང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཆོག་ སྒྲུབ་པས་ནི་སྤྱོད་པ་སྐབས་འདིར་མི་བྱེད་དེ། སྒྱུ་ལུས་སམ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེའང་དེ་ཉིད་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་བསྡུས་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅུ་བདུན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་དགུ །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་བཞི་ བཅུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདུས་སོ། ། 23-226 རྡོར་འཕྲེང་ལས། ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་རིམ་པས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་དང་། དེ་དྲུག་ཀྱང་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། ལས་ རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་འདུའོ། །རྡོ

【現代漢語翻譯】 現在，像對待供品一樣，以歌唱的形式進行供養和讚頌，並將其視為己有。按照四座瑜伽的口訣進行修習，逐漸地，念頭止息，本尊的形象清晰顯現，不受其他因素干擾，自然而然地進入狀態。當達到這種程度時，就意味著修習已經圓滿完成。這完全是爲了憶念本尊，以及與本尊合一而憶念，因此被稱為『一心專注三摩地』。在熟練掌握之後，就應該修習分別瑜伽。對於共同和殊勝兩種成就，首先要專注于內在的殊勝成就，然後專注于共同的悉地，即專注于咒語。這兩種分別瑜伽中，第一種以概念思維為主，因此修習依賴於上門的微細相；第二種以煩惱為主，因此修習依賴於下門的微細明點。無論修習哪一種，都要在獲得一心專注的穩固基礎上進行。爲了首先獲得對心的控制，需要修習微細的相和明點，它們像芥子一樣微小且難以覺察，這就是明妃瑜伽。 第二種是，在一心專注達到圓滿之後，安住于任何一種唸誦三摩地，並使唸誦達到圓滿。然後，用六個月的時間來學習如野獸般的行為。殊勝成就的修習在此階段不進行，而是在幻身或學習雙運時進行。這些證悟可以歸納為四十九種，如《金剛鬘續》所說：『瑜伽之後是隨瑜伽，極瑜伽和大瑜伽，這些的差別有十五種。首先修習結合瑜伽，十七種是隨瑜伽等。然後是壇城勝王的瑜伽，殊勝瑜伽有五種差別。從那之中也有事業勝王，瑜伽的差別有十二種。這些差別有四十九，是生起次第的總結。』這四十九種也可以歸納為六個部分：瑜伽、隨瑜伽、極瑜伽、大瑜伽、壇城勝王的殊勝瑜伽、事業勝王的瑜伽。 《金剛鬘續》中說：『首先是六種瑜伽，瑜伽次第殊勝地成就。』這六種也可以歸納為三種三摩地：首先是結合三摩地，勝王，殊勝的壇城之王，殊勝的事業之王。

【English Translation】 Now, like offerings, it is offered and praised in the form of songs, and taken as one's own. Practice according to the oral instructions of the four sessions of yoga, and gradually, when thoughts cease and the form of the deity appears clearly, undisturbed by other factors, and enters naturally, then it will be perfected. This is entirely for remembering the deity, and for remembering as one with the deity, therefore it is called 'one-pointed concentration samadhi'. After mastering that, one should practice the yoga of conceptualization. For both common and supreme accomplishments, one should first focus inwardly on the supreme accomplishment, and then focus on the common siddhis, that is, focus on the mantra. Among these two yogas of conceptualization, the first is dominated by conceptual thinking, so one meditates on the subtle signs relying on the upper gate; the second is dominated by afflictions, so one meditates on the subtle bindus relying on the lower gate. Whichever of these two one practices, one should practice on the basis of gaining stability in one-pointed mindfulness. In order to first gain control over the mind, one practices the yoga of consorts to practice on subtle signs and bindus that are as small as mustard seeds and difficult to perceive. The second is that after one-pointed mindfulness is perfected, one abides in any recitation samadhi and perfects the recitation. Then, one should learn to be proficient in the conduct of a beast for six months. The practice of supreme accomplishment is not done at this time, but is done at the time of the illusory body or learning union. These realizations are also summarized into forty-nine, as stated in the Vajra Garland Tantra: 'After yoga is subsequent yoga, extreme yoga and great yoga, these differences are fifteen. First practice the joining yoga, seventeen are subsequent yoga, etc. Then the mandala supreme king's yoga, supreme yoga has five divisions. From that also is the activity supreme king, yoga has twelve divisions. These differences are forty-nine, the generation stage is summarized.' These forty-nine are also summarized into six parts: yoga, subsequent yoga, extreme yoga, great yoga, the supreme yoga of the mandala supreme king, and the yoga of the activity supreme king. The Vajra Garland says: 'First, for a while, six yogas, yoga gradually supremely accomplished.' These six are also summarized into three samadhis: first is the joining samadhi, supreme king, supreme mandala king, supreme activity king.

---

ར་འཕྲེང་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བས་མདོར་བསྡུས་པས། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ མཆོག །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་དག་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་འབྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་ཆ་བསྒོམས་ལྷག་མོས་མཛད་པ་དང་བཅས་བསྒོམས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྡུས་པ་བསྙེན་པ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཉེར་བསྒྲུབ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པ། དེ་མན་ཆད་ནི་བསྒྲུབ་ཆེན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི། །རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ པར་བྱ། །བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་གང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གྲུབ་མཆོག་ལ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དཔྱད། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པ་ཡི། །བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སྐུལ་བར་གསུངས། ། 23-227 སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་བསམ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་ལྷག་མོས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །རྣལ་ འབྱོར་བཞི་མན་བཏགས་པ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་ལ་ལངས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུའང་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་ཡོད་ བཏགས་དང་། །གཟུགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ལྷ་བསྒོམ་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་མ་ལོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་མོས་པས་ལྷའི་ སྐུར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཞེས་པའི། ཨ་དྷི་ནི་ལྷག་པ་དང་། ཥྛ་ན་ནི་བཞག་པ་དང་བྱས་པ་དང་བཀོད་པ་ཡིན་ པས་བྱིན་རླབས་ཏེ། ལྷག་པར་བྱས་པ་ལ་ཨ་དྷི་མུཉྩྨ་ཞེས་མོས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་པས་ན་ལྷག་མོས། དོན་ལ་རྟོག་པས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ད་ནི་སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་ རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལས། 23-228 དང་པོ་ནི། བླ་མ་དག་པ། ཚད་མེད་སྟོང་པ་བསྲུང་བ། ཆོས་འབྱུང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས། གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབ། འཁོར་བསྐྱེ

【現代漢語翻譯】 《寶鬘論》中說：『瑜伽之後是隨瑜伽，極瑜伽是瑜伽大。以最初的結合來簡略，如是壇城勝王，事業之勝王，瑜伽之勝。』如果將這些分爲念誦、修持四支，那麼觀修智慧地的部分，以余供和行為一起觀修，然後收攝於身壇城，這是念誦。 以瑜伽和隨瑜伽二者生起本尊之身，這是近修。極瑜伽和瑜伽大是修持。此下是修持大。根本續第十二章中說：『唸誦的誓言是結合，近修是生起，修持的意義誓言，以及修持大等四種。瞭解金剛的差別后，然後進行各種事業。唸誦的等持善加結合，菩提勝妙應觀修。近修是成就勝妙，金剛生處應分別。觀修明咒之主，修持之時應策勵。』 『修持大時，自身明咒金剛者的形象，頂嚴觀想為本尊，智慧金剛將成就。』又，余供是加持的瑜伽。瑜伽四以下是假立的。請求、歌勸之後站立，也說是圓滿瑜伽三種。《金剛心莊嚴》中說：『瑜伽三種應知曉，加持和有假立，身自圓滿。』觀修本尊時，瑜伽士的眼等識雖然沒有轉變平凡的顯現，但以意樂的信解，對本尊之身極堅固地生起我慢，這是加持的瑜伽。Adhiṣṭhāna（梵文天城體：अधिष्ठान，梵文羅馬擬音：adhiṣṭhāna，漢語字面意思：加持），adhi是殊勝，ṣṭhāna是安立、作和佈置，所以是加持，殊勝地作稱為Adhimukti（梵文天城體：अधिमुक्ति，梵文羅馬擬音：adhimukti，漢語字面意思：殊勝解脫），有信解的梵語詞，所以是余供。意義上是以分別作殊勝的信解。 現在將宣說令心喜悅的金剛生起次第，生起次第、唸誦、座間的三法中，首先是生起因的黑汝嘎的十法，生起果的黑汝嘎的十法，共二十法。 首先是：上師清凈，無量空性守護，法生，生起次第，宮殿，以因的金剛持五現證生起，虛空秘密加持，眷屬生起。

【English Translation】 From the 'Garland of Jewels': 'Yoga followed by subsequent yoga, supreme yoga is great yoga. Briefly, through the initial union, thus the supreme king of mandalas, the supreme king of activities, the supreme yoga.' If these are divided into the four branches of recitation and accomplishment, then contemplating the aspect of the wisdom ground, contemplating with the remaining offerings and actions, and then gathering into the body mandala, this is recitation. Generating the deity's body with yoga and subsequent yoga is proximate accomplishment. Supreme yoga and great yoga are accomplishment. Below that is great accomplishment. The twelfth chapter of the root tantra states: 'The vow of recitation is union, proximate accomplishment is arising, the vow of the meaning of accomplishment, and the four great accomplishments. Having understood the distinctions of vajras, then perform the various activities. The samadhi of recitation is well joined, supreme bodhi should be contemplated. Proximate accomplishment is supreme siddhi, the source of vajra should be discerned. Contemplating the lord of mantras, it is said to encourage during accomplishment.' 'When performing great accomplishment, one's own mantra, the form of the vajra holder, the crown is contemplated as the lord, the wisdom vajra will be accomplished.' Also, the remaining offering is the yoga of blessing. The four yogas below are imputed. Requesting, urging with song, and then standing, it is also said to be the three complete yogas. The 'Vajra Heart Ornament' states: 'The three yogas should be known, blessing and imputed existence, the body itself is completely perfect.' When contemplating the deity, although the consciousness of the yogi's eyes, etc., has not transformed the ordinary appearance, generating pride with the mind's faith in the deity's body is the yoga of blessing. Adhiṣṭhāna (藏文：ཨ་དྷིཥྛ་ན་，梵文天城體：अधिष्ठान，梵文羅馬擬音：adhiṣṭhāna，漢語字面意思：Blessing), adhi is supreme, ṣṭhāna is established, made, and arranged, so it is blessing, supremely made is called Adhimukti (藏文：ཨ་དྷི་མུཉྩྨ་，梵文天城體：अधिमुक्ति，梵文羅馬擬音：adhimukti，漢語字面意思：Supreme liberation), there is a Sanskrit term for faith, so it is the remaining offering. In meaning, it is making supreme faith with discernment. Now, the generation stage of the vajra that pleases the heart will be explained. Among the three dharmas of the generation stage, recitation, and session interval, first are the ten dharmas of generating the cause Heruka, and the ten dharmas of generating the result Heruka, totaling twenty dharmas. First are: the lama is pure, immeasurable emptiness is guarded, dharma arises, the elements are layered, the palace, the cause Vajradhara is generated by the five manifest enlightenments, space secret blessing, retinue generation.

---

ད་པའོ། །གཉིས་པ། དྲི་ ཟ་གཞུག་པ། གླུས་བསྐུལ་བ། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྲེ་བ། དབང་བསྐུར། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བདུད་རྩི་མྱང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རྣམ་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་དེ་དག་པ་ཡིན་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་གོ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་བྱུང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ ལག །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱིས་ཕར་འཇོམས་ཤིང་ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་ལྟར། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་བསྐྱོད་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ གི་དྲི་མས་མི་བསྐྱོད་པ་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཨ་མྀ་ཏཱ་བྷ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་འཆད་ཚུལ་གྱིས་ཨམྲྀ་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། 23-229 བདུད་རྩི་ལའང་ཨམྲྀ་ཏ་འཆི་མེད་དུ་མཚུངས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག །མཆོད་པ་ནི་ལས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། དོན་གྲུབ་ཀྱང་ལས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་དོན་ གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། བསྟོད་པའང་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པས་བསྟོད་པ་རིན་འབྱུང་གི་ཡན་ལག །ཕྲ་བར་བརྩིས་ན། ཕོ་བྲང་ཉིད་འབྱུང་ བ་བཞི་བར་སྲིད་དང་ལྔ། དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག །རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་ ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རིགས་ལྔ་མཚོན་ཞིང་། དབང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྡོར་སེམས་ཏེ་དབང་ཡང་དྲུག་གོ །བདུད་རྩི་ལ་སྒྲོན་མ་ལྔ་སྟེ་མྱོང་བ་དྲུག །ལྷ་མོ་སྤྲུལ་ནས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པ་ ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཌོམྦི་ནིས་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་པ་དྲུག་མཆོད་པས་དྲུག །སྐུ་གསུམ་ལ་སྐུ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ལྔ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྡོར་སེམས་ སུ་བརྩི་བས་བསྟོད་པ་དྲུག་གོ ། གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱངས་གསལ། དེས་ཚིག་སྤྱན་དྲངས་པའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་བཙུན་མོ། ། 23-230 མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ ཀུན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་སྔར་རྡོ་རྗེ་སྙི

【現代漢語翻譯】 其次，是祈請伎樂天女，通過歌舞和三種儀軌生起本尊，加持生處、身語意，迎請智慧尊融入，進行灌頂、供養、讚頌，品嚐甘露，進入三摩地。這些被歸納為六個部分，象徵著毗盧遮那佛（Vairocana）的色蘊清凈。宮殿也與此相同，因此與法相符，宮殿被視為毗盧遮那佛的一部分。金剛薩埵（Vajrasattva）在身體中顯現，是代表大樂的本尊，通過隨後的貪著也能生起大樂，因此隨貪著是金剛薩埵的一部分。如同金剛石能摧毀外物，自身卻堅不可摧一樣，由於不被能取所取的分別念所動搖，所以稱為不動。通過灌頂也能獲得不被分別念垢染的不動性，因此灌頂是不動的一部分。無量光佛（Amitābha），即阿彌陀佛（Amitābha），通過增加字母的解釋方式，Amrita是不死的意思，甘露也同樣是不死的Amrita，因此品嚐甘露是無量光佛的一部分。供養是羯磨部的誓言，不空成就佛（Amoghasiddhi）也是羯磨部的本尊，因此不空成就是一部分。寶生佛（Ratnasambhava）具備五種功德，讚頌也應以同樣的方式進行，因此讚頌是寶生佛的一部分。如果細分，宮殿本身可以是四大或五大，這些混合在一起就是六部分。隨貪著的金剛蓮花和三喜是五種智慧，與生俱來的智慧是第六種。五甘露之水象徵五種智慧或五部，體驗灌頂是金剛薩埵，灌頂也是六種。甘露有五盞燈，體驗是第六種。天女化現，以五種妙欲供養，是五種智慧。Dombyini以入定供養，六種供養是六種。通過將三身份為五身的方式進行讚頌是五種。將一切事物的意義視為不可思議智慧的自性，並視為金剛薩埵，因此讚頌是第六種。 第二是念誦的真言，真言的自性是元音和輔音，通過它們來迎請詞句，或者說是策勵真如。如金剛帳續（Vajraghantatantra）所說：『爲了空行母和自在女顯現，唸誦是爲了傾聽。』例如，如果有人用聲音呼喚某人，他就會顯現。同樣，一切如來也是如此。』區分方式與之前的金剛心要相同。

【English Translation】 Secondly, it is the invocation of the Gandharva goddesses, generating the deity through song and dance and three rituals, blessing the place of birth, body, speech, and mind, inviting the wisdom deity to merge, performing empowerment, offering, praise, tasting nectar, and entering Samadhi. These are summarized into six parts, symbolizing the purification of the Skandha of Form of Vairocana. The palace is also the same, so it is in accordance with the Dharma, and the palace is regarded as part of Vairocana. Vajrasattva appearing in the body is the deity representing great bliss, and subsequent attachment can also generate great bliss, so subsequent attachment is part of Vajrasattva. Just as a diamond can destroy external objects but is itself indestructible, because it is not moved by the dualistic thoughts of grasping and being grasped, it is called Immovable. Through empowerment, one can also attain the immovability of not being defiled by dualistic thoughts, so empowerment is part of the Immovable. Amitabha, through the method of explaining by adding letters, Amrita means immortality, and nectar is also the same immortal Amrita, so tasting nectar is part of Amitabha. Offering is the Samaya of the Karma family, and Amoghasiddhi is also the deity of the Karma family, so Amoghasiddhi is part. Ratnasambhava possesses five qualities, and praise should also be done in the same way, so praise is part of Ratnasambhava. If divided finely, the palace itself can be the four or five elements, and these mixed together are the six parts. The Vajra lotus of subsequent attachment and the three joys are the five wisdoms, and innate wisdom becomes the sixth. The water of the five nectars symbolizes the five wisdoms or the five families, and experiencing empowerment is Vajrasattva, and empowerment is also sixfold. Nectar has five lamps, and experience is the sixth. The goddess manifests and offers with the five objects of desire, which are the five wisdoms. Dombyini offers with absorption, and the six offerings are sixfold. Praising through dividing the three bodies into five bodies is fivefold. Regarding the meaning of all things as the nature of non-conceptual wisdom and regarding it as Vajrasattva, so praise is the sixth. The second is the mantra of recitation, the nature of the mantra is vowels and consonants, through which words are invited, or rather, the Suchness is urged. As the Vajraghantatantra says: 'For the manifestation of Dakinis and independent women, recitation is said to be for listening.' For example, if someone calls someone with a voice, he will appear. Similarly, all the Tathagatas are like that.' The distinction is the same as the previous Vajra Essence.

---

ང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་དྲངས་པ་ལྟར་རམ། །རྗེ་བཙུན་མར་པས། སྔགས་མཚན་ཉིད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འབུམ་ལྔར། རྩ་བའི་སྔགས་ནི་སྐུ་རུ་འགྱུར། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་མཐུ་ལྡན་གསུང་། །དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞེས་བཤད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྔགས་ སུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས། བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱང་། འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་ཁྲི། །གཏོར་མ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ལ། འབྲིང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཆིངས་བཅུ་དྲུག་པ་ཞིག་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ཆིངས་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ ནི། ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་འགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྦྱོང་། 23-231 དེའི་ངང་ལ་ནཱ་དར་ལངས་པ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ། བསྲུང་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གསལ་སྣང་ལྷར་ལྡང་བ་ཤེས་དགོས་པས། དང་པོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བཤད་དེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་གྲུབ་སྟེ། དེའི་རྒྱུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་ནོ། །དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྟེན་པར་བཅས་པའི་ ལྷའི་འཁོར་ལོར་ལྡང་བ་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལྷར་ལྡང་བའི་དུས་ནས་མཉམ་གཞག་ལས་ལོངས་ པ་ཕྱིན་ཆད་ཞེན་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་དག་པ་སྟེ། རང་རིག་དག་གིས་དག་པ་སྟེ། །དག་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། 23-232 རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །འབུམ་ལྔ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་བར་དོའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། ཀུན་གཞི་དང་ཁུ་ཁྲག་ ཚོགས་པ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་བ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་རྫོགས་པ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། དེ་ནས་བ

【現代漢語翻譯】 我是否應該按照註釋中的解釋來引用？ 尊者瑪爾巴說：'真言與特徵相符，並且具有共同的原因。' 如果以後者為準， 在《十萬頌》中說：'根本真言轉變為身，被稱為心髓的真言具有力量，同樣，近心髓的真言，被稱為語的真言，智慧種子被稱為智慧真言。' 關於唸誦的數量，經中說：'轉輪王的唸誦量為十萬，壇城主的唸誦量為一萬。'朵瑪等是共同的修法。 這是從顯現證悟的角度來說的。 中等程度的修法包括三種儀軌，其中生起次第有十六個契約；極其簡略的修法是金剛四相生起次第，有十二個契約。金剛四相是： '第一是空性菩提心，第二是種子字彙集，第三是圓滿的形象，第四是安立字句。' 這就是經文所說的。 這也意味著智慧集合的死亡凈化為光明法身。 在那狀態中，那達升起是中陰報身，從守護開始的轉生是化身。 如果這些生起次第僅僅是概念性的，就不會獲得解脫，因此必須知道無概念的明亮相是本尊。 首先解釋真如的清凈：通過智慧對所有被執著為自我的法進行分析，所有法的自性都無法安住，不散亂地安住於此狀態，就是所有法的本性，因此稱為真如的清凈。 經中說：'必須說一切事物的清凈是真如。' 這就是空性的真言的含義。 從那之中不移動，顯現為具有所依的本尊壇城，這被稱為諸佛的清凈。 從外部通過各自的區分，諸佛被述說。' 像這樣，從顯現為本尊的時候開始，直到從等持中起身，不執著，像幻覺一樣地認知自己的覺性，這就是各自自證的清凈。 自證的清凈是清凈，清凈不是其他解脫的方式。 因為境的實物是清凈的，所以是自己覺性的至上喜樂。' 《十萬頌》和《時輪金剛》中說： 眾生的死亡和中陰的顯現是空性菩提心，昆吉和精血的集合是種子字彙集，從那之後七個月形象圓滿是形象圓滿，之後是...

【English Translation】 Should I quote as explained in the commentary? Jetsun Marpa said, 'Mantra is in accordance with the characteristics and has a common cause.' If the latter is taken as the authority, In the 'Bum Lnga' (Hundred Thousand Songs), it says: 'The root mantra transforms into the body, the mantra called essence has power, similarly, the near essence mantra, is said to be the speech mantra, the wisdom seed is said to be the wisdom mantra.' Regarding the number of recitations, it is said: 'The recitation of the Chakravartin is a hundred thousand, and the recitation of the Mandala Lord is ten thousand.' Torma etc. are common practices. This is from the perspective of expanding manifestation of realization. The intermediate practice includes three rituals, where the generation stage has sixteen bonds; the extremely concise practice is the Vajra four aspects generation stage, with twelve bonds. The four aspects of Vajra are: 'First is emptiness Bodhicitta, second is the collection of seed syllables, third is the complete image, fourth is the establishment of letters.' This is what the scripture says. This also means that the death of the wisdom assembly is purified into the clear light Dharmakaya. In that state, the rising of Nada is the Bardo Sambhogakaya, and the rebirth from protection onwards is the Nirmanakaya. If these generation stages are merely conceptual, they will not lead to liberation, so it is necessary to know that the non-conceptual clear appearance is the deity. First, the purity of Suchness is explained: Through wisdom, by analyzing the nature of all phenomena that are grasped as self, the nature of all phenomena is established as non-abiding, and remaining unscattered in this continuum is the nature of all phenomena, therefore it is called the purity of Suchness. It is said: 'It must be said that the purity of all things is Suchness.' This is the meaning of the mantra of emptiness. Without moving from that, the rising of the deity's mandala with support is called the purity of the Buddhas. From the outside, through individual distinctions, the Buddhas are described.' Like this, from the time of arising as a deity, until rising from Samadhi, without attachment, recognizing one's own awareness as merely an illusion, this is the purity of individual self-awareness. The purity of self-awareness is purity, purity is not another way of liberation. Because the objects of the realm are pure, it is the supreme bliss of one's own awareness.' In the 'Bum Lnga' and 'Kalachakra', it says: The death of sentient beings and the appearance of the Bardo is the emptiness Bodhicitta, the collection of Kunji and blood is the collection of seed syllables, from then on the completion of the image in seven months is the completion of the image, and then...

---

ཙས་ནས་དབང་པོ་དྲུག་སད་དེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ། འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་དང་པོ་བཞི་ས་བོན་བསྡུ་བ། མངོན་བྱང་ལྔ་ པ་གཟུགས་རྫོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པ་སྟེ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ ནི་ཡང་དག་འཛིན། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་ནི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་བདུན་ཙམ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་འདི་ ཡིན་ལ། །མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །འདི་བསྒོམ་པས་མཚན་མ་རྙེད་པ་ན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། 23-233 འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སམ། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བཀོད་ནས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ་དགུ་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་དོ། ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་ལ། །དེ་དམན་པ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྦྱོང་བྱེད། སླར་ཡང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་པ་ བཞི་ནི་ཉེར་བསྒྲུབ། འབྲིང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྒྲུབ་པ། སོ་བརྗེ་བའི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ། ཆེན་པོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མན་གྱི་ དར་མའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད། ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྒོང་སྐྱེས་དང་ནི་ མངལ་སྐྱེས་དང་། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཉིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ང་སྒོང་སྐྱེས་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །བུད་མེད་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡང་། །གཉིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། ། ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྙེན་པར་འགྱུར། །སྲོག་འབྱུང་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་སྐྱེས་སོགས་རྣམས་སླར་སྐྱེ་བ། །ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་ཞུགས་པས། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐ་མའོ། ། 23-234 ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་དང་། མཻ་ཏྲི་པ་གཉིས་ཀ་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་མཛད་ལ། ལུགས་གཉིས་ཀའང་། རྩ་རྒྱུད་དུ། སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ང

【現代漢語翻譯】 從諸根（藏文：དབང་པོ་དྲུག་，含義：六根）生起而進入對境，這是書寫文字（藏文：ཡི་གེ་འགོད་པའོ།）。同樣地，在生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ་）中，修習諸蘊融入次第，並由此修習空性（梵文：śūnyatā），這就是空性的菩提（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པའོ།）。前四個現證菩提（藏文：མངོན་བྱང་）是收集種子字（藏文：ས་བོན་བསྡུ་བ།），第五個現證菩提是圓滿形象（藏文：གཟུགས་རྫོགས་པ།）。在壇城（梵文：maṇḍala）勝王（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་）的階段，加持眼睛等是書寫文字。首先是空性菩提的確定，然後從中生起月亮和明點（藏文：ཐིག་ལེ་），這些都是正確的把握。然後生起形象，以及最殊勝的味覺等，這些都是書寫文字。如是說。獲得七種自在（藏文：དབང་བདུན་）左右，應當修習的生起次第就是這個，是不甚深奧的生起次第。修習這個，當獲得征相時，就可以進入成就（梵文：siddhi）的修持。隨後，在相應的處所，首先建立外在的壇城，通過旋轉（藏文：འཁྲུལ་འཁོར་）和火供（梵文：homa，藏文：སྦྱིན་སྲེག་）等薈供，修持十二大成就，或者通過更殊勝的方式，在壇城中佈置金剛杵（梵文：vajra）等物品，修持八或九大成就。 如前所述的四種金剛（梵文：vajra）次第生起，稱為壇城勝王。比這更低的是為剛出生的嬰兒進行凈化。再次，事業勝王的四種菩提是近成就。中間的是出生時的凈化。明點瑜伽（藏文：ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་）是成就。換牙時的凈化。微細瑜伽是大成就。十六歲以下的青少年時期是凈化。甚深生起次第是追求殊勝意義的修習。在《十萬頌》（藏文：འབུམ་ལྔར།）中說：『生起次第如何，當聽金剛藏（梵文：vajragarbha）宣說。卵生和胎生，以及化生兩種。梵天之卵說是卵生，世界從中真實生起。女子子宮所生也是，第二是胎生。』從『身體生起是近修，生命生起是成就，二生等再次生起，說是近成就。智慧方便和合入，是大成就之終。』這些是生起次第的轉變。如是說。再次，將要宣說勝樂輪（梵文：cakrasaṃvara）的生起次第。覺窩那若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་）和麥哲巴（藏文：མཻ་ཏྲི་པ་）都主要以十三輪來修持殊勝成就。兩種傳承都在根本續（藏文：རྩ་རྒྱུད་）中說：『從聲音的形態……』

【English Translation】 From the arising of the six faculties (Tibetan: དབང་པོ་དྲུག་, meaning: six faculties) and entering into objects, this is writing letters (Tibetan: ཡི་གེ་འགོད་པའོ།). Similarly, in the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ་), meditating on the stages of the dissolution of the elements, and from that, meditating on emptiness (Sanskrit: śūnyatā), this is the enlightenment of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པའོ།). The first four Abhisambodhis (Tibetan: མངོན་བྱང་) are collecting seed syllables (Tibetan: ས་བོན་བསྡུ་བ།), the fifth Abhisambodhi is perfecting the form (Tibetan: གཟུགས་རྫོགས་པ།). In the stage of the supreme king of the mandala (Sanskrit: maṇḍala) (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་), blessing the eyes etc. is writing letters. First, the determination of the emptiness enlightenment, and then from that, the moon and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་) arise, these are the correct grasping. Then the forms arise, and the most excellent tastes etc., these are writing letters. Thus it is said. Having obtained about seven powers (Tibetan: དབང་བདུན་), this is the generation stage to be meditated upon, it is a not very profound generation stage. Meditating on this, when signs are obtained, one can enter into the practice of accomplishment (Sanskrit: siddhi). Subsequently, in the corresponding place, first establishing the external mandala, through turning (Tibetan: འཁྲུལ་འཁོར་) and fire puja (Sanskrit: homa, Tibetan: སྦྱིན་སྲེག་) etc. gathering, practicing twelve great accomplishments, or through a more excellent way, arranging vajra (Sanskrit: vajra) etc. items in the mandala, practicing eight or nine great accomplishments. The generation method of the four vajras as described above is called the supreme king of the mandala. Lower than that is purification for a newborn baby. Again, the four Bodhis of Karma King are near accomplishment. The middle one is purification at the time of birth. Bindu Yoga (Tibetan: ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་) is accomplishment. Purification at the time of changing teeth. Subtle Yoga is great accomplishment. The teenage period under sixteen years old is purification. The profound generation stage is the practice of pursuing the supreme meaning. In the Hundred Thousand Verses (Tibetan: འབུམ་ལྔར།) it says: 'How is the generation stage, listen to Vajragarbha (Sanskrit: vajragarbha) explain. Oviparous and viviparous, and two kinds of transformation. Brahma's egg is said to be oviparous, the world truly arises from it. What is born from a woman's womb is also, the second is viviparous.' From 'The arising of the body is near practice, the arising of life is accomplishment, the twice-born etc. are born again, it is said to be near accomplishment. Wisdom and means are combined, it is the end of great accomplishment.' These are the transformations of the generation stage. Thus it is said. Again, the generation stage of Cakrasamvara (Sanskrit: cakrasaṃvara) will be explained. Jowo Naropa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་) and Maitripa (Tibetan: མཻ་ཏྲི་པ་) both mainly used the thirteen wheels to practice supreme accomplishment. Both traditions say in the root tantra (Tibetan: རྩ་རྒྱུད་): 'From the form of sound...'

---

ེས་འབྱུང་ཞིང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་སྒྲའི་ཚུལ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གར་ མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་སྣང་བས། དང་པོར་ནཱ་རོ་ལུགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། བ་གླང་གནས་དང་སྟེང་དུ་ལྡིང་། །ལྷག་མ་སྐམ་རྩ་དེ་ ནས་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྱ། །མི་ཕྱེད་པ་དང་རུས་སྦལ་ལོ། །ཞེས་པས། རུས་སྦལ་སེམས་ཅན་དང་ཁོག་པ་སྟབས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཅིག་ཅར་སྒྲ་ཚུལ་ལས་ སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར་ལ་མེ་རླུང་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་ལ་དབང་ལྡན་སྔོ། ལྟེ་བ་ལྗང་གུ །གེ་སར་སེར་ པོ་ལ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་མཚོན་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། ཕ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་འདིའི་མ་དང་ཕའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། 23-235 ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དཀར་ཆ་ཨཱ་ལི་དང་། ཤེས་རབ་དམར་ཆ་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྷ་ཌ་ དྷ་ད་ཡ་ལ་དྲུག་བསྣན་པས་བཞི་བཅུ། དེ་དག་གཡོན་བསྐོར་གཡས་བསྐོར་ཉིས་འགྱུར་ལས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་དབྱངས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། ཉི་མ་དམར་པོ་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུས་ མཚན་པ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་ཁུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་དབུས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་བར་ སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་ནཱ་ད་དེ་ཞུགས་ཏེ་ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཁོག་པ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་དུ་རྫོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་ རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས་ཏེ། སླར་འདུས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཐོག་མ་ མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོ་མཉམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཞུ་བར་བྱས་ཏེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལ་བཅུག་གནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། 23-236 དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་པས་ཉི་ཟླ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་ རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། གོ་ཆ་བགོས། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རྣམ་དག་བསྒོམ་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ར

【現代漢語翻譯】 如經文所說：『從卵生中生出，具有持守誓言的行為。』這與通過聲音的方式產生卵生進行修習的儀軌相符。然而，在生起次第上存在一些差異。首先，將要解釋Nāro（那若）的傳統。在《瑜伽母總集》中提到：『如牛臥之勢，向上升騰，從剩餘的乾枯之脈中，成為大樂的自性，不可分割且如龜。』因此，就像烏龜這種動物從殼中出生一樣，宮殿和本尊也同樣從聲音中產生。按照這種傳統，在各種金剛的中心，從pāṃ（胖）字中生出各種蓮花，八瓣蓮花的四個方向是紅色，代表火和風，黃色代表真實現實，綠色代表自在，藍色代表力量。蓮花的中心是綠色，花蕊是黃色，象徵父母的精血，即āli（阿利）和kāli（嘎利）。父母即是諸佛，如《曼殊室利根本續》所說：『諸佛是此（壇城）父母的真實存在。』 因此，觀想十方諸佛化為āli（阿利）和kāli（嘎利）的形象。其中，諸佛的方便（陽性）部分是白色的āli（阿利），智慧（陰性）部分是紅色的kāli（嘎利）。在四十四個字母的基礎上，加上bha ḍa dha da ya la 六個字母，總共四十個。這些字母以順時針和逆時針方向旋轉，形成雙倍的數量，白色的月亮由三十二個元音組成，代表父親的精液；紅色的太陽由八十個輔音組成，代表與血液混合的精液。這就是瑜伽。如《總集根本續》所說：『應觀想其中心為瑜伽。』然後，在日月二輪，也就是父母精血的中心，中陰的自性，存在於虛空中的nāda（那達）融入其中，從nāda（那達）中產生bindu（賓度），從bindu（賓度）中產生頭部，從頭部中產生身體，從身體中產生足部，最終圓滿為hūṃ（吽）字。hūṃ（吽，種子字，梵文：हूँ，hūṃ，摧破義）字是金剛持（Vajradhara）的自性，放射出五種顏色的光芒，從中顯現出勝樂金剛（Cakrasaṃvara）的壇城。將一切眾生觀想為勝樂金剛（Cakrasaṃvara）的壇城，然後再次收攝。從十方無始以來成就的勇父和瑜伽母，通過方便和智慧的融合，先行融化，融入hūṃ（吽）字的nāda（那達）中，觀想為安住于最勝喜樂的自性，這就是隨後的瑜伽。 然後，通過唸誦具有剎那形象的三真言，使日月和hūṃ（吽）字完全轉化，從中生起圓滿的薄伽梵（Bhagavan），包括所依和能依，以及八大尸陀林。通過生起次第清晰地顯現，披上盔甲，接受灌頂，進行供養、讚頌和唸誦，清凈地觀想，直到最後的行為，都是極其甚深的瑜伽。

【English Translation】 As stated in the scriptures: 'Arising from the oviparous, possessing the conduct of upholding vows.' This aligns with the ritual of cultivating through the sound method of generating the oviparous. However, there are some differences in the method of generation. First, the Nāro tradition will be explained. In the 'Compendium of Yoginis,' it is mentioned: 'Like the posture of a reclining ox, ascending upwards, from the remaining dry veins, becoming the nature of great bliss, indivisible and like a turtle.' Therefore, just as a turtle is born from its shell, the palace and deities similarly arise from sound. According to this tradition, in the center of various vajras, from the syllable pāṃ, arise various lotuses, with eight petals. The four directions of the eight petals are red, representing fire and wind; yellow represents true reality; green represents freedom; and blue represents power. The center of the lotus is green, and the stamens are yellow, symbolizing the essence of the parents, which are āli and kāli. The parents are the Buddhas, as stated in the 'Root Tantra of Mañjuśrī': 'The Buddhas are the actual existence of the parents of this (mandala).' Therefore, visualize the Buddhas of the ten directions transforming into the forms of āli and kāli. Among them, the skillful means (masculine) part of the Buddhas is the white āli, and the wisdom (feminine) part is the red kāli. On the basis of the forty-four letters, adding the six letters bha ḍa dha da ya la, totaling forty. These letters rotate clockwise and counterclockwise, forming double the number. The white moon is composed of thirty-two vowels, representing the father's semen; the red sun is composed of eighty consonants, representing the semen mixed with blood. This is yoga. As stated in the 'Compendium Root Tantra': 'One should contemplate the center as yoga.' Then, in the center of the sun and moon, which are the essence of the parents' semen and blood, the nature of the intermediate state, the nāda existing in space, merges into it. From the nāda arises the bindu, from the bindu arises the head, from the head arises the body, from the body arises the feet, ultimately perfecting into the syllable hūṃ. The syllable hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) is the nature of Vajradhara, radiating five colors of light, from which manifests the mandala of Cakrasaṃvara. Visualize all beings as the mandala of Cakrasaṃvara, and then gather them again. The heroes and yoginis accomplished from beginningless time in the ten directions, through the union of skillful means and wisdom, first melt and merge into the nāda of the syllable hūṃ, contemplating it as abiding in the nature of supreme bliss. This is the subsequent yoga. Then, by reciting the three mantras with the appearance of an instant, the sun, moon, and hūṃ are completely transformed, from which arises the complete Bhagavan, including the support and the supported, along with the eight great charnel grounds. Clearly manifest through the generation stage, don the armor, receive the empowerment, perform offerings, praises, and recitations, purely contemplate, until the final actions, all are extremely profound yoga.

---

ྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། ཇོ་བོ་མཻ་ ཏྲི་པ། སྒྲ་ཚུལ་གྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཆད་པའི་འབྱུང་བཞིའི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་གྱི་ལྟེ་བར་བྷྲུཾ་ཡིག་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་དེ། མངོན་ བྱང་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྡང་ཞིང་འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པས་གསལ་འདེབས་པ། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དག་ལས་དང་པོ་ལ་ལ་འདི་མཁོ་བར་དགོངས་ནས་ཕྱག་ བཞེས་སུ་མཛད་དོ། །དེའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དགུར་བཤད་དེ། ཚོགས་གཉིས་ལ་གནས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྡང་བ་དང་། མངོན་བྱང་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྷ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་ བགོ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་བར་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་པ་སྟེ། འདིས་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བའམ་བསྡུའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། 23-237 ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས་འཕྲེང་སྔགས་གོ་ཆ་བཞིའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ས་སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཇི་ ཙམ་བཟླ་ཞེ་ན། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འབུམ་དུ་བཟླ། །འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཤིང་། །རང་གི་ལྷ་ཡང་འབུམ་དུ་བཟླ། །གཞན་ནི་ཁྲི་རུ་བཟླ་བར་བྱ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླ་བྱ་གཅིག །ཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླ་བྱ། །སུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲངས་དང་། དུས་ཟླ་བ་བཞི། མཚན་མ་ཐོབ་པ་བརྟགས་ ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་རྗེས་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོ་ དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ངེས་པར་བྱ་ནས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པས་བདེ་བ་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ། 23-238 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྣམས་ མཛད་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་སྡུད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་འཆར་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །རྟུལ་འབྲིང་དག་

【現代漢語翻譯】 圓滿次第即為大瑜伽。 覺窩·麥崔巴（藏文：ཇོ་བོ་མཻ་ཏྲི་པ།，含義：一位偉大的藏傳佛教上師）說，從語調的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中產生的四大元素種子，各自形成自己的壇城。在各種蓮花和金剛柵欄的中心，由種子字བྷྲུཾ（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）創造宮殿。通過五種現觀，主尊顯現為父尊和母尊，並以剎那間的形式清晰地觀想所有眷屬。因為稍微繁瑣，所以上師們認為這對某些初學者是必要的，並將其作為實踐。 這也解釋了九種瑜伽姿勢：安住於二資糧，顯現於宮殿中，進入四種現觀，圓滿所有本尊，從穿戴盔甲到迎請智慧尊之間的加持，灌頂，以及供養——這包括讚頌和享用甘露或攝集。與圓滿次第相關的禪定和近攝。 然後起身，唸誦心咒、近心咒、根本咒、 माला咒和四種盔甲咒。如雲：『地上有四寶， माला咒是神聖的。』唸誦多少呢？《阿毗達磨》中說：『如法念誦十萬遍，輪壇城秘密咒念十萬遍，自己的本尊也念十萬遍，其他則念一萬遍。』《集經》中說：『圓滿時念誦一遍，二倍或三倍時念誦，三倍或二倍時念誦最好，爭鬥時念誦四倍。』這是數量和時間，四個月，獲得徵兆後進行觀察的近修。然後依賴朵瑪和後續行為。 對於根器敏銳者，應以渴望自己和一切眾生獲得金剛持果位的喜悅，確定五蘊、十二處、十八界等如影像般，其自性與空性無二無別，並融入光明中。從光明中，剎那間在具有所有肢體的宮殿中央，觀想被壇城尊眾圍繞的薄伽梵，空性與慈悲無二無別，以大樂的自性，以部主為頂飾，並具有心間的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。 如來、佛母、菩薩和忿怒尊等無數化身，根據各自的根器，通過說法等方式利益他人，並將圓滿的福德資糧安住並攝集於不可思議的身相中。正如《集經》中所說：『觀想生起次第的壇城，對於鈍根者……』

【English Translation】 The Completion Stage is the Great Yoga. Jowo Metri (Tibetan: ཇོ་བོ་མཻ་ཏྲི་པ།, meaning: a great Tibetan Buddhist master) said that from the seed of the HUM syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) of sound, the four elements arise, each forming its own mandala. In the center of various lotuses and vajra fences, create a palace with the BHRUM syllable (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable). Through the five Abhisambodhis, the main deity arises as the father and mother, and all the retinue are visualized clearly in an instant. Because it is slightly elaborate, the lamas thought that this was necessary for some beginners and made it a practice. This also explains the nine yogic postures: abiding in the two accumulations, arising in the palace, entering the four Abhisambodhis, perfecting all the deities, the blessings from wearing armor to inviting the wisdom deity, the empowerment, and the offering—this includes praise and enjoying nectar or gathering. Meditating on the samadhi related to the Completion Stage and the near gathering. Then rise and recite the heart mantra, near heart mantra, root mantra, mala mantra, and the four armor mantras. As it is said: 'On the ground are four jewels, the mala mantra is sacred.' How much to recite? The Abhidharma says: 'Recite one hundred thousand times according to the ritual, recite the secret mantra of the wheel mandala one hundred thousand times, recite your own deity also one hundred thousand times, and others recite ten thousand times.' The Compendium of Origins says: 'Recite once in the perfect age, recite twice or three times in the three-fold age, recite best in the three-fold two age, and recite four times in the age of strife.' This is the number and time, four months, the approach retreat of observing after obtaining signs. Then rely on the torma and subsequent actions. For those with sharp faculties, with the joy of desiring to attain the Vajradhara state for oneself and all sentient beings, determine that the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., are like images, their nature is non-dual with emptiness, and merge into the clear light. From the clear light, in an instant, in the center of the palace with all its limbs, visualize the Bhagavan surrounded by the mandala deities, emptiness and compassion are non-dual, with the nature of great bliss, adorned with the lord of the family as the crown, and having the seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) in the heart. Emanate countless Tathagatas, goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities, etc., benefiting others through teaching the Dharma, etc., according to their respective capacities, and settle and gather the complete accumulation of merit in an inconceivable form. As it is said in the Compendium of Origins: 'Meditate on the mandala of the Generation Stage, for the dull-witted...'

---

གིས་ བསམ་པར་བྱ། །རྣོན་པོ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་ཟབ་པ་དང་ ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་། ཡོངས་བརྟགས་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གང་གིས་མིག་སོགས་ལྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བཟློག་པར་མ་ནུས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ལྷར་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ ལྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བཟློག་པར་ནུས་པའོ། །ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒོ་ལྔ་ཟློག་ནུས་པ་ དང་། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ཟློག་ནུས་པ་དང་། ཁམས་འཆིང་ནུས་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ཚེ་སེམས་མ་ཟིན་ན། །ལྷའི་ས་བོན་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ། 23-239 དེ་ནས་ཡུམ། དེ་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སླབས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ངག་སྔགས་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ རང་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་བདག་གཞན་དུ་མི་རྟོག །དེས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ། དེའི་དུས་སུ་མི་སྣང་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ལ་བསླབས་པས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལྷར་མཐོང་། ལྷའི་ཕྱག་ཞབས་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་ ལ། དེ་ཙམ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པའི་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་ པའི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་མྱོང་བཞིན་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ ཏི་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོའི་ཁོག་པ་བརྗེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཙུན་མོ་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། 23-240 འདུས་པར། དེ་དག་དང་ནི་དགར་སྤྱོད་ནི། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་ལྡིང་། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཆེན་མོ། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་ནམ། ནུས་པ་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པས་གང་ཟག་གིས་བློས་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་བསྐ

【現代漢語翻譯】 應如是思維。剎那鋒利之相，乃禪定之壇城。以剎那之相的瑜伽，修持圓滿次第。如是說。這些也分為不甚深和甚深的生起次第兩種。初者有加持和遍計兩種。生起次第若不能遮止眼等五根之識，然以意而信樂為天。二者能遮止五根之識。甚深生起次第者，以世間俱生之力量，而作天之瑜伽。其中也有以俱生之力量能遮止五根，能遮止脈、支之氣，能繫縛界三種。修持之時，若心未攝持，則于天之種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）上攝持心。然後于手印上，然後于唯一主尊上，然後于佛母上，然後於一切眷屬上修習。心已攝持之相，乃知一切顯現存在皆如幻化之天身，所依為宮殿，語為咒語，心為無分別之自性。知此則不分別自他。由此斷除對外內器情之執著分別，則煩惱不生。此時，隱身等共同成就迅速成就。從中提升的方法是，于天之粗細身相修習，則他人亦見為天。能化現諸多天之手足，而作利益眾生之事。僅此便能如是如來之舒息，如金剛持大尊之舒息，如所說之諸佛一切阿惹梨（藏文：ཨ་ར་ལི་，梵文天城體：आरली，梵文羅馬擬音：āralī，漢語字面意思：阿惹梨）增長之行，徹底消除世間禪定，捨棄心中希望之後，常以歡喜之心與瑜伽母一同享受喜樂，如國王因陀羅菩提（Indrabhūti）般，轉換蘊身，化為金剛之身，與殊勝明妃一同隱沒。具足百種功德，從佛剎至佛剎而去。 于會合處，與彼等分離而行，隨欲而行來飛翔。一切天女皆為大成就母，能極善地轉變輪。如是說。因此，于生起次第之時，對於蘊、界、處的一切，雖自性或能力存在於事物上，然相狀不存於事物上，故乃由補特伽羅以分別心而修持。因此，生起次第...

【English Translation】 One should think like this: 'The sharp aspect of an instant is the mandala of meditation. With the yoga of the aspect of an instant, practice the Completion Stage.' Thus it is said. These also become two types of Generation Stage: the not very profound and the profound. The former has two aspects: blessing and conceptualization. The Generation Stage that cannot prevent the consciousness of the five senses such as the eyes, but believes in the deity with the mind. The latter can prevent the consciousness of the five senses. The profound Generation Stage is to perform the yoga of the deity with the power of the worldly co-emergent. Among these, there are three that can prevent the five senses with the power of the co-emergent, can prevent the winds of the root and branches, and can bind the elements. When practicing, if the mind is not controlled, then hold the mind on the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed) of the deity. Then on the hand gesture, then on the sole main deity, then on the consort, then practice on all the retinue. The sign of the mind being controlled is to know that all appearances and existence are like the illusory body of the deity, the basis is the palace, the speech is mantra, and the mind is the nature of non-discrimination. Knowing this, one does not discriminate between self and others. By abandoning the attachment to the outer and inner world and beings, afflictions do not arise. At this time, common siddhis such as invisibility are quickly attained. The method of improving from this is that by practicing the gross and subtle body of the deity, others also see it as a deity. One can emanate many hands and feet of the deity and perform the benefit of sentient beings. Just this is the exhalation of the Thus-Gone One, the exhalation of the Great Vajradhara, like the actions of all the Buddhas whose Arali (Tibetan: ཨ་ར་ལི་, Devanagari: आरली, Romanized Sanskrit: āralī, Literal meaning: Arali) have increased as taught, completely eliminating worldly meditation, abandoning hopes in the mind, and constantly enjoying joy with the Yogini with a joyful mind, like King Indrabhūti, transforming the aggregates of the body into a vajra body, and disappearing together with the supreme consort. Possessing a hundred qualities, one goes from Buddha-field to Buddha-field. In the assembly, separating from them and acting, going, coming, and flying as desired. All goddesses are great accomplished mothers, and they perfectly transform the wheel. Thus it is said. Therefore, at the time of the Generation Stage, for all the aggregates, elements, and sense bases, although the nature or ability exists in things, the aspect does not exist in things, so it is practiced by individuals through conceptual thought. Therefore, the Generation...

---

ྱེད་རིམ་ནི་བརྟགས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་རྟོག་པ་དེ་ངོ་བོ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་རྣམ་པ་ལེགས་པར་གནས་ པ་དང་། ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ཡན་ལག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ནི། །བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། ། ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། རང་ བཞིན་གནས་སྐབས་བསྒོམ་པ་ལས། །བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་མིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་ཚད་མཉམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 23-241 ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་མིན་ཞེས་པའི་དོན། བསྐྱེད་རིམ་དེའང་ཐ་མལ་གྱི་བག་ཆགས་དྲུངས་འབྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ སྟེ་མགོ་གནོན་དུ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེའང་གང་ཞེ་ན། སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཚད་ཅན་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ ཞེན་པས་དམན་པའམ། ཐ་མལ་པ་འམ། ཞེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བདག་མེད་ཐ་མལ་མི་འཇོམས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་མཆོག་མ་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་བས་ཀུན་རྟོག་རྣམ་བསལ་ ཞིང་། །ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ནི། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཀུན་རྟོག་མི་བཟློག་པར་ཡང་བཤད་ དོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་རྣམ་པ་གང་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྟེན་ འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ལྷ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། 23-242 དྲག་པོ་ཆགས་བཅས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས། །གང་འདྲར་རྒྱལ་དབང་གང་གིས་བསྒོམ་གྱུར་པ། །དེ་འདྲར་དེ་ཡིས་རང་གི་སེམས་མཐོང་སྟེ། །གཟུགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ ཀྱིས། ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་དེའང་རང་སེམས་སྣང་བ་ལས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་ཡང་རང་སེམས་སྣང་ ལ། མཐོང་ཡང་རང་སེམས་མཐོང་བའོ། །འོ་ན་ས

【現代漢語翻譯】 生起次第是觀察和禪修，將五蘊觀想為五如來，這是本體安住良好，不離此而安住，是相安住良好，以及從還滅之門入手。如《觀察二次第》所說：『天之形相之色身，支分顏色與姿態，僅是生起便能安住，然由庸常之習氣。』 因此，爲了摧毀凡夫的分別念，才宣說了生起次第。如《金剛帳續》所說：『為摧毀庸常之境，如實宣說此禪修，從自性之境而禪修，非禪修亦非不禪修。』菩薩的分別念也是如此，然而爲了平等清凈不凈之量，應當如實禪修如來之身。 所謂『非禪修亦非不禪修』的含義是，生起次第雖然不是爲了連根拔除凡夫習氣的禪修，但卻是爲了徹底駁斥凡夫分別念，即壓制其勢頭的禪修。所謂凡夫的分別念是什麼呢？就是執著外器內情為有處所、有時間限制，並非無邊無際的佛之自性，是為低劣、凡庸之想。 因此，《四百五十頌》中說：『無我不摧毀凡庸，殊勝法輪非彼有，故當遣除諸分別，普放光明之自體，即是普賢之本體，唯有禪修能證菩提。』也說明了唯有通達無我的道路才能不退轉凡夫的分別念。 如果認為，如果心不住于外境，那麼禪修也是沒有意義的，那是不對的。心會隨著引導而轉變，就像無明作為緣起，會轉變為十二緣起一樣。通過習慣於觀想本尊，會轉變為本尊本身。如《觀察二次第》所說：『恒常串習之瑜伽，壇城本身即如是想。』以及《金剛心要》所說：『猛利貪慾具足極寂靜之身，無論以何種方式，以何者觀想諸佛，彼亦如是見自心，彼等形相皆為願心。』以及龍樹所說：『本尊即是自心，自心轉變為本尊之形。』 顯現為本尊壇城，也是自心顯現，並非由本尊的本體所成，顯現也是自心顯現，見到也是自心見到。那麼，

【English Translation】 The generation stage is observation and meditation, contemplating the five aggregates as the five Tathagatas, which is the essence abiding well, abiding without straying from it, which is the aspect abiding well, and entering through the gate of cessation. As it is said in the 'Two Stages of Observation': 'The form body of the deity's appearance, limbs, colors, and postures, merely arising is enough to abide, but by ordinary habits.' Therefore, in order to destroy the ordinary person's conceptualizations, the generation stage is taught. As it is said in the 'Vajra Tent Tantra': 'To destroy the ordinary state, truly proclaim this meditation, from the state of self-nature meditate, neither meditation nor non-meditation.' The Bodhisattvas' conceptualizations are also like this, however, in order to equally purify the measure of impurity, one should truly meditate on the form of the Tathagata. The meaning of 'neither meditation nor non-meditation' is that, although the generation stage is not a meditation to uproot the habits of ordinary people, it is a meditation to thoroughly refute the conceptualizations of ordinary people, that is, to suppress their momentum. What are the conceptualizations of ordinary people? It is clinging to the outer environment and inner beings as having a place and time limit, and not being the nature of the boundless Buddha, which is called inferior or ordinary thought. Therefore, in the 'Four Hundred and Fifty Verses' it says: 'Non-self does not destroy the ordinary, the supreme wheel is not possessed by that, therefore one should eliminate all conceptualizations, the self-nature that radiates light everywhere, is the essence of Samantabhadra, only through meditation can one attain enlightenment.' It also explains that only the path of realizing non-self can prevent the reversion of ordinary people's conceptualizations. If one thinks that if the mind does not abide in external objects, then meditation is meaningless, that is not correct. The mind changes according to how it is led, just as ignorance as a condition changes into the twelve links of dependent origination. By being accustomed to visualizing the deity, one will transform into the deity itself. As it is said in the 'Two Stages of Observation': 'Through constant practice of yoga, the mandala itself is thought of as such.' And as it is said in the 'Vajra Essence': 'The fierce, attachment-filled, supremely peaceful form, in whatever way, with whatever one visualizes the Buddhas, in that way one sees one's own mind, those forms are all wishful mind.' And as Nagarjuna said: 'The deity is one's own mind, the mind transforms into the form of the deity.' Appearing as the mandala of the deity is also the appearance of one's own mind, not formed by the essence of the deity, appearing is also the appearance of one's own mind, seeing is also seeing one's own mind. Then,

---

ེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ། ལྷའི་ སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཐབས་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་བཞིན་རང་གིས་ལྟ་བར་མི་ནུས་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ལྟར། རང་ སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པས་རྒྱུ་བྱས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་པས་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏན་ ལ་འབེབས་སོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ལས་རླུང་ནང་དུ་བཟློག་པའི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་འདུ་བར་མཐོང་བ་ནས། རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཐོབ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 23-243 རྟེན་བརྟེན་པ་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསལ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་པའམ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ ཞེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་བའི་ལྷའང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་དུའང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བས་ཐུན་མོང་རྣམས་བསྒྲུབ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་ དམན་པ་ཞབས་ཀྱིས། ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་དབང་གྱུར་པ། ཐུན་མོང་བསྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུར་བཅས་པ་རྣམས། །སྒྱུ་འདྲར་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །ཐུན་མོང་ཅིག་ཤོས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །བསྒྲུབ་ པ་ཡེ་ཤེས་དབང་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དམིགས་གསལ་དུ། འདུས་པ་ལས། རྩེ་གཅིག་མ་གྱུར་པ་ཡིས་ཀྱང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན་པས་འདི་དག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱང་ལས་ཚོགས་ འགའ་ཞིག་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་དོ། ། 23-244 ཇི་ལྟར་བརྡ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་ པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་ཀྱེད་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཤ་ནི་པུཥྐསི་རུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །

【現代漢語翻譯】 心的自性沒有顏色和形狀，過去、現在、未來的諸佛都無法看到、不能看到、不會看到。那麼，諸如天神的身體顏色等是如何顯現的呢？這是依靠方便和因緣而顯現為天神的。例如，自己的面容自己無法看到，需要依靠鏡子才能看到。同樣，以自心的親近為因，以二資糧（福德資糧和智慧資糧）為緣，顯現為天神的形象。僅僅是顯現，其自性就是空性，沒有實體。這些都可以用幻術的例子來確定。通過修習天神瑜伽，當看到業風回攝入內，金剛等融入身體，直到尚未獲得粗略的本尊壇城清晰顯現時，這被稱為初學者。 粗略的本尊壇城瞬間顯現，如果眼睛等細微本尊尚未顯現，則稱為略有智慧或略微掌握智慧。如果能夠瞬間顯現眼睛等細微本尊，則稱為掌握智慧。如果能夠在世間界的微塵中也清晰顯現具有本尊的壇城，則稱為完全掌握智慧。一般來說，略微掌握智慧可以成就共同悉地，掌握智慧可以成就殊勝悉地。《事師五十頌》中說：『略有智慧得自在，當知能成諸共法，以其能依所依等，如幻了知心無別，餘一共同成就法，謂依智慧得自在。』特別是在《集密續》中說：『縱未得堅固三摩地，依律儀亦能成辦諸事業。』因此，即使沒有獲得三摩地，也能成就一些事業。如此，所修習的天神形象本身就是空性與大悲無二無別的象徵，依靠名、相、概念，瑜伽士的心才能安住。 如何是象徵呢？在《二觀察續》中說：『慈悲之眼為紅色，慈愛之心生黑肢，以四攝之事物，足稱為四相。八面即八解脫，手為十六空性。勾召與伸展，即五方佛。為調伏剛強，即忿怒相。肉為佈施女，血為尸林母，賤女指精液，老母指腿與脂。』

【English Translation】 The nature of mind is without color and form, and the Buddhas of the three times neither see, do not see, nor will see it. So how do things like the body color of deities appear? They appear as deities by relying on means and conditions. For example, one cannot see one's own face directly, but sees it by relying on a mirror. Similarly, the appearance of deities arises from taking one's own mind as the cause and the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) as the condition. It is merely an appearance, and its essence is emptiness, without inherent existence. This can be established through examples of illusion. By practicing deity yoga, when the karmic winds are seen to reverse inward and vajras, etc., are seen to gather in the body, up until the point where the coarse mandala of the support and supported has not yet become clear, one is called a beginner. The momentary clarity of the coarse mandala of the support and supported, when the subtle deities such as the eyes have not yet become clear, is called having a little wisdom or having a little control over wisdom. When one is able to momentarily clarify even the subtle deities such as the eyes, that is called having control over wisdom. When one is able to clearly manifest the mandala with the support and supported even within the smallest particle of a world realm, that is called having complete control over wisdom. In general, having a little control over wisdom accomplishes common siddhis, and having control over wisdom accomplishes supreme siddhis. As the Fifty Verses on the Guru says: 'Having a little wisdom, one has control, one should know that one accomplishes common things, with its support and what is supported, understanding that the mind is no different from illusion, another common accomplishment, is said to be having control over wisdom.' In particular, in the Guhyasamaja Tantra it says: 'Even without having stable samadhi, one can accomplish various activities by relying on vows.' Therefore, even without having attained samadhi, some activities can be accomplished. Thus, the form of the deity to be meditated upon is itself a symbol of the inseparability of emptiness and compassion, and the yogi's mind is made to abide by relying on names, symbols, and concepts. How is it a symbol? In the Two Inquiries Tantra it says: 'The eye of compassion is red, from the heart of love arise black limbs, with the four objects of gathering, the feet are said to be four aspects. The eight faces are the eight liberations, the hands are the sixteen emptinesses. Hooking and extending are the five Buddhas. For taming the wicked, it is the wrathful one. The flesh is the Pukkasi, similarly the blood is the Rikchoma, the Chandali refers to semen, the old woman refers to legs and fat.'

---

པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །ཅེས་དང་། འབུམ་ལྔ་ལས། བདེན་དོན་རྣམ་པར་བཅུ་གཉིས་པ། །བཅུ་གཉིས་ཕྱག་ གི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་སོ། །གནས་སྐབས་ལས་ནི་ཞལ་བཞིའོ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །བུ་ག་བརྒྱད་པོ་འགོག་པ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་ དམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མུན་པ་མེ། །གང་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་འགོག་མཛད་པ། །ཟླ་ཕྱེད་རྣམས་ནི་བཀག་མཛད་ན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི། །ཞལ་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་བཞིན། ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། གང་ཞིག་གཡས་པ་ཀུན་ནས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བས་ན་གཡོན་བརྐྱང་གི་རྐང་སྟབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུས་མ་ཅིག་ཅར་རྩ་གཉིས་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 23-245 གཡོན་པ་བསྐུམ་པས་གཡས་བརྐྱང་གི་རྐང་སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ག་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། རོལ་པ་དང་། པདྨའི་འདུག་སྟངས་དང་། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་ པས་གཡོན་གྱི་རྩའམ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ས་གའི་རྐང་སྟབས་སོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཟླུམ་པོའི་རྐང་སྟབས་སོ། །མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོལ་པའི་རྐང་སྟབས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་ གྱི་འདུག་སྟངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྒྱུ་བས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྲོག་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་སྟབས་དང་གདན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འདུག་སྟངས་ རྣམ་པར་དག་པ་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་བ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་སང་སྔགས་པ་ ཕལ་ཆེ་བའང་ལྷ་ཞེས་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟེན་པར་བྱ་ཡི་ཡི་གེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། ། 23-246 བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བདག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ལའང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལས་གཅིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཇི་བཞིན་བསྟན་ན། དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་འབྲང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ཀྱི་བྱིས་པའི་རང་བ

【現代漢語翻譯】 『面板是菩提七支，骨骼是四聖諦。』 《五部續》中說：『十二種真實的意義，是十二臂的黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）。十二支的止息。從狀態來說是四面，手是十六個月亮的組成部分，那十六種形態是智慧。八個孔的止息，是八面自在的大天。月亮、太陽、黑暗、火焰，誰用腳來止息？如果止息半月，那麼二十四隻手，像四面一樣。時輪由此如實生起。』 《無垢光榮經》中說：『誰將右邊完全收縮，從左邊執行，因此被稱為左伸的步法。』按照順序，中間的二十二根脈同時相等，就變成相等的步法。收縮左邊就變成右伸的步法。同樣，薩嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），圓形，嬉戲，蓮花坐，金剛坐，無論哪一種，按照次第，從左脈或右脈，風猛烈地執行到虛空的壇城，就是薩嘎的步法。風在風的壇城中猛烈地執行，就是圓形的步法。風在火的壇城中猛烈地執行，就是嬉戲的步法。風在水的壇城中猛烈地執行，就是蓮花坐。風在土的壇城中猛烈地執行，就是金剛座的坐姿。 像這樣，通過相等和不相等的執行，五種生命之風猛烈地執行，那就是諸神的步法和完全清凈的坐墊，完全清凈的坐姿是不可動搖的。』 據說，用手指尖做出『過來』的手勢，只看手指尖本身，就像現在大多數的咒師，也只是想像神是具有面容和手勢的形態一樣，這和那個一樣。《楞伽經》中說：『大慧菩薩摩訶薩應當依靠意義，不要依賴文字。大慧，追隨文字的善男子或善女子，會讓自己從真實的意義中退失，也不會讓別人領悟。例如，大慧，如果有人用手指尖如實地指示月亮，那個人只看手指尖並追隨它。』大慧，凡夫俗子的幼稚本性也是如此。

【English Translation】 'Skin is the seven limbs of enlightenment, bones are the four noble truths.' In the 《Fivefold Quintessence》, it says: 'The twelve kinds of true meanings are the twelve-armed Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：blood drinker). The cessation of the twelve limbs. From the state, there are four faces, the hands are sixteen parts of the moon, those sixteen forms are wisdom. The cessation of the eight holes is the eight-faced great lord of power. Moon, sun, darkness, flame, who stops with their feet? If stopping the half-moon, then twenty-four hands, like the four faces. The Kalachakra arises thus as it is.' In the 《Stainless Light》, it says: 'Whoever completely contracts the right side and runs from the left, therefore it is called the left-extended step.' In order, the middle twenty-two channels are simultaneously equal, it becomes the equal step. Contracting the left becomes the right-extended step. Similarly, Saga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), round, playful, lotus posture, vajra posture, whichever, according to the order, from the left channel or the right channel, the wind intensely runs into the mandala of space, that is the Saga step. The wind intensely runs in the mandala of wind, that is the round step. The wind intensely runs in the mandala of fire, that is the playful step. The wind intensely runs in the mandala of water, that is the lotus posture. The wind intensely runs in the mandala of earth, that is the vajra seat posture. Like this, through equal and unequal running, the five life-winds intensely run, that is the steps and completely pure cushions of the deities, the completely pure posture is unwavering.' It is said that making the gesture of 'come here' with the fingertips, only looking at the fingertips themselves, just like most mantra practitioners nowadays, also imagine the deity as having the form of faces and gestures, it is the same as that. In the 《Lankavatara Sutra》, it says: 'Mahamati, Bodhisattva-Mahasattvas should rely on meaning, do not rely on letters. Mahamati, sons or daughters of good families who follow letters will cause themselves to fall away from the true meaning, and will not cause others to understand. For example, Mahamati, if someone truly points out the moon with their fingertips, that person only looks at the fingertips and follows them.' Mahamati, the childish nature of ordinary people is also like this.

---

ཞིན་ཅན་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་དུས་བྱེད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་ དོན་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་འདོད་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་སྤང་ བར་བྱའོ། །དོན་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྫོགས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མིང་ ཅན། རིམ་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། 23-247 དབང་དེ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ནས་ལམ་དུས་སུ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྫོགས་ རིམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལུས་དབེན་སྔགས་དང་སེམས་གསུམ་གྱི། །སྒྱུ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བསྐྱེད་རིམ་ལོགས་སུ་མཛད་ནས་རྫོགས་རིམ་ ལ་རིམ་པ་ལྔར་མཛད་ཅིང་། ལུས་དབེན་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པར་བཞེད་པ་ལྟར། རྡོར་འཕྲེང་ལས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པ་གཅོད། ། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་རིམ་པས་ཀྱང་། དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་འཐོབ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་ གནས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་འདི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དང་། དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཕྱི་ལས། མདོར་བྱས་བརྫུན་གྱི་རིམ་པར་འགྱུར་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ ཡིན། །རང་བྱིན་བརླབ་པས་སྲོག་རྩོལ་རི་བོང་ཅན་དུ་བཞི་པ་འདིར་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད། །འདིར་ནི་ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 23-248 སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡི། །ཡིད་འོང་རིམ་པ་གསུམ་ པའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དག་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལྔ་པ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་སྦྱོར་པ་གང་། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མཆོག །རྒ

【現代漢語翻譯】 就像執著于文字的表面意義一樣，執著于聲音的表面意義，並沉溺其中。沉溺其中並終結，卻不捨棄聲音的表面意義，不去尋求究竟的意義。因此，想要理解意義的人應該去闡釋它。所以，應該拋棄那些執著于聲音表面意義的顛倒之人，而去尋求真正的意義。』

《圓滿次第簡述》 第二部分是關於圓滿次第的簡述和廣述。首先是簡述：圓滿是指雙運（yuganaddha）的本尊智慧身（jñānakāya）的名稱。次第是指實現它的方法，即有相和無相。其中，有相與第二灌頂和第三灌頂相關，無相與第四灌頂相關。 在上述三個灌頂期間，通過介紹智慧（jñāna），並在道位（mārgakāla）時修持它，在果位（phalakāla）時，可以顯現七支和合（saptāṅgasamyoga）。這也是瑜伽士在圓滿次第中所實踐的：『身體遠離咒語和三種心，通過顯現幻化身而證悟，從而瞭解雙運的次第。』正如龍樹（Nāgārjuna）所說，他將生起次第（utpattikrama）分開，並將圓滿次第分為五個階段，並認為身體遠離包含在生起次第中。正如《金剛鬘》（Vajramālā）中所說：『通過金剛唸誦的殊勝結合，瞭解風的特徵后，就能斷除各種分別念之風，並在心中獲得專注。通過逐漸的加持，也能獲得八種成就。瞭解顯現等差別，獲得顯現證悟的次第，安住于雙運的次第，這個包含了所有成就，今生就能實現。』 此外，《時輪經》（Kālacakra Tantra）外部續部中說：『簡而言之，虛妄的次第是，能取和所取是實現金剛唸誦的方法。通過自我加持，生命力（prāṇa）如兔子的第四個狀態，在此渴望顯現證悟。在此，第五個是雙運次第，是最殊勝的。』吉祥密集金剛（Guhyasamāja）中也說：『咒語的身是殊勝的實現者，生起次第是第一步。僅僅是心專注，被稱為第二次第。見到世俗諦（saṃvṛtisatya），是令人滿意的第三次第。世俗諦的清凈，被稱為第四次第。雙運被稱為第五個，是兩種真諦的結合。這是實現目標的殊勝支分。』

【English Translation】 Just as clinging to the literal meaning of words, clinging to the literal meaning of sounds, and indulging in it. Indulging in it and ending, but not abandoning the literal meaning of sounds, not seeking the ultimate meaning. Therefore, those who want to understand the meaning should interpret it. Therefore, those who cling to the inverted literal meaning of sounds should be abandoned, and the true meaning should be sought.'

《A Brief Explanation of the Completion Stage》 The second part is about the brief and extensive explanations of the Completion Stage. First, the brief explanation: Completion refers to the name of the dual union (yuganaddha) of the wisdom body (jñānakāya) of the deity. The stage refers to the method of realizing it, namely, with signs and without signs. Among them, with signs is related to the second and third initiations, and without signs is related to the fourth initiation. During the above three initiations, by introducing wisdom (jñāna), and practicing it during the path stage (mārgakāla), at the fruit stage (phalakāla), the seven-branch union (saptāṅgasamyoga) can be manifested. This is also what yogis practice in the Completion Stage: 'The body is separated from mantras and the three minds, and enlightenment is attained through the manifestation of the illusory body, thereby understanding the stages of dual union.' As Nāgārjuna said, he separated the generation stage (utpattikrama) and divided the Completion Stage into five stages, and believed that the separation of the body is included in the generation stage. As stated in the Vajramālā: 'Through the excellent combination of Vajra recitation, after understanding the characteristics of the winds, one can cut off the winds of various conceptualizations and attain concentration in the mind. Through gradual blessings, one can also obtain the eight accomplishments. Understanding the differences such as appearances, one obtains the stages of manifest enlightenment, and abiding in the stages of dual union, this contains all accomplishments, and can be realized in this lifetime.' In addition, the external tantra of the Kālacakra Tantra says: 'In short, the false stage is that the grasper and the grasped are the methods of realizing Vajra recitation. Through self-blessing, the life force (prāṇa) is like the fourth state of the rabbit, here desiring manifest enlightenment. Here, the fifth is the dual union stage, which is the most supreme.' The glorious Guhyasamāja also says: 'The body of mantra is the supreme achiever, the generation stage is the first step. Merely focusing the mind is called the second stage. Seeing the conventional truth (saṃvṛtisatya) is the pleasing third stage. The purification of the conventional truth is called the fourth stage. Dual union is called the fifth, which is the union of the two truths. This is the supreme limb for achieving the goal.'

---

ྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་མཛད་ནས་རིམ་པ་ལྔར་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝས་འདི་དང་མཐུན་པར་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིགས་བརྒྱ་དང་། ལྔ་དང་། གསུམ་དང་། གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་བསྐྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ལྷག་པར་བྱས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ བཤད་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པས་དབེན་པའམ་ཐ་མལ་དུ་རྟོགས་པས་དབེན་པས་ན་ལུས་དབེན་ནོ། །ཡང་ན་བགེགས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་ རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དེ་ལ་ལྷ་བཀོད་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 23-249 དེ་ལྟར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ངག་དབེན་ལ་འཇུག་གི །ལུས་དབེན་མེད་པར་ངག་དབེན་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། པི་ཝཾ་གི་ཁོག་པ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་གི་ མ་སྦྱངས་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ངག་དབེན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་བེམ་པོའི་རླུང་རགས་པ་ ལ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསླབས་པས་རགས་པའི་རླུང་ཟིན་པའི་ཚེ་ཁམས་སྙོམས་པ་དང་། རླུང་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བེམ་པོའི་རླུང་ཕྲ་བ་ལ་བསླབས་ པས་རླུང་གཡས་གཡོན་སྤོ་ནུས་པ་དང་རེག་པ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གསལ་བའི་རླུང་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབས་པས་རླུང་གནོད་པ་མེད་པར་བསྡམ་ནུས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་བསྲེ་ནུས་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆིང་ཞིང་། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ པ་ལ། ཞག་གཅིག་གི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་འཁྲུལ་མེད་དུ་བགྲང་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་གི་གྲུབ་ཀྱིས་སྔ་རོལ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རྡོར་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་པ་དང་། 23-250 དམན་པ་ཞབས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ནི་ཐོག་མར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྣ་རྩེའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ པའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་སྟེ། འདི་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་དགོངས་ནས་རྡོར་བཟླས་དང་པོར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ངག་ཐ་མལ་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ད

【現代漢語翻譯】 是所有續部的意義精華。』 導師月稱（Śāntideva）在初級生起次第中這樣說，並闡述了五個階段。導師聖天（Āryadeva）也以類似的方式闡述了六個階段。將身體的自性穩固地觀想為一百種姓、五種姓、三種姓和偉大的秘密一種姓，並將自己提升爲金剛三昧耶尊（Vajrasattva），這被稱為加持瑜伽。 據說，身體遠離了對人或法的執著，或者遠離了對平凡的執著，因此稱為身遠離。或者，『障礙』也可以解釋為『區分』。將身體區分為一百種姓等，並在其上安置本尊，這是生起次第和圓滿次第共有的，因為它是粗略的瑜伽，並且是初學者的境界。因此，安住于身金剛的等持中，進入語遠離。如果沒有身遠離，就無法瞭解語遠離，就像琵琶的琴身經過良好調音才能發出聲音，未經調音則無法發出聲音一樣。 語遠離是瑜伽士的智慧，而不是生起次第的行境，因為它非常微細。首先，學習控制粗糙的物質風，就像學習男性的唸誦口訣一樣，當控制了粗糙的風時，脈輪就會平衡，風的流動也會變得清晰。然後，學習控制微細的物質風，這樣就能左右移動風，併產生快樂的觸感。然後，學習將清晰的風與意識混合，這樣就能毫無障礙地控制風，並能內外混合。 這樣，當語金剛的等持達到圓滿時，就不會被世間八法所動搖，並能征服它們，從而獲得第八地（不動地）。在這種風的自性瑜伽中，需要能夠準確無誤地計算一天兩萬一千六百次呼吸。因此，月稱認為，只有掌握了生起次第智慧的人才能做到這一點，所以他將金剛唸誦納入生起次第中，地位較低的人也這樣認為。導師聖天首先從無分別的等持中顯現鼻尖的不壞明點，然後通過與作為意識所依的風結合來進行瑜伽。他認為沒有必要安住于生起次第，所以首先進行了金剛唸誦。平凡之人的風的流動……

【English Translation】 It is the condensed meaning of all tantras.' Master Chandrakirti (Śāntideva) said this in the first stage of the generation stage and explained it in five stages. Master Āryadeva also explained six stages in a similar way. Having firmly generated the self-nature of the body as one hundred families, five families, three families, and the great secret one family, and having especially made oneself into the great Vajradhara, this is called the yoga of blessing. It is said that the body is separated from attachment to person or dharma, or separated from attachment to ordinariness, therefore it is called body isolation. Or, 'obstacle' can also be interpreted as 'distinction'. Dividing the body into one hundred families, etc., and placing deities upon it is common to both the generation and completion stages, because it is a coarse yoga and is the realm of beginners. Therefore, abiding in the samadhi of body vajra, one enters speech isolation. Without body isolation, one cannot know speech isolation, just as sound comes from a well-tuned lute, but not if it is not tuned. Speech isolation is the wisdom of the yogi, and not the object of practice for the generation stage, because it is very subtle. First, by learning to control the coarse material wind, like learning the mantra recitation of a eunuch, when the coarse wind is controlled, the elements are balanced and the flow of wind becomes clear. Then, by learning to control the subtle material wind, one can move the wind left and right, and pleasant tactile sensations arise. Then, by learning to mix the clear wind with consciousness, one can control the wind without harm, and can mix it internally and externally. Thus, when the samadhi of speech vajra is perfected, one will not be shaken by the eight worldly dharmas, and will conquer them, thereby attaining the eighth bhumi (immovable ground). In this yoga of the nature of wind, one needs to be able to count the twenty-one thousand six hundred breaths of a day without error. Therefore, Chandrakirti thought that only a person who has mastered the wisdom of the generation stage can do this, so he included vajra recitation in the generation stage, and those of lower status also think so. Master Āryadeva first manifested the indestructible bindu at the tip of the nose from non-conceptual samadhi, and then performed yoga by combining it with the wind that serves as the basis of consciousness. He thought that there was no need to abide in the generation stage, so he performed vajra recitation first. The flow of wind of an ordinary person's speech...

---

ང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། །ཐ་མལ་གྱི་ངག་ཏུ་རྟོག་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར། ངག་གི་རང་བཞིན་རླུང་དང་། སྒྲ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་དབེན་ ནོ། །དེ་ལྟར་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་མེད་པར་སེམས་དབེན་ཤེས་མི་ནུས་པས། ངག་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པས་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལའང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ རིག་པ་དང་ཆོས་ཅན་རིག་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའང་གདམས་ངག་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྣང་བ། གཉིས་པ་ལ་ སྣང་བ་མཆེད་པ། གསུམ་པ་ལ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ངོས་ཟིན་ནས་ཕྱིས་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པར། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། ། 23-251 རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་སེམས་བདེ་གསལ་དུ་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་བཞིན། རྗེས་ཐོབ་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་བར་མ་དང་། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ། ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་གནས་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་དབེན་མེད་ན་མི་ནུས་ སོ། ། དེ་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེས། བླ་མ་མཉེས་བར་བྱས་ནས་གསང་བའི་དབང་ཡན་ཆད་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་ པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་བླ་མ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུའི་ལྷ་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དངོས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། 23-252 ལྷ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། གནས་དང་ཟས་གོས་སོགས་ཚེགས་མེད་དུ་རྙེད་པ་དང་། རྨི་ལམ་ཀྱི་རྟགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གི །ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པར་དོན་དམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་

【現代漢語翻譯】 我： 由於遠離外在的唸誦和尋常的言語思維，爲了通過語言的自性——風、聲音和真言的實相來徹底開顯，所以是語寂。 像這樣，如果不能使語言完全寂靜，就無法瞭解心的寂靜。因此，通過將駕馭語心的風融入掌控，就會生起心寂靜的等持。 對此，心的法性分為覺和有法覺兩種。這裡是有法覺的智慧，也就是按照口訣，在與手印相應的第一剎那所顯現的，第二剎那顯現增長，第三剎那顯現近得，如實認識之後，後來就恒常修持。如《次第二品》所說：『以智慧進入之自性，如其差別而知曉后，其自性彼者復又恒常瑜伽士應表示。』 像這樣修習后，在入定中，如同了知並體驗到心安樂明澈一般，在出定后，無論顯現為上、中、下三種境，一切都顯現為安樂。如《金剛鬘》所說：『因此，見到二無別的瑜伽士，因見三種智慧，將進入下、中、上的境地。』 因此，安住于如實了知心的狀態，將能進入以十二種幻喻所象徵的世俗諦。如果心不寂靜，就無法做到。 之後，以究竟心寂靜的等持，致力於如幻的等持。通過使上師歡喜，在獲得秘密灌頂之後，先以讚頌引導，然後祈請。之後，具大悲心的上師開示幻身的口訣，修習此實相，緣于勝義諦，將能見到如幻的本尊身。以三種主要比喻象徵，並以十二種比喻詳細確定。對此修學圓滿后，實際的征相是了知一切顯現為幻化， 以及諸如天神等的供養，毫不費力地獲得住所、食物、衣物等，夢境中見到五方佛的自性，並且由這些而產生供養等等。 像這樣，在進入如幻的等持之時，將獲得諸佛的灌頂。之後，通過十八空的次第，進入勝義諦。如果未證悟世俗諦，並且沒有上師的口訣，就無法現證勝義。

【English Translation】 Me: Because it is far from external recitations and ordinary verbal thoughts, in order to thoroughly reveal through the self-nature of speech—wind, sound, and the reality of mantras—therefore it is speech-seclusion. Like this, if one cannot make speech completely secluded, one cannot know the seclusion of mind. Therefore, by integrating the wind that rides the mind of speech into control, the samadhi of mind-seclusion will arise. Regarding this, the nature of mind is divided into two types: awareness and the awareness of entities. Here, it is the wisdom of the awareness of entities, which is, according to the instructions, the appearance in the first moment of being in union with the mudra, the proliferation of appearance in the second moment, and the near attainment of appearance in the third moment. After recognizing them as they are, one should constantly meditate on them later. As it is said in the 'Second Chapter of Stages': 'With the nature of entering wisdom, after knowing the distinctions as they are, that nature itself should again be constantly indicated by the yogi.' Having meditated in this way, in meditative equipoise, just as one knows and experiences the mind as ease and clarity, in the post-meditation state, whatever appears as the three realms of superior, middling, and inferior, all appear as bliss. As it is said in the 'Vajra Garland': 'Therefore, the yogi who sees non-duality, because of seeing the three wisdoms, will enter the realms of inferior, middling, and supreme.' Therefore, abiding in the state of knowing the mind exactly as it is, one will be able to enter the conventional truth symbolized by the twelve similes of illusion. If the mind is not secluded, one will not be able to do so. After that, with the samadhi of perfecting mind-seclusion, one strives for the samadhi like illusion. By pleasing the lama, after receiving the secret empowerment and beyond, one first offers praise as a preliminary, and then makes supplications. After that, the lama with great compassion reveals the instructions on the illusory body, and by meditating on this reality and focusing on the ultimate truth, one will be able to see the illusory deity body. It is symbolized by three main examples and thoroughly established by twelve examples. After completing the training in this, the actual signs are knowing all appearances as illusory, as well as offerings from gods and others, effortlessly obtaining dwellings, food, clothing, etc., seeing the nature of the five Buddhas in dreams, and from these, offerings and so forth arise. Like this, at the time of entering the samadhi like illusion, one will receive the empowerment of the Buddhas. After that, through the sequence of the eighteen emptinesses, one enters the ultimate truth. If one has not realized the conventional truth and does not have the lama's instructions, one cannot directly realize the ultimate.

---

མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་བཟང་པོས་བླ་མ་མཉེས་བར་བྱས་ལ། ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གསང་བའི་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། ཕྱི་དང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ བསྟན་ཏེ། ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་འདས་ནས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་འདི་ལ་ནི་འོད་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་ པ་གསལ་ཞིང་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཉི་ཤར་སྣང་བ་མཆེད་པ། ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་མ་རིག་པའོ། །ཟླ་ཤར་སྣང་བའོ། །ནང་གི་མངོན་བྱང་ནི། 23-253 དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་། གཉིས་པ་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་ པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ལངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་ བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དོན་དམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་འོད་གསལ་རྟོགས་མི་ནུས་ལ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་ བ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །མཻ་ཏྲི་པ་དཔོན་སློབ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། 23-254 ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་སེམས་དབེན་ཏེ། འདི་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་སྣང་གསུམ་གྱི་འགྲོས་མི་འགལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཟབ་ མོ་བསྐྱེད་པ་བལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་གསུམ་མཚོན་ནུས་པས་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མ་འགགས་པའི་རྩལ་ལས་སྒྱུ་ མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྒྱུ་མར་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་སྦྱངས་པས་གདོད་པའི་འོད་ གསལ་རྟོག་བྲལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རིམ་པ

【現代漢語翻譯】 不能也。然後，善良的弟子使上師歡喜，獻上精心學習的手印，並祈請。上師也通過先行九種共同灌頂的方式，授予秘密灌頂和智慧本智灌頂。展示外在和內在的現觀菩提。外在的現觀菩提是：在黎明時分的禪定間隙，無明的顯現消逝后，直到太陽升起，這期間光明清澈，沒有污垢的形態顯現，與身體、語言和意念分離，一切皆為空性的體性。太陽升起，顯現增長。太陽落山的禪定間隙是無明。月亮升起是顯現。內在的現觀菩提是： 23-253 首先，看到如陽焰般的光芒，具有五種光束的集合。第二是顯現，如月亮的光束。第三是顯現增長，如太陽的光束。第四是獲得顯現，如黑暗一般。然後，從黑暗中解脫的瞬間，光明清澈，非常明亮，具有恒常顯現的體性，以本智之眼見到勝義諦的自性。 如此獲得口訣，並將一切皆空的清明光明現前，應修學兩種禪定。在未獲得勝義諦的證悟之前，三種顯現完全清凈，從無顯現中升起，以雙運的方式安住，逐漸實現佛陀的事業，以金剛喻定的功德莊嚴，並安住其中。然後，在未現證勝義之前，無法證悟光明。從光明的狀態中，將逆轉的三種顯現與智慧之風一同轉化為清凈的幻化身，這就是雙運。彌勒巴大師師徒。真言的實相是：以真言的字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等所生起的本尊，是第一步。 23-254 手印的實相是：依賴事業手印而生起的俱生，其自性是心性寂靜，這具有引導的三喜與三相不違背的特點，也具有如甚深生起次第般的俱生，能夠象徵三相，是第二步。自我的實相是：蘊等諸法，從上述智慧不間斷的能量中，如以十二種幻化比喻所象徵般顯現，是第三步。法的實相是：如幻顯現的自性，通過以自性智慧的禪修加以訓練，原始光明在離戲中現前，是第四步。

【English Translation】 It is not possible. Then, the virtuous disciple pleased the lama, offered the well-learned mudra, and made supplications. The lama also bestowed the secret empowerment and the wisdom-jnana empowerment through the preliminary nine common empowerments. He showed the outer and inner Abhisambodhi. The outer Abhisambodhi is: in the interval of meditation at dawn, after the appearance of ignorance has passed away, until the sun rises, this is the clear and immaculate appearance of light, devoid of body, speech, and mind, all having the nature of emptiness. The sun rises, and the appearance increases. The interval of meditation at sunset is ignorance. The moon rises is appearance. The inner Abhisambodhi is: 23-253 First, one sees something like a mirage, endowed with a collection of five rays of light. Second is appearance, like the rays of the moon. Third is the increase of appearance, like the rays of the sun. Fourth is the attainment of appearance, like darkness. Then, in the moment of freedom from darkness, the light is clear, very bright, having the nature of constant appearance, and the true nature of reality is seen with the eye of jnana. Having thus obtained the instructions and manifested the clear light of emptiness, one should train in the two meditations. Until the realization of the ultimate truth is attained, the three appearances are completely purified, and rising from the absence of appearance, one abides in union, gradually accomplishing the deeds of the Buddha, adorned with all the qualities of the vajra-like samadhi, and remains therein. Then, without realizing the ultimate truth, one cannot realize the clear light. From the state of clear light, the three reversed appearances, together with the wind of wisdom, are transformed into a pure illusory body, which is union. Maitripa and his disciples. The reality of mantra is: the deity generated by the letters of the mantra Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) and so on, is the first step. 23-254 The reality of mudra is: the co-emergent that arises in dependence on the action mudra, its nature is the quiescence of mind, which has the characteristic of the three joys that guide and do not contradict the three appearances, and also has the co-emergent like the profound generation stage, which can symbolize the three appearances, is the second step. The reality of self is: the dharmas of the skandhas and so on, from the uninterrupted energy of the above-mentioned wisdom, appear as symbolized by the twelve similes of illusion, is the third step. The reality of dharma is: the very nature of illusory appearance, trained by meditation with self-awareness, the primordial clear light becomes manifest in non-conceptuality, is the fourth step.

---

་བཞི་པ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་སྟེ་ རིམ་པ་ལྔ། དེ་བས་ན་འདིའི་རིམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་བཅོས་མའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རིམ་པ་དང་། ཐ་མ་གསུམ་མ་བཅོས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །དེའང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མང་པོས་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 23-255 སེམས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་བར་སྣང་བས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ སོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ ལ། དེའང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་ གདབ་པ་ཉིད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྤྱི་ བོའི་ཞུ་བ་ནོར་བུའི་རྩེའི་བར་དུ་སོན་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པས་སྦྱངས་པས་གོམས་པ་བརྟན་པོར་སོང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བའི་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་ནས་ཤེས་རབ་མ་ཕག་མོའམ་བདག་མེད་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་འོངས་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། ། 23-256 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལའང་མེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུར་གཟུང་བ་འདིའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་

【現代漢語翻譯】 第四品，天之真如。光明自身之後得，為利益眾生而化現進入雙運次第，即五次第。因此，此處的最初兩個次第被認為是虛假的世俗次第，而最後三個是未被改造的，是勝義次第。這是瑜伽母續中所說的四種圓滿次第手印：事業與智慧大手印，誓言即是光明自身。其中，以女性為所依的事業手印，通過擁抱和親吻等多種行為，爲了獲得滴落的樂受。由心所設定的智慧母，被稱為智慧手印，因在三摩地中清晰顯現，從而獲得搖動之樂。具備一切殊勝之空的，被稱為大手印，因具備大斷和大證悟，給予不變之樂。顯現不變樂之自性，具有現證菩提之特徵的光明，被稱為誓言手印，誓言是聚合的異名，也是雙運的自性，因此能成辦雙運。為何稱這四者為手印？因為它們能印證，如經中所說：『此金剛能穩固，因此稱為手印。』因此，事業手印的道，是與具相的明妃如法結合，體驗從頂輪融化到寶珠頂端之間的十六喜智慧。智慧手印的道是：將蘊、界、處所攝的一切法，以天之形象進行清凈，使之穩固純熟，獲得壇城如法的親見之相，與智慧母（如豬面母或無我母等）結合，以結合之行點燃智慧之火，使融化的明點到達金剛和蓮花的中心，使一切境和根在大樂中成為一味，安住於十六喜之中。 大手印或大手印的道是：如實了知自心，即在蘊、界、處中皆不可得，唯是智慧顯現，將具足一切特徵的天身，視為如幻如夢等十種比喻。

【English Translation】 Chapter Four, The Suchness of the Divine. The subsequent attainment of luminosity itself, the stage of union entering into the benefit of beings through emanation, namely the five stages. Therefore, the first two stages here are considered the fabricated conventional stages, and the last three are the uncreated, ultimate stages. This is the four Mudras of the Completion Stage spoken of in the Yoga Tantras: Karma and Wisdom Mahamudra, Samaya is luminosity itself. Among these, the Karma Mudra, which relies on a female consort, is for the sake of accomplishing the bliss of dripping through many actions such as embracing and kissing. The Wisdom Mother, established by the mind, is called the Wisdom Mudra, because it clearly appears in Samadhi, thereby accomplishing the bliss of movement. That which possesses all supreme aspects of emptiness is called the Mahamudra, because it possesses great abandonment and great realization, bestowing unchanging bliss. The luminosity that manifests the nature of unchanging bliss, characterized by the attainment of enlightenment, is called the Samaya Mudra, Samaya is another name for aggregation, and it is also the nature of union, therefore it accomplishes union. Why are these four called Mudras? Because they seal, as it is said in the scriptures: 'This Vajra can stabilize, therefore it is called a Mudra.' Therefore, the path of the Karma Mudra is to unite with a qualified consort according to the ritual, experiencing the sixteen joys of wisdom from the melting at the crown to the tip of the jewel. The path of the Wisdom Mudra is: purifying all phenomena gathered by the aggregates, elements, and sources with the form of a deity, making it stable and pure, obtaining the directly seen signs of the Mandala according to the ritual, uniting with a Wisdom Mother (such as Vajravarahi or Nairatmya), igniting the fire of wisdom with the act of union, causing the melting Bindu to reach the center of the Vajra and Lotus, making all objects and senses of the same taste in great bliss, and abiding in the sixteen joys. The path of the Mahamudra is: truly knowing one's own mind as it is, that is, it is not obtainable in the aggregates, elements, and sources, but only the manifestation of wisdom, regarding the divine body possessing all characteristics as ten similes such as illusion and dream.

---

གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་དག་པའི་སྒྱུ་མར་འཆར་བ་དང་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །མ་ཉམས་དེ་ཡི་འཕེལ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆུ་སྐྱེས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་གཞུག་པ་དང་མེར་ནི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་རིམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ངེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་དང་དང་པོའི་བདེ་བ་དམ་པའི་གཏེར་ནི་སྦྱོར་བས་གོ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་ཡུམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་འདིའོ། ། 23-257 ཞེས་དང་། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་མི་འགྱུར་བདེ་འབྲས་སྟེར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་རོལ་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ལ་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་སྟོན་པ། །འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ལེགས་སྦྱངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དང་བསྒོམ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་བསྒོམ་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། ། ལས་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་བཞི་པའི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ མ་བརྟེན་པར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་ནུས་པའང་ཡོད་པས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། 23-258 མཻ་ཏྲི་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་མི་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཆོས་རྒྱའམ་ཡེ་རྒྱ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ ལས་རྒྱ་དང་སྙོམས་པ་བཞུགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་གཅིག་ཏུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་

【現代漢語翻譯】 擁抱以二或十六種方式象徵的諸佛之意之自性身。誓言手印之道是顯現無上不變的喜樂，不可思議之身的清凈幻化，並安住于無二之自性中。從原始佛（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས།）處說：『入于業手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར།），以智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ།）為目標，以大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ།）合一，則不衰退，反而增長。』又說：『水中插入金剛杵，火中加入風，明點不落，次第如此。』如是，以三種瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་གསུམ།）完全明晰地確定，即是身語意之手印。貪與離貪，邊與初始之喜樂，殊勝之寶藏，是結合所知之四手印。在手印之中，作為最勝之母的十種形態，即是具德上師之面容。 如是，它們是四手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་བཞི།）所賜予的不變喜樂之果，瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ།）應當修習。若於一切時中安住于嬉戲之喜樂，則從世間道中解脫。』又如《名號贊》（藏文：མཚན་བརྗོད།）所說：『主尊乃是佛法之施主，宣說四手印之義，是眾生供養處之最勝。』又如《現觀莊嚴論》（藏文：རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་།）所說：『善學業手印，修習法手印，于其上為大手印，彼之誓言真實生。』 原因、修習、所獲以及第四種任運成就。從業手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）所生是原因，智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）在未顯現為大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།）之前是修習，大手印是所獲，誓言手印（藏文：དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།）是任運成就。 從業手印所生的智慧，僅僅是第四灌頂（藏文：དབང་བཞི་པ།）的比喻，在世俗諦中，稱之為真如。某些特殊之人，不依賴前兩個手印，也能進入第三個手印之道，因此，『完全捨棄業手印，完全拋棄智慧手印，應當修習大手印。』這是那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ།）的觀點。 彌勒巴（藏文：མཻ་ཏྲི་པ།）：業手印是從善於學習自身儀軌，具有乳房和頭髮的女子所生的智慧，而法手印或智慧手印是與如是之業手印平等安住的俱生心，以其遍及一切事物而修習，或者以一味之理進行分別觀察。

【English Translation】 Embracing the Svabhavikakaya (essence body) of the Buddhas, symbolized by two or sixteen. The path of Samaya-mudra (vow-seal) is the manifestation of the pure illusion of the inconceivable body of supreme, unchanging bliss, and abiding in the nature of non-duality. From the Primordial Buddha: 'Having entered into Karma-mudra (action-seal), with Jnana-mudra (wisdom-seal) as the object, by uniting Mahamudra (great-seal), it will not decline, but will increase.' And: 'In water, the Vajra is well inserted; in fire, the wind; the Bindu (essence) does not fall, in that order.' Thus, being thoroughly clear with the three yogas (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་གསུམ།), these are the Mudras of Body, Speech, and Mind. Attachment and non-attachment, the bliss of beginning and end, the sacred treasure, are the four Mudras to be understood through union. Among the Mudras, the ten aspects that are the supreme mother are the face of the glorious Lama. As such, they are the unchanging bliss-fruit of the four Mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་བཞི།), which the yogi (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ།) should meditate upon. If one abides in the joy of play at all times, one will be liberated from the worldly path.' And as the 'Namasamgiti' (Tibetan: མཚན་བརྗོད།) says: 'The chief is the lord of Dharma, who shows the meaning of the four Mudras, the supreme place of veneration for beings.' And also from the 'Abhisamayalankara' (Tibetan: རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་།): 'Having well-learned Karma-mudra, one should meditate on Dharma-mudra. Above that is Mahamudra, from which its Samaya (vow) truly arises.' Cause, meditation, attainment, and likewise, the fourth is spontaneously accomplished. What arises from Karma-mudra (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།) is the cause; Jnana-mudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།) until Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།) is not manifest is the meditation; Mahamudra is the attainment; Samaya-mudra (Tibetan: དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།) is spontaneously accomplished. The Jnana (wisdom) arising from Karma-mudra is merely an example of the fourth empowerment (Tibetan: དབང་བཞི་པ།), and in conventional truth, it is called Suchness. Some special individuals can enter the path of the third Mudra without relying on the first two Mudras, therefore, 'Completely abandon Karma-mudra, completely renounce Jnana-mudra, one should meditate on Mahamudra.' This is the view of Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ།). Maitripa (Tibetan: མཻ་ཏྲི་པ།): Karma-mudra is the wisdom arising from a woman with breasts and hair who is well-versed in her own rituals, while Dharma-mudra or Jnana-mudra is the co-emergent mind that abides equally with such a Karma-mudra, meditating by pervading all things with it, or by discriminatingly examining with the reasoning of one taste.

---

དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དམ་རྒྱ་ནི་འོད་གསལ་དེའི་ངང་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་གསུངས་པ། བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བསྒྲུབ་ཆེན་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་ བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གནས་སྐབས་བཞི་དག་པར་བྱེད་པས་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་སོར་བསམ་སྙེན་པའི་ཡན་ལག །རྨི་ལམ་དག་ པར་བྱེད་བ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། གཉིད་འཐུག་དག་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བཞི་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། 23-259 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཆར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཅིང་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། རིམ་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུའང་བཞག་ཅིང་། དབྱིབས་དང་། སྔགས་དང་། ཆོས་དང་། རྣམ་ པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་ཡང་བཤད་དོ། །ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལ། པྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་ར་ཞེས་པ་སོ་སོར་སྡུད་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དགག་པའི་བཤད་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དོན་ འཁོར་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ལ། འཁོར་བ་ པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤ་ ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཞན་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། 23-260 ཞེས་སོ། །དོན་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་རགས་པའི་རླུང་བཅིངས་པས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ནང་མིག་སོགས་ཡུལ་ཅན་དུ་ འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྔ་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དུ་བ་ནས་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །རིགས་རྣམས་ ལས་ནི་རྡོ

【現代漢語翻譯】 觀諸法如幻，不離此智而修持。大手印即光明之三摩地。勝印乃于光明之中，恒時以二色身利益有情，如是認為。現在宣說六支瑜伽：親近、近修、修持，大修持，本體與差別，各自攝持與禪定，以及命勤，如是執持，隨念與三摩地，清凈四種狀態，即成四支。清凈醒覺是為隨念，乃親近之支；清凈夢境是為命勤與執持，乃近修之支；清凈深睡是為隨念，乃修持之支；清凈第四（狀態）是為三摩地，乃大修持之支。爲了修持一切形象，爲了證悟無壞之音聲，爲了顯現眾生之心識狀態，猶如如意寶能持一切事物且知曉，次第安立於身金剛、語金剛、意金剛、智慧金剛之道。亦說為形狀、真言、法與極清凈之四瑜伽。梵語稱為Pratyāhāra，譯為各自攝持，有遮止與建立兩種解釋。第一種意義是，爲了使眼等諸根從執取色等對境中返回，故為各自攝持。在《無垢光》中說：『此處所謂各自攝持，乃輪迴者之攝持，即眼等諸根執取色等對境。完全捨棄此，即名為各自攝持。』第二種意義是，以肉等諸根各自執取對境。在彼經中說：『以空性之形象，由肉等眼等諸根執取，即是各自攝持之義。』意義是，以夜晚與白晝之二瑜伽束縛粗風，依此，粗分別念，即外執取色等為對境，內執取眼等為有境之分別念止息，彼之真如之果，先兆顯現，從煙至明點之究竟生起，由此得見三界之形象。從諸部族中，乃金剛部... 觀諸法如幻，不離此智而修持。大手印即光明之三摩地。勝印乃于光明之中，恒時以二色身利益有情，如是認為。現在宣說六支瑜伽：親近、近修、修持，大修持，本體與差別，各自攝持與禪定，以及命勤，如是執持，隨念與三摩地，清凈四種狀態，即成四支。清凈醒覺是為隨念，乃親近之支；清凈夢境是為命勤與執持，乃近修之支；清凈深睡是為隨念，乃修持之支；清凈第四（狀態）是為三摩地，乃大修持之支。爲了修持一切形象，爲了證悟無壞之音聲，爲了顯現眾生之心識狀態，猶如如意寶能持一切事物且知曉，次第安立於身金剛、語金剛、意金剛、智慧金剛之道。亦說為形狀、真言、法與極清凈之四瑜伽。梵語稱為Pratyāhāra，譯為各自攝持，有遮止與建立兩種解釋。第一種意義是，爲了使眼等諸根從執取色等對境中返回，故為各自攝持。在《無垢光》中說：『此處所謂各自攝持，乃輪迴者之攝持，即眼等諸根執取色等對境。完全捨棄此，即名為各自攝持。』第二種意義是，以肉等諸根各自執取對境。在彼經中說：『以空性之形象，由肉等眼等諸根執取，即是各自攝持之義。』意義是，以夜晚與白晝之二瑜伽束縛粗風，依此，粗分別念，即外執取色等為對境，內執取眼等為有境之分別念止息，彼之真如之果，先兆顯現，從煙至明點之究竟生起，由此得見三界之形象。從諸部族中，乃金剛部...

【English Translation】 Meditate on things as illusory, without separating from this wisdom. Mahamudra (phyag rgya chen mo) is the Samadhi (ting 'dzin) of clear light. Samaya (dam rgya) is to constantly benefit sentient beings with the two Rupakayas (gzugs sku) from within that clear light, so it is thought. Now, the six-branched yoga is spoken: Approaching, near accomplishment, accomplishment, great accomplishment, essence and distinction, individually gathering and contemplation, and Prana (srog rtsol), likewise holding, subsequent mindfulness and Samadhi (ting nge 'dzin). Purifying the four states makes them into four branches: Purifying wakefulness is individual thought, the branch of approaching. Purifying dreams is Prana and holding, the branch of near accomplishment. Purifying deep sleep is subsequent mindfulness, the branch of accomplishment. Purifying the fourth is Samadhi, the branch of great accomplishment. In order to accomplish all forms, in order to realize indestructible sound, in order to manifest the states of mind of sentient beings, like a wish-fulfilling jewel holding and knowing all things in various forms. Placed sequentially on the path of Body Vajra (sku rdo rje), Speech Vajra (gsung rdo rje), Mind Vajra (thugs rdo rje), and Wisdom Vajra (ye shes rdo rje). Also explained as the four yogas of form, Mantra (sngags), Dharma (chos), and complete purification. In Sanskrit, Pratyāhāra (प ्र त ् य ा ह ा र) is translated as individually gathering. There are two explanations: negation and affirmation. The first meaning is that in order to turn the senses such as the eyes away from grasping objects such as forms, it is individually gathering. In 'Stainless Light' it says: 'Here, what is called individually gathering is the gathering of those in Samsara (འཁོར་བ་), that is, the senses such as the eyes grasping objects such as forms. Completely abandoning that is called individually gathering.' The second is that the senses such as flesh individually grasp objects. In that same text it says: 'Grasping the form of emptiness with the eyes and other senses such as flesh is the meaning of individually gathering.' The meaning is that by binding the coarse winds with the two yogas of night and day, based on that, the coarse thoughts, that is, the external grasping of forms and other objects, and the internal grasping of the eyes and other subjects, cease. The result of that Suchness (de kho na nyid), the early signs appear, from smoke to the ultimate of Bindu (thig le) arises, and from that the forms of the three realms are seen. From the families, it is Vajra (rdo)... Meditate on things as illusory, without separating from this wisdom. Mahamudra (phyag rgya chen mo) is the Samadhi (ting 'dzin) of clear light. Samaya (dam rgya) is to constantly benefit sentient beings with the two Rupakayas (gzugs sku) from within that clear light, so it is thought. Now, the six-branched yoga is spoken: Approaching, near accomplishment, accomplishment, great accomplishment, essence and distinction, individually gathering and contemplation, and Prana (srog rtsol), likewise holding, subsequent mindfulness and Samadhi (ting nge 'dzin). Purifying the four states makes them into four branches: Purifying wakefulness is individual thought, the branch of approaching. Purifying dreams is Prana and holding, the branch of near accomplishment. Purifying deep sleep is subsequent mindfulness, the branch of accomplishment. Purifying the fourth is Samadhi, the branch of great accomplishment. In order to accomplish all forms, in order to realize indestructible sound, in order to manifest the states of mind of sentient beings, like a wish-fulfilling jewel holding and knowing all things in various forms. Placed sequentially on the path of Body Vajra (sku rdo rje), Speech Vajra (gsung rdo rje), Mind Vajra (thugs rdo rje), and Wisdom Vajra (ye shes rdo rje). Also explained as the four yogas of form, Mantra (sngags), Dharma (chos), and complete purification. In Sanskrit, Pratyāhāra (प ्र त ् य ा ह ा र) is translated as individually gathering. There are two explanations: negation and affirmation. The first meaning is that in order to turn the senses such as the eyes away from grasping objects such as forms, it is individually gathering. In 'Stainless Light' it says: 'Here, what is called individually gathering is the gathering of those in Samsara (འཁོར་བ་), that is, the senses such as the eyes grasping objects such as forms. Completely abandoning that is called individually gathering.' The second is that the senses such as flesh individually grasp objects. In that same text it says: 'Grasping the form of emptiness with the eyes and other senses such as flesh is the meaning of individually gathering.' The meaning is that by binding the coarse winds with the two yogas of night and day, based on that, the coarse thoughts, that is, the external grasping of forms and other objects, and the internal grasping of the eyes and other subjects, cease. The result of that Suchness (de kho na nyid), the early signs appear, from smoke to the ultimate of Bindu (thig le) arises, and from that the forms of the three realms are seen. From the families, it is Vajra (rdo)...

---

་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོག་གི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྐྱེན་ཤའི་མིག་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སྟེ་འཇུག་ཡུལ་ གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀུན་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་ཤིང་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྷྱ།་ན་ཞེས་བྱ་བ་ བསམ་གཏན་ཏེ། བསམ་པ་ནི་ཡུལ་ལ་སེམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུན་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་པ་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པས་ན་བསམ་གཏན་ཏེ། ནཱ་རོ་པས། རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཐོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དོན་ནི་ཟླ་གྲགས། མིག་སོགས་ལྔ་དང་ཡུལ་སྣང་སྦྱོར་བ་བསམ་གཏན་དུ་བཞེད་ལ། ནཱ་རོ་པ་དབང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་རྣམ་ཤེས་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསམ་གཏན་དུ་གསུངས་ཏེ། 23-261 ནང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་གཡོ་བ་བྲལ་བའི་རྒྱུན་གཏན་པོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དུས་གསུམ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བས་ན། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་མཐོང་སྟེ་གཉིས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤའི་མིག་གི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་ ངོ་། །དེས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་གཟུགས་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ ཆོས་མངོན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མིང་ཙམ་མཐུན་པ་གསང་བ་འདུས་པར་གསུངས་ལ། དུས་འཁོར་ལས། ཤེས་རབ་དང་། རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་ལྔར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བདག་རྐྱེན་ལྷ་མིག་གིས་བྱས་པའི་དབང་མངོན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་། མཐུ་ཆུང་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་སོ། །པྲ་ཎཱ་ཡ་མ་སྲོག་རྩོལ་ཏེ། འདི་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། སྟེང་འོག་གི་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། 23-262 དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་རྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནཱ་རོ་པས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལཱ་ལ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །རྩོལ་བ་ནི་ཞེས་པ་ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ལའོ། ཞེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་ཨཱ་ཡ་མ་སྲོག་རྩོལ་ཏེ། སྲོག་དང་ ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་འག

【現代漢語翻譯】 是為尊貴的菩薩，因為他通過智慧蘊（梵文：skandha）之下的虛空瑜伽（梵文：yoga）進行了修行。自生緣起的肉眼所產生的知識，是感官的顯現，因為它顯示了不可摧毀的明點（梵文：bindu），即進入之處。 果是平息疾病等的真言（梵文：mantra），都能以自己的加持力來成就和起作用。禪那（藏文：dhyana），意為靜慮（藏文：bsam gtan），思考（藏文：bsam pa）是心專注于對象，使它不為對象的進入所動搖，是為靜慮，通過修習而得。那若巴（梵文：Naropa）說：『斷除分別念之錯覺，持續深入的見解，即稱為靜慮。』 意義是月稱（梵文：Chandrakirti）認為，眼等五根與外境的結合是靜慮。那若巴說，將根與境二者結合，並與識合一，是靜慮， 爲了使內在的心不為二元動搖，而保持穩定。在收攝次第（梵文：saṃhara-krama）中，由於能見到三時（過去、現在、未來）之色，因此見到的是具有二元顯現的，但實際上並非二元。 在無二元中見到二元，並非是見到空性之色的肉眼的過失，而是由於第六意識（梵文：vijñāna）具有分別唸的作用，才顯現為二元。 因此，修習靜慮時，應將所見的空性之色與心，觀想為本體各異。而這與喜樂、專注一境的尋伺（梵文：vitarka）、伺察（梵文：vicara）等，與俱舍論（梵文：Abhidharma）中初禪的五支僅是名稱相同，在《密集金剛》（梵文：Guhyasamāja Tantra）中有所闡述。在《時輪金剛》（梵文：Kalachakra Tantra）中，則將智慧、尋伺、伺察、喜、樂、專注一境作為五支。 由於是清凈的識蘊（梵文：vijñānaskandha），所以是不動搖的。自生緣起是天眼所產生的感官顯現。 果是具有大神通者，能將處所置於心中，獲得五種神通（梵文：abhijñā）；神通較小者，則僅能稍微用心。 調息（藏文：srog rtsol），即生命能量的控制（梵文：Prāṇāyāma），包括止息和生起兩個方面。在上下六脈中執行的氣息是生命， 阻止這些氣息的執行就是控制。正如那若巴所說：『在上下，于拉拉那（藏文：lA la na）等六脈中，生命氣和下行氣將按照次第講解，並正確執行。』控制是指阻止與雅姆（藏文：ya mu）接近。』阻止對所有領域的執著，就是調息，即生命氣和下行氣二者的執行。

【English Translation】 He is a noble Bodhisattva because he has practiced through the yoga of space under the aggregate of wisdom (skandha of jnana). The knowledge arising from the self-originated fleshy eye is the sensory manifestation, as it reveals the indestructible bindu (essential drop), which is the place of entry. The result is that mantras (incantations) such as those for pacifying diseases can all be empowered and function through one's own blessings. Dhyana, which is called contemplation, thinking is the mind focusing on an object, and making it unshakeable in its entry into the object is contemplation, achieved through practice. Naropa said: 'The vision that thoroughly engages in the continuous elimination of the illusion of conceptualization is called contemplation.' The meaning is that Chandrakirti considers the combination of the five senses, such as the eye, and the appearance of objects to be contemplation. Naropa said that contemplation is the combination of both the senses and the objects, and uniting them with consciousness, in order to keep the inner mind from wavering into duality and to maintain stability. In the stage of absorption, because one sees the forms of the three times (past, present, and future), one sees them with dualistic appearances, but in reality, they are not dual. Seeing duality in non-duality is not a fault of the fleshy eye seeing the form of emptiness, but it is due to the power of the sixth consciousness with conceptualization that it appears as duality. Therefore, when practicing contemplation, one should meditate on the form of emptiness seen in contemplation and the mind as having different entities. And this, with joy, delight, and one-pointedness of mind, is said in the Guhyasamaja to be merely similar in name to the five aspects of the first dhyana in the Abhidharma. In the Kalachakra, wisdom, investigation, analysis, joy, bliss, and one-pointedness are made into five. Because it is the state of purification of the aggregate of consciousness, it is immovable. The self-originated cause is the sensory manifestation made by the divine eye. The result is that those with great power place the location in their minds, obtaining the five superknowledges (abhijna); those with lesser power do so with only a slight effort of mind. Pranayama is the control of life energy, which includes both negation and affirmation. The wind that moves in the six channels above and below is life, and stopping the movement of these winds is control. As Naropa said: 'In the upper and lower, in the six channels such as lalanadi, the life breath and the downward-clearing breath will be explained in order and will move correctly. Control is to prevent approaching Yamu.' Preventing attachment to all realms is pranayama, that is, the movement of both the life breath and the downward-clearing breath.

---

ོག་པ་ལས་དབུ་མའི་རྩེར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་སྲོག་འཚོ་བ་དང་། དེ་རིང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་རྩོལ་ བ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་ལོ། །དེའང་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྲོག་ནི་འཚོ་བའོ། །གང་གི་འདུ་བྱེད་མཆེད་ཅིང་རིང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། ཅེས་སོ། །དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ལ། མངོན་སུམ་ནི་ཡིད་མངོན་ཏེ། སོར་བསམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ མཐོང་བའི་འཇུག་པའི་ཡུལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་གཉིས་པོ་འགགས་ནས་དབུ་མ་ཁོ་ནར་འབབ་པ་ངེས་ཤིང་བརྟན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་སྔགས་ལ་དེས་སྒྲུབ་པ་པོའི་དགེ་རྩ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། ། 23-263 དྷ་ར་ཎི་འཛིན་པ་སྟེ་རླུང་སེམས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་འོང་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བས་སོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རླུང་དང་སེམས་ལྟེ་བ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་ བ་གཙུག་གཏོར་གྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དུ་བ་སོགས་བཅུ་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཅུ་འང་དེར་འཛིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཏེ། གཏུམ་མོ་མེའི་ཁམས་ བསྐྱེད་པས་སམ། འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མངོན་སུམ་ནི་ཡིད་མངོན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་འོད་གསལ་ བ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་འགོག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི། ཨ་ནུ་རྗེས་སུ་དང་། སྨྲྀ་ཏི་དྲན་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྤྲོ་ བས་སོ། ། དོན་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱི་ལོགས་རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་ནས་ལྟེ་བར་འོངས་པ་ལས་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ལམ་སྟོང་གཟུགས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ གཙུག་གཏོར་གྱི་བར་དུ་མེ་དེ་སྤྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་སྤྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 23-264 རིགས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། ཁུ་བའི་ཁམས་ཆུ་ཡིན་པས་སོ། །མངོན་སུམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་ཡུལ་མི་ཤིགས་པ་དེ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ བུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་ཞིང་སྤྲོ་ལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀ

【現代漢語翻譯】 從瑜伽中完全進入中脈之頂端。這是（經文中的）說法。從修持的角度來說，努力維持生命，並使之增長，這就是金剛誦，也就是生命之勤奮。正如《明燈論》所說：『生命即是存活。凡是能使活動增長和延長的，就被稱為生命和勤奮。』意思是說，通過金剛誦來修持寶瓶氣，這是一種風的瑜伽。因為是風的瑜伽，所以屬於成就之類。顯現是指意顯現，即在自生智慧的虛空中，見到進入之境，那不可摧毀的明點進入四個脈輪的中心。當雙運道的兩條道路停止，確定且穩定地匯入中脈時，諸佛菩薩都會看到，並且咒語會使修行者的善根增長。 執持陀羅尼，即是將風和心識彙集在五個脈輪的中心——不可摧毀之處，不讓它們隨意流動。風瑜伽中的風和心識，在臍、心、喉、眉間、頂輪的不可摧毀明點中，將無分別的十種風（如煙等）以及隨之而來的十種心識都執持在那裡。屬於寶生部，因為生起拙火的火界，或者由此產生的眾多三摩地的差別，如同珍寶一樣圓滿眾生的利益。顯現是指意顯現。結果是光明變得穩定，從而安住于止滅，成為佛的慧眼。阿奴斯彌利底（Anusmriti），阿奴（Anu）是隨後的意思，斯彌利底（Smriti）是憶念的意思，即憶念之前的道路而感到喜悅。意思是說，執持外在的自身體驗，拙火燃燒，從頂輪融化菩提心並流到臍輪，然後再次憶念之前的空性之道的形象，將火焰擴充套件到頂輪，並由此擴充套件三界之相。因此，此時需要與手印相結合，使菩提心充滿全身的每一個脈和每一個毛孔。 屬於無量光佛部，因為精液的自性是水。顯現是瑜伽士的顯現，因為獲得了對進入之境——不可摧毀明點的自在。結果是生起並擴充套件光明的自性壇城之輪，甚至從毛孔中也必定會發出巨大的光芒，並且智慧的...

【English Translation】 It is to fully enter the peak of the central channel from yoga. This is what it says. From the perspective of practice, striving to sustain life and make it grow is the Vajra recitation, which is the effort of life. As 'Lamp Clarification' says: 'Life is survival. Whatever makes the activities grow and lengthen is said to be life and effort.' The meaning is that the Vajra recitation accomplishes the vase breathing, which is a yoga of wind. Because it is a yoga of wind, it belongs to the category of accomplishment. Manifestation is mental manifestation, that is, in the sky of self-awareness, seeing the entering object, the indestructible bindu, entering the center of the four chakras. When the two paths of the single taste cease, and it becomes certain and stable that they flow into the central channel alone, the Buddhas and Bodhisattvas will see, and the mantra will increase the practitioner's merit. Holding the Dharani, that is, gathering the wind and mind into the indestructible center of the five chakras, not letting them go back and forth. The wind and mind of wind yoga, in the indestructible bindu of the navel, heart, throat, forehead, and crown, hold the ten winds (such as smoke, etc.) without conceptualization, and the ten minds that follow them. It belongs to the Ratna family, because it generates the fire element of Tummo, or because the various distinctions of Samadhi that arise from this, like jewels, perfectly accomplish the benefit of sentient beings. Manifestation is mental manifestation. The result is that the clear light becomes stable, thereby abiding in cessation and becoming the eye of the Buddha. Anusmriti, Anu means following, and Smriti means remembrance, that is, rejoicing in remembering the previous path. The meaning is that holding the external self-experience, the Tummo fire burns, melting the Bodhicitta from the crown and flowing to the navel, and then again remembering the image of the previous path of emptiness, extending the fire to the crown, and from there extending the appearance of the three realms. Therefore, at this time, it is necessary to combine with Mudra to fill the entire body with Bodhicitta, every vein and every pore. It belongs to the Amitabha family, because the nature of semen is water. Manifestation is the manifestation of the yogi, because one has obtained freedom over the entering object, the indestructible bindu. The result is that the wheel of the mandala of the nature of light arises and expands, and even from the pores, great rays of light will certainly arise, and the wisdom of...

---

ྱི་སྤྱན་ནོ། །ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་འོངས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས། དེར་སྟོང་པའི་གཟུགས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་ ནི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་གི་ལྕགས་ཀྱི་ཁུ་བ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐོབ་པ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་ པའོ། །རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཏེ། ཁམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པས་སྲ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཡུལ་མི་ཤིགས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དེ་རིམ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་ནས། 23-265 ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་སྤངས་པ་དེ་རྫོགས་པ་ན། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འགྲུབ་བོ། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སོ། །གསང་འདུས་དུས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་ མཚོ་སོགས་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས། བསམ་གཏན། སྔགས་བཟླས་པ་ཞེས་པ་འཛིན་པ། བདེ་བ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་འབྲས་བུ་གསུམ་དངོས་སུ་དང་། རྒྱུ་སོར་སྡུད། སྲོག་རྩོལ་རྗེས་དྲན་གསུམ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ནོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། རིམ་ གཉིས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་དེ་འདིར་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་རིམ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་རིམ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། དང་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པའོ། །ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཤད་པའི་དབང་གིས་བརྒྱད་དུ་ བསྟན་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་། །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཟ་བས་གཏུམ་པ་དང་། སྤྲོ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མོ་སྟེ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་རྩོལ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་ནུས་པ་ཐིག་ལེ་དང་། 23-266 དེ་ལས་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའམ་རང་བཞིན་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ནོར་བུའི་བར་དུ་སོན་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལུས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པས་ དཔྱིད་དེ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མི

【現代漢語翻譯】 智慧之眼啊！三摩地（梵文：Samādhi，梵文羅馬擬音：Samādhi，漢語字面意思：禪定），即專注。 當從頂輪到寶珠處降臨的菩提心變得無垢時，那裡便是空性之色與大樂無二無別的至高境界。意義在於，如同煉金術士將一滴水銀轉化為黃金一般，當獲得不退轉的安樂瞬間，所有蘊等都將變得無垢。這是遍照佛的種姓，因為能將脈結縛于不漏狀態，從而獲得堅固之物。顯現是自證的顯現，因為以進入之境無二顯現的方式體驗，所以是不可摧毀的。獲得智慧之眼，暫時的果實是：空性之色的勝義諦上的障礙逐漸消失，當三年零三個月的斷證圓滿時，獲得自在的菩薩便能成就所證悟的智慧身。究竟的果位是成佛。密集金剛、時輪金剛、空行海等經典中對此有詳細闡述。勝樂金剛根本續中說：『唸誦真言與禪定，亦能以樂成就。』這裡，『禪定』和『唸誦真言』指的是執持，『安樂』指的是三摩地的果實，這是直接的。而原因——收攝、命勤、隨念這三者是間接指出的。黑汝迦續中說：『六支瑜伽瑜伽士，離喜之極亦如是。』這裡就是這樣說的。二次第，所有圓滿次第在此被分為頓悟道次第和漸悟道次第兩種。首先展示了八種。由於以次第方式闡述了道，所以展示了八種，即拙火、幻身、夢境、光明、中陰、遷識、入滅。蘊、界、處的一切法都無垢地享用，所以是猛烈的；遠離散亂且自性空性，能生一切勝者，是金剛瑜伽母的自性，所以稱為『母』，即拙火。通過命勤和瑜伽的力量，拙火燃燒，能夠散發出三界影像的無量空性之色，這就是明點。從中，摧毀不順之念的勇士是黑汝迦，或者自性是吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）字融化到寶珠處，體驗到喜悅，使有情眾生心生歡喜，所以是春，也稱為『春之明點』。憶念它…… The eye of wisdom! Samadhi (Sanskrit: Samādhi, Romanized Sanskrit: Samādhi, literal Chinese meaning: concentration), which is focus. When the Bodhicitta that descends from the crown chakra to the jewel point becomes immaculate, that is the supreme state where the color of emptiness and great bliss are non-dual. The meaning is that, just as an alchemist transforms a drop of mercury into gold, when the moment of unwavering bliss is attained, all skandhas, etc., will become immaculate. This is the lineage of Vairochana, because it can bind the channels into a non-leaking state, thereby obtaining a solid object. Manifestation is the self-awareness manifestation, because it is experienced in a way that the entering realm appears as non-dual, so it is indestructible. Having obtained the eye of wisdom, the temporary fruit is: the obscurations on the ultimate truth of the color of emptiness gradually disappear, and when the abandonment and realization of three years and three months are complete, the Bodhisattva who has attained mastery will accomplish the wisdom body that has been realized. The ultimate fruit is Buddhahood. The Guhyasamaja, Kalachakra, Dakini Ocean, and other scriptures elaborate on this in detail. The Root Tantra of Chakrasamvara says: 'Recitation of mantras and meditation, can also be accomplished through bliss.' Here, 'meditation' and 'recitation of mantras' refer to holding, and 'bliss' refers to the fruit of Samadhi, which is direct. And the causes—gathering, life force, and mindfulness—are indirectly indicated. The Hevajra Tantra says: 'The yogi of the six-limbed yoga, is also the same at the extreme of joy.' This is what is said here. Two stages, all the complete stages are divided here into two types: the path of sudden enlightenment and the path of gradual enlightenment. First, eight types are shown. Because the path is explained in a sequential manner, eight types are shown, namely: Tummo, illusory body, dream, clear light, bardo, transference of consciousness, and entering extinction. All dharmas of aggregates, elements, and sense bases are enjoyed without impurity, so it is fierce; it is free from distraction and is of empty nature, and can generate all victors, it is the nature of Vajrayogini, so it is called 'mother', i.e., Tummo. Through the power of life force and yoga, Tummo burns, and is able to emanate the infinite color of emptiness of the images of the three realms, this is the bindu. From this, the hero who destroys unfavorable thoughts is Heruka, or the nature is the Hum (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) syllable melting into the jewel point, experiencing joy, making sentient beings happy, so it is spring, also called 'spring bindu'. Remembering it...

【English Translation】 O eye of wisdom! Samadhi (Sanskrit: Samādhi, Romanized Sanskrit: Samādhi, literal Chinese meaning: concentration), which is focus. When the Bodhicitta that descends from the crown chakra to the jewel point becomes immaculate, that is the supreme state where the color of emptiness and great bliss are non-dual. The meaning is that, just as an alchemist transforms a drop of mercury into gold, when the moment of unwavering bliss is attained, all skandhas, etc., will become immaculate. This is the lineage of Vairochana, because it can bind the channels into a non-leaking state, thereby obtaining a solid object. Manifestation is the self-awareness manifestation, because it is experienced in a way that the entering realm appears as non-dual, so it is indestructible. Having obtained the eye of wisdom, the temporary fruit is: the obscurations on the ultimate truth of the color of emptiness gradually disappear, and when the abandonment and realization of three years and three months are complete, the Bodhisattva who has attained mastery will accomplish the wisdom body that has been realized. The ultimate fruit is Buddhahood. The Guhyasamaja, Kalachakra, Dakini Ocean, and other scriptures elaborate on this in detail. The Root Tantra of Chakrasamvara says: 'Recitation of mantras and meditation, can also be accomplished through bliss.' Here, 'meditation' and 'recitation of mantras' refer to holding, and 'bliss' refers to the fruit of Samadhi, which is direct. And the causes—gathering, life force, and mindfulness—are indirectly indicated. The Hevajra Tantra says: 'The yogi of the six-limbed yoga, is also the same at the extreme of joy.' This is what is said here. Two stages, all the complete stages are divided here into two types: the path of sudden enlightenment and the path of gradual enlightenment. First, eight types are shown. Because the path is explained in a sequential manner, eight types are shown, namely: Tummo, illusory body, dream, clear light, bardo, transference of consciousness, and entering extinction. All dharmas of aggregates, elements, and sense bases are enjoyed without impurity, so it is fierce; it is free from distraction and is of empty nature, and can generate all victors, it is the nature of Vajrayogini, so it is called 'mother', i.e., Tummo. Through the power of life force and yoga, Tummo burns, and is able to emanate the infinite color of emptiness of the images of the three realms, this is the bindu. From this, the hero who destroys unfavorable thoughts is Heruka, or the nature is the Hum (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) syllable melting into the jewel point, experiencing joy, making sentient beings happy, so it is spring, also called 'spring bindu'. Remembering it...

---

ང་དུ་གསུངས་ཏེ་སྔར་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅི་འདོད་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར། དེ་བས་ན་གསང་བ་འདུས་པར། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། རྡོརྗེ་དང་། རིགས་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། དམ་ ཚིག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་པ་ གཉིས་དང་འབྲེལ་བར་སྒོམ་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དང་པོར་དྲུག་མདོར་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པས་དང་པོ་དྲུག་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟེང་སྲོག་གི་གནས་ལ་གཙོ་བོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྟེང་སྒོའི་ ལམ་མོ། །མུ་དྲ་ལ་མུ་དམ་དགའ་བ། རཱ་ཏི་ལེན་པ་སྟེ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལེན་པས། ལས་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་མྱུར་བར་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཕོ་ཉའི་ལམ་མམ་བཙན་ཐབས་ཞེས་དང་། 23-267 འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་གནས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་འོག་སྒོའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སེམས་འོད་གསལ་བའི་རྫས་དང་། དེའི་གཞོན་པའི་རླུང་གི་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ ཡིན་ལ། དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ། འོད་གསལ་བ་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་གསུམ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་གསུམ་སོ་སོ་མེ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ གྱུར་པས་ཀྱང་བདག་བྱིན་བརླབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར། །དེ་འདིར་རང་བྱིན་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཉིད་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །བདག་གིས་སྒྲ་ཡི་མངོན་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་པ་འཕགས་པ་ ལྷས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྒྲ་གཅན་གསང་བས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་འདིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལམ། 23-268 ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ། མ་རིག་པའི་དྲི་མས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལས་འདིར་མ་རིག་པ་དང་ཕྲལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མངོན་ད

【現代漢語翻譯】 世尊如是說，爲了憶念先前的空性之相，並通過分別念將其轉化為任何想要的事物。 因此，在《密集金剛》中，佛、法、金剛、種姓、忿怒尊、誓言、壇城、身、語、意、身語意之真言形象，以及誓言、般若波羅蜜多、無生、嗔怒種姓的供養等，被稱為十六種隨念。所有這些都與二次第相關聯進行觀修，因此共有三十二種。如經中所說，最初的六種是簡要的指示，因此也應理解為最初的六種。專注于頂輪的生命之位，這是上門之道。 手印是喜悅的誓言，接受愛慾等行為的四種喜悅，這是業手印。它是一種像信使一樣迅速達到慾望成就之位的方便，因此被稱為信使道或強制手段。 爲了專注于下泄之位，也稱為下門之道。心是光明的物質，其年輕之風的真言修持，三界之相本身就是幻象，這是爲了見到它的方法，因此是因身之道。光明被稱為自性，爲了加持三界穩固和動搖的形象，成為身語意的形象，也稱為自性加持。另一方面，顯現、增長、獲得三種狀態被視為身語意，這三者各自都是火，融為一體，也稱為自性加持。無論誰以自性而轉變，這就是此處的自性加持。如聖天在《百字論》中所說：『從二者之中獲得解脫，我以聲音來表達。』這是音護所解釋的《密集金剛》的含義。這也被稱為世俗諦，因為這個空性之相遮蔽了實相的光明，所以是世俗諦。然而，正是通過它來進行供養諸佛和利益眾生等行為，因此是不虛妄的真諦。如《燈明論》中所說，它是使勝義諦得以實現的方便，因此是夢幻之道。 一切法的自性是甚深與光明無二的本質，由於無明的垢染而未能顯現，因此在此處將無明分離，使其顯現為極其光明。

【English Translation】 Thus spoke the Blessed One, in order to remember the previous form of emptiness, and to transform it through conceptualization into whatever one desires. Therefore, in the Guhyasamaja, Buddha, Dharma, Vajra, Family, Wrathful One, Samaya (vow), Mandala, Body, Speech, Mind, the form of the mantra of Body, Speech, and Mind, as well as Samaya (vow), Prajnaparamita (perfection of wisdom), Unborn, and the offering of the family of anger, etc., are called the sixteen recollections. All of these are meditated upon in connection with the two stages, thus there are thirty-two. As it is said in the scripture, the first six are brief instructions, therefore it should also be understood as the first six. Focusing on the life-position of the crown chakra, this is the path of the upper gate. Mudra is the joyful vow, receiving the four joys of actions such as taking love, etc., this is the Karma Mudra. It is a means to quickly reach the state of accomplishment of desire like a messenger, therefore it is called the messenger path or forceful means. In order to focus on the position of downward release, it is also called the path of the lower gate. Mind is the substance of clear light, and the mantra practice of its youthful wind, the form of the three realms itself is illusion, this is the method to see it, therefore it is the path of the causal body. Clear light is called self, and in order to bless the stable and moving image of the three realms into the form of Body, Speech, and Mind, it is also called self-blessing. In one aspect, the three appearances, increase, and attainment are made into Body, Speech, and Mind, and these three are each fire, becoming one self, thus it is also called self-blessing. Whoever transforms by their own self, that is self-blessing here. As Aryadeva said in the Hundred Verses: 'From the two, there is definite liberation, I express the sound with words.' This is the meaning explained by Raghuvajra in the Guhyasamaja. This is also called conventional truth, because this empty form obscures the clear light of reality, therefore it is conventional. However, it is through this that offerings to the Buddhas and actions for sentient beings, etc., are performed, therefore it is a non-deceptive truth. As it is said in the Lamp Illuminating Treatise, it is the means to realize the ultimate truth, therefore it is the path of dreams. The nature of all dharmas is the essence of inseparable depth and clarity, which has not been manifested due to the impurity of ignorance, therefore here ignorance is separated and manifested as extremely clear.

---

ུ་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་འོད་གསལ་ལམ། རྣམ་པ་མེད་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཏགས་སོ། །དེའང་སྒྲོན་གསལ་དུ། རྨད་བྱུང་ཆེན་ པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་རིགས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ན་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ ནུས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བ་ ནི་བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བར་དོའི་ལམ་མོ། །ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་གོང་དུ་སྤོ་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བའོ། །བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ངོ་། །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྦྲུལ་སྤགས་ པ་བརྗེ་བ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་གྲོང་གསར་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གྲོང་འཇུག་གོ ། ཡང་ན་དེ་དག་ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་བསྐོར་གསུམ་དུ་སྟོན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། 23-269 ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གསུང་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྡེ་བཅིངས་པའི་བྱེད་པས་རྩ་རྣམ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་བསྐོར་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། སྐུ་རྩ་ རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་བྱེད་པས་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཟོས་པའི་སྲོག་གིས་གཟུགས་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུགས་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་འཛག་མེད་ དུ་འཆིངས་པས་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དབྱིབས་དང་། སྔགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་དུ་གཞག་ པར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་ཚོད་ཀྱི་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཚང་བར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྟོན་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྨན་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྨན་ཐམས་ཅད་ནད་པ་གཅིག་ལ་ཚང་བར་གཏོང་མི་དགོས་ཀྱི། །ནད་གང་ལ་སྨན་ཡིན་པ་དེ་བཏང་བས་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ནད་གང་ཡིན་པ་དེར་སྨན་ཇི་ལྟ་བར་གཏོང་ཤེས་པ་སྨན་པ་མཁས་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པས་སློབ་མ་བཀྲི་བར་ཤེས་ན་བླ་མ་དམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། 23-270 བབ་ཅོལ་གྱིས་སམ། ཀ་དཔེ་མ་ཞིག་གིས་གཞན་ཁྲིད་པ་ནི་རང་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་པར་མིའི་ས་མཁན་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལམ་དབྱེ་བསྡུ། འཇུག་ལྡོག །དང་མཐུན་པར་ སྒྲིག་ཤེས་ན་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ས

【現代漢語翻譯】 因為轉變的緣故，是光明嗎？因為沒有形相，所以也稱為現證菩提。因為它是不變的智慧，所以被命名為勝義諦。正如《明燈論》中所說：『殊勝偉大的諸法是勝義諦，是多種類的詞語。』因為它遍及一切，所以它與虛空相同。因為思辨者無法分別，所以是不可思議的。因為世俗諦完全清凈，所以是完全清凈的。進入死亡光明后，以加持我的次第而起，是作為中陰道，所以是中陰道。爲了將平凡的身體提升到更高層次，所以是遷識。也是強力瑜伽。因為氣脈進入同一個地方，就像蛇蛻皮一樣，進入另一個新的身體，所以是入身。或者，這些可以同時顯示為頓超、次第和混合三種。以身語意的差別，後來轉變為三種。從語中束縛風和太陽的力量，凈化脈，顯現化身，這是次第的混合三種金剛瑜伽。身凈化脈的力量，業氣融入中脈，以生命顯現報身，這是頓超的混合三種語金剛瑜伽。意明點的遷轉束縛于不漏，使明妃的補特伽羅成就法身，這是頓時的混合三種意金剛瑜伽。應將它們依次安立為形、咒和法的瑜伽士三種。因此，並非所有這些講解性的道都需要具備一個人成佛的道的條件，因為據說要跟隨根器而示現。例如，從醫典中講解的所有藥物，不必全部給一個病人服用，而是對什麼病有效就用什麼藥，這樣病就會痊癒。因此，就像知道對什麼病用什麼藥是高明的醫生一樣，如果能根據根器引導學生，那就是殊勝的上師。如果隨意或不看範本就引導他人，就像隨意給人看地一樣。 因此，如果能瞭解道的分類、集合、進入和返回，就能瞭解佛法的集合。因此，

【English Translation】 Is it luminosity because of transformation? Because it is without form, it is also called manifest enlightenment. Because it is unchanging wisdom, it is named the ultimate truth. As it is said in the 'Lamp Illuminating': 'The great and wonderful dharmas are the ultimate truth, a term for many kinds.' Because it pervades all, it is like the sky. Because thinkers cannot discriminate, it is non-discriminating. Because the conventional truth is completely pure, it is completely pure. Entering the clear light of death and rising with the blessing of myself is the path of Bardo, so it is the path of Bardo. Because of moving the ordinary body to a higher level, it is transference. It is also forceful yoga. Because the wind and mind enter the same place, like a snake shedding its skin, entering another new body, it is entering the body. Alternatively, these can be shown simultaneously as three blends of direct crossing, gradual, and mixed. With the distinctions of body, speech, and mind, later it transforms into three types. From speech, binding the forces of wind and sun, purifying the channels, manifesting the Nirmanakaya (incarnation body), this is the gradual three blends of Vajra Yoga. Body, the power of purifying the channels, the karmic winds entering the central channel, with life manifesting the Sambhogakaya (enjoyment body), this is the direct crossing three blends of Speech Vajra Yoga. Mind, the transference of bindus bound to non-leakage, causing the consort's person to accomplish the Dharmakaya (truth body), this is the instantaneous three blends of Mind Vajra Yoga. These should be established in order as the three yogis of form, mantra, and dharma. Therefore, not all of these explanatory paths need to be fully equipped as conditions for one person to attain Buddhahood, because it is said that they are shown according to the capacity of the individual. For example, all the medicines explained in the medical texts do not need to be given to one patient, but the medicine that is effective for a particular disease is given, and the disease will be cured. Therefore, just as knowing which medicine to give for which disease makes a skilled doctor, if one knows how to guide students according to their capacity, one becomes a noble lama. Guiding others randomly or without a model is like blindly leading people to a place they don't know. Therefore, if one knows how to arrange the divisions, collections, entries, and reversals of the path, one will know the collection of the Dharma. Therefore,

---

ོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྔར་བརྩམས་པ་ཉིད་སློབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་སོ།། །། ༄། །གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་ལམ་ གྱི་གཞི་མ། ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ། གྲོང་ འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས། ༈ ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཙཎྜྻཱ་ལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། དང་པོ་ལ། ཙཎྜཱ་ལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་གཉིས། ༈ སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད། གཅུན་པ་རྩའི་གནད། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ལ། 23-271 དེ་ལས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བྱེད་ཆིངས་བཤད་པ། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་བཙར་ལ་བརྒྱུས། །མཐོང་ག་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །སྟོང་སྐོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། ། ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཅིང་། །རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། སྒལ་ཚིགས་རིན་པོ་ཆེའི་དོང་རྩེ་སྟར་ལ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བསྲང་། མཐོང་ ག་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐལ་གོང་ཕྱིར་དགྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་སྒོ་སྦ་བ་ནི་ཨོལ་སྐོས་མདུད་ནོན་རྩམ་པ་མགྲིན་པ་གུག་པའོ། །ལྕེ་རྩེ་བཟློག་སྟེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད་ཅིང་མཆུ་ ལ་ཡིད་ཙམ་བར་ཡོད་པར་བྱ། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཏེ་བརྩེགས་པ་གཡོན་འོག་ཏུ་འོང་བའི་མཉམ་གཞག་སྟེ་བྱེད་ཆིངས་དྲུག །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར་མིག་ སྣ་རྩེར་གཏད། དེ་ལ་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་ཆོས་བདུན། རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སམ། གཟུགས་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཡས་སུ་གཡོན་དང་པོར་གསལ། །དེ་ནས་གཟུང་རྟོག་ལངས། ཕོ་གདོན་གནོད། གཡོན་དུ་དང་པོར་བདེ། དེ་ནས་འཛིན་རྟོག་ལངས། མོ་གདོན་གནོད། དགུར་ན་ལུས་སྟོད་དུ་རླུང་འཐུམས་པས་ལུས་ལྕི་ཚིག་པ་ཟ། 23-272 རྒྱལ་པོ་གནོད། མཐར་སྨྱོ་འབོག་ཏུ་འག

【現代漢語翻譯】 並勸誡說，以前著述的《 விரிவாக》要好好學習！！ 第二，詳細講解。拙火是道的根本，從拙火道的根本中，提取出事業道的精華，幻身道的命脈，夢境道的溫度，光明道的精髓，中陰道的決斷，遷識道的驅策，入定道的連線等八個方面。第一方面，分為事業拙火、覺受或燃燒拙火、殊勝拙火三種。 事業拙火中，詳細闡述拙火瑜伽。 第一，詳細闡述拙火瑜伽，以及各自續部的簡要說明。第一，分為共同拙火和特殊拙火兩種。 共同拙火中，安立身體要點。 第一，安立身體要點、寂靜猛烈風的要點、調伏脈的要點、暫時時間的要點、專注對境的要點等五種。第一點是：拙火瑜伽是續部，對此有五種要點：身、風、脈、時、境。拙火瑜伽是安住于實物的身語意，是專注于要點的禪修，因此是持續不斷的，所以稱為續部。 從身體上專注于要點的行為方式進行講解。身體是金剛跏趺坐，脊椎像珍寶一樣串聯起來，喉嚨要始終保持暢通，空門要非常隱蔽，舌頭要抵住上顎，等印安放在肚臍下方。雙腳右腳放在上面，結成金剛跏趺坐。脊椎像珍寶的頂端一樣串聯起來，保持筆直。喉嚨要始終保持暢通，這是指將肩部向後仰。空門隱蔽是指收縮喉嚨，壓住喉結，彎曲頸部。舌尖反轉抵住上顎，嘴唇之間留有空隙。用拇指按壓食指的根部，雙手交疊，左手在下方，這是等印，即六種行為方式。眼睛和意識不要動搖，眼睛注視鼻尖。這就是意識不動的觀看方式，即七法。這與如意寶雪山湖泊的法性相同，或者是因為通過修習色蘊而成為如意寶，所以稱為如意寶七法。 首先，左邊先顯現，然後生起執著念頭，男魔作祟。右邊先感到舒適，然後生起能取念頭，女魔作祟。如果身體上部有九處被風充滿，會導致身體沉重，消化不良。 鬼王作祟，最終會導致瘋狂。

【English Translation】 And advised to study the previously composed 'Detailed Explanation' well!! Second, explain in detail. Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit: Caṇḍālī, चण्डाली, caṇḍālī, Fierce Woman) is the basis of the path. From the basis of the Tummo path, extract the essence of the Karma path, the lifeline of the illusory body path, the temperature of the dream path, the essence of the clear light path, the determination of the Bardo path, the urging of the transference of consciousness path, and the connection of the entering samadhi path, etc. In the first aspect, there are three types: Karma Tummo, Experiential or Burning Tummo, and Supreme Tummo. In Karma Tummo, elaborate on the Tummo yoga. First, elaborate on the Tummo yoga, and briefly explain the respective tantras. First, there are two types: common Tummo and special Tummo. In common Tummo, establish the key points of the body. First, establish the key points of the body, the key points of the peaceful and fierce winds, the key points of taming the nadis, the key points of temporary time, and the key points of focusing on the object, etc. The first point is: Tummo yoga is a tantra, and there are five key points to it: body, wind, nadi, time, and object. Tummo yoga is the mind of body, speech, and thought that abides in reality, and it is a meditation that focuses on the key points, so it is continuous, hence it is called a tantra. Explain the ways of focusing on the key points from the body. The body is in the vajra posture, the spine is strung together like precious jewels, the throat should always be kept open, the empty gate should be very hidden, the tongue should be pressed against the upper palate, and the equal mudra should be placed below the navel. With the right foot on top, form the vajra posture. The spine is strung together like the tips of precious jewels, keeping it straight. The throat should always be kept open, which means tilting the shoulders back. Hiding the empty gate means contracting the throat, pressing the Adam's apple, and bending the neck. The tip of the tongue is reversed and pressed against the upper palate, leaving a gap between the lips. Press the root of the index finger with the thumb, and cross the hands, with the left hand below, this is the equal mudra, which are the six ways of acting. The eyes and consciousness should not waver, and the eyes should focus on the tip of the nose. This is the way of looking without moving the consciousness, which are the seven dharmas. This is the same as the dharma nature of the wish-fulfilling jewel snow mountain lake, or because it becomes a wish-fulfilling jewel through the practice of the form aggregate, so it is called the wish-fulfilling jewel seven dharmas. First, the left side appears first, then grasping thoughts arise, and male demons cause harm. The right side feels comfortable first, then the grasping thought arises, and female demons cause harm. If nine places in the upper body are filled with wind, it will cause the body to be heavy and indigestion. The demon king causes harm, and eventually leads to madness.

---

ྲོ །དགྱེས་ན་རླུང་ནང་དུ་མི་གནས་པར་ཤ་པགས་མཚམས་སུ་འཚོར། ཤ་བཀྲ་དང་། སྐྱ་རྦབ། ཡུན་རིངས་ན་དམུ་འཛིང་ངམ་མཛེར་འགྲོ །སྐེད་པ་ཉག་ན་ཐིག་ལེ་ འཛག །གྲང་བ་སྐྱེ། མགྲིན་པ་གུག་དྲགས་ན། དང་པོར་སཾ་སྐྲི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དུ་སྨྲ། མཐར་ལྕེ་ལ་འབྲུམ་པ་མང་པོ་དང་། སྐད་འགག །ཟས་འགག །ཟས་དྭང་ཁར་མི་འོང་། ངག་ལྡིབ། སྤྱི་ བོ་གཏུམས་ན་གཉིད་ཆེ། མགོ་ལྕི། ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བར་རླུང་ཤོར་བས་མགོ་བོར་སྦྲུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་འཁྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ནད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པའི་ ལུས་གནད་ཀྱི་སྐྱོན་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི་གེགས་མི་འབྱུང་བའི་གནད་དུ་ཆེའོ། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་བྱ་བས་དབེན་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་ ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཐུར་སེལ། མཉམ་གཞག་གིས་མེ་མཉམ། ཐལ་གོང་དགྱེ་བས་སྲོག་འཛིན། མགྲིན་པ་གུག་པ་དང་ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད་པས་གྱེན་རྒྱུ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་བས་ཁྱབ་བྱེད། ཡིད་ ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའི་གཙོ་བོ་མིག་ཡིན་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་སྟེ། རླུང་བཅུ་འཆིངས་པས་སྲོག་ཡུན་རིང་པོར་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་ངག་དབེན། 23-273 བཞོན་པ་དེ་དག་འཆིངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་འཕོ་ལ། རྟེན་དེ་མ་འཛགས་པ་ལས་བརྟེན་པ་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་དབེན་པ། དེས་འོག་གི་བྱ་གདོང་མའི་ ཁ་བྱེ། དེ་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ་དེས་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་ གསལ་དུ་སྦྱར་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་མེད་པས་རྙེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ས་ར་ཧས། མིག་ནི་ མི་འཛུམ་སེམས་འགོག་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྲིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །སྒྱུ་མ་དེ་སྲིད་ཡང་སྲིད་པའོ། །སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་རྣམ་ ཞིག་ན། །འཆི་བ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད། །ཅེས་དང་། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་ པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། ། 23-274 ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བར་བྱ། །སོར་བཞིའི་དཔངས་

【現代漢語翻譯】 如果喜歡在風中不住，就會在皮肉之間感到不適。會出現白癜風和癬，長期下去會發展成腹水或麻風病。腰部虛弱會導致精液流失，產生寒冷感。如果過度彎曲頸部，最初會用梵語（梵文，天城體：संस्कृत，梵文羅馬轉寫：saṃskṛta，漢語字面意思：完全形成的）等語言說話，最終舌頭上會長出許多疙瘩，聲音嘶啞，食物難以吞嚥，食物無法充分消化，說話不清。如果頭頂感到沉重，就會嗜睡，頭重腳輕。頭頂的血管像盤繞的蛇一樣，因氣流失而感覺頭部有蛇，然後逐漸變得混亂，有變成龍病的危險。因此，很好地消除身體上的這些缺陷至關重要，這是避免障礙的關鍵。 將氣與心結合並強烈控制。當身體遠離日常活動時，要知道身體非常純凈。通過跏趺坐來消除下行氣，通過平等住來平衡火，通過抬起拇指來控制命氣，通過彎曲頸部並將舌頭抵住上顎來控制上行氣，通過伸直脊柱來控制遍行氣。由於意識進入外部境界的主要門戶是眼睛，因此通過觀看的方式來控制肢體的氣，即束縛十種氣，使壽命不會輕易流逝，這就是語靜。 束縛這些騎乘（氣脈）也能使菩提心不退轉，不泄露所依之物（明點）也能使所依之心（意識）遠離分別念，這就是心靜。這之後，打開下方的鳥嘴，然後進入中脈，由此開啟光明之門，將顯現為自我和眾生的所有身語意三者的自性，這三種顯現與虛空般的光明結合，由於菩提心不泄露，因此獲得無上的大樂。正如《金剛跏趺坐》中所說：『圓滿成佛』。同樣，薩ra哈（梵文，天城體：सरह，梵文羅馬轉寫：saraha，漢語字面意思：作箭者）說：『眼睛不眨，心不動搖，控制氣是吉祥上師的證悟』。《金剛心要》中說：『只要眾生的生命是幻象，就會有輪迴。當生命的流動停止時，就沒有死亡，也沒有輪迴。』土融入水中，水又燃燒，凈化于風中。風融入空性中，空性必然會變成十種相，而相則變成一切，變成無盡至上的安樂，不可摧毀的智慧身。從智慧中產生神通和成就，爲了不屬於我的眾生的誕生。』 或者，身體採取蹲姿，像桌子一樣交叉雙腿，保持四指的高度。

【English Translation】 If one enjoys not staying in the wind, one will feel discomfort between the flesh and skin. White spots and ringworm will appear, and in the long run, it will develop into dropsy or leprosy. Weakness in the waist will cause semen to be lost, and a feeling of coldness will arise. If the neck is bent too much, one will initially speak in languages such as Sanskrit (Sanskrit, Devanagari: संस्कृत, Sanskrit Romanization: saṃskṛta, Chinese literal meaning: completely formed), and eventually many pimples will grow on the tongue, the voice will become hoarse, food will be difficult to swallow, food will not be fully digested, and speech will be unclear. If the crown of the head feels heavy, one will be very sleepy and the head will feel heavy. The blood vessels on top of the head will be like coiled snakes, and because of the loss of air, one will feel snakes in the head, and then gradually become confused, with the danger of turning into Naga disease. Therefore, it is very important to properly eliminate these defects in the body, which is the key to avoiding obstacles. Combine the air with the mind and control it strongly. When the body is away from ordinary activities, know that the body is very pure. Eliminate the downward-moving air through the lotus posture, balance the fire through equipoise, control the life air by raising the thumbs, control the upward-moving air by bending the neck and pressing the tongue against the palate, and control the pervasive air by straightening the spine. Since the main gateway for consciousness to enter external realms is the eyes, control the air of the limbs through the way of looking, that is, binding the ten airs, so that life does not easily flow away, which is speech stillness. Binding these mounts (air channels) also prevents the Bodhi mind from degenerating, and not leaking the support (bindu) also keeps the supported mind (consciousness) away from conceptual thoughts, which is mind stillness. After that, open the bird's mouth below, and then enter the central channel, thereby opening the door of luminosity, transforming the nature of all three aspects of body, speech, and mind that appear as self and sentient beings, combining these three appearances with the sky-like luminosity, and because the Bodhi mind does not leak, one obtains the great bliss of attainment. As it is said in the Vajra Posture: 'Perfectly attain Buddhahood.' Similarly, Saraha (Sanskrit, Devanagari: सरह, Sanskrit Romanization: saraha, Chinese literal meaning: arrow maker) said: 'The eyes do not blink, the mind does not waver, controlling the air is the realization of the auspicious guru.' The Vajra Heart Essence says: 'As long as the lives of beings are illusions, there will be rebirth. When the flow of life ceases, there is no death and no rebirth.' Earth merges into water, and water burns, purifying in the wind. Wind merges into emptiness, and emptiness will inevitably become ten aspects, and the aspects become everything, becoming endless supreme bliss, the indestructible wisdom body. From wisdom arise magical powers and accomplishments, for the birth of beings who do not belong to me.' Alternatively, the body takes a squatting position, crossing the legs like a table, maintaining a height of four fingers.

---

ཡོད་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་ཚང་ར་གཞག །རྐང་པ་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་སར་ཕབ། ཉིས་ཁུག་ གིས་མགོ་འཁོར་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་པུས་འཁྱུད་ཀྱི་བསྡམ། གཞན་འདྲའོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བའི་ཐབ་དང་འདྲ་བས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིང་ཞེས་བྱའོ། །དོད་ཆུང་ན་འདི་ལ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་ སྒོམ་པ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་མཆོག་གོ། །། ༈ ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད། གཉིས་པ་ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད་ལ་དངོས། འབྲས་བུ། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། རླུང་གི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ ནི་འཇམ་རླུང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་བྷ་གའི་ལྟེ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ རྔུབ་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རླུང་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་དགང་བ་དང་། བསྡམས་པ་ན་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པས་གཞིལ་བའམ་ཞི་བ་ཅན་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བས་དབྱུང་བ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །ལུས་གནད་མི་གཡོ་བར་དམིགས་པས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩའི་ཞིང་དུ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དགུག་པར་བྱེད་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ། 23-275 བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། །ནང་དུ་ཤུགས་རྫོགས་པ་དང་ལྟེ་བར་ཕུལ་ཏེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་བུམ་པ་གང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་བུམ་པ་ཅན་ནམ། འདི་ལ་སྟེང་རླུང་མདུན་གྱི་འཐུར་དུ་ཕུལ་དྲགས་ན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཐུར་སེལ་དང་བསྡོངས་ནས་རླུགས་པས་དྲོད་ཆུང་ཞིང་ནད་སྐྱེད་དོ། །འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་ཧ་ཅང་འཐེན་ཐལ་ན་ ལྷགས་པའི་སྐྱོན་ཐུར་སེལ་སྲོག་དང་བསྡོངས་ཏེ་སྟོད་འཚངས་ནས་དྲི་ཆུ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་བྱེད་པས། སྟེང་རླུང་སུམ་གཉིས། འོག་རླུང་སུམ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་རན་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་ ཆ་གཅིག་སྟོང་པ། ཆ་གཉིས་ཆུས་འགེངས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམས་ནས་སུ། །མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་། རྔུབ་ཆུང་བརྩེགས་གཡས་གཡོན་དབུགས་གསུམ་རྣམས་མནན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་ བྱ་བས་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་རོ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །དབྱུང་བ་དང་པོར་ཤེད་ཆུང་། དེ་ནས་ཆེ། མཐར་ཆུང་ངུས་རླུང་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕྱིར་འཕངས་པས་མདའ་དང་མཚུངས་སོ། །ལྷག་ལུས་ ན་སྨིན་མཚམས་དང་གདོང་གི་གཞན་ལའང་འབྲུམ་བུ་དང་། སྨིན་མ་བྱི་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །འོག་ཏུ་རླུང་བཟུང་བས་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་རླུང་སྤྱི་བོར་འཚངས་ནས་ཤི་བ་དང་། 23-276 བརྒྱལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ལ་འཕོ་བར་འགྱ

【現代漢語翻譯】 在墊子上，將雙腿盤成金剛跏趺坐（vajra posture），腳底朝上。將雙膝按壓，用腰帶固定。其他姿勢也類似。這就像點燃拙火（gtum mo）的火爐，所以稱為六支火爐。如果修習時間短，可以用這個姿勢。如果長期修習，那麼之前的姿勢是最好的。 現在講講寂靜與猛烈風的要點。 第二，寂靜與猛烈風的要點分為五個方面：實際操作、結果、矯正錯誤、風的訣竅和金剛誦的區分。首先，要控制柔和的風，具備四種風的運用：吸氣、充滿、抑制和呼氣。吸氣是將風引入四個脈輪的蓮花中心；充滿是讓舒適的風充滿全身；抑制是使風在屏住時保持不動，具有寂靜的特性；呼氣是將風排出體外。修習的次第是：像鐵鉤一樣鉤住。身體保持不動，觀想從十六指寬的地方將風吸入。這就像用鐵鉤將風的自性引入脈輪中。 像瓶子一樣充滿。將氣充滿，推向臍輪，稍微提一下下風，保持閉氣狀態，這與充滿的瓶子相似，所以稱為瓶氣。如果上風推得太猛，會導致斷脈的過失。如果與命勤風（srog thur sel）一起呼氣，會導致體溫過低並引發疾病。如果下風從後面提得太猛，會導致寒癥，與命勤風一起，導致上身堵塞，小便不暢等疾病。因此，上風佔三分之二，下風佔三分之一是合適的，就像瓶子空一部分，用兩部分水填滿一樣。像繩結一樣捆住。當快要無法忍受時，按壓小吸氣、交替左右鼻孔呼吸三次，並緊緊地屏住呼吸，就像繩結一樣。像箭一樣向上射出。呼氣時，一開始力量小，然後逐漸增大，最後用微小的力量將剩餘的風排出，就像射箭一樣。如果還有殘留，會導致眉間和麵部出現痘疹，眉毛脫落等過失。如果不瞭解四種風的運用，功德可能會變成過失。如果因為屏住下風而過度用力，導致風向上衝到頭頂而死亡或昏厥，那麼瑜伽士的意識就會轉移到自身。

【English Translation】 On the mat, place the legs in the vajra posture (vajra posture) with the soles of the feet facing upwards. Press the knees and secure with a belt. Other postures are similar. This is like lighting the stove of inner heat (gtum mo), so it is called the six-branched stove. If the practice is short, this posture can be used. If practicing for a long time, then the previous posture is the best. Now let's talk about the key points of peaceful and wrathful winds. Second, the key points of peaceful and wrathful winds are divided into five aspects: actual practice, results, correcting errors, the key points of wind, and the distinction of vajra recitation. First, to control the gentle wind, one must have four uses of wind: inhalation, filling, suppression, and exhalation. Inhalation is to introduce the wind into the center of the lotus of the four chakras; filling is to allow the comfortable wind to fill the whole body; suppression is to make the wind remain still when holding the breath, having the characteristic of tranquility; exhalation is to expel the wind out of the body. The order of practice is: hook it like an iron hook. Keep the body still, visualize inhaling the wind from a distance of sixteen fingers. This is like using an iron hook to introduce the self-nature of the wind into the chakras. Fill it like a vase. Fill the breath, push it to the navel chakra, slightly lift the lower wind, and maintain the state of holding the breath, which is similar to a filled vase, so it is called vase breath. If the upper wind is pushed too hard, it will lead to the fault of cutting off the veins. If exhaling with the life-supporting wind (srog thur sel), it will lead to hypothermia and cause disease. If the lower wind is lifted too hard from behind, it will lead to cold syndrome, together with the life-supporting wind, leading to blockage of the upper body, urinary incontinence and other diseases. Therefore, it is appropriate for the upper wind to account for two-thirds and the lower wind to account for one-third, just like a vase with one part empty and two parts filled with water. Tie it like a knot. When it is about to become unbearable, press down on the small inhalation, alternate breathing through the left and right nostrils three times, and hold the breath tightly, just like a knot. Shoot it upwards like an arrow. When exhaling, the force is small at first, then gradually increases, and finally the remaining wind is expelled with a small force, just like shooting an arrow. If there is any residue, it will lead to pimples on the eyebrows and face, loss of eyebrows and other faults. If you do not understand the four uses of wind, merit may turn into fault. If you exert too much force by holding the lower wind, causing the wind to rush upwards to the top of the head, resulting in death or fainting, then the yogi's consciousness will be transferred to himself.

---

ུར་བས་དག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཀྱང་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་སྨོད་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ། སྦྱོར་བ་བཞི་ཤེས་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དྲག་རླུང་ནི། དེ་བཞིའི་སྔོན་དུ་རླུང་ལོག་མི་འབྱུང་བ་འབུད་པའི་གནས་ཅེས། འཇམ་པ་མིས་མ་ཚོར་བ་དང་། དྲག་པོ་ ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་དང་། ལུས་གཅུ་ཞིང་འབུད་པ་སུམ་ཕྲུགས་གསུམ་སྟེ་དགུ་བསྣན་ནས་གནད་ལྔ་ཞེས་གསུངས་ལ། འཇམ་རླུང་གི་ཚེ་དེ་དག་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་དངོས་གཞི་བཞིར་གཞག་གོ །འོ་ན་འཇམ་ རླུང་དྲག་རླུང་ཞེས་ཁྱད་གང་གིས་འབྱེད་ཅེ་ན། རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱིས། རྩུབ་རླུང་ནི་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ཀ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་ནས་ཐུབ་ཚད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ཡུར་བ་ཆུས་བརྒྱངས་ དྲགས་ན་འབོ་ཞིང་འདྲལ་བ་དང་འདྲ་བར། ལོག་མང་པོ་འོང་བས་མཛེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། འཇམ་རླུང་སྟེང་སུམ་ཆ་གཉིས། འོག་རླུང་སུམ་ཆ་བཟུང་ནས་བདེ་བའི་བར་དུ་འཛིན། ཟུག་རྔུ་བྱུང་ན་དལ་གྱིས་གཏོང་བ་སྟེ་ལོག་མི་འོང་བས་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ནི། སེམས་ཅན་དགུག་པའི་ཆེད་དུ་རླུང་དེ་དག་ལྟ་སྟངས་བཞི་དང་སྦྱར་ན་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། 23-277 རེ་ཙ་ཀ་ཡིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཀྱིས་མིག་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་མཉམ་པར་དཔྲལ་བར་གཏད་ནས་རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ཀུམྦྷ་ཀ་ཡིས་དབང་དུ་བྱེད། །མིག་ གཉིས་གཡོན་དུ་བཟློག་སྟེ་བལྟ་རླུང་གིས་ནང་གང་བ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །པཱུ་ར་ཀ་ཡིས་ཀུན་ནས་འགུགས། །མིག་འབྲས་གཉིས་དཔྲལ་བའི་གཡས་ལོགས་སུ་བལྟ་བས་རླུང་ནང་དུ་སླར་ གཞུག་པའི་དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །མིག་འབྲས་གཉིས་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་མ་ཡིན་པར་ཐད་ཀར་ཕྱོགས་པས་བལྟ་ཞིང་། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་ གྱུར་པ་ཞིབ་ཅན་གྱིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་ན་དེ་ཉིད་དམ་འབྲས་བུ་འགྱེལ་ལམ་ལྟུང་ན་ལྟུང་བྱེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་ལ་བལྟས་པས་ ཚུར་དུད་ན་དབང་དང་། ཤྲཱི་ཁནྡ་འོང་བའི་ཤིང་ལ་བལྟས་པས་ཚུར་དུད་ན་དགུག་པ་ཉིད་དང་། རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་རྩ་ལ་བལྟས་ནས་མི་འགུལ་ན་རེངས་པ་གྲུབ་པར་མཚོན་ནོ། །དྲང་དོན་ གྱི་འབྲས་བུའོ། །དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བསྟན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །མེ་ཡིས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ལྟུང་བར་བྱ། ། 23-278 གཙུག་ཏོར་ནས་ཐིག་ལེ་མེས་ཞུ་བ་ནི་རླུང་སྦྱོར་དབྱུང་བས་ལྟུང་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི

【現代漢語翻譯】 所謂『即使爲了前往清凈之地而修持功德，也會因他人誹謗而變成過失』，對於通曉四種結合的人來說，這種過失是不存在的。關於猛烈風（藏文：དྲག་རླུང་）：據說，在這四種風之前，爲了不產生逆風，有一個吹氣的位置。柔和的風是人無法察覺的，猛烈的風則非常短暫。身體扭曲並吹氣，三重三共九種，加上五種要點。在柔和風的時候，將這些結合起來，因此將正行分為四種。那麼，柔和風和猛烈風的區別是什麼呢？Ras chung zhab（人名）說：粗風是指上下之風都帶著刺痛，並儘可能地 удерживать（俄語， удерживать）。例如，就像水溝里的水滿了就會溢出和決堤一樣，會產生很多逆流，因此有變成麻風等過失的危險。柔和風則是 удерживать（俄語， удерживать） 上面三分之二的風，下面三分之一的風，直到舒適為止。如果出現刺痛，就慢慢地釋放，這樣就不會產生逆流，所以這是好的。 第二，關於結果：據說，爲了吸引眾生，將這些風與四種觀看方式結合起來，就能成就事業。Re tsā ka（梵文羅馬擬音，漢語字面意思：棄捨）會使墮落。以憤怒的姿態，從兩眼珠的中央平等地注視額頭，僅僅是向外呼氣就會使墮落。Kumbha ka（梵文羅馬擬音，漢語字面意思：寶瓶）會使控制。將兩眼向左轉動觀看，用風充滿內部，就會控制寶瓶。Pū ra ka（梵文羅馬擬音，漢語字面意思：充滿）會完全吸引。將兩眼珠注視額頭的右側，將風再次吸入，充滿內部，就能吸引。Zhi ba（梵文羅馬擬音，漢語字面意思：寂止）會使僵硬。兩眼珠不向左右上下，而是直接注視前方，進入內部后變得不動搖，精細地觀察就能使僵硬。如果以這種觀看方式注視潮濕的樹木，那麼樹木本身或者果實倒下或掉落，就能成就掉落。同樣，注視花朵，如果花朵彎曲過來，就能控制。注視 Śrī khandha（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：吉祥的檀香）樹，如果樹彎曲過來，就能吸引。注視被風吹動的草，如果草不動了，就象徵著僵硬的成就。這是直接意義上的結果。從密意的角度，用另一種語言來說明四脈輪的明點瑜伽，即：從頂髻（藏文：གཙུག་ཏོར།）中產生明點（藏文：ཐིག་ལེ།），用火（藏文：མེ།）融化（藏文：ཞུ་བ།）明點本身就會墮落。安住于大樂（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ།）的禪定（藏文：ཏིང་འཛིན།）之中。以空性（藏文：སྟོང་ཉིད།）的觀看方式使墮落。 從頂髻中，用火融化明點，就是通過風的結合呼氣而使墮落，也就是安住于大樂之中。

【English Translation】 It is said that 'even if one cultivates merit in order to go to a pure land, it will become a fault because others will slander it.' For those who know the four unions, this fault does not exist. Regarding the fierce wind (Tibetan: དྲག་རླུང་): It is said that before these four winds, there is a position for blowing air so that adverse winds do not arise. The gentle wind is imperceptible to people, while the fierce wind is very short. The body twists and blows air, three sets of three, totaling nine, plus five key points. During the gentle wind, these are combined, so the main practice is divided into four. So, what is the difference between gentle wind and fierce wind? Ras chung zhab (a person's name) said: The rough wind is when both the upper and lower winds have stinging sensations and are held as much as possible. For example, just as when a ditch is full of water, it overflows and breaches, many adverse currents will arise, so there is a danger of becoming leprosy and other faults. The gentle wind holds two-thirds of the upper wind and one-third of the lower wind until it is comfortable. If there is a stinging sensation, release it slowly so that adverse currents do not arise, so this is good. Second, regarding the result: It is said that in order to attract sentient beings, combining these winds with four ways of looking will accomplish the task. Re tsā ka (Sanskrit transliteration, literal meaning: abandonment) causes falling. With an angry posture, looking equally from the center of the two eyeballs to the forehead, merely exhaling causes falling. Kumbha ka (Sanskrit transliteration, literal meaning: pot) causes control. Turning the two eyes to the left to look, filling the inside with wind, will control the pot. Pū ra ka (Sanskrit transliteration, literal meaning: filling) completely attracts. Looking at the right side of the forehead with the two eyeballs, inhaling the wind again, filling the inside, will attract. Zhi ba (Sanskrit transliteration, literal meaning: pacification) causes stiffness. The two eyeballs do not look to the left, right, up, or down, but directly forward, entering inside and becoming unmoving, observing carefully will cause stiffness. If you look at a wet tree in this way, then the tree itself or the fruit falls or drops, you can achieve the falling. Similarly, looking at a flower, if the flower bends over, you can control it. Looking at a Śrī khandha (Sanskrit Devanagari, Sanskrit transliteration, literal meaning: auspicious sandalwood) tree, if the tree bends over, you can attract it. Looking at the grass being blown by the wind, if the grass does not move, it symbolizes the achievement of stiffness. This is the direct meaning of the result. From the perspective of the secret meaning, in another language, the yoga of the bindus of the four chakras is explained, that is: from the crown (Tibetan: གཙུག་ཏོར།) arises the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།), melting (Tibetan: ཞུ་བ།) the bindu itself with fire (Tibetan: མེ།) will cause falling. Abiding in the samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན།) of great bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོ།). Causing falling with the view of emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད།). From the crown, melting the bindu with fire is to cause falling by exhaling through the union of wind, that is, abiding in great bliss.

---

་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ནི་དབུ་མར་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོར་སོན། །དཔྲལ་བ་ཞེས་བྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །མགྲིན་པ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཏེ་ལྕེ་ཆུང་ ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་ཅན་དང་གནད་གཅིག་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །སྙིང་ག་ཕྱོགས་སུ་དག་ པས་འགུགས། །མ་རུངས་ལས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྟ་ངན་གཞོམ་པར་བྱ། །སྙིང་ཀ་གང་བ་དགང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་ མ་རུངས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་དགུག་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །ཞི་བས་རེངས་པ་ནོར་བུའི་མཐའ། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྟོགས་ གྱུར་པ། །དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོར་གསུངས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཞི་བས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྟོགས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་སོ། ། 23-279 ཡས་བརྟན་གྱིས་བཤད་ནས། ད་ནི་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་གྱེན་དུ་འཛག་མེད་ ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་པས་ཏེ། ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན། འབྲིང་པོས་སྙིང་ཀར་རྣམ་སྨིན། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པ་དང་། །ལུས་ཐམས་ཅད་འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་ རྩ་ཐམས་ཅད་རེངས་ཏེ་མདུད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཞི་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། །རླུང་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པ་ཞི་བས་སམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཉེ་ བར་ཞི་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་གྱིས་གང་བའི་ཚེ་དཔྲལ་བ་ཅན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པའི་འཁོར་ལོ། །མ་རུངས་པ་སྟེ་རེངས་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ ག་ནས་སྤྱི་བོར་སོང་བས་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་འགྲུབ་ལ། དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་རྒྱུན་མི་འབབ། །བྱང་སེམས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་མཐར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱིས་འགྲོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པས། 23-280 རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྲེས་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུན་ཟ

【現代漢語翻譯】 安住在禪定中觀察空性，這是一種落入中觀的見解。 生於具瓶之輪（藏文：བུམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ，指臍輪）。 額頭（藏文：དཔྲལ་བ）被稱為完全顯揚。 金剛蓮花禪定穩固。 三界皆被掌控。 喉嚨充滿明點是具瓶（藏文：བུམ་པ་ཅན），因為從小舌處流下甘露之水，與具額（藏文：དཔྲལ་བ་ཅན）意義相同。以金剛蓮花雙運的禪定來掌控三界，這是一種見解。 心間清凈而迎請。 所有那些難調伏者。 爲了黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）的光輝自性。 應恒常摧毀邪見。 心間充滿，即是盈滿，因為將一切都轉化為黑汝嘎的自性，所以能調伏難調者，摧毀邪見。 這是一種勾召三界的見解。 以寂靜僵直，如寶珠之邊。 觀想勝者的影像。 證悟至高不變。 這被稱為不變的平等性。 在寶珠中觀想勝者的影像，爲了不動的緣故，是寂靜的平等性。證悟至高不變，使所有脈都僵直，這是一種見解。 由耶堅（藏文：ཡས་བརྟན）講述后，現在以向下穩固的喜樂來掌控。 以吸氣來掌控。 然後非常迅速地從金剛寶處，向上升起無漏的菩提心，隨著增長，能勾召殊勝的樂空智慧。 小者與臍輪相合，中者使心間成熟，大者在喉嚨中產生作用。 大之大者，在額頭獲得無垢的果位。 以盈滿使僵直。 身體充滿無漏的菩提心，使所有脈都僵直，變得沒有結。 以寂靜使寂靜。 氣息不外泄，以寂靜或使蘊、界、處都趨於寂靜，遠離遮蔽。 平等調伏具額者。 當身體充滿菩提心時，就是具額者，即眉間輪。 難調伏者，即僵直后從梵穴到達頂輪，成就了不可見的頂髻。 如果進入dhūti（藏文音譯：དྷཱུ་ཏཱི），則不恒常流淌。 菩提心向上，沉入隱秘之處，最終脈、氣、明點都融入中脈，獲得無漏的大樂。 自性如是顯現，圓滿成佛，一切法都融為一體，不再有分別的延續。

【English Translation】 To abide in samadhi and view emptiness is a view that falls into Madhyamaka. Born in the Chakra of the Vase (Tibetan: བུམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ, referring to the navel chakra). The forehead (Tibetan: དཔྲལ་བ) is proclaimed as fully manifest. The Vajra-Lotus samadhi is firm. The three realms are controlled. The throat filled with bindus is the one with the vase (Tibetan: བུམ་པ་ཅན), because nectar flows from the small tongue, which is the same in meaning as the one with the forehead (Tibetan: དཔྲལ་བ་ཅན). To control the three realms with the samadhi of Vajra-Lotus union is a view. Inviting with purity in the heart. All those who are difficult to tame. For the glorious nature of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-drinking deity). One should always destroy wrong views. The heart is full, which is to be filled, because everything is made into the nature of Heruka, so it tames the untamed and destroys wrong views. This is a view of summoning the three realms. Rigid with peace, like the edge of a jewel. Meditate on the image of the Victorious One. Realizing the supreme and unchanging. That is said to be the unwavering equality. Meditating on the image of the Victorious One within the jewel, for the sake of immovability, is the peaceful equality. Realizing the supreme and unchanging, making all the channels rigid is a view. After being explained by Yasten (Tibetan: ཡས་བརྟན), now taking control with the joy of downward stability. Controlling with inhalation. Then, very quickly, from the Vajra Jewel, the undefiled bodhicitta rises upwards, and as it increases, it summons the excellent bliss-emptiness wisdom. The small one is in harmony with the navel, the medium one ripens in the heart, and the large one acts in the throat. The great of the great gains control over the fruit of stainlessness in the forehead. Making rigid with fullness. The body is filled with undefiled bodhicitta, making all the channels rigid and without knots. Making peaceful with peace. Without the outward movement of breath, with peace, or making all the skandhas, realms, and sources of perception pacified, near to being free from obscurations. Equally taming the one with the forehead. When the body is filled with bodhicitta, it is the one with the forehead, that is, the chakra at the space between the eyebrows. The untamed one, that is, after becoming rigid, goes from the Brahma hole to the crown, accomplishing the invisible crown jewel. If it enters dhūti (Tibetan transliteration: དྷཱུ་ཏཱི), it does not flow constantly. The bodhicitta faces upwards, sinking into the hidden space, and finally the channels, winds, and bindus dissolve into the central channel, with the great bliss of non-leakage. Manifesting as it is in its nature, fully awakening, all dharmas blend into one taste, and there is no longer a continuous distinction.

---

ད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། ། བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ངེས་དོན་ བཤད་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ན། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་རིམ་དང་ཚད་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་འཁྲུགས་ པའི་ནད་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། འདུ་བ་རོ་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ན་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །འཇུག་ཤེས་སུ་འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་ལྟར་ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ སྦྱོར་བ་ཞི་བ་ཅན་གྱིས་བདེན་འཛིན་ཞི་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་པོ་བསྲང་བ་ནི། ཡང་ན་ཨོལ་སྐོས་ཨོལ་མདུད་མནན། ཡོན་པོ་འགགས་པ་འདིས་ནི་རྒས་པ་དང་ན་བ་འཆིང་བའི་ཐབས་བཤད་ལ། 23-281 ཡང་ན་འཇིང་པ་ལྟག་པ་མནན། །འདིས་ནི་འཆི་བ་བའི་རླུང་གནད་དེ་ཟུར་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །གཡས་ན་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །རླུང་གཡོན་དུ་མི་རྒྱུ་བར་གཡས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་ན་ལག་ པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གཡས་པའི་མཆན་གྱི་འཕར་རྩ་མནན་ནས་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་བས། གཡོན་དུ་རླུང་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །དོན་ལ་ནུ་ མ་གཅུད་ལ་བོར། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་སྐྱར་རོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །འདི་ནི་ རླུང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་ནས་དགག་པ་སྟེ། །ཡོན་པོའི་རྒྱུ་བ་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་ལ། མཉམ་རྒྱུ་ཡང་འགགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་ཚེར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་རླུང་གི་མན་ངག་ནི། ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་མོ་རླུང་སྦྱང་། །མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ། །མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་ གི །མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཚུལ། དེ་གསུམ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་བྱེ་བྲག །ཀ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ། ཀ་མེད་ལྡིང་ཁང་གི་བསྒོམ་པ། དང་པོ་གཉིས་ལ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། 23-282 འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། མདའ་ལྟར་འཕེན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་སྟེ་སྒོམ་ལུགས་ལྔ་ལྔའོ། །ཕྱི་མ་ཉིད་དབུ་མར་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་ དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་ན

【現代漢語翻譯】 名為『達巴』（ད་པ་ཞེས་བྱ）。」，「當風、火和自在（大自在天）停止時，甘露流動之際，風便進入心。當四種結合融入一個狀態時，大樂的至高境界，連天空的虛空都無法容納。」這是關於究竟的定解，講述了暫時的果：以充滿來充滿身體，便能驅除毒素和熱病。結合等等的毒素、熱病和發熱等，各種元素聚集紊亂引起的疾病都無法侵害，因為諸元素已達平衡。當束縛寶瓶時，門戶的孔隙便會凈化。如果將五根的覺知視為寶瓶，那麼五種神通便會顯現。將各種散亂化為微塵，通過極度寂靜而達到寂靜。將散亂的各種微細如塵埃般的意識，通過寂靜的結合，使對實有的執著寂靜，禪定便能轉變身語意三者。 第三，矯正歪斜：或者按壓喉結和喉嚨的連線處。這種阻止歪斜的方法，講述了束縛衰老、疾病和死亡的方法。或者按壓頸窩和後頸。這講述了死亡之風的關鍵，已在別處詳細闡述。如果在右側流動，按壓右脈。如果風不在左側流動，只在右側流動，那麼左手握金剛拳，按壓右腋下的動脈，擠壓並放下乳房，風便會轉移到左側。如果在左側流動，按壓左脈。實際上是擠壓並放下乳房。如果在左側流動，身體的關鍵姿勢也同樣反過來做。獅子奮迅印，瑜伽士束縛后，應恒常進行呼吸和努力。這是阻止風向外流動的獅子奮迅的姿勢。僅僅斷絕歪斜的流動，就能長壽。如果連平衡的流動也停止，就能獲得與虛空同等的壽命。第四，風的口訣：調伏陽風，凈化陰風，持續修習中性風。陽風是猛烈的、強迫性的修習方式。陰風是柔和的風。中性風的修習方式。這三者，總體上是先進行總的指示，再進行細緻的區分。依靠柱子進行修習，在無柱的空中樓閣中修習。前兩種，像窗格一樣交錯，像天空一樣擴充套件，像輪子一樣旋轉，像箭一樣射出，像鐵鉤一樣鉤住，這是五種修習方式。後者被解釋為與中脈無別的支分的唸誦，因為一切生起和融入都是在中脈的道路上。

【English Translation】 It is called 'Dapa'. When wind, fire, and Ishvara (Maheshvara) cease, when nectar flows, wind enters the mind. When the four unions enter a single state, the supreme bliss cannot be contained even in the space of the sky.' This is about the definitive understanding of the ultimate, and it speaks of the temporary fruits: By filling, one fills the body, and it steals away the heat of poison and fever. Poisons, fevers, and heat, etc., from the aggregation and disturbance of various elements, cannot harm, because the elements are balanced. When the vase is bound, the pores of the doors become purified. If the knowledge of the five senses is made into a vase, then the five clairvoyances will arise. Scatter the various scatterings into dust, and become peaceful through perfect pacification. Scattering the various subtle dust-like consciousnesses into the mind, through peaceful union, pacify the clinging to reality, and samadhi will transform the three of body, speech, and mind. Third, correcting crookedness: Or press the Adam's apple and the connection of the throat. This method of stopping crookedness explains the method of binding old age, sickness, and death. Or press the hollow of the neck and the back of the neck. This explains the key point of the wind of death, which has already been explained in detail elsewhere. If it flows on the right side, press the right pulse. If the wind does not flow on the left side, but only flows on the right side, then the left hand holds the vajra fist, presses the artery under the right armpit, squeezes and drops the breast, and the wind will shift to the left side. If it flows on the left side, press the left pulse. In reality, squeeze and drop the breast. If it flows from the left, the key posture of the body is also reversed. The lion-like gesture, when bound by the yogi, should be constantly practiced with breath and effort. This is to prevent the wind from flowing outward by binding the action of the lion-like gesture. Merely cutting off the crooked flow can lead to longevity. If even the balanced flow ceases, one can attain a life equal to space. Fourth, the instructions on wind: Subdue the male wind, purify the female wind, and constantly practice the neuter wind. The male wind is a fierce, forceful method of meditation. The female wind is a gentle wind. The method of meditating on the neuter wind. For these three, generally, first give a general instruction, then make a detailed distinction. Meditate by relying on a pillar, meditate in a pillarless pavilion. The first two, cross like window panes, expand like the sky, rotate like a wheel, shoot like an arrow, hook like an iron hook, these are the five methods of meditation. The latter is explained as the recitation of the limbs that are inseparable from the central channel, because all arising and dissolving are on the path of the central channel.

---

ས་བྱ་བས་སོ། །དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔར། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ། ། ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ དང་། བརྡར་རྒྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་བཞིར་གསུངས་ལ། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སྒྲའི་རྣམ་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་ པས་བརྗོད་པ་རྡོར་བཟླས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟོག་བཅས་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་ངོ་། དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །བཟླ་བྱའི་རླུང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་དམིགས་ནས་བཟླ་ བ་དམིགས་པ་རྡོར་བཟླས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །མཚོན་བྱེད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརྡའི་མཚོན་བྱའམ། བརྡ་ཅན་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་དང་འབྲེལ་བར་བཟླ་བ་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས་སོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 23-283 འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཧཱུྃ། ལྡང་བ་ཨཱཿ རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨཱ་སོགས་ཀཱ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་གནས་སྐུ་ཡི་རྡོ་ རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཉམ་བཞགས་པས། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །སྒྲ་དང་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་བཟླ། །སྒྲུབ་པོས་སྒྲ་ དང་བྲལ་བར་ནི། །འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟག་ཏུ་ནང་པར་ལངས་ནས་རླུང་། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བྱ་སྟེ། །དེ་ བས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ་ལས། འཇུག་དང་གནས་དང་འགྱུར་བ་གསུམ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྩ་རླུང་སྦྱང་། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་གནས་ པའི། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །རླུང་ནི་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི། །རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་དམིགས་པར་འཇུག་གནས་དབྱུང་གསུམ་ལ་སེམས་གཏོད་ པ་སྟེ། དེས་མགོན་པོ་སོ་སོའི་ངེས་པས་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར་མི་ཤིགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་། 23-284 དེ་ཉིད་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སློབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་ བ་མི་ཤིགས་པ་བརྟན་ག

【現代漢語翻譯】 如是說。喜金剛五部經中，關於隨順意義的唸誦是：'自性本空即是美，無有支分差別咒，安住于無勢位而唸誦。' 第五，金剛唸誦的分類：分為有言說和有專注、轉為表徵和勝義諦四種。即言說金剛唸誦、專注金剛唸誦、轉為表徵金剛唸誦和勝義金剛唸誦。其中，語言的表達是共通的，觀想氣息以聲音的形式流動並唸誦，因為口中唸誦是有分別的，所以是共通的。有專注是真實佛陀，將唸誦的氣息觀想為五如來的身語意之尊，並進行唸誦，這是專注金剛唸誦。咒語的真如以表徵來解釋，用象徵性的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動）來象徵，或者將具有表徵的三種顯現的部分聯繫起來念誦，這是轉為表徵金剛唸誦。如果從最初的方面來說， 進入是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），安住是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動），升起是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），通過隨念，就轉變為身語意金剛的唸誦。如經中所說：'日月阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）等，以及嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：無）等，三者的執行之處，即是身金剛等唸誦。' 《集經》中說：'瑜伽士處於禪定中，應數算進入之氣，直至十萬等數量，常唸誦無聲之咒。修行者若能無聲唸誦，圓滿十萬遍，即使壽命將盡，也能再活五年，對此毫無疑問。應常于清晨起身，數算氣息一千次，因此，對於氣息的瑜伽，應常安住于禪定中。' 《日月合修法》中說：'進入、安住和變化三者，以三個字母來調理根本氣脈，以金剛跏趺坐或蹲坐的姿勢，通過金剛唸誦的次第，氣息便能執行于脈道之中。' 後者是指，不專注于氣息的顏色和文字，而是將心專注于進入、安住、呼出三者。這樣，通過各自本尊的加持，使氣停止流動，從而顯現三種顯現的智慧，最終見到不壞之身，這就是見到咒語的真如。將此真如與氣息無二無別地結合，就是通過咒語的真如次第來學習金剛唸誦的意義。勝義諦即是真如。佛的秘密是不壞的，是堅固的。

【English Translation】 Thus it is said. In the five sections of the Hevajra Tantra, the recitation that follows the meaning is: 'Selflessness is beauty, the mantra without division of limbs, recite while abiding in the impotent state.' Fifth, the classification of Vajra recitation: It is divided into four types: with utterance and with focus, transformed into symbols, and ultimate truth. These are utterance Vajra recitation, focus Vajra recitation, transformed into symbols Vajra recitation, and ultimate truth Vajra recitation. Among them, verbal expression is common. Contemplating the breath flowing in the form of sound and reciting, because reciting with the mouth involves conceptualization, it is common. Having focus is the actual Buddha, visualizing the breath to be recited as the deities of body, speech, and mind of the five Tathagatas, and reciting, this is focus Vajra recitation. The suchness of mantra is explained through symbols, using symbolic Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：perfection), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：arising), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：immovable), or reciting in connection with the parts of the three appearances that have symbols, this is transformed into symbols Vajra recitation. If speaking from the initial aspect, Entering is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：perfection), abiding is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：immovable), rising is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：arising), through recollection, it transforms into the recitation of body, speech, and mind Vajra. As it says in the scripture: 'Sun and moon Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：arising) and so on, and Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：without) and so on, the three places of movement, are the recitation of body Vajra and so on.' In the Samputa Tantra, it says: 'The yogi, being in meditative equipoise, should count the entering breath, up to a number such as one hundred thousand, and always recite the soundless mantra. If the practitioner recites soundlessly one hundred thousand times, even if life is about to end, he will live for another five years, there is no doubt about this. One should always rise early in the morning and count the breath one thousand times, therefore, for the yoga of breath, one should always abide in meditative equipoise.' In the 'Union of Sun and Moon Practice', it says: 'Entering, abiding, and changing, regulate the root channels with three letters, through the order of Vajra recitation in the Vajra posture or squatting position, the breath will move in the channels.' The latter refers to not focusing on the color and letters of the breath, but focusing the mind on entering, abiding, and exhaling. In this way, through the blessings of each protector, the flow of breath stops, thereby manifesting the wisdom of the three appearances, and ultimately seeing the indestructible body, which is seeing the suchness of mantra. Combining this suchness inseparably with the breath is the meaning of learning Vajra recitation through the order of the suchness of mantra. Ultimate truth is suchness. The secret of the Buddha is indestructible and firm.

---

ཡོ་ཐམས་ཅད་འཆར་གཞིར་གནས་པ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ནི་འོད་ལྔའི་རླུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་། དེ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྣང་གསུམ་དུ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་དག་པ་སྟོང་ པ་བཞི་པར་མཐོང་བའི་འོད་གསལ་བའི་ལྷ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་ བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེའི་དང་པོ་གསུམ་གྱི་བཟླ་བྱའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བེམ་རླུང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་ཕྲ་བ་དང་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་ངོ་། །སྲོག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་ གྱུར་སྤྲོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླས། །བཟླ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་རྐང་པ་གཉིས་འདུག་སྟངས་སུ་བྱས་ནས། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ། རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་འདབ་བརྒྱད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ་ཡུམ་གྱི་ཀཱ་ཁ་ཐོན་ཞིང་། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་གཅིག་འབྱར་བར་བསྒོམས་ཏེ་དབུ་མ་ཉིད་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་རླུང་དེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཕྲད་པའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་མོ། ། 23-285 དེའི་དུས་སུ་སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ་ཞིང་ཐུར་སེལ་གཟུང་བ་ཡང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཐུར་སེལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འཁྲིག་མ་བསྣོལ་ནས་ སྙིང་ཀར་བཞག་སྟེ་སྟེང་གི་འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ཉིད་ནས་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་ལྡང་བར་བརྩོམ་པ་ན་ཨོྂ་ཡིག་གམ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དབུ་མ་ནས་གྱུར་སྟེ་སྣ་བུག་ཏུ་འཐོན་ པར་བསམས། དེའི་ངང་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་སླར་ཡང་འཇུག་པ་ན་ཨཱཿཡིག་གི་རྣམ་པའམ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣ་སྒོ་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་པར་བསམ། གནས་པ་ན་ཧཱུྃ་ཡིག་གམ་སྒྲ་གཅན་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་ བསྒོམ། དེའང་ལྡང་བ་ན་རླུང་ཕྲ་ཞིང་དལ་བས་ཕྱིར་འབྱིན་ལ། རྔུབ་བའི་ཚེ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པས་གཞུག་གོ །སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་ལའང་དང་པོ་ཡུན་ཐུང་ངུ་། མི་བདེ་བ་ཙམ་ནས་ལྡང་ལ། གོམས་ ནས་ཇེ་རིང་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཡང་མར་སྣའི་རྩ་གཉིས་ཕྲད་པའི་རྩེ་དང་། སྙིང་ཀའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་མཐོང་ན་སྔགས་དང་། དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འོད་ལྔའི་རླུང་མི་ཕྱེད་པ་ལ་ བརྟག་པར་ནུས་ན་མཆོག་གོ །འདུས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུགས། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུར་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། ། 23-286 རང་སྔགས་སྙིང་ཀར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ཉིད་ཐིག་ལེར་གནས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྒྲ་གང་དང་གང་ཐོས་པ་དེ་དང་

【現代漢語翻譯】 所有一切安住于計劃之中，修持之法為：觀想五彩光芒之風如芥子般大小，並觀其與不可分離的三種顯現為明凈空性四者合一的光明之神。如四天女所請問：『五智之本體，如芥子之大小，于彼之中安住之神，乃不明顯亦明顯之自性。』 其中，前三者為所修之風，具有生起、融入之相的物質之風；后二者為微細且不可毀壞之風。生命在於持續不斷地激發，于阿瓦都帝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）處成就修持。所修之境的主體是命風和下泄風，首先雙足跏趺坐，觀想所欲之男女本尊，于其身體上下清晰觀想三脈，觀想其標誌為五股金剛杵和八瓣蓮花，于蓮花花蕊中央，觀想明妃之『ཀཱ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字顯現，明王之金剛杵一端與之相合，並觀想從中脈生起、融入之風于男女本尊脈交匯之處，于鼻尖觀想微細明點安住不動。 此時，收攝羅剎之口，並反覆進行下泄風之攝持。如是多次練習，當下泄風稍稍穩固之時，雙手結金剛拳，交叉置於心間，觀想所有上下之生起、融入皆從中脈而行。當開始鼓動風時，觀想『ཨོྂ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，唵，圓滿）字或月亮之形象從中脈生起，從鼻孔呼出。於此狀態中稍作休息，再次吸氣時，觀想『ཨཱཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，啊，無生）字之形象或太陽之形象從鼻孔進入中脈。安住時，觀想為『ཧཱུྃ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，吽，不動）字或羅睺之形狀。 當呼氣時，風應微細而緩慢地呼出；吸氣時，則應強勁而粗猛地吸入。無論上下，最初時間應短，稍感不適即可停止，習慣之後再逐漸延長。又，若能于下脈二脈交匯之處和心間鼻尖見到不可摧毀之物，並能觀察到與此物及聚集在一起的五彩光風不可分離之狀態，則為殊勝。集經中雲：『五智之自性氣息，以氣團之形象充滿，于鼻尖處善加觀察，乃五種珍寶之顏色，名為命與勤奮。』 觀想自身咒語於心間，生命安住于明點之中。』如是說。此外，瑜伽士無論聽到何種聲音……

【English Translation】 The method of meditating on all things abiding in the plan is to visualize the five-colored light wind as small as a mustard seed, and to see it as the clear and pure light deity that is inseparable from the three appearances and seen as the four emptinesses. As asked by the four goddesses: 'The essence of the five wisdoms, just the size of a mustard seed, the deity dwelling in its center, is the nature of being both unclear and clear.' Among them, the first three are the winds to be meditated upon, the material winds with the characteristics of arising and dissolving; the latter two are the subtle and indestructible winds. Life is about constantly stimulating, achieving practice at the Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning). The main object of meditation is the life force and the downward-clearing wind. First, sit in the lotus position with both legs crossed, visualize the desired male and female deities, and clearly visualize the three channels above and below their bodies. Visualize their symbols as a five-pronged vajra and an eight-petaled lotus. In the center of the lotus pistil, visualize the 'ཀཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) syllable of the consort appearing, and one end of the vajra of the lord adhering to it. Visualize the wind arising and dissolving from the central channel at the tip of the nose where the channels of the male and female deities meet, with a subtle bindu residing and not moving. At this time, contract the mouth of the Rakshasa and repeatedly hold the downward-clearing wind. After doing this many times, when the downward-clearing wind is somewhat stable, cross the two hands in vajra fists and place them at the heart center, visualizing all the arising and dissolving above taking place from the central channel. When starting to stir the wind, visualize the syllable 'ཨོྂ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Om, perfection) or the image of the moon arising from the central channel and exiting through the nostrils. Rest in this state, and when inhaling again, visualize the image of the syllable 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Ah, unborn) or the image of the sun entering the central channel from the nostrils. When abiding, visualize it as the syllable 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Hum, immovable) or the shape of Rahu. When exhaling, the wind should be exhaled subtly and slowly; when inhaling, it should be inhaled strongly and vigorously. Whether above or below, the initial time should be short, stopping as soon as there is any discomfort, and gradually lengthening it after getting used to it. Also, if one can see the indestructible at the junction of the two lower channels and at the tip of the nose at the heart center, and can observe the state of being inseparable from this object and the gathered five-colored light wind, then it is excellent. The Collected Sutras say: 'The nature of the five wisdoms is breath, filled with the form of a mass, carefully observed at the tip of the nose, it is the color of five jewels, called life and diligence.' Visualize one's own mantra at the heart center, life abides in the bindu.' Thus it is said. Furthermore, whatever sound the yogi hears...

---

དེ་ལ་ཡིད་གཏད་པས་དང་པོ་སྒྲ་རྣམས་ བྱུང་མ་ཐག་འགགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲ་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་འདོགས་ལ། དེས་སྒྲ་ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ལས་སུ་རུང་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་སོ་སོ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པ་ ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིས་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་པས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ས་ བརྒྱད་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་ལེགས་པར་འགྲིག་གོ །འོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། 23-287 ༈ གཅུན་པ་རྩའི་གནད་དང་། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད། གསུམ་པ་གཅུན་པ་རྩའི་གནད་ནི། རྩ་ཡི་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམ་སྟེ། །ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ རུང་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཞེས་སྒོམ་པ་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། ཕྱི་ལྷ་སོར་མོ་མཐའ་ཚུན་ཆད་སྟོང་པ། སྒྱུ་མས་མཚོན་པའི་སྣང་བརྙན་ཙམ་ དུ་གསལ་གདབ་པའོ། དུས་མེ་སྒྲ་གཅན་དེ་ནས་ཉི། །རི་བོང་མཚན་མས་མཚན་པའི་དབུས། །ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། །དེ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་དུས་ཀྱི་མེས་ མཚན་པ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱིས་སྙིང་ཀ །ཉི་མས་མགྲིན་པ། ཟླ་བས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་རམ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ་ངོ་བོ་ཆོས་ ཉིད་མཚོན་པས་ན་སྟོང་པ། ཁ་དོག་བདེ་བ་མཚོན་པས་དམར་པོ། བྱེད་ལས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ངམ་སྙིང་པོ་མ་ བཅོས་པ་མཚོན་པས་དྲང་བ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། རྐྱང་མ་རོ་མ་དང་སྦྱར་བ། །དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་འོག་སྤུ་ན་གུའི་མཚམས་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་བ། 23-288 གྱེན་དུ་དྲང་པོར་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་ཏེ་སྣའི་སྒོ་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། གདུགས་དང་ཤིང་རྟ་ལྟར་གནས་པའི། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། །རྩ་གསུམ་ལ་གདུ་བུ་ལྟར་འཁྱུད་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་ སྦུ

【現代漢語翻譯】 因此，如果信任它，最初產生的聲音會立即被理解為停止的特徵的瞬間。從那以後，它也會被理解為無物的自性。這被稱為聲音盡頭的等持（Samadhi）。通過它，將獲得理解所有聲音表達的真實性的陀羅尼（Dharani）。通過實踐它，應該學習保持在每個感官的門和身體的任何部位並重復（咒語）。通過它，氣息停止並進入光明，因此，在這個真言（Mantra）的乘（Yana）中，它被稱為進入止滅或進入正確的邊際。金剛持誦（Vajra Japa）被說成獲得第八地（Bhumi），這非常合適。然而，正如在波羅蜜多乘（Paramita Yana）中，當實踐理解道路時，不會顯現正確的邊際，而是像煩惱一樣，爲了眾生的利益而進入顯現的一部分一樣。在這裡，也說不要長時間停留在那裡，而應該做手印（Mudra）、伴隨和行（Carya）等。 第三個是調伏脈的關鍵：脈的關鍵是這樣的：僅僅一瞬間，觀想本尊（Yidam）如幻的身。觀想任何剩餘的本尊都可以，但上師們讚美觀想金剛亥母（Vajravarahi）是加持的本尊。外在的本尊，直到指尖都是空性的，清晰地確立為以幻術為代表的影像。時間（kala）由火（me）表示，聲音（sgra）由羅睺（gcan）表示，然後是太陽（nyi）。在兔子（ri bong）的標誌所標記的中間。從根部到頂輪（tsug tor）的通道。那是阿瓦杜提（Avadhuti）脈。從肚臍下方四指處，由時間之火標記的是臍輪（Nabhi Chakra），羅睺是心輪（Hrit Chakra），太陽是喉輪（Kantha Chakra），月亮是頂輪。它們從中間的通道到達頂輪或梵穴（Brahmarandhra），因為本質代表法性（Dharmata），所以是空性的。顏色代表快樂，所以是紅色的。功能是凈化障礙，所以像燈一樣發光。特徵是所有法的命脈或本質，代表未造作的，所以是正直的。粗細像箭桿一樣，是冥想時的阿瓦杜提。與左脈（rasana）和右脈（lalana）結合。在其右側是左脈，左側是右脈，從陰毛的邊界進入中脈（Avadhuti）。 向上筆直地到達頂輪，並插入兩個鼻孔。觀想傘和戰車般存在的，包含四個脈輪。臍輪有三脈像傘骨一樣纏繞。

【English Translation】 Therefore, if one trusts in it, the sounds that initially arise will immediately be understood as the moment of the characteristic of cessation. From that, it will also be understood as the nature of non-thingness. This is called the Samadhi of the end of sound. Through it, one will obtain the Dharani that understands the suchness of all sound expressions. By practicing this, one should learn to hold at each of the sense gates and any part of the body and repeat (the mantra). Through this, the breath ceases and enters into the clear light, therefore, in this Mantra Yana, it is said to enter into cessation or to enter into the correct limit. It is very fitting that Vajra Japa is said to attain the eighth Bhumi. However, just as in the Paramita Yana, when practicing the understanding of the path, the correct limit is not manifested, but like afflictions, one enters into the part of manifestation for the benefit of sentient beings. Here, it is also said not to remain there for a long time, but one should do Mudra, accompaniment, and Carya, etc. The third is the key to subduing the channels: The key to the channels is like this: In just a moment, visualize the illusory body of the Yidam. It is okay to visualize any remaining Yidam, but the Lamas praise visualizing Vajravarahi as the deity of blessings. The external deity, up to the fingertips, is emptiness, clearly established as an image represented by illusion. Time (kala) is represented by fire (me), sound (sgra) is represented by Rahu (gcan), then the sun (nyi). In the middle marked by the sign of the rabbit (ri bong). The passage from the root to the crown chakra (tsug tor). That is the Avadhuti channel. From four fingers below the navel, marked by the fire of time is the navel chakra, Rahu is the heart chakra, the sun is the throat chakra, the moon is the crown chakra. They reach the crown chakra or Brahmarandhra from the passage in the middle, because the essence represents Dharmata, so it is emptiness. The color represents happiness, so it is red. The function is to purify obscurations, so it shines like a lamp. The characteristic is the lifeblood or essence of all dharmas, representing the unconditioned, so it is upright. The thickness is like an arrow shaft, it is the Avadhuti at the time of meditation. Combined with the left channel (rasana) and the right channel (lalana). To its right is the left channel, to its left is the right channel, entering the central channel (Avadhuti) from the border of the pubic hair. Going straight up to the crown chakra and inserting into the two nostrils. Visualize the four chakras existing like an umbrella and a chariot. The navel chakra has three channels entwined like umbrella ribs.

---

་གུ་ཅན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་ཡར་བསྟན། སྙིང་གར་བརྒྱད་ཁ་མར་བསྟན། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཁ་སྟེང་། སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས་འཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཐམས་ཅད་ཁ་ དོག་མེ་ཏོག་བནྡྷུ་ཛི་ཝ་ཀ་ལྟ་བུ་དམར་བ། དབྱིབས་གདུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དང་རྩིབ་མ་བཞིན་ནམ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་སྲོག་ཤིང་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ།། །། བཞི་པ་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་ གནད་ནི། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ་སེམས་སྙིང་ཀར་གནས་ཤིང་། དེ་དུས་རླུང་དབུ་མར་རང་སྟོབས་ ཀྱིས་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་མགྲིན་པར་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སྤྱི་བོ་དང་། ཐ་མལ་ལམ་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟེ་བར་གནས་ལ། སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གླིང་བཞིར་རེ་མོས་སུ་གནས་པ་དང་། དེའང་ཡུལ་གྱི་དབུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་འཆའ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་དེའང་གནས་སྐབས་བཞིར་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་འཕོ་ཞིང་གནས་སོ། ། 23-289 དེ་བས་འདིར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཙོ་བོར་གནད་བསྣུན་པར་གསུངས་སོ།། །། ༈ དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད། ལྔ་པ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། ཕྱིའི་གཏུམ་མོ། །ནང་ གི་གཏུམ་མོ། །གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། །བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ སོགས་ཡུལ་གཟུང་བའི་ཆ་ནི་མཆེད་པ་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དམར་བ། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཛིན་པའི་ཆ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དཀར་བའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གཟུགས་རང་རིག་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དེས་བདེན་པར་ཞེན་པ་སྦྱངས་པའི་ནམ་མཁར་འཁོར་བ་ དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་བསྒོམ་པ་གོམས་པས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད། ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ གྱི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་མཐུས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་གཟུང་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། 23-290 དེས་ལས་གསོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ནི་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པས་རང་སྣང་ལ་གཞན་དུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར

【現代漢語翻譯】 六十四脈向上，心間八脈向下，喉間十六脈向上，頂輪三十二脈向外放射，所有這些都具有方便和智慧的自性，顏色像紅色的bandhu jiva花一樣紅艷，形狀像傘的傘骨和傘柄，或者像車輪及其輪軸一樣觀想。 第四，關於處所和時間的要點：關於時間的要點，有睡眠和夢境、入定和通常狀態四種。在深度睡眠時，心位於心間，此時氣自然進入中脈。同樣，夢境時心位於喉間，入定時心位於頂輪，通常或醒來時心位於臍間。心就像轉輪聖王，像轉輪聖王輪流統治四大部洲一樣，心也像他一樣只安住于中央，心在中脈的四個處所，從臍間到臍間轉移和安住。 因此，這裡主要強調臍輪，因為它能凈化醒覺狀態的垢染。 第五，關於所緣境的要點：關於所緣境的要點，有外拙火、內拙火和秘密拙火三種。首先，關於外拙火：所緣境的要點有三種，即外在的白色和紅色。穩固的是器世界，運動的是有情眾生的色身等。所取的對境部分是太陽的自性，所以是紅色的。能取的意識方面是能執取的部分，是顯現的自性，所以顯現為白色。在這種能取和所取的顯現上安住，當安住時，就會燃起沒有分別唸的自性自明的旃荼梨拙火。它凈化了對真實的執著，輪迴和涅槃的一切法都會在虛空中顯現，通過習慣性地修習，不僅會證悟空性、因果等一切法，而且內在的瑜伽生起多少，沒有安住的諸根也會變得非常敏銳，憑藉這種力量，也能稍微瞭解那些不屬於他人行境的事物。眾生將自己的顯現執著為真實，從而產生煩惱。 由此造業，而瑜伽士則因爲了知一切顯現都是無垢的心性，所以不會將自己的顯現執著為異體，因此輪迴會成為清凈的因。

【English Translation】 Sixty-four channels face upwards, eight channels in the heart face downwards, sixteen in the throat face upwards, and thirty-two in the crown chakra radiate outwards. All of these have the nature of skillful means and wisdom, and are red in color like the red bandhu jiva flower. Visualize their shape like the ribs and shaft of an umbrella, or like a chariot wheel with its axle. Fourth, regarding the key points of place and time: Regarding the key points of time, there are four: sleep and dreams, meditative absorption, and ordinary states. During deep sleep, the mind resides in the heart, and at that time, the prana naturally enters the central channel. Similarly, during dreams, the mind is in the throat; during meditative absorption, it is in the crown; and in the ordinary or awakened state, it is in the navel. The mind is like a universal monarch, just as a universal monarch resides in each of the four continents in turn, and just as he only dwells in the center of the country, so too does the mind move and reside in the four places of the central channel, from the navel to the navel. Therefore, here, emphasis is placed on the navel chakra because it purifies the defilements of the awakened state. Fifth, regarding the key points of the object of focus: Regarding the key points of the object of focus, there are three: outer tummo, inner tummo, and secret tummo. First, regarding outer tummo: There are three key points of the object of focus, namely, the external white and red. What is stable is the vessel-world, and what moves is the form of sentient beings, etc. The part that is the object of apprehension is the nature of the sun, so it is red. The aspect of consciousness that is the subject is the part that apprehends, and is the nature of appearance, so it appears as white. By resting equally on this appearance of subject and object, when one rests, the self-illuminating candali fire of self-awareness, free from conceptual thought, will blaze. It purifies attachment to truth, and all the dharmas of samsara and nirvana will appear in the sky. By becoming accustomed to meditation, not only will one realize emptiness and all the dharmas of cause and effect, but also, to the extent that inner yoga arises, the senses that have not been placed in equipoise will become very sharp, and through that power, one will also come to know even those things that are not the objects of others' experience. Sentient beings grasp their own appearances as real, and thus generate afflictions. Thus, they accumulate karma, while for this yogi, because he knows that all appearances are the nature of the stainless mind, he does not grasp his own appearances as other, and therefore samsara becomes the cause of purification.

---

་ཡང་རྡོ་ཕྲེང་ལས། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད། །གཟུང་དང་འཛིན་པའིི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ གྱིས། །སྲོག་དང་ཙོལ་བས་འཛིན་དུས་སུ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་གཏུམ་མོ་ནི། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ མོ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་ནས་དངོས་སུ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གྲོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ། སྣང་གསུམ་གྱི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་བདེ་བ་ བདག་གིས་ཟོས་ནས་རང་རིག་པའི་གཏུམ་མོ་སྐྱེ་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི། བདེ་བའི་ཆ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལྷག་པར་འབར་བས་དྲོད་ཁྱད་པར་ ཅན་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསུམ་པས་རྟོག་པ་ཟོས་ཤིང་ནུབ་པ་དེས་ན་བཞི་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནའོ། ། 23-291 ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྣང་བ་ཡིན། །མཆོག་གི་དགའ་བ་མཆེད་པར་བསྟན། །མཆེད་པ་སྣང་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡང་དག་འོད། །དེ་ཡིས་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་སྐྱེ། །ཞེས་ སྣང་གསུམ་འདིའི་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་ལ། འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར། འཛག་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ ཡུལ་གྱི་གནད། །རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མ་དག་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དེ་དོན་གསང་བའི་ འཁོར་ལོའི་དབུས་གྱི་རྩ་དབུ་མ་སོར་ཕྱེད་པ་དེ་གསུམ་དུ་འཁྱོགས་པའི་ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོས་གང་བའི་གཟུགས་པླཱུ་ཏའི་དབྱིབས་ཅན་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་བྱེ་བ་སྤྲོ་བ་དེ་ ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཨ་ཐུང་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཨ་ཐུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤད་དུ་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཨ་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་བསྡུས་ནས། ཨ་ཤད་ཅེས་བཏགས་སོ། །འགའ་ཞིག་གཟབ་མའི་ཨའི་ལག་པ་དང་། 23-292 ལཉྫྱའི་ཨའི་ལག་པ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་པ་ནོར་རོ། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གཏད་དེ། །དམིགས་པ་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཏད་དེ། སྲོག་རྩོལ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྟེང་རླུང་སྲོག་དང་། འོག་རླུང་རྩོལ་ བ་དེ་གཉིས་སྦྱར་ནས་དབུ་མར་གཞུག་གོ །ལྟེ་བའི་ཨ

【現代漢語翻譯】 又如《金剛鬘》（Yan Rdo Phreng）中說：『於心之中央，不壞滅之，如來日光明耀照，以能取與所取之相，彼為十二光芒。』 如是，至尊（Rje btsun）言：『于命與拙火執持之時，亦可緣于無分別。』 二、內之拙火：珍視具相明妃為友，觀想金剛亥母（Vajravarahi）等本尊，于意念中尋得觸及與見之徵相后，實際擁抱等行為，僅憑此能力而依止，將三有（Sangs gsum）之門轉向外，自我享受安樂，生起自證之拙火，從而摧毀貪慾之分別念。然安樂之本質不會因此而消減，因自證之拙火愈發熾盛，故生起殊勝暖樂。』 如是，以第三者吞噬並消滅分別念，故應修持第四者無分別。因此，俱生喜樂即是遠離言語概念之分別念。 《大手印明點》（Phyag chen thig le）中說：『喜樂名為顯現，勝喜樂示現增長，增長名為獲得顯現，其自性即是真實光明，彼于剎那間生起。』 此三有之喜樂乃前三者之所緣境，然彼一切皆為無分別之顯現，故是光明之遍佈。 至尊（Rje btsun）言：『亦可緣于具相之手印。』 三、秘密拙火：有熾燃瑜伽、降滴瑜伽、入定瑜伽三種。初者，拙火阿湯（A thung）乃處所之要點，物質明點是金剛日，為大光明之自性，亦是所有不凈界之殺手，故名拙火。 臍下四指處，即秘密輪中央之脈，中脈（dBu ma）半指寬，于內彎曲成三處，其中充滿紅色菩提心，其形狀如普拉達（Pluta），如閃電般放射光芒，此即是拙火。彼即是安住並轉化為阿湯（A thung）者，故名阿湯（A thung）。 如是豎立，其體性為阿（A），故將根本相同者合稱為阿夏（A shad）。 若有人認為如同裝飾性之阿（A）字手寫體，或蘭札體（Lanjya）之阿（A）字手寫體，則謬矣。 專注于內之四輪，專注之目標在於脈輪，以命勤結合之方式，上行氣為命，下行氣為勤，二者結合後進入中脈。臍之阿（A）

【English Translation】 Furthermore, from the 'Garland of Stones': 'In the center of the heart, indestructible, the light of the Buddha Sun shines brightly. Even with the form of grasping and being grasped, it is twelve rays of light.' Likewise, the venerable one said, 'When holding onto life and Tsal, it is also acceptable to focus on non-conceptualization.' Secondly, the inner Tummo: Cherish a qualified consort as a friend. Visualize deities such as Vajravarahi, and after finding signs of touch and sight in the mind, rely on the ability to actually embrace and so on. By relying on this much as a friend, the bliss of turning the three realms outward is consumed by oneself, and the Tummo of self-awareness arises, thereby destroying the conceptualization of desire. However, the aspect of bliss will not be destroyed, because the Tummo of one's own experience burns even more, so a special warmth arises and a special bliss is born. In this way, by the third, conceptualization is consumed and extinguished, so the fourth, non-conceptualization, should be meditated upon. Therefore, co-emergent joy is only free from conceptualization with sound and meaning. In 'Great Seal Bindu': 'Joy is called appearance. Supreme joy is shown to increase. Increasing is called obtaining appearance. That nature is true light. It arises in an instant at that time.' The joy of these three appearances is the object of the first three. Since all of them are non-conceptual appearances, they are the pervasiveness of clear light. The venerable one said, 'It is also acceptable to focus on a seal with characteristics.' Thirdly, the secret Tummo: There are three yogas: burning yoga, dripping yoga, and entering into equilibrium yoga. The first is: Tummo A-thung is the key point of the place. The material bindu is the Vajra Sun, the nature of great light, and the slayer of all impure realms, therefore it is called Tummo. Four fingers below the navel is the central channel in the middle of the secret wheel, half a finger wide, bent into three inside, filled with red bodhicitta, its shape like Pluta, like a ray of electricity, scattering billions, that is it. That itself is the one that dwells and transforms into A-thung, therefore it is called A-thung. It is thus upright, and its essence is A, so the common basis is combined and called A-shad. Some think it is like the decorative A handwriting, or the Lanjya A handwriting, which is wrong. Focus on the four inner wheels, the focus is on the root wheel, with the combination of life force. The upper wind is life, and the lower wind is force, the two are combined and enter the central channel. The A of the navel

---

་ལས་མེ་སྦར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་སྲེག་རྩ་ཁ་འབྱེད། །རླུང་དེས་ལྟེ་འོག་གི་ཨ་ཤད་བསྐུལ་བས་མེ་ལྕེ་མདངས་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་ བ། བསྐྱོད་པ་མྱུར་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བས་རྩ་ཁ་ཕྱེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བཀང་ནས་རྩ་དེ་དག་མེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་སྲེག་པ་སྟེ། བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་སོལ་བར་ སོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་ལྕགས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མེ་ལྕེ་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་འཇོ། །བདེ་ཆེན་ གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབུ་མའི་རྩ་གཟུགས་ཧཾ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་སོར་གཅིག་པ་མགོ་བོ་འཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་བྱང་ སེམས་དཀར་པོས་གང་བ། ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འཛག་ལ་ཁད་པ། དེ་ལ་མེ་ལྕེ་རེག་པས་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དགའ་བའི་འདོད་པ་འཇོ་བར་བྱེད་པའི་བ་ཧཾ་ཡིག་བཞོ་བར་བྱའོ། ། 23-293 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་འགེངས། །དེ་ལྟར་བཞོས་པས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆིལ་གྱིས་བབས་ཏེ་མེ་ལྕེས་བསྲོས་པའི་རྩའི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀང་བས་ཀུན་དའི་མེ་ཏོག་ལྟ་ བུར་བྱས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ་ལ་བབས་ཤིང་ཐིགས་མ་ཆད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཟུང་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐིགས་པས་ཨ་ཤད་ལ་རེག་པས། དེ་གསོས་ ཏེ་སླར་འབར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞུ་བར་གྱུར་བས། འདོད་ཆགས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཆགས་པ་བར་མའི་རིམ་གྱིས་འབབ་བོ། །དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ལ་འཁྱུད་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་སམ། ལུས་རླུང་དམིགས་པ་སོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ སྦར་བར་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཤེས་པ་འདར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ལ་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རླུང་གིས་རོ་མཉམ། 23-294 ཤེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་ན་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆུས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་ཐོགས་རྡུགས་ཆེ་ན་ཚུར་ལ། བལྟས་ལ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་ ན་ནམ་མཁར་རོ་མཉམ་མོ།། །། ༈ བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ། གཉིས་པ་བྱེ་

【現代漢語翻譯】 點燃拙火，開啟四輪脈結。風息催動臍下的『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），火焰赤紅，觸感熾熱，執行迅猛，頂端銳利，從而開啟脈結，進入並充滿其中，使諸脈與火焰融為一體，這並非如焚燒木柴化為灰燼，而是如同鐵匠在爐火中鍛鐵。第二，安住之瑜伽：火焰觸及『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽），依次消融虛空之『瓦』（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇）。于大樂輪中央，觀想金剛月（清凈無垢之光），中脈之形如『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字，以 bindu（梵文，bindu，漢語字面意思：明點）和 nada（梵文，nada，漢語字面意思：音） 莊嚴，如一指高，頭朝下，內充滿菩提心（白色），如雪般清涼，光芒四射，甘露欲滴。火焰觸及此，則令頂輪之諸天歡喜，降下『瓦』（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇）字，傾注喜悅。 菩提心充滿諸脈。如是傾注，則如芥子般微細之甘露滴落，火焰溫暖，充滿脈中，觀想如蓮花盛開。第三，等入之瑜伽：『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）降臨，甘露不斷。於樂空無別之義中攝持。如是甘露觸及『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），滋養並復燃，從頂輪開始，七萬二千脈皆充滿無垢之水流，融化 A-li（梵文，ali，漢語字面意思：阿利） K-ali（梵文，kali，漢語字面意思：嘎利），依次降下貪慾、離貪慾及貪慾之間的狀態。專注於此，則應修持與般若波羅蜜多之自性相合的自證之樂。此乃專注於物質明點之故，稱為有相物質拙火，或因由身體、風息等引發多種火焰，故稱為業拙火。因具有形相，故亦稱為觀想手印之拙火。若不瞭解諸元素之平衡，縱然修習亦不得證悟。若知沉掉之過患，顫抖則表示覺知與風息相違，顯現的俱生風息失衡； 若覺知恒常顯現，則表示空性俱生與水失衡；若覺知遲鈍，則應內觀，憶念第三灌頂之體驗，安住于無分別中，則與虛空平衡。以上為總說之拙火。 以下為別說之拙火。

【English Translation】 Ignite the inner fire, opening the four chakra knots. The wind propels the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) below the navel, causing the flame to be red, the touch to be hot, the movement to be swift, and the tip to be sharp, thus opening the knots, entering and filling them, so that the veins and the fire become one. This is not like burning wood into ashes, but like a blacksmith forging iron in a furnace. Second, the yoga of abiding: the flame touches 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Hum), gradually dissolving the 'Va' (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Literal meaning: Va) of the sky. In the center of the great bliss wheel, visualize the vajra moon (pure and immaculate light), the shape of the central channel like the letter 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Hum), adorned with bindu and nada, like a finger high, head pointing down, filled with white bodhicitta, cool like snow, radiating light, and about to drip nectar. When the flame touches it, it makes all the beings in the sky of the crown chakra happy, pouring down the letter 'Va' (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Literal meaning: Va), pouring out joy. Bodhicitta fills the veins. As it is poured, drops of nectar as fine as mustard seeds fall, and the flame warms and fills all the veins, visualizing it like a blooming lotus. Third, the yoga of absorption: 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) descends, and the nectar does not cease. Grasp the meaning of indivisible bliss and emptiness. When such nectar touches 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none), it nourishes and rekindles it, so that all the Tathagatas of the aggregates and so on, starting from the crown chakra, are filled with immaculate streams of water in the seventy-two thousand veins, melting A-li and K-ali, gradually descending through the stages of desire, non-desire, and the intermediate state of attachment. Focusing on this, one should cultivate the self-realized bliss that is in harmony with the nature of Prajnaparamita. This is called the material Candali because it focuses on the material bindu, or the Karma Tummo because it ignites various flames from the body, wind, and so on. Because it has form, it is also called the Candali of visualizing mudras. If you do not understand the balance of the elements, you will not attain realization even if you practice. If you know the faults of sinking and excitement, trembling indicates that awareness is contrary to the wind, and the co-emergent wind that appears is unbalanced; If awareness always arises, it means that the co-emergent emptiness is unbalanced with water; if awareness is slow, then you should look inward and remember the experience of the third initiation, and if you abide in non-conceptuality, then it is balanced with space. The above is the general explanation of Tummo. The following is the specific explanation of Tummo.

---

བྲག་གི་གཏུམ་མོ་ནི། བཅོས་ཐབས་བགྲང་གིས་མི་ལང་ཡང་། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །འདིས་བོགས་འདོན་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐོར་གཉིས་བསྟན་ ཏེ། བོགས་འདོན་ལ་དྲོད་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི་ཤིང་ལ་གནས་པའི་མེ་བསྲུབས་ཏེ་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བས་ན་གཙུབ་ཤིང་མའོ། །བདེ་བའི་བོགས་འདོན་ནི། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་ བ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། འབར་བས་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཛག་པས་ཀྱང་ཡིན་པས་འབར་འཛག་གོ །གསལ་བའི་བོགས་འདོན་ནི། རང་རིག་ཙམ་གྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ གཟུགས་བསྒྲུབས་པས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །མི་རྟོག་པའི་བོགས་འདོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ པའི་ངང་དུ་གནས་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་གློད་པས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ཞུ་བ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ལས་ལོག་ནས། 23-295 རྣམ་པ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བཞི་ལས། གསལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ནང་སྟོང་ པའི་གཟུགས་ལ་གོམས་ནས་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆར་བའོ། །བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། རླུང་ དང་ཙཎྜཱ་ལིའི་དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བར་སྐྱེ། དེ་འཁོར་ལོ་གཞན་དུ་དྲངས་ཤིང་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འཁྱེར་བས། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་བའོ། མི་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ཀུན་གཞི་དྲན་པའི་ས་བོན་ལ་བསྡུས་ནས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚོགས་དྲུག་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཆར་བའོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པའམ་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དེ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་བ་སྟེ། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་གཞུང་ དུ་མཛད་ལ། བླ་མ་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བཀྲལ་བས་རྒྱས་པར་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བོགས་འདོན་བཞི་རྒྱུ་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་བཞི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ནི་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ན། ། 23-296 རྟགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །འདི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་བཤད་དེ། །རླུང་རྟ་རུ་ཞོན་པནི། རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སྦུབས་སུ་རླུང་བརྟན་པར་ བྱས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། འོག་ཏུ་རྩེ་གསུམ་རྩ་རྣམས་ཀྱི། །གང་གི་སྦུབས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཕྱུགས་ཉིད་ནི།

【現代漢語翻譯】 關於拙火瑜伽，雖然修持方法數不勝數，但空性的盔甲至關重要。這裡展示了增益和不可思議兩方面的內容。 增益方面，暖的增益就像從木頭中摩擦生火一樣，因此被稱為『摩擦木』。 樂的增益是學習將紅、白明點調和的樂，既有燃燒的樂，也有滴降的樂，因此稱為『燃滴』。 明增益是說，僅僅是自性覺知的如虛空般的心性之上，修持一切相，使庸常的顯現止息，轉變為光明之顯現，因此稱為『顯現道用』。 無分別增益是說，安住于大手印自性的心性，專注於一境，不對分別念或煩惱進行斷除，僅僅是認識它們，然後放下，就像雪落在海中融化一樣，從庸常的顯現中解脫，顯現為無相的現證菩提自性，因此稱為『大手印道用』。 不可思議方面有四種。明不可思議是說，習慣於內空的色法，並將其應用於外境，使一切都顯現為無自性的如幻三摩地。 樂不可思議是說，風和拙火的熱量所產生的樂，伴隨著刺痛，在臍輪產生。然後將其引導至其他脈輪，並帶到整個身體和顯現之上，使一切都燃燒成大樂。 無分別不可思議是說，不僅僅是將阿賴耶識（梵文：Ālaya-vijñāna，藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ，kun gzhi rnam par shes pa，kunazhi nampar shespa，一切種子的意識）收集到憶念的種子中，並安住于無分別，而是使六識無執著地自然顯現。 大手印不可思議是說，證悟一切法自性不可思議，使一切相或變化都顯現為與其雙運。對此，導師多杰扎（藏文：ཏོག་རྩེ་པ）著有論著，上師們將不可思議分為五種進行講解，詳細內容可從那裡瞭解。因此，應知增益四者為因，不可思議四者為果。 當身體被成就時，會出現各種各樣的徵兆。這裡講述的是秘密成就方面的內容。 關於駕馭風馬，是通過上師瑜伽的風的修持要訣，使風穩定在臍輪之下的脈道中而成就的。在《十萬頌》中說：『在下方的三尖脈等脈道中，風穩定地安住其中。』如果轉生七次為畜生，

【English Translation】 Regarding the practice of Tummo (fierce heat), although there are countless methods, the armor of emptiness is of utmost importance. This demonstrates both the aspects of enhancement and the inconceivable. In terms of enhancement, the enhancement of heat is like kindling fire by rubbing wood, hence it is called 'Rubbing Wood'. The enhancement of bliss is learning to harmonize the red and white Bindus (drops), which involves both the bliss of burning and the bliss of dripping, hence it is called 'Burning and Dripping'. The enhancement of clarity is that, on the mind of self-awareness, which is like the sky, by practicing all aspects, the ordinary appearances cease and transform into the appearance of clear light, hence it is called 'Taking Appearance as the Path'. The enhancement of non-thought is that, abiding in the nature of Mahamudra (Great Seal), focusing on one point, without abandoning thoughts or afflictions, but merely recognizing them and then releasing them, like snow falling into the ocean and melting, one is liberated from ordinary appearances and manifests as the self-nature of non-conceptual enlightenment, hence it is called 'Mahamudra as the Path'. In terms of the inconceivable, there are four aspects. The inconceivable clarity is that, having become accustomed to the emptiness of inner forms, and applying it to external objects, everything appears as an illusion-like Samadhi (meditative absorption) devoid of inherent existence. The inconceivable bliss is that the bliss produced by the heat of the wind and Candali (inner fire), accompanied by tingling sensations, arises in the navel chakra. Then it is guided to other chakras and carried throughout the entire body and appearances, causing everything to blaze with great bliss. The inconceivable non-thought is that, not only is the Alaya-vijñāna (store consciousness) collected into the seed of memory and left in non-thought, but the six consciousnesses naturally arise without attachment. The inconceivable Mahamudra is that, by realizing the inconceivable nature of all Dharmas (phenomena), all aspects or changes appear as being in union with it. On this, the teacher Toktsepa (sLob dpon tog rtse pa) has written treatises, and the Lamas (gurus) have divided the inconceivable into five aspects for explanation, the details of which can be learned from there. Therefore, it should be known that the four enhancements are the cause, and the four inconceivables are the result. When the body is accomplished, various signs will appear. Here, the aspect of secret accomplishment is explained. Regarding riding the wind horse, it is accomplished by stabilizing the wind in the channel below the navel chakra through the key points of the yoga of wind practice of Guru Yoga. In the Hundred Thousand Verses, it says: 'In the channels such as the three-pointed channels below, the wind stably abides within. If one is reborn seven times as an animal,'

---

།མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གོམས་ པས་ཉིན་ལམ་མང་པོ་ཡུད་ཀྱིས་བགྲོད་པར་ནུས་སོ། །རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བར་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པ་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་ པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་ཁ་དང་འོག་གི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་རླུང་གིས་འགེངས་པའི་ སྦྱོར་བས་ཁ་ཟས་ལ་མ་བསྟོས་པར་ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྟར་སྐོམ་དུ་འཐུངས་པས་བརྟས་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གོས་སུ་བགོ་བ་ལ། ལུས་ཀྱིས་གནད་ཀྱི་དང་། དམིགས་པའི་གནད་ཀྱིས་བགོ་བ་གཉིས་ལས། 23-297 ཕྱི་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་ལོ་རྩེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཕྱིན་ན་དགུན་གངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུའང་བལ་རས་རེས་དྲོས་པར་ནུས་སོ། །རླུང་སྨན་དུ་བཏང་བ་ནི་གེགས་ སེལ་བ་སྟེ། ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ན་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་རླུང་གི་ནད་ནི་མ་ལུས་དག་ལའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ནི་བད་ཀན་ལ་འགྱུར་སླར་ཡང་དེ་དག་གཏོང་བ་མཁྲིས་པ་དག་ གི་སྐྱོན་ལའོ། །སྟེང་དང་འོག་ནི་ཡང་དག་འགོག་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པས་དང་རིགས་ལའོ། །ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གཞན་པ་ དག་ཀྱང་ངོ་། །བསྐུམ་ཏེ་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དག་དང་སྲོག་ཉིད་སྟེང་ནས་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་ཡང་དག་ཕྲད་དེ་མེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ ཁྱབ་པར་རབ་གྱུར་པ། དམུ་ཆུ་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་ནད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལྟོ་བར་སོན་པ་ཞ་བའི་སྦྱོར་བས་འཇོམས་པ་སྟེ། །དབུགས་ལུད་དང་ནི་གློ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་དང་མིག་གི་ གནད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནམ། རྒྱས་པར་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་སྐྱོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསལ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་པ་དང་། 23-298 དམིགས་བསལ་འཁོར་བུར་ན་བ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསལ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་སྟེ། གེགས་སེལ་ཡིད་ བཞིན་གྱིས་ནོར་བུ་འམ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཞེས་སྐྱེས་མཆོག་མར་པས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ལ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་བཤ

【現代漢語翻譯】 『能賜予虛空行之成就。』如是說，習慣之後，能于瞬間跨越許多路程。食用風有兩種方式：時輪經中說：『結跏趺坐，彼此牙齒不接觸，口微張。將外界之風吸入，與甘露一同融入臍中。能消除一切痛苦、飢渴，亦能阻止殊勝之身中毒。額頭眉間白點，以央字圍繞，亦能生甘露。』如是口與下門以風充滿之瑜伽，不依賴食物而使身體飽滿，如飲甘露般滋養身體。以風為衣有兩種方式：以身體之要點和以觀想之要點著衣，後者有空行母輪頂等五種。若光明顯現，則冬天雪中亦能如棉衣般溫暖。以風為藥能消除障礙，收縮下行氣則能如願，殊勝之身能消除一切風疾。命勤氣轉為痰病，復又放出則能消除膽病。上下皆止則能帶來安樂，能消除聚集和種類之疾病。臍下之命氣能消除一切疾病，臍輪之根本亦能消除其他疾病。收縮下行氣，風在三種脈道中執行，命氣亦從上方執行。一旦相遇，火便具有力量，遍佈全身。能摧毀腹中之水腫、腫瘤、痔瘡等疾病，亦能摧毀呼吸、痰液、三種毒素和眼疾等。』如是說，或如根本金剛句五種方式，消除一切修持之過患，與俱生智融為一體。特別是對於脈輪病，以身語意之不可思議之幻輪，消除一切過患，與俱生智融為一體。消除障礙如如意寶或風之自性七十，應從覺者瑪爾巴之著作中瞭解。 各自經典中所述之簡要指示，以下講述喜金剛中所述內容。 第二，各自經典中所述內容

【English Translation】 『It bestows the accomplishment of traversing the sky.』 It is said that through practice, one can traverse many paths in an instant. There are two ways to consume wind as food: The Kalachakra states: 『Having bound the lotus posture, without the teeth touching each other, with the mouth slightly open. Drawing in the external wind, together with nectar, thoroughly infuse it into the center of the navel. It eliminates all suffering, hunger, and thirst, and also prevents poisoning of the supreme body. The white dot on the forehead, surrounded by the letter YANG (藏文：ཡཾ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：風種子字), also generates nectar.』 Thus, the yoga of filling the mouth and lower gate with wind makes the body full without relying on food, and nourishes the body as if drinking nectar. There are two ways to wear wind as clothing: wearing it with the key points of the body and with the key points of visualization. The latter includes five aspects such as Dakini Chakra Top. If clarity arises, even in the snow of winter, it can be as warm as cotton clothing. Using wind as medicine eliminates obstacles. Contracting the downward-clearing air fulfills desires, and the supreme body can eliminate all wind diseases. The life-sustaining air transforms into phlegm, and releasing it again eliminates bile diseases. Stopping both above and below brings happiness, and eliminates diseases of aggregation and type. The life-sustaining air below the navel eliminates all diseases, and the root of the navel chakra also eliminates other diseases. Contracting the downward-clearing air, the wind travels in the three channels, and the life-sustaining air also travels from above. Once they meet, the fire has power and pervades the entire body. It can destroy diseases such as edema, tumors, and hemorrhoids in the abdomen, and also destroy breathing, phlegm, the three poisons, and eye diseases, etc.』 As it is said, or like the five ways of the root Vajra verses, eliminate all faults of practice and merge with co-emergent wisdom. Especially for chakra diseases, with the inconceivable illusory wheel of body, speech, and mind, eliminate all faults and merge with co-emergent wisdom. Eliminating obstacles is like a wish-fulfilling jewel or the seventy natures of wind, which should be understood from the works of the awakened Marpa. A brief indication of what is said in each tantra, the following describes what is said in the Hevajra. Second, what is said in each tantra

---

ད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ལ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ ལས་བཤད་པ། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ། གདན་བཞི་ལས་བཤད་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ། ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་བསྟན་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་བརྒྱ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་རར་གསལ་ བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ནག་པོ་འོད་སེར་པོ་ཅན་ཁ་ཡར་ལྟ་བ། སྙིང་ག་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། འདབ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྭཾ་ཁཾ། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་མཚམས་བཞིར་འགོད་དོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཨོཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཨོཾ་ལཾ་བཞིས་བསྐོར་བ་གྱེན་བསྟན། 23-299 སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ཐུར་བསྟན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ནས། །རླུང་སྦྱོར་བ་བཞིས་འོད་ཟེར་ གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ལྡན་པ་ཨཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་དང་བཅས་པར་བདག་མེད་མ་ཞུ། དེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་སྟེ། སླར་ཕྱེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ལས་མར་མེ་དང་འདྲ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའང་བསྲེགས་ནས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཧཾ་ བསྲེགས་ཏེ་མི་ཤིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ནས། ཡང་སླར་ལོག་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཐོད་བ་གཟུང་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། 23-300 གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཡས་མས་ཞུ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཉིད་དང་གཅིག་པུ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བར་གནས་སོ། །ལུང་ལས། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཟླ་ཚེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཧེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན།

【現代漢語翻譯】 此外，由《根本續》（Mūlatantra）所說，以及《喜金剛》（Hevajra Tantra）、《勝樂金剛》（Samvara Tantra）、《四座續》（Catuḥpīṭha Tantra）、《密集金剛》（Guhyasamāja Tantra）、《大力金剛心要莊嚴續》（Śaktisamvara-vajrahṛdayālaṃkāra Tantra）等五部續中所闡述的內容。首先，關於四種手印：事業手印（karmamudrā）、法手印（dharmamudrā）、大手印（mahāmudrā）、誓言手印（samayamudrā）。 第一種，觀想自身為薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva），雙手與明妃在空性中顯現。在身體的中央，三脈交匯處，臍輪是化身輪（nirmāṇacakra），具有多種顏色，有六十四個花瓣。在其中心，有一個黑色的'ཨཾ་'（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無），發出黃色的光芒，開口向上。心輪是法輪（dharmacakra），白色，有八個花瓣，中心有一個藍色的'ཧཱུྃ་'（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），頭朝下。在花瓣的四個方向是'བྷྲུཾ་'（藏文，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）, 'ཨཾ་'（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）, 'ཛྭཾ་'（藏文，梵文天城體：ज्वां，梵文羅馬擬音：jvāṃ，漢語字面意思：光）, 'ཁཾ་'（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空），四個角落是'ཨེ་'（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）, 'ཝཾ་'（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：哇）, 'མཱ་'（藏文，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：媽）, 'ཡ་'（藏文，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：呀）。喉輪是受用輪（saṃbhogacakra），紅色，有十六個花瓣，紅色的'ཨོཾ་'（藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字被四個'ཨོཾ་'（藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）, 'ལཾ་'（藏文，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地）環繞，開口向上。 頂輪是最大的安樂輪（mahāsukhacakra），白色，有三十二個花瓣，白色的'ཧཾ་'（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈）字用明點（bindu）和那達（nāda）裝飾，頭朝下的輪。正確地觀想這些輪之後，通過四種風的結合，將光芒的集合擴散到整個虛空，然後又收回到自身之中，並觀想融入其中，之後再進行生起次第。 第二種，法手印：在臍輪中，用拙火（caṇḍālī）燃燒五如來（pañcatathāgata），以及眼等。燃燒后，從燃燒中滴下帶有兔子的'ཧཾ་'（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈）字。然後，將與月亮相關的、帶有'ཨཾ་'（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）字種子的無我母（nairātmyā）融化。將其融入薄伽梵心間的種子字中，再次分開，融入化身輪的種子字中。由此，點燃類似於酥油燈的拙火，燃燒位於法輪中的五如來，以及眼等。燃燒后，燃燒位於受用輪和最大的安樂輪中心的智慧身的'ཧཾ་'（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈）字，其中包含元音和輔音，從而獲得不壞的大樂身，菩提心（bodhicitta）被抓住，與薄伽梵融為一體。然後再次返回，抓住太陽和顱骨，並觀想融入心間的種子字中。 第三種，大手印：然後，將顯現為本尊身的身體，從上到下融化，與心間的種子字合二為一，成為五種姓的自性，安住在光明之中。經文中說：金剛薩埵就是明點，不動如來（Akṣobhya）也是如此。月亮的形象是毗盧遮那佛（Vairocana），'ར་'（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）是寶生佛（Ratnasambhava），'ཧེ་'（藏文，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）是無量光佛（Amitābha）。

【English Translation】 Furthermore, as stated in the Mūlatantra (Root Tantra), and as explained in the Hevajra Tantra, Samvara Tantra, Catuḥpīṭha Tantra, Guhyasamāja Tantra, and Śaktisamvara-vajrahṛdayālaṃkāra Tantra. First, regarding the four mudrās: karmamudrā (action mudrā), dharmamudrā (dharma mudrā), mahāmudrā (great mudrā), and samayamudrā (commitment mudrā). The first is, visualizing oneself as the Bhagavan Vajrasattva, with two hands and the consort appearing in emptiness. In the center of the body, at the junction of the three channels, the navel chakra is the nirmāṇacakra (emanation wheel), with various colors and sixty-four petals. In its center, there is a black 'ཨཾ་' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None), emitting yellow light, facing upwards. The heart chakra is the dharmacakra (dharma wheel), white, with eight petals, and in the center, there is a blue 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), facing downwards. In the four directions of the petals are 'བྷྲུཾ་' (Tibetan, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Seed syllable), 'ཨཾ་' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None), 'ཛྭཾ་' (Tibetan, Devanagari: ज्वां, Romanized Sanskrit: jvāṃ, Literal meaning: Flame), 'ཁཾ་' (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: Space), and in the four corners are 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ai), 'ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam), 'མཱ་' (Tibetan, Devanagari: मा, Romanized Sanskrit: mā, Literal meaning: Ma), 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, Literal meaning: Ya). The throat chakra is the saṃbhogacakra (enjoyment wheel), red, with sixteen petals, and the red syllable 'ཨོཾ་' (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) is surrounded by four 'ཨོཾ་' (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), 'ལཾ་' (Tibetan, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: Earth), facing upwards. The crown chakra is the mahāsukhacakra (great bliss wheel), white, with thirty-two petals, and the white syllable 'ཧཾ་' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) is adorned with bindu (dot) and nāda (sound), the wheel facing downwards. Having correctly visualized these chakras, through the combination of the four winds, the collection of light rays is spread throughout the sky, and then gathered back into oneself, and contemplate dissolving into it, and then engage in the generation stage. The second is, the dharmamudrā: In the navel chakra, with the caṇḍālī (inner fire), burn the five tathāgatas (five Buddhas), as well as the eyes, etc. After burning, from the burning drips the 'ཧཾ་' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) syllable with the rabbit. Then, dissolve the nairātmyā (selflessness mother) associated with the moon, with the seed syllable 'ཨཾ་' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None). Dissolve it into the seed syllable in the heart of the Bhagavan, separate it again, and dissolve it into the seed syllable of the nirmāṇacakra. Thus, igniting the caṇḍālī like a butter lamp, burn the five tathāgatas residing in the dharmacakra, as well as the eyes, etc. After burning, burn the 'ཧཾ་' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) syllable of the wisdom body residing in the center of the saṃbhogacakra and the mahāsukhacakra, which contains vowels and consonants, thereby obtaining the indestructible great bliss body, the bodhicitta (enlightenment mind) is grasped, and becomes one with the Bhagavan. Then return again, grasp the sun and the skull, and contemplate dissolving into the seed syllable in the heart. The third is, the mahāmudrā: Then, the body manifested as the deity is melted from top to bottom, becoming one with the seed syllable in the heart, becoming the nature of the five families, and abiding in luminosity. The scripture says: Vajrasattva is the bindu, and so is Akṣobhya (Immovable Buddha). The image of the moon is Vairocana (Illuminator), 'ར་' (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: Fire) is Ratnasambhava (Jewel Born), and 'ཧེ་' (Tibetan, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: he, Literal meaning: Hey) is Amitābha (Infinite Light).

---

།ཨུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་དེ་ཤེས་ནས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ནཱ་ད་ལས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཨུ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེར་སྣའི་ གཟུགས་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། དེ་གཏི་མུག་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཞེ་སྡང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་ མེད་པ་རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། དབུས་མེད་པ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ནཱ་ད་ཙམ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ སྐྱེ་མེད་གནས་མེད་པ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་ལས། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། 23-301 དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ པའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཇི་ ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལེ་བར། །གོམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བར་ རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་མི་འགོག་ཅིང་། གང་ལའང་མི་བརྟེན་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟ་བར་བདེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་མིན་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་མིན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཡུལ་མིན་དབང་པོ་མིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་མིན། ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པའང་འདིའོ་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤེས་ཏེ་ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་པར་བྱས་པས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དང་པོ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། ། 23-302 དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་གཉིད་མ་ ལོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་འབུམ་ལྔར། རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ཡང་། །དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབར་བར་བྱེད། །ཅེས་སོག

【現代漢語翻譯】 ཨུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） །（種子字）意為成就一切。 ། སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་དེ་ཤེས་ནས། །因此，它被認為是五方佛。 དེའི་ནཱ་ད་ལས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཨུ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཧ་ལ་ཐིམ། 從那Nada（梵文：Nāda，聲音）中，像火焰般的光芒散發出來，將代表嫉妒的ཨུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）融入到代表貪婪的ཧ་中。 ཧ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེར་སྣའི་གཟུགས་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཧ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）代表貪婪和吝嗇，融入到月亮中。 དེ་གཏི་མུག་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ། 然後，無明的形式融入到bindu（梵文：Bindu，藏文：ཐིག་ལེ，圓點）中。 ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཞེ་སྡང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། bindu（梵文：Bindu，藏文：ཐིག་ལེ，圓點）的一半融入到代表憤怒的bindu（梵文：Bindu，藏文：ཐིག་ལེ，圓點）中。 དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཐིམ་མོ། །最後，它融入到法界（梵文：Dharmadhatu）的本質中。 དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། དབུས་མེད་པ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ནཱ་ད་ཙམ་གནས་སོ། །因此，所有現象都是非二元的，超越了永恒和斷滅，沒有中心，不住于任何地方，是偉大的喜悅，只存在於Nada（梵文：Nāda，聲音）中。 དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་གནས་མེད་པ། །同樣，在五千幻化網中，現象是無生無住的。 ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་ལས། །超越言語和心識的範疇。 འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས། །如此宣說了這些產生的現象。 དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །因此，現象是無生的。 བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། 第四，三昧耶手印（梵文：Samaya-mudrā，誓言印）。 དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། 隨後，憑藉過去願力的力量，爲了調伏各種眾生的心，從法身（梵文：Dharmakāya）顯現報身（梵文：Sambhogakāya）， སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །以及化身（梵文：Nirmāṇakāya），利益所有眾生。 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། 給予大手印（梵文：Mahāmudrā）的灌頂。 ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །如何認識偉大的喜悅？ འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །壇城（梵文：Maṇḍala）由此而生。 གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །沒有其他途徑可以產生壇城（梵文：Maṇḍala）。 ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །就像幻覺和夢境一樣。 ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །就像乾闥婆（梵文：Gandharva）的城市一樣。 དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལེ་བར། །如此清晰地顯現壇城（梵文：Maṇḍala）。 གོམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་། །如果習慣了，就會如此看到。 དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བར་因此，所有三界都是壇城（梵文：Maṇḍala）的自性，就像水中的月亮一樣， རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་མི་འགོག་ཅིང་། 知道它們是從因緣而生，不要阻止感官的運作， གང་ལའང་མི་བརྟེན་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟ་བར་བདེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །不依賴任何事物，沒有懷疑的瑜伽士，可以像天神一樣享受快樂。 ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་གསུངས་པ། 龍樹（梵文：Nāgārjuna）尊者如此說道： འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་མིན་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིན། །這不是三界，而是宮殿。 སྲོག་ཆགས་མིན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །這不是眾生，而是勝者法輪（梵文：Dharmacakra）的主宰。 ཡུལ་མིན་དབང་པོ་མིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་མིན། །這不是對境，不是感官，不是元素等等。 གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་དོ། །不是色等等，而是法性的自性。 དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པའང་འདིའོ་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤེས་ཏེ་因此，壇城（梵文：Maṇḍala）也是如此，將各種壇城（梵文：Maṇḍala）理解為輪。 ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་པར་བྱས་པས་ཡིན། །為什麼會迷惑呢？ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དང་པོ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །如此修習后，成就的徵兆首先顯現為像被云遮蔽的月亮。 དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །更加習慣后，顯現為像幻覺一樣。 དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །更加習慣后，顯現為像夢境一樣。 ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་གཉིད་མ་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །非常習慣后，完全成熟，顯現為像沒有睡覺一樣。 དེ་ནི་འབུམ་ལྔར། 在《五部續》中說： རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ཡང་། །當rasana（梵文：Rasanā，左脈）和lalana（梵文：Lalanā，右脈） དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །通過結合它們的瑜伽， གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབར་བར་བྱེད། །拙火（梵文：Caṇḍālī）一定會燃燒起來。

【English Translation】 ཨུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） It means accomplishing everything. སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་དེ་ཤེས་ནས། །Therefore, it is known as the five Buddhas. དེའི་ནཱ་ད་ལས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཨུ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཧ་ལ་ཐིམ། From that Nada, light like a flame radiates, dissolving the form of ཨུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） representing jealousy into ཧ་ representing greed. ཧ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེར་སྣའི་གཟུགས་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཧ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） representing greed and miserliness, dissolves into the crescent moon. དེ་གཏི་མུག་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ། Then, the form of ignorance dissolves into the bindu. ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཞེ་སྡང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། Half of the bindu dissolves into the bindu of anger. དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཐིམ་མོ། །Finally, it dissolves into the essence of Dharmadhatu. དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། དབུས་མེད་པ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ནཱ་ད་ཙམ་གནས་སོ། །Thus, all phenomena are non-dual, beyond eternalism and nihilism, without a center, not abiding anywhere, the great bliss existing only in Nada. དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་གནས་མེད་པ། །Likewise, in the five thousand magical nets, phenomena are unborn and un abiding. ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་ལས། །Beyond the realm of speech and mind. འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས། །Thus, these arising phenomena are well explained. དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །Therefore, phenomena are unborn. བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། Fourth, the Samaya-mudrā (vow seal). དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། Then, by the power of past aspirations, in order to tame the minds of various beings, from the Dharmakāya appears the Sambhogakāya, སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །and the Nirmāṇakāya, benefiting all beings without exception. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། The empowerment of Mahāmudrā. ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །How to know the great bliss? འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །The Maṇḍala arises from this. གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །There is no other way for the Maṇḍala to arise. ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །Like illusion and dream. ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །Like the city of Gandharvas. དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལེ་བར། །Thus, the Maṇḍala appears clearly. གོམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་། །If one becomes accustomed, one will see it thus. དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བར་Therefore, all three realms are the nature of the Maṇḍala, like the moon in water, རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་མི་འགོག་ཅིང་། Knowing that they arise from interdependence, do not block the doors of the senses, གང་ལའང་མི་བརྟེན་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟ་བར་བདེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །the yogi who does not rely on anything, free from doubt, enjoys happiness like a god. ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་གསུངས་པ། Nāgārjuna said: འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་མིན་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིན། །This is not the three realms, but a celestial palace. སྲོག་ཆགས་མིན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །This is not a living being, but the lord of the Victorious One's wheel. ཡུལ་མིན་དབང་པོ་མིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་མིན། །This is not an object, not a sense, not the elements, etc. གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་དོ། །This is not form, etc., but the nature of reality itself. དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པའང་འདིའོ་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤེས་ཏེ་Therefore, the Maṇḍala is also this, understanding the various Maṇḍalas as wheels. ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་པར་བྱས་པས་ཡིན། །Why be confused? དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དང་པོ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །Thus, after meditating, the signs of accomplishment first appear like a moon obscured by clouds. དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །Becoming even more accustomed, it appears like an illusion. དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །Becoming even more accustomed, it appears like a dream. ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་གཉིད་མ་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །Becoming very accustomed, it fully ripens and appears like not being asleep. དེ་ནི་འབུམ་ལྔར། It is said in the Five Treatises: རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ཡང་། །When rasana and lalana, དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །through the yoga of combining them, གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབར་བར་བྱེད། །Caṇḍālī will definitely blaze.

---

ས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལེའུར། དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ལུས་དང་གདོང་དང་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་མཐུན་འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་རབ་ ཏུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་སྲིད་གསུམ་གནས་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ནས་འགྱུར། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གྲོང་དང་འབྲོག་ དགོན་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་པོའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པས་བསྐུལ་ཞིང་ཤེས་རབ་མ་ཡིས་བསྐྱོད་པ་ལས། གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འཕྲོ་བ་ཡང་དག་རིག་ཅིང་ དྲི་མེད་ཉིད། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེགས་ཤིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་རིག་པ་འཛག །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོ།། །། ༈ ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ་ལ། 23-303 འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ། རིམ་པ་བཞིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཨེ་ནི་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་ དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ། །ཝཾ་ནི་ཆུའི་ཁམས་རྣམས་པར་དག་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ ཐར་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། མའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་མཱ་ ཏི་ཞེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཆུས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་བྱའོ། །མཱ་ ནི་མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། 23-304 འདི་ལ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཡོད་པས་གོས་དཀར་མོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་གསུངས་སོ། །ཡ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་ ན་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 地母如是說。在智慧品中： 其後，日之形相，身、面、足、頂髻，乃至一切支分皆圓滿。如電之杖，隨順不移，生樂，具足母之相好。金剛母等令其照耀，三有之所依，身即法界，由此轉變。施予不變安樂之果，此等四印，于城鎮、鄉村、 寂靜處、尸林等處。如是說。于《律生》中：事物之集合，由分別而策動，由智慧母所推動。拙火熾燃，極其明亮，光芒四射，真實覺知，無垢無染。蘊聚之分別被焚燒，無所緣之真實覺知流淌。虛空遍佈之事物，皆具平等性之甘露位。如是說。 于《普賢合修》中所說： 第二，普賢合修中所說： 依賴四輪，依賴二者，以次第四者詳細解釋春之明點，分為三部分。第一部分是：觀修四ཨེ་ཝཾ（E-VAM，種子字）。ཨེ་（E，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為地界清凈，空性之解脫門，大悲，以及方便波羅蜜多之自性，事業手印，臍間化身輪之天女佛眼佛母（Buddhalocana）。無餘顯現所知，是為佛之眼，具足此眼故名佛眼佛母。ཝཾ（VAM，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為水界清凈，無相之解脫門，大慈，以及愿波羅蜜多之自性，法手印，心間法輪之天女嘛嘛 giác (Māmaki)。從母之語根引申出嘛諦（Māti），意為生母。如水能生長谷物等，此母亦能生出無礙之諸佛，故名嘛嘛 giác。嘛（MĀ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為火界清凈，無愿之解脫門，大樂，以及力波羅蜜多之自性，大手印，喉間受用輪之天女白衣母。 此尊身著白衣，故名白衣母，耶謝寧波（Yeshe Nyingpo）如是說。 ཡ་（YA，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為風界清凈，無為之解脫門，大平等，以及智慧波羅蜜多之自性，誓言手印，頂輪大樂輪之天女誓言度母（Samaya Tara），能從輪迴中救度，故名度母。如是。

【English Translation】 The Earth spoke thus. In the Wisdom Chapter: Thereafter, the form of the sun, with body, face, feet, crown, and all limbs complete. Like an electric staff, consistent and unwavering, generating bliss, perfectly endowed with the characteristics of a mother. The Vajra Mothers illuminate, the basis of the three realms, the body is the Dharmadhatu, from which transformation occurs. Bestowing the fruit of unchanging bliss, these four mudras are found in towns, villages, secluded places, charnel grounds, and so on. As it is said. In the 'Origin of Vows': The collection of objects, stimulated by distinctions, propelled by the Wisdom Mother. Fierce fire blazes, exceedingly bright, radiating light, truly aware, immaculate and pure. The discriminations of the aggregates are burned, the objectless true awareness flows. All objects pervading the sky are fully endowed with the state of equality and nectar. Thus it is said. As explained in the 'All-Unifying Union': Secondly, as explained in the 'All-Unifying Union': Relying on the four chakras, relying on the two, explaining the subtle bindu of spring in four stages, divided into three parts. The first part is: Meditate on the four E-VAM. E (E, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the purification of the earth element, the gate of liberation of emptiness, great compassion, and the nature of the means paramita, the action mudra, the goddess Buddhalocana in the navel emanation chakra. Seeing all knowable things manifestly is the eye of the Buddha, and because she possesses it, she is called Buddhalocana. VAM (VAM, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the purification of the water element, the signless gate of liberation, great love, and the nature of the aspiration paramita, the dharma mudra, the goddess Māmaki in the heart dharma chakra. Derived from the root of 'mother', Māti means the generating mother. Just as water causes grains and the like to grow, so too does this mother generate unobstructed Buddhas, hence she is called Māmaki. MĀ (MĀ, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the purification of the fire element, the desireless gate of liberation, great joy, and the nature of the power paramita, the great mudra, the goddess White-Clad Mother in the throat enjoyment chakra. Because this deity wears white clothes, she is called White-Clad Mother, as Yeshe Nyingpo said. YA (YA, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the purification of the wind element, the unconditioned gate of liberation, great equanimity, and the nature of the wisdom paramita, the samaya mudra, the goddess Samaya Tara in the crown great bliss chakra, who liberates from samsara, hence she is called Tara. Thus it is.

---

ར་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྤྱན། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ལྟེ་ བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའོ། །ཝཾ་ནི་ཆུ་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཱ་མ་ཀཱི། །བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་རང་བཞིན་ཏེ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །སྙིང་ གའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པའོ། །མཱ་ནི་མོ་རུ་བསྟན་པ་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་གོས་དཀར་མོ། །ལྷ་མོ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག །དགའ་དང་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགྲིན་པའི་ པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས་པའོ། །ཡ་ནི་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་འཇོམས་པ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷ་མོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སྒྲོལ་མ་ཡིན། ། 23-305 བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡི། །པད་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གནས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཡི་གེ་དང་། །ཁ་ཅིག་དེ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་ རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་མོ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྤྱི་བོ་ལྟེ་བར་སོན་འཁོར་ལོ། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །སྙིང་ག་མགྲིན་པར་གནས་པའི་རྩ། །ཝཾ་གི་ཡི་ གེ་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་ཨེ་ཝཾ་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེའི་བྷ་གའི་ནང་ཤྲཱི་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིའི་དབྱིངས་སུ་ཆུད་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་རི་ མོ་ནག་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བལྟས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་ཁམས་ གསུམ་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒྲུབས་པས། ཨེས་ཕུང་པོ་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ ལས་ཀྱང་། ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་བ། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི། །དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་ལས་སྐྱེས་བདེ། །ཞེས་དང་། ཝཾ་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། 23-306 དེ་ལས། ཝཾ་ཞེས་བྱ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབབ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་བསྐྱོད་བཞིན། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །མས་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དབུ་ མར་ཐིམ་པས་བདག་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབུ་མར་འཇུག །བདག་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཱ་ཡིག་ཕག་མོའི་ཡི

【現代漢語翻譯】 此外，在一切結合中，『ཨེ་』（藏文，種子字，A，空性）被認為是地。事業手印和眼睛，大慈悲和大方便，各種境和各種形，存在於臍輪的各種蓮花上，即化身輪。 『ཝཾ་』（藏文，種子字，Vam，水大）被認為是水。法手印瑪瑪吉（Mamaki），慈愛、願望和自性，是金剛部的主尊女神。存在於心輪的八瓣蓮花上，即法輪。 『མཱ་』（藏文，種子字，Ma，火大）被認為是女性。大手印和白衣女，是蓮花部的女神。通過喜悅和力量的結合，存在於喉輪的十六瓣蓮花上，即受用輪。 『ཡ་』（藏文，種子字，Ya，風大）是風的形象，徹底摧毀一切煩惱。大誓言手印，是事業部的女神。從輪迴中解脫的度母。通過平等智慧的結合，存在於三十二瓣蓮花上，即大樂輪。』 如是說。其中一些人觀想字母，一些人觀想其所轉化的神像和手的形象。 喬沃·那若巴（Jowo Naropa）說，在一切結合中，頂輪和臍輪的種子輪，真實存在於『ཨེ་』（藏文，種子字，A，空性）的形象中。心輪和喉輪的脈，被認為是『ཝཾ་』（藏文，種子字，Vam，水大）的字母。 因此，這四個具有『ཨེ་ཝཾ་』（藏文，種子字，A，空性；Vam，水大）自性的輪，在其bhaga（女性生殖器）中，沉浸在Śrī Avadhūtī的境界中，觀想那不壞的微細明點，其中心是黑色無垢的光芒，進行大頂髻的觀想。 在那裡束縛寶瓶氣，並在其中心修持三界空性的拙火。因此，『ཨེ་』（藏文，種子字，A，空性）使三十六蘊界自性光明，成為不可摧毀的金剛持。釋論《渡船》中也說：『所謂『ཨེ་』（藏文，種子字，A，空性）是光明，其形象是金剛持。是壇城和壇城眾的喜樂之極所生的樂。』 『ཝཾ་』（藏文，種子字，Vam，水大）使蘊、界、處一切都融入大智慧中，成為一體的不變之樂。因此，『所謂『ཝཾ་』（藏文，種子字，Vam，水大）生出智慧，如虛空般不動搖。勝義和世俗的形象，是清凈智慧的自性。』 『མཱ་』（藏文，種子字，Ma，火大）是根、氣、明點三者融入中脈，獲得無我之樂後生起的大貪著智慧。瑜伽士進入中脈，獲得無我之樂。『མཱ་』（藏文，種子字，Ma，火大）字是母豬的種子。

【English Translation】 Furthermore, in all union, 'ཨེ་' (Tibetan, seed syllable, A, Emptiness) is known as earth. Action mudra and eyes, great compassion and great skillful means, various realms and various forms, reside on the various lotuses of the navel chakra, which is the emanation wheel. 'ཝཾ་' (Tibetan, seed syllable, Vam, Water Element) is known as water. Dharma mudra Mamaki, loving-kindness, aspiration, and nature, is the chief goddess of the Vajra family. It resides on the eight-petaled lotus of the heart chakra, which is the Dharma wheel. 'མཱ་' (Tibetan, seed syllable, Ma, Fire Element) is taught as female. Great mudra and white-clad woman, is the goddess of the Lotus family. Through the union of joy and power, it resides on the sixteen-petaled lotus of the throat chakra, which is the enjoyment wheel. 'ཡ་' (Tibetan, seed syllable, Ya, Wind Element) is the form of wind, completely destroying all afflictions. Great samaya mudra, is the chief goddess of the Karma family. Tara who liberates from samsara. Through the union of equanimity wisdom, it resides on the thirty-two-petaled lotus, which is the great bliss wheel.' Thus it is said. Some meditate on the letters, some meditate on the forms of the deities and hands that they transform into. Jowo Naropa said, in all union, the seed chakras of the crown and navel, truly reside in the form of 'ཨེ་' (Tibetan, seed syllable, A, Emptiness). The channels residing in the heart and throat chakras, are considered to be like the letter 'ཝཾ་' (Tibetan, seed syllable, Vam, Water Element). Therefore, these four chakras with the nature of 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan, seed syllable, A, Emptiness; Vam, Water Element), in their bhaga (female genitalia), immersed in the realm of Śrī Avadhūtī, contemplate the indestructible subtle bindu, with a black, immaculate radiance in its center, and engage in the meditation of the great crown. There, bind the kumbhaka (breath retention), and in its center, practice the tummo (inner heat) of the emptiness of the three realms. Therefore, 'ཨེ་' (Tibetan, seed syllable, A, Emptiness) makes the thirty-six aggregates and elements self-luminous, becoming the indestructible Vajradhara. The commentary 'Ferryboat' also says: 'The so-called 'ཨེ་' (Tibetan, seed syllable, A, Emptiness) is luminosity, its form is Vajradhara. It is the bliss born from the ultimate joy of the mandala and the mandala deities.' 'ཝཾ་' (Tibetan, seed syllable, Vam, Water Element) makes all aggregates, elements, and sense bases merge into great wisdom, becoming the unchanging bliss of oneness. Therefore, 'The so-called 'ཝཾ་' (Tibetan, seed syllable, Vam, Water Element) arises from wisdom, like the unmoving sky. The forms of ultimate truth and conventional truth, are the nature of pure wisdom.' 'མཱ་' (Tibetan, seed syllable, Ma, Fire Element) is the great attachment wisdom that arises after the root, prana, and bindu merge into the central channel, obtaining the bliss of selflessness. The yogi enters the central channel, obtaining the bliss of selflessness. The letter 'མཱ་' (Tibetan, seed syllable, Ma, Fire Element) is the seed of the sow.

---

ད་ཀྱིས་ནི། ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྗེས་ཆགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡ་ནི་གང་དུའང་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཁམས་ ནི་དཔའ་བོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཡ་ནི་གང་དུ་ལས་ཅན་རྣམས། །དེར་ནི་ཐམས་ཅད་རིགས་ཡེ་ཤེས། །རང་གི་རིག་པའི་ནང་ཞུགས་པ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་མངོན་བརྗོད་བླ་མར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་ བྱས་ཏེ། །དེར་ནི་རེ་ཁཱ་ངེས་པར་སྦྱར། །སྟེང་དུ་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འོག་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནི། །ས་བོན་ཚུལ་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ དེས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་གང་ལ་གང་མོས་སུ་སྣང་ལ། དེར་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མོད་ལ་འགྲུབ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། དག་པའི་ས་ཡིས་རེངས་པ་ཡིན། །དག་པའི་ཆུ་ཡིས་ཞི་བའོ། ། 23-307 དག་པའི་མེ་ཡིས་དབང་དུ་བྱ། །དག་པའི་རླུང་གིས་རྣམ་སྡང་བྱེད། །ཅེས་དང་། བཟླས་པ་མ་ཡིན་བགྲང་འཕྲེང་མིན། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་དང་མཆོད་པས་མིན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསམ་གཏན་ཙམ་ གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཨེ་ལྟེ་བ། ཝཾ་སྙིང་ག །མཱ་མགྲིན་པ། ཡ་སྤྱི་བོ། ཤྲཱི་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་བཞི་སྐྱེད། དེས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འདུས་ཤིང་། །ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྡུད་པའི་རིམ་པས་དེའི་ལྟེ་བར་འདུས་ པས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ན་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྲོག་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། །སླར་ཡང་སྒྲ་དང་ ཐིག་ལེར་ལྡན་པའི་ཧཾ་དང་། སྒྲ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཨཾ་བསྒོམས་ནས། གཏུམ་མོ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་འབྱུང་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་བརྟེན་པས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཆ་ལོག་ནས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། 23-308 དུས་འཁོར་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་བསྐྱོད་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རླུང་། །ཡིད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་ སྟེ། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ཡིས། དེ་ནི་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ། །ཅེས་དང་། བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་ནི། །འཆི་ལས་རིང་འགྱུར་རབ་འཇུག་པ། །ཤེས་ནས་བུམ་པ་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །འགོག་པ་ ཡིས་ནི་ངེས་གནས་པ། །དེ་ཡི་བསྐལ་པ་སྟོང་

【現代漢語翻譯】 現在是這樣： 心和心生是隨之而產生的。』 呀（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：任何事物）是無論在何處，都已轉變為遠離界限遮蔽的大樂智慧，融入並無別於空性之中。界限（藏文：ཁམས，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：元素）是勇士真實生起的地方。 呀（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：任何事物）是無論在何處，有緣者們，在那裡一切都是種姓智慧，融入于自己的覺性之中。』 這種方式在《明言上師》中說：『啊（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和伊（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：來）融合在一起，在那裡一定要連線線條，以燃燒的方式，使下方也燃燒。無死明點的自性，會以種子的方式降落。』 以這種方式自我加持時，會顯現出各自所喜愛的，在那裡，所有息增懷誅的事業都能迅速成就。在《十萬頌》中說：『以清凈的土使之堅硬，以清凈的水使之寂靜，以清凈的火使之自在，以清凈的風使之徹底驅散。』 『不是念誦，不是數念珠，不是火供，不是咒語和供養，所有事業瑜伽士，僅以禪定就能成就。』 如至尊大士所說：『埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：一）在臍輪，瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水）在心間，瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：母）在喉間，亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：任何事物）在頭頂，是至尊阿瓦都提。』 第二，依賴於兩個脈輪：臍輪生起四喜，是化身。由此，以向上執行的五輪之氣生起的次第，彙集於密處的臍輪。以向下清除之氣彙集的次第，彙集于其臍輪。當命氣和下行氣混合時，即使僅以明點為目標，也會超越目標，成為無目標，因此能獲得連續不斷地止息氣息達六個月等的能力。 再次，觀想具有聲音和明點的『吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：如是）』，以及具有聲音和功德的『嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：宇宙之音）』，在拙火執行和到來之時，以唯一的樂味進入等持，由此生起大樂，依靠寶瓶氣，使二界的不凈部分消退，從臍輪以上充滿菩提心，成為埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：一）瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水）一體的四喜智慧將會顯現。 《時輪金剛》中說：『當命氣和下行氣停止時，兔子持者（月亮）移動，轉變為太陽的形狀。』 《總集根本續》中說：『使上下執行之氣，成為意之結合，通過習慣於此瑜伽，就能獲得穩固的地位。』 『寶瓶氣結合是勝利者，遠離死亡，完全進入，知曉后應依靠寶瓶氣，以止息而安住，其能存活千劫。』

【English Translation】 Now it is like this: 'Mind and mental events arise subsequently.' Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: anything) is wherever it transforms into great bliss wisdom free from elemental obscurations, merging and being inseparable from emptiness. Element (Tibetan: ཁམས, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhātu, Literal meaning: element) is where the hero truly arises. Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: anything) is wherever those with karma, there all are lineage wisdom, merging into one's own awareness.' This method is stated in 'Manifestation of the Supreme Guru': 'A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) and Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: come) are combined, there the lines must be connected, in the manner of blazing, causing the lower to blaze as well. The nature of the immortal bindu, will fall in the manner of a seed.' When self-blessing in this way, whatever one desires will appear, and there, all activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions will be swiftly accomplished. In the 'Hundred Thousand Verses' it says: 'With pure earth, it is hardened, with pure water, it is pacified, with pure fire, it is empowered, with pure wind, it is completely dispelled.' 'Not recitation, not counting rosaries, not fire offerings, not mantras and offerings, all activities the yogi, accomplishes merely through meditation.' As the great venerable one said: 'E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: one) at the navel, Vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: water) at the heart, Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal meaning: mother) at the throat, Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: anything) at the crown of the head, is the supreme Avadhūta.' Second, relying on the two chakras: the navel chakra generates the four joys, which is the Nirmāṇakāya. From this, in the order of the arising of the five winds of the upward-moving chakra, it gathers at the navel of the secret place. In the order of gathering the downward-clearing wind, it gathers at its navel. When the life force and the downward-moving force mix, even with just the aim of a bindu, it transcends the aim and becomes aimless, thus obtaining the ability to continuously stop the breath for six months, etc. Again, contemplating Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: thus) with sound and bindu, and Oṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: the sound of the universe) with sound and qualities, at the time of the going and coming of the fierce fire, entering into equanimity with the single taste of bliss, thus great bliss arises, and relying on the vase breath, the impure parts of the two realms recede, and from the navel upwards it is filled with bodhicitta, and the wisdom of the four joys of E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: one) Vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: water) becoming one will arise. The Kālacakra says: 'When the life force and the downward-clearing force cease, the rabbit holder (moon) moves, transforming into the shape of the sun.' The Root Tantra of the Compendium says: 'Make the upward and downward moving winds, into the union of mind, through habituating this yoga, one obtains the state of stability.' 'The vase breath union is the victor, far from death, completely entering, knowing this one should rely on the vase breath, abiding certainly by cessation, it will last for a thousand kalpas.'

---

ཕྲག་ཏུ། །འཆི་བ་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ས་མྦུ་ཊ་ལས། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེ། བྲུལ་ཚོར་གསུངས་པ་ནི་མཻ་ཏྲི་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་རིམ་པ་བཞིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་མཐར། གཞན་རྣམས་ཕག་མོ་ལ་ བསྡུས་ཏེ། དེའང་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྐྱང་མ་རྒྱུད། ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེའི་མདངས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། 23-309 ལྟེ་བའི་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་ཟླ་ཚེས་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར་རྣམ་པར་ཐར་ པ་བརྒྱད་དག་པའི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དབུགས་གྱེན་དུ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཁ་གྱེན་བསྟན། སྡེ་ཚན་ཞེས་པ། ཨ་ སྡེ་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག །ཀ་སོགས་ལྔའི་སྡེ་པ་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ཡའི་སྡེ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་བཞི་ཤ་སྡེར་བྱས་ནས་ཀྴ་ནི་ཀ་དང་ཥ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པས་ ལོགས་སུ་མ་གསུངས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྴ་རྣམས་ཤའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ལས་ཡི་གེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་ འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཉམ་ཞིང་བྱེད་པ་མཚུངས་པས་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་གནས་ནས། བརྗོད་པའི་དུས་སུ་བྷ་གའི་པདྨར་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་ཅན་རྣམས་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ དུ་སྐྱེས་ནས་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ལས་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 23-310 སྙིང་གའི་པདྨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་པ་ཨཱུ་དང་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཨི་ ཨུ་ཨེ་སྟེ་དབྱངས་ལྔ་དང་། དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི། རླུང་ནང་ནས་འཇུག་པའི་ལམ་ནས་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཐུར་བསྟན། མགྲིན་པའི་པདྨ་དམར་ པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ། དབྱངས་དགུ་པ་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཅན་ཨོཾ་ཡིག་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསལ

【現代漢語翻譯】 『不會有死亡降臨。』這是來自《Samputa》的教義。『ཨེ་（藏文，梵文天城體，E，梵文羅馬擬音，E，漢語字面意思：E）』被稱為智慧，『ཝཾ་（藏文，梵文天城體，Vam，梵文羅馬擬音，Vam，漢語字面意思：Vam）』是方便的自性。』這是所說的兩個脈輪的拙火瑜伽，是布魯佐爾所說的彌勒巴的教法。 第三，通過四個次第詳細解釋春之明點：經的次第、咒的次第、智慧的次第和秘密的次第。首先是：在天瑜伽之時，在修持輪壇城本尊瑜伽的最後，將其他本尊融入金剛亥母，然後將其融化為紅色光芒的自性，從左鼻孔進入，通過Rkyangma脈，融入臍輪的種子字。觀想其光芒的三脈和四輪，連同種子字，以依存的方式顯現。 在臍輪紅色蓮花的中央，在月亮上，觀想除去四個無性別的字母后，十二個元音的最後一個，連同月牙、那達。在東方的花瓣等處，觀想八種解脫的八個類別，即寫有阿、嘎、擦、扎、達、巴、亞、夏的類別，完全環繞。因為是氣息向上升起的自性，所以口向上。所謂類別，即阿類十六個元音，嘎等五個為一組，亞、ra、拉、哇四個為亞類，有些地方將夏、叉、薩、哈四個作為夏類，認為恰是嘎和叉的組合，所以沒有單獨說明。但在這裡，夏、叉、薩、哈、恰都是夏類，因為它們與這五十個字母相連，即使一個字母也能實現所有想要的目的，作用相同，所以處於不明顯的狀態。在念誦時，如同在Bhaga蓮花中，風的生處以不明顯的方式產生，然後通過喉嚨等的作用而清晰地產生一樣，要清晰地觀想。像這樣的風咒形象的修行者，能夠成就所有息災等事業。 在心輪的白色蓮花上，由於諸法的不可摧毀性，觀想代表法身的從雅開始數的第八個字母「烏」和帶有月牙、明點、那達的種子字。在四個方向上，觀想阿、伊、烏、誒四個元音，從自在天開始，觀想雅、ra、拉、哇四個字母。爲了從氣息進入的路徑中將拙火的光芒向下逆轉，所以口向下。在喉輪的紅色蓮花上，觀想臍輪上的月亮，第九個元音位於末尾，觀想不變的嗡字，以月牙、明點、那達裝飾，這是所有字母的明點。

【English Translation】 'There will be no death coming.' This is from the teachings of Samputa. 'ཨེ་（藏文，梵文天城體，E，梵文羅馬擬音，E，Literal meaning: E）' is called wisdom, 'ཝཾ་（藏文，梵文天城體，Vam，梵文羅馬擬音，Vam，Literal meaning: Vam）' is the nature of means.' This is the Tummo yoga of the two chakras, which is the teaching of Maitripa as spoken by Brulzor. Third, explaining the spring Thigle in detail through four stages: the stage of Sutra, the stage of Mantra, the stage of Wisdom, and the stage of Secret. The first is: During the yoga of the deity, at the end of practicing the yoga of the deity of the wheel mandala, dissolve the other deities into Vajravarahi, and then dissolve it into the nature of red light, entering from the left nostril, through the Rkyangma pulse, dissolving into the seed syllable of the navel chakra. Visualize the three channels and four chakras of its radiance, along with the seed syllables, appearing in a dependent manner. In the center of the red lotus of the navel chakra, on the moon, visualize the last of the twelve vowels, excluding the four genderless letters, along with the crescent moon and Nada. On the petals of the east, etc., visualize the eight categories of the eight liberations, that is, the categories written with A, Ka, Tsa, Dza, Da, Pa, Ya, Sha, completely surrounding. Because it is the nature of the upward rising breath, the mouth faces upwards. The so-called category, that is, the A category of sixteen vowels, Ka and the other five as a group, Ya, Ra, La, Wa four as the Ya category, and in some places, Sha, Ksha, Sa, Ha four are taken as the Sha category, considering Ksha to be a combination of Ka and Sha, so it is not explained separately. But here, Sha, Ksha, Sa, Ha, Ksha are all Sha categories, because they are connected to these fifty letters, even one letter can accomplish all the desired purposes, and the functions are the same, so they are in an inconspicuous state. During recitation, just as in the Bhaga lotus, the place of origin of the wind arises in an inconspicuous way, and then clearly arises through the actions of the throat, etc., so visualize clearly. Practitioners of such wind mantra forms will be able to accomplish all the activities of pacification, etc. On the white lotus of the heart chakra, because of the indestructibility of the dharmas, visualize the eighth letter 'U' counted from Ya, representing the Dharmakaya, and the seed syllable with the crescent moon, Bindu, and Nada. In the four directions, visualize the four vowels A, I, U, E, starting from the powerful one, visualize the four letters Ya, Ra, La, Wa. In order to reverse the light of Tummo downwards from the path of breath entering, the mouth faces downwards. On the red lotus of the throat chakra, visualize the moon on the navel chakra, the ninth vowel located at the end, visualize the unchanging Om syllable, adorned with the crescent moon, Bindu, and Nada, which is the Bindu of all letters.

---

་བར་བྱེད་པ། ཕྱོགས་སུ་ཨཱ་ ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ། མཚམས་སུ་ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱའོ། །སྤྱི་བོའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། མ་མོ་ཕྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཏེ་མ་མོ་ནི་དབྱངས། དེའི་ཕྱེད་པ་ནི་གསལ་བྱེད་དེ། གསལ་བྱེད་ནི་ཕྱི་ མོ་ཕྱེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཧ་ཡིག་མི་འགྱུར་བ་གཞོམ་མེད་ནི་མ་མོ་ཕྱེད་པའང་ཡིན་ལ། ཨ་ཡིག་ལ་གནས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཀྱང་ ཡིན་ཏེ། ཨ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་བྱས་པས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེ་མན་ངག་ལས་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའོ། ། 23-311 རེ་རེས་བར་ཆོད་པའི་འདབ་མ་ལ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་བ་མོ་འཛག་པ་ལྟ་བུ་འཐུར་བསྟན་བལྟས་ཏེ། རླུང་ལྡང་བ་དང་བསྟུན། ལྟེ་བར་ཐུང་ངུ་དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པའི་ ཡུན། སྙིང་གར་རིང་པོ་མ་མོ་སྟེ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན། མགྲིན་པར་པླུ་ཏ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་སུམ་ཡུན། སྤྱི་བོར་འདིའི་སྒྲ་སྟེ་ནཱ་དའི་ངོ་བོ་ཙམ་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་ཡར་ གསལ་གདབ། འཇུག་པ་དང་བསྟུན་གཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཡས་མར་ཏེ་གསལ་སྣང་བྱུང་བྱུང་དུ་དེ་ལ་བསླབ་པོ། ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་ འཁྱུག་པ་བཞིན། །རླུང་སྦྱོར་བ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་ནས་བསྐྱོད་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་ གློག་སྟོང་འཁྱུག་པའི་ཟེར་མ་དང་མཉམ་པས་དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བསྲེགས་ནས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡི། །བ་ སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱས་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་ཞུགས་ཤིང་གནད་ཀྱི་ཁུང་བུ་ཕྱེ་བ་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བུ་ག་ནས་གསེར་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། 23-312 སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་བསྲེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ངལ་གསོ་བར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །འདིར་ ལྷ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སམྦུ་ཊ་ལས། དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་རང་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་སོ། ། དེའི་མ་དག་པའི་ཆ་ནི་ལྷ་མིན་དུ་བཞག་སྟེ། བསྡིགས་པ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྲེགས་པས་ས

【現代漢語翻譯】 作為方法，在方位上是阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），伊（藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊），烏（藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏），唉（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）。在界限上是亞（藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：亞），Ra（藏文：རཱ་，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：Ra），拉（藏文：ལཱ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：拉），哇（藏文：ཝཱའོ，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：哇）。在頭頂的各種蓮花月輪座上，母音的一半是明點之形，母音是元音。其一半是輔音，因為據說輔音是具有女性一半的。因此，不變且不可摧毀的哈字也是母音的一半，並且因為它位於阿字中，所以是卓越的，因此也是至上的，因為阿字表達了一切法無生。在頭頂上以明點的形式作為標誌，明點的形式來自於口訣，包括新月、明點和那達（nāda）。 在每個間隔的蓮瓣上，十六個元音與新月和明點一起，像母水滴落一樣清晰地顯現，並隨著風的升起而上升。在臍輪，發出一個短元音的持續時間。在心輪，發出一個長母音，即兩個元音的持續時間。在喉輪，發出一個非常長的pluta，即三個元音的持續時間。在頭頂，這個聲音的本質，即那達（nāda）的本質，依賴於右側，從下往上清晰地建立。隨著下降，從左側從上往下，當清晰的顯現出現時，就學習它。 第二，是真言的次第：像頭髮尖端那樣細微的，光芒如千道閃電般閃耀。通過四種風的結合的關鍵，將方便和智慧結合起來移動，在臍輪的壇城中燃燒成拙火的自性。它的光芒像頭髮尖端那樣細微，與千道閃電的光芒相同，因此燃燒誓言、法、受用和大樂的字。從毛孔的各個方向出現，存在於十方。充滿毛孔末端的整個身體后，進入眉間的毛髮中，從打開的關鍵孔中出現，進入十方世界。同樣，從所有如來的智慧甘露中提取，從頭頂的孔進入金色的門。 在頭、喉、心、臍輪中燃燒，使如來們歡喜，並在此休息。第三，是智慧的次第：威嚇天和非天。這裡的天是指菩提心。如《桑布扎續》（Sambūṭa）所說：『這些事物的一切自性，是菩提心的自性。因此，它本身就是天，它本身就是薄伽梵金剛持。』其不純潔的部分被認為是阿修羅。威嚇是指拙火燃燒，將一切法燒成無我。

【English Translation】 As a method, in the directions are Ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), Ī (藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊), Ū (藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏), Ai (藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉). In the boundaries are Yā (藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：亞), Ra (藏文：རཱ་，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：Ra), Lā (藏文：ལཱ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：拉), Vā (藏文：ཝཱའོ，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：哇). On the various lotus moon seats on the crown of the head, half of the mother vowel is in the form of a bindu, the mother vowel is the vowel. Half of it is the consonant, because it is said that the consonant is one with half of the feminine. Therefore, the unchanging and indestructible Ha syllable is also half of the mother vowel, and because it resides in the A syllable, it is excellent, and therefore supreme, because the A syllable expresses all dharmas as unborn. Having made the form of a bindu as a sign on the crown of the head, that form of a bindu is from the oral instruction, including the crescent moon, bindu, and nāda. On the petals separated by each interval, the sixteen vowels together with the crescent moon and bindu, appearing clearly like the dripping of mother water, are observed, and rise along with the rising of the wind. At the navel, utter a short vowel for one duration. At the heart, utter a long mother vowel, that is, for two vowel durations. At the throat, utter a very long pluta, for three durations. At the crown of the head, the essence of this sound, that is, the essence of nāda, relying on the right side, clearly establish it from bottom to top. Along with the descent, from the left side from top to bottom, when clear appearances arise, learn it. Second, is the sequence of mantras: Like the extent of the tip of a hair, rays of light flash like a thousand lightning bolts. By moving through the key of the combination of the four winds, combining method and wisdom, it blazes as the nature of fierce fire in the mandala of the navel. Its rays of light are as subtle as the extent of the tip of a hair, equal to the rays of a thousand flashing lightning bolts, therefore burning the syllables of vows, dharma, enjoyment, and great bliss. Emerging from the directions of the pores of the hair, abiding in the ten directions. Having filled the entire body to the end of the pores of the hair, it enters the hair between the eyebrows, and emerging from the opened keyhole, it goes into the realms of the ten directions. Likewise, having taken the nectar of wisdom from all the Tathāgatas, it enters the golden door from the aperture of the crown of the head. Having burned in the head, throat, heart, and navel, causing the Tathāgatas to rejoice, and resting there. Third, is the sequence of wisdom: Threatening gods and non-gods. Here, the god is the mind of enlightenment. As the Sambūṭa Tantra says: 'All these entities, their nature, is the nature of the mind of enlightenment. Therefore, it itself is a god, it itself is the Bhagavan Vajradhara.' Its impure part is considered a non-god. Threatening is the burning of fierce fire, burning all dharmas into selflessness.

---

མ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདག་མེད་མ་དང་། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ མ་ལུས་པ་རྟ་གདོང་གི་མེས་འཐུང་བ་བཞིན་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཐུང་བས་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་མོས་བསྡིགས་པའི་ཟླ་བ་ཞུན་མ་དེ་ མེ་ལྕེས་སྦྱངས་པའི་རྩའི་ཞིང་རྣམས་གང་བས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་ནང་གི་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འདུས་པ་འཁོར་བའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དཔྱིད་ ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་མགྲིན་པའི་བར་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བར་འབྲིང་པོ་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་ཆེན་པོ་ཁྱད་དགའ། དེ་ནས་གསང་གནས་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། ། 23-313 དེ་བཞི་པོ་རེ་རེའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་དབྱེ་བས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདིའི་ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་དགའ་གཉིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་བར་ཉི་ཤུ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ནས་དང་། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལ་རྡོར་སེམས་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཞེས་དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཉི་ ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དབུ་མར་ཐིམ། སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་གནས་འགྱུར་ཏེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་ མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལའང་འཛག་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞག་སྟེ། ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་ སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་དང་། འབྲིང་པོས་སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་དང་། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། 23-314 ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རེ་རེའང་བཞི་བཞི་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་གསུམ་གསུམ་ མོ། །སཾ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེར་ཕྱིན་གནས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །བདག་མེད་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལུས། །གློག་གི་ཟེར་མ་མཉམ་པའ

【現代漢語翻譯】 མ། 因為它的自性是無我母（藏文：བདག་མེད་མ་，漢語字面意思：無我之母），就像整個海洋被馬頭金剛的火焰吞噬一樣，它將所有蘊等都吞噬為空性，所以也被稱為『老母火焰之形』。 像這樣，兇猛的忿怒母以威脅的姿態，將融化的月液，用火焰煉化，充滿所有脈輪，遍佈所有肢體，內部的日月形象，智慧方便的結合，直至輪迴結束，體驗到平等一味的俱生大樂，這就是春之明點。 這明點從頭頂到喉嚨之間是小樂（藏文：དགའ་བ།），從喉嚨到心間是中樂（藏文：མཆོག་དགའ།），從心間到臍間是大樂（藏文：ཁྱད་དགའ།），從密處到寶珠間是大大的俱生樂（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ།），這是世間樂。 這四種樂，每一種又分為小、中、大、大大，所以是四四十六種。相對於太陽的執行，每一種又分為小、中、大三種，所以是十二種。其中，勝妙樂（藏文：མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་）和殊勝樂（藏文：ཁྱད་དགའ་）這兩種，是從無上續部所說的報身和化身，方便和智慧，從功德到過失的二十種秘密自性而來。俱生樂（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་）則與金剛薩埵（梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛），吉祥黑汝嘎（梵文：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊），空行母（梵文：डाकिनी，梵文羅馬擬音：Ḍākinī，漢語字面意思：空行母）網縛有關，如春之明點所說。 第四個是秘密次第：像這樣觀修，業氣二萬一千六百融入中脈，心融入光明，產生毛髮和指甲等的界融入，獲得如彩虹般的身體，空性和悲心無二無別，這就是果。對此，無漏的俱生樂被認為是超越世間的四喜的自性，從寶珠到臍間，無漏的菩提心增長，向上執行，引來殊勝的樂空智慧，小樂在臍間產生共性，中樂在心間產生異熟，大樂在喉嚨產生士夫， 大大樂在前額產生無垢的薄伽梵（梵文：भगवन्，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊），在四瓣蓮花中真實顯現，每一瓣又分為四份，相對於太陽來說，又分為三份。 《桑布扎續》中說：『彼之智慧俱生，于彼處安住有色母，業氣所催動，于臍輪中燃，名為無我母，即是春之明點，毛髮之尖百千身，如閃電之光芒。』

【English Translation】 Ma. Because its nature is the selflessness mother (Tibetan: བདག་མེད་མ་, literally: Mother of Selflessness), just as the entire ocean is drunk by the fire of Hayagriva, it drinks all the skandhas into emptiness, so it is also called 'Old Mother Flame Form'. Like this, the fierce wrathful mother, in a threatening posture, melts the lunar essence, refines it with fire, fills all the channels, pervades all limbs, the internal images of the sun and moon, the union of wisdom and means, until the end of samsara, experiencing the great bliss of co-emergent equality, this is the spring bindu. This bindu, from the crown of the head to the throat, is small joy (Tibetan: དགའ་བ།), from the throat to the heart is supreme joy (Tibetan: མཆོག་དགའ།), from the heart to the navel is great joy (Tibetan: ཁྱད་དགའ།), from the secret place to the jewel is the great co-emergent joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ།), this is worldly joy. These four joys, each divided into small, medium, large, and very large, are four times four, sixteen kinds. Relative to the movement of the sun, each is divided into small, medium, and large, so there are twelve kinds. Among them, the supreme joy (Tibetan: མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་) and the special joy (Tibetan: ཁྱད་དགའ་) are from the Sambhogakaya and Nirmanakaya spoken of in the Anuttaratantra, means and wisdom, from the twenty kinds of secret natures from merit to fault. Co-emergent joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་) is related to Vajrasattva (Sanskrit: वज्रसत्त्व, IAST: Vajrasattva, literally: Vajra Hero), glorious Heruka (Sanskrit: हेरुक, IAST: Heruka, literally: Blood Drinker), Dakini (Sanskrit: डाकिनी, IAST: Ḍākinī, literally: Sky Goer) net binding, as said in the spring bindu. The fourth is the secret sequence: By meditating like this, the karmic winds of twenty-one thousand six hundred dissolve into the central channel, the mind dissolves into luminosity, the elements that produce hair and nails transform, obtaining a rainbow-like body, emptiness and compassion are inseparable, this is the result. For this, the uncontaminated co-emergent joy is considered the nature of the four joys that transcend the world, from the jewel to the navel, the uncontaminated bodhicitta increases, moving upwards, attracting the excellent bliss-emptiness wisdom, small joy produces commonality in the navel, medium joy produces maturation in the heart, great joy produces the purusha in the throat, Very great joy produces the immaculate Bhagavan (Sanskrit: भगवन्, IAST: Bhagavan, literally: Blessed One) on the forehead, truly appearing in the four-petaled lotus, each petal divided into four, and relative to the sun, divided into three. The Sambuta Tantra says: 'His wisdom is co-emergent, the colored mother dwells there, moved by the karmic winds, burning in the center of the navel, called the Selfless Mother, which is the spring bindu, the tip of a hair has a hundred thousand bodies, like the rays of lightning.'

---

ི་འོད། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་ པ་ཡིན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །བསྲེགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་སོང་། །སྣ་ཡི་ཁུང་བུ་གཡས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བྱུང་ནས་ནི། མཛོད་སྤུར་སོང་ བ་དག་གིས་ཀྱང་། །བུག་པ་ངེས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས། །ཞུགས་ནས་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོར་ནི། །ཀུན་བསྲེགས་རྣམ་པར་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྔར་ གསུངས་ཉིད་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །ཡང་ནི་སྤྱི་གཙུག་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ།། །། ༈ གདན་བཞི་ལས་བཤད་པ། གསུམ་པ་གདན་བཞི་པ་ནས་བཤད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་དང་། ། 23-315 གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དངོས་པོར་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གནས། །ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆར་ཡང་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བ་ དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཐིག་ཏུ། སྲོག་གི་དབྱུག་པ་དེ་ནི་མཐའ། །ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར། །དེ་ནི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས། །རྩ་དང་ཐིགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ ཏུ། ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ལུས་ལ་ནི། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་འཁོར་ལོ་དྲུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞིན་ཆར་ཡང་ནི། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྲོག་དབྱུག་དབུ་མའི་ལྟེ་ བའི་དབུས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའམ་རླུང་འཁོར་ལྟར་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ཡང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ བདག་ཉིད་ལུས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཕུག་ནང་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཆ་ལྟ་བུ། །སྟོང་ཉིད་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་ནི་ཆར་ཡང་འདིའོ། །ཆར་ཡང་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། 23-316 དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ། ཕྱེད་མིན་གང་བ་ཡང་མ་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་འགྲོ་བའི་མ། །ཆར་ཡང་གྲངས་མེད་བརྟེན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མཆོག་དང་ གཞན་མཆོག་ཕྲ། །སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད་བསམ་དུ་མེད། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་བྱེད་མ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བའོ། །ཞེས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའམ་ཉ་གང་བ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིའི་ ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་སྣ

ང་ཡང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་ མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་ཡང་དག་སྡུད་མཛད་མ། །ཞེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆ་གཟུང་བས་འགྲོ་བའི་མའོ། །འོག་ཏུ་གྲངས་མེད་པ་ཡི་ཁམས་གསུམ་ནི། །རྒྱུ་དང་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཆར་ཡང་གྲངས་མེད་བརྟེན་པ་ཡིན། །མཆོག་གི་དགའ་བ་སྦྱིན་པས་མཆོག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རྟོགས་པས་མཆོག་གཞན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད། ། 23-317 འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པས་གཉིས་མེད། །རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་མེད། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་ སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་ངམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་། ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་ སུ་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལ། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག །རྩའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག །ཉམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཐབས་དང་བཅས་ན་ཞེས་པས། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་བྱེད་ཆིངས་དྲུག་གོ །བཉིས་པ་རྩའི་སྦྱོར་བ་ དྲུག་ནི། རོ་བརྐྱང་དྷུ་ཏཱི་ལ་འཁྱུད་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གསལ་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། རླུང་བརྟག་ པ། ཞི་བ་སོ་མཉམ་པ། བརྔུབ་པ་དགང་གཞིལ་དབྱུང་བ་སྟེ། དང་པོ་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་ནི་བཟང་བས། དེའི་དུས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོན་པོར་འཕོ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་བས་མཉམ་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། ། 23-318 གཞན་བཞི་སྔར་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་པ། མེའི་འཁོར་ལོའི་ཤེས་བྱ་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཐུང་ངུ་དམར་སེར་གློག་གི་ དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ། དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཐིམ། སེམས་ལས་ བྱུང་བ་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བར་ཐིམ་ན

【現代漢語翻譯】 我亦如水中之月，並非真實存在。』奇哉金剛！自性本初未生，非真非假即是如此。一切如水中之月，慾念者不知瑜伽。』如是說。自身無生，卻是萬物之母，故為大幻化。如續部所言：『大幻化，極忿怒，生起並真實攝集者。』如是。三界無餘，皆攝取有情之分，故為有情之母。下文云：『無數三界，為因亦為生。』即為此故。雨亦依之無數。施予殊勝之喜樂故為殊勝。證悟稀有之喜樂故為殊勝。以虛空之體性故無生。 不墮輪迴與涅槃之邊故無二。以自性喜樂之體性故無思。生起內外一切自體之風輪。何以故？以其為自性之風或智慧之風之體性故。如是思之。彼亦云：『名為智慧風。』如是。第二，修持道之六種結合法，即身之結合法六種，脈之結合法六種，風之結合法六種，所緣之結合法六種，時之結合法六種，驗相之結合法六種。初者，『具足方便』，即顯示圓滿修持道之瑜伽。此處指金剛跏趺坐等前述之六種姿勢。第二，脈之結合法六種，觀想明觀羅浪瑪、度提二脈交纏之六輪，一百五十六脈如光管。第三，風之結合法六種，即觀風、寂止、等住、吸氣、充滿、降伏、排出。初者，同時執行之時為佳，此時修習。第二，若移至左側，則如前述按壓乳房，則成等運。其餘四者與前相同。第四，所緣之結合法六種，即修習拙火阿字。觀想火輪之所知，聲音之真如，紅色阿字，如閃電之杵，風之生起、融入、安住三者，皆融入三字之自性中。彼識融入於心，彼心生起者融入，心生起者融入無明，一切無明融入空性光明中。

【English Translation】 I am also like the moon in water, not real. 'O Vajra! The nature is unborn from the beginning, neither false nor true, just like that. All are like the moon in the water. Those with desires do not know yoga.' Thus it is said. Although self is unborn, it is the mother of all, hence the great illusion. As the Tantra says: 'Great illusion, extremely wrathful, arising and truly gathering.' Thus it is. Taking the part of beings in all three realms without exception, hence the mother of beings. Below it says: 'The countless three realms are the cause and the producer.' Therefore, even rain relies on it countless times. Giving supreme joy, hence supreme. Realizing wonderful joy, hence another supreme. Because of the nature of space, unborn. Not cut off from the side of Samsara and Nirvana, hence non-dual. Because of the nature of the joy of self, hence non-thought. Generating all the wind wheels of the self, both outer and inner. Why? Because it is the nature of the wind of self or the wind of wisdom. Thus contemplate. It is also said: 'Well known as the wind of wisdom.' Thus it is. Secondly, the six unions of practicing the path, namely six unions of the body, six unions of the channels, six unions of the winds, six unions of the object, six unions of the time, and six unions of the experiences. The first, 'with means', shows the complete yoga of practicing the path. Here, Vajra posture and so on, are the six postures mentioned earlier. Second, the six unions of the channels, visualize the six chakras where the Rasana and Avadhuti channels intertwine, the one hundred and fifty-six channels as light tubes. Third, the six unions of the winds, namely observing the wind, pacifying, equalizing, inhaling, filling, subduing, and exhaling. First, it is good when they flow simultaneously, practice at that time. Second, if it moves to the left, then by pressing the breast as mentioned earlier, it will become equal flow. The other four are the same as before. Fourth, the six unions of the object, namely learning the Tummo A. Contemplate the knowable of the fire wheel, the suchness of sound, the red A, like a lightning bolt, the arising, entering, and abiding of the winds, all dissolving into the nature of the three letters. That consciousness dissolves into the mind, that which arises from the mind dissolves, that which arises from the mind dissolves into ignorance, and all ignorance dissolves into the clear light of emptiness.

---

ས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བྱེད་དེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཆར་ཡང་གི་རླུང་དང་མི་ཕྱེད་པའི་གཏུམ་མོ་ འབར་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བ་ནས་སེར་པོ། སྙིང་ག་ནས་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་དམར་པོ། སྤྱི་བོ་ནས་ནག་པོ། གཙུག་ཏོར་ནས་གནམ་ཁ་ཐམས་ཅད་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་བརྐྱང་པ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་གྲག་བཞིན་པས་སྣའི་སྒོར་བྱུང་ནས་ཁམས་གསུམ་རླུང་དེའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་བྱ་ཞིང་། 23-319 སླར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འཐུར་དུ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་དང་གསང་བར་གནས་པ་ཨཱཿའི་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བསམ་མོ། །བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་ཁམས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩར་བགྲོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་ ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐིག་ ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བགྲོད་པ་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བར་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཇི་སྲིད་བར་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་པ་ནི་འཛག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། གསང་བ་བྷ་ ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །བྷ་ག་དེ་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྟེན། །དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་གནས། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། 23-320 འཁོར་ལོ་ལྔའི་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ། སྤྱི་བོར་ཧཾ། མགྲིན་པར་ཨོཾ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་ཨེ། གསང་བར་ཨ་ཤད་དེ། དང་པོར་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཧཾ་ལ་ཕོག །དེ་ ལས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་ཤུགས་སུ་ཞུ་བ་ཟླ་ བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྐྱེ་བས་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་། སྤྲོ

【現代漢語翻譯】 安住于空性智慧的金剛自性中。《意旨授記》中說： 『三者合一，無去無來。』 修習燃木火輪：從秘密處頂端生起不共的拙火，火焰熊熊，遠離一切障礙，如拋擲（東西）一般。大手印（梵文：Mahāmudrā， महानुद्रा）是無量佛光之云，放射出綠色的光芒。從臍輪發出黃色的光芒，從心輪發出白色的光芒，從喉嚨發出紅色的光芒，從頭頂發出黑色的光芒，從頂髻發出如同拉伸的棉線般直衝天空的光芒，同時發出「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的聲音，從鼻孔出來，使三界成為風的自性。然後再次進入體內，發出「嗡」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）的聲音，並安住在秘密處，伴隨著「啊」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字）的聲音來觀想。 修習樂的拙火：以其智慧的光芒焚燒蘊、界、處等一切，左右脈輪執行，以及識等，並將地等自性融入額間的月亮中，觀想為合一。 修習拙火燃滴：之後，當拙火智慧的熱量使月亮融化時，菩提心以明點的形式向下執行，在喉嚨、心間和臍輪產生喜、勝喜、殊喜的自性。然後，直至金剛寶，都是俱生喜的自性。如此十六分圓滿，當種子進入寶中時，以修習的力量給予安樂，這就是滴落。金剛鬘中說： 『秘密處名為bhaga（梵文， भग，bhaga，吉祥）。bhaga（梵文， भग，bhaga，吉祥）即是法生處，是大樂之位所依，是生喜之因，是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，वज्रसत्त्व）之住所。』 修習顯現紅白拙火：在五輪心間的蓮花中央的月亮上，頭頂有「杭」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字），喉嚨有「嗡」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字），心間和臍輪有「埃」（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：種子字），秘密處有「阿夏」（藏文：ཨ་ཤད，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）。首先，從喉嚨的「嗡」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）發出光芒，照射到「杭」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）上，然後從中出來，收攝一切外境的顯現，融入其中。觀想其如燈焰一般，以熱力自然融化頭頂的菩提心，產生如月光般的安樂，分為大、中、小三種，應反覆練習。然後，心間的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）顯現出如太陽般的光芒，放射出去。

【English Translation】 Abiding in the vajra nature of the wisdom of emptiness. The 'Intentional Prophecy' says: 'The three become one, there is no going and no coming.' Training in the tinder fire wheel: From the tip of the secret place arises the uncommon fierce fire, blazing, free from all obscurations, like throwing (something). Mahāmudrā (great seal) is a cloud of limitless Buddha light, radiating green light. Yellow light emanates from the navel chakra, white light from the heart chakra, red light from the throat chakra, black light from the crown chakra, and from the topknot, light shoots straight up to the sky like stretched cotton thread, while the sound of 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is emitted, emerging from the nostrils and making the three realms the very nature of wind. Then, re-entering the body, imagine the sound of 'Oṃ' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and abiding in the secret place with the sound of 'Āḥ' (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: seed syllable). Training in the bliss of fierce fire: With the light of its wisdom, burn all the aggregates, realms, and sense bases, and the movement of the left and right chakras, as well as consciousness, etc., and the nature of earth, etc., thoroughly enter the moon on the forehead, and view them as becoming one. Training in the dripping of fierce fire: Then, when the heat of the fierce fire's wisdom causes the moon to melt, the bodhicitta descends in the form of a drop, and in the throat, heart, and navel, there is the nature of joy, supreme joy, and special joy. Then, until the vajra jewel, there is the nature of coemergent joy. Thus, when the sixteen parts are complete and the seed enters the jewel, the power of meditation gives bliss, which is the dripping. The Vajra Garland says: 'The secret place is called bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious). Bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious) is the place where dharma arises, the support for the state of great bliss, the cause for generating joy, and the abode of Vajrasattva.' Training in the fierce fire of white and red appearance: On the moon in the center of the lotus of the five chakras, there is 'Haṃ' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) on the crown, 'Oṃ' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) on the throat, 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: seed syllable) on the heart and navel, and 'A-sha' (Tibetan: ཨ་ཤད, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: seed syllable) on the secret place. First, light radiates from the 'Oṃ' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) of the throat, striking 'Haṃ' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Then, emerging from it, it gathers all the appearances of external objects and dissolves into it. Meditate on it like the tip of a flame, and with the heat, the bodhicitta of the crown naturally melts, producing great, medium, and small bliss like moonlight, and one should become accustomed to it. Then, the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: seed syllable) of the heart manifests light like the sun, radiating outwards.

---

་བསྡུས་བསྲེ་ཞིང་ལྟེ་བའི་སྣང་བ་ཐོབ་ པའི་ཨ་དང་ཡང་བསྲེས་པས་རང་བཞིན་ཕྲ་རགས་གསུམ་འགགས་པའི་བདེ་སྟོང་ལ་གོམས་པས་ཨ་ཤད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། དེའང་ཨཱརྻ་དེ་བས། སྙིང་གར་པདྨ་ ཟླ་དབུས་སུ། །ཨོཾ་འོད་ཧཾ་སྤྲོས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། །ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཚུར་འདུས་པས། །ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་ལྟར་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་བསྒོམ། །རང་བཞིན་ ལངས་པ་དེ་ཉིད་བསྲེ། །རང་བཞིན་འགགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྣང་ཕྱེད་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ཨ། །སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་པ་གོང་འདྲ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཉི་འོད་རང་བཞིན་བསྲེ། །རང་བཞིན་འགགས་པར་གྱུར་པ་དང་། 23-321 སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡི་གེ་ཨ། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་བསྲེ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། ཀྱེ་མ་རང་གི་རང་ལ་དེ་ཉིད་ཅེར་ཏེ་ལྟོས། མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་ལྟ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་གྱུར་ཏེ། །དངོས་པོའི་ཚང་ཚིང་ཁྲོད་དུ་དེ་ཉིད་ནོར་ བུ་འཆོར། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། དཔེ་རྙིང་འགར་རང་བཞིན་གྱི་འཇུག་པའི་དུས་ལ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཆིངས་ན་ནད་ མེད་པ་དང་། བཅོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཆི་བ་མེད། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འཕོ་བར་འཆིང་བ། ལུས་སྲོག་གི་གཟུགས་འགྲུབ། རྒྱུན་དུ་འགགས་པས་ཐར་པ་ སྟེར་བའི་དུས་དྲུག་བརྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྲོག་ནི་ཉིན་མཚན་དབུ་མར་ཞུགས། །ནང་དུ་གནས་པས་ནད་འཇོམས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སྲོག་བསྡམས་ན། །འདི་ཡི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེར། ། སྙིང་གར་ཟླ་གཅིག་གིས་བསད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བ་མེད། །ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དྲུག་གནས་པ། །འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེར། །དཔྲལ་བ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རིམ་བཞིན་དུ། ། 23-322 མི་རྣམས་བརྒྱལ་དང་དེ་བཞིན་བཅིངས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགགས་པ་ཡིས། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཉམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། དེ་ལ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུས། སྟེང་འགགས་ན་འོག་འགགས་པའི་རིམ་པས་གཅི་བའི་ལམ་དུ་རླུང་དང་། ཁུ་བའི་ལམ་དུ་དུས་མེ་དང་། བཤང་ལམ་དུ་ས་འགགས་པས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་ཕྲད་ པ་ན། རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བྱེད་ལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པའི་དུས་དེར་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་ལྡོག་དུ་མར་བྱེད་དོ། །སྟེང་གི་གཡོན་ པ་ཟླ་བའི་རྩ་འགགས་པས

【現代漢語翻譯】 將收攝與散放相結合，並在獲得中心顯現的基礎上，與『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）相結合，通過習慣於自性微細與粗大的三者止息的樂空，將『阿夏』（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城體：अश，梵文羅馬擬擬音：asha，漢語字面意思：阿夏）融入一切法無自性的狀態。正如阿arya提婆所說： 『於心間蓮花之月輪中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）光芒，吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）散發而生起，諸境化為光芒而收攝，一切收攝融入于嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）中。』 『其亦如燈焰之尖端，從外觀想如月之光芒。自性生起即與之結合，自性止息即成。顯現一半，太陽金剛阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。散放收攝等如前，一切與日光自性結合，自性止息即成。』 『獲得顯現，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。與從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中生起的自性結合。』 修習大手印，即是將心放鬆于不作任何改造的狀態。正如薩ra哈大師所說： 『奇哉！自身觀照自身，切莫散亂，遠離意念之觀。若心散亂，則無法證悟其本性，於事物之繁雜中，珍寶亦將失落。』 第五，六時之結合。雖然舊的範本中解釋為自性融入之時，但上師曾說：若氣入中脈，一夜不散，則無病；十五日可於虛空飛行；一月不死；六月菩提心不退轉；身與命之形相成就；恒常止息則能賜予解脫。此乃宣說六時。正如《金剛心要釋》所說： 『氣于日夜入中脈，安住于內能滅諸病。若於法之日夜繫縛氣，則能賜予於此虛空行。』 『於心間一月而殺之，瑜伽士則無有死亡。于臍間安住六月者，此能賜予一切智。』 『額頭、喉嚨之輪，以及心間、臍間依次地，眾人昏厥亦如是繫縛。氣與下泄氣止息故，即成大阿羅漢。』 第六，六種體驗之結合。于臍、心、喉、額、頂輪等處，以獲得執持之力量，以上止下止的順序，于小便道中地氣，于精道中時氣，于大便道中火氣止息，故命氣與下行氣相遇時，自身體驗之拙火燃燒，並使頂輪之月液融化。于降下甘露之時刻，氣融入菩提心中，產生諸多行止。上方的左脈，月亮脈止息故。

【English Translation】 Combining gathering and scattering, and based on obtaining the appearance of the center, also combining with 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Seed syllable representing emptiness), by becoming accustomed to the bliss and emptiness where the three of self-nature, subtle and coarse, cease, one should place 'A-sha' (藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城體：अश，梵文羅馬擬音：asha，漢語字面意思：A-sha) into the state of all phenomena being without self-nature. As Arya Deva said: 'In the lotus moon center of the heart, from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) light, Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：Hum) arises to emanate, as objects gather back into light, all gather and dissolve into Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om).' 'It is also like the tip of a flame, contemplate from the outside like the light of the moon. Combine with the arising of self-nature, and it becomes the cessation of self-nature. Half appearance, sun Vajra A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Seed syllable representing emptiness). Emanation and gathering are the same as before, combine everything with the self-nature of sunlight, and it becomes the cessation of self-nature.' 'Obtaining appearance, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Seed syllable representing emptiness). Combine with the self-nature arising from A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Seed syllable representing emptiness).' To train in Mahamudra, it is to release and leave the mind in an uncorrected state. As the great Sara Ha said: 'Alas! Look intently at your own self, without distraction, free from the view of the mind. If the mind is distracted, one will not realize its true nature, and in the midst of the thicket of things, the jewel will be lost.' Fifth, the six unions of time. Although some old examples explain it as the time of the entry of self-nature, the Lama said: If the life-force enters the central channel and binds for one day and night, there is no illness; for fifteen days, one flies in the sky; for one month, there is no death; for six months, the Bodhicitta does not regress; the form of body and life is accomplished; constant cessation gives liberation. These are the six times spoken of. As it says in the Vajra Heart Commentary: 'Life-force enters the central channel day and night, abiding within destroys illness. If the life-force is bound for a Dharma day and night, it gives the ability to travel in the sky.' 'If killed in the heart for a month, there is no death for the yogi. Abiding in the navel for six months, this gives omniscience.' 'The forehead and throat chakras, and the heart and navel in sequence, people faint and are bound in the same way. By the cessation of life-force and downward-clearing air, one becomes a great Arhat.' Sixth, the six unions of experience. By the power of obtaining mastery over the chakras of the navel, heart, throat, forehead, and crown, in the order of upper cessation and lower cessation, the earth element ceases in the path of urine, the time element ceases in the path of semen, and the fire element ceases in the path of feces, so when the life-force and downward-moving air meet, the Tummo of one's own experience blazes and causes the moon at the crown to melt. At the time when the stream of nectar descends, the air enters the Bodhicitta and performs many movements of going and returning. Because the upper left channel, the moon channel, ceases.

---

་ལྷའི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ། མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོག་གི་གཅི་བའི་རྩ་འགགས་པས་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ་སྲོག་ ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་དང་ཁས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་མ་ལུས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་གི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་འགགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གནས་པའི་བསམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་འགགས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། ། 23-323 སྟེང་གི་ཉི་མའི་རྩ་འགགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་བོ། །འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མའི་རྩ་འགགས་པས་ཟག་ ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། སའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་སྲིད་ གསུམ་ཀུན་ནས་དྭངས་པ་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཆགས་ཆེན་པདྨའི་རིགས་སོ། །མེའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་རལ་གྲིའི་རིགས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་ བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སུ་གྲུབ་བོ། །ཉམས་དང་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་ཀའང་། ཤིན་ཏུ་འབར་ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཙུབ་ཤིང་ མེའི་འཁོར་ལོ་ལ། ལུས་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྩ་རླུང་དངོས་སུ་དགོད་པ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་ནད་རྩ་ནད་འདོན་པ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། 23-324 ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། ལུས་རེ་མིག་བཞིན་བསྣོལ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བཅིང་། མདའ་ལྟར་བསྲང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །ལི་ཁྲི་ལྟར་སྒྲིམ། རང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ཕྱག་གཉིས་མ་གསལ་བཏབ་པའི་གསང་ གནས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུ་རྡུངས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་དང་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེག་བྱ་ ཚ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་དབུ་མ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ཚུན་ཐལ་མར་ཟུག་ཅིང་། དེའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩི་འཛག་པ། མར་སྣར་ཨ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྡམ། བར་རླུང་དཀྲུགས་པས་རླུང་

【現代漢語翻譯】 獲得天眼后，能看見眼睛看不見的事物，以及三有（srid pa gsum）（欲界、色界、無色界）的一切。下方的排泄脈絡閉塞，獲得天耳通，能聽見所有眾生心中所想和口中所說的一切聲音。上方的羅睺星脈絡閉塞，獲得他心通，能知曉他人心中所想的一切。下方的排泄脈絡閉塞，獲得宿命通，能回憶起三有中過去的所有生命。23-323 上方的太陽脈絡閉塞，獲得神足通，能隨時隨地像天空一樣自由自在地飛行。下方的海螺脈絡閉塞，獲得漏盡通，能隨時處於不可動搖的大樂之中。第三，顯現果位的六種修持是：地界去除障礙后，三有完全清凈，屬於輪寶部。水界去除障礙后，成為大貪蓮花部。火界去除障礙后，成為大樂如意寶部。風界去除障礙后，煩惱止息，屬於寶劍部。空界去除障礙后，成為智慧之身，不可分割的金剛部。智慧界去除障礙后，成為能斷無明的鉞刀部。這些體驗和果位，都由『極燃』之論典所闡述。第二，關於摩擦木與火之輪，包括：以身體的幻輪來實際調整脈和氣；以語言的幻輪來去除氣脈疾病；以心意的幻輪來確定本元。首先：23-324 臍間安住水心木，身如繩索交錯連，猶如結索緊緊繫，如箭一般正直伸，似鉤一般彎曲形，如李棘一般緊緊絞。自身本智自在母，于雙運未顯之密處，觀想風之壇城，黑色如弓弦震動，以ยะ（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：風）字為標誌，具有動搖的自性。其上，觀想火之壇城，紅色三角形，以རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，字面意思：火）字為標誌，觸感熾熱，從臍間如水心木之髓般，向上直至頂輪，略微向下傾斜，如花朵般，其中含字ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：虛空）滴落甘露。下氣壓迫，上氣收攝，中氣攪動，氣

【English Translation】 Having obtained the divine eye, one will be able to see what the eyes cannot see, and all of the three realms (srid pa gsum) (desire realm, form realm, formless realm). When the lower excretory channel is blocked, one obtains divine hearing, and will be able to hear all the sounds of beings' thoughts and words. When the upper Rahu channel is blocked, one obtains telepathy, and will know all the thoughts in others' minds. When the lower excretory channel is blocked, one obtains the ability to remember past lives, and will be able to recall all past lives in the three realms. 23-323 When the upper solar channel is blocked, one obtains the power of miraculous feet, and will be able to fly freely like the sky at all times. When the lower conch channel is blocked, one obtains the exhaustion of outflows, and will always be in unshakable great bliss. Third, the six practices for manifesting the fruit are: When the earth element is free from obscurations, the three realms are completely purified, belonging to the wheel family. When the water element is free from obscurations, it becomes the great desire lotus family. When the fire element is free from obscurations, it becomes the great bliss wish-fulfilling jewel family. When the wind element is free from obscurations, afflictions cease, belonging to the sword family. When the space element is free from obscurations, it becomes the wisdom body, the indivisible vajra family. When the wisdom element is free from obscurations, it becomes the hooked knife family that cuts through ignorance. Both these experiences and fruits are explained by the treatise 'Extremely Blazing'. Second, regarding the rubbing wood and fire wheel, it includes: using the body's illusion wheel to actually adjust the channels and energies; using the speech's illusion wheel to remove channel and energy diseases; using the mind's illusion wheel to ascertain the original nature. First: 23-324 In the navel dwells the heartwood of the water tree, the body is intertwined like ropes, bound tightly like knots, straightened like an arrow, bent like a hook, twisted tightly like a Li棘. The self-existing wisdom mother, in the secret place where union is not manifest, visualize the mandala of wind, black like a vibrating bowstring, marked with yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：wind), having the nature of movement. Above it, visualize the mandala of fire, a red triangle, marked with raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，字面意思：fire), with a hot touch, from the navel like the marrow of the water tree, upwards to the crown, slightly tilted downwards like a flower, with the syllable haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：space) dripping nectar. Press the lower energy, gather the upper energy, stir the middle energy, the energy

---

གཡོས་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་ཞིང་ཨ་ལ་རེག་པས་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དྷུ་ཏི་ནས་ཡར་སོང་། ཧཾ་ལ་ཐིམ་པས་ཞུ་སྟེ་ ཐིགས་པས་མེ་འབར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཅུང་ཟད་འདྲེས་ཤིང་སླར་མཆེད་དེ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཕོ་བ་ གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཙམ་ཐུབ་ཀྱི་བར་བཙུབ་ཤིང་ལྟར་གཙུབ་བོ། །མ་ཐུབ་ན་ཁད་ཀྱིས་བཏང་། ཡང་སྔར་བཞིན་བྱའོ། གཉིས་པ་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་ནད་རྩ་ནད་འདོན་པ་ལ། ཕྱི་རླུང་རྩ་ལ་རེངས་པ་འདོན་པ་དང་། 23-325 ནང་རླུང་སེམས་ལ་རེངས་པ་འདོན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲང་སྟེ་གནས། །ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཁ་འཐུར་ དུ་ཕྱང་ངེ་གནས་པ་དེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་སྟེ་ཐོར་ཐོ་ནས་བཞིར་ཤག་གིས་གས་པས་འདབ་མ་བཞིར་སོང་བའི་དབུས་སུ། རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ནང་སྟོང་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྤུས་ བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམས་ཏེ། སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་རྒྱན་བའི་ནུ་མ་སྟེ་ལྕེའུ་ཆུང་ངུ་ཕབ། དེ་ལྕེ་རྩེས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ་བའི་མཆིལ་མ་མིད་ཅིང་བདུད་རྩི་དེ་སྙིང་ གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཧཱུཾ་ལ་འཕོག་པས་འོད་དཀར་པོ་རྣོ་སིབ་སིབ་པ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་འཕྲོས་པས་སྙིང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་རླན་པར་བསམ་མོ། །མཐར་ལུས་སྤྲུག་ཅིང་ཧ་ཞེས་ མང་དུ་འདོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནང་རླུང་རྩ་ལ་རེངས་པ་འདོན་པ་ནི། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་། མདུན་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མ་བསམ་སྟེ། དེའི་བྷ་ག་བ་གླང་གི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་ དེར་རླུང་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ། གཡོན་དུ་མེའི་ས་བོན་དམར་པོ། སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་རླུང་གཡོས་དམར་པོ་ལ་ཕོག་མེར་འབར། མེ་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཕབ། 23-326 ཡུམ་གྱི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་དམར་པོ་ཕབ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུ་མ་ཕྲད་པའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདར་འཕར་གཡོ་བ་ལ་དམིགས་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ གསོས་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་མེར་གྱི་འགྲོ་བའོ། །མཐར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པས་རྒྱུན་ དུ་བཟློག་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བདག་གི་སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་ པའི་དབུས་སུ། མེ་རླུང་གི་ངོ་བོ་དང་ས་ཆུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤགས་ཙམ་ཁ་སྦྱར་བ། ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ད

【現代漢語翻譯】 通過運動，火焰的壇城燃燒起來，接觸到『阿』(ཨ) 字，具備四種性質的火焰從『都提』(དྷུ་ཏི) 向上升騰。當『吽』(ཧཾ) 字融入時，它融化，當滴液接觸到燃燒的火焰時，稍微混合，然後再次蔓延，遍佈身體內外，所有顯現都應被視為鐵匠的煤堆。那時，腹部左右旋轉，像攪拌『參圖』(ཙམ་ཐུབ) 一樣攪拌。如果不能忍受，就稍微放鬆一下。然後像以前一樣做。第二，通過語言的輪轉來消除風病和脈病。有兩種方法：消除外部風脈的僵硬和消除內部風對心的僵硬。首先，在心間，也要數著安住。『阿瓦都提』(ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་) 像水樹的樹幹，心像水樹的花朵一樣，花瓣張開下垂，將其向上豎起，從花托處裂開成四瓣，在四瓣花瓣的中央，觀想風心混合的明點，內部是空虛的。在它的中央，觀想一個像用墨水寫成的『吽』(ཧཱུཾ) 字。像以前一樣禪修，從頭頂融化的『吽』(ཧཾ) 字滴下甘露，即乳尖，也就是小舌頭。用舌尖稍微攪動它，吞下唾液，當甘露進入心間的明點並觸及『吽』(ཧཱུཾ) 字時，白色的光芒銳利而細微地照射到毛髮的末端，觀想心和整個身體都被浸潤。最後，搖動身體，多次發出『哈』(ཧ་) 的聲音。第二，消除內部風對脈的僵硬：將自己觀想為瑜伽士，天空一般，前方觀想明妃智慧母(ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མ་)，在她的『巴嘎瓦』(བྷ་ག་བ་) 中，像公牛蹄子的形狀，有黑色的風的種子字『吽』(ཧཱུཾ)。左邊是紅色的火的種子字。通過結合，黑色的『吽』(ཧཱུཾ) 字煽動風，觸及紅色，火焰燃燒。火焰從金剛的孔中向上升起，降下白色的菩提心。從明妃的孔中向上升起，降下紅色。觀想父尊和母尊的中央脈相遇的鼻尖處，白色和紅色的明點平等地進入，顫抖、跳動、搖曳，從而滋養第三灌頂的體驗，在無漏的喜樂中行走。最後，像以前一樣。第三，通過心的輪轉來確定本初：總是空性的門，智者應經常反觀。通過禪修和唸誦的差異，如果從語言的道路進入，毫無疑問將會成就。在我自己的心間，在由地、水、火、風四種元素組成的紅色四瓣蓮花的中央，觀想火和風的本質以及地和水的自性的太陽和月亮的本質的明點，像半個扁豆一樣閉合。在內部，觀想明點。

【English Translation】 Through movement, the mandala of fire blazes, and upon touching the letter 'A' (ཨ), the fire possessing four qualities rises from 'Dhuti' (དྷུ་ཏི). When the letter 'Hum' (ཧཾ) merges, it melts, and when the drop touches the burning fire, it mixes slightly and then spreads again, pervading the entire body inside and out, all appearances should be regarded as a blacksmith's coal pile. At that time, the abdomen rotates left and right, churning like churning 'Tsam Thub' (ཙམ་ཐུབ). If it cannot be endured, relax slightly. Then do as before. Second, to eliminate wind diseases and pulse diseases through the wheel of speech. There are two methods: eliminating stiffness in the external wind pulse and eliminating stiffness in the internal wind on the mind. First, in the heart center, also counting, abide. 'Avadhuti' (ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་) like the trunk of a water tree, and the heart like the flower of a water tree, with petals open and drooping, raise it upwards, splitting from the calyx into four petals, in the center of the four petals, visualize the mingled wind-mind bindu, the interior being empty. In its center, visualize something like the letter 'Hum' (ཧཱུཾ) written in ink. Meditate as before, and from the melting 'Hum' (ཧཾ) at the crown of the head, nectar drips down, which is the nipple, that is, the small tongue. Slightly stir it with the tip of the tongue, swallow the saliva, and when the nectar enters the bindu of the heart and touches the letter 'Hum' (ཧཱུཾ), white light shines sharply and subtly to the ends of the hairs, visualize the heart and the entire body being moistened. Finally, shake the body and utter 'Ha' (ཧ་) many times. Second, to eliminate stiffness in the internal wind on the pulse: Visualize yourself as a yogi, like the sky, and in front, visualize the consort Yeshe Tsogyal (ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མ་), in her 'Bhagava' (བྷ་ག་བ་), shaped like a bull's hoof, there is the black seed syllable 'Hum' (ཧཱུཾ) of wind. On the left is the red seed syllable of fire. Through union, the black 'Hum' (ཧཱུཾ) stirs the wind, touching the red, and the flame blazes. The flame rises from the vajra's hole, descending white bodhicitta. Rising from the consort's hole, descending red. Focusing on the tip of the nose where the central channels of the father and mother meet, the white and red bindus enter equally, trembling, throbbing, and swaying, thereby nourishing the experience of the third empowerment, walking in the bliss of non-leakage. Finally, as before. Third, to establish the innate nature through the wheel of mind: Always the door of emptiness, the wise should constantly reflect. Through the difference of meditation and recitation, if entering from the path of speech, there is no doubt that it will be accomplished. In my own heart center, in the center of the red four-petaled lotus composed of the four elements of earth, water, fire, and wind, visualize the bindu of the essence of fire and wind and the nature of earth and water, the essence of the sun and moon, closed like half a lentil. Inside, visualize the bindu.

---

ཀར་པོ་ཙ་ན་ ཀ་ཙམ་ཉི་ཟླར་མ་རེག་པ། འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིའི་ཕྲེང་བ་ཉི་ཟླ་ཐིག་ལེ་གང་ལའང་མ་རེག་པར་ཐིག་ལེ་ལ་ གཡས་སྐོར་དུ་ཚར་ཕྱེད་དང་བདུན་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བསྐོར་བ་བསམས་ཏེ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་ཕྲེང་བའི་མགོའི་ཨ་ལས་ཏོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ཕུག་སྟེ་བུ་ག་ནས་ཡར་རླུང་གི་ངོ་བོའི་སྔགས་འཕྲེང་། 23-327 ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཕར་སོང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བའི་བུ་ག་ལ་ཞུགས། གནས་པ་ཨཱའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལ་གཡོན་ སྐོར་དུ་ལན་ཕྱེད་དང་བདུན་བསྐོར་བ་དམིགས་ཏེ་ཙམ་ནུས་སུ་བསྒོམ། མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་བཅའ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་ གཞག་གོ །དེས་རྩ་རླུང་གནས་སུ་ཆུད། ཕྱི་འབྱུང་བའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེ། རླུང་སེམས་གཉིས་དྷུ་ཏཱིར་འདྲེས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་མཚོན་ པ་ལས། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་ནུས་པ་ཟད་པ་ན་འབྲས་བུ་ཆགས་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་འཁོར་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཟད་པ་ན། །འབྲས་པུ་རག་པའི་ སྐྱེས་བུ་འགྲུབ་སྟེ། རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །སམྦུ་ཊ་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་སྟེ། །གང་དུ་མི་གནས་གང་མི་གནས། །ཐོག་མ་ དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །གཉིས་མེད་སྲིད་གསུམ་སྣང་བ་སྤྲོ། །ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྤྲོ། །ཀུན་དོན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀུན་གནས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱས། ། 23-328 ཀུན་ཕན་ཞི་བ་མཚུངས་པ་མེད། །རྟག་ཆད་མགོན་སྐྱོབ་རྣམ་རྟོག་སྤངས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལས་འདས་པ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ་ ལ། སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཉིད། ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད། འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་དེ་ཉིད། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་ཉིད་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་མཚམས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ལུས་གནད་རྐང་པ་བསྣོལ་བའི་ཙོག་པུ་ལག་པ་གཉིས་བར་ལྷུ་ནས་བཟུང་སྟེ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཕྱིའི་ལུས་གྲུ་གསུམ་དུ་ གནས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལིའི་རྟེན་ཡིན་པས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ནང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སངས་ རྒྱས་བད

【現代漢語翻譯】 ཀར་པོ་ཙ་ན་（Karpo Tsana，人名） 如同未曾觸及日月的光點，將十六個阿里的字母和三十四個嘎里的字母，用光線般的細線串聯起來，觀想其未曾觸及任何日月光點，而是以右旋的方式，圍繞光點旋轉七圈半，如同蛇盤繞一般。當向外拉動時，觀想從咒鬘頂端的「阿」字發出「朵」的聲音，穿過其上方的月亮，從孔中向上發出風的本質的咒語。 23-327 觀想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的自性從右鼻孔出去，進入時伴隨著吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的聲音從左鼻孔出來，進入月亮的孔中。觀想其停留在阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）的聲音的自性中，以左旋的方式圍繞光點旋轉七圈半，並盡力禪定。最終，咒語融入光點，心不依賴任何事物。讓一切法都處於不可思議的狀態中，毫不散亂地安住。這樣，就能掌握脈和氣。依靠外在產生的熱量，生起智慧的熱量。氣和心融入中脈，從而產生樂、明、無分別的體驗。這象徵著空性的精髓。 如同水樹新芽中的甘露。當水樹的樹幹能量耗盡時，就會結出果實。這象徵著輪迴中的氣息出入和停留耗盡時，就會成就補特伽羅（藏文：པུ་རག་པ，梵文羅馬擬音：purakapa，人）。覺性是勝義諦，補特伽羅是世俗諦，二者無別。桑布扎續（藏文：སམྦུ་ཊ，梵文羅馬擬音：saṃbuṭa）中說：覺性的補特伽羅成就，不住于任何處，亦無所不住。遠離初始、中間和終結。在無二的狀態中，展現三有的景象。展現一切輪迴的知識。存在於一切事物的意義和一切眾生的心中。從一切罪惡中解脫。成為一切功德的莊嚴。 23-328 利益一切眾生，寂靜無與倫比。遠離常斷、救護和分別念。超越形狀和顏色。是國王和諸佛的行境。如是說。 以下是《勝樂輪續》中所說： 第四，《勝樂輪續》中所說： 關於生起幻身的次第，有五種：觀想本尊的自性為心的自性，語金剛唸誦的自性，光明圓滿的自性，以及雙運的自性。首先是： 臍下是水火交匯的輪。在三角形的白色和紅色區域內，身體的關鍵在於雙腿交叉的姿勢，雙手從中間抓住，放在膝蓋上，這樣外在的身體就處於三角形的狀態，這是金剛阿惹里的所依，因此被稱為明妃的蓮花。其中生起一切法的自性的壇城，因此也被稱為法生。

【English Translation】 Karpo Tsana (a personal name) Like a point of light that has not touched the sun and moon, stringing together sixteen Ali letters and thirty-four Kali letters with a thread of light, visualize it not touching any sun or moon, but rotating clockwise around the point of light seven and a half times, like a snake coiling. When pulling it outwards, visualize the sound 'Tok' emanating from the letter 'A' at the top of the mantra garland, piercing through the moon above it, and emitting the mantra garland of the essence of wind upwards from the hole. 23-327 Visualize the nature of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) going out from the right nostril, and entering with the sound of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) coming out from the left nostril, entering the hole of the moon. Visualize it staying in the nature of the sound of Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), rotating counterclockwise around the point of light seven and a half times, and meditate with effort. Finally, the mantra merges into the point of light, and the mind does not rely on anything. Let all phenomena be in an inconceivable state, abiding without distraction. In this way, one can master the channels and winds. Relying on the external heat, the heat of wisdom arises. When the wind and mind merge into the central channel, the experience of bliss, clarity, and non-discrimination arises. This symbolizes the essence of emptiness. Like the nectar in the sprouts of a water tree. When the energy of the trunk of the water tree is exhausted, fruit will form. This symbolizes that when the incoming, outgoing, and abiding of the winds in samsara are exhausted, the Purakapa (藏文：པུ་རག་པ，梵文羅馬擬音：purakapa，人) is accomplished. Awareness is the ultimate truth, and the Purakapa is the conventional truth, and the two are inseparable. The Sambuta Tantra (藏文：སམྦུ་ཊ，梵文羅馬擬音：saṃbuṭa) says: The Purakapa of awareness is accomplished, not abiding anywhere, nor not abiding anywhere. Abandoning the beginning, middle, and end. In the state of non-duality, displaying the appearance of the three realms. Displaying the knowledge of all cycles. Abiding in the meaning of all things and in the hearts of all beings. Liberated from all sins. Made into the ornament of all virtues. 23-328 Benefiting all beings, peaceful and incomparable. Abandoning permanence, annihilation, protection, and conceptual thoughts. Transcending shape and color. It is the realm of kings and Buddhas. Thus it is said. The following is what is said in the Chakrasamvara Tantra: Fourth, what is said in the Chakrasamvara Tantra: Regarding the order of generating the illusory body, there are five: visualizing the nature of the deity as the nature of the mind, the nature of speech Vajra recitation, the nature of clear light completion, and the nature of union. First is: Below the navel is the wheel where water and fire meet. Within the triangular white and red area, the key to the body is the posture of crossing the legs, holding the hands from the middle, and placing them on the knees, so that the external body is in a triangular state, which is the support of Vajra Arali, and is therefore called the lotus of the consort. Within it arises the mandala of the nature of all phenomena, and therefore it is also called Dharma-origin.

---

ེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་བསྔགས་པའི་རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་འདྲེས་པའི་གྲུ་གསུམ་དག་པ་ཨའི་དབྱིབས་ཅན། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རོལ་ པ་སྟེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ནང་རྩའི་གྲུ་གསུམ་མོ། ། 23-329 ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པས་གྲུ་གསུམ་ཨེའི་དབྱིབས། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྒྱན་པ་ དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པས་བཙུན་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་བྷ་གའམ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིར་རྟེན་པར་བྱེད་པས་བྷ་ག་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཆོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ངམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བདེ་སྟོང་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲུ་གསུམ་ཉིད་དཀྱིལ་ནི་ མཎྜཱ་སྟེ་སྙིང་པོ། འཁོར་ནི་ལ་སྟེ་ལེན་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་གཞན་ཡུམ་ལ་བསྟིམ། དེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་ཏེ་སྣ་གཡོན་ནས་ ལུས་ལ་བཅུག །དེའི་འོད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་འོག་ཆུ་སོའི་སྟེང་མདོམས་གྲུ་གསུམ་གྱི་གནས་འདིར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ་གྲུ་གསུམ་སྟེང་རྒྱས་པ། ཞབས་ཞུམ་པ་ཕུར་པ་ས་ལ་ བཏབ་པའི་བུ་ག་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུས་མཐིང་མདོག ། 23-330 ཤར་དཀར་པོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ་རྣམས་གསལ་བར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ངག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །དེ་ནས་རླུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་ བརྔུབས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཨཱཿ མི་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལས་བྱེ་སྟེ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བསམ་གཏན་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་ སྲོག་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དགག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ཐིག་ལེ་སོ་སོ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་རང་རང་གི་མདངས་སུ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ རྩ་བསྲེགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་རོ་མའི་སྣའི་བུ་ག་ནས་འཐོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཤངས་གཡས་ན

【現代漢語翻譯】 偉大蓮師們所依止和讚歎的根本是三根本（上師，本尊，空行）混合的三尖，清凈的阿（ཨ，a）字形。四脈輪中心的വം（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）金剛菩提心嬉戲，由此生起四喜的智慧之所依。因此，也被稱為佛眼等金剛女的bhaga（梵文 भग，bhaga，吉祥，光榮），即大樂的所依。爲了生起四喜的智慧，也被稱為法生，即內脈的三尖。 身語意三者清凈的三尖是ཨེ（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ）字形。在自生智慧的功德越來越廣闊的中央，由身語意不可分割的大樂金剛持所莊嚴。一切諸佛都依止它，所以是明妃。因為能摧毀煩惱，所以是bhaga。或者說，因為大樂依止於此，所以也稱為bhaga。法三金剛的大樂生起為金剛持的自性，所以是法生或法身。被稱為空樂無字的法生三尖。如此，三尖的中央是曼荼羅（梵文：मण्डल，maṇḍala，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城），圓是la（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拿取），所以稱為壇城。如何修習呢？生起次第的其他本尊融入佛母。將其化為光團，從左鼻孔進入身體。其光芒照耀臍下、水脈之上、生殖器三尖之處，觀想此處的法生白色而帶有紅光，美麗的三尖向上伸展，底部收縮，如同橛子插入地面的孔洞一般。第二，專注於心的自性：觀想五色明點，象徵五方佛。其中五色明點代表五方佛的自性，中央藍色， 東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，清晰地觀想。第三，語金剛唸誦的自性：通過控制呼吸，從大約一肘的距離吸氣，進入體內是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。進入后融入明點是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。不可動搖並從中分離，向外呼氣是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），做成合口的寶瓶氣，阻止氣息向外流動。第四，光明自性：瞬間燃燒，由此每個明點中拙火以各自的顏色燃燒。焚燒四脈輪的脈，從頂輪經右邊的roma脈的鼻孔出來，觀想世間一切的如來眾的右鼻孔。

【English Translation】 The root of reliance and praise by the great Lotus Masters is the triangular shape of the three roots (Guru, Yidam, Dakini) mixed, the pure A (ཨ, a). At the center of the four chakras, Vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) Vajra Bodhicitta plays, which is the basis of the wisdom of the four joys arising from it. Therefore, it is also called the bhaga (Sanskrit: भग, bhaga, auspicious, glorious) of the Vajra Consort, such as Buddha's Eye, that is, the basis of great bliss. In order to generate the wisdom of the four joys, it is also called Dharma-arising, which is the triangular shape of the inner channel. The triangular shape of the purity of body, speech, and mind is the shape of E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ). In the center of the ever-expanding qualities of abandonment and realization, adorned by the great bliss Vajradhara, inseparable from body, speech, and mind. All Buddhas rely on it, so it is a consort. Because it destroys afflictions, it is bhaga. Or, because great bliss relies on it, it is also called bhaga. The great bliss of the three Dharma Vajras arises as the nature of Vajradhara, so it is Dharma-arising or Dharmakaya. It is called the Dharma-arising triangle of emptiness and bliss without letters. Thus, the center of the triangle is Mandala (Sanskrit: मण्डल, maṇḍala, maṇḍala, literally: circle), and the circle is la (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：take), so it is called Mandala. How to practice? Other deities of the generation stage dissolve into the Mother. Transform it into a ball of light and enter the body from the left nostril. Its light shines below the navel, above the water vein, at the place of the genital triangle. Visualize the Dharma-arising here as white with a reddish glow, a beautiful triangle extending upwards, with the base contracted, like a hole where a stake is inserted into the ground. Second, focusing on the nature of the mind: Visualize five-colored bindus, symbolizing the five Buddhas. Among them, the five-colored bindus represent the nature of the five Buddhas, blue in the center, white in the east, yellow in the south, red in the west, and green in the north, visualize them clearly. Third, the nature of speech Vajra recitation: By controlling the breath, inhale from about an elbow's distance, entering the body is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡). After entering, dissolve into the bindus is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊). Unshakable and separated from it, exhaling is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), making a closed-mouth vase breathing, preventing the breath from flowing outward. Fourth, the nature of clear light: Instantly ignite, so that in each bindu, the tummo fire burns in its own color. Burning the channels of the four chakras, it comes out from the crown of the head through the nostril of the roma channel on the right, visualizing the right nostril of the assembly of Tathagatas of all realms.

---

ས་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་ནས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བའི་རྒྱུན་དང་བཅས་སླར་ཤངས་གཡོན་ནས་དྲངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་ཆ་ནས་སྟེང་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ཚུན་འོངས་ཏེ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་ ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་གཏུམ་མོའི་མེའི་ནུས་པ་གྲུབ་ནས་ལུས་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པོར་འགྱུར་ལ། དེའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ཞིང་འཕེལ་བས་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྙེད་ཅིང་། 23-331 དེ་ལ་ཞེན་པས་ཕྱི་རོལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ནང་དུ་སེམས་འཆིངས་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་ལ། དེའི་དབང་གིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཞུགས་ཤིང་སོ་སོ་ རང་གི་རིག་པའི་མེས་སྦྱངས་པ་འཐོབ་བོ། །ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་དེ་ཉིད་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞུ་བའི་སེམས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་མེ་ ལྟེ་བར་བརྟན་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། སྙིང་གར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པ་ དང་། ལྕེས་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་དང་། དཔུང་པར་རོ་སྟོད་འཕེལ་ཞིང་སྟོབས་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བརྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་ལྟེ་བར་བརྟན་ནས་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དབུ་མ་མཐོང་ལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ པོ་དེ་དག་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གཏུམ་མོ་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ལྡང་སྡུད་ལ་སྦྱངས་པས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པར། 23-332 རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ཡོངས་ མི་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བ་འདྲ་བའི་འོད། །མཆོག་རབ་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །པདྨ་རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་རྣམས། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ ཅན་གྱིས་སྤྲོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་དུ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ནི་མི་ཤིགས་པར་གྲགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ། །ནན་ཏན་དུ

【現代漢語翻譯】 安住於此，焚燒所有四個脈輪，伴隨著菩提心的融化之流，再次從左鼻孔引入，從自身左鼻孔的部分向上到達頂輪，然後落入中脈之中，反覆禪修。通過這種方式，拙火的能量得以成就，身體的熱量本質得以穩固。憑藉此力量，菩提心融化並增長，從而獲得無盡的快樂。 執著於此，心不外散，將心束縛于內，不作分別念，保持穩定。憑藉此力量，幻化的光明景象無邊無際地顯現，各自通過自身智慧之火獲得凈化。關於見解雙運的真諦是：『世間諸界皆為供養之處，自身即轉為金剛持。』融化的心與聚集之火安住于臍輪，臍輪的壇城變得潔白、堅固而穩定；於心間獲得五種神通；于喉間享受三界之味，成就語言之勝；舌頭覆蓋面部的壇城；于臂膀增長上身之精華，獲得無限力量；安住于頂輪，與世間一切融為一體，成就偉大的金剛持。一切法皆現前證悟，稱為現前圓滿正等覺。 如何安住于臍輪，從而得見脈輪的命脈——中脈？然後，拙火進入四個脈輪的不壞明點，通過修習安住、升起和收攝其光芒之云，將在明點中央見到五種姓的聚集。如《集經》所云：『珍寶大者具五色，芥子之量許，于鼻尖專注，瑜伽士恒常修。珍寶穩固則舒展，未穩固則不舒展，如佛燃 জ্বল (藏文：འབར་བ།，梵文天城體：ज्वल，梵文羅馬擬音：jvala，漢語字面意思：燃燒)之光芒，最勝雲彩當舒展。輪、金剛、珍寶、云，蓮花、寶劍持兵器，菩薩大云眾，舒展之自性者舒展。』 《明燈釋》中解釋道：『珍寶大者』是指不壞者，因能生出佛之珍寶。『五色』是指五部如來之自性。『芥子之量許』是指明點之形相。『于鼻尖』是指心間蓮花之中心。『專注』是指專心致志。

【English Translation】 Abiding thus, burning all four chakras, along with the stream of dissolving bodhicitta, drawing it back from the left nostril, coming up from the left nostril part of oneself up to the crown chakra, and then falling into the central channel, meditate repeatedly. By this means, the power of tummo is accomplished, and the heat essence of the body becomes stable. By its power, the bodhicitta melts and increases, thereby attaining infinite bliss. Clinging to this, without the mind straying outwards, binding the mind within, without conceptualizing, remaining stable. By its power, the clear light of illusory appearances manifests limitlessly, each purified by the fire of one's own awareness. The truth of the union of views is: 'The realms of the world are places of offering, one becomes Vajradhara oneself.' The melting mind and the gathered fire abide in the navel chakra, the mandala of the navel becomes white, solid, and stable; at the heart, one obtains the five clairvoyances; at the throat, one enjoys the taste of the three realms, and the supreme of speech is accomplished; the tongue covers the mandala of the face; at the shoulders, the essence of the upper body increases, and limitless strength is obtained; abiding at the crown, one becomes the great Vajradhara together with all the realms of the world. All dharmas are manifestly enlightened, and it is called manifestly perfectly enlightened. How does one abide in the navel chakra, thereby seeing the life-force of the chakras—the central channel? Then, by practicing the entering of tummo into the indestructible bindu of those four chakras, and the abiding, rising, and gathering of its clouds of light, one will see the gathering of the five families in the center of the bindu. As it is said in the Compendium: 'The great jewel has five colors, the size of a mustard seed, at the tip of the nose, the yogi always meditates. When the jewel is stable, it expands; when it is not stable, it does not expand. Like the light of a blazing Buddha ज्वल (藏文：འབར་བ།，梵文天城體：ज्वल，梵文羅馬擬音：jvala，meaning: blazing), the supreme clouds should expand. Wheel, vajra, jewel, cloud, lotus, sword, holding weapons, the great clouds of bodhisattvas, those of the nature of expanding, expand.' In the commentary Lamp Illuminating, it is explained: 'The great jewel' refers to the indestructible, because it generates the jewel of the Buddha. 'Five colors' refers to the nature of the five Tathagatas. 'The size of a mustard seed' refers to the form of the bindu. 'At the tip of the nose' refers to the center of the lotus at the heart. 'Meditates' refers to being attentive.

---

་ཞེས་པ་ནི་ བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ལྡང་བ་དང་། སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟག་པར་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བརྟན་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན་མི་ཤིགས་པའོ། །དེ་ ལས་རིན་ཆེན་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ལྡང་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་འདི་བྱའི། 23-333 གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྤྲོ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབར་བ་ནི་འོད་ ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དགང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་སྙིང་གར་ཞེས་པའང་། སྙིང་ག་ནི་ལྟེ་བའོ་ཞེས་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀའི་ལྟེ་བ་ལ་བྱའོ། །དང་པོར་ལྟེ་བ་དེ་ནས་ སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེའི་ནང་གི་སྐུ་དེ་མཐོང་ནས་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། གནས་ཤིང་ཞུགས་པ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྲོ་བ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མ་ཟད་ བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་བ་ཡིན་ལ་ཚད་ནི་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་ཁོ་ནའོ།། །། ༈ ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ། ལྔ་པ་ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཤད་ པ་ལ། ལས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཙཎྜཱ་ལི། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རླུང་བསྲེ་བ། རླུང་སྦྱང་བ། རླུང་དཀྲུགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་གིས་སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་བཙལ། 23-334 ཟླ་བ་དང་རོ་གཅིག་པའི་རླུང་གིས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་བསྐྱེད། སྒྲ་གཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཉི་ཟླ་འཛིན་པའི་གནད་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འོག་གི །ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་ པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཞེས་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་པུས་མོ་ལ་གླན། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་གཏད། སེམས་ཀྱི་ལྷར་རྗེས་ སུ་དྲན་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། འོག་སྒོ་དྲག་ ཏུ་འཛུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་དྲངས་པའི་འོག་རླུང་ནག་པོ་གྱེན་དུ་འཚུབས་པས་བསྐུལ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་

【現代漢語翻譯】 所謂『應』，是指通過精進的進入、安住、升起和攝持的瑜伽，日夜不斷地禪修。『堅固』即是永恒，那是什麼呢？就是不壞。從那不壞之中，生起珍寶般的五色光芒，以進入、安住和升起圍繞。所謂『未堅固』，是指唯有通過證悟不壞的真如才能進行此瑜伽，這表明其他人是無法做到的。現在爲了闡釋生起儀軌，宣說了『燃燈佛』等。燃燈佛（梵文：Dīpaṃkara，含義：錠光佛）即是五色光芒。與此相似的四種光輪，以右旋等方式，通過如來（梵文：Tathāgata，含義：如來）的雲朵般顯現，充滿虛空。這裡所說的『心間』，如同《無垢光經》所說：『心間即是臍輪』，指的是四個脈輪的中心。首先是臍輪，然後是心輪、喉輪、頂輪，在明點的內部見到本尊，一旦變得堅固，就要反覆禪修生起、攝持、安住和進入。在生起時，不僅是佛，菩薩（梵文：Bodhisattva，含義：菩薩）的眾會也同樣生起，其範圍遍及整個虛空，這一切都只是空性的顯現。 以下是《猛力金剛心莊嚴續》中的闡述： 第五部分，闡述《猛力金剛心莊嚴續》中所說的內容。其中有三種拙火瑜伽（梵文：Caṇḍālī，藏文：ཙཎྜཱ་ལི）：業拙火、瑜伽拙火、俱生拙火。首先是業拙火，又分為三種：調風、凈風、轉風。首先是調風，又分為三種：以與太陽同行的風尋找四空之境；以與月亮同味的風生起四喜之覺受；以與羅睺（梵文：Rāhu，含義：羅睺星）無別的風講述執持日月之要訣。首先是：『下方，一切光明乃是大地，其即是太陽之壇城』，這是作為禪修方法而宣說的。身體跏趺坐，手放在膝蓋上，目光專注地向前看。心中憶念本尊，觀想身體中央的阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，藏文：ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་）如同一道光線，從中生出七萬二千條脈，如同光芒般散發，呈空心狀。同時緊閉下門，用力向上提，下風（藏文：རླུང）黑色，猛烈上衝，以此激發拙火的火焰，燒盡身體中的所有無明。

【English Translation】 That is, through the yoga of diligent entering, abiding, rising, and gathering, one should meditate constantly day and night. 'Steadfast' means eternal, and what is that? It is imperishable. From that imperishable, one should generate a collection of five-colored rays of light, surrounded by entering, abiding, and rising. 'Not steadfast' means that only through realizing the suchness of the imperishable can this yoga be performed, indicating that others cannot do it. Now, in order to explain the ritual of generation, 'Buddha Burning' and so on are taught. Buddha Burning (Sanskrit: Dīpaṃkara) is the five-colored light. Similar to this are the four types of light circles, distinguished by rightward rotation and so on, filling the space with the clouds of Tathāgata. Here, 'in the heart' also refers to the center of the four chakras, as stated in the 'Stainless Light Sutra': 'The heart is the navel'. First the navel, then the heart, throat, and crown, seeing the deity within the bindu, and once it becomes steadfast, one should repeatedly meditate on generating, gathering, abiding, and entering. In generation, not only the Buddha but also the assembly of Bodhisattvas are generated, filling the entire sky, and all of this is merely the appearance of emptiness. The following is explained from the Empowerment Vajra Heart Ornament Tantra: The fifth part explains what is said in the Empowerment Vajra Heart Ornament Tantra. Among the three types of Caṇḍālī: Karma Caṇḍālī, Yoga Caṇḍālī, and Co-emergent Caṇḍālī. First, Karma Caṇḍālī is divided into three: blending the winds, purifying the winds, and churning the winds. First, blending the winds is divided into three: using the wind that travels with the sun to seek the realm of the four emptinesses; using the wind that tastes the same as the moon to generate the experience of the four joys; using the wind that is inseparable from Rāhu to explain the key points of holding the sun and moon. First: 'Below, all light is the great earth, which is like the mandala of the sun', this is taught as a method of meditation. The body sits in vajra posture, hands placed on the knees, eyes focused intently forward. In the mind, remember the deity, visualize the Avadhūti in the center of the body like a thread of light, from which emerge seventy-two thousand channels, radiating like light, in a hollow form. Simultaneously, tightly close the lower gate, forcefully lift upwards, the lower wind is black, rushing upwards violently, thereby stimulating the flames of the Caṇḍālī, burning away all the ignorance in the body.

---

དང་བྲལ་བའི་ཉི་འོད་དམ་མགར་གྱི་སོལ་ མལ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་དམིགས་ཏེ། སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ་ཞིང་ཐུར་སེལ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཟུང་བའི་མཐར་མི་ཐུབ་ན་ལུས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་གཅུས་ལ་སྣ་ནས་དལ་བུས་ལན་གསུམ་གཏོང་། དེ་ནི་འོག་གི་བུམ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། །བདུད་རྩི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ལ། དམིགས་པ་སྤྱི་བོའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆེད་དེ་འཛགས་པའི་རྒྱུན་ལྕེ་ཆུང་དུ་བབས་པའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་འོ་མ་བཞིན་འཛག་པའི་ཉིང་ཁུས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་དུ་བྱས་པར་དམིགས་ཏེ་བརྔུབ་པ་གསུམ་གྱིས་སྲོག་དྲག་ཏུ་མནན་པ་མི་ཐུབ་ན། 23-335 མཐར་ལུས་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་གཅུས་ལ་སྣ་གཡས་ནས་གཏོང་། དེ་ནི་སྟེང་གི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འོག་འཐེན་སྟེང་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བ་ན། དང་པོར་སོར་གཅིག་མ་རེག་པ་དང་། དེ་ནས་བར་མེད་དུ་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ་དབུ་མར་སེམས་ཞེན་དུ་བཅུག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་བརྟན་པས་ནན་གྱིས་མ་མནན་ ཡང་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་སྡོད་པ་ཕུས་བཏབ་པའི་ལྒངས་པ་སྐམ་པོ་ལ་བུ་ག་བཏོད་ཀྱང་རླུང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞི་བ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ནི། ནམ་མཁའི་ འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱང་བ་ལ། གསང་བའི་སྣ་རྩེ། སྟེང་གི་སྣ་རྩེ། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་མཐེ་བོང་གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་རྩེ་སྤྲད་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐུམ་སྟེ་པུས་མོའི་ཁར་བཞག །རླུང་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་པུས་མོ་ ནས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་འཁྱེར། ཡང་རིམ་བཞིན་དབབ། མཐར་རླུང་དལ་བུས་གཏོང་། དམིགས་པ་ནི་རང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 23-336 དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་དེ་ ཉིད་ལ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣ་རྩེར་བྱུང་ནས་གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེས་འཚོ་བ་མཆེད་ པའམ་རིང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་དབང་བསྐུར་བའམ་ལུས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བས

【現代漢語翻譯】 觀想遠離的陽光或鐵匠的煤渣，壓制羅剎的臉，牢牢抓住使其無法上下搖動。如果無法做到，就猛烈地向左扭動身體三次，然後從鼻孔緩慢地呼出三次。 這就是下方的寶瓶式。第二是甘露光：極其明亮如月亮。保持同樣的身體姿勢，觀想從頭頂的不壞明點流出，像乳房一樣滴落在舌尖，精華像牛奶一樣滴落，充滿所有脈絡，使身體變成月亮光芒的月亮水晶。通過三次吸氣來強烈壓制氣息，如果無法做到， 最終向右扭動身體三次，然後從右鼻孔呼出。這就是上方的寶瓶式。第三是：向下收縮，向上壓制，然後閉合。首先，稍微接觸； 然後，無間隙地閉合；最後，完全混合成一體，充滿整個身體，並將心專注于中脈，從而實現無分別。由於它的穩定，即使不刻意壓制，也不會向外散發，而是保持靜止，就像在乾燥的膀胱上戳個洞也不會漏氣一樣，因此也被稱為寂止。這就是：天空的光是第三，完全安住于天空的如是。的含義。第二，調理氣息，有秘密的鼻尖、上方的鼻尖、心間的鼻尖三種。第一是：身體 姿勢是跏趺坐，雙手合掌，拇指、食指和小指的指尖相接，其餘手指彎曲，放在膝蓋上。當氣息幾乎無法控制時，將手印從膝蓋上逐漸向上移動，用力舉過頭頂。然後逐漸放下。最後，緩慢地呼出氣息。觀想自己顯現為本尊的父母，從鏡子等五種智慧的自性之氣息從金剛的孔中產生，觀想在蓮花的鼻尖上形成菩提心的明點。 也就是：金剛的光是第四，此地的光令人喜悅。通過穩定地修習殊勝的意念，完全安立為金剛。的含義。第二是：身體姿勢 相同。向上升起的氣息是珍寶，即五種顏色，是五如來的自性，從世俗的鼻尖產生，觀想成球狀。通過它來滋養或延長生命，因此被稱為灌頂或身體完全安住，即第五珍寶光。灌頂

【English Translation】 Visualize the distant sunlight or the cinder of a blacksmith, suppress the face of a Rakshasa, and firmly hold it so that it cannot move up and down. If it is impossible, violently twist the body to the left three times, and then slowly exhale from the nostrils three times. This is the lower Kumbhaka. The second is the nectar light: extremely bright like the moon. Maintain the same body posture, visualize the indestructible Bindu flowing from the crown of the head, dripping like a breast onto the tip of the tongue, the essence dripping like milk, filling all the channels, transforming the body into a moon crystal of moonlight. Suppress the breath strongly with three inhalations, if it is impossible, Finally, twist the body to the right three times, and then exhale from the right nostril. This is the upper Kumbhaka. The third is: contract downwards, suppress upwards, and then close. First, touch slightly; Then, close without gaps; finally, completely mix into one, filling the entire body, and focus the mind on the central channel, thereby realizing non-discrimination. Because of its stability, even if not deliberately suppressed, it will not dissipate outwards, but remain still, just like poking a hole in a dry bladder will not leak air, so it is also called quiescence. This is: the light of the sky is the third, completely abiding in the suchness of the sky. meaning. Second, to regulate the breath, there are three types of nasal tips: the secret nasal tip, the upper nasal tip, and the nasal tip of the heart. The first is: body The posture is the lotus position, with hands clasped, the tips of the thumb, index finger, and little finger touching, and the remaining fingers bent and placed on the knees. When the breath is almost uncontrollable, gradually move the mudra upwards from the knees, forcefully lifting it above the head. Then gradually lower it. Finally, exhale slowly. Visualize yourself manifesting as the parents of the deity, the breath of the nature of the five wisdoms from the vajra's hole, visualizing the Bindu of Bodhicitta forming at the tip of the lotus's nose. That is: the light of the vajra is the fourth, the light of this place is delightful. Through the stable practice of the supreme intention, it is completely established as the vajra. meaning. The second is: body posture same. The upward-moving breath is a jewel, that is, five colors, is the nature of the five Tathagatas, arising from the conventional nasal tip, visualized as a spherical shape. Through it to nourish or prolong life, therefore it is called empowerment or the body completely abiding, that is, the fifth jewel light. Empowerment

---

ྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་འདྲ་བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པས་རླུང་དང་སེམས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ན། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་པདྨར་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་དུ་ཕྱུང་ནས་བརྡེག་པ་སྟེ་འགྲོ་ འོང་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེས་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དུ་བ་སོགས་རྣམས་པ་བཅུ་ཉིད་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཅུའང་དེ་དག་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པར། རང་སྔགས་ སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་སོན་པར་འགོད། །འགགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུངས་བར་བྱའོ་འཛིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འདི་ལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་སྔགས་ཏེ་སྲོག་སྙིང་གར་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསམས་ནས་ཐིག་ལེར་སོན་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་དཔྲལ་བ་སྟེ། 23-337 དེར་དགོད་ཅེས་དགག་པར་བྱའོ། །འགག་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །འཛིན་པར་བརྗོད་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་ དུ། རང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་དབང་གཉིས་དགག་ཅིང་ངེས་པར་ཐིམ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྟེན་ དུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་དགག་ཅིང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ སོ། །འཛིན་པའི་ངོ་ཏི་འོད་གསལ་ཏེ། འདུས་པར། འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ངེས་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྔོན་ནི་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཞིན། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོར་ས་ནི་ཆུ་ལ་འཇུག །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང་། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ ཐིམ་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་འཛིན་པར་གཤེགས་ནས་སུ། །འོད་གསལ་བར་ནི་དེ་ནས་ཞུགས། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔར། སྟོང་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་གང་། །འོད་གསལ་བར་ནི་འདིར་བཤད་དོ། ། 23-338 ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་དེ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་མི་རྟོགས་པས། བདེན་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་དེ་མི་ཤེས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་གཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། ། འོད་གསལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་ག

【現代漢語翻譯】 第三，如同身體安住于寶瓶之中，風與心識交融，將命風從心間鼻尖，經由六輪中心的蓮花，引入中脈，使其穩定，斷絕來往。由此，無念之風，如煙等十種，以及隨之體驗的十種心識，都將融入其明點之中。如《集經》所說：『自咒於心間觀想，命則融入于明點，止息伴隨珍寶自在，受持即是所謂的執持。』對此，那若巴尊者說：『同樣，爲了守護心意，觀想自咒，即命，於心間，于中心，融入明點，明點之位乃是額頭，於此處安住。止息伴隨珍寶自在，受持，即是斷絕來往。執持，即是執持之支分。』《燈明》中說：『所謂自自在，即是自身的形等。自在即是眼等。於此，遮止二種自在，必定融入，在其下，作為境與自在之所依的珍寶，即是心的珍寶，伴隨命與勤作而遮止，消逝，所受持的，即是執持。』執持的自性即是光明。《集經》中說：『止息，于金剛行之心，相狀必定顯現，此相狀有五種，乃是菩提金剛所說。』 在《事業邊際分別》中說：『先前如何而來，以此次第而融入，首先地融入於水，水融入於火，火融入于風，風融入于識，識前往執持，然後進入光明。』以及，次第有五種。『三種空性，乃是完全清凈，此處說為光明。』 如是光明，如同芝麻中的油一般，雖然存在於一切有情之中，但在未見真諦之前，無法證悟。因此，在未見真諦之前，不會知曉此識之界。此即是阿賴耶識，一切染污與清凈之自性的諸法，皆以此為根本。如是出自《耶謝多杰一切總集》。光明亦有心之光明與自性之光明。

【English Translation】 Third, just as the body dwells in a vase, when the winds and mind merge, the life wind is drawn from the tip of the nose at the heart center, through the lotus of the six chakras, into the central channel, making it stable and cutting off coming and going. Thus, the non-conceptual winds, such as the ten types of smoke, and the ten types of mind that experience them, will all be integrated into their bindus. As stated in the 'Compendium Sutra': 'Visualize the self-mantra in the heart, and life will be integrated into the bindu, cessation accompanied by precious empowerment, holding is what is called retention.' To this, Naropa says: 'Similarly, in order to protect the mind, visualize the self-mantra, that is, life, in the heart, in the center, integrated into the bindu, the place of the bindu is the forehead, dwell there. Cessation accompanied by precious empowerment, holding, that is, cutting off coming and going. Retention is said to be a branch of retention.' In the 'Lamp of Clarity' it says: 'So-called self-mastery refers to one's own form, etc. Mastery refers to the eyes, etc. Here, the two kinds of self-mastery are prevented, and they must be integrated. Below them, the jewel that is the basis of the object and mastery, that is, the jewel of the mind, is prevented along with life and effort, and what is held after it disappears is retention.' The nature of retention is clarity. The 'Compendium Sutra' says: 'Cessation, in the mind of the vajra path, signs will surely appear, these signs are of five kinds, as explained by Bodhi Vajra.' In the 'Discrimination of the Limits of Actions' it says: 'As it came before, it will be integrated in this order, first earth merges into water, water merges into fire, fire merges into wind, wind merges into consciousness, consciousness goes to retention, and then enters clarity.' And, there are five stages. 'The three emptinesses are completely pure, here it is said to be clarity.' Such clarity, like oil in sesame seeds, although it exists in all sentient beings, it cannot be realized until the truth is seen. Therefore, until the truth is seen, this realm of consciousness will not be known. This is the Alaya consciousness, and all dharmas of the nature of defilement and purification have this as their root. This is from the 'Yeshe Dorje All-Gathering'. Clarity also has the clarity of mind and the clarity of nature.

---

ྱི་འོད་གསལ་གཉིས་སུ་ཁ་ཆེ་ལཀྵཱི་བཞེད་ལ། སྐབས་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ། དབེན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་བཞེད་ལ། ནཱ་རོ་པས་གང་གིས་དབེན་པའི་སེམས་ལ་བཞེད་པ་འབྲུ་ཙམ་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་ ཁྱད་མེད་དོ། །ཐ་མལ་གྱི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབེན་པར་མ་ཟད་ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་སེམས་དྲུག་དག་གིས་ཀྱང་ དབེན་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་སྒྲིབ་པར་བཤད་པའི་ཆ་རིགས་པར་འགོག་པས་འོད་གསལ་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་འགོག་པར་བཤད་དོ། །འགག་གཞི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་ལ། 23-339 འགོག་པའི་བདེན་པའི་དགག་བྱ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་དང་མིང་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་གང་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ འགག་པ་དེ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྟོན་པས། གང་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས། །ཡིད་དང་དེ་བཞིན་མིང་དང་གཟུགས། །མ་ལུས་པ་ནི་འགག་གྱུར་པ། ། ཞེས་དང་། གང་དུ་མི་འགག་པ་དང་། ཁ་དོག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་འགག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ཞེས་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་ མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་བདག་མེད་པས། །ངག་དང་ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྣམ་གསུམ་ སྦྱོར་བ་ནམ་མཁའ་དང་། །མཉམ་ཉིད་གནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེས་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། ། 23-340 ངག་དང་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངག་དང་ལུས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་སྐུ་དང་། གསུང་ དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དབེན་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་སེམས་སུ་མ་ཟད་སྐབས་དེར་སྣང་བ་ གསུམ་ཡང་ཐིམ་ཞིང་འགགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེའ

【現代漢語翻譯】 ཁ་ཆེ་ལཀྵཱི་（Kha che Lakṣī，克什米爾的Lakṣī）認為光明和空性是二元的。此時是心的光明，心是完全空性的。ཟླ་བས་（Zla bas，月亮）說『珍寶』，認為空性的基礎是光明。ནཱ་རོ་པས་（Nāropa，那若巴）認為心是空性的，雖然措辭略有不同，但意義沒有區別。不僅是一般的六根、六識、六境這十八界是空性的，而且連內在執持空性的六根和六識也是空性的，因此駁斥了將世俗和遮蔽視為合理的部分，所以說這個光明是真實的邊際和止息。 止息的基礎是光明，它是一切空性的形象，因此與聲聞的止息特徵不符。止息的真諦，其遮遣在《阿毗達磨》中有描述，只是名稱相同。《阿毗達磨集論》中說：『以真如為對境，在那裡，有漏的事物止息，那就是止息的特徵。』世尊說：『在那裡，眼、耳、鼻、舌、身，以及意、名、色，全部止息。』又說：『在那裡，沒有止息，沒有顏色的概念，在法之間止息，沒有法的概念，那就是應該認識的處所。』像這樣結合能知一起宣說。這裡，真如也指光明本身，因為說它是真實的邊際。因為說：『真如和真實邊際，無相和勝義，法界是不同的名稱。』 《總集篇》第六品中說：『以心為對境，無我，語和身也如是修習。三者結合，與虛空平等，安住于平等性中。』這段話的註釋中說：『以心為對境，是第二階段，如實地完全瞭解。這樣做，就是心的無我，那就是心的無我。』『語和身也』等等，意思是說，語和身也修習無我，從而修習心的個別證悟。這表明身、語、意的特徵是智慧、方便和近取這三者。』因此，心的空性不僅是八十種自性心，而且此時三種顯現也融入並止息。那時，如實地瞭解心的真實，而真實是……

【English Translation】 Kha che Lakṣī (克什米爾的Lakṣī) considers luminosity and emptiness to be dual. This moment is the luminosity of the mind, and the mind is completely empty. Zla bas (月亮) says 'precious,' considering the basis of emptiness to be luminosity. Nāropa (那若巴) considers the mind to be empty, and although the wording is slightly different, the meaning is the same. Not only are the eighteen realms of the ordinary six senses, six consciousnesses, and six objects empty, but even the six senses and six consciousnesses that internally hold emptiness are empty. Therefore, it refutes the reasonable parts of describing the conventional and obscurations, so it is said that this luminosity is the true limit and cessation. The basis of cessation is luminosity, which is the image of all emptiness. Therefore, it does not match the characteristics of the cessation of the Śrāvakas. The truth of cessation, its negation is described in the Abhidharma, only the name is the same. The Abhidharmasamuccaya says: 'With Suchness as the object, where the defiled things cease, that is the characteristic of cessation.' The Blessed One said: 'Where the eye, ear, nose, tongue, body, as well as mind, name, and form, all cease.' It also says: 'Where there is no cessation, no concept of color, cessation between dharmas, no concept of dharmas, that is the place to be known.' Like this, it is spoken together with the knowable. Here, Suchness also refers to luminosity itself, because it is said to be the true limit. Because it is said: 'Suchness and the true limit, signlessness and ultimate meaning, the Dharmadhatu are different names.' The sixth chapter of the Compendium says: 'With the mind as the object, no-self, speech and body are also practiced in this way. The three combined, equal to space, abide in equanimity.' The commentary on this passage says: 'With the mind as the object, it is the second stage, fully understanding as it is in reality. By doing this, it is the no-self of the mind, that is the no-self of the mind.' 'Speech and body also' etc., means that speech and body also practice no-self, thereby practicing the individual realization of the mind. This shows that the characteristics of body, speech, and mind are wisdom, means, and near attainment. Therefore, the emptiness of the mind is not only the eighty kinds of self-nature minds, but also at this time the three appearances are also integrated and cease. At that time, the truth of the mind is understood as it is, and the truth is...

---

ང་སེམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། སྤྱོད་བསྡུས་དང་རྣམ་སྣང་ མངོན་བྱང་ལས། སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ནི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་དང་། སེམས་དབེན་འདི་མཐོང་ན་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལས་གསར་པ་མི་གསོག་པ་ལས་ ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཚན་མོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དུས་དང་། ཉིན་མོ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དུས་ནའང་བྱིས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་ཐ་སྙད་ བྱེད་པ་ལྟར། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འདི་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྣང་མུན་གྱིས་བསླད་པ་རགས་པ་དང་བྲལ་ན་ནམ་མཁའ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་བྱིས་པ་ལ་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་གསུམ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། 23-341 ཕྱོགས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས་མིག་གི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་གནས་སྐབས་འདིའི་འོད་གསལ་ དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དབེན་པ་ཞེས་པ་ ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིག་སོགས་དབང་ཤེས་ཐ་སྙད་དུ་མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དུང་སེར་སྣང་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་། སྒྲ་དོན་ཅན་ གྱི་རྟོག་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་ བའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་རྟོག་མེད་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ནད་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་དྲུག་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བ་ ཡིན་ཞིང་། རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཅོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 23-342 རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བས་སེམས་དབེན་པ་ཞེས་གཞག་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དབྱེ་ཡོད་དེ། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚམས་བདག་ཉིད། །ཅེས་ཐོག་མའི་རང་རིག་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ ནི་ཡོད་ལ། སྣང་བ་གསུམ་པོའང་རང་རིག་དེ་དང་དུས་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་ཙམ་སྟེ་གོམས་པ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད། པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་ དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཞེས་བཤད་པ

【現代漢語翻譯】 我將講述關於心無自性的內容。在《攝行》、《現觀莊嚴論》和《現證菩提論》中，都說對心的真正理解在於認識到它是無根無基的。如果能見到心的空性，那麼從此以後就不會再積累新的輪迴之業，因為空效能夠辨別業的界限。 正如在夜晚月光遍佈天空，白天陽光普照時，孩子們仍然認為自己看到了天空一樣，當我們看到這三種顯現的本質時，就會生起『我見到了心的自性』的想法。又如黎明時分，天空擺脫了粗重的明暗混雜狀態，孩子們會認為自己看到了清晰的天空一樣，當我們超越三種顯現，見到光明時，就會說自己見到了心的本質。 這只是一種比喻性的說法，並非真的見到了心的本質。例如，天空的本質是法界，無法被眼識所見。同樣，雖然我們能直接見到心完全空性狀態下的光明，但這並非真正見到了法性的深邃與光明無二無別，而是見到了現證菩提的法。 所謂的空性有四種形態：一是眼等根識在名言上不混淆的形態；二是由於六根受到干擾而產生的，如見到黃色海螺等無分別的錯覺；三是對於具有聲音和意義的概念，顯現為外在的形態；四是由於禪定的力量，有漏的意識所顯現的清晰對境，如清晰地見到骷髏等。 在這些形態中，無分別且不混淆的顯現是由於所緣的因緣而產生的；無分別的錯覺是由於疾病等原因導致六根受到干擾而產生的；概念的顯現是由於習氣攪動而產生的；禪定中顯現的正確與不正確的景象，是由於禪定調整了意根而產生的。 因為遠離了這些形態，所以安立為心是空性的。然而，心空性是有差別的。『夜晚與白天的界限』，最初的自明覺性具有如天空般的形態，但三種顯現並非與自明覺性同時存在，因為自明覺性是唯一的，並且是從習氣中後來產生的。 正如經中所說：『蓮花之光是第六種，如蓮花般盛開。以自性清凈之心，完全持有無垢之物。』

【English Translation】 I will speak about the selflessness of mind. In 'Compendium of Practice,' 'Manifestation of Enlightenment,' and 'Abhisamaya-alamkara,' it is said that the true understanding of mind lies in realizing it is without basis or root. If one sees this emptiness of mind, then from then on, one will not accumulate new karmas for rebirth in samsara, because emptiness distinguishes the limits of karma. Just as when the night sky is filled with moonlight and the day is filled with sunlight, children still speak of seeing the sky, so too, when we see the essence of these three appearances, we will develop the belief that we have seen the nature of mind. And just as when the dawn sky is free from the coarse mixture of light and darkness, children think they see the sky clearly, so too, when we see the clear light that transcends the three appearances, we speak of seeing the very nature of mind. This is just a metaphorical way of speaking; it is not that we have actually seen the nature of mind. For example, the essence of the sky is the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu, 法界), which cannot be seen by eye consciousness. Similarly, although we directly see the clear light in this state of complete emptiness of mind, it is not that we have actually seen the inseparability of the profound and clear nature of reality, but rather that we have seen the Dharma of manifest enlightenment. What is meant by emptiness has four aspects: first, the aspect where the sense consciousnesses, such as eye consciousness, are not confused in conventional terms; second, the non-conceptual deluded appearances arising from the six senses being corrupted, such as seeing a yellow conch; third, the aspect where conceptual thoughts with sound and meaning appear as external objects; fourth, the clear objects of contaminated consciousness arising from the power of samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, samādhi, 三摩地), such as clearly seeing a skeleton. Among these aspects, the non-conceptual and non-confused appearances arise from the conditions of the object of focus; the non-conceptual delusions arise from the corruption of the six senses due to illness and so on; the appearances of conceptual thoughts arise from the stirring of habitual tendencies; and the correct and incorrect appearances in samadhi arise from the mind being transformed by samadhi. Because it is free from these aspects, it is established that the mind is empty. However, there are differences in this emptiness. 'The boundary between night and day,' the initial self-awareness has a form like the sky, but the three appearances are not simultaneous with that self-awareness, because self-awareness is unique and arises later from habituation. As it says: 'The light of the lotus is the sixth, blooming like a lotus. With the naturally pure mind, it completely holds the stainless.'

---

འི་སྙིང་ངོ་། ། གསུམ་པ་རླུང་དཀྲུག་པ་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་དཀྲུགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ། རྡུལ་གྱི་ནུས་པ་དཀྲུགས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ། མུན་པའི་ནུས་པ་དཀྲུགས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་ བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཞིན་པུས་མོའི་ཁར་བཞག་ལ། རླུང་ཐུབ་ཚད་གཟུང་མི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གཡས་སུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་འཁྱེར། ལུས་གཡས་སུ་དྲག་པོར་ལན་གསུམ་ཙམ་གཅུ། དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་བྱའོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྟན་ནས་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅི་འདོད་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་གཏི་མུག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཛད་དེ་སླར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་འདོད་པ་དེའང་སྦྱར་ཏེ། 23-343 དུས་འཁོར་ལས། ཁྱབ་བདག་གིས་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་དང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པར་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལས་ སྔགས་དང་གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྲོག་གནས་པ་གཟུགས་རྣམས་པར་གསལ་བ་མཐོང་བ་ དེའི་ཚེ་གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་། བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་བརྗོད་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏཱིས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྩ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁོང་སྟོང་རྒྱུ་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྩའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རླུང་གི་རྩའོ། །གང་གི་ཚེ་རྩ་དེ་རྣམས་གནམ་སྟོང་དང་ཉ་དག་གི་མཐར་གང་བར་འགྱུར་ཞིང་མཐའ་དག་གི་ཆ་གཉིས་འདུས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། 23-344 དེ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཤ་ཁམས་རྣམས་ འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རུས་པའི་ཁམས་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་པགས་པའི་ཁམས་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག

【現代漢語翻譯】 的精髓。第三，關於攪動風息：攪動心力的能量，以期圓滿成就身金剛的等持；攪動微塵的能量，以期圓滿成就語金剛的等持；攪動黑暗的能量，以期圓滿成就意金剛的等持。這三者中，第一種方法是：左腿伸直，右腿彎曲，手印如前，放在膝蓋上。在能夠承受風息的限度內，當無法再承受時，將手印用力向右側移動，身體向右側劇烈扭轉約三次，然後反向進行。從空性的形相穩固開始，通過分別念將形相隨意轉變。觀想毗盧遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，Vairocana，一切光明遍照）等壇城中的諸佛，從毛孔中散發出來，利益愚癡者等眾生，然後再次融入自身。同時結合寂靜等任何你想要的事業。 《時輪經》中說：『遍入者（ཁྱབ་བདག，all-pervading one）首先應以吉祥真言和佛之形像，為瑜伽士所修持。之後，通過太陽的各種劃分，無量功德的事業將會成就。如果真言和形像沒有成就，那麼三有（སྲིད་གསུམ，three realms）之中，任何事物都不會成就。因此，首先應從自身清凈無垢的心中，修持真言和形像。』《四百四十頌釋》中說：『在此，當瑜伽士在阿瓦都帝（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，Avadhuti，中脈）中安住生命，清晰地看到各種形相時，他所分別唸的形相，就會如他所想的那樣顯現。』這就是所謂的『第七，事業之光』，意為成就佛的事業。 第二種方法是：導師Indrabhuti（ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏཱིས，Indrabhuti，因陀羅部底）說：『首先，脈會變成三種形態：第一種是空虛流動的脈；第二種是菩提心脈；同樣，產生菩提心的風脈。當這些脈充滿天空和魚際（ཉ་དག，fish-like），並且所有部分的二元性結合時，菩提心將不再流動。』 『由於它不再流動，脈也不再流動。由於它不再流動，脈和菩提心變得味道相同。由於味道相同，肉身元素將會消化。由於消化，骨骼元素將會消化。由於消化，面板元素將會消化。』

【English Translation】 the essence of. Third, regarding stirring the winds: Stirring the energy of the heart-mind, in order to perfect the samadhi of the body vajra; stirring the energy of the dust, in order to perfect the samadhi of the speech vajra; stirring the energy of darkness, in order to perfect the samadhi of the mind vajra. Among these three, the first method is: Extend the left leg and bend the right leg, with the hand seal as before, placed on the knee. Within the limit of being able to withstand the winds, when it becomes unbearable, move the hand seal forcefully to the right side, and twist the body violently to the right about three times, then reverse the process. Starting from the stability of the form of emptiness, transform the form at will through conceptualization. Visualize the deities of the mandala, such as Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, Vairocana, All-Illuminating One), emanating from the pores, benefiting sentient beings such as the deluded, and then dissolving back into oneself. At the same time, combine any peaceful or other activities that you desire. The Kalachakra (དུས་འཁོར།, Wheel of Time) says: 'The All-Pervading One (ཁྱབ་བདག, All-Pervading One) should first be practiced by the yogi with the glorious mantra and the form of the Buddha. Afterwards, through the various divisions of the sun, the immeasurable qualities of activities will be accomplished. If the mantra and the form are not accomplished, then nothing in the three realms (སྲིད་གསུམ།, three realms) will be accomplished. Therefore, one should first practice the mantra and the form from one's own mind, which is free from impurities.' The commentary on the Four Hundred and Forty Verses says: 'Here, when the yogi abides in the Avadhuti (ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།, Avadhuti, central channel) with life, and clearly sees the various forms, the form that he conceptualizes will appear as he imagines it.' This is what is called 'the seventh, the light of activity,' meaning to accomplish the activities of the Buddha. The second method is: Master Indrabhuti (ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏཱིས།, Indrabhuti) says: 'First, the channels will transform into three forms: the first is the channel of the empty wandering shape; the second is the channel of the bodhicitta; similarly, the wind channel that generates bodhicitta. When these channels fill the sky and the fish-like (ཉ་དག, fish-like) space, and the duality of all parts is combined, the bodhicitta will no longer flow.' 'Because it no longer flows, the channels also no longer flow. Because it no longer flows, the channels and the bodhicitta become of the same taste. Because of the same taste, the flesh elements will be digested. Because of digestion, the bone elements will be digested. Because of digestion, the skin elements will be digested.'

---

་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་འབར་ བའི་གཏུམ་མོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་ན་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་འགགས་པས་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྲུབ་བོ། དེ་ནི། བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་དང་། འོད་གསལ་ལས་སྟོང་ པ་ཉིད་གསུམ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྐུ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པས་ཏེ། ། 23-345 སྤྱོད་པའང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་ པ་ལས་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་རིགས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཐོབ་ པའོ། །དེ་ཡང་། བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པས་བཤད་ཅིང་། དེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་སོ། །གསུམ་ པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བཞག་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག ། 23-346 རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ལ་གཏུམ་མོ་དགུ་སྐོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། དྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་དབབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། །། ༈ ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། གཉིས་པ་ཉམས་སམ་ འབར་བའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་ལ། ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རླུང་ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་འདུས་པ་གསུམ་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་རླུང་ལས་སུ་ རུང་བའི་ཚུལ། སྲོག་རྩོལ་

【現代漢語翻譯】 當一切完全耗盡時，身體等三界也將完全耗盡。然後，感官、蘊和元素界也將完全耗盡。因此，能取和所取都不可得。』如果不能通過生命能量的燃燒之拙火，以這種方式完全凈化五蘊，那麼輪迴的根源就不會被切斷，因此將繼續輪迴，而無法成就智慧之身。這就是第八個，無與倫比，因為沒有例子可以比擬。』 第三，從光明中生起幻身，就像魚從水中躍出一樣迅速。從光明中，三種空性依次生起，然後是幻身生起的次第，這有兩種方式。這個身可以通過所有幻化的例子來表示。通過行來成就它，行又分為有造作、無造作和極無造作三種。前兩種依賴於業印，後者依賴於智慧印和大手印。第九個是具例，意思是『一切例子都被分別理解』。 第二，瑜伽之拙火：這樣學習后，逐漸獲得圓滿正覺之地，即十地菩薩的殊勝道，獲得屬於五種姓中任何一種姓的如來之名。正如第十個，智慧之光所說：『佛地是無上的』。通過五種現觀來實踐它，在現觀莊嚴中說：『偉丈夫之三摩地』。在《集密續》中有詳細的解釋：『第十一個，一切智，大地極其光明』。 第三，俱生拙火：是一切相智。獲得它時，安立獲得佛的四身。正如第十二個，各自本性智，瑜伽智慧極圓滿所說。』這也被稱為拙火九轉，或身體幻輪之拙火，以及強制降溫。』 第二，關於體驗之拙火或燃燒之拙火的解釋，分為體驗之拙火和特殊之拙火兩種。首先是體驗之拙火，包括如何控制風息，從中產生三種聚集，然後是如何使風息堪能，以及生命能量的運作。

【English Translation】 When everything is completely exhausted, the three realms of body etc. will also be completely exhausted. Then, the senses, aggregates, and element realms will also be completely exhausted. Therefore, the grasper and the grasped are not perceived.』 If the aggregates are not completely purified in such a way by the burning fierce heat of life force, then the root of samsara will not be cut off, therefore it will continue in samsara, and the body of wisdom will not be accomplished. That is the eighth, the incomparable, because there is no example. Third, the illusory body arises from the clear light, arising all at once like a fish leaping from water. From the clear light, the three emptinesses arise in sequence, and then there are two ways in which the illusory body arises in sequence. That body is represented by all the examples of illusion. It is accomplished through conduct, and conduct is of three types: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. The first two depend on karma mudra, and the latter depends on jnana mudra and mahamudra. The ninth is with example, meaning 『all examples are understood separately.』 Second, the yoga of fierce heat: Having studied in that way, gradually one obtains the ground of complete enlightenment, which is called the path of the distinction of the ten bhumis, obtaining the name of Tathagata who has become a lineage of any of the five lineages. As the tenth, light of wisdom, says, 『The Buddha ground is unsurpassed.』 It is practiced through the five Abhisambodhis, and in the Abhisamayalankara it says, 『The samadhi of the great hero.』 It is explained extensively in the Condensed Tantra: 『The eleventh, all-knowingness, the great earth is extremely clear light.』 Third, the coemergent fierce heat: is the all-knowingness of all aspects. When it is obtained, it is established that the four bodies of the Buddha are obtained. As the twelfth, separate self-nature wisdom, yoga wisdom is extremely perfect says. This is also called the nine cycles of fierce heat, or the fierce heat of the body's illusion wheel, and forcibly lowering the heat. Second, the explanation of the fierce heat of experience or burning fierce heat, divided into two types: the fierce heat of experience and the special fierce heat. First is the fierce heat of experience, including how to control the winds, from which the three gatherings arise, then how to make the winds serviceable, and the operation of the life force.

---

གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྐྱེ་ལ། དེ་གོམས་པ་ལ་ཁྱད་ པར་གྱི་དང་། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་སྐྱེ་བས་རིམ་གྱིས་པ་དང་། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་འཆར་བ་ཐོད་བརྒལ་བ་དང་། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཉིད་ལ་ཚེགས་མེད་ པར་འཇུག་པའི་ཅིག་ཅར་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བ་ལ། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང་། མཆོག་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་ མོ་དེའང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །རླུང་ཟིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་བ་ཟིན་པ། རིང་ཐུང་། ཤུགས་ཁ་དོག །སྟོབས་ཟིན་པའོ། ། 23-347 དང་པོ་ནི། སེམས་ཅུང་ཟད་གནས་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འདྲེན་ནུས་པ་ཙམ་ནས་གྲངས་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་སོར་བཞི་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ རྒྱུ་བ་རྣམས་སོར་གསུམ་དང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཟད་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱིའི་རྒྱུ་ཤེད་ཉམས་ནས་མི་མངོན་པ་ཙམ་མོ། །བཞི་པ་རླུང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་རགས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ ནི་ཟིན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་ཙམ་མོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་རང་གནས་སུ་ནུས་པ་ཐིམ་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེའི་རྦ་རླབས་བརྟན་པར་འགྱུར་ ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་ག་མེད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ལྕེ་དྲང་པོར་འབར་བ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩར་འཁོར་བའི་རླུང་འཇུག་པས། དེ་ལ་ཤོར་ཚུད་ཟིན་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཤོར་ན་གཏི་མུག་ ཚུད་ན་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཟིན་ན་འོད་གསལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚུད་པ་ནི་ཕྱིར་འཕོར་མ་བཅུག་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ཕུལ་བས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མདུད་མཚམས་ཀྱི་བུ་ གར་འཇུག་སྟེ། །འབས་འབུན་འདོད་པ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་ཟིན་པ་ལས་ནི་འབར་བ་སོགས་རྟགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བའི་རྩར་འཁོར་བའི་རླུང་འཇུག་པ་ལ་བཞི་ལས། 23-348 སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རླུང་ཤོར་ན་ཞེ་སྡང་། ཚུད་ན་གསལ་ཉམས། ཟིན་ན་གསལ་བའི་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ། བདེ་བའི་རྩར་བདེ་བའི་རླུང་ཤོར་ན་འདོད་ཆགས། ཚུད་ན་བདེ་ཉམས། ཟིན་ ན་བདེ་ཉམས་མཐར་ཐུག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་ནང་དུ་བདེ་བའི་རླུང་ཤོར་ན། ཞེ་སྡང་གིས་བསླངས་པའི་ཆགས་པ་སྐྱེ། ཚུད་ན་གསལ་བ་དེའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཙམ། ཟིན་ན་མཐར་ཐུག་པ། བདེ་བའི་ རྩར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རླུང་ཤོར་ན། ཆགས་པས་བསླངས་པའི་ཞེ་སྡང་། ཚུད་ན་བདེ་གསལ། ཟིན་ན་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་རྩར་མྱང

【現代漢語翻譯】 關於切要四功德，第一，修習因位的拙火（藏文：གཏུམ་མོ།），生起果位的共同驗相拙火，對此串習則生起殊勝的拙火，最終圓滿則生起最勝的拙火，這是循序漸進的。從一開始就顯現殊勝的驗相是頓超，毫不費力地進入最勝的拙火是頓入。因為有這三種情況，所以從中顯現的果有：共同、殊勝、最勝三種。 如是說。那麼，共同驗相的拙火又從何而來呢？共同次第的開示是：風被攝持。攝持風有五種方式：攝持執行、長短、力量、顏色、能力。 第一，心稍稍安住，能夠引導一日一夜的風二萬一千六百次，從此次數逐漸減少。第二，向外執行的風從四指到十六指之間，減少到三指和十五指左右而耗盡。第三，向外執行的力量減弱到幾乎看不見。第四，粗略地看到各種風的顏色，這些僅僅是包含在攝持的數量中。第五，無論是什麼樣的元素，都不會向外移動，而是能力消融在自身的位置。從這個時候開始，拙火的火焰變得穩定，就像沒有孔隙的房間里的火焰筆直燃燒一樣。 涅槃脈輪的風進入時，會出現失、入、攝三種情況。失則生起愚癡，入則生起無分別，攝則顯現光明。這裡的入是指，不讓向外移動的風進入，而是用內部循環的風推動，稍微進入連線處的孔隙，稱為如願進入，通過命勤力進入中脈。在那裡被攝持，則會轉變為燃燒等六種徵兆。輪迴脈輪的風進入時，有四種情況： 痛苦脈輪的風進入痛苦脈輪時，失則生起嗔恨，入則生起明相，攝則生起究竟的明相。安樂脈輪的風進入安樂脈輪時，失則生起貪慾，入則生起樂相，攝則生起究竟的樂相。痛苦脈輪內進入安樂脈輪的風時，生起由嗔恨引起的貪著，入則生起少許明相，攝則生起究竟的明相。安樂脈輪內進入痛苦脈輪的風時，生起由貪著引起的嗔恨，入則生起樂明，攝則究竟成就。涅

【English Translation】 Regarding the four essential qualities, the first is that by meditating on the Tummo (藏文：གཏུམ་མོ།) of the causal stage, the Tummo of the common experiential signs of the resultant stage arises. By familiarizing oneself with this, the extraordinary arises, and by perfecting it, the supreme Tummo arises, thus it is gradual. From the very beginning, the extraordinary experiential signs appear as Tögal (頓超), and effortlessly entering the supreme Tummo is sudden. Because there are these three situations, the results that appear from them are: common, extraordinary, and supreme. As it is said. So, from where does the Tummo of common experiential signs arise? The teaching of the common stages is: the winds are held. There are five ways to hold the winds: holding the movement, length, strength, color, and power. First, when the mind abides slightly, it is able to guide 21,600 winds in one day and night, and from then on the number gradually decreases. Second, the winds that move outward from four fingers to sixteen fingers decrease to about three fingers and fifteen fingers and are exhausted. Third, the outward moving power weakens to the point of being almost invisible. Fourth, one roughly sees the colors of the various winds, these are merely included in the number of holdings. Fifth, no matter what element it is, it does not move outward, but its power dissolves in its own position. From this time on, the flames of Tummo become stable, just like a flame burning straight in a room without holes. When the winds of the Nirvana chakra enter, there will be three situations: loss, entry, and holding. Loss gives rise to ignorance, entry gives rise to non-discrimination, and holding reveals luminosity. Here, entry means that the winds that do not allow outward movement enter, but are pushed by the internally circulating winds, slightly entering the holes of the connections, which is called entering as desired, entering the central channel through life force. There, being held will transform into six signs such as burning. When the winds of the Samsara chakra enter, there are four situations: When the winds of the suffering chakra enter the suffering chakra, loss gives rise to hatred, entry gives rise to clarity, and holding gives rise to ultimate clarity. When the winds of the bliss chakra enter the bliss chakra, loss gives rise to desire, entry gives rise to bliss, and holding gives rise to ultimate bliss. When the winds of the bliss chakra enter the suffering chakra, attachment caused by hatred arises, entry gives rise to a little clarity, and holding gives rise to ultimate clarity. When the winds of the suffering chakra enter the bliss chakra, hatred caused by attachment arises, entry gives rise to bliss and clarity, and holding gives rise to ultimate accomplishment. Ni

---

་འདས་ཀྱི་རླུང་དང་། འཁོར་བའི་རྩར་མྱང་འདས་ཀྱི་ རླུང་ཤོར་བ་ནི་མེད་ལ། ཚུད་པ་དང་ཟིན་པ་ནི་ཡོད་དེ་འོག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ཞུགས་པ་དང་ཚུད་པ། གནས་པ་དང་ཟིན་པ། ཐིམ་པ་དང་ ནུས་པ་ཟད་པ་དོན་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་དེ་ལས་འདུས་པ་གསུམ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཀག་པས་རྩ་མ་བྱང་བར་རླུང་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་ ཟུག་དང་རླུང་ཟུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་སམ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་རྩའི་ཁ་བྱེ། དེར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་འདུས་པ་དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་དུས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་ལས་དགེ་སྡིག་གི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ཆུང་། 23-349 དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྩ་གཟུགས་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ངན་སོང་གི་གནས་སྦྱོང་། ལ་ལར་མཐོ་རིས། ལ་ལར་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ཟུག་རྔུ་ དེ་དག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་འདས་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པ་བདེ་བ་འཆར་བ་དང་། །ལུས་ལ་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཚུད་པའི་དྲོད་སྐྱེས་ པ་དང་། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་འགྱུར་བའང་དྭངས་མར་ཤས་ཆེར་འགྲོ་ཞིང་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའམ་ཤ་འཐེམས་པ་ དང་མེས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་ཀྱང་རེག་བྱ་བདེ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་བདེ་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ནང་གི་བདེ་ བས་སེམས་ཕྲོག་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག །རྒྱུ་དེས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་སྦལ་ཞི་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས། དེས་རྦ་རླབས་མེད་པའི་ཞི་གནས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འདུས་པ་ གསུམ་པ་འདི་ལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མགོ་ནོན་ནས་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་བ་ཇེ་ཉུང་དུ་ཐལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། ། 23-350 འོན་ཀྱང་འདིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རླུང་མ་གཅུན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་འདྲ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ལ། འོ་ན་རླུང་གཅུན་པའི་དུས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་དང་། རླུང་མ་ གཅུན་པའི་དུས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་འདྲའམ་ཞུས་པས། མི་འདྲ། རླུང་མ་གཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་དེ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་ལྟེང་པོ་བྱ་བ་ཡིན། རླུང་གིས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་ སྐྱོན་བསལ་ནས་མི་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། འདི་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། གསལ་ཆ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་

【現代漢語翻譯】 沒有過去的風，也沒有輪迴的根源中失去涅槃的風，但有進入和把握，這將在下面瞭解。所說的進入、住留、融入三者中的進入和進入，住留和把握，融入和力量耗盡，意義相同。第二，從那之中產生三種聚集的方式是：首先，像暖相出現。由於強制阻斷風，在脈未凈之前，風進入的力量導致脈痛和風痛等產生，這被稱為痛苦之時，或者說拙火燃燒的熱力打開脈口，在那裡風心聚集，因此也稱第一個聚集為暖相之時。那也因業力善惡的影響，煩惱有大小。 23-349 由於那些習氣的脈絡形象的差別顯現，對一些人來說，會顯現惡趣的景象，對一些人來說，會顯現天界的景象，對一些人來說，會顯現清凈的景象。在這個時候，如果特別壓制那些痛苦，並努力修行，就能迅速超越痛苦之時，變得安樂。第二，安樂顯現。身體上風心如實進入而產生暖相，並且身體精華的轉變也更多地趨向清澈，從所有脈輪口中流出菩提心，安樂遍佈全身，即使因憂傷等或肌肉抽搐和火觸等因緣聚集，所觸之物也會顯現為安樂。因此，這第二個聚集被稱為安樂之時。第三，無分別產生。內心的安樂奪走心神，對外境不再關注。因此，持續不斷的分別念之毒蛙平息，心如實安住。由此，無波濤的止住顯現，因此這第三個聚集被稱為無分別之時。然後，分別唸的力量停止。對此加以習慣，能取和所取被控制，顯現的念頭逐漸減少，因此能夠長時間進入禪定的等持。 23-350 然而，這時的無分別和未調伏風時的無分別不同。如杰尊·熱瓊巴（rJe btsun Ras chung pa，一位上師的名字）所說：『那麼，調伏風時的無分別和未調伏風時的無分別相同嗎？』回答說：『不同。未調伏風的無分別是一種舍受的無分別，是散亂的。風消除掉沉掉和掉舉等過患后，無分別的自性才顯現。』因此，這是指感受安樂和明分更加增大的狀態。

【English Translation】 There is no past wind, and there is no loss of Nirvana's wind in the root of Samsara, but there is entering and grasping, which will be understood below. Entering and entering, dwelling and grasping, merging and exhaustion of power, as explained in the three states of entering, dwelling, and merging, have the same meaning. Secondly, the way the three gatherings arise from that is: first, like the appearance of warmth. Because of the forced blocking of the wind, before the channels are purified, the power of the wind entering causes channel pain and wind pain, etc., which is called the time of suffering, or the heat of the blazing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Wylie: gtum mo, Sanskrit: caṇḍālī, meaning 'fierce woman' or 'inner fire') opens the channel mouths, where wind and mind gather, so the first gathering is also called the time of warmth. That is also due to the influence of karma, good and bad, and the afflictions are large and small. 23-349 Due to the different appearances of the channels of those habitual tendencies, for some, the appearance of evil realms will appear, for some, the appearance of heavens will appear, and for some, the appearance of pure realms will appear. At this time, if you especially suppress those sufferings and practice diligently, you can quickly transcend the time of suffering and become happy. Second, happiness appears. The warmth arises from the wind and mind entering the body as they are, and the transformation of the body's essence also tends to be clearer, and Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, meaning 'awakening mind') flows out from all the channel mouths, and happiness pervades the whole body, and even if gatherings occur due to sorrow, etc., or muscle spasms and fire touches, etc., the touched objects will appear as happiness. Therefore, this second gathering is called the time of happiness. Third, non-conceptuality arises. The happiness of the inner mind takes away the mind, and no longer pays attention to external objects. Therefore, the poisonous toad of continuous conceptual thoughts is calmed, and the mind dwells as it is. From this, the stillness without waves appears, so this third gathering is called the time of non-conceptuality. Then, the power of conceptual thoughts stops. By becoming accustomed to this, the grasped and the grasper are controlled, and the manifested thoughts gradually decrease, so it becomes possible to enter the Samadhi (Sanskrit: Samādhi, meaning 'concentration') of meditation for a long time. 23-350 However, the non-conceptuality at this time is different from the non-conceptuality when the wind is not subdued. As Jetsun Milarepa (Tibetan: rJe btsun Ras chung pa, a master's name) said: 'Then, is the non-conceptuality when subduing the wind the same as the non-conceptuality when not subduing the wind?' He replied: 'Different. The non-conceptuality of not subduing the wind is a neutral feeling of non-conceptuality, which is scattered. After the wind eliminates the faults of sinking and excitement, etc., the nature of non-conceptuality manifests.' Therefore, this refers to the state of feeling happiness and the clarity of the clear light being even greater.

---

སོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་ཆ་ཆེ་བ་ ཞེ་ན། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རང་མལ་ དུ་ཞི་བས་དུ་བ་ལྟར་སྐྱ་བོར་སྣང་བ་དང་། ཆུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འཕུར་བ་ན་མེ་སྟག་རྒྱུག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱ་རེངས་ གསུམ་པ་ཤར་བ་ལྟ་བུའམ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་མཚན་མ་སྟེ། ནཱ་རོ་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། 23-351 དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཅིའང་མ་ཡིན་ནོ། འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་སྣང་བ་ནི་གཏན་ མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བར་གསུངས་པས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ བསླད་པའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་ལ་བཞེད་དོ། །འདི་དག་མངོན་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྔགས་ པ་དེའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གསང་བར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པར། དུ་ བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ ལས་འབར་བ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷོའི་མེའམ་གློག་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཟླུམ་ཞིང་ཁ་དོག་ཅུང་ཟད་སྔོ་བའི་ཐིག་ལེ་སྣང་བ་གསུངས་ལ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། 23-352 མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དབྱར་ཀའི་སྤང་ལ་ཅི་ ཡང་སྐྱེ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་ ནང་དུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ཚོགས་པས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། སྣང་བརྙན་གྱི་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གོ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་

【現代漢語翻譯】 索！如何顯現得更加清晰？ 答：如同煙霧、陽焰、螢火蟲和初升的曙光，以及晴朗的天空一般顯現。地、水、火、風、空五大元素各自平息，因此像煙霧一樣呈現灰色；水波盪漾的形態如同陽焰；之後，像螢火蟲飛舞時火星閃爍；如同第三道曙光升起，或者像燃燒的酥油燈；如同萬里無雲的晴空一般依次顯現。這些都是徵兆。那若巴（Nāropa）說：『因為它們是真如實相之果的先兆，所以是徵兆。』 這些也僅僅是心的顯現，除此之外，沒有其他實體的法。然而，第八識阿賴耶識的顯現並非如此，如果那樣，這些被認為是無分別禪定的顯現，那麼第八識就變成了禪定，這是不可能的。未被染污的意識的顯現是如此，阿 Arya Deva 阿阇梨認為意識的感官有三種顯現。這些是結合顯現的明現，是受到高度讚揚的，因為它們變成了勝者的偉大身體，所以也是密宗所說的秘密意義的關鍵之一。在耶雷的一百二十頌中說：『抓住煙霧等徵兆的人，應該將這一切保密。』其他續部中說，由於勇猛心的黑暗力量，風進入中脈而燃燒，顯現出日月羅睺的壇城，以及南方之火或閃電，以及像月亮壇城一樣圓潤且顏色略帶藍色的明點。或者像《月光童子的解脫》中描述的那樣。 簡而言之，瑜伽士將看到三界自性的所有顯現形式，都如幻覺、夢境和幻術一般。如杰尊（Jetsun）所說：『夏天的草地上生長著各種各樣的東西，瑜伽的體驗中也會顯現出各種各樣的東西。』續部中也說：『通過束縛行為的結合，可以成就三界。』這被稱為『會聚之地』，因為氣和紅白菩提心在脈中會聚。由於直接理解空性的存在和顯現影像的寂滅，因此被稱為與解脫相符，是徵兆。

【English Translation】 So! How does it become clearer? Answer: It appears like smoke, mirage, fireflies, and the rising dawn, as well as a clear sky. The five elements—earth, water, fire, wind, and space—each subside in their own place, so it appears gray like smoke; the appearance of water rippling is like a mirage; then, like sparks flying when fireflies fly; like the third dawn rising, or like a burning butter lamp; like a cloudless sky, appearing in sequence. These are all signs. Nāropa said, 'Because they are the precursors of the fruit of Suchness, they are signs.' These are merely appearances of the mind; apart from that, there is no other substantial dharma. However, the appearance of the eighth consciousness, the Ālaya-vijñāna, is not like this. If it were, these are said to be appearances of non-conceptual samādhi, then the eighth consciousness would become samādhi, which is impossible. The appearance of the uncorrupted mind consciousness is like this. Ācārya Ārya Deva considers that the senses of consciousness have three appearances. These are the union of manifest appearances, which is highly praised, because they become the great body of the Victorious Ones, so it is also one of the key meanings of the secret spoken of in the Tantric vehicle. In the one hundred and twenty verses of Ye-le it says: 'Those who grasp the signs of smoke and so on, should keep all these secret.' Other tantras say that due to the dark power of the courageous mind, the wind enters the central channel and burns, manifesting the mandala of the sun and moon Rahu, as well as the southern fire or lightning, and a bindu that is round like the moon mandala and slightly bluish in color. Or as described in 'The Liberation of Moonlight Youth'. In short, the yogi will see all the forms of appearance of the nature of the three realms as illusions, dreams, and phantasmagoria. As Jetsun said, 'All sorts of things grow on the summer meadow, and all sorts of things arise in the experience of yoga.' The tantra also says, 'Through the union of binding actions, the three realms can be accomplished.' This is called the 'place of assembly' because the winds and the red and white bodhicitta gather in the channels. Because of directly understanding the existence of emptiness and the pacification of manifested images, it is called being in accordance with liberation, it is a sign.

---

ཉིད་ཐེག་པར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་ནཱ་རོ་པས་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གམ་སྦ་བཞི་ཞེས་པ་ བཤད་དེ། ལམ་དེས་མྱུར་བར་ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་སྐྱེ་བའོ། ། གསུམ་པ་དེ་ནས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། དུལ་ཞིང་བརྟན་པ་ས་ཡི་རླུང་། །རགས་པའི་ཁམས་དུལ་བས་ལུས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ པ་དང་། འཁར་གཞོང་ནང་དུ་ཆུ་བླུག་བཞིན། །འཇམ་ཉལ་བྱེད་ན་ཆུ་ཡི་རླུང་། །ལུས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དང་། །ཚ་ཞིང་ཐིབ་པ་མེ་ཡི་རླུང་། །དྲོད་དང་བཀྲག་མདངས་དང་། རྩེན་ཞིང་མགྱོགས་པ་རླུང་གི་རླུང་། ། 23-353 སྟོབས་ཡང་རྩལ་མགྱོགས་པ་དང་། གསལ་ཞིང་ཡང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་། །ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པས། ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལྔའོ། །དེའི་ཚེ་ རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ན་གྲུབ་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འབྱིན་པ་སོགས་ནུས་ཏེ་རླུང་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཡོན་ ཏན་ནི། སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དང་། ཡིད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གཡས་སམ་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་པ་དང་། རྣ་བའི་རླུང་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱོན་ནས་མིག་གི་ ལམ་དུ་སྤོས་པས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཞན་གྱི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་པས་ཡུལ་རྣམས་ལེན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ ཕྱེད། ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། གནས་དང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མྱུར་ བུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ལྕི་ཡང་གི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུའང་རྣལ་མར་ཤེས་པའོ། །ཚོར་བ་བདེ་དང་། རེག་པ་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གིས་རེག་པ་ན། ཚད་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསིལ་བའི་བསེར་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་དང་། 23-354 གྲངས་དུས་སུ་ཉི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དང་རེག་པ་ཡང་བ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། རང་འདོད་དུ། བསྡམ་དང་། གནོད་པ་མེད་པར། བསྡམ་ནུས་པ་སྟེ། རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་དུས་སུ་ཕྱི་ རོལ་དུ་མ་བཏང་བར་ནང་དུ་བསྡམས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། མེ་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་པ་དང་། ས་རླུང་གིས་གྱད་ལ་སོགས་པས་བསྒུལ་མི་ནུས་པ་དང་། ཆུ་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེས་མི་གནོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་དུས་སུ་ཕྱིར་མ་བཏང་བར་ནང་དུ་བསྡམས་པས་རི་ཉིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཆུད་ཀྱང་ཉམས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ བའོ། །ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས། ཕྱི་རོལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རླུང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུར་བཅུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤོང་བར་བྱེད་པ

【現代漢語翻譯】 正如經中說，通過聽聞而獲得的智慧，能達到最高的圓滿。這裡，爲了方便起見，納若巴（Nāropā）講述了十六法或四隱法，通過此道，能迅速生起殊勝的拙火（gtum mo）。 第三，關於如何駕馭風息的方法：調伏且穩固的是地風，調伏粗糙的元素，使身體堅硬；像水倒入容器中一樣，輕柔舒緩的是水風，使身體柔軟；熾熱且濃烈的是火風，帶來溫暖和光澤；靈動且迅速的是氣風，帶來力量、輕盈和敏捷；澄澈且輕盈的是空風，使意識清晰，身體像棉花一樣輕盈，這就是駕馭空風的方法。這是駕馭風息的五種徵兆。那時，如果在手腳的關節處能像充滿寶瓶一樣，就表示成就了，能從指尖放出等等，這就是從風息的歧途解脫出來。 第四，關於生命能量融入要點的功德：通過生命能量融入要點，能夠左右移動，只需意念一動，就能移到左邊或右邊；將耳識注入眼識，通過眼睛的通道移動，使耳識能看到事物；同樣，將其他感官的風息連同意識一起移動，就能獲取和區分對境；顏色的顯現，在感官面前清晰，數字的顯現，以及依賴三個字母的聲音的自性顯現，還有處所和細微粗大的三摩地（ting nge 'dzin，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samadhi，漢語字面意思：等持），以及快慢的顯現，還有輕重的顯現，都能非常真實地瞭解。感受快樂和觸覺的快樂，當外面的風觸及時，就像在極度炎熱中感受到涼風的吹拂一樣快樂， 就像在寒冷時感受到陽光的照耀一樣，會產生快樂和輕盈的觸感。隨心所欲地，能夠約束和不受傷害地約束：在氣風執行時，如果不向外釋放，而是約束在內，就能在空中飛行；火風能隔絕外面的寒冷觸感；地風能使自己不被巨人等移動；水風能使自己不受外面的火焰傷害；在空風執行時，如果不向外釋放，而是約束在內，即使被山崩等壓在下面，也不會受到損害。 能夠內外混合：能將外面的三千世界的風息納入身體的毛孔中，使其容納在身體內。

【English Translation】 As it is said in the scriptures, the wisdom gained through hearing leads to the highest perfection. Here, for convenience, Nāropā explains the sixteen dharmas or the four hidden dharmas, through which one can quickly generate the extraordinary heat (gtum mo). Third, regarding how to master the winds: The subdued and stable is the earth wind, subduing the coarse elements, making the body firm; like water poured into a vessel, the gentle and soothing is the water wind, making the body soft; the hot and dense is the fire wind, bringing warmth and radiance; the playful and swift is the air wind, bringing strength, lightness, and agility; the clear and light is the space wind, making the consciousness clear and the body as light as cotton, this is how to master the space wind. These are the five signs of mastering the winds. At that time, if the joints of the hands and feet are filled like a vase, it indicates accomplishment, and one can emit from the fingertips, etc., this is liberation from the pitfalls of the winds. Fourth, regarding the merits of the life force entering the essential points: Through the life force entering the essential points, one can move left and right, and with just a thought, one can move to the left or right; by injecting the ear consciousness into the eye consciousness, moving through the path of the eyes, the ear consciousness can see forms; similarly, by moving the winds of other senses together with consciousness, one can grasp and differentiate objects; the appearance of colors is clear before the senses, the appearance of numbers, and the nature of the sound of the three letters on which it depends are clear, as well as the samādhi (ting nge 'dzin，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samadhi，漢語字面意思：equanimity) of places and subtle and gross, and the appearance of fast and slow, and the appearance of heavy and light, can all be known very truly. Feeling pleasure and the pleasure of touch, when touched by the external wind, it is as pleasant as feeling a cool breeze in extreme heat, just as feeling the sunlight in cold weather, both pleasure and a light touch will arise. At will, one can restrain and restrain without harm: when the air wind is moving, if it is not released outward but restrained inward, one can fly in the sky; the fire wind can block the cold touch from outside; the earth wind can prevent oneself from being moved by giants, etc.; the water wind can protect oneself from external fire; when the space wind is moving, if it is not released outward but restrained inward, even if one is crushed under a mountain collapse, etc., one will not be harmed. One can mix the internal and external: one can bring the winds of the external three thousand worlds into the pores of the body, making them fit inside the body.

---

་དང་། ནང་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ ལ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ཚུགས། །ནང་གི་འབྱུང་བཞིར་རོ་སྙོམས་པས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་། དུག་ཀྱང་ བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་སྣང་ས་འོག་ནམ་མཁར་རྒྱུ། །རྐང་མགྱོགས་དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་མི་སྣང་བ་དང་། ས་འོག་སྟེ་ས་འོག་གི་བུ་གར་གནས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། 23-355 ནམ་མཁར་རྒྱུ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དང་། །གྲུབ་པའི་སྔགས་དང་སྨན་རྐང་པ་ལ་བྱུགས་པས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་སླེབ་པ་རྐང་མགྱོགས། དེ་བཞིན་དུ་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྫས་འགའ་ཞིག་ཟོས་པས་ ཚེ་བསྐལ་པའི་བར་ཐུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་རྣམས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྦྱོར་སྐྱེད་དེ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཉེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་མཉེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཅི་བགྱི་བའི་བཀའ་བསྒོ་བ་མོད་དམ་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་སྐྱེད་པ་སྟེ་འགྲུབ་ པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྩ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མར་སྦྱོངས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་མེ་དང་འདྲ་བའི་དྲོད་སྔར་བྱུང་བས་དྲོད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ངེས་འབྱེད་ ཡན་ལག་དང་པོར་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སོར་བསམ་གྱི་དུས་སུ་རྩ་དག་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཕྱི་ཡི་ཚ་གྲང་བཟོད་པ་དང་། །སྐྱིགས་བུ་ འདོན་པར་ནུས་པ་དང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཉུང་བ་དང་། །ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་འཆགས་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟར་ནི་ཡང་བ་དང་། །དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར་དང་། ། 23-356 བརྐྱང་བསྐུམ་གང་ཡང་བདེ་བ་དང་། །ཁ་སྣ་སྣབས་ལུད་ཉུང་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་བ་དང་། །ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། །གཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འགགས་པ་དང་། །རྣ་བར་སྒྲ་སྙན་ཐོས་ པ་དང་། །དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྨྲ་བ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱིམ་པ་དང་། །སྨྲས་པའི་དོན་ དང་མཐུན་པ་དང་། །རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། །འཁོར་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཅིག་པུར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ལུས་ ཉིད་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་དང་། །ཡུལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །གནས་གཅིག་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལུང་སྟོན་འབྱུང་བ་ད

【現代漢語翻譯】 並且，將內部的所有風從毛孔中排出，充滿三千世界。內部出現冷熱混合的徵兆。四大不會受到損害。內部四大元素達到平衡，風、膽、痰混合的疾病不會發生，毒藥也會轉化為精華。能夠隱身，在地下和空中行走。快速行走也是精華的攝取。能夠隱身，不被他人看見，以及在地下，即在地下通道中獲得成就，在空中行走，即空行，通過成就的咒語和塗抹在腳上的藥物，到達任何想去的地方，這就是快速行走。同樣，通過食用水銀等成就物質，能夠活到劫壽，這就是精華的攝取。尤其是對於空行母們，在瞬間就能進行結合和生殖。由於使自身脈輪的女神們感到愉悅，也使得居住在二十四個聖地的外在空行母們感到愉悅。瑜伽士能夠迅速完成她們所吩咐的一切，並能隨心所欲地實現目標。 通過將其他生命力的脈絡也調入中脈，如同火能焚燒一切煩惱之木一般，產生了熱量，這被稱為暖相，是抉擇分的第一個支分。因此，在加行道的階段，也被稱為脈清凈。 此外，還有共同的功德。至尊者說：能夠忍受外界的寒熱，能夠打嗝，身體上的生物減少，面板從深處煥發光彩，身體上不會積聚污垢，身體像木棉一樣輕盈，不會感覺到呼吸的出入，伸展彎曲都感到舒適，口鼻中的鼻涕痰液減少，身體散發出香味，對食物飲料的需求減少，睡眠的覺知停止，能夠聽到美妙的聲音，善於回答問題，說話動聽，精通詞語的組合，能夠糾正他人的錯誤，謙虛自己的優點，所說的話與實際相符，對物質感到滿足，對眷屬感到厭倦，喜歡僻靜的地方，渴望獨自居住，渴望反覆禪修，不會感覺到身體的存在，對地方沒有執著，不會長期居住在一個地方，空行母們聚集，會出現預示未來的夢境。

【English Translation】 And also, expelling all the inner winds from the pores, filling the three thousand worlds. Signs of mixed internal heat and cold appear. The four elements are not harmed. The four internal elements are balanced, so diseases of mixed wind, bile, and phlegm do not occur, and poison is transformed into essence. Able to be invisible, walk underground and in the sky. Fast walking is also the taking of essence. Able to be invisible, not seen by others, and underground, that is, achieving accomplishments by dwelling in underground passages, and walking in the sky, that is, sky-faring, and reaching any desired place by applying the mantra of accomplishment and medicine to the feet, this is fast walking. Similarly, by eating certain accomplished substances such as mercury, one can live for kalpas, this is the taking of essence. Especially for the Ḍākinīs, in an instant, they can engage in union and procreation. By pleasing the goddesses of one's own chakra, the external Ḍākinīs residing in the twenty-four sacred places are also pleased. The yogi can quickly carry out whatever they command and accomplish whatever they desire. By also training the other life-force channels into the central channel, heat arises like fire burning all the trees of affliction, this is called heat, and it is placed as the first limb of discernment. Therefore, during the stage of application, it is also said to be channel purification. Furthermore, there are common qualities. The Great Lord said: 'Able to endure external heat and cold, able to hiccup, fewer creatures on the body, skin glowing from deep within, no accumulation of dirt on the body, the body as light as cotton, no awareness of breathing in and out, stretching and bending are comfortable, less mucus and phlegm in the mouth and nose, fragrance emanating from the body, less need for food and drink, cessation of awareness during sleep, hearing pleasant sounds, skilled in answering questions, speaking sweetly, skilled in combining words, correcting the faults of others, concealing one's own virtues, speaking in accordance with the meaning, content with possessions, weary of retinue, delighting in solitary places, desiring to dwell alone, desiring to meditate repeatedly, not feeling the existence of the body, no attachment to places, not staying permanently in one place, gatherings of Ḍākinīs, and the occurrence of dreams foretelling the future.'

---

ང་། །ཆོས་ལ་བྱན་པོ་ཚུད་པ་ དང་། །མངོན་ཤེས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་། །ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་དང་། །རིལ་བུ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱིས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ ཏེ། གོས་མི་དགོས་པ་དང་། ལུས་ཡང་བ་དང་། ཁམས་བདེ་བ་དང་། དབུགས་བདེ་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་མེད་པ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ་དང་། ངལ་དུབ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་འཇུ་བ་དང་། 23-357 འགོ་བའི་ནད་མི་འཇུག་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱིའི་གདོན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ལ་སྲོགས་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། སྣབས་ལུད་ མི་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་འཆགས་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱར་མི་རུང་། །དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། །རྣམ་རྟོགས་ བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་པོ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་སྤང་བློ་དང་ དགའ་རློམ་མ་ཞུགས་པར་རྩལ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་ལན་དུ། མ་རིག་པ་རིག་པར་བྱེད་པ། མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ། གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བ་ལས། །གཞན་དུ་འབྱུང་བར་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ལ་སེམས་ཁར་འཇོག་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྐྱངས་པས་འབྱུང་བཞི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས། ཙཎྜཱ་ ལི་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབར། །ཆུ་ཤེལ་ངེས་པར་འབབ་པ་གང་། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་དེ་ནས་བགྲོད། །འདི་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་ནས་སེམས་དང་རླུང་འདྲེ་བར་གྱུར་པས། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པས། 23-358 རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་གཙུག་ཏོར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ལངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བར་བྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་དགའ་བ་ལ་ སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའམ་པདྨའི་ལྟེ་བར་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པས་ཕྱུགས་ཆེན་ཞེས་པའི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྟན་པ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའམ་རྩོལ་བས་སྤྱི་བོར་རླུང་སེམས་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྩེ་མོ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ་རྩེ་མོའི་སྐད་དོད་ མཱུདྡྷཱཿནི་སྤྱི་བོ་ལའང་འཇུག་པས། ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་སྤྱི་བོ་དང་ཞེས་བསྒྱུར་བའང་མཛད་ལ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། ད

【現代漢語翻譯】 他說：『當對佛法有信心，次第生起神通，地上、地下、地之上，以及藥丸等等出現，各種能力也隨之顯現。』 熱瓊巴大師說有十六種功德：不需要衣服，身體輕盈，身體舒適，呼吸順暢，沒有昏沉和掉舉，成為一切道的根本，沒有疲勞，食物容易消化， 不會感染疾病，沒有舌頭發硬的恐懼，外在的邪魔平息，身體上不生寄生蟲，面板由內而外煥發光彩，沒有鼻涕和痰液，身體上不積污垢，身體上不會產生難聞的氣味等等。 對於這些，不要輕易相信。如果對此產生定解，分別念就會成為障礙。那是指相似而非完全相同。像是樹幹而非果實。像是功德而非無分別。 因此，無論生起什麼樣的功德，都要避免驕傲自滿，努力修行。問答中說：將無明轉為明，將不安住轉為安住，將安住轉為穩固，將穩固轉為增長。 從串習的力量中產生，我不希望從其他地方產生。』因此，這條道路被稱為『拙火瑜伽』，要放在心上。通過修習它，四大融入一體，拙火自然燃燒。 當甘露必定降下時，就在秘密輪中執行。這被稱為『大畜』。 當瓶氣成就，心與氣融合時，臍、心、喉、頂輪的土、水、火、風以融入一體的方式形成瓶氣。 自身的體驗是拙火燃燒，升到頂輪蓮花的中心，將吽字融化，將身、語、意、智慧的自性，即四種明點，以喜悅等差別引導至金剛寶或蓮花的中心，這菩提心就是內在的第七生，因此用『大畜』這個隱語來表達。 這指的是菩提心不穩固，到達搖擺的頂端，或者通過努力能夠在頂輪控制氣和心，因此是獲得必定分離的頂端支分的狀態，頂端的梵語詞彙Mūrdhā（梵文天城體：मूर्धा，梵文羅馬擬音：mūrdhā，漢語字面意思：頂端）也指頂輪。因此，一些譯師也翻譯成『頂輪』。出自《太陽精要》。

【English Translation】 He said, 'When faith in the Dharma arises, and supernatural abilities gradually emerge, on the earth, under the earth, and above the earth, and pills and so on appear, various abilities also manifest.' Jetsun Milarepa said there are sixteen virtues: not needing clothes, the body is light, the body is comfortable, breathing is smooth, there is no dullness or agitation, it becomes the basis of all paths, there is no fatigue, food is easily digested, diseases will not be infected, there is no fear of tongue stiffness, external demons are pacified, parasites do not grow on the body, the skin glows from the inside out, there is no snot and phlegm, dirt does not accumulate on the body, and unpleasant odors do not arise on the body, and so on. Do not easily believe in these. If definite understanding arises about this, then conceptual thoughts will become obstacles. That refers to similar but not completely the same. Like a tree trunk but not a fruit. Like a virtue but not non-conceptual. Therefore, no matter what kind of virtue arises, avoid pride and complacency, and strive to practice. In the question and answer, it says: Transform ignorance into knowledge, transform non-abiding into abiding, transform abiding into stability, transform stability into growth. 'It arises from the power of habituation, I do not wish it to arise from elsewhere.' Therefore, this path is called 'Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱ་ལི་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：拙火母)', and it should be kept in mind. By practicing it, the four elements merge into one, and Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱ་ལི་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：拙火母) naturally burns. When nectar inevitably descends, it runs in the secret wheel. This is called 'Great Accumulation'. When the vase breath is accomplished and the mind and air merge, the earth, water, fire, and wind of the navel, heart, throat, and crown chakras form the vase breath in a way that merges into one. One's own experience is that the fierce fire burns, rises to the center of the lotus at the crown, melts the syllable Hūṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and guides the nature of body, speech, mind, and wisdom, which are the four bindus, with distinctions such as joy, to the center of the vajra jewel or lotus. This bodhicitta is the inner seventh birth, therefore it is expressed with the hidden language of 'Great Accumulation'. This refers to the bodhicitta being unstable, reaching the top of swaying, or being able to control air and mind at the crown chakra through effort, therefore it is the state of obtaining the top branch that must be separated. The Sanskrit word for top, Mūrdhā (藏文：མཱུདྡྷཱཿ，梵文天城體：मूर्धा，梵文羅馬擬音：mūrdhā，漢語字面意思：頂端), also refers to the crown chakra. Therefore, some translators also translate it as 'crown chakra'. From 'Essence of the Sun'.

---

ེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ སྤྱི་བོར་གདུགས་ཕུབ་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་སོ།། །། ༈ ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ནཱ་དའམ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། །ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱད་ པར་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་དྷུ་ཏཱི་རུ། །རླུང་རྣམས་ཚུད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲོག་ཐུར་གོང་བུར་གྱུར་པའི་མེས། །ཐིག་ལེའི་ཚོགས་པ་གསང་བར་འགོག །དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་གནས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འབྱོངས་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དྷུ་ཏཱིར་རླུང་རྣམས་ཀྱང་ཚུད་དེ། 23-359 སྟེང་སྲོག །འོག་ཐུར་སེལ་ལམ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རླུང་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོང་བུར་གྱུར་ པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེས་ཙཎྜཱ་ལི་རང་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀུག་པ་རྣམས་གསང་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བར་འཛིན་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དུ་མར་མེ་བཙུགས་ པ་སྟེང་ནས་སྣོད་བུ་ག་གཉིས་པ་མེད་པས་བཀབ་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་བར་འཛིན་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་འཛིན་ ནུས་པ་སྟེ། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ཆུས་གང་ན་མི་འཛག་ལ། མ་གང་ན་འཛག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་དུ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བྱང་སེམས། ལྕགས་ཀྱུ་རང་ འབར་བའི་ཙཎྜཱ་ལི། ཞགས་པ་གསང་གནས་སུ་འཁྱིལ་བར་འཛིན་པ་ལ་བཤད་དོ། །འདི་ཙམ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་མེད་པས། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པས་རླུང་དག་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་ལས་གཞན་ཕྱིར་མཉམ་རྒྱུ་འབབ་པའོ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་འཛགས་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྲེག་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ཏེ། 23-360 གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་དགའ་བ་སྟེ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་ལྔ་དང་། སྙིང་ཀའི་བར་ དུ་མཆོག་དགའ་སྟེ་བཅུ་དང་། གསང་བའི་བར་དུ་ཁྱད་དགའ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ འཛག་པ་མེད་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བདེ་བ་དང་ཁུ་བ་ལ་མི་གནས་པ། ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་འཛག་པ་ལ་མི་གནས་པས་མ

【現代漢語翻譯】 此外，如來還說，修習觀想真言之義的聲聞眾，會出現頭頂撐傘的景象。 第二，特殊之拙火瑜伽： 分為明點瑜伽、那達或細微瑜伽、功德解說三種。首先是： 特殊次第的展示是： 由彼之緣故，于中脈，諸風得以入，命氣成團之火，阻止明點之聚合于秘密處。 由於白紅菩提心的融合，所有脈都匯入中脈，以此為緣，諸風也得以進入中脈。 上行氣和下行氣分離嗎？無法區分太陽和月亮的風，因為它們混合成一體，變成了智慧之風。因此，才說是『成團』。因此，通過猛烈的自燃拙火，將從頭頂勾招來的菩提心保持在秘密處的最末端。就像在裝水的容器中點燃蠟燭，如果從上面蓋住沒有第二個孔的容器，所有的水都會向上升起一樣。或者，因為能夠保持身體充滿，所以能夠保持菩提心不移動。就像底部有孔的容器裝滿水就不會漏，沒裝滿就會漏一樣。在《名稱讚》中說：『金剛鐵鉤大繩索，』金剛指菩提心，鐵鉤指自燃的拙火，繩索指保持在秘密處纏繞。從這裡開始，瑜伽士不會徒勞遊蕩，所以說通過命勤和保持來凈化風。在瑜伽的時候，其他的會平等流動。明點形象的滴落，甘露精液的形象，被稱為明點瑜伽。瑜伽之風進入中脈后，通過憶念拙火的智慧光芒，焚燒五蘊、十二處、十八界，左右二脈的風進入額頭，融入月亮壇城。 拙火智慧的光芒使月亮融化，從頂輪到眉間輪之間是喜，即白分的第一部分五分；到心間輪之間是勝喜，即十分；到秘密處之間是殊喜，即十五分；到金剛端是俱生喜，圓滿十六分，通過觀想的力量帶來安樂，即無漏，不住于頂輪的安樂和精液。因為離欲，不住于滴落。

【English Translation】 Furthermore, the Tathagata also said that the Shravakas who practice contemplating the meaning of the Dharani will have the vision of an umbrella held over their heads. Second, the special Tummo: It is divided into three types: Bindu Yoga, Nada or Subtle Yoga, and Explanation of Merits. The first is: The demonstration of the special order is: By that cause, in the Dhuti, the winds are able to enter, and the fire of the life-force becoming a mass, prevents the collection of Bindus in the secret place. Due to the union of white and red Bodhicitta, all the Nadis converge into the central channel, and because of this, the winds are also able to enter the central channel. Are the upward-moving air and the downward-moving air separate? It is impossible to distinguish the winds of the sun and moon, because they are mixed into one, becoming the wind of wisdom. Therefore, it is said to be 'becoming a mass'. Therefore, by the fierce self-burning Tummo, the Bodhicitta that is summoned from the crown of the head is kept at the very end of the secret place. It is like lighting a candle in a container filled with water, if the container is covered from above without a second hole, all the water will rise upwards. Or, because it is able to keep the body full, it is able to keep the Bodhicitta from moving. It is like a container with holes at the bottom that does not leak when filled with water, but leaks when not filled. In the 'Praise of Names' it says: 'Vajra hook, great rope,' Vajra refers to Bodhicitta, the hook refers to the self-burning Tummo, and the rope refers to keeping it coiled in the secret place. From here on, the yogi will not wander in vain, so it is said that the winds are purified through life-force exertion and retention. At the time of yoga, the others will flow equally. The dripping of the Bindu image, the image of nectar essence, is called Bindu Yoga. After the yoga wind enters the central channel, through the wisdom rays of remembering Tummo, the five aggregates, twelve entrances, and eighteen realms are burned, and the winds of the left and right channels enter the forehead and merge into the lunar mandala. The light of Tummo wisdom melts the moon, and from the crown chakra to the eyebrow chakra is joy, which is the first part of the white division, five parts; to the heart chakra is supreme joy, which is ten parts; to the secret place is special joy, which is fifteen parts; to the Vajra end is co-emergent joy, which is the complete sixteen parts, bringing bliss through the power of contemplation, which is without leakage, not dwelling in the bliss and essence of the crown chakra. Because of detachment from desire, it does not dwell in dripping.

---

ི་གནས་པའི་མྱང་འདས། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་མངའ་བདག་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པ་རབ་དང་ལྡན་ཏེ་བྱང་སེམས་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་མི་ལྟུང་བས་ན་བཟོད་པའོ། བཟོད་ཐོབ་ ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤད་པའང་དགོངས་པའི་སྐད་འདིའོ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། གཙུག་ཏོར་སྟེང་གི་པདྨ་ལ། །ཤུ་ཀྲ་བྱུང་བ་དགའ་བ་ཡིན། །མགྲིན་པ་སྙིང་ག་མཆོག་དགའ་བ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ དགའ་བར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ལྟེ་བ་ལ། །གལ་ཏེ་གསང་བའི་པདྨར་སོང་། །གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་འཕོ་བ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །ཆགས་ཆེན་མི་འགྱུར་མངའ་བདག་གོ ། 23-361 ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་འཛིན་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལས། ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་བཞི་སྟེ་སྐུ་ལའོ། །དེ་ནི་ལྷག་མ་བཞི་གསུང་དང་། བཞི་ཐུགས་དང་། བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ ལེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེའང་དཀར་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་སྤངས་པས་ན་ཆ་ལས་འདས་པ། ནག་པོའི་ཆ་མ་ཞུགས་པས་ན་ཆ་མེད། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ། དྲུག་པ་ལ་ སོགས་པ་མཆོག་དགའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་ཉའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། དེའི་རྩེ་མོའི་མཐའི་ཆ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་འཆང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 23-362 ལྟེ་བ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་བཞིར་གང་བའི་མས་བརྟན་པའི་འགྲོས་ཏེ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་ཏུ་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་གི་འགྲོས་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུར་ སོན་པས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགགས་པས་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་འགགས། དེ་འགགས་པས་ལེན་པ་སོགས་གསུམ་འགགས་པས་སྲོག་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་འགག ། དེ་འགགས་པས་རག་པ་སོགས་གསུམ་འགགས་པས་ཁུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་འགག །དེ་འགགས་པས་འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག

【現代漢語翻譯】 是安住的寂滅（涅槃，梵文：Nirvana），因為是不變的大貪慾的主宰，所以稱為明點的瑜伽。對於偉大的法具有極大的忍耐力，菩薩不會因此而退轉，因此不會墮落，所以是忍耐。獲得忍耐就不會墮入惡道，這也是密意之語。灌頂引導文中說：『頂上的蓮花中，出現śukra（梵文，精液）是歡喜，喉嚨和心間是殊勝歡喜，之後轉為特別歡喜，各種歡喜在臍間。如果到了秘密蓮花處，在密處金剛寶之間，俱生歡喜不會變動，不住于輪迴，寂滅，是大貪慾不變的主宰。』 第二，那達（梵文：Nada，聲音）的瑜伽是：具有十六個半半明點。在金剛寶的頂端，能夠以各自的自證智抓住十六分之一的部分，在獲得這種能力時，從具足一切殊勝的空性中產生十六種安樂，一半的一半是四，指的是身。剩下的四是語，四是意，四是智慧的明點。無分是超越分的，因為捨棄了十五個白分，所以是超越分；因為沒有進入黑分，所以是無分。執持第四禪的邊際，執持同類因的果，即身的四個明點，初一等歡喜的安樂是第一禪；執持異熟果，即語的四個明點，初六等殊勝歡喜的安樂是第二禪；執持士夫作用果，即意的四個明點，十一等特別歡喜的安樂是第三禪； 執持分離果，即智慧的四個明點，直至魚的盡頭，俱生歡喜的安樂是第四禪，執持其頂端邊際的圓滿安樂，這就是如來（梵文：Tathāgata）的大智慧。充滿臍、心、喉、頂四處的下行之勢，因為是努力的緣故，所以將十六種因的真如安立為明。同樣，血的執行從頂端到達寶處，阻斷了衰老死亡等三者，所以粗大的具有相狀的庸常之身停止。它停止了，所以取等三者停止，所以具有命氣相狀的庸常之氣停止。它停止了，所以粗糙等三者停止，所以具有精液相狀的庸常之意停止。它停止了，所以具有滴漏相狀的庸常之智慧停止。

【English Translation】 It is the Nirvana (Sanskrit: Nirvana) of abiding, because it is the master of unchanging great attachment, it is called the yoga of Bindu (Sanskrit: Bindu, point). It has great patience for the great Dharma, and the Bodhisattva will not retreat from it, so it will not fall, so it is patience. Obtaining patience will not lead to evil paths, and this is also a word of secret intention. The initiation guidance says: 'In the lotus on the top of the head, the appearance of śukra (Sanskrit, semen) is joy, the throat and heart are supreme joy, and then it turns into special joy, various joys are in the navel. If it reaches the secret lotus, between the secret place Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond) jewel, the co-emergent joy will not change, it does not abide in Samsara, Nirvana, is the master of unchanging great attachment.' Second, the yoga of Nada (Sanskrit: Nada, sound) is: it has sixteen and a half Bindus. At the top of the Vajra jewel, being able to grasp one-sixteenth of the part with each self-awareness, when this ability is obtained, sixteen kinds of bliss arise from the emptiness that is full of all perfections, half of half is four, referring to the body. The remaining four are speech, four are mind, and four are wisdom Bindus. Non-part is beyond part, because fifteen white parts are abandoned, so it is beyond part; because it has not entered the black part, it is non-part. Holding the edge of the fourth Dhyana (Sanskrit: Dhyana, meditation), holding the fruit of the homogeneous cause, that is, the four Bindus of the body, the bliss of joy such as the first day is the first Dhyana; holding the Vipaka (Sanskrit: Vipāka, result) fruit, that is, the four Bindus of speech, the bliss of supreme joy such as the sixth day is the second Dhyana; holding the Purusha (Sanskrit: Purusha, person) action fruit, that is, the four Bindus of mind, the bliss of special joy such as the eleventh day is the third Dhyana; Holding the separation fruit, that is, the four Bindus of wisdom, until the end of the fish, the bliss of co-emergent joy is the fourth Dhyana, holding the complete bliss of the edge of its peak, this is the great wisdom of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata). The downward trend that fills the four places of the navel, heart, throat, and top of the head, because it is an effort, the Suchness of the sixteen causes is established as Ming. Similarly, the flow of blood reaches the jewel from the top of the head, blocking the three of aging and death, so the coarse, characterized ordinary body stops. It stops, so the three of taking etc. stop, so the ordinary Qi (Sanskrit: Prana, vital energy) characterized by life Qi stops. It stops, so the three of roughness etc. stop, so the ordinary mind characterized by semen stops. It stops, so the ordinary wisdom characterized by dripping stops.

---

ས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བདེན་དོན་བཅུ་ གཉིས་རིག་པའོ། །ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེར་བྱར་དྲན། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་སྲོག་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ནི། འདིས་ནི་ནད་འཕྲོག་གཞན་ གྱི་ནད་ལེན་པ་དང་སྤོ་བ་ནུས་པ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། རྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །ཅེས་སོ། །ཚེ་ཡངས་པ་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འདོད་ན་གནས་པར་ནུས་ཏེ། དེ་བཞིན་ ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཕྱུགས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ངེས་ལྟུང་བ། །ཇི་སྲིད་བསྲེག་པ་བདུན་གྱི་བར། །ཚེ་ཉིད་ཡངས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། འདོད་ན་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་འདིས་བསྒྲུབ་སྟེ། 23-363 ཟླ་བ་ཉི་མ་འགོག་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལས་ཏེ་དབུ་མ་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ནས་དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་ བ་སྟེ། །ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་ནི་སྲོག་གི་ཀུན་ཏུ་གང་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་འཇིགས་མེད་ལག་པའི་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་རྟགས་ལྔ་གཟུགས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་ དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད། སའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཐོབ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་སྤོས་ཀྱི་གླང་ པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་ཡོད་ལ། དེའི་བཅུ་ཚན་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་རབ་གནོན་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་ཡན་ལག་མཆོག་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་སྟོབས་མཆོག་གཅིག་ལ། དེ་བཅུའི་སྟོབས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ ཡོད་དོ། །ཆུའི་ཡོན་ཏན་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན། མེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་སྡུད་ནུས་ཤིང་ཆུར་མི་བྱིང་། རླུང་གིས་རྐང་མགྱོགས་དང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། 23-364 ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་འཕུར་བ་དང་། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ས་ལ་འཛུལ་བར་ནུས། ཟླ་བའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་བཟློག་པའམ་ཁམས་ཐམས་ཅདྭ་དྭངས་མར་ གྱུར་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་བཞིན་དུ་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་། ཉི་མའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཉི་མ་སྟོད་དུ་གནོན་པའམ་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ ནས་དེའི་ཚེ་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟད་དུ་མ་བཅུག་པར་སླར་གཟུང་བས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ནང་གི་སྐུ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞིག་བཤད་ དེ་ལེགས་སོ། །ཐམས

【現代漢語翻譯】 爲了土地，需要了解十二種因果真理。這被稱為 'Nāda 的瑜伽'。因為這位瑜伽士將生命轉化為形象，所以被稱為 'Nāda 的瑜伽'。 第三個是描述功德：它能夠消除疾病，接受和轉移他人的疾病。在《十萬頌》中說：'勝者能夠消除所有疾病。' 如果希望壽命延長到七個劫，它能夠存在。同樣地： 梵天、遍入天、自在天。 秘密輪必然會墮落。 只要有七個劫的燃燒， 它會給予長壽。' 如果希望，通過獲得對風的控制，可以用這種方法欺騙死亡： 阻止日月執行，無論它們是否同步，完全融入中脈之火。 生命和下泄之氣，在第一天過去後，也能欺騙非時之死。 用手和腳趾的關節和指甲末端完全充滿生命。 在六個脈輪上，瑜伽士應冥想佛、天女和無畏者手中的蓮花。 特別是，五個徵兆是：身體變成無垢的光芒，並且從毛孔中發出五道光芒。正如所說： '完全清凈的憶念，無垢的光之壇城，也是智慧之身。' 八種功德：通過土的功德，獲得無貪之子的力量。普通大象的力量是十頭，而一頭香象的力量是它們的十倍，一頭大象的力量是它們的十倍，一頭勝象的力量是它們的十倍，一頭妙象的力量是它們的十倍，一頭力象的力量是它們的十倍，無貪之子擁有它們的十倍的力量。 水的功德是即使被火燒也不會燃燒，就像蓮花生大師的金剛杵一樣。火能夠收集和釋放所有外部物體，並且不會沉入水中。風能夠使人行走迅速，身體輕盈如棉花。 天空的功德是能夠飛行，不受墻壁和山脈的阻礙，並且能夠進入地下。月亮風的功德是能夠逆轉河流，或者使所有元素變得清澈，像無垢的水晶一樣，不會產生陰影。太陽風的功德是能夠壓制太陽的上部，或者凈化所有污垢，使身體不被他人看見。大圓滿的教義中說，那時如果不讓所有污垢元素耗盡，而是重新抓住它們，就會解釋一種偉大的轉移，即水中的身體，它能夠抓住所有人的眼識所見的生命智慧，這很好。 一切。

【English Translation】 For the sake of the earth, it is necessary to understand the twelve truths of causality. This is called 'Yoga of Nāda'. Because this yogi transforms life into an image, it is called 'Yoga of Nāda'. The third is describing the merits: it is able to eliminate diseases, and to receive and transfer the diseases of others. In the 'Hundred Thousand Songs' it says: 'The Victorious One is able to eliminate all diseases.' If one wishes to prolong life up to seven kalpas, it is able to remain. Likewise: Brahmā, Vishnu, Shiva. The secret wheel will inevitably fall. As long as there are seven kalpas of burning, It will bestow longevity.' If one wishes, by gaining control over the wind, one can use this method to deceive death: Stopping the sun and moon from moving, whether they are synchronized or not, completely merging into the fire of the central channel. Life and downward-clearing air, even after the first day has passed, can also deceive untimely death. Completely filling the joints of the fingers and toes and the ends of the nails with life. On the six chakras, the yogi should meditate on the lotus flowers in the hands of the Buddha, the goddess, and the fearless one. In particular, the five signs are: the body becomes immaculate light, and five rays of light emanate from the pores. As it is said: 'Perfectly pure recollection, the immaculate mandala of light, is also the body of wisdom.' Eight merits: Through the merit of earth, one obtains the strength of the son of no greed. The strength of an ordinary elephant is ten, and the strength of one fragrant elephant is ten times that, the strength of one great elephant is ten times that, the strength of one superior elephant is ten times that, the strength of one excellent elephant is ten times that, the strength of one supreme elephant is ten times that, and the son of no greed possesses ten times their strength. The merit of water is that it will not burn even if burned by fire, like the vajra of Guru Padmasambhava. Fire is able to gather and release all external objects, and will not sink in water. Wind is able to make one walk quickly and the body light as cotton. The merit of space is being able to fly, being unobstructed by walls and mountains, and being able to enter the ground. The merit of the moon wind is being able to reverse rivers, or to make all elements clear, like immaculate crystal, not producing shadows. The merit of the sun wind is being able to suppress the upper part of the sun, or to purify all impurities, making the body invisible to others. The teachings of Dzogchen say that at that time, if one does not allow all the impure elements to be exhausted, but instead grasps them again, it explains a great transference, the body in water, which is able to grasp the life wisdom seen by the eye consciousness of all, which is good. Everything.

---

་ཅད་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐུའི་སྒོ་བུ་ག་དགུའི་རླུང་འཕོ་བ་འགག །གསུང་གི་སྒོ་འབྱུང་བ་བཞི་ཐ་དད་པའི་ལས་བྱེད་པ་འགགས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་སྨིན་མཚམས་དང་། སྙིང་གའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བས་སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་བཞུ་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་ བསྒྱུར་བ་ཉིད་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ཕྲ་སོགས་སྟེར། །མཁའ་སྤྱོད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་དང་། །ཉན་རང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས། 23-365 ཐ་མ་གཟུགས་དང་འདོད་ལྷའི་རིག་འཛིན་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕྲ་བ་སོགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ བསད་པ། །འདིས་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཉིད་སྟེར། །ཕྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་ཏན་ལྡན། །ཞེས་འབུམ་ལྔ་ལས་སོ། །སོགས་སྒྲས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ ཏེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང་། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་འདིར་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ ཆོས་མཆོག་འདི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་གསུངས་པ་འགའ་ལོ་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཉིད་དུ་སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། རིག་པ་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། 23-366 འདིའི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གནོན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པས། དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཕར་ཞོག །མི་སློབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལས་ རྟོགས་པ་མི་དམན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་འཕགས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་རིགས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་ཡང་། ནི་རྦེ་དྷ་བྷཱ་གཱི་ཡཿཞེས་བྱ་བ། ནིཤྩ་ར་བེ་དྷ་ནིརྦེ་དྷ་

【現代漢語翻譯】 當一切都成熟時，功德之身的九竅之氣停止流動；語之門，四大各異之作用停止；意之門，眉間和心間的要穴之門打開，從而知曉以前所不知的一切法，獲得不忘詞句和意義的總持。 正如所說：『蘊、界消融時，即是轉輪王之佈施。』 給予空行、微細等成就。空行有三種：偉大的佛陀，中等的菩薩之智慧身，以及聲聞、緣覺等的等持之身。 最下等的是色界和欲界天神的持明者。這裡指的是色界，因為據說它具有微細等八自在功德。正如五部經中所說：『制伏根與境，此即給予空行，具足微細等功德。』 等等，在《經莊嚴論》中說：『獲得禪定與神通，通過顯現之門，爲了聽聞和供養無量佛，前往一切世界。』 在《現觀莊嚴論》中說：『彼等持之作用。』等等，以四大部洲和千世界、二千、三千大千世界為例，以眾多福德來宣揚等持。 並且，如《寶手印》和《勇猛行》等一百二十種等持，都在此處宣說。那麼，如果這裡說的是現量見到勝義諦，而《寶云經》中說此殊勝法是凡夫所能證得，這難道不矛盾嗎？ 《寶云經》中說，此時獲得等持、解脫和無數智慧，獲得無數劫不分別之力的顯現，並且此身能壓倒三千大千世界等廣大功德。因此，實際上，不要說聲聞的見道，即使是無學阿羅漢的證悟也不遜色。相對於聲聞等，這是聖者之境界；但相對於《十地經》中所說的極喜地，則屬於凡夫之境界，這樣理解就沒有矛盾了。 以前的大譯師們在《語合二品》中也說：『nirbedha bhāgīyaḥ』，意思是『niścara bedha nirbedha』。

【English Translation】 When everything is ripe, the winds of the nine apertures of the merit body cease to flow; the gate of speech, the functions of the four elements cease; the gate of mind, the key points between the eyebrows and the heart open, thereby knowing all the dharmas that were previously unknown, and obtaining the dharani that does not forget words and meanings. As it is said: 'When the skandhas and realms dissolve, it is the giving of the Chakravartin.' It bestows sky-faring, subtlety, and other accomplishments. There are three types of sky-faring: the great Buddha, the intermediate Bodhisattva's wisdom body, and the samadhi body of Shravakas and Pratyekabuddhas. The lowest is the Vidyadhara of the form and desire realms. Here, it refers to the form realm, because it is said to possess the eight powers such as subtlety. As it is said in the Five Treatises: 'Subduing the senses and objects, this bestows sky-faring, endowed with subtle and other qualities.' Etc., in the Ornament of the Sutras, it says: 'Obtaining meditation and clairvoyance, through the gate of manifestation, to hear and worship immeasurable Buddhas, one goes to all worlds.' In the Ornament of Clear Realization, it says: 'The function of that samadhi.' Etc., using the four continents and the thousand worlds, two thousand, three thousand great thousand worlds as examples, the samadhi is proclaimed with much merit. Furthermore, the one hundred and twenty samadhis such as the Precious Seal and the Heroic Walk are all taught in this context. So, if it is said here that the ultimate truth is seen directly, and the Cloud of Jewels Sutra says that this supreme Dharma can be attained by ordinary beings, is this not contradictory? The Cloud of Jewels Sutra says that at this time, one obtains samadhi, liberation, and countless wisdoms, obtains the manifestation of the power of non-discrimination for countless kalpas, and this body can overwhelm the three thousand great thousand world realms and other vast merits. Therefore, in reality, not to mention the path of seeing of the Shravakas, even the realization of the Arhats who are beyond learning is not inferior. Relative to the Shravakas, this is the realm of the noble ones; but relative to the Joyful Ground mentioned in the Ten Bhumi Sutra, it belongs to the realm of ordinary beings, and understanding it this way, there is no contradiction. The great translators of the past also said in the Second Chapter of Grammar: 'nirbedha bhāgīyaḥ', which means 'niścara bedha nirbedha'.

---

བྷཱ་ གཱི་ཡཿཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནི་ནི་ངེས་པའམ་གདོན་མི་ཟ་བ། བེ་དྷ་ནི་རྟོགས་པའམ་འབྱེད་པ། །བྷཱ་ག་ནི་ཆའམ་སྐུལ་བ། ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པའམ་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་དེ། དངོས་སུ་ ན་འཕགས་པའི་ས་ནི་མ་ཐོབ་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ནི་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་གཅིག་ པ་དང་ཉེ་བས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐའ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་པར་བཤད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་སམ། 23-367 ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོའམ། གཏུམ་མོའི་མེའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་དུ་འབར་བས་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། འདི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ས་ནི། འཇིག་ རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའང་འདིས་ཆ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྦྱོར་ལམ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མོས་པས་བསྒོམ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་བས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ།། །། ༈ མཆོག་གི་གཏུམ་མོ། གསུམ་ པ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ། སྤངས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ༈ སྤངས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། མཆོག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱུའི་རྒྱུད་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་ པར་དག་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་ཙཎྜཱ་ལིའམ། གཞིའི་དུས་ཀྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ སྦྱངས་པའི་དུས་དེར་ཡང་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་སམ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་། 23-368 དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། སངས་རྒྱས་ཉིད་ ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་རིམ་པ་ བཞིན་བསྟན་པ་ནི། དང་པོར་སློབ་པའི་དང་། ཕྱིས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོ

【現代漢語翻譯】 བྷཱ་གཱི་ཡཿ (Bhāgīya)：這個詞的意思是，ནི་ནི་（Nini）表示確定或無疑，བེ་དྷ་（Bedha）表示理解或區分，བྷཱ་ག་（Bhāga）表示部分或份額，ཨཱི་ཡ་（Īya）表示利益或一致。實際上，它指的是尚未獲得聖者果位，但已超越凡夫俗子的境界。由於它與聖道中的見道部分非常接近，因此被稱為與確定區分的部分相一致。因此，所有與此相關的道，都被認為是超越凡夫俗子的境界。這種道包含了拙火瑜伽和那達瑜伽，因此被稱為拙火那達瑜伽。或者，由於它具有許多特殊的性質，因此被稱為特殊的拙火。或者，由於拙火的火焰具有卓越的品質，因此也被稱為燃燒的拙火。顯現此道的境界，既是世俗的，也是超世俗的。它能夠毫無困難地獲得前所未見的聖道，並且與世俗的法不相違背。由於它是世俗法中最卓越的，因此也被稱為世俗法之最。這些加行道由於信解法界，因此被稱為以信解行持的境界，因為它們尚未親見真如。 श्रेष्ठ拙火 第三個是 श्रेष्ठ拙火。分為斷證 श्रेष्ठ拙火和證悟 श्रेष्ठ拙火兩種。 斷證 श्रेष्ठ拙火 首先， श्रेष्ठ的次第是，因為因的本性是自性清凈的心，所以其果位是無垢的心，這就是 श्रेष्ठ的果位，因此稱為 श्रेष्ठ拙火。或者，在基礎階段，俱生智的自性在修習階段也不會改變其本質，因此被稱為本初意義的拙火。或者，由於它將所有自證的樂空之法印蓋上，並且所有遮蔽都已耗盡，因此具有斷證和無餘遍知的證悟，因此也被稱為大手印拙火。如續部所說：『佛陀無有分別，是清凈法的開顯，如日虛空般，是智慧和斷證的特徵。』因此，它也有兩種形式，因此次第顯現，首先是學習者的，然後是不學習者的雙運，必須瞭解。正如時輪根本續所說：『相似因等……』

【English Translation】 Bhāgīya: The meaning of this term is as follows: Nini signifies certainty or inevitability, Bedha signifies understanding or differentiation, Bhāga signifies a part or share, and Īya signifies benefit or agreement. In reality, it refers to a state that has not yet attained the level of an Ārya (noble being) but has transcended the realm of ordinary beings. Because it is very close to the path of seeing (Darśanamārga) in the noble path, it is called being in agreement with the part of definite differentiation. Therefore, all paths related to this are considered to have transcended the realm of ordinary beings. This path encompasses both Ṭīkā Yoga and Nāda Yoga, hence it is called Ṭīkā Nāda Caṇḍālī. Or, because it possesses many special qualities, it is called the special Ṭumpo. Or, because the fire of Ṭumpo has extraordinary qualities, it is also called the blazing Ṭumpo. The state of manifesting this path is both worldly and transcendental. It is capable of effortlessly attaining the previously unseen noble path and is not contradictory to worldly dharmas. Because it is the most excellent of worldly dharmas, it is also called the supreme of worldly dharmas. These joining paths, due to their devotion to the Dharmadhātu (realm of reality), are called the state of practice with devotion, because they have not yet directly seen Suchness (Tathātā). Supreme Ṭumpo The third is the Supreme Ṭumpo, which is divided into two types: the Supreme Ṭumpo of Abandonment and Realization, and the Supreme Ṭumpo of Realization. Supreme Ṭumpo of Abandonment Firstly, the order of the Supreme is shown as follows: Because the nature of the mind, which is the cause, is naturally pure, its result is the stainless mind, which is the state of the Supreme. Therefore, it is called the Supreme Ṭumpo. Or, in the foundational state, the nature of coemergent wisdom does not change its essence even in the practice stage, so it is called the Genuine Meaning Ṭumpo. Or, because it imprints all the blissful emptiness dharmas of self-awareness, and all obscurations are exhausted, it possesses both the abandonment and the realization of knowing everything without exception, so it is also called the Mahāmudrā Ṭumpo. As stated in the Tantra: 'The Buddha is indivisible, the perfect exposition of pure dharma, like the sun and space, it is the characteristic of wisdom and abandonment.' Therefore, it also has two forms, so the order is shown accordingly. First, it is necessary to understand the union of the learner and then the non-learner. As stated in the Root Tantra of the Kālacakra: 'Similar cause, etc.'

---

གས་སྟེང་དུ་འགྲོ། །དུང་ཅན་མ་ འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། དེ་ནི་གཏུམ་མོར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་རླུང་། །འཕོ་མེད་དྷུ་ཏིའི་ཁྱིམ་དུ་ཐིམ། །གཡས་ར་སཱ་ན་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་རླུང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ དང་། གཡོན་ལ་ལཱ་ན་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རླུང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་དབུ་མར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཞི། །དེ་ལ། བརྟན་པ་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་དང་། ནང་མིག་སོགས་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་གདོད་ནས་ཞི་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་དེས་ལུས་འདིའང་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུ་ནས་རྣོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས། 23-369 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་དངུལ་ཆུས་བཞིན། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མ་དག་པ་རྣམས་ཟོས་པའི་ལས་བྱས་ནས་གསེར་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དུ་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ནི། །འཛིན་པས་ལུས་ཀྱི་བརྟེན་པ་ཉིད། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་བྱང་སེམས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རབ་སྦྱོར་བས། །རིང་བས་སྟེང་དུ་བྱེད་པ་ནི། །རྒས་པ་མེད་ པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཧཱུཾ་ཧོཿརིམ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། །འཛིན་པ་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྤེལ། །སྔར་བཤད་པ་ཡི་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདི་ནི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་དུ་བརྗོད། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལྕགས་ཀྱི་ གསེར་འགྱུར་བྱས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདུས་པའི་ལེའུ་དང་པོར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་ རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ ཐག་ཏུ་དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 23-370 ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གཅིག་ཏུ་མཛད་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ

【現代漢語翻譯】 升到頂端！擁有海螺者， 此為大手印，即是極度熾燃之拙火。（藏文：གཏུམ་མོ།） 如是。日月之風，融入無動搖之中脈。（藏文：དྷུ་ཏི།） 右持ra sa na（梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：舌），執持處之風，為太陽之性； 左持la la na（梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：女人），執持所處之風，為月亮之性，融入微細不壞之中脈。 因此，心之動搖，能取與所取二者，皆寂滅于離戲之境。 於此，穩固之外境如色等為所取，內境如眼等為能取，一切分別念皆于本初寂滅之離戲法界中自解脫。 空性之火首先將此身融化為世俗菩提心之相，然後從金剛寶至菩提心皆向上。 菩提心如水銀般融入鐵等界中，吞噬身體界之不凈，如金般化為金剛身。 《金剛鬘》中說：『金剛頂端之菩提心，執持身體之所依。以此菩提心，與風之性相結合，長久向上升，無老無疑慮。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）, 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：種子字）！次第了知，執持向上增長。先前所說之五甘露，此乃精華之攝取，以此即可成就。鐵能化為金，金剛手印大成就，證得雙運之果。』 《集經》第一品中說：『其後，薄伽梵如來進入名為金剛鎮伏一切如來菩提心之三摩地。薄伽梵一切如來之主入定后，所有虛空界皆化為一切如來之金剛自性。其後，所有存在於虛空界之無量眾生，皆因金剛薩埵之加持，獲得一切如來之安樂。』 《燈明論》中闡明，『一切如來』等，以何三摩地之蘊等自性，鎮伏併合一世俗菩提心之相，彼即是如金剛般不可分割之三摩地。

【English Translation】 Ascend to the top! The one with the conch, This is Mahamudra, which is the extremely blazing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།). Thus. The winds of the sun and moon, dissolve into the unwavering central channel (Tibetan: དྷུ་ཏི།). Holding ra sa na (Sanskrit Devanagari: रसना, Sanskrit Romanization: rasanā, Chinese literal meaning: tongue) on the right, holding the wind of the place, which is of the nature of the sun; Holding la la na (Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Romanization: lalanā, Chinese literal meaning: woman) on the left, holding the wind of the object, which is of the nature of the moon, dissolving into the subtle and indestructible central channel. Therefore, the movement of the mind, both the grasper and the grasped, are pacified in the realm of non-elaboration. Here, the stable external objects such as form are grasped, and the internal objects such as the eyes are the grasper, all conceptual thoughts are self-liberated in the realm of non-elaboration, which is primordially peaceful. The fire of emptiness first melts this body into the aspect of relative Bodhicitta, and then from Vajra Jewel to Bodhicitta, all face upwards. The Bodhicitta, like mercury, enters into the elements such as iron, consuming the impurities of the body's elements, transforming it into a Vajra body like gold. In the Vajra Garland it is said: 'The Bodhicitta at the top of the Vajra, holds the support of the body. With this Bodhicitta, combined with the nature of the wind, ascending upwards for a long time, there is no old age and no doubt. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), Ho (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Chinese literal meaning: seed syllable)! Knowing the sequence, holding and increasing upwards. The five nectars previously mentioned, this is the extraction of essence, by which one can achieve. Iron can be transformed into gold, the Vajra Mudra is a great accomplishment, attaining the result of union.' In the first chapter of the Compendium it is said: 'Thereafter, the Bhagavan Tathagata entered the Samadhi called Vajra Subduing All Tathagatas Bodhicitta. After the Lord of all the Bhagavan Tathagatas entered into Samadhi, all the space realm transformed into the Vajra nature of all the Tathagatas. Thereafter, all the countless sentient beings existing in the space realm, through the blessing of Vajrasattva, will obtain the bliss of all the Tathagatas.' The Lamp Illuminating explains, 'All Tathagatas' etc., with what Samadhi's aggregates etc. nature, subduing and uniting the aspect of relative Bodhicitta, that is the Samadhi that is indivisible like a Vajra.

---

་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། 23-371 འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་འདུས་པའི་གཞུང་དག་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི། རྡོ་ རྗེའི་བདག་ཉིད་གསུམ་བཟླས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་འཇིགས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སྒྲོན་གསལ་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གསུམ་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིང་མིའི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ། །འཇིགས་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་འགྱུར་མེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཉམས་པ་ རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་ལུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྒྱུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྤུ་ལ་སོགས་པ་ ཟླ་བའི་མཐའ་ནི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་རྣམས་གང་ཞིག་ས་བཅུར་གསུངས་པ་རྣམས། །སྡེ་པ་དྲུག་དང་ས་སོགས་གཞན་རྣམས་འདི་དག་དུས་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར། །དེ་ཕྱིར་ བླ་མའི་ཞབས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བཙལ་བར་བྱ། །ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། ། 23-372 ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་འདིར་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །པགས་པ་དང་ཤ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འོད་བྱེད་པ་དང་། རོ་དང་ཆུ་ནི་འོད་འཕྲོ་ བ་དང་། རུས་པ་དང་རྐང་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། །རྩ་དང་སྲོག་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དུས་ཀྱི་མེ་དག་ཆགས་པའི་ཁམས་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་། ཉི་མ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཟླ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་། མ

【現代漢語翻譯】 『進入三摩地』。『剛進入三摩地』等等。『所有虛空界』指的是七萬二千根脈的空隙。『所有如來的金剛』指的是方便的智慧。它的自性就是它的本性。『成為安住』的意思是『已經發生』。『所有眾生』指的是蘊等等。『金剛薩埵的加持』指的是方便智慧的顯現。『所有如來獲得安樂』指的是二根結合的行為，被大貪慾之火融化，體驗到極樂的喜悅。這就是所說的含義，是隱秘的。 關於《聖父子相會經》，是否有可能將平凡的身體轉化為雙運金剛身？ 應該理解為是存在的。在第十六章中，『唸誦三次金剛自性，金剛文字變得無畏』。在《明燈論》中，『金剛』等等指的是所行之果。金剛自性的瑜伽士超越並捨棄了人的事物。因為變得恐懼，所以恐懼是平凡的身體。完全轉變后，變得不變，不會衰敗，像金剛一樣不可摧毀。』這裡說身體完全轉變，因此身體本身是金剛身的因。在《時輪金剛》中，『毛髮等，月亮的邊緣，所有存在於身體上的，被稱為十地。六部和地等其他，這些在任何時候都給予瑜伽士平等安樂的果實。因此，安住于上師蓮足的瑜伽士們，爲了解脫而尋求。除了身體之外，沒有其他遍在的、給予解脫的佛陀。』 在《時輪金剛大疏》中，『這裡的汗毛和頭髮是極喜。面板和肉是無垢。兩種血是光明。味道和水是光芒四射。骨頭和脛是難以調伏。脈和命是顯現。時之火是貪慾之界，是長久的。羅睺是不動。太陽是善妙的智慧。月亮是法雲，是貪慾。』

【English Translation】 『Entering into Samadhi』. 『Immediately upon entering Samadhi』 etc. 『All of the expanse of space』 refers to the emptiness within the seventy-two thousand subtle channels. 『The Vajra of all the Tathagatas』 refers to the wisdom of skillful means. Its essence is its very nature. 『Becoming abiding』 means 『having come to be』. 『All sentient beings』 refers to the skandhas (aggregates) etc. 『The blessing of Vajrasattva』 refers to the arising of the wisdom of skillful means. 『All the Tathagatas will obtain bliss』 refers to the action of joining the two organs, being melted by the fire of great desire, and experiencing the bliss of supreme joy. This is the meaning, it is said to be hidden. Regarding the scriptures of the 『Meeting of the Holy Father and Son』, is there a way to transform this ordinary body into the unified Vajra body? It should be understood that it exists. In the sixteenth chapter, 『Having recited the three Vajra natures, the Vajra letters become fearless.』 In the 『Lamp Illuminating Commentary』, 『Vajra』 etc. refers to the fruit of practice. The yogi of the three Vajra natures transcends and abandons human things. Because it has become fearful, fear is the ordinary body. Having been completely transformed, it becomes immutable, not decaying, like a Vajra, indivisible. Here it says that the body is completely transformed, therefore the body itself is the cause of the Vajra body. From the Kalachakra: 『Hairs and so on, the edge of the moon, all that abides in the body, those which are said to be the ten grounds. The six groups and other grounds, these always give the fruit of equal bliss to the yogis. Therefore, those yogis who abide at the feet of the Guru should seek for the sake of liberation. Apart from the body, there is no other Buddha who is pervasive and gives liberation.』 In the great commentary on the Kalachakra, 『Here, the body hair and hair are great joy. Skin and flesh are stainless. The two kinds of blood are illuminating. Taste and water are radiating light. Bones and shanks are difficult to tame. Channels and life are manifest. The fire of time, the realm of attachment, is long lasting. Rahu is immovable. The sun is excellent intelligence. The moon is the cloud of Dharma, is attachment.』

---

ུན་པ་དང་། རྡུལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་ བའི་མཐའ་ནི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ཟོས་ནས་ལུས་དག་པའི་རིམ་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་གྱེན་དུ་ཁ་བལྟས་པ་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དག་པའི་སྐུ། ནོར་བུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་ལོག་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ། གསང་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལྟེ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། 23-373 འདར་བ་སྟེ་དགའ་བ་དང་པོ། གང་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ནུབ་པ་བཞི་གཉིས་པ། འབར་བ་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་གསུམ་པ། ཨཊྚྷ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དགའ་དང་། གཉིད་དང་། ནཱ་ད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་འོ། །དེ་ནི་དུས་འཁོར་ལས་ཏེ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་མིང་གཞན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པའི་སྐུ་བཅུ་ དྲུག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། ཡང་ལྟེ་བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་ཟད་པ་ཐུགས། མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་ཟད་པ་གསུང་། དཔྲལ་བར་སད་པ་ཟད་པ་སྐུ་རྡོ་ རྗེ་སྟེ། རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་གསུང་། དག་པའི་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་ཏེ། དབང་ མདོར་བསྟན་ལས། ནོར་བུར་ཐུགས་དང་གསང་བར་གསུང་། །ལྟེ་བར་སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་ཕྱིར། དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་བ་ནི། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་འདི། །འོག་ཏུ་ཐབས་གྱུར་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །སྟེང་དུ་ ཤེས་རབ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དཔྲལ་བར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་འདམ་སྐྱེས་ལ། །གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྤྲུལ་སོགས་འདི་རྣམས་སྤྲུལ་པར་མཛད། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྤྲོ་བ་ནི། ། 23-374 སྒྲིབ་པ་མེད་པས་བདེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་དབྱེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། རྣམ་སྨིན་ལ་སྣང་བ་དང་། སོ་སོར་སྣང་བ་ དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྐུ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་དང་། སེམས་བྱུང་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་སྐུ་གསུམ། བྲལ་འབྲས་ལ་དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དྲི་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་

【現代漢語翻譯】 以及塵土和心力的諸法之勝義諦。如是毛髮等月亮之邊際，所有安住于身體的那些，無有遮障，即是那十地，此亦為精液之界所食，身體清凈之次第。菩提心向上仰視，從那金剛頂端四種智慧明點之境地滅盡，得清凈身。從珍寶中，心之明點睡眠滅盡，得法身。從秘密處，語之明點夢境滅盡，得報身。從臍間，身之明點醒覺之境地滅盡，得化身。彼等亦是慾望、喜悅、動搖、顫抖，是為初喜。充滿、勝喜、生起、消逝，此四為第二。燃燒、殊勝喜、昏厥、明點，此四為第三。阿吒（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），俱生喜（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），睡眠、那達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），此為俱生喜。此乃時輪之教，大手印明點另有異名。如是十六喜無有遮障而止息，即是十六身，是為方便之分。又，臍間第四境地滅盡，為智慧金剛。心間睡眠深重滅盡，為心。喉間夢境滅盡，為語。額間醒覺滅盡，為身金剛。一一亦分為四，故知金剛十六為智慧之分。化身與智慧，報身與心，法身與語，清凈身與身金剛，是為方便與智慧。于灌頂略說中雲：『珍寶為心，秘密為語，臍間身為大樂故，從清凈身生起者，乃法與報身化身也。下方轉為方便之王，上方轉為清凈智慧，額間為身之金剛，于喉心臍之蓮花中，語心智慧金剛也，此等化身等作化現，蘊界等顯現，無有遮障故安樂也。』如是等。彼等亦是，于等起因之果，以身語意寂靜之等起因之差別，有化身三。于異熟果，以顯現、各別顯現、自性顯現之差別，有報身三。于士夫作用，以心、心所、無明滅盡之差別，有法身三。于離系果，以初二喜、殊勝喜、俱生喜離垢之差別，有智慧身三，共十二。彼等亦是無有變異之最勝者。 並且是塵土和心力的諸法之勝義諦。就像毛髮等月亮的邊緣，所有安住在身體的那些，沒有遮障，就是那十地，這也是精液的界所吞噬，身體清凈的次第。菩提心向上仰視，從那金剛頂端四種智慧明點的境地滅盡，得到清凈身。從珍寶中，心的明點睡眠滅盡，得到法身。從秘密處，語的明點夢境滅盡，得到報身。從臍間，身的明點醒覺的境地滅盡，得到化身。它們也是慾望、喜悅、動搖、顫抖，是為初喜。充滿、勝喜、生起、消逝，這四個是第二。燃燒、殊勝喜、昏厥、明點，這四個是第三。阿吒（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），俱生喜（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），睡眠、那達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），這是俱生喜。這是時輪的教義，大手印明點另有異名。像這樣十六喜沒有遮障而止息，就是十六身，這是方便的部分。又，臍間第四境地滅盡，為智慧金剛。心間睡眠深重滅盡，為心。喉間夢境滅盡，為語。額間醒覺滅盡，為身金剛。每一個也分為四，所以知道金剛十六是智慧的部分。化身與智慧，報身與心，法身與語，清凈身與身金剛，這是方便與智慧。在灌頂略說中說：『珍寶為心，秘密為語，臍間身為大樂的緣故，從清凈身生起的是，法與報身化身。下方轉為方便之王，上方轉為清凈智慧，額間為身的金剛，在喉、心、臍的蓮花中，語、心、智慧金剛，這些化身等作化現，蘊、界等顯現，沒有遮障所以安樂。』像這樣等。它們也是，在等起因的果，以身語意寂靜的等起因的差別，有化身三。在異熟果，以顯現、各別顯現、自性顯現的差別，有報身三。在士夫作用，以心、心所、無明滅盡的差別，有法身三。在離系果，以初二喜、殊勝喜、俱生喜離垢的差別，有智慧身三，共十二。它們也是沒有變異的最勝者。 阿吒（藏文，梵文天城體，aṭṭha，漢語字面意思） 俱生喜（藏文，梵文天城體，sahaja-ānanda，漢語字面意思） 那達（藏文，梵文天城體，nāda，漢語字面意思）

【English Translation】 and the ultimate truth of the dharmas of dust and mental strength. Thus, the edges of the moon, such as hairs, all those abiding in the body, without obscuration, are those ten bhumis, which are also consumed by the realm of semen, the order of purification of the body. Bodhicitta looks upwards, and from that Vajra peak, the state of the four wisdom bindus is exhausted, obtaining the pure body. From the jewel, the sleep of the mind's bindu is exhausted, obtaining the Dharmakaya. From the secret place, the dream of the speech's bindu is exhausted, obtaining the Sambhogakaya. From the navel, the state of awakening of the body's bindu is exhausted, obtaining the Nirmanakaya. These are also desire, joy, movement, trembling, which is the first joy. Fullness, supreme joy, arising, ceasing, these four are the second. Burning, special joy, fainting, bindu, these four are the third. Aṭṭha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), Coemergent Joy (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), sleep, Nada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), this is Coemergent Joy. This is the teaching of Kalachakra, the Great Seal Bindu has another name. Thus, the sixteen joys, without obscuration, cease, which are the sixteen bodies, which are the part of skillful means. Also, the fourth state in the navel is exhausted, which is Wisdom Vajra. Deep sleep in the heart is exhausted, which is Mind. Dream in the throat is exhausted, which is Speech. Awakening in the forehead is exhausted, which is Body Vajra. Each is also divided into four, so know that the sixteen Vajras are the part of wisdom. Nirmanakaya and Wisdom, Sambhogakaya and Mind, Dharmakaya and Speech, Pure Body and Body Vajra, are skillful means and wisdom. In the Abbreviated Explanation of Empowerment, it is said: 'The jewel is Mind, the secret place is Speech, the body in the navel is for great bliss, what arises from the Pure Body is the Dharma and Sambhogakaya Nirmanakaya. Below, it transforms into the King of Skillful Means, above, it transforms into Pure Wisdom, in the forehead is the Body Vajra, in the lotus of the throat, heart, and navel, are Speech, Mind, and Wisdom Vajra, these Nirmanakayas etc. make manifestations, aggregates, realms etc. manifest, without obscuration, therefore it is bliss.' Thus, etc. These are also, in the result of the corresponding cause, with the difference of the corresponding cause of the tranquility of body, speech, and mind, there are three Nirmanakayas. In the Vipaka result, with the difference of appearance, separate appearance, and nature appearance, there are three Sambhogakayas. In the action of the Purusha, with the difference of the cessation of mind, mental factors, and ignorance, there are three Dharmakayas. In the detached result, with the difference of the first two joys, special joy, and coemergent joy without defilement, there are three Wisdom Bodies, a total of twelve. These are also the supreme ones without change. Aṭṭha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṭṭha, literal Chinese meaning) Coemergent Joy (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sahaja-ānanda, literal Chinese meaning) Nada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nāda, literal Chinese meaning)

---

བདེ་བས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འཇོམས་སོ། །དེ་བཅོམ་པས་འདོད་ཆགས་ ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་འགག་གོ །ནང་དུ་ཡང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ །དབུགས་འགགས་པས་ཕྲ་བའི་ལུས་ ཀྱང་འགགས་ཏེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། ། 23-375 ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིགས་འབྱུང་བ། །དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་ པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་བསྒོས་པས་བྷ་ག་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་བཞི་པའི་སེམས་ ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། སྲོག་གི་སྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་ སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པས་ཕྱེ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ དྲུག་དང་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྐུ་བཞིར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་ལ། དང་པོར་དབང་རྣོན་སངས་རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ་ལ། དང་པོར་དབང་རྣོན་སངས་རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རིམ་པར་ལྡང་བའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 23-376 དང་པོ་ནི། མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉུག་མའོ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དེ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནས་ཕྱིན་ཆད། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རྟག་མ་ཐུབ། སྣ

【現代漢語翻譯】 通過安樂轉變的習氣得以摧毀。摧毀了它，貪慾、嗔恨、愚癡的自性——無明便會止息。它止息了，從行到老死，十二支便會止息。它止息了，外在的十二個月、三百六十天、兩萬一千六百小時等等便會止息。內在的，作為十二時輪自性的十二種風的轉移之氣也會止息。氣止息了，微細的身體也會止息，十八界如果與轉變分離，就會成為無有遮蔽的佛陀，利益眾生。根本續中說：『命等不清凈之風，十二支之生起，彼等在家中，如實宣說。彼等生起諸星曜，十二種相之輪，十二支說為有。十二支止息故，世間導師圓滿正覺。』 這是四身的體性，難以逆轉的貪慾垢染所遍染的，與bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，吉祥）、權能自性的四種心的事物不存在的心，是自性身，也就是一切智者。被黑暗壓制，深度睡眠的心的事物不存在的心，是法身，也就是智慧身。具有或不具有生命生長的夢境的心的事物不存在的心，是報身，也就是白日之身。多種分別唸的事物之意識，覺醒的心的事物不存在的心，是化身，也就是蓮花花瓣盛開之眼。捨棄后顯現的十六種真如，以及十二種真諦，四身的安立已經宣說完畢。 偉大的證悟拙火瑜伽：首先是根器敏銳者成佛的菩提拙火瑜伽的講解。其次是偉大的證悟拙火瑜伽的講解，其中又分為根器敏銳者成佛的菩提拙火瑜伽，以及根器遲鈍者次第生起雙運的拙火瑜伽兩種。 首先是：未造作，本初俱生。爲了使心的一切分別唸的波浪平息，所以是未造作的。從最初就存在的，所以是本初的。是深邃、明澈、無別的體性，所以是俱生的。無漏的禪定安住。從以滅盡一切煩惱的智慧之眼見到之後，外境的常恒便無法成立。

【English Translation】 The habitual tendencies that change through bliss are destroyed. By destroying it, the nature of desire, hatred, and ignorance—ignorance—will cease. When it ceases, from action to old age and death, the twelve links will cease. When it ceases, the external twelve months, three hundred and sixty days, twenty-one thousand six hundred hours, and so on, will cease. Internally, the breaths of the twelve winds that are the nature of the twelve time cycles will also cease. When the breath ceases, the subtle body will also cease, and if the eighteen realms are separated from transformation, they will become unobstructed Buddhas, benefiting sentient beings. The Root Tantra says: 'Impure winds such as life, the arising of the twelve links, these are truly explained in the home. From these arise the planets, the wheel of twelve aspects, the twelve links are said to be existence. By the cessation of the twelve links, the world's guide is the complete Buddha.' This is the nature of the four bodies, defiled by the difficult-to-reverse stain of desire, and the mind without the entity of the fourfold nature of bhaga (Tibetan, Devanagari, bhaga, Auspicious), and power is the nature body, which is called the all-knowing one. The mind without the entity of the mind that is subdued by darkness and deeply asleep is the Dharma body, which is called the wisdom body. The mind without the entity of the dreaming mind that has or does not have the growth of life is the enjoyment body, which is called the daytime body. The mind without the entity of the consciousness of the entity of many discriminations, the awakened mind, is the emanation body, which is called the lotus petal-opening eye. The sixteen suchnesses that are revealed by abandonment, and the twelve aspects of the truth, the establishment of the four bodies has been explained. The Great Realization Caṇḍālī: First, the explanation of the Bodhi Caṇḍālī of the sharp-witted who attain Buddhahood. Second, the explanation of the Great Realization Caṇḍālī, which is divided into two: the Bodhi Caṇḍālī of the sharp-witted who attain Buddhahood, and the Caṇḍālī of the dull-witted who gradually arise into union. First: Unfabricated, Primordial Coemergent. In order to pacify all the waves of the mind's thoughts, it is unfabricated. Because it has existed from the beginning, it is primordial. Because it is the nature of profound, clear, and undifferentiated, it is coemergent. The uncontaminated samadhi abides. From the moment it is seen with the eye of wisdom that has exhausted all defilements, the permanence of external objects cannot be established.

---

ང་བ་ཧད་པོར་འཆར་བར་ངེས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཆར་བས་འཆིང་བ་ནི་མེད་ལ། རིམ་གྱིས་པ་དེས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ས་གོང་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནི། །དཔེར་ན་ལྐུགས་མའི་རྨི་ལམ་མམ། །གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པར། །ཁ་ ལྟ་དོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས། །དོན་དང་མཐུན་པར་ངས་མ་མཐོང་། །ལས་དང་སྐལ་བར་འཛོམ་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཡིས་ཚུགས་པར་དཀའ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རྟག་མ་ཐུབ། །སྣང་བ་ཧད་པོར་འགྲོ་བར་ ངེས། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི། །རྨོངས་པ་ང་འདྲ་མ་ཡིན་པར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལྐུགས་མའམ་གཞོན་ནུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ། །འདི་འདྲ་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། ། 23-377 ཞེས་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཉམས་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས། ཁྱད་པར་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད། ཆོས་སྐུ་ རྒྱུན་པར་གནས། འབྲིང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པར་གནས། ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་། ཡང་དག་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ལ་ཁྱད་དུ་སྣང་། ཞེས་གསུངས་ལ། དབང་མདོར་ བསྟན་དུ་ཡང་། ཟླ་བ་རང་ངོས་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་གྲིབ་མའི་དབང་གིས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་བའི་དཔེས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོས་ནས་སྐྱེ་འགྲིབ་མེད་ལ་རྟོགས་ཚུལ་ལ་མཐོ་དམན་དུ་སྣང་ངོ་། ། དོན་ཅིག་ཅར་ཐོད་རྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་བསྒྲུབ་ པ་ལ། ཞེས་སོ། །དེའང་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་ བཞིན་ཏེ་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཏེ། ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྡོག་སྟབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པས་ཐམས་ཅད་འགུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། 23-378 སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་ལ་ལོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། སེམས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨོར་དྲི་མ་མེད་པར་ཆོས་ ཀྱི་དུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་

【現代漢語翻譯】 當一切顯現都如魔術師的幻術般顯現時，就不會有束縛。漸悟者也能在後得位完全凈化更高的地。正如至尊者所說：『對真實意義的證悟，就像啞女的夢，或年輕人的快樂一樣，僅僅是象徵性的，那些只看表面意義的人，我沒有看到他們與真實相符。與業和福分相遇的人，很難被四魔所阻礙，無法阻止外境的常，顯現必定是令人驚異的。』 又說：『究竟的見地，不像我這樣的愚昧者，而是圓滿正等覺者，像啞女或年輕人一樣，僅僅是象徵性的，無法完全理解，這種見地是無法展示的。』 通過修持，會產生功德的體驗差別，證悟無戲論的果。差別分為上、中、下三種。上等的功德是沒有入定和出定之分，法身恒常存在。中等的功德是出定位於空性中。下等的功德是出定時見到如幻。雖然在勝義諦上沒有差別，但在分別念上卻有差別顯現。』 在《竅訣總釋》中也說：『就像月亮本身沒有盈虧，而是因為陰影而顯現盈虧一樣，智慧本身沒有生滅，而是因為證悟的方式而顯現高低。』 通過頓超和漸悟的方式，成就無變安樂有三種方式：智慧中，明點的日月安住于金剛寶中，這三種不變是修持的基礎。 以頓悟的方式，一剎那間區分開來，深邃明晰的俱生是諸法的自性，諸法也是它的自性，因此在認識俱生的同時，就認識了諸法，就像水桶的輪子，一動則全部都動一樣。 當菩提心圓滿如寶時，就超越了執著和不執著的兩邊，在那一剎那，菩提心向上回轉，充滿到頂髻的盡頭，所有的脈、氣、心和安樂都無垢地融入頂髻的蓮花中，圓滿具足法之螺號，不住于輪迴，融入寂滅的法界中，獲得勝義的灌頂，圓滿正等覺。

【English Translation】 When all appearances definitely arise as illusions to a magician, there is no binding. The gradual one also completely purifies the higher grounds in the post-meditation period. As the great Jetsun said: 'The measure of realization of the true meaning is like the dream of a mute or the joy of a youth. It is only symbolic and not understood. Those who take the literal meaning, I have not seen them in accordance with the meaning. For those who meet with karma and fortune, it is difficult for the four maras to attack. It is certain that appearances will be amazing.' Also: 'The view of definitive establishment is not like my ignorance, but like the perfectly complete Buddha, like a mute or a youth, it is only symbolic and not understood. Such a view cannot be shown.' The distinction of experiential qualities that are cultivated gives rise to the special experience. The result is the realization of freedom from elaboration. The distinctions are threefold: superior, intermediate, and inferior. The superior quality is that there is no meditation or post-meditation. The Dharmakaya abides continuously. The intermediate quality is that the post-meditation abides in emptiness. The inferior quality is that the post-meditation is seen as illusion. Although there is no difference in the true nature, there appears to be a difference in conceptual thought. Also, in the 'Summary of Instructions': 'Just as the moon has no waxing or waning from its own side, but appears to wax and wane due to shadows, so too, wisdom has no arising or ceasing from its own side, but appears to be high or low depending on the way of realization.' There are three ways to accomplish unchanging bliss through the power of direct transcendence and gradualness: In wisdom, the three unchanging aspects of the bindu of the moon residing in the vajra jewel are the basis for accomplishment. By the power of the instantaneous, distinctions are made in a single moment. The profound and clear co-emergent is the nature of all phenomena, and all phenomena are its nature. Therefore, at the moment of knowing the co-emergent, all phenomena are known, just as when a water wheel is moved by a single step, everything moves. At the time when the mind of enlightenment is perfected as a jewel, it transcends the two extremes of attachment and non-attachment. At that moment, the mind of enlightenment turns upward and becomes full to the end of the crown. All the channels, winds, mind, and bliss, without impurity, are completely perfected as the conch of dharma in the lotus of the crown, and without abiding, they dissolve into the sphere of nirvana, obtaining the empowerment of ultimate meaning and becoming perfectly enlightened.

---

རྒྱས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐུས་པ་མེ་རྣོན་པོས་གདུངས་ན་དེས་ཀུན་ཏུ་འབིགས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའམ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་བཟུང་བའི་དུག་རྫོགས་པ་ན་ཚོར་བ་ དྲག་པོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དབང་པོ་འདུས་ནས་ལུས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་འཆི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་། དབུགས་ནི་བཅད་པའི་མཐའ་རུ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་འདི་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་བཀག་པར་གྱུར་ནས་ཀུན་ནས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དུས་གསུམ་དུ། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ པ་པོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་འོད་གསལ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 23-379 དེ་ལྟར་ས་ར་ཧས་ཀྱང་། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། ཐོད་བརྒལ་བ་ཞིག་གིས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་འོད་གསལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་ཟུང་འཇུག་ ཏུ་ལྡང་སྟེ། འདིའི་ཟུང་འཇུག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཻ་ཏྲི་པ་འོད་གསལ་ལངས་པའི་ཟུང་འཇུག་དམ་རྒྱར་འཇོག་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །གང་གིས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ བདེན་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འོད་གསལ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། ། 23-380 དེའི་ཕྱིར་སྔར་འོད་གསལ་གྱིས་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ནི་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ

【現代漢語翻譯】 རྒྱས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །(廣說：一剎那成正覺。) 例如，用成就的汞，在某一方面塗抹，用猛烈的火燃燒，它會穿透一切並遍佈各處；或者，毒蛇的毒牙咬住，毒液充滿時，強烈的感受使痛苦集中，感官聚集，遍佈全身，就像死亡一樣。 而且，氣息斷絕之際，三種狀態執行，這與六種狀態不同。當明點被阻止時，將進入完全至高無上的遍在之主，無盡的喜悅之中。 如是說：『氣息斷絕之際，三種狀態執行，這與六種狀態不同。當明點被阻止時，將進入完全至高無上的遍在之主，無盡的喜悅之中。』 『五蘊、意義、三時中，剎那間全部證悟者，一剎那間現證圓滿正覺，持有諸佛之自性。』 考慮到這些，覺窩·那若巴（Jo bo Nā ro pa）認為光明自身是三昧耶的印契。 如是，薩ra哈（Sa ra ha）也說：『當風、火和自在（大自在）停止時，甘露流動的時刻，風融入於心。當四種結合進入一個狀態時，大樂至高無上，無法容納于虛空之中。』 一位托噶（thod brgal ba）行者說，在第一個剎那見到光明，完成了見道的斷證，從第二個剎那起生起雙運。此雙運是修道。彌勒巴（Maitrīpa）將光明生起的雙運作為印契，正是考慮到這一點。 導師聖天父子（slob dpon 'phags pa yab sras）次第而行，在《行集燈》（spyod bsdus sgron ma）中說：『通過十八大空性的次第，進入勝義諦。誰以整體把握，並進入隨順寂止的正確定位，那時所有煩惱都將完全清凈。當智慧次第生起時，自性光明的二諦以無二的方式，自身現證圓滿正覺，那時將學習圓滿的寂止。』 因此，光明和從中生起的雙運被賦予了佛的名稱，這僅僅是見道者的狀態。 因此，先前通過光明現證菩提，之後宣說了完全調伏一切智的兩種方式。在《佛地經》（sangs rgyas kyi sa'i mdo）中也說：『菩提是平等性智，一切智是各別自證智等等。』 世尊菩提

【English Translation】 རྒྱས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །(Extensive explanation: In a single instant, one attains perfect Buddhahood.) For example, if accomplished mercury is applied to one side and burned with fierce fire, it will penetrate and pervade everywhere; or, when a poisonous snake bites and the venom is complete, intense sensation concentrates suffering, the senses gather, and it pervades the body, like death. Moreover, at the moment when breath is cut off, the three states operate, which is different from the six states. When the bindu is blocked, one will enter the completely supreme, all-pervading lord, into endless bliss. As it is said: 'At the moment when breath is cut off, the three states operate, which is different from the six states. When the bindu is blocked, one will enter the completely supreme, all-pervading lord, into endless bliss.' 'In the five aggregates, meaning, and three times, in an instant, the one who fully realizes everything, in a single instant, manifestly attains perfect Buddhahood, holding the nature of all Buddhas.' Considering these, Jowo Naropa considers the luminous itself as the samaya mudra. Thus, Saraha also said: 'When wind, fire, and Ishvara (Great自在) cease, at the moment when nectar flows, wind merges into the mind. When the four unions enter a single state, great bliss is supreme, unable to be contained in the realm of space.' A Thodgal practitioner said that in the first instant, seeing the luminous, one completes the abandonment and realization of the path of seeing, and from the second instant, arises union. This union is the path of cultivation. Maitripa establishes the union arising from the luminous as a mudra, considering this. The teacher Arya father and son proceed gradually, and in the 'Compendium of Practices Lamp' it says: 'Through the sequence of the eighteen great emptinesses, one enters the ultimate truth. Whoever grasps it as a whole and enters the correct position of subsequent cessation, at that time all defilements will be completely purified. When wisdom arises gradually, the two truths of self-nature luminosity, in a non-dual manner, self-manifestly attain perfect Buddhahood, at that time one will learn perfect cessation.' Therefore, the luminous and the union arising from it are given the name of Buddha, which is merely the state of the path of seeing. Therefore, having previously manifestly attained enlightenment through the luminous, later, two ways of completely taming omniscience were taught. In the 'Buddha Land Sutra' it also says: 'Enlightenment is the wisdom of equality, omniscience is the wisdom of individual self-awareness, and so on.' Bhagavan Bodhi

---

ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འགྲོ་ བ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོམས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་གཉིས་ཀ་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ནི་ སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཟུང་འཇུག་ལ་བརྗོད་དོ། ། ཅིག་ཅར་བ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། 23-381 སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དེ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དྭངས་ཤིང་བྱང་སྟེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་དང་འདྲ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །ཐམས་ ཅད་ལས་གྲོལ་དེ་ཡི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་ནང་དུ་ཅིའང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ། །རང་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་བས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་ཅིང་རོ་གཅིག་གམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། 23-382 དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་གི་ངང་ནི་འགྲོ་བའི་ཡང་། །དངོས་ཉིད་གཅིག་པར་ཐུགས་ཆུད་པས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་སྣ་ ཚོགས་གཅོད་པ་དང་སྐུ་བ

【現代漢語翻譯】 我以菩薩行來行事，長久以來習慣於將各種現象視如幻象，並且真正地習慣於一切法皆為空性。因此，這兩種因會導致兩種果，即個別自證智（藏文：སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་，漢語字面意思：個別覺悟等智慧）和等性智（藏文：མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་，漢語字面意思：平等性之智慧）。在現證（藏文：མངོན་པར་རྟོགས་པ་）的時刻，在第一個剎那，沒有等性（藏文：མཉམ་པ་ཉིད་）和個別自證等五種智慧的顯現，而是對一切法的真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་）的專注，這被稱為菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文天城體：बोध，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：覺悟）和一切智（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་）。此後，獲得了法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ）之名，因此，一切智被稱為雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）。 在剎那間證得圓滿菩提的方式是：現證菩提轉變為五種智慧，成為生起和出現力量（藏文：སྟོབས་）和無畏（藏文：མི་འཇིགས་པ་）等聖法的因。由於它成為法界（藏文：དབྱིངས་），所以是法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས）。暫時的煩惱障（藏文：ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་）和所知障（藏文：ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་）如同雲朵般消散，變得清澈，如同清凈的虛空界（藏文：ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་）一樣，因此被稱為清凈法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་）。正如智慧成就中所說：『何時從煩惱和所知障中，完全解脫，那時瑜伽士中的至尊金剛持，被稱為完全清凈。』專注于清凈法界，因此遠離了一切能取和所取的分別念，阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་）轉依，如同擦拭乾凈的鏡子般顯現一切法的影像，因此被稱為如鏡智（藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་）。 正如經中所說：『也稱為如鏡智，正如影像在鏡子中，清晰地顯現自身一樣，智慧在法身中顯現，因此稱為鏡子。』在佛地（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་）證得不住涅槃（藏文：མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）時，煩惱意（藏文：ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་）轉依，不再區分自他，而是證悟到一體或平等性（藏文：མཉམ་པ་ཉིད་），因此是平等性智（藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་）。 正如經中所說：『一切如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་）的智慧，以及自性是眾生的精華，證悟到事物本身是一體的，因此稱為平等性智。』意（藏文：ཡིད་）的識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་）轉依，成為總持（藏文：གཟུངས་）和三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་）以及禪定（藏文：བསམ་གཏན་）和等至（藏文：སྙོམས་པར་འཇུག་པ་）的基礎，對於一切所知無有障礙的智慧融入其中，降下大法雨，斷除各種疑惑，並化現身

【English Translation】 I, acting with the conduct of a Bodhisattva, have long been accustomed to viewing various phenomena as illusory, and truly accustomed to all dharmas being emptiness. Therefore, these two causes lead to two results, namely individual discriminating wisdom (Tibetan: སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་) and equality wisdom (Tibetan: མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་). At the moment of realization (Tibetan: མངོན་པར་རྟོགས་པ་), in the first instant, there is no appearance of equality (Tibetan: མཉམ་པ་ཉིད་) and the five wisdoms such as individual discriminating wisdom, but rather a focus on the suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་) of all dharmas, which is called Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་, Sanskrit Devanagari: बोधि, Sanskrit Romanization: bodhi, literal meaning: awakening) and omniscience (Tibetan: ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་). Thereafter, the name Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ) is obtained, and thus, omniscience is referred to as union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་). The way to attain perfect enlightenment in a single instant is: the realization of enlightenment transforms into five wisdoms, becoming the cause for the arising and emergence of noble dharmas such as powers (Tibetan: སྟོབས་) and fearlessness (Tibetan: མི་འཇིགས་པ་). Because it becomes the Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་), it is the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས). Temporary afflictive obscurations (Tibetan: ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་) and cognitive obscurations (Tibetan: ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་) dissipate like clouds, becoming clear, like the pure space of the sky (Tibetan: ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་), and therefore it is called the pure Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་). As it is said in the accomplishment of wisdom: 'When completely freed from all afflictions and cognitive obscurations, then the supreme Vajradhara among yogis is said to be completely pure.' Focusing on the pure Dharmadhatu, therefore, is free from all conceptions of grasper and grasped, the Alaya-consciousness (Tibetan: ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་) is transformed, and like a wiped clean mirror, the images of all dharmas appear, therefore it is called mirror-like wisdom (Tibetan: མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་). As it is said in the sutra: 'It is also called mirror-like wisdom, just as images clearly appear in a mirror, so wisdom appears in the Dharmakaya, therefore it is called a mirror.' When attaining non-abiding Nirvana (Tibetan: མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་) in the Buddha-ground (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་), the afflicted mind (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་) is transformed, no longer distinguishing self and other, but realizing oneness or equality (Tibetan: མཉམ་པ་ཉིད་), therefore it is equality wisdom (Tibetan: མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་). As it is said in the sutra: 'The wisdom of all Tathagatas (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་), and the essence of beings is their own nature, realizing that things themselves are one, therefore it is called equality wisdom.' The consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས་པ་) of the mind (Tibetan: ཡིད་) is transformed, becoming the basis for all dharanis (Tibetan: གཟུངས་) and samadhis (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་) and dhyanas (Tibetan: བསམ་གཏན་) and samapattis (Tibetan: སྙོམས་པར་འཇུག་པ་), the wisdom that is unobstructed to all knowable objects merges into it, raining down great Dharma rain, cutting off various doubts, and manifesting bodies

---

ཻ་ཌཱུརྻ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོག་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་བཞིན་ གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པས། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་འི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་འཇི་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མཛད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཛད་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་གཅིག་པས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། 23-383 ཇི་ལྟར་མི་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་བྲལ། འདི་ནི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ ཀྱང་བྱ། །འདི་ནི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐྱིད་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་མྱོང་བར་ མཛད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །འདོད་ཡོན་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པས་ན། །ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ཅིས་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཐབས་སུ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་སྦྲུལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་ བྱ་བས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། མཚན་རྣམས་སྐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདུས་པར། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཚོགས་པ་འདུས་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། 23-384 ཐུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། གང་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བའི་ཁྱད་པར་རམ། གསུང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གདངས་མི་འདྲ་བར་དང་། སྐུ་ལ་ཁྲུན་ཆེ་ཆུང་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བའི་ཁྱད་པར་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྐུ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པ། གསུང་། ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】 由於它能顯現如'ཌཱུརྻ་'（lapis lazuli，青金石）等珍寶的顏色，因此被稱為'個別自證智'。它本初清凈，沒有生起，其自性光明，是相互遍佈的智慧，故稱為具有個別自證。如是說。眼等五根的識轉變，成為在所有世間界中，以無數方便利益眾多有情的基礎，因此被稱為'成所作智'。它能進入所有佛陀的事業，所有佛陀的事業都是一體的，故稱為成所作。如是說。這五種智慧也轉變為三身：法界清凈和如鏡智是如來藏的自性，即法身。 如同不住的虛空，遍佈且遠離一切相狀，此乃勝義諦，是無上金剛智。被稱為普賢，也稱為大印。此應知為法身。如是說。平等性智和個別自證智二者，體驗一切法樂和無餘大樂，是為毗盧遮那佛的身，稱為報身。如同佛陀以調伏眾生的法和一切欲樂，體驗一切，故稱為報身。如是說。以成所作智，如調伏不同眾生般，以各種方便化現身、語、意，示現種種形象，故為化身。具足一切相好，是種種身，沒有固定相狀，是諸佛的化現，故稱為化身。如是說。在《總集經》中說：身、語、意是三種形態，被稱為秘密。在總集中宣說，諸佛顯現。一旦成佛，一切身、語、意皆為一體，在意的智慧上，沒有大小的差別，在語上，沒有所表達的意義和表達的音聲的不同，在身上，沒有大小的差別，也沒有具足或不具足相好的差別，甚至連毛髮之端也沒有差別。心的本性是遠離垢染的，是身一切相，語，意一切相。 གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །（藏文） རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །（藏文） ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །（藏文） མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས། །（藏文） སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་གཅིག་པས། །（藏文） ཇི་ལྟར་མི་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །（藏文） ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་བྲལ།（藏文） འདི་ནི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དེ། །（藏文） རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན། །（藏文） ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། །（藏文） ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །（藏文） འདི་ནི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །（藏文） ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །（藏文） འདོད་ཡོན་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །（藏文） ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པས་ན། །（藏文） ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་དོ། །（藏文） མཚན་རྣམས་སྐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །（藏文） སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད། །（藏文） སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བས། །（藏文） སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །（藏文） སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །（藏文） གསང་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །（藏文） ཚོགས་པ་འདུས་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །（藏文） སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་བྱེད། །（藏文）

【English Translation】 Because it is the cause of showing the colors of precious things such as 'ཌཱུརྻ་' (lapis lazuli), it is called 'Discriminating Awareness Wisdom'. It is primordially pure and without arising, its nature is luminous, and it is the wisdom that pervades each other, so it is said to be endowed with individual discernment. Thus it is said. The transformation of the consciousness of the five senses, such as the eye, is the basis for benefiting many sentient beings with countless methods in all realms of the world, so it is called 'Accomplishing Activity Wisdom'. It enters into all the deeds of all Buddhas, and all the deeds of all Buddhas are one, so it is called accomplishing activity. Thus it is said. These five wisdoms also transform into the three bodies: the purity of the Dharmadhatu and Mirror-like Wisdom are the nature of Suchness, which is the Dharmakaya (Body of Truth). Like the un abiding sky, which is pervasive and devoid of all characteristics, this is the ultimate truth, the unsurpassed Vajra Wisdom. It is called Samantabhadra (All Good), and also called the Great Seal. This should be known as the Dharmakaya. Thus it is said. The Equality Wisdom and the Discriminating Awareness Wisdom both experience all the bliss and great joy of the Dharma, which is the body of Vairochana, called the Sambhogakaya (Body of Enjoyment). Just as the Buddhas enjoy all the Dharma and all the objects of desire to tame beings, it is considered the Sambhogakaya. Thus it is said. With the Accomplishing Activity Wisdom, just as different beings are tamed, the body, speech, and mind are transformed into various methods and shown in various forms, so it is the Nirmanakaya (Body of Emanation). Endowed with all the marks and signs, it is a variety of bodies, without fixed characteristics, it is the emanation of the Buddhas, so it is said to be the Nirmanakaya. Thus it is said. In the Compendium, it is said: Body, speech, and mind are three forms, which are called secret. It is well expressed in the assembly, all the Buddhas manifest. Once one becomes a Buddha, all body, speech, and mind are of one nature, and in the wisdom of the mind, there is no difference of great or small, in speech, there is no difference between the meaning to be expressed and the sound that expresses it, and in the body, there is no difference in size, nor in whether the marks and signs are complete or incomplete, not even the tip of a hair. The nature of the mind is free from defilement, it is the body of all forms, speech, and mind of all forms. གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །（Tibetan） རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །（Tibetan） ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །（Tibetan） མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས། །（Tibetan） སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་གཅིག་པས། །（Tibetan） ཇི་ལྟར་མི་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །（Tibetan） ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་བྲལ།（Tibetan） འདི་ནི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དེ། །（Tibetan） རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན། །（Tibetan） ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། །（Tibetan） ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །（Tibetan） འདི་ནི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །（Tibetan） ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །（Tibetan） འདོད་ཡོན་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །（Tibetan） ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པས་ན། །（Tibetan） ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་དོ། །（Tibetan） མཚན་རྣམས་སྐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །（Tibetan） སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད། །（Tibetan） སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བས། །（Tibetan） སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །（Tibetan） སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །（Tibetan） གསང་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །（Tibetan） ཚོགས་པ་འདུས་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །（Tibetan） སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་བྱེད། །（Tibetan）

---

་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོར་འཕྲེང་དུ། སྐུ་གསུམ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར། །སྐྱོབ་པ་ཡིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་ ཏུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་ཡིན་བླ་མ་གཅིག་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་སྲིད་དང་ཐར་པ་གཅིག །གཅིག་ མིན་རྒྱུ་རུ་ཡང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ཡིས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་རྒྱར་བཤད་པ་ འདི་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཡང་བརྗོད་དེ། 23-385 ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། དེའང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བ་དེའང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་ བའི་ཚེ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་དེ་རེས་འགའ་བ་མིན་པར་གཏན་དུ་གནས་པའི་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། སྙིང་རྗེས་ངེས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དག་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འདི། །བདག་འདོད་ཚད་མ་ བསྒོམ་པའི་བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རིམ་པར་ལྡང་བའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ། གཉིས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རིམ་པར་ལྡང་བའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ན། 23-386 དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བའི་ཚུལ་ཏེ། དེའང་བེམ་པོའི་ཕུང་པོ་ཟད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་རྒྱུ་མཐུན་ པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིའི་རིམ་པས་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ འཕེལ་ཏེ་ནོར་བུ་ནས་གསང་

【現代漢語翻譯】 因此才這樣安立。在《金剛鬘續》中說：『三身本體各異，救護者已善加闡釋。經由圓滿次第的結合，也會轉變為一體。』又如《觀世音菩薩真實修法》中說：『一切智智唯一，上師亦唯一。如是智慧唯一，輪迴與解脫唯一。若非唯一之因，瑜伽行者因退失而擾亂自他之義。』因此，顯現自性光明，對此詳盡闡釋，真是太好了！太好了！所有佛陀都會異口同聲地特別讚歎：『正是如此！正是如此！』此即是七支和合的大金剛持。 法皆不可思議的勝義諦，與無垢之自性加持世俗諦二者，融為一體，故為具足妙相莊嚴之報身支分。彼亦為以和合所象徵之樂受用，是為和合支分。彼樂亦為無漏之樂，是為大樂支分。樂受之時，不為能取所取所染，是為無自性支分。雖無能取所取之覺受，然有色身之顯現，是為大悲支分。二種色身恒常不斷，是為喜樂無間斷支分。前述第一支分，非僅偶有，而是恒常安住之無滅支分，此即為七支。 如是亦云：『圓滿受用與和合，大樂無性與悲憫，恒常不絕無有滅，具足七支之所證，我欲證悟此勝義，具廣大心量者亦然。』此乃導師語自在稱所說。 接下來講解鈍根者次第生起雙運之拙火瑜伽。 第二，講解鈍根者次第生起雙運之拙火瑜伽。若入于現證菩提， 之後即是生起雙運之次第。彼亦于有身之蘊壞滅之剎那現證菩提。自彼剎那，菩提心向上，以同類因等四果之次第，成為獲得上地功德之所依，彼地亦為功德之基礎，故名為地。彼亦氣息之數增多，從寶珠至秘密

【English Translation】 Therefore, it is established in this way. In the Vajramala Tantra, it says: 'The three bodies are distinct in essence, which the protector has clearly explained. Through the union of the completion stage, they also transform into one.' Furthermore, in the 'True Practice of Avalokiteshvara,' it says: 'Omniscience is one, the guru is also one. Likewise, wisdom is one, samsara and liberation are one. If it is not the cause of oneness, the yogi, through degeneration, creates disturbances that harm both self and others.' Therefore, manifesting the self-luminous nature, this detailed explanation is excellent! Excellent! All Buddhas will unanimously and especially praise: 'It is just so! It is just so!' This is also referred to as the great Vajradhara with the sevenfold union. All dharmas are the inconceivable ultimate truth, and the unclouded nature, the blessing of the conventional truth, become one entity. Therefore, it is the enjoyment body adorned with excellent marks and signs. It is also the enjoyment of bliss symbolized by union, which is the limb of union. That bliss is also unpolluted bliss, which is the limb of great bliss. At the time of bliss, it is not defiled by grasping and being grasped, which is the limb of no-self-nature. Although there is no perception of grasping and being grasped, the appearance of the form body arises, which is the limb of great compassion. The two form bodies are continuous and uninterrupted, which is the limb of uninterrupted joy. The first limb mentioned earlier is not occasional but the permanent, undying limb, which is the seven limbs. Thus it is also said: 'Perfect enjoyment and union, great bliss, no self-nature, and compassion, constant and unceasing, without cessation, possessing the seven limbs to be attained, I desire to attain this supreme meaning, as do those with great minds.' This was spoken by the teacher Vakishvarakirti. Next, explaining the Candali yoga of the dull-witted, arising gradually into union. Second, explaining the Candali yoga of the dull-witted, arising gradually into union. If one enters into manifest enlightenment, Then comes the manner of arising into union. That is, at the moment when the physical aggregates cease, one manifestly attains enlightenment. From that moment, the mind of enlightenment looks upward, and through the sequence of the four fruits, such as the similar cause, it becomes the basis for attaining the qualities of the higher grounds. That ground itself is the basis of qualities, therefore it is called a ground. Also, the number of breaths increases, from the jewel to the secret

---

གནས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། །དཔྲལ་བ། གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་ཟད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱེད་དང་ཡོངས་སུ་གང་བའམ་ས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་ དང་པོ། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། ས་དང་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛག་བདེ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ སེལ་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །བདུད་རྩི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ས་གཉིས་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ འཛག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཉ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །ས་གསུམ་པ་ལ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 23-387 ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་ སུ་བཏགས། །ས་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་སྦྱོར་བས་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་ བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ལྔ་པ་ལ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པས་སོ། །པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨའི་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་ སེམས་ཉིད་ཀྱི། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དྲུག་པ་ལ་པདྨའི་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། པདྨ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སོ། །བདུན་པ་ལས་ ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །ས་བདུན་པ་ལ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ས་བརྒྱད་པ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། ། 23-388 ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །ས་དགུ་པ་ལ་དཔེ་ལྡན་གྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་ པ། སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །ས་བཅུ་པ་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་

【現代漢語翻譯】 處、臍、心、喉、額、頂中生命耗盡，菩提心以一半或完全充滿，或者說是兩個兩個地，總共宣說了十二個地。 第一個，一切光明是大地。它就像太陽的壇城。初地稱為一切光明地，它就像超越世間的智慧，易於流出，驅散無明的黑暗的太陽大壇城。 甘露光是第二個，非常明亮，像月亮。二地稱為甘露光地，菩提心流出的無垢光明顯現，就像秋天的滿月。 虛空光是第三個，如虛空般安住。三地稱為虛空光地，因為對一切法如虛空般證悟而安住。 金剛光是第四個，此地的光令人喜悅。殊勝的意樂穩固結合，因此名為金剛。四地稱為金剛光地，因為殊勝的意樂穩固結合，具有不為分別念所動的喜悅。 第五個稱為珍寶光，安住于灌頂。五地稱為珍寶光地，因為安住于真實灌頂。 蓮花光是第六個，如蓮花般生長。自性清凈的心性，完全持有無垢。六地稱為蓮花光地，因為像蓮花一樣，心性自性清凈，完全持有無垢之法。 第七個稱為業光，想要成辦佛的事業。七地稱為業光地，爲了成辦佛的事業。 第八個稱為無喻，對此沒有比喻。八地稱為無喻地，因為生起超越七地以下比喻的殊勝智慧。 具喻是第九個，所有比喻各自證悟。九地稱為具喻地，因為所有比喻，所有法的比喻各自證悟。 第十個稱為智慧光，佛地無上。十地稱為智慧光地，因為具有佛地最初的無上智慧。 第十一個，一切智性，大地極其光明。

【English Translation】 Location, navel, heart, throat, forehead, crown where life ends, Bodhicitta is half or fully filled, or two by two, twelve grounds are spoken of. The first, All Light is the Great Ground. It is like the mandala of the sun. The first ground is called All Light, like the great mandala of the sun that transcends the world, easily flows out wisdom, and dispels the darkness of ignorance. Nectar Light is the second, very bright, like the moon. The second ground is called the Nectar Light Ground, the stainless light of Bodhicitta manifests brightly, like the full moon in autumn. Sky Light is the third, abiding like the sky. The third ground is called the Sky Light Ground, because it abides in realizing all dharmas as the sky. Vajra Light is the fourth, the light of this ground is delightful. Superior intention is firmly joined, therefore it is called Vajra. The fourth ground is called Vajra Light Ground, because superior intention is firmly joined, possessing the delight that is not divided by thought. The fifth is called Jewel Light, abiding in empowerment. The fifth ground is called Jewel Light Ground, because it abides in manifest empowerment. Lotus Light is the sixth, growing like a lotus. The nature of mind is naturally pure, completely holding the stainless. The sixth ground is called Lotus Light Ground, because like a lotus, the nature of mind is naturally pure, completely holding the stainless dharma. The seventh is called Karma Light, wanting to accomplish the Buddha's activities. The seventh ground is called Karma Light Ground, for the sake of accomplishing the Buddha's activities. The eighth is called Incomparable, there is no analogy for it. The eighth ground is called the Incomparable Ground, because it gives rise to the special wisdom that transcends the analogies below the seventh ground. Having Analogy is the ninth, all analogies are individually realized. The ninth ground is called Having Analogy Ground, because all analogies, the analogies of all dharmas, are individually realized. The tenth is called Wisdom Light, the Buddha Ground is unsurpassed. The tenth ground is called Wisdom Light Ground, because it possesses the unsurpassed wisdom of the first Buddha Ground. The eleventh, All Knowingness, the Great Ground is extremely luminous.

---

དང་ལྡན་པའོ། ། བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒ་ཤི་དང་གཞུ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ས་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ ལ། རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགྱེས་རྡོར་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚན་དོ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་བཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་བཅོད་དང་། ། 23-389 དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པས། །ས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་གནས། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་ ཡིན་པས་ཉེ་བའི་གནས། གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞིང་ངོ་། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་ལས་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་སྐྱེ་བས་ཉེ་ཞིང་ངོ་། །ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་ཉེ་བའི་ཚན་ དོ་ཧའོ། །བདུན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྩོལ་བས་འདུ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུ་བའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་འདུ་བའོ། ། 23-390 དགུ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད། བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ ཕྱིན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། བཅུ་གཅིག་པ་པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ངན་ལེན་གཅོད་པར་བྱེད་པས་འཐུང་ གཅོད། བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དོ། ། འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བ

【現代漢語翻譯】 具有。' 十二各自本體知，瑜伽智慧極圓滿。' 十二地稱為各自自證之地，因為能使瑜伽士的智慧完全圓滿。 這些也是老死和弓等十二支以及十二時輪逆轉而止息。這是就地自身體性的角度而說的，如果就因的角度來說，在《喜金剛》中說：'處所和近處所，田和近處田，禪定近禪定，如是集近集，斷飲近斷飲， 23-389 尸林近尸林。此等十二地，十地自在怙主。' 因此，第一地依賴佈施波羅蜜多，是他人利益功德圓滿的所依，故為處所。第二地依賴持戒波羅蜜多，十善完全清凈，能自在禪定和神通等，故為近處所。第三地以忍辱波羅蜜多達到極致，依賴無漏禪定，產生大法顯現，是為田。 第四地依賴精進波羅蜜多，比以前更好地生起功德，故為近田。第五地依賴禪定波羅蜜多，使眾生完全成熟，並致力於尋求佛法，使其圓滿，是為禪定。第六地依賴智慧波羅蜜多，對之前所說的功德非常致力於，故為近禪定。 第七地依賴方便波羅蜜多，以無相的努力聚集禪定和解脫等功德，故為集。第八地依賴愿波羅蜜多，毫不費力地獲得清凈的器情世界，故為近集。 23-390 第九地依賴力波羅蜜多，自己證悟一切法無我，並向他人宣說，從而圓滿自他利益，故為尸林。第十地以智慧波羅蜜多使自他利益達到究竟，並圓滿究竟的自在，故為近尸林。第十一地依賴蓮花波羅蜜多，斷除惡趣，故為斷飲。第十二地依賴金剛事業波羅蜜多，斷除包括習氣在內的一切，故為近斷飲。果位的名稱是因的...

【English Translation】 Having. 'Twelve each self-nature knows, Yoga wisdom supremely complete.' The twelfth ground is called the ground of individual self-knowing, because it makes the wisdom of the yogi completely perfect. These are also the twelve branches of aging and death, and the bow, etc., and the twelve times that are reversed and stopped. This is explained from the perspective of the nature of the ground itself, but from the perspective of the cause, it is said in the Hevajra Tantra: 'Place and near place, Field and near field, Samadhi near samadhi, Likewise gathering near gathering, Cutting off drinking near cutting off drinking, 23-389 Cemetery near cemetery. These twelve are the grounds, The protector, lord of the ten grounds.' Therefore, the first ground relies on the perfection of generosity, and is the basis for the perfection of the qualities of benefiting others, hence it is a place. The second ground relies on the perfection of discipline, the ten virtues are completely pure, and one can freely control samadhi and supernormal powers, etc., hence it is a near place. The third ground, with the perfection of patience reaching its ultimate limit, relies on uncontaminated samadhi, and the great appearance of Dharma arises, which is a field. The fourth ground relies on the perfection of diligence, and the qualities are born better than before, hence it is a near field. The fifth ground relies on the perfection of meditation, to fully ripen sentient beings, and to diligently engage in and perfect the search for the Buddha's Dharma, which is samadhi. The sixth ground relies on the perfection of wisdom, and is extremely diligent in the qualities mentioned earlier, hence it is near samadhi. The seventh ground relies on the perfection of skillful means, and gathers the qualities of meditation and liberation, etc., with non-conceptual effort, hence it is a gathering. The eighth ground relies on the perfection of aspiration, and effortlessly achieves the complete purification of the vessel and essence world, hence it is a near gathering. 23-390 The ninth ground relies on the perfection of strength, and realizes for oneself that all dharmas are without self, and proclaims it to others, thereby perfecting the benefit of oneself and others, hence it is a cemetery. The tenth ground, with the perfection of wisdom, brings the benefit of oneself and others to the ultimate, and perfects the ultimate freedom, hence it is a near cemetery. The eleventh ground relies on the perfection of the lotus, and cuts off evil destinies, hence it is cutting off drinking. The twelfth ground relies on the perfection of vajra activity, and abandons everything, including habitual tendencies, hence it is near cutting off drinking. The name of the fruit is the cause...

---

ཏགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་ཏེ། །དོན་ཆེན་པོ་སྔོན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ དོན་བསྒྲུབ་པ་གཟིགས་ནས་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱང་བྱང་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བས་ན་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ། 23-391 ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་སྦྱངས་ ཞིང་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ན། ས་དེ་ནི་གནོན་པར་དཀའ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མང་དུ་གནས་ཤིང་མངོན་དུ་གཟིགས་པས་ན་མངོན་དུ་བྱ་བ་ ཞེས་བྱ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ལམ་དང་ཉེ་ཞིང་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྩོལ་བའི་འདུ་ ཤེས་གཉིས་ཀས་བསྐྱོད་མི་ནུས་པས་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྙེས་པས་ན་བློ་གྲོས་གཞན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ། གཟུངས་དང་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཀུན་ལའང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ས་བཅུ་དང་། 23-392 འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་བྱ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་བཅུ་གཅིག་ གམ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་དཔེ་མེད་ཀྱིས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ས་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དུའང་མངོན་ བརྗོད་བླ་མར་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ། །སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་

【現代漢語翻譯】 通過賦予（菩薩）力量，也以極喜等名稱來宣說。由於見到尚未熟悉重大意義者獲得超越世間的心，以及接近菩提併成辦眾多有情之利益，生起極大的歡喜，故稱為極喜地。由於連細微的毀犯戒律的墮罪也得以清凈，故稱為離垢地。由於超越聲聞和獨覺地的三摩地蘊完全清凈，獲得成為大智慧光明之境，故稱為發光地。由於焚燒煩惱，菩提分法的火焰光芒四射，故稱為焰慧地。 由於修習超越聲聞和獨覺的四聖諦，並且修習和習慣於清凈不住于輪迴和涅槃二者的智慧極為困難，所以此地稱為難勝地，意為極難修習。依靠般若波羅蜜多，不住于輪迴和涅槃二者，並且安住于無相中自然生起的智慧，多多安住和現見，故稱為現前地。由於趨入無相的唯一道路已經臨近且長遠行之，故稱為遠行地。由於有相的作意和無相中勤作的作意二者都不能動搖，故稱為不動地。由於獲得了各別自證智，因此智慧超勝於其他，故稱為善慧地。由於陀羅尼和三摩地普遍如雲，並且所聽聞之法如虛空般被云所遍佈，故稱為法雲地。如是菩薩十地， 放射眾多光芒，使所化有情成熟，並且法的顯現如光般照亮一切，故佛地是普光地，即第十一地，或非思議之境，是般若波羅蜜多之行境，故是無等者。由於具有立即獲得究竟解脫之菩提的智慧，故是具慧者。由於如實通達一切法之自性且現證菩提，故是不可破的金剛地，即第十三地，也被稱為至尊之名。極喜與離垢，發光與焰慧，難勝與現前，遠行與

【English Translation】 By empowering (Bodhisattvas), they are also spoken of with names such as 'the extremely joyous'. Because seeing those who have not yet become familiar with the great meaning attain a mind that transcends the world, and approach enlightenment and accomplish the benefit of many sentient beings, great joy arises, hence it is called the 'Extremely Joyous Ground'. Because even the slightest transgressions of moral discipline are purified, it is called the 'Immaculate Ground'. Because the aggregates of Samadhi, which transcend the Hearers and Solitary Buddhas, are completely purified, and one attains the state of becoming a great light of wisdom, it is called the 'Luminous Ground'. Because it burns away afflictions, and the light of the fire of the aspects of enlightenment radiates, it is called the 'Radiant Ground'. Because practicing the Four Noble Truths that transcend the Hearers and Solitary Buddhas, and because practicing and becoming accustomed to purifying the wisdom that does not abide in either Samsara or Nirvana is extremely difficult, therefore this ground is called the 'Difficult to Conquer Ground', meaning it is extremely difficult to practice. Relying on the Prajnaparamita, not abiding in either Samsara or Nirvana, and abiding greatly in the wisdom that arises naturally in the absence of signs, and directly seeing it, it is called the 'Manifest Ground'. Because the single path of entering into the absence of signs is near and has been traveled far, it is called the 'Far-Going Ground'. Because neither the conceptualization of signs nor the conceptualization of striving in the absence of signs can shake it, it is called the 'Immovable Ground'. Because one has attained individual self-awareness, therefore wisdom surpasses others, hence it is called the 'Good Intelligence Ground'. Because Dharani and Samadhi pervade like clouds, and because the doctrines heard are like the sky pervaded by clouds, it is called the 'Cloud of Dharma Ground'. Thus, the ten grounds of Bodhisattvas, radiate many rays of light, ripen sentient beings to be tamed, and because the appearance of Dharma is like light illuminating all, therefore the Buddha Ground is the 'Universal Light Ground', that is, the eleventh ground, or the realm beyond thought, which is the field of activity of the Prajnaparamita itself, hence it is the 'Unequaled One'. Because it possesses the wisdom to immediately attain the enlightenment of perfect liberation, it is the 'Possessor of Wisdom'. Because one has truly understood the nature of all Dharmas without error and directly realized enlightenment, it is the indestructible 'Vajra Ground', that is, the thirteenth ground, which is also called the supreme name. The Extremely Joyous and the Immaculate, the Luminous and the Radiant, the Difficult to Conquer and the Manifest, the Far-Going and

---

མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ། དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟེན་པ། །སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་དང་། བཅུ་གཅིག་ པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ས་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ས་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། ། 23-393 དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། །ཞེས་དང་། དོ་ཧར། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་པར་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ ས་དང་པོ། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། གསུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། དྲུག་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། བདུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བརྒྱད་པ་རིང་དུ་ སོང་བ། དགུ་པ་མི་གཡོ་བ། བཅུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས། བརྗོད་ དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ། །སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ཞེས་བཅོ་ལྔ་དང་། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། པདྨོ་ཅན་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པའོ། ། 23-394 ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་གཉིས་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་ནས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་མཐོང་ཞིང་། བཅུ་གཉིས་པས་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པར་གསུངས་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ས་དང་པོ་ ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་འཇུག་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ཤེས་ པ

【現代漢語翻譯】 '不動'（Achala）。'殊勝慧'（Sadhumati）是法雲地（Dharmamegha）。 『無與倫比』（Asama）且『具智慧』（Jnanavati）。金剛地是第十三地。 如《意趣預言》中所說：諸佛所依，成地即十三。 第十一地是化身地（Nirmanakaya Bhumi），第十二地是圓滿報身地（Sambhogakaya Bhumi），第十三地是法身地（Dharmakaya Bhumi），第十四地是自性身地（Svabhavikakaya Bhumi）。《金剛鬘》中說：第十四是勝義諦，每次灌頂即是一地。 《多哈歌》中說：常住于第十四地。 《大手印明點釋》中也同樣說到。在《智慧明點》中：以信欲行是第一地，第二是極喜地（Pramudita），第三是離垢地（Vimala），第四是發光地（Arcismati），第五是焰慧地（Sudurjaya），第六是現前地（Abhimukhi），第七是難勝地（Durangama），第八是不動地（Achala），第九是善慧地（Sadhumati）。這些是菩薩地。法雲地是佛地，普光地是正等覺佛地，普照大光明是吉祥金剛薩埵薄伽梵的化身地，普照所得之光是圓滿報身地，不可言說、不可測量的是大樂地，這些都是喜的差別，地是普遍安立的。 以上是十五地。《雙運釋》中說：佛地是普光地，蓮花者地，字母輪大集地，金剛持地，智慧上師地，以及大樂地，通過次第修習可以同時獲得。 如是說。從獲得第一地開始，就能如實見到一個世界盡頭的未見之義。從第二地到第十一地，能見到十方世界兩個盡頭，以二遞增至二萬四千。第十二地則能無餘遍見。在相宗中說，初地菩薩一剎那間能入定百種，能見百佛，知彼等之加持，能動搖、照亮、行至百個世界，能成熟百個眾生，能示百種法門，能入百劫，能知百劫之前後。

【English Translation】 'Immovable' (Achala). 'Excellent Intellect' (Sadhumati) is the Cloud of Dharma Bhumi (Dharmamegha). 'Incomparable' (Asama) and 'Possessing Wisdom' (Jnanavati). The Vajra Bhumi is the thirteenth Bhumi. As stated in the 'Prophecy of Intentions': That which is relied upon by the Buddhas, becoming a Bhumi is the thirteenth. The eleventh Bhumi is the Emanation Body Bhumi (Nirmanakaya Bhumi), the twelfth is the Perfect Enjoyment Body Bhumi (Sambhogakaya Bhumi), the thirteenth is the Dharma Body Bhumi (Dharmakaya Bhumi), and the fourteenth is the Essence Body Bhumi (Svabhavikakaya Bhumi). In the 'Vajra Garland' it says: The fourteenth is the ultimate truth, each empowerment is a Bhumi. In the 'Doha': Constantly abiding in the fourteenth Bhumi. The 'Great Seal Bindu Commentary' similarly states this. In the 'Wisdom Bindu': Practicing with aspiration is the first Bhumi, the second is the Joyful Bhumi (Pramudita), the third is the Stainless Bhumi (Vimala), the fourth is the Radiant Bhumi (Arcismati), the fifth is the Difficult to Tame Bhumi (Sudurjaya), the sixth is the Manifest Bhumi (Abhimukhi), the seventh is the Gone Afar Bhumi (Durangama), the eighth is the Immovable Bhumi (Achala), the ninth is the Good Intellect Bhumi (Sadhumati). These are the Bodhisattva Bhumis. The Cloud of Dharma Bhumi is the Buddha Bhumi, the All-Illuminating Bhumi is the Perfectly Awakened Buddha Bhumi, the Great Light of All-Illuminating is the Emanation Body Bhumi of the Glorious Vajrasattva Bhagavan, the Light of Attaining All-Illuminating is the Perfect Enjoyment Body Bhumi, the Unspeakable, the Immeasurable is the Great Bliss Bhumi, all these are distinctions of joy, the Bhumi is universally established. The above are the fifteen Bhumis. The 'Union Commentary' says: The Buddha Bhumi is the All-Illuminating Bhumi, the Lotus One Bhumi, the Great Assembly of the Wheel of Letters Bhumi, the Vajradhara Bhumi, the Wisdom Lama Bhumi, and the Great Bliss Bhumi, which can be obtained simultaneously through gradual practice. Thus it is said. From obtaining the first Bhumi, one can truly see the unseen meaning at the end of one world system. From the second to the eleventh Bhumi, one can see the ends of two world systems in ten directions, increasing by two to twenty-four thousand. The twelfth Bhumi is said to see everything without remainder. In the Characteristics School, it is said that a Bodhisattva on the first Bhumi can enter a hundred samadhis in a single moment, see a hundred Buddhas, know their blessings, shake, illuminate, and travel to a hundred world systems, mature a hundred sentient beings, show a hundred Dharma gates, enter a hundred kalpas, and know the beginning and end of a hundred kalpas.

---

་དང་། ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོན་པ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ས་གཉིས་པར་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྟོང་། གསུམ་པར་འབུམ་དང་། བཞི་ པར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། ལྔ་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་། དྲུག་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ། བདུན་པར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ། བརྒྱད་པར་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བསྡོམས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡུལ་ཚད་ཅི་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་དགུ་པར་གྲངས་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྡོམས་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་གྲངས། 23-395 བཅུ་པར་ངག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་ པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་གཏོང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ལས་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཛག་པ་མེད་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཕ་ རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་ ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་སྐད་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་འགོག་པའོ། །སྟོབས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་མཐར་བྱེད་པའོ། ། སྨོན་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་བརྩམས་ཏེ་ལོག་ནས་གཙུག་ ཏོར་གྱི་བར་གྱི་བདེ་ཆེན་ནོ། །པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པའོ། ། ད་ནི་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བཤད་དེ། 23-396 དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས་ལམ་དུ། དབང་པོ་ལྔ་དྲོད་རྩེ་མོར། སྟོབས་ལྔ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ན། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ བདུན་ས་དང་པོ་ན། ས་གཉིས་པ་ཡན་ནས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ཕར་ཕྱིན་དང་མཐུན་པར་བཤད་པའོ། །དུས་འཁོར་དབང་ལེ་ལས། ལུས་ཚོར་གྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ས་དང་པོར། སེམས་ཆོས་ གཉིས་ས་གཉིས་པར། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གསུམ་ས་གསུམ་པར། དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ས་བཞི་པར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ས་ལྔ་པར། ཡང་དག་པར་སྦོང་བ་བཞི་ས་དྲུག་པར། དབང་པོ་ལྔ་བདུན་པར། སྟོབས་ལྔ་བརྒྱད་པར། འཕགས་

【現代漢語翻譯】 以及示現百身，每個身體示現百位菩薩眷屬，總共十二個百位數。二地菩薩擁有這些功德的一千倍。三地菩薩擁有這些功德的十萬倍。四地菩薩擁有這些功德的千百萬倍。五地菩薩擁有這些功德的十億倍。六地菩薩擁有這些功德的百億倍。七地菩薩擁有這些功德的千億倍。八地菩薩擁有的功德，相當於三千世界所有微塵的總數。九地菩薩擁有的功德，相當於無數個百千倍的十個微塵數。 十地菩薩獲得的功德，據說相當於所有不可言說的世界中所有微塵的數量。十二種波羅蜜多的佈施是：完全施捨內外一切事物，捨棄分別唸的戲論和一切意念的幻化。持戒是：即使與業相伴，菩薩也不會有任何缺失。忍辱是：對其他對境沒有執著。精進是：將十種氣融入中脈。禪定是：一心專注于俱生樂。智慧是：不可摧毀且圓滿一切音聲。方便是：爲了明晰手印的智慧，通過強力修持來阻止明點。力量是：以大樂的力量摧毀三有。 愿是：在一瞬間圓滿證悟，因為能生起一瞬間的覺悟，所以能圓滿自他一切利益。智慧是：從寶珠的中心開始，向上直到頂髻的大樂。蓮花波羅蜜多是不安住于輪迴。金剛事業波羅蜜多是不安住于涅槃。現在講述三十七道品： 四念住，四正斷，四神足，這十二項在資糧道中。五根在暖位和頂位。五力在忍位和世第一法位。七菩提分在初地。從二地開始，八正道與波羅蜜多相符。時輪金剛續中說：身念住在初地，心和法念住在二地。喜、輕安、正定這三個菩提分在三地。念、擇法、精進、舍這四個菩提分在四地。四神足在五地。四正斷在六地。五根在七地。五力在八地。八正

【English Translation】 And manifesting a hundred bodies, each body manifesting a hundred Bodhisattva retinues, totaling twelve hundreds. The second Bhumi (ground, level of realization) possesses a thousand times those twelve qualities. The third possesses a hundred thousand. The fourth possesses a hundred million. The fifth possesses a billion. The sixth possesses a hundred billion. The seventh possesses a hundred trillion. The eighth possesses qualities equal to the number of dust particles in three thousand worlds combined. The ninth possesses qualities equal to the number of dust particles multiplied by a hundred thousand times ten. The tenth Bhumi is said to attain qualities as numerous as the dust particles in all realms of existence that are beyond the realm of speech. The twelve Pāramitās (perfections) of giving are: completely giving away all external and internal objects, abandoning the proliferation of conceptual thoughts, and all the illusions of the mind. Morality is: even when accompanied by karma, the Bodhisattva has no outflows. Patience is: having no attachment to external objects. Diligence is: dissolving the ten winds into the central channel. Samadhi (meditative concentration) is: one-pointedness of mind on co-emergent bliss. Wisdom is: indestructible and encompassing all sounds. Skillful means is: to forcefully block the bindu (essential drop) through forceful practice for the sake of clarifying the wisdom of the mudrā (seal). Power is: destroying the three realms of existence through the power of great bliss. Aspiration is: perfectly awakening in a single moment, because a moment of awakening arises, thus perfecting all benefits for oneself and others. Jñāna (wisdom) is: the great bliss from the center of the jewel, working upwards to the crown of the head. The Padma (lotus) Pāramitā is not abiding in samsara (cyclic existence). The Vajra (diamond) Karma (action) Pāramitā is not abiding in nirvana (liberation). Now, the thirty-seven factors of enlightenment will be explained: The four Smṛtyupasthānas (foundations of mindfulness), the four Samyakprahāṇas (right abandonments), the four Ṛddhipādas (bases of miraculous power)—these twelve are in the Path of Accumulation. The five Indriyas (faculties) are in the Warmth and Peak stages. The five Balas (powers) are in the Patience and Supreme Dharma stages. The seven Bodhyangas (factors of enlightenment) are in the first Bhumi. From the second Bhumi onwards, the eightfold Āryamārga (noble path) is said to be in accordance with the Pāramitās. In the Kalachakra Tantra, it is said: Mindfulness of the body is in the first Bhumi, mindfulness of mind and dharma are in the second Bhumi. Joy, pliancy, and Samadhi, the three Bodhyangas, are in the third Bhumi. Mindfulness, discrimination of dharma, diligence, and equanimity, the four Bodhyangas, are in the fourth Bhumi. The four Ṛddhipādas are in the fifth Bhumi. The four Samyakprahāṇas are in the sixth Bhumi. The five Indriyas are in the seventh Bhumi. The five Balas are in the eighth Bhumi. The eightfold

---

ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་དགུ་པ་དང་བཅུ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་གྱིས། རྫུ་ཕྲུལ་རྐང་བཞི་ས་དང་པོ། །དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་གི་དབང་པོ་གཉིས་པར། ཤེར་དབང་དང་སྟོབས་གསུམ་པར། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་སྟོབས་བཞི་ པ། ཏིང་འཛིན་ཤེར་སྟོབས་ལྔ་པ། ཏིང་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། དགའ་བ་དང་ཤིན་སྦྱངས་བདུན་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་དང་དྲན་པ་བརྒྱད་པ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དགུ་པ། 23-397 རྟོག་པ་དང་ངག་བཅུ་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་སོ། ། དང་པོ་ནི་ཟག་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པས་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་ བྱས་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་མེད་པར་མ་བཤད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེ་དག་ནི། །རྟག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ དག་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་གནས་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རོ་མཉམ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཅིག་ཀྱང་ཆ་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ཞིང་། དོན་ལ་རེ་རེའང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གནས་པ་ ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་འགྱུར་བའི་ཕུང་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མི་འགྱུར་བའི་ཕུང་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གནས་གྱུར་པས་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། ། 23-398 མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་གཉིད་སོགས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་རྟོགས་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཞེ་སྡང་རྡོརྗེའི་རིགས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་མིན་པས་ ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། གདུག་པ་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བེམ་པོ་དང་འཆིང་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པར་ གྱུར་པ་ན་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཕུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་ལ་ རྨོངས་པ་རྣམས་སྨིན་པའ

【現代漢語翻譯】 關於道之支分，在第八、第九和第十支中有所闡述。金剛手菩薩（ཕྱག་རྡོར་，Vajrapāṇi，金剛持）說：『神變之足四者為初地（ས་དང་པོ།，first bhūmi）。信與勤為二地之自在。慧自在與力為三地。精進與念為四地。定與慧力為五地。定、精進為六地之正等菩提支。喜與輕安為七地。擇法與念為八地。舍與正見為九地。分別念與語為十地。業邊際，活命，努力，正念四正斷為十一地。四念住與正定為十二地。』 第一者，是作為無漏道之因，將有漏之四念住等在資糧道和加行道中修習，直至見道生起無漏之證悟，這是就因的角度而言的。並非說在見道中沒有四念住，如《經莊嚴論》（མདོ་སྡེ་རྒྱན་，Mahāyāna-sūtrālaṃkāra）中說：『如此菩提分相同法，三十七者彼等，恒常于見道中，與彼一同安住。』 第二者以下，與菩提分相符的三十七法是空行母網。它們融為一體即是誓言，因此一切法皆在圓滿法身佛的果位上，從不同角度進行區分，而實際上每一個都包含一切。 現在，將轉變的三十六蘊界轉變為不轉變的三十六蘊界，即三十六族。轉變的智慧止息，與不轉變的智慧同時生起的俱生身是金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།，Vajrasattva，金剛心）。 不轉變的識是不動，即睡眠等四種狀態的心之垢染止息。彼即是識之自性，嗔恚之垢染止息，與不相符之方的垢染的對治之自性，嗔恚調伏，證悟二者具足五種智慧之頂，是嗔恚金剛部，一切分別念皆不可動搖，故名不動。為調伏惡毒眾生，而化現金剛薩埵。色蘊是物質和束縛的自性，即愚癡。當其垢染止息時，即成為大色，即不轉變的色蘊，遠離一切垢染，三有無餘清凈明澈，故名毗盧遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད，Vairocana，遍照如來），為調伏愚癡眾生。

【English Translation】 Regarding the limbs of the path, they are explained in the eighth, ninth, and tenth branches. Vajrapani said: 'The four miraculous legs are the first bhumi. Faith and diligence are the masters of the second bhumi. Wisdom power and strength are the third. Diligence and mindfulness are the fourth. Samadhi and wisdom strength are the fifth. Samadhi and diligence are the sixth branch of perfect enlightenment. Joy and pliancy are the seventh. Discrimination of dharma and mindfulness are the eighth. Equanimity and right view are the ninth. Conception and speech are the tenth. The limit of karma, livelihood, effort, and the four right abandonments of mindfulness are the eleventh. The four establishments of mindfulness and right samadhi are the twelfth.' The first is that which becomes the cause of the uncontaminated path. By meditating on the contaminated four establishments of mindfulness, etc., in the accumulation and preparation stages, up to the path of seeing, it causes the generation of uncontaminated realization. This is from the perspective of the cause. It is not said that the four establishments of mindfulness are absent in the path of seeing. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Thus, the dharmas in harmony with enlightenment, these thirty-seven, always in the path of seeing, are desired to abide together.' The second onwards, the thirty-seven dharmas in harmony with the aspects of enlightenment are the net of dakinis. When they become one taste, it is the vows. Therefore, all dharmas are complete in the state of the Buddha who has perfected the Dharmakaya, and are distinguished from the perspective of different parts, but in reality, each one is complete with all. Now, the thirty-six changing aggregates and elements are transformed into the thirty-six unchanging aggregates and elements, which are the thirty-six families. The cessation of changing wisdom and the simultaneous arising of unchanging wisdom is the Vajrasattva. The unchanging consciousness is the immovable, that is, the cessation of the obscurations of the mind in the four states such as sleep. That itself is the nature of consciousness, the cessation of the obscuration of hatred, the nature of the antidote to the obscurations of the incompatible side, the subjugation of hatred, the two realizations possessing the five peaks of wisdom, is the Vajra family of hatred, not to be moved by all discriminations, hence it is called immovable. For the sake of ripening the wicked, Vajrasattva emanates. The aggregate of form is the nature of matter and bondage, that is, ignorance. When that obscuration ceases, it becomes the great form, that is, the unchanging aggregate of form, free from all impurities, and the three realms are completely clear and transparent, hence it is called Vairochana, for the sake of ripening the deluded.

---

ི་དོན་དུ་སྤྲོས་སོ། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་བཞིན་ཚོར་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ ཚོར་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སོ། ། 23-399 དེའང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ མི་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་འོད་དཔག་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐུལ་ནས་འདུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་འཕེལ་བའི་འདུ་བྱེད་སྒྲིབ་བྲལ་ དུ་འགགས་པ་ནི་གཞན་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་དམ་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ དོན་དམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བགེགས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྦྲོས་སོ། །འདུས་པ་ཕྱི་མར། སྡང་རྣམས་འཇོམས་རྟོགས་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་ཤེས་ ཞེ་སྡང་ཡིན་པར་བརྗོད། །གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བཤད་དེ། །སེམས་དང་འཆིང་བའི་རང་བཞིན་ལ། །ང་རུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཚོར་བ་རྒྱགས་པ་ང་རྒྱལ་བཤད། །འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཆགས་བདག་ཉིད། ། 23-400 དངོས་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བརྟེན་ནས་བསྐུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ནས་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་ ཉམས་པ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་སའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་སའི་ཁམས་ནི་ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ། །ང་རྒྱལ་ཉམས་པ་ལས་ཆུའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ཆུའི་ཁམས་མ་མཱ་ཀིའོ། །འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་ལས་མེའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་མེའི་ཁམས་ནི་གོས་དཀར་ མོའོ། །ཕྲག་དོག་ཉམས་པ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་རླུང་གི་ཁམས་སྒྲོལ་མའོ། །སེར་སྣ་ཉམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】 爲了（使）具有痛苦者成熟的意義而闡述。執著于『我』和『我所』的傲慢，其自性感受被輪迴的三種痛苦所涵蓋，當它無礙地止息時， 偉大的不變感受，是無上喜樂增長的珍寶之自性，因此稱為寶生（Ratnasambhava）。月稱（Chandrakirti）說，因為菩提心之珍寶生起，所以稱為寶生。 同樣，爲了（使）具有痛苦者成熟的意義而闡述。具有對事物顯著執著的特性的貪慾之自性，當輪迴的念頭無礙地止息時， 偉大的不變念頭，是能分別無量所知之自性，因此是無量光（Amitabha）。偉大的貪慾是光明，從那光明中生起的是 無量光。這是爲了具有貪慾者的意義而闡述。由因緣的相互依存所驅動，造作的自性，嫉妒的本質，當增長輪迴的造作無礙 地止息時，是其他的金剛造作，或偉大的不變造作，因為一切煩惱都已耗盡，所以能成辦利益一切有情的因， 因為真實果的存在而成立，所以是有義成就（Amoghasiddhi）。爲了摧毀心的障礙，如魔等障礙而闡述。在《集論》的後文中：嗔恨 是摧毀和領悟二者。識 被說成是嗔恨。色被說成是愚癡。對於心和束縛的自性， 從作為『我』的自性中，感受是傲慢。念頭是貪慾的自性， 具有對事物的執著之特性。依靠並被驅動的自性， 造作總是嫉妒。自性轉變的菩提心， 從各方面生起，並且正確地生起。』這樣說。當嗔恨 平息時，虛空界變得無礙，其他的虛空界是金剛界自在母（Vajradhatvishvari）。當愚癡平息時，地界變得無礙，其他的地界是 佛眼母（Buddhalocana）。當傲慢平息時，水界變得無礙，其他的水界是嘛嘛枳（Mamaki）。當貪慾平息時，火界變得無礙，其他的火界是白衣 母（Pandara）。當嫉妒平息時，風界變得無礙，其他的風界是度母（Tara）。當吝嗇平息時，智慧界變得無礙，其他的智慧是無變智慧。

【English Translation】 It is elaborated for the sake of maturing those who possess suffering. The pride of clinging to 'I' and 'mine,' whose self-nature of feeling is encompassed by the three sufferings of samsara, when it ceases without obstruction, the great unchanging feeling, is the self-nature of the jewel that increases supreme joy, therefore it is called Ratnasambhava (寶生). Chandrakirti (月稱) said that because the jewel of bodhicitta arises, it is called Ratnasambhava. Likewise, it is elaborated for the sake of maturing those who possess suffering. The self-nature of desire, which has the characteristic of manifest clinging to things, when the thought of samsara ceases without obstruction, the great unchanging thought, is the self-nature of distinguishing immeasurable knowable things, therefore it is Amitabha (無量光). Great desire is light, and what arises from that light is immeasurable light. This is elaborated for the sake of those who possess desire. Driven by the interdependence of causes and conditions, the self-nature of fabrication, the essence of jealousy, when the fabrication of increasing samsara ceases without obstruction, it is the other vajra fabrication, or the great unchanging fabrication, because all afflictions have been exhausted, it is the cause of accomplishing benefit for all sentient beings, because the existence of the true fruit is established, it is Amoghasiddhi (不空成就). It is elaborated for the sake of destroying the obstacles of the mind, such as demons. In the later part of the Compendium: Hatred is the destruction and realization of both. Consciousness is said to be hatred. Form is said to be ignorance. Regarding the self-nature of mind and bondage, from the self-nature of being 'I,' feeling is pride. Thought is the self-nature of desire, having the characteristic of clinging to things. Relying on and being driven by the self-nature, fabrication is always jealousy. The bodhicitta of self-nature transformation, arises from all aspects, and arises correctly.' Thus it is said. When hatred subsides, the space element becomes unobstructed, the other space element is Vajradhatvishvari (金剛界自在母). When ignorance subsides, the earth element becomes unobstructed, the other earth element is Buddhalocana (佛眼母). When pride subsides, the water element becomes unobstructed, the other water element is Mamaki (嘛嘛枳). When desire subsides, the fire element becomes unobstructed, the other fire element is Pandara (白衣 母). When jealousy subsides, the wind element becomes unobstructed, the other wind element is Tara (度母). When stinginess subsides, the wisdom element becomes unobstructed, the other wisdom is unchanging wisdom.

---

་ ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མམ་བདག་མེད་མའམ། ཕག་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐ་མལ་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བར་བྱེད་ལ་གཞན་མིག་གམ་མི་འགྱུར་བའི་མིག་ནི་ས་སྙིང་ངོ་། །རྣ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཐོས་པ་མི་འགྱུར་བའི་རྣ་བ་ཕྱག་རྡོར། 23-401 སྣ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་དྲི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྣ་ནམ་སྙིང་། ལྕེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ་རང་གི་ཟླ་བའི་ བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་རྟག་ཏུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་ལྕེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །ལུས་དབང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་མི་ འགྱུར་བའི་ལུས་དབང་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལོ། །འཁྲིག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འགྲོགས་པའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་དབང་ནི་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་སྟེ་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་། གསལ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གདོད་ མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས། འཛག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ མཐའ་དག་གི་དབང་པོའི་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་གཞན་མི་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། 23-402 དེ་བཞིན་དུ་དྲི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་དྲི་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་རོ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རེག་བྱ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ མི་འགྱུར་བའི་རེག་བྱ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཆོས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་སེམས་མ་དྲུག་གོ །ཁའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ མི་འགྱུར་བའི་ཁའི་དབང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བདུད་བགེགས་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་། ངེས་དོན་དུ་ཁམས་བཞི་པོ་འཕེལ་འགྲིབ་གྱིས་ལུས་གཟིར་བར་བྱེད་པས་ན་བགེགས་ཡིན་ལ། དེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ བས་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། ། མ་དག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བགེགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ ལས་མཆོ

【現代漢語翻譯】 是多種明妃或無我母，如金剛亥母等。凡常人的眼根障礙消除后所見，以及常人所不見之色，皆視為意和虛空，而其他的眼或不變之眼則是地藏。耳根障礙消除后，能清晰聽聞遠近一切聲音，不變之耳是金剛手。 鼻根障礙消除后，能帶來殊勝的安樂，執持一切不變之香，那是不變之鼻虛空藏。舌根障礙消除后，能恒常品嚐自身明妃的甘露，帶來大樂，不變之舌是世間自在。身根障礙消除后，能奪取一切金剛之觸，不變之身根是除蓋障。性交障礙消除后，與方便和智慧相伴的意，融入平等之樂，不變之意根是普賢，即六位勇識。凡常人之色，障礙消除后，遠離一切障礙，完全清凈明澈，因其脫離了有為法的特徵，故從本初未生未滅，帶來最勝不變的大樂。沒有沾染漏失的習氣，能被不變的智慧所證悟，並非一切眾生的根效能證悟之境，其他不變的大色，通過證悟而變得無別，那便是色金剛母。 同樣，聲音的障礙消除后，不變之聲是聲金剛母。 同樣，氣味的障礙消除后，不變之氣味是香金剛母。 同樣，味道的障礙消除后，不變之味道是味金剛母。 同樣，觸覺的障礙消除后，不變之觸覺是觸金剛母。 同樣，法的障礙消除后，不變之法是法界金剛母，即六位明妃。口根障礙消除后，不變的口根，從究竟的意義上講，能摧毀魔障，從相對的意義上講，四大增減會折磨身體，因此是魔。通過方便智慧的生起，能使其恐懼，因此是降魔者。對於不凈的煩惱、一切業，以及具有分別念特徵的魔障，爲了利益它們，超越了煩惱之魔。

【English Translation】 It is various consorts or the mother of no-self, such as Vajravarahi and so on. All that is seen by the ordinary eye faculty after the obscurations have ceased, and the forms unseen by ordinary people, are regarded as mind and space, while the other eye or the unchanging eye is Ksitigarbha. When the ear faculty's obscurations cease, all sounds near and far are heard very clearly, the unchanging ear is Vajrapani. When the nose faculty's obscurations cease, it brings supreme bliss, holding all unchanging scents, that is the unchanging nose Akasagarbha. When the tongue faculty's obscurations cease, it constantly tastes the nectar of its own consort, giving great bliss, the unchanging tongue is Lokeshvara. When the body faculty's obscurations cease, it seizes all vajra touches, the unchanging body faculty is Sarvanivaranaviskambhin. When sexual intercourse's obscurations cease, the mind accompanied by skillful means and wisdom, enters into the bliss of equality, the unchanging mind faculty is Samantabhadra, that is, the six heroes. When the form of ordinary people, after the obscurations have ceased, is free from all obscurations, completely pure and clear, because it is free from the characteristics of conditioned phenomena, it is unborn and unceasing from the beginning, bringing supreme unchanging great bliss. Without the defilement of leaking habitual tendencies, it can be realized by unchanging wisdom, it is not the object of realization of the faculties of all beings, the other unchanging great form, through realization, becomes inseparable, that itself is Rupa Vajra Ma. Similarly, when the obscurations of sound cease, the unchanging sound is Shabda Vajra Ma. Similarly, when the obscurations of smell cease, the unchanging smell is Gandha Vajra Ma. Similarly, when the obscurations of taste cease, the unchanging taste is Rasa Vajra Ma. Similarly, when the obscurations of touch cease, the unchanging touch is Sparsha Vajra Ma. Similarly, when the obscurations of dharma cease, the unchanging dharma is Dharmadhatu Vajra Ma, that is, the six consorts. When the obscurations of the mouth faculty cease, the unchanging mouth faculty, in the ultimate sense, destroys maras and obstacles, and in the relative sense, the increase and decrease of the four elements torment the body, therefore it is a mara. Through the arising of skillful means and wisdom, it makes them afraid, therefore it is a subduer of maras. For the sake of harming the impure afflictions, all actions, and the maras characterized by conceptualization, it transcends the mara of afflictions.

---

ག་ཏུ་རྒྱལ་བའོ། །ལག་པའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་ལག་པའི་དབང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ རྣམས་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པས་མཐར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། རྐང་པའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་གཞན་རྐང་པའི་དབང་པོ་ནི་པདྨ་ཆུས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། 23-403 ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་དེ་ཉིད་འཇིག་པར་མཛད་པས་དང་། པདྨ་མཐའ་སྐྱེས་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་པདྨ་མཐར་བྱེད་ དམ་མ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུན་མོང་བའི་ངག་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །གཤང་བའི་དབང་པོ་ སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་གཤང་བའི་དབང་པོ་ནི་དམྱལ་བ་འཇིག་པར་མཛད་པའམ། གཤིན་རྗེ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་འཇིག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་མཛད་པས་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ དམ། འཆི་བདག་ནི་གཤིན་རྗེ་ཡིན་ལ་དེའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། །བྷ་གའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་གཞན་བྷ་གའི་དབང་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཙུག་ཏོར་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བར་བྱེད་པས་ན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །དབང་པོ་མཆོག་སྒྲིབ་བྲལ་ དུ་འགགས་པས་གཞན་དབང་པོ་མཆོག་ནི་བགེགས་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཇིགས་པ་བསལ་བས་ན་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་གོ །སྨྲ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་སྨྲ་བ་ནི་རེངས་བྱེད་མའོ། ། 23-404 ལེན་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་ལེན་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་མ། འགྲོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་འགྲོ་བ་རྨུགས་བྱེད་མ། གཤང་བ་འཛག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་གཤང་བ་འཛག་ པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ། གཅི་བ་འཛག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་གཅི་བ་འཛག་པ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ། །ཁུ་བ་འཛག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་ཁུ་བ་འཛག་པ་ནི་ དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་ཁྲོ་མོ་དྲུག་གོ །དབང་མདོར་བསྟན་ལས། མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚོར་བ་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་འདོད། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རིགས་དེ་རྣམས། ། ཡེ་ཤེས་མེ་དང་ནམ་མཁའ་ས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་ཆུ། །ཡིད་དང་མིག་དང་རྣ་བ་ལུས། །སྣ་དང་ལྕེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དང་རོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དྲི་དང་རེག་བྱ་གཟུགས་ དག་སྟེ། །རིགས་དྲུག་པོ་ནི་ཡོངས་ས

【現代漢語翻譯】 何處為勝者？手之能力無礙而止息，其他手之能力即以智慧摧毀煩惱，或以分別之自性，諸智慧融入光明，故為盡頭，是為智慧盡。心之自性智慧盡，勝過天子之魔，故為智慧盡。足之能力無礙而轉變，其他足之能力如蓮花不為水所染， 不為煩惱所染，且摧毀之，又如蓮花置於邊緣之地，生起極喜之樂，故為蓮花盡，或從不凈之貪慾所生之共同誓言，以及從等持中亦為盡頭，故勝過蘊之魔，是為蓮花盡。肛門之能力無礙而止息，其他肛門之能力即摧毀地獄，或閻羅之愚昧黑暗以勝義諦而摧毀且至盡頭，故為閻羅盡， 死主即閻羅，勝過彼之魔，故為閻羅盡。陰門之能力無礙而轉變，其他陰門之能力即遠遠超越三界之空性，以及悲心無別之智慧即頂髻，如輪般為調伏之眾生所轉，故為頂髻轉輪者。殊勝能力無礙而止息，其他殊勝能力即危害諸魔且消除恐懼，故為害美國王，即六忿怒尊。語無礙而止息，其他語即僵化母。 取者無礙而止息，其他取者即傲慢母。行者無礙而止息，其他行者即昏昧母。排泄物滴落無礙而止息，其他排泄物滴落即極精進母。小便滴落無礙而止息，其他小便滴落即極黑母。精液滴落無礙而止息，其他精液滴落即暴眼母，即六忿怒母。于能力簡述中：不變智慧之感受，想為六種形態， 識、色、行與想，彼等蘊之種類，智慧火與虛空土，次第如風與水，意與眼及耳身，鼻與舌亦如是，聲與味及法界，香與觸及色等，六種種類皆圓滿。

【English Translation】 Where is the Victorious One? The power of the hand ceases without obstruction, the other power of the hand is that wisdom destroys afflictions, or with the nature of discrimination, all wisdom enters into the light, therefore it is the end, hence it is the end of wisdom. The wisdom of the essence of mind is exhausted, victorious over the demon of the son of the gods, therefore it is the end of wisdom. The power of the foot transforms without obstruction, the other power of the foot is like a lotus that is not stained by water, not stained by afflictions, and destroys it, and like a lotus placed in a marginal place, it generates the joy of great delight, therefore it is the end of the lotus, or the common vows arising from impure desire, and also from absorption it is the end, therefore it overcomes the demon of the aggregates, it is the end of the lotus. The power of the anus ceases without obstruction, the other power of the anus is that it destroys hell, or the darkness of Yama's ignorance is destroyed by the ultimate truth and reaches the end, therefore it is the end of Yama, The Lord of Death is Yama, victorious over his demon, therefore it is the end of Yama. The power of the vulva transforms without obstruction, the other power of the vulva is that emptiness far beyond the three realms, and the wisdom inseparable from compassion is the crown jewel, like a wheel turning for the beings to be tamed, therefore it is the Crown Jewel Wheel Turner. The supreme power ceases without obstruction, the other supreme power is that it harms the demons and eliminates fear, therefore it is the Harm-Beauty King, that is, the Six Wrathful Ones. Speech ceases without obstruction, the other speech is the Stiffening Mother. The taker ceases without obstruction, the other taker is the Arrogant Mother. The goer ceases without obstruction, the other goer is the Obscuring Mother. Excrement dripping ceases without obstruction, the other excrement dripping is the Extremely Diligent Mother. Urine dripping ceases without obstruction, the other urine dripping is the Extremely Black Mother. Semen dripping ceases without obstruction, the other semen dripping is the Fierce-Eyed Mother, that is, the Six Wrathful Mothers. In the summary of powers: the feeling of unchanging wisdom, is considered to be six forms, consciousness, form, formations, and thought, those kinds of aggregates, wisdom fire and space earth, in order like wind and water, mind and eye and ear body, nose and tongue are also like that, sound and taste and the realm of phenomena, smell and touch and form, the six kinds are all complete.

---

ུ་དག །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་དག་པའི་རིགས་སོ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོ་དྲུག་ཅེས་ པའི་རིགས་པས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་ཡང་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 23-405 ད་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུ་རླུང་བཅུ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་གང་ ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ་མཁྱེན་པ་འདི་བཅུའི་མཐུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་འཕགས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གནས་འདི་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་ བ་འགྲུབ་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་ལ། ལེགས་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཉེས་པར་ སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་མ་ནོར་བར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་ པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྒྱུ་གང་གིས་ གནས་གང་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མཁྱེན་པས་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པས་ན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། 23-406 ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་པའི་ཁམས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཁམས་ཐ་དད་པ་མང་པོའི་ རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་གྲངས་ མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པས་ན་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེ་བའི་ལམ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་མོ་ཅོག་ ཆུབ་པར་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ མང་པོ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་

【現代漢語翻譯】 如是說，三十六蘊（藏文：ཕུང་ཁམས།，梵文天城體：स्कन्धधातु，梵文羅馬擬音：skandhadhātu，漢語字面意思：蘊和界）清凈的三十六族，以蘊處為六尸之理，分為二智，七十二界（藏文：ཁམས།，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）清凈的七十二族，化為七十二尊神祇眷屬，乃至從一百族化為無數族之神，應知如是。 現在，心間的十脈十氣，十種欲求的境地，轉為無障，即是如來十力。如來智慧無有遮障，對於所知之事物，無有阻礙，此十種智慧之力，勝過聲聞等，故名如來十力。若能善用此境，則能成就如意之果；若使用不當，則不得如意之果，是名為『處』。若善用而得不如意之果，或使用不當而得如意之果，則非『處』。因具足不誤解有與無之力的緣故，故名知處非處力。以無上智慧，知過去、未來、現在所造之業，以及何業於何處成熟，故名知業異熟力。知有漏、無漏，以及對三界的各種喜好，故名知種種勝解力。 界（藏文：ཁམས།，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）是指由往昔習氣所形成的意界、煩惱界、清凈界等。因能如實通達諸多不同界（藏文：ཁམས།，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）的自相和共相，故名知種種界力。完全了知信等諸根的優劣次第和種類，故名知根勝劣力。完全了知往生五道之路，以及趨向涅槃之路等一切道，故名知一切至處道力。對於初禪等四禪、八解脫、空性等諸多三摩地，以及次第安住的九次第定等，

【English Translation】 Thus it is said, the thirty-six clans purified of the thirty-six skandhadhatu (藏文：ཕུང་ཁམས།，梵文天城體：स्कन्धधातु，梵文羅馬擬音：skandhadhātu，漢語字面意思：aggregates and elements), through the principle of six corpses in the place of aggregates, are divided into two wisdoms, the seventy-two clans purified of the seventy-two dhatus (藏文：ཁམས།，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：elements), transform into a gathering of seventy-two deities, and even from a hundred clans transform into countless clan deities, thus it should be known. Now, the ten channels and ten winds in the heart, the ten states of desire, transforming into unobstructedness, are the ten powers of the Tathagata. The wisdom of the Tathagata is without obstruction, and for any object of knowledge, there is no impediment. This power of ten knowledges surpasses others such as the Shravakas, therefore it is called the ten powers of the Tathagata. If one uses this place well, one can accomplish the desired result; if one uses it improperly, one will not obtain the desired result, this is called a 'place'. If one uses it well and obtains an undesirable result, or uses it improperly and obtains a desirable result, then it is not a 'place'. Because one possesses the power to not mistake existence and non-existence, it is called the power of knowing what is a place and what is not a place. With unsurpassed wisdom, knowing the actions of the past, future, and present, and where and how the results of those actions will ripen, it is called the power of knowing the maturation of actions. Knowing the defiled and undefiled, and the various inclinations towards the three realms, it is called the power of knowing various inclinations. Dhatu (藏文：ཁམས།，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：element) refers to the element of mind formed by past habits, the element of affliction, the element of purification, and so on. Because one thoroughly understands the individual and common characteristics of many different dhatus (藏文：ཁམས།，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：elements) without confusion, it is called the power of knowing various elements. Completely knowing the superior, middling, and inferior order and types of faculties such as faith, it is called the power of knowing superior and non-superior faculties. Completely knowing the paths of rebirth in the five realms, and the path to Nirvana, and all other paths, it is called the power of knowing all paths to all destinations. Regarding the four dhyanas such as the first dhyana, the eight liberations, the many samadhis such as emptiness, and the nine successive abidings, etc.,

---

པ་ནི་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱ། རྣམ་པར་བྱང་ བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་དམིགས་དང་ལྡན་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བྱ། ལྡང་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡང་བ་སྟེ། 23-407 བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ གཞན་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབ་གྲངས་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གནས་གར་སྐྱེས་པ་དང་། བྱད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དང་། མཚན་དང་རྟགས་ཅི་ཡོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་ མཁྱེན་པས་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པས་ན་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་ བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་ཟད་ཅིང་བྱང་བར་གཟིགས་པས་ན། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་བཞི་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕལ་གྱི་ནང་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་སྟེ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཡང་དག་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ན་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཤེས་རབ་སྙེམས་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་ལྷའི་མིག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། 23-408 ལྷའམ་བདུད་ཀྱང་རུང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་ཆེ་བའི་ཚངས་པས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་བརྒལ་བའི་གཞི་དང་གཏན་ཚིགས་མེད་དེ་བརྒལ་གྱི་དོགས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ། ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་བྲལ་ན། སྲིད་པའི་ རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱང་སླར་འཛག་ཅིང་ལྟུང་བས་ན་ཟག་པ་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ། ཟག་པ་མ་ཟད་བར་སུན་དབྱུང་ཞིང་ངན་རྟགས་ཀྱི་བརྒལ་དུ་ མེད་དེ་མི་དོགས་པས་ན་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ། བག་མེད་པ་དང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་ དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་བ

【現代漢語翻譯】 『ལྟ་བ་』 (lta ba)：指被各種觀點和目標所困擾的狀態。 『རྣམ་པར་བྱང་བ་』 (rnam par byang ba)：指不執著于輪迴，具有無相的特質，因此是完全清凈的狀態。 『ལྡང་བ་』 (ldang ba)：指以符合正道和超越等方式升起的狀態。 了知所有禪定、解脫、三摩地和等至的雜染、清凈和生起，稱為『一切雜染清凈生起智力』。 了知自己和眾生過去無數世的出生處、形貌、名稱、標誌以及所造業的因緣，稱為『宿住隨念智力』。 以天眼照見眾生從何處死後轉生到何處，無所不見，稱為『死生智力』。 照見貪慾等所有煩惱乃至習氣都已斷盡清凈，稱為『漏盡智力』。 四輪之根、四大之風、不壞之四滴無礙地止息，稱為『四無畏』。具有這四種無畏的如來，在眾人之中，以雄偉的姿態宣說殊勝之位，轉梵輪，發出真實的獅子吼，因此稱為『無畏』。 如來通達一切法，猶如將掌中的庵摩羅果（སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་，梵文：āmalaka，梵文羅馬轉寫：āmalaka，漢語字面意思：庵摩羅果）置於掌中一般，現證菩提。無論是沙門還是婆羅門，即使具有天眼和知他心等功德，天或魔，乃至具有神通和力量的梵天，也不能以符合正法的方式駁倒如來已現證的菩提，沒有駁倒的理由和根據，沒有被駁倒的疑慮，因此通達一切法而現證菩提稱為『無畏』。 『漏』是指煩惱的名稱，如果不斷除貪慾等煩惱，即使到達有頂，仍然會退墮。斷除一切煩惱，了知煩惱已盡，沒有未盡之漏可以被駁斥和惡意攻擊，沒有疑慮，因此了知一切漏已盡稱為『無畏』。 無慚、無愧等障礙聖道和善法之道的法，是障礙之法。 如是授記

【English Translation】 『པ་ནི་ལྟ་བ་』 (lta ba): Refers to the state of being afflicted by various views and objectives. 『རྣམ་པར་བྱང་བ་』 (rnam par byang ba): Refers to the state of being free from attachment to samsara and possessing the quality of non-duality, thus being completely pure. 『ལྡང་བ་』 (ldang ba): Refers to the state of arising in accordance with the Dharma and in a transcendent manner. Knowing all the defilements, purifications, and arisings of meditation, liberation, samadhi, and samapatti is called the 『power of knowing all defilements, purifications, and arisings』. Knowing the past lives of oneself and other beings, including where they were born, what their forms were like, what their names and signs were, and what karmic causes brought them about, is called the 『power of knowing the recollection of past lives』. Seeing with the divine eye where beings die and are reborn, without exception, is called the 『power of knowing death and rebirth』. Seeing that all defilements, including attachment, have been exhausted and purified, even down to their latent tendencies, is called the 『power of knowing the exhaustion of defilements』. The cessation of the root of the four wheels, the wind of the four elements, and the unimpaired four drops without obstruction is called the 『four fearlessnesses』. Possessing these four fearlessnesses, the Tathagata, in the midst of the assembly, proclaims the great position of the supreme leader, turns the wheel of Dharma, and roars the true lion's roar, hence called 『fearlessness』. The Tathagata understands all dharmas as clearly as holding an āmalaka fruit (སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་，梵文：āmalaka，梵文羅馬轉寫：āmalaka，漢語字面意思：庵摩羅果) in the palm of his hand, and directly realizes enlightenment. Whether a śramaṇa or a brahmin, even if possessing qualities such as the divine eye and knowing the minds of others, or a deva or a mara, or even Brahma with神通 and power, cannot refute the Tathagata's directly realized enlightenment in accordance with the Dharma. There is no basis or reason for refutation, and no doubt of being refuted, therefore, understanding all dharmas and directly realizing enlightenment is called 『fearlessness』. 『漏』 (zag pa) refers to the name of defilements. If one does not abandon defilements such as attachment, even reaching the peak of existence, one will still fall back down. Knowing that all defilements have been abandoned and exhausted, there are no unexhausted defilements that can be refuted or maliciously attacked, and there is no doubt, therefore, knowing that all defilements have been exhausted is called 『fearlessness』. Shamelessness, lack of embarrassment, and so on, which obstruct the noble path and the path of virtue, are obstructing dharmas. Thus prophesied.

---

ཤད་པ་ལ་ཐོག་ཏུ་མ་བབ་པ་མེད་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། 23-409 སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་འབྱིན་པར་བཤད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སུས་ཀྱང་བརྒལ་ཞིང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། རོ་རྐྱང་དབུ་མས་ཕྱེ་ བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས་དྲུག་གི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དྲུག །རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་ བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའང་མི་མངའ་སྟེ། ཕལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ མངའ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་ནོར་ཅིང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕབ་པ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། 23-410 དགྲ་བཅོམ་པ་ཁ་ཅིག་ལམ་ནོར་ནས་ཀུ་ཅོ་འབོད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་ཅ་ཅོ་ཆེ་ཞིང་ཚིག་ལ་འཁྲལ་འཁྲུལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་ཅ་ཅོ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་མ་དགོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་སྟེ་བསྙེལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤོར་བ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ ན་བསྙེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཏིང་ ངེ་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་པས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཀྱང་རུང་མ་བཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པས་ན། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་ མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་ན་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཡལ

【現代漢語翻譯】 由於沒有什麼是未知的，因此對於那些能夠斷除障礙之法，且不會改變的預言，被稱為無畏。如來（Tathāgata，佛的稱號之一）的聲聞弟子們必定會獲得解脫之道，以及涅槃（Nirvana，佛教術語，指解脫生死輪迴的狀態）的圓滿喜樂。 如果有人，無論是沙門（Śrāmaṇa，佛教出家修行者）還是婆羅門（Brāhmaṇa，古印度社會中的祭司階層），反駁或改變這種關於斷除痛苦並宣說解脫之道的教義，那麼他們就不是真正的解脫之道。因此，獲得一切圓滿的解脫之道是不會改變的，這被稱為無畏。前兩個（無畏）是佛陀自身所擁有的功德，因此是自利圓滿；后兩個是爲了利益他人而宣說的，因此是利他。這顯示了自利和他利的圓滿。 六個由單音節和中脈分開的脈輪，六種具有日月和羅睺（Rāhu，印度神話中的惡魔）性質的元素，以及六種風和明點。通過塵垢、黑暗和力量這三者來區分，阻礙被消除，從而形成了佛陀的十八不共法。這些法不是聲聞、緣覺（Pratyekabuddha，獨自悟道的修行者）和菩薩（Bodhisattva，發願普度眾生的修行者）所擁有的，不是普通或共同的。只有佛陀才擁有這些功德，因此被稱為佛陀的不共法。身、語、意的行為沒有錯誤，也沒有什麼是未知的，因此如來被稱為無錯謬。 有些阿羅漢（Arhat，佛教術語，指已斷除煩惱，證得解脫的聖者）會迷失道路併發出噪音，或者因為過去的習氣未被清除而大聲喧譁，言語含糊不清。但佛陀不是這樣，因此被稱為無喧譁。佛陀不像阿羅漢那樣，擁有未被考慮的智慧。佛陀不會因為遺忘而錯過利益眾生的機會，也不會錯過時機，因此被稱為無遺忘。阿羅漢在入定（Samadhi，佛教術語，指精神高度集中和統一的狀態）時，只能專注于那個禪定。但如來已經證得了最高的禪定，無論是否處於禪定狀態，都不會有不專注的情況，因此被稱為無不專注。阿羅漢會區分輪迴（Saṃsāra，佛教術語，指生死輪迴）和涅槃，區分煩惱和清凈之法等等。但佛陀不會這樣，因為他視眾生平等，視法平等，因此被稱為無差別想。阿羅漢在利益眾生時，沒有經過仔細考慮就...

【English Translation】 Since there is nothing that is not known, the teachings that cut off obstacles and the prophecies that do not change are called fearlessness. The Śrāvakas (hearers or disciples) of the Tathāgata will surely attain the path of liberation and the perfect bliss of Nirvana (state of enlightenment). If any Śrāmaṇa (wandering ascetics) or Brāhmaṇa (priestly class) disputes or alters the teaching that speaks of ending suffering and the path to liberation, then it is not the true path to liberation. Therefore, the path to liberation that attains all perfections does not change, and this is called fearlessness. The first two (fearlessness) are the qualities possessed by the Buddha himself, thus it is the perfection of self-benefit; the latter two are taught for the benefit of others, thus it is the benefit of others. This shows the perfection of self and other. The six chakras (energy centers) separated by the single syllable and the central channel, the six elements with the nature of the sun, moon, and Rāhu (a celestial deity), and the six winds and bindus (drops). Separated by the three: dust, darkness, and power, the obstructions are removed, thus becoming the eighteen unshared qualities of the Buddha. These qualities are not possessed by Śrāvakas, Pratyekabuddhas (solitary realizers), and Bodhisattvas (enlightenment beings), they are not ordinary or common. Only the Buddha possesses these qualities, therefore they are called the unshared qualities of the Buddha. The actions of body, speech, and mind are without error, and there is nothing that is not known, therefore the Tathāgata is called without error. Some Arhats (liberated beings) get lost and make noise, or because past habits have not been cleared, they are loud and their words are confused. But the Buddha is not like that, therefore he is called without noise. The Buddha, unlike Arhats, possesses wisdom that has not been considered. The Buddha does not miss opportunities to benefit beings because of forgetfulness, nor does he miss the timing, therefore he is called without forgetfulness. Arhats, when they are in Samadhi (meditative state), can only focus on that Samadhi. But the Tathāgata has attained the highest Samadhi, whether in Samadhi or not, there is no lack of focus, therefore he is called without lack of focus. Arhats distinguish between Saṃsāra (cyclic existence) and Nirvana, and differentiate between afflictions and pure dharmas, etc. But the Buddha does not do this, because he sees beings as equal and sees dharmas as equal, therefore he is called without differentiated perception. Arhats, when benefiting beings, do not carefully consider...

---

་བར་འདོར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། 23-411 སྐལ་བ་ཡོད་མེད་དང་དུས་ལ་བབ་མ་བབ་གཟིགས་ནས་དུས་དང་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པར་ཡལ་བར་འདོར་བ་མེད་པས་ན་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་ དག་སྤྱོད་ཡུལ་དམན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་མོས་ཤིང་བདུན་པ་མེད་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་གཅད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཕྱིར་བསྐལ་པར་ ཆོས་འཆད་ཀྱང་སྐུ་དང་ཐུགས་གཡེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པར་འདས་ཏེ་གཤེགས་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། སེམས་ཅན་ གྱི་སེམས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་པ་ལས་ ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བརྟག་མི་དགོས་ཏེ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་མི་གཡོ་བར་འཛིན་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། 23-412 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་མངའ་བས་ན་ཤེས་ རབ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ ལས་བསམ་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིད་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འབྱུང་ བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅིང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དོན་མེད་ཅིང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གསུང་ གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་ན་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ། 23-413 དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟར་འདས་

【現代漢語翻譯】 並非像拋棄那樣。 觀察有無根器和時機是否成熟，除了時機和因緣之外，沒有拋棄的時候，因此稱為『無不觀察的舍』。阿羅漢（Arhat，小乘佛教修行證果者）因為行境低下，所以傾慕如來（Tathagata，佛的稱號之一）的境界，而不是傾慕聲聞（Śrāvaka，聽聞佛法而修行的人）的果位，並非像傾慕和期望聲聞的果位那樣。佛陀（Buddha，覺悟者）恒常致力於利益眾生，不絕三寶（Triratna，佛、法、僧）之種等事業，因此稱為『無退轉的希求』。如來即使爲了一個眾生而在劫（Kalpa，極長的時間單位）中說法，身和心也不會疲倦；即使爲了一個眾生，也超越無數的世間界（Lokadhatu，宇宙）而去，因此稱為『無退轉的精進』。對於眾生的心、行為、思想、意樂等等，以及調伏眾生的方法，以及佛陀的一切事業，以及一切法，在如實觀察和思考之後，不需要再用智慧去推測，因為沒有遺忘，所以稱為『無忘失的憶念』。恒常安住於一切法的真如（Tathātā，事物的本性）之中，並且不為所動地執持，因此稱為『無忘失的禪定』。 對於一切眾生的行為，具有無盡的了知，以及無盡的成熟眾生，以及無盡的個別正知等等，因此稱為『無退轉的智慧』。因為從一切煩惱障（Kleśāvarana，由煩惱產生的障礙）和所知障（Jñeyāvarana，對所知事物的障礙）中解脫出來，所以稱為『無退轉的解脫』。有些阿羅漢不能隨心所欲地運用身體的行為，但如來不是這樣，不會違背世間的心意，四種威儀（行走、站立、坐臥）都能調伏眾生，從五種智慧（法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智）生起的因中產生，所以是智慧先導；與智慧同時生起，並且隨順智慧，所以是隨順智慧。因此，一切身體的行為都是智慧先導，並且隨順智慧。爲了利益一切眾生而說法，不會沒有意義或浪費，並且具有六十種妙音支分，因此一切語言的行為都是智慧先導，並且隨順智慧。遠離一切煩惱和戲論的習氣，不離真實的邊際，也就是勝義（Paramārtha，最高的真理）的體性，因此一切意念的行為都是智慧先導，並且隨順智慧。 不像阿羅漢那樣已經逝去。

【English Translation】 It is not like abandoning. Observing whether there is capacity and whether the time is ripe, there is no abandonment except for the right time and circumstances, therefore it is called 'non-abandoning equanimity'. Arhats (Arhat, practitioners who have attained enlightenment in Theravada Buddhism) admire the realm of the Tathagata (Tathagata, one of the titles of the Buddha) because of their inferior realm, rather than admiring the fruit of the Śrāvaka (Śrāvaka, people who practice by hearing the Buddha's teachings), not like admiring and expecting the fruit of the Śrāvaka. The Buddha (Buddha, the awakened one) is constantly engaged in benefiting sentient beings and not cutting off the lineage of the Three Jewels (Triratna, Buddha, Dharma, Sangha) and other activities, therefore it is called 'non-retreating aspiration'. Even if the Tathagata expounds the Dharma for a kalpa (Kalpa, an extremely long unit of time) for the sake of one sentient being, his body and mind will not be weary; even for the sake of one sentient being, he transcends countless world realms (Lokadhatu, universe) and goes, therefore it is called 'non-retreating diligence'. Regarding the minds, behaviors, thoughts, intentions, etc. of sentient beings, as well as the methods of taming sentient beings, as well as all the activities of the Buddha, and all the Dharmas, after observing and contemplating them as they are, there is no need to use wisdom to speculate again, because there is no forgetting, therefore it is called 'non-forgetting mindfulness'. Constantly abiding in the Suchness (Tathātā, the nature of things) of all Dharmas, and holding it without being moved, therefore it is called 'non-forgetting samadhi'. Regarding the behavior of all sentient beings, having inexhaustible knowledge, as well as inexhaustible maturing of sentient beings, as well as inexhaustible individual correct knowledge, etc., therefore it is called 'non-retreating wisdom'. Because of being liberated from all afflictive obscurations (Kleśāvarana, obstacles arising from afflictions) and cognitive obscurations (Jñeyāvarana, obstacles to knowable things), it is called 'non-retreating liberation'. Some Arhats cannot use their bodily actions as they wish, but the Tathagata is not like that, he does not go against the minds of the world, the four postures (walking, standing, sitting, lying down) can all tame sentient beings, arising from the cause of the arising of the five wisdoms (Dharmadhatu Wisdom, Great Mirror Wisdom, Equality Wisdom, Discriminating Wisdom, Accomplishing Wisdom), therefore wisdom is the forerunner; arising simultaneously with wisdom, and following wisdom, therefore it is following wisdom. Therefore, all bodily actions are wisdom-led and follow wisdom. Speaking to benefit all sentient beings will not be meaningless or wasteful, and possessing sixty branches of melodious speech, therefore all verbal actions are wisdom-led and follow wisdom. Separated from all afflictions and the imprints of elaboration, not separated from the true boundary, which is the nature of ultimate truth (Paramārtha, the highest truth), therefore all mental actions are wisdom-led and follow wisdom. Not like an Arhat who has passed away.

---

པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བརྟག་པ་སྣ་གཅིག་མཁྱེན་གྱི། གཞན་ལ་ཐོགས་ཤིང་མི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། ས་ ཆུ་མེ་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་གྲངས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་དང་སྦྱར་བ་མེད་ཅིང་། ཅི་ ལའང་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ དོ། །རོ་རྐྱང་དྷུ་ཏཱི་གསུམ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་དང་ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་སྟེ། གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའོ། །དུང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འོག་གི་རྩ་གསུམ་རླུང་ཁམས་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་ པ་དང་བྲལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། ། རྩ་སོ་གཉིས་རླུང་སོ་གཉིས་ཁམས་སོ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས། 23-414 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མ་མོས་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནི་གནས་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་རྩོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཞིང་ལ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པ། 23-415 ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་ལམ་གོལ་བ་ལ་གནས་པ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་བརྐམ་ཞིང་འདོད་པའི

【現代漢語翻譯】 對於某一特定時期的事物，只瞭解其一個方面，而不是像對其他事物有所阻礙、不瞭解那樣。對於過去時期的佛土（Buddha-kshetra），以及地、水、火、風的微塵數量，眾生的思想和行為等等，無論是處於禪定狀態還是非禪定狀態，都與時間無關，並且對任何事物都沒有阻礙地完全理解，因此被稱為對過去時期的無執著、無礙的智慧。同樣地，也應將未來和現在的時期結合起來解釋。 三種不混雜的憶念近住：由於遠離了羅惹（Rajas）、單惹（Tamas）、度提（Dhuti）三種塵垢，以及日月蝕之風和三界（Trailokya）的遮蔽。對恭敬聽法者保持平靜心，對不恭敬聽法者保持平靜心，對既恭敬聽法又不恭敬聽法者保持平靜心。如海螺等之下的三脈，連同風息和元素，由於遠離了遮蔽，轉化為神通的變化、普遍宣說的變化和隨順指示的變化，即三種變化。 三十二脈、三十二風息、三十二元素，由於遠離了遮蔽，轉化為三十二大慈悲。如果一切法（Dharma）都是無我的，但眾生並不相信一切都是無我的，因此，如來（Tathagata）對眾生生起大慈悲。一切法是無眾生的，一切法是無生命的，一切法是無人格的，一切法是無自性的，一切法是無處所的，一切法是無基礎的，一切法是無『我』所的，一切法是無所有者的，一切法是無實體的，一切法是無生的，一切法是無死亡和轉生的，一切法不是完全煩惱的，一切法是無慾的，一切法是無嗔的，一切法是無癡的，一切法是無來的，一切法是無去的，一切法是無顯現的，一切法是無戲論的，一切法是空性的，一切法是無相的，一切法是無愿的。 唉，看到這個世間充滿了相互爭鬥，沉溺於有害的思想和行為。 唉，看到這個世間充滿了顛倒，走在危險的道路上，處於迷途之中。 唉，看到這個世間充滿了貪婪和慾望。

【English Translation】 Regarding a single object of a particular time, one knows one aspect of it, but it is not like being obstructed by others and not knowing. Regarding the Buddha-fields (Buddha-kshetra) of the past, the number of fine particles of earth, water, fire, and wind, and the thoughts and behaviors of sentient beings, etc., whether in a state of meditative equipoise or not, it is not associated with time, and one comprehends without any obstruction whatsoever. Therefore, it is called the wisdom of non-attachment and non-obstruction to the past. Similarly, the future and present times should also be explained in conjunction. The three unadulterated close placements of mindfulness: because they are free from the three stains of Rajas, Tamas, Dhuti, and the winds of solar and lunar eclipses, and the obscurations of the three realms (Trailokya). Equanimity towards those who listen respectfully, equanimity towards those who do not listen respectfully, and equanimity towards those who both listen respectfully and do not listen respectfully. The three channels below the conch shell, together with the winds and elements, transform into the miraculous displays of magical power, the displays of universal proclamation, and the displays of subsequent instruction, because they are free from obscurations, i.e., three kinds of displays. The thirty-two channels, thirty-two winds, and thirty-two elements, being free from obscurations, transform into thirty-two great compassions. If all dharmas (Dharma) are without self, but sentient beings do not believe that all are without self, therefore, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. All dharmas are without sentient beings, all dharmas are without life, all dharmas are without person, all dharmas are without nature, all dharmas are without location, all dharmas are without basis, all dharmas are without 'mine', all dharmas are without owner, all dharmas are without substance, all dharmas are unborn, all dharmas are without death and transmigration, all dharmas are not entirely afflicted, all dharmas are without desire, all dharmas are without hatred, all dharmas are without ignorance, all dharmas are without coming, all dharmas are without going, all dharmas are without manifestation, all dharmas are without elaboration, all dharmas are emptiness, all dharmas are without characteristics, all dharmas are without aspiration. Alas, seeing this world is entirely consumed by mutual strife, engaging in harmful thoughts and actions. Alas, seeing this world is filled with perversion, walking on a dangerous path, abiding in delusion. Alas, seeing this world is filled with greed and desire.

---

་ཟིལ་གྱིས་ ནོན་པ་སྟེ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འཕྲོག་པ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བུ་སྨད་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་ལ་སྲེད་པས་འཁོལ་བ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་ པོར་འདུ་ཤེས་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་པར་གནས་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་ སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ རྟག་ཏུ་དགའ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་བཏང་ཞིང་། གང་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པ་འཚོལ་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་དག་ལ་གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མོས་པར་བྱའོ། ། 23-416 ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །རྩ་དང་རླུང་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་བཞི་སྤྲོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་བསྲུང་བ་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་ དག་པ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཚོ་ བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ལམ་གྱི་རྩ་སོ་གཉིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ཏེ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ། མཛོད་སྤུ་ཁ་བ་དུང་ལྟ་བུ། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ། 23-417 ཚེམས་མཉམ་པ། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་བ། ལྗགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ། ཚངས་པའི་དབྱངས། དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་ པ། མདུན་མཐོ་པ། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་འདྲ་བ། བཞེངས་བཞིན་དུ

【現代漢語翻譯】 以貪慾壓制，不知滿足，掠奪他人財物。可悲啊，這些眾生貪戀子女、家宅、財物和穀物，被其奴役，將無意義之物視為有意義。可悲啊，這些眾生以不合情理的方式生活，彼此欺騙。可悲啊，這些眾生不知滿足，即使享受了所得、尊敬和詩句，仍然認為『我們是知足的』。可悲啊，這些眾生總是樂於居住在充滿痛苦和煩惱的家宅之中。一切法皆由因緣而生，通過修習而得以親近，此乃其特性。眾生捨棄了無染的殊勝智慧，以及卓越的涅槃，反而尋求聲聞乘和緣覺乘這些低劣的法門。因此，爲了使他們能夠專注于佛陀的智慧，應當使他們的心傾向於廣大的法門。 如此，如來對眾生生起大悲心。根、風、明點四種狀態，通過清凈無染而顯現，從而具備四種無畏。如來身之事業沒有不圓滿之處，因此稱為如來身之事業完全清凈。如來語之事業沒有不圓滿之處，因此稱為如來語之事業完全清凈。如來意之事業沒有不圓滿之處，因此稱為如來意之事業完全清凈。如來生活沒有不圓滿之處，因此稱為如來生活完全清凈。十六分之黑白菩提心，其所乘之風執行的脈絡三十二條，通過清凈無染而止息，從而成就三十二大丈夫相：頭頂有肉髻，頭髮右旋，額頭平整，眉間白毫如雪，眼睛紺青如牛王，有四十顆牙齒。 牙齒平整，牙齒排列整齊，牙齒非常潔白，具有最佳味覺，面頰如獅子，舌頭細長，聲音如梵天，肩膀圓潤，前身挺拔，手掌豐滿，面板細膩如金，站立時...

【English Translation】 They are suppressed by greed, not knowing satisfaction, and plundering the wealth of others. Alas, these sentient beings are enslaved by craving for sons and daughters, homes, wealth, and grain, perceiving what is meaningless as meaningful. Alas, these sentient beings live in an unreasonable manner, dwelling in mutual deception. Alas, these sentient beings are not content, even when enjoying gains, respect, and verses, they still hold the thought, 'We are content.' Alas, these sentient beings are always delighted in dwelling in homes full of suffering and affliction. All dharmas arise from causes and conditions, and are characterized by being approached through cultivation. Sentient beings abandon the stainless, supreme wisdom, and the excellent Nirvana, instead seeking the inferior vehicles of Sravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, in order to focus them on the wisdom of the Buddha, their minds should be inclined towards the vast Dharma. Thus, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. The four states of roots, winds, bindus, manifest through purity without obscuration, thereby possessing the four fearlessnesses. There is nothing unperfected in the activity of the Tathagata's body, therefore it is called the complete purification of the activity of the Tathagata's body. There is nothing unperfected in the activity of the Tathagata's speech, therefore it is called the complete purification of the activity of the Tathagata's speech. There is nothing unperfected in the activity of the Tathagata's mind, therefore it is called the complete purification of the activity of the Tathagata's mind. There is nothing unperfected in the Tathagata's livelihood, therefore it is called the complete purification of the Tathagata's livelihood. The sixteen parts of black and white Bodhicitta, the thirty-two channels through which the winds of its mount flow, cease through purity without obscuration, thereby accomplishing the thirty-two major marks of a great being: having a protuberance on the crown of the head, hair curling to the right, a level forehead, a white hair between the eyebrows like snow, eyes like the blue lotus of a king, possessing forty teeth. Teeth being even, teeth being well-aligned, teeth being very white, possessing the best taste, cheeks like a lion, tongue being very long and thin, voice like Brahma, shoulders being very round, front being high, palms being full, skin being thin and golden in color, while standing...

---

་མ་དུད་པར་ཕྱག་པུས་མོར་བསླེབ་པ། རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་ གབ་པ། བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། བརླ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ། ཞབས་ལོང་བུའི་ཚིགས་མི་མདོན་པ། ཕྱག་དང་ ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བ། སོར་མོ་རིང་བ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ ཡངས་པ། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ནྱ་ཡ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ། དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་། རྒྱུ་ལམ་གྱི་རྩ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་ མདོག་ལྟ་བུ། །སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ། སེན་མོ་མཐོ་བ། སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ། སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། རྩ་མི་མངོན་པ། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། 23-418 ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། གླང་པོའི། ངང་པའི། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཟློག་ཅིང་གཤེགས་པ། མཛེས་པར་གཤེགས་པ། མི་ཡོ་བར་གཤེགས་པ། སྐུ་ འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ། སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ། སྐུ་རིམ་པ་འཚམ་པ། སྐུ་གཙང་བ། སྐུ་འཇམ་པ། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ། མཚན་རྫོགས་པ། སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ། གོམ་པ་སྙོམ་ པ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ། སྐུ་རྒྱས་པ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་ པ། དཀུ་ཟླུམ་པ། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ། དཀུ་མ་རྙོངས་པ། ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ། ལྟེ་བ་ཟབ་པ། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཀུན་སྤྱོད་པ་གཙང་བ། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་ དང་ནག་ཐིག་མེད་པ། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ། ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ། ཞལ་ ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ། ལྗགས་མཉེན་པ། ལྗགས་སྲབ་པ། ལྗགས་དམར་བ། གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ། གསུང་སྙན་ཞིང་མཉན་ལ་འཇམ་པ། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་རྣོ་བ། 23-419 མཆེ་བ་དཀར་བ། མཆེ་བ་མཉམ་པ། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ཤངས་མཐོ་བ། ཤངས་གཙང་བ། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྱན་ཡངས་པ། རྫི་མ་སྟུག་པ། སྤྱན་དཀར་ནག་དབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ རེངས་པ་ལྟ་བུ། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ། སྨིན་མ་འཇམ་པ། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ། སྨིན་མ་སྣུམ་པ། སྙན་ཤལ་སྟུག་ཅིང་རིང་བ། སྙན་མཉམ་པ། སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ། དཔྲལ་བ་ལེགས་ པར་འབྱེས་པ། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ། དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་

【現代漢語翻譯】 雙足未及地，手及膝蓋（指佛的雙腿很長，站立時雙手能觸及膝蓋）。上半身如獅子。如榕樹般週身圓滿（指佛的身量周匝圓滿）。每根毫毛都向右旋。身上的毛髮向上生長。陰藏（指男根藏於體內）。大腿渾圓。腳踝不外露。手掌和腳底柔軟且有肉。手和腳有蹼相連。手指修長。手掌和腳底有輪相。足跟穩固。腳後跟寬大。小腿如鹿王般（指小腿修長壯實）。 八十種好：憑藉其所乘之風，以及遠離脈絡的阻礙，從而成就八十種好：指甲如紅銅色。指甲光潤。指甲隆起。手指圓潤。手指豐滿。手指纖細。脈絡不顯。脈絡無結。腳踝不外露。足部平整。行走如獅子。行走如象王。行走如鵝王。行走如牛王。向右顧盼而行。優雅地行走。行走不搖擺。身軀圓潤有致。身軀如擦拭過一般光潔。身軀比例勻稱。身軀潔凈。身軀柔和。身軀清凈。相好圓滿。身軀肢體寬廣美好。步伐穩健。身軀極為年輕。身軀不萎縮。身軀豐滿。身軀極為緊緻。肢體和細微之處都非常分明。目光明亮清澈。腰部渾圓。腰部線條優美。腰部不彎曲。身體舒展。肚臍深陷。肚臍向右旋轉。一切都美觀。行為舉止端莊。身上沒有痣和黑點。手如木棉般柔軟。手紋清晰。手紋深刻。手紋修長。面容不過長。面容映現光澤。舌頭柔軟。舌頭纖薄。舌頭紅色。具有如象王般的吼聲和龍的鳴叫。聲音悅耳動聽。牙齒圓潤。牙齒銳利。牙齒潔白。牙齒整齊。牙齒纖細。鼻樑高挺。鼻樑潔凈。眼睛清澈。眼睛寬大。睫毛濃密。眼白和眼黑分明，如蓮花瓣般。眉毛修長。眉毛柔順。眉毛的毛髮整齊。眉毛光亮。耳垂厚實且長。耳朵齊平。聽覺靈敏。額頭飽滿。額頭寬闊。頭部非常圓滿。頭髮……

【English Translation】 Feet do not reach the ground, hands reach the knees (referring to the Buddha's long legs, where his hands can touch his knees when standing). Upper body like a lion. Like a banyan tree, the whole body is complete (referring to the Buddha's body being completely round). Each hair curls to the right. The hair on the body grows upwards. Hidden genitals (referring to the male organ being hidden in the body). Thighs are round. Ankles are not exposed. Palms and soles are soft and fleshy. Hands and feet are connected by webs. Fingers are long. Palms and soles have wheel marks. Heels are stable. Heels are wide. Calves are like the king of deer (referring to the calves being slender and strong). The eighty minor marks: By virtue of the wind he rides and being free from obstructions in the channels, he achieves the eighty minor marks: Nails are like the color of red copper. Nails are glossy. Nails are raised. Fingers are round. Fingers are full. Fingers are slender. Veins are not visible. Veins are without knots. Ankles are not exposed. Feet are even. Walking like a lion. Walking like an elephant king. Walking like a goose king. Walking like a bull king. Looking to the right while walking. Walking gracefully. Walking without swaying. Body is round and well-proportioned. Body is as clean as if it has been wiped. Body is well-proportioned. Body is clean. Body is soft. Body is pure. Marks are complete. Body limbs are broad and beautiful. Steps are steady. Body is extremely youthful. Body does not shrink. Body is full. Body is extremely tight. Limbs and subtle parts are very distinct. Eyes are bright and clear. Waist is round. Waist has beautiful lines. Waist is not bent. Body is relaxed. Navel is deep. Navel rotates to the right. Everything is beautiful. Conduct is dignified. There are no moles or black spots on the body. Hands are as soft as cotton. Hand lines are clear. Hand lines are deep. Hand lines are long. Face is not too long. Face reflects light. Tongue is soft. Tongue is thin. Tongue is red. Has a roar like an elephant king and the sound of a dragon. Voice is pleasant and gentle to listen to. Teeth are round. Teeth are sharp. Teeth are white. Teeth are even. Teeth are slender. Nose is high. Nose is clean. Eyes are clear. Eyes are wide. Eyelashes are thick. Whites and blacks of the eyes are distinct, like lotus petals. Eyebrows are long. Eyebrows are soft. Eyebrow hairs are even. Eyebrows are shiny. Earlobes are thick and long. Ears are level. Hearing is sharp. Forehead is full. Forehead is broad. Head is very round. Hair...

---

བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ། དབུ་སྐྲ་མི་འཛིངས་པ། དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ། དབུ་སྐྲ་ དྲི་ཞིམ་པ། ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་བེའུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་སྡོང་རིས་སོ། ། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་སྡན་པའི་ གསུང་སྟེ། མཉེན་པ། འཇམ་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ། ཡིད་དུ་འཐད་པ། དག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། གསལ་བ། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ། མཉན་པར་འོས་པ། མི་ཚུགས་པ། སྙན་པ། དུལ་བ། མི་རྩུབ་པ། མི་བརླང་བ། རབ་ཏུ་དུལ་བ། རྣར་སྙན་པ། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ། 23-420 རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། རྣམ་པར་གསལ་བ། དགའ་བར་བྱེད་པ། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཀུན་རིག་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ། རིགས་པ། འབྲེལ་བ། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ། སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད། འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་ པ། ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ། རྔའི་སྒྲ། མ་ཁེངས་པ། མི་དམའ་བ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། མ་ཞུམ་པ། མི་ཞན་པ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། ཁྱབ་པ། ཆུབ་པ། རྒྱུན་ཆགས་པ། འབྲེལ་བ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། མ་སྨད་པ། མི་འགྱུར་བ། མ་རྟབས་པ། འཁོར་ཀུན་ཏུ་ གྲགས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་དོན་བསྡུ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། 23-421 སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་ མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ རྣམ་པར་ད

【現代漢語翻譯】 如蜜蜂般黝黑，頭髮濃密，頭髮柔順，頭髮不纏結，頭髮不脫落，頭髮散發著香味。手和腳上裝飾著海螺、吉祥結和卍字元。擁有六十支分音的語音，通過清凈二萬一千六百種風息而獲得，是柔軟的、溫和的、悅意的、令人滿意的、清凈的、無垢的、清晰的、悅耳動聽的、值得傾聽的、不粗俗的、美妙的、文雅的、不粗暴的、不魯莽的、極其溫和的、悅耳的、使身體舒暢的、使心靈滿足的、使內心喜悅的、產生喜悅和快樂的、完全沒有痛苦的、可以完全瞭解的、 可以完全理解的、完全清晰的、令人愉悅的、令人極度愉悅的、使一切都能理解的、使一切都能理解的、合乎邏輯的、相關的、沒有重複的缺陷的。具有獅子的吼聲的力量，大象的鳴叫聲，龍的雷鳴聲，龍王的嗓音，乾闥婆的歌聲，迦陵頻伽的鳴叫聲，梵天的聲音。發出如羯羅頻伽鳥的鳴叫聲，如天帝般悅耳，如鼓聲般洪亮，不傲慢，不高亢，跟隨所有聲音，沒有詞語的缺失，沒有不完整的，不沮喪的，不微弱的，極其喜悅的，普遍的，可理解的，持續的，相關的，使所有聲音都圓滿，使所有感官都滿足，不被輕視的，不變的，不倉促的，在所有眷屬中傳播，具備所有最殊勝的形態，這就是六十支分音。 如是廣說之後，總結其義：以空性之解脫門而清凈，獲得智慧金剛（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།），智慧和方便的自性，俱生之身，即一切智智（Skt: Sarvajnana， सर्वज्ञता，sarvajñatā，全知），是為一切智，因其能見一切故。以無相之解脫門而清凈，獲得意金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།），智慧和方便的自性，法身，獲得通達一切道相之智，是為智慧身，因其安住于無上不變之樂故。 以無愿之解脫門而清凈，獲得語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ།），智慧和方便的自性，報身，獲得通達道之智，是為日光身，因其能以無量無邊眾生之語言，同時宣說世間和出世間之法故。以無為之解脫門而清凈，獲得...

【English Translation】 Dark as a bee, hair thick, hair smooth, hair unentangled, hair not falling out, hair fragrant. Hands and feet adorned with conch shells, auspicious signs, and swastikas. The speech possessing sixty branches, purified by the unobstructed twenty-one thousand six hundred winds, is soft, gentle, pleasing, satisfying, pure, immaculate, clear, melodious and pleasant, worthy of listening to, not vulgar, wonderful, gentle, not rough, not reckless, extremely gentle, pleasing to the ear, making the body comfortable, satisfying the mind, making the heart joyful, generating joy and happiness, completely without suffering, able to be fully understood, able to be fully comprehended, completely clear, delightful, extremely delightful, making everything understandable, making everything comprehensible, logical, relevant, without the defect of repetition. Possessing the power of a lion's roar, the cry of an elephant, the thunder of a dragon, the voice of a dragon king, the song of a Gandharva, the cry of a Kalavinka, the voice of Brahma. Emitting the sound of a Shangshangte'u bird, as pleasant as the voice of a Deva king, as loud as the sound of a drum, not arrogant, not high-pitched, following all sounds, without missing words, without being incomplete, not discouraged, not weak, extremely joyful, universal, comprehensible, continuous, relevant, making all sounds complete, satisfying all senses, not despised, unchanging, not hasty, spreading throughout all retinues, possessing all the most excellent forms, these are the sixty branches. Having explained it extensively in this way, to summarize the meaning: purified by the liberation gate of emptiness, obtaining the Wisdom Vajra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།), the nature of wisdom and means, the co-emergent body, which is the Omniscient Wisdom (Skt: Sarvajnana, सर्वज्ञता, sarvajñatā, all-knowing), is the All-Knowing, because it sees everything. Purified by the liberation gate of signlessness, obtaining the Mind Vajra (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ།), the nature of wisdom and means, the Dharmakaya, obtaining the wisdom that understands all aspects of the path, is the Wisdom Body, because it abides in supreme unchanging bliss. Purified by the liberation gate of wishlessness, obtaining the Speech Vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ།), the nature of wisdom and means, the Sambhogakaya, obtaining the wisdom that understands the path, is the Sun Body, because it simultaneously teaches the Dharma of the world and beyond the world in the languages of limitless and boundless beings. Purified by the liberation gate of non-arising, obtaining...

---

ག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་སྐུའོ། ། 23-422 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིས་སུ་བཅད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སུ་ཞིག་གིས་བགྲང་བར་ནུས། གྲངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཙམ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་མ་དག་པའི་ཁམས་ལྟར་སྣང་ བ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་ནུས་པ་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཤིས་དང་མི་མཐུན་པར་གསར་དུ་ བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། གདོད་མ་ནས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་ཚུལ་མ་བསྒྲིབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་མགོན་གྱིས། འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་ མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས། ས་ནི་བཅུ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ས་ ཅན་དགེ་བ། །གྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 23-423 རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆོས་འབྱུང་ལས་ སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་དེ་ཐབས་ལྡན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ སྟེ་པདྨ

【現代漢語翻譯】 獲得噶巴（藏語：ག་པ་，含義未知）金剛智慧和方便的自性，一切圓滿的化身，就像蓮花盛開的眼睛一樣，無量無邊的化身剎那間爲了展現一切圓滿之身的莊嚴神變。同樣，一瞬間現證菩提是智慧金剛，能照見一切事物。以五種形象現證菩提是心金剛，是無上不變的安樂。以二十種形象現證菩提是語金剛，以眾生之語宣說十二種真諦。以幻化網現證菩提是身金剛，以十六種智慧無邊的幻化網所顯現之身。 佛陀的智慧是不可分割的，誰能數清所有的功德呢？能夠數清的這些，就像是凈化了心之光明不凈的界一樣。例如，就像飲酒後在心中產生的力量一樣。因此，在佛陀的境界中，這樣的功德並非是與生俱來的，而是本來就存在的。從原始以來，心性就是深邃、光明、無二無別的，這只是毫不掩飾地展現了它的本來面目。正如慈氏彌勒所說：『光明與非光明無有分別，如同恒河之沙，超越塵垢的佛陀，具足一切功德。』 導師朵哲巴（藏語：སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པ）說：『被稱為十三地，持有金剛者之地的善處，三角形的形狀真實顯現，被稱為法生之處。』 在《無垢光經》中說：『大手印是諸法自性空性的特徵，具備一切殊勝的智慧波羅蜜多，是佛母，被稱為法生之處。』 因此，從法生之處，一切法皆成無自性。 無自性的諸法，是十力、四無畏等八萬四千法蘊的基礎。正如《觀察二諦經》所說：『從法生之處所生的智慧，如同虛空般廣大，具足方便。三界皆由此而生，從方便和智慧的自性中產生。』 一切智智是智慧身和日光身，即蓮花。

【English Translation】 Obtaining the nature of wisdom and skillful means of Gapa (Tibetan: ག་པ་, meaning unknown), the perfectly enlightened emanation body, is like the blooming lotus eyes. The infinite emanations instantly manifest the majestic miraculous displays of the perfectly enlightened body. Similarly, attaining complete enlightenment in a single moment is the wisdom vajra, which sees all things. Attaining complete enlightenment in five aspects is the heart vajra, the supreme and unchanging bliss. Attaining complete enlightenment in twenty aspects is the speech vajra, which teaches the twelve truths in the language of sentient beings. Attaining complete enlightenment through the net of illusion is the body vajra itself, the body manifested by the sixteen kinds of wisdom and the infinite net of illusion. Since the wisdom of the Buddha is indivisible, who can enumerate all the qualities? These countable qualities are like purifying the impure realm of the mind's luminosity. For example, like the power that arises in the mind after drinking alcohol. Therefore, in the realm of the Buddha, such qualities are not newly arisen, but have always existed. From the beginning, the nature of mind has been profound, luminous, and undifferentiated, and this simply reveals its original state without obscuration. As Maitreya said: 'Light and non-light are indistinguishable, like the sands of the Ganges, the Buddha who transcends defilements, is endowed with all qualities.' The teacher Toktsepa (Tibetan: སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པ) said: 'Known as the thirteen grounds, the virtuous place holding the vajra, the triangular shape truly appears, and is called the place of Dharma origin.' In the Vimalaprabha Sutra, it says: 'Mahamudra is the characteristic of the selflessness of all dharmas, possessing all the supreme wisdom paramitas, is the mother of the Buddhas, and is called the place of Dharma origin.' Therefore, from the place of Dharma origin, all dharmas become selfless. The selfless dharmas are the foundation of the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighty-four thousand aggregates of Dharma. As the Two Truths Sutra says: 'The wisdom born from the place of Dharma origin is as vast as space, endowed with skillful means. The three realms are born from this, arising from the nature of skillful means and wisdom.' The Omniscient Wisdom is the wisdom body and the sun-like body, which is the lotus.

---

འི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ལུང་གིས་བསྟན་ནོ།། །། ༄། །ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། གཉིས་པ་ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དེས་ཀྱང་བསྒོམ་སྐྱེད་མ་བྱུང་ཞིང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་དེས་ཀྱང་སྲོག་མ་འཆིང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་འབབ་པར་ བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ རྒྱུད་དུ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། 23-424 ཞེས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྐྱེས་ཟིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའང་བསླབ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་བརྟེན་པར་མ་གྱུར་ན། །ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལས། །ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པར་བྱ། །འདིར་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་ བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་ པའི་དབང་དུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རོལ་བ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་། གནས་འབའ་ཞིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམ་པར་འཇུག་ པར་གོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཚེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ལམ་ འདི་ལ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བསྟེན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། 23-425 དམིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ ཞེ་ལྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན། །དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་རིམ་གྱིས་བསྟེན་ན་ནི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་ཡིན། ། ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེ

【現代漢語翻譯】 『蓮花盛開之眼』等無量經典中都有記載。 第二，關於事業手印道的開示，分為總說和廣說兩部分。 首先是總說： 即使通過修習未能生起生起次第，即使通過修習拙火未能生起與生俱來的智慧，那麼，此時通過那達的修習，強行使命氣融入中脈，將安住于智慧蓮花中的金剛寶（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།，梵文：vajra-ratna，梵文羅馬擬音：vajra-ratna，漢語字面意思：金剛寶）中的菩提心明點禁錮，從而證得不可動搖、不變的大樂。如《吉祥續》所說：『如果通過各自的攝持等方法，瑜伽士未能成就所愿，那麼通過那達的修習，強行將菩提心明點禁錮于安住蓮花中的金剛寶中而修持。』 不僅是生起次第的方法，也是爲了使已生起的（智慧）得以穩固而教導，如雲：『如果三摩地未能穩固。』等等。從具相的事業手印中，獲得五道果位。此處由貪慾所生的菩薩行有三種：有戲論、無戲論、極無戲論。如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，含義：如是去者）的加持和金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，含義：持金剛者）大尊的加持，正如所顯示的，所有如來的阿若梨（藏文：ཨ་ར་ལི།）增長，這是有戲論。恒常周遍，從必要之處顯現少許，這是無戲論。完全斷絕一切喧囂，習慣於禪定的食物、僻靜的處所和安住于智慧手印，這是極無戲論。 तीनों से भी वज्रधर के पद को प्रत्यक्ष करने की इच्छा वाले इस जीवन में बहुत जल्दी जन्म लेते हैं, इसलिए इस मार्ग को दूत मार्ग भी कहा जाता है।這三種方式都能使希求現證金剛持果位者在此生迅速獲得成就，因此此道也被稱為『信使道』。 如果說行於貪慾是墮入惡趣之因，那麼為何依此修行能成就無上果位呢？ 對於執著于外相者來說，這是在輪迴中流轉的因緣；而對於完全瞭解事物本性者來說，這會成為菩提之因。如《吉祥第一》所說：『貪嗔癡三者，執著即成毒。毒性若得息，毒亦能無毒。若漸次修持甘露，亦能成甘露。』 以及《寶積經》中說：

【English Translation】 It is taught by immeasurable scriptures such as 'Eyes like blossoming lotus petals'. Second, regarding the empowerment of the path of action mudra, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First, the brief explanation: Even if the generation stage is not generated through practice, and even if the innate wisdom is not generated through the practice of tummo, then, at that time, through the practice of nada, forcibly cause the life force to enter the central channel, and restrain the bodhicitta bindu in the vajra-ratna (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།, Sanskrit: vajra-ratna, Romanized Sanskrit: vajra-ratna, Literal meaning: diamond jewel) residing in the lotus of wisdom, thereby attaining the great bliss that is immovable and unchanging. As stated in the Glorious Tantra: 'If yogis do not achieve their desires through their respective means of gathering, then through the practice of nada, forcibly restrain the bodhicitta bindu in the vajra-ratna residing in the lotus and practice.' Not only is it a method for the generation stage, but it is also taught for the purpose of stabilizing what has already been generated, as it says: 'If samadhi is not stabilized.' etc. From a qualified action mudra, the five paths and fruits are obtained. Here, the conduct of a Bodhisattva arising from desire is of three types: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. The inspiration of the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, meaning: Thus Gone One) and the inspiration of the great Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, meaning: Holder of the Vajra), as shown, the flourishing of the Arali of all the Tathagatas is with elaboration. Constantly pervasive, indulging in some out of necessity, is without elaboration. Completely abandoning all bustle, being accustomed to the food of meditation, solitary places, and abiding in the wisdom mudra, is extremely without elaboration. All three make those who desire to directly realize the state of Vajradhara be born very quickly in this life, therefore this path is also called the path of the messenger. If it is said that engaging in desire is the cause of falling into the lower realms, then how can attaining the unsurpassed state be accomplished by relying on it? For those who focus on appearances, it is a cause for wandering in samsara; but for those who fully understand the nature of things, it becomes a cause for enlightenment. As stated in the Glorious First: 'Attachment, hatred, and ignorance, grasping becomes poison. If the poison is pacified, the poison becomes non-poison. If gradually practicing nectar, it also becomes nectar.' And in the Ratnakuta Sutra:

---

གས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དག་དང་། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དག་དང་། རྒུན་འབྲུའི་ཞིང་དག་ ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འོད་སྲུངས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་བའི་དུག་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་ལོག་ པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། ། 23-426 ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། བཀག་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པས་ན། །བྱ་དང་བྱ་མིན་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། གཉིས་ མེད་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ལ། །ཡུལ་གྱི་དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ།། །། ༈ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱུད་སྦྱང་བ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་ གདམས་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྟན་ཡང་གཅིག་ལ་མི་བསྡད་དེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའང་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་ན་རྙེད་དེ། མ་ཤེས་པར་བསྟེན་ན་འཇིག་ རྟེན་ཕལ་བའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པས་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱ་ལ་བསྡད་གྱུར་ན། །ཤི་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཤལ་མ་ལི། །ཡར་ལ་བཤལ་ ཞིང་མར་ལ་འདྲུད། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བརྟེན། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །གཞན་ཡང་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ། །གསུངས་པའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀུན་བྱས་ནས། །ལྔ་བཅུ་ནས་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར། །རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་བདེ་མེད་ཀྱང་། །སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བཅུ་གཉིས་མ་དང་བདེ་བ་མཉམ། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་བདེ་བ་ཉམས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཀུན་ནས་སྐྱེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ལ་སྟེ། ། 23-427 སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་མ། །ཐབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་གསང་ལ་བརྟེན། །མིང་སྲིང་ཚུལ་ལམ་རྗེ་འབངས་ཚུལ། །ཕ་སྤད་ཚུལ་ལམ་མཁན་ སློབ་ཚུལ། །གཞན་གྱིས་མི་རིག་ངོ་ཚ་བསྲུང་། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་བསྟེན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ད

【現代漢語翻譯】 世尊說：'光護，例如，大城市的糞便可以滋養甘蔗田、稻田和葡萄園。光護，同樣，菩薩的煩惱之糞也能滋養一切智智。光護，例如，被咒語和藥物控制的毒藥無法束縛人。光護，同樣，被智慧和方便善巧控制的煩惱之毒也無法使人墮落。'正如《二觀察續》所說：'眾生不悅意的業，無論以何束縛，若具方便，即以此，從有之束縛中解脫。' 《金剛鬘》中說：'因為有阻礙，所以要行持，捨棄能做與不能做，如蓮花在泥中，了知自性不變異。'薩ra哈說：'以無二堅固之心利益他人，境之毒亦轉為甘露。' 修習前行凈心 第二，廣說分為前行凈心和正行要訣。首先是前行：不識交合之瑜伽士，亦不住於一處，若知交合之方便，則得大樂，若不知而行，則成世俗貪慾，成為無間地獄之因。若久住于女陰，死後墮入無間地獄。貪慾等如刺樹，向上拉扯，向下拖拽。因此，應以善巧方便依止。金剛秘密續中也說：'又于欲之教典中，所說一切交合之法，五十至六十之間，瑜伽母等雖無樂，然善巧交合之瑜伽士，十二歲女亦得樂。不識交合則失樂，風膽涎皆生。亦以智慧輔佐方便，善巧交合之智慧母，應以方便恒常依止。善巧交合之瑜伽士，依止瑜伽母之秘密，如姐弟、主僕、父子、師徒之禮，他人不知，守護羞恥，于寂靜處行交合。若不依止，則失壞誓言，此生即墮地獄。不識交合之瑜伽士'

【English Translation】 The Blessed One said: 'O Light-protector, just as the refuse of a great city is beneficial to sugarcane fields, rice fields, and vineyards. O Light-protector, similarly, the refuse of a Bodhisattva's afflictions is beneficial to omniscience. O Light-protector, just as poison controlled by mantras and medicine cannot bind. O Light-protector, similarly, the poison of afflictions controlled by wisdom and skillful means cannot cause one to fall into wrongdoing.' As it is said in the Twofold Examination Tantra: 'By whatever deeds that are unpleasant to beings, one is bound, with skillful means, by that very means, one is liberated from the bonds of existence.' In the Vajra Garland, it says: 'Because there are obstructions, one should practice, abandoning what can and cannot be done, like a lotus in the mud, knowing its essence does not change.' Saraha says: 'With an unwavering mind of non-duality, benefiting others, even the poison of objects turns into nectar.' Preliminary Practice: Purifying the Mindstream Secondly, the extensive explanation is divided into the preliminary practice of purifying the mindstream and the essential instructions of the main practice. First, the preliminary practice: A yogi who does not know the methods of union, nor stays in one place, can attain great bliss if he knows the specific methods of union. If he engages in it without knowing, it becomes worldly desire, which causes suffering in the Avici hell. If one stays long in the vagina, one will be reborn in the Avici hell after death. Desire and so on are like thorny trees, pulling upwards and dragging downwards. Therefore, one should rely on it with skillful means. The Vajra Secret Tantra also says: 'Moreover, in the teachings on desire, all the methods of union that are taught, from fifty to sixty, even if the yoginis do not have pleasure, the yogi who is skilled in the methods of union can have pleasure even with a twelve-year-old girl. Not knowing the methods of union, pleasure is lost, and wind, bile, and phlegm all arise. Also, with wisdom assisting the means, the wisdom mother who is skilled in the methods of union should always be relied upon with means. The yogi who is skilled in the methods of union relies on the secret of the yogini, like the manner of siblings, master and servant, father and son, or teacher and student. Others do not know, protecting shame, and union is practiced in a secluded place. If one does not rely on it, one breaks the vows and falls into hell in this very life. A yogi who does not know the methods of union'

---

ང་། །སྟན་ཡང་གཅིག་ ལ་མི་འདུག་གོ །འདོད་ཆགས་བསམ་པ་ཡང་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བསྟེན་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ཤི་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཤལ་མ་ལི། །ལྕགས་ ཀྱི་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །ཡར་ལ་འཛེག་ཅིང་མར་ལ་འབབ། །ཐབས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ངུ་འབོད་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བསྟེན། །སྦྱོར་ཐབས་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཁྱད་པར་ འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །སྦྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའང་བུམ་པ་ཅན་དང་། བཙན་ཐབས་དང་། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ། ཡི་གེ་ དབུ་འཇུག །རླུང་སྤེལ་བ། རྩ་དབུ་མར་གཞུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་རླུང་འོག་ཏུ་འདྲོངས་པ་དང་། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་འདྲོངས་པ་དང་། རྩ་བའི་རླུང་ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་རྩ་བར་འདྲོངས་པའམ། 23-428 གལ་ཏེ་མ་ཐུབ་ན་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་ལ་སྦྱང་བ། སད་པ། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པས་མཐར་ཐུར་མ་མེད་པ་ལ་འབྱོངས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་འདི་དབབ་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ ཀྱང་བསྟན་ཏེ་འོག་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ།། །། ༈ དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྟན་པ་སྨོད་པས་ འཇིགས་པ་ན། །རང་སེམས་ཙམ་ལ་མོས་པ་བྱ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དག་གམ། སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་སྐུར་བས་འཇིགས་ན་ཤིན་ ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། དང་པོ་ཁོ་ནར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ཞིང་ཤེས་པས་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ ཙམ་ལའང་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་དོར་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་བལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པའི་བློས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་སྤངས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གསད་པར་བྱ་ཞིང་། 23-429 དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་འདིས་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་ བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས

【現代漢語翻譯】 我甚至不能在一個坐墊上安住，也不應該產生貪慾的想法。如果我執著於此，那將是世俗的貪慾，死後會墮入無間地獄。貪慾的行為就像沙羅樹，鐵刺有十六個，上下攀爬，無助的瑜伽士只能哭喊。因此，應該以巧妙的方法來修習。通過修習方法，可以產生快樂。同樣，大樂是卓越的。』 如是說，應該精通修習方法。這包括寶瓶氣、強力控制、如箭射出、如輪旋轉、金剛杵結合、氣入中脈、字母的引導、氣的交換、脈匯入中脈等，以此來使上氣下降，下氣上升，根氣入支分，支分氣入根。如果不能做到，就練習金剛飲水，包括清醒、膨脹的儀軌，直到最終精通於無下泄為止。此外，還有一些關於如何降伏的方法，將在後面講述。 正行要訣的口訣：自身具備方便。 第二，正行要訣的口訣包括自身具備方便和以其他身體作為智慧手印的修習。首先，如果害怕詆譭佛法，就專注于自己的心。如何像出家的比丘一樣守護聲聞乘的教法呢？如果害怕世人的誹謗，就採取極其簡樸的行為。首先，僅僅是憶念和認識到輪迴無始以來的痛苦，就應該完全拋棄所有的喧囂，甚至像芝麻粒大小的物質執著也要拋棄，以對勝義諦的信心，不顧身體和生命，不追求微小的成就，爲了獲得一切智的成就，以專注的心，遠離外在的女性，與意念中的智慧手印一同進入禪定，摧毀安住于身體壇城中的如來眾， 如果進入真如，以此極其迅速的方式完全轉化自己的身體，就能獲得吉祥的成就。這也被稱為布蘇庫的行為。如《行集》中所說：『布』是指享受食物，僅僅是憶念這一點，就應該拋棄喧囂，進行苦行和頭陀行。

【English Translation】 I cannot even stay on one cushion, nor should I generate thoughts of desire. If I cling to such, it will be worldly desire, and after death, I will go to the Avici hell. The practice of desire is like the Shalmali tree, with sixteen iron thorns, climbing up and down, the helpless yogi can only cry out. Therefore, one should practice with skillful means. Through the practice of means, happiness arises. Likewise, great bliss is supreme.』 Thus it is said, one should be skilled in the means of practice. This includes vase breathing, forceful control, shooting like an arrow, rotating like a wheel, vajra union, entry of prana into the central channel, guidance of letters, exchange of prana, insertion of channels into the central channel, etc., to cause the upper prana to descend, the lower prana to ascend, the root prana to enter the branches, and the branch prana to enter the root. If one cannot do this, then practice vajra water drinking, including the rituals of awakening and swelling, until one is ultimately proficient in having no downward flow. Furthermore, there are also some specific methods for subduing this, which will be explained later. The essential instruction of the main practice: one's own body possesses skillful means. Secondly, the essential instruction of the main practice includes one's own body possessing skillful means and the practice of another's body as a wisdom mudra. First, if one is afraid of slandering the Dharma, then focus on one's own mind. How does one protect the teachings of the Shravaka vehicle like an ordained monk? If one is afraid of the slander of the world, then adopt an extremely simple conduct. First, merely remembering and recognizing the suffering of beginningless samsara, one should completely abandon all commotion, and even abandon attachment to material things as small as a sesame seed, and with faith in the ultimate truth, disregard body and life, not seeking small attainments, but with a single-pointed mind to attain the attainment of omniscience, abandoning external women, and entering into samadhi together with the wisdom mudra contemplated in the mind, destroying the assembly of Tathagatas abiding in the mandala of the body, If one enters into Suchness, by this extremely swift means, one can completely transform one's own body and attain auspicious accomplishments. This is also called the conduct of Bhusuku. As it is said in the Compendium of Conduct: 『Bhu』 means enjoying food, merely remembering this, one should abandon commotion and engage in asceticism and dhuta.

---

་སོ་ཞེས་གང་ལའང་བསམ་པར་ མི་བྱའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བར་འགྲོ་བས་ཏེ། བཤང་བ་དང་ གཅི་བ་དོར་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཡུལ་དང་། དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསང་འདུས་ལས། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡུམ་དག་ལས། །མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སམ། བསམ་གཏན་ཡིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱའམ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དབྱིངས་གྱུར་པ་ཡི་རྒྱལ་མོ་ཆེ། ། 23-430 རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །བཏགས་པ་དག་ནི་ཞི་ གནས་ཡིན། །འདི་དག་དངོས་མེད་འགྱུར་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞི་བར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཅེས་གསུངས་ལ། དུས་འཁོར་ལས། པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་ རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ དངོས་རིག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་རྒན་པོ་དང་སྲིན་ཞགས་མིག་ཏུ་བྱས་པ་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་ཏེའོ།། །། ༈ གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་གི་ཆོས། གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་ གི་ཆོས། དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་མན་ངག །རྗེས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ། དགུག་པ། མི་སྣང་བ། སྲིད་བསྲུང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། པདྨ་ཅན་དང་དུང་ ཅན་མ། །རི་མོ་ཅན་དང་རི་དྭགས་ཅན། །པདྨ་ཅན་ནི་གསུམ་སྟེ། ཚངས་པ་མོ་ནི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འཁྲང་བ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་འཇུག་ཏུ་རུང་བའོ། །པད་ཅན་ནི་ཁ་གྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མགོ་ཕར་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་སྟེ་འཇིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 23-431 རལ་པ་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟློག་པའམ་རྩུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི་རྩ་དུང་ལྟར་འཁྱིལ་བ། དེའི་ཕྱིར་ཤ་འཛེར་ཅན་འཇམ་པས་བྱང་སེམས་འབབ་ཏུ་མི་སྟེར་ བའོ། །རི་མོ་ཅན་ནི་བྱང་སེམས་གོར་གོར་པོས་བཀག་པས་མཁྲང་བས་ཁུ་བ་འབབ་དཀའ་ཞིང་འཐས་པའོ། །རི་དྭགས་ཅན་ནི་གླང་

【現代漢語翻譯】 因此，不要對任何事物產生任何想法。'蘇'的意思是睡覺。這些意識通過無明來象徵，從而顯現出來。無明就像一個鐵鉤，它不會將意識與任何事物混合，而是顯現出光明，並且是無垢的本質。'庫'的意思是去排便。僅僅記住排便和排尿，避免喧囂，不要思考身體、感覺、對像和感官的本質。'他說道。 《密集金剛》中說：'即使取悅了主要的佛母，衣服也不會改變。'或者說，'禪定三字金剛持，用手印或心來思考。'以及，'轉化虛空的偉大女王，被稱為金剛界的主母。' 《意趣闡釋》中說：'色等內在的法，被稱為見，是勝觀。不動等如其數量，所安立的即是止觀。這些無實有變化的，如是性即是寂止。在如是性的壇城中，瑜伽士安住于佛。'《時輪金剛》中說：'用蓮花上的金剛之聲，或者用自己的蓮花之手來提升，是爲了快樂。不泄精的快樂，是奪取死亡的恐懼，這是具德上師的容顏。'因此，或者用象徵物質現象的左手老者和變成眼目的魔女索作為手印。' 接下來是修習其他身體智慧手印，首先是前行支分法，第二是其他身體智慧手印的修習，首先是前行支分法，正行要訣，以及後行道用三者。首先，有觀察手印、迎請、隱身、守護四者。首先是：'具蓮花者和具海螺者，具紋路者和具鹿者。'具蓮花者有三種：梵天女，其脈極細且堅硬，能夠進入金剛杵中。具蓮花者是開口的，能夠讓金剛寶的頭部進入，被稱為吸引者。具髮髻者是阻止菩提心或者粗糙，因此能夠保持菩提心。具海螺者，其脈像海螺一樣盤繞，因此肉質堅硬，不會讓菩提心流出。具紋路者，菩提心被圓圓的紋路阻擋，因此堅硬，精液難以流出且粘稠。具鹿者，是公牛

【English Translation】 Therefore, one should not think about anything at all. 'Su' means sleeping. These consciousnesses are symbolized by ignorance, thereby making them manifest. Ignorance is like an iron hook, it does not mix consciousness with anything, but manifests the clear light, and is the essence of stainlessness. 'Ku' means going to defecate. Merely remembering defecation and urination, avoiding hustle and bustle, and not thinking about the essence of body, feelings, objects, and senses.' He said. From the Guhyasamaja Tantra: 'Even if the principal Buddha-mothers are pleased, the clothes will not change.' Or, 'Meditate on the three-syllable Vajradhara, with a mudra or the mind.' And, 'The great queen who has transformed into space, is said to be the mistress of the Vajra realm.' From the Exposition of Intent: 'Forms and other internal dharmas, are called seeing, which is vipassana. Immovable and others, according to their number, what is established is shamatha. These unreal changing ones, suchness is said to be peace. In the mandala of suchness, the yogi abides in the Buddha.' From the Kalachakra Tantra: 'With the sound of the vajra on the lotus, or with one's own lotus hands to lift up, it is for the sake of bliss. The bliss of not emitting semen, is the fear of seizing death, this is the face of the glorious guru.' Therefore, or use the old man of the left hand symbolizing material phenomena and the demoness lasso transformed into eyes as a mudra. Next is the practice of other body wisdom mudras, first is the preliminary branch dharma, second is the practice of other body wisdom mudras, first is the preliminary branch dharma, the essential key instructions, and the subsequent path to be taken as three. First, there are four: examining the mudra, inviting, invisibility, and protection. First is: 'The one with a lotus and the one with a conch, the one with lines and the one with a deer.' The one with a lotus has three types: the Brahma woman, whose veins are extremely thin and hard, able to enter the vajra. The one with a lotus is open, able to let the head of the vajra jewel enter, called the attractor. The one with a braid is preventing bodhicitta or is rough, therefore able to hold bodhicitta. The one with a conch, whose veins are coiled like a conch, therefore the flesh is hard, and does not allow bodhicitta to flow out. The one with lines, the bodhicitta is blocked by round lines, therefore it is hard, and the semen is difficult to flow out and is viscous. The one with a deer is a bull

---

པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་བལྟབ་པས་བ་གླང་གི་ལྕེ་ལྟར་རྩུབ་པའོ། །དེ་ ནི་གླང་པོ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤུ་མེད་པ་དང་། ཤ་ཆེ་བ་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཟེ་བ་ལྟར་མཁྲང་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་ ཁ་ཡངས་ལ་ནང་དོག་པ་དང་། །ཁྲག་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་སྟེ། སུ་བྷ་ག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པར། རྩུབ་དང་འཇམ་དང་ཡན་ལག་ཕྲ། །འཛེར་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། །ང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་དམ་ཚིག་བཙལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་ཉམས་དགའ་བདེ་བ་མྱུར། རི་མོ་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཞེས་ སོ། །ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་ཅན་དང་། དུང་ཅན་མ་དང་། རི་མོ་ཅན་དང་། གླང་པོ་ཅན་མའོ། །དེ་ལ་པདྨ་ཅན་ནི་པདྨའི་དྲི་བྲོ་བ་དང་། 23-432 ངོ་ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི་བ་ཚའི་དྲི་བྲོ་བ་དང་། སྐྲ་དང་སྣ་རིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་མོ་ཅན་ནི་ཤའི་དྲི་བྲོ་བ་དང་། ལུས་ཆུང་བ་དང་མཛེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ། །གླང་པོ་ཅན་ནི་ཆང་གི་དྲི་བྲོ་བ་དང་། བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང་། སྣ་ཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། པདྨ་ཅན་ནི་པད་དྲི་དང་གླང་ཆེན་ མྱོས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །དབྱངས་སྙན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། མཉེན་ཞིང་ལང་ཚོ་འབར་བའི་གཟུགས། །ཡན་ལག་རྩུབ་ལ་པདྨ་ཡི། །འདབ་འདྲའི་མིག་ལ་སྐྲ་འཁྱིལ་ཞིང་། །སྣ་དང་སོ་ནི་ཕྲད་དེ་ཡང་། །སོར་ མོ་ཐུང་ཞིང་ཡན་ལག་མཉེན། །སེན་མོ་འཇམ་ཞིང་ཟངས་ཀྱི་མདོག །བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །དཔལ་འདོད་པས་ནི་པདྨ་ཅན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །གླང་པོ་ཅན་མ་གླང་པོའི་དྲི། ། མཆུ་འཕྱང་བྱིན་པ་སྦོམ་པོ་དང་། །གླང་ཆེན་གོམ་པའི་སྟབས་སུ་འགྲོ། །སོར་མོ་རིང་ཞིང་ལུས་པོ་རིང་། །ནུ་མ་འཕྱང་ཞིང་རྩ་རྩུབ་ལ། །ལྟེ་བ་མཐོ་ཞིང་ནུ་མ་རྩུབ། །མིག་ནི་ཕྲ་ཞིང་སྦྲང་ རྩི་སྲེད། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྐད་འཛེར་བ། །འདོད་ལྡན་རོ་སྨད་མཆུ་སྦོམ་ཉིད། །རྐང་མཐིལ་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །ཆང་ལ་དགའ་ཞིང་དུས་རྟག་ཏུ། །ནོར་འདོད་གླང་པོ་ཅན་མ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ། ། 23-433 དུང་ཅན་མ་ནི་དུང་མདོག་དང་། །ཞི་བའི་གདོང་ཅན་བྱིན་པ་རིང་། །བྱ་རོག་སྐད་དང་བོང་བུའི་དྲི། །སོ་སྦོམ་སོར་མོ་རིང་བ་དང་། །སྐྲ་རྩུབ་ཡན་ལག་འཇམ་པ་དང་། །ལུས་བོང་ཐུང་ཞིང་མིག་ ཆུང་ལ། །མགྲིན་པ་ཕྲ་ཞིང་སོ་ཚགས་ངན། །སྣ་མཐོ་མཆན་ཁུང་སྤུ་ཡོད་པ། །མཆུ་སྲབ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། །དུང་ཅན་མ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་གསོད། །དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །རི་མོ་ཅན་ མ་རྟག་ཏུ་ནི། །རི་མོ་ལ་དགའ་སྣ་ཚོགས་མདོག །

【現代漢語翻譯】 像用布摺疊那樣，（女性性器官）粗糙如牛舌。那也被稱為『象女』（Glang po can，像女）。所有這些（象女）都是無毛的，肉多的，像烏龜的背一樣高，像象的鬃毛一樣硬，生殖器開口寬而內部窄，總是流血，具有『吉祥』（Subhaga，善好）的特徵。同樣，在《總集經》中說：『粗糙、柔軟、肢體纖細，被稱為有皺紋的。』 至尊（杰尊）說：『我在四種手印中尋找誓言：蓮花女（Padma-can），容光煥發，增長安樂；海螺女（Dung-can），令人愉悅，迅速帶來安樂；紋身女（Ri-mo），深沉無漏；象女（Glang-pos），領悟事物之實相。』 外在特徵方面，在《四天女請問經》中說：『所謂四種，即蓮花女、海螺女、紋身女和象女。』其中，蓮花女帶有蓮花的香味，面部圓潤等等。海螺女帶有海螺的腥味，頭髮和鼻子長等等。紋身女帶有肉的腥味，身體嬌小美麗等等。像女帶有酒的香味，臀部豐滿，鼻子歪斜等等。 《吉祥勝樂輪根本續》中說：『蓮花女如蓮花般帶有香味，如大象醉酒般充滿力量，言語甜美動聽，身體柔軟，青春煥發，肢體粗糙，眼睛像蓮花瓣，頭髮捲曲，鼻子和牙齒緊湊，手指短而肢體柔軟，指甲光滑呈銅色，面容非常平靜，渴望財富者應選擇蓮花女，用於息災事業。像女帶有大象的氣味，嘴唇下垂，臀部豐滿，行走如大象的步伐，手指長，身體長，乳房下垂，血管粗糙，肚臍高，乳頭粗糙，眼睛細長，貪戀蜂蜜，言語甜美，聲音嘶啞，充滿慾望，下唇豐滿，腳底平坦，喜歡飲酒，總是渴望財富，像女適合用於增益事業。 海螺女如海螺般呈白色，面容平靜，臀部修長，聲音如烏鴉，帶有驢子的氣味，牙齒粗大，手指長，頭髮粗糙，肢體柔軟，身體矮胖，眼睛小，喉嚨細，牙齒排列不齊，鼻子高挺，腋下有毛，嘴唇薄，呈傘狀，海螺女會毀滅家庭，適合用於懷愛事業。紋身女總是喜歡紋身，喜歡各種顏色。

【English Translation】 Like folding with cloth, (the female sexual organ) is rough like a cow's tongue. That is also called 'Elephant Woman' (Glang po can). All of these (Elephant Women) are hairless, fleshy, high like a turtle's back, hard like an elephant's mane, the genital opening is wide and the inside is narrow, always bleeding, and has the characteristic of 'Auspicious' (Subhaga). Likewise, in the 'Compendium Sutra' it says: 'Rough, soft, slender limbs, called wrinkled.' The venerable one (Jetsun) said: 'I seek vows in the four mudras: Lotus Woman (Padma-can), radiant, increasing bliss; Conch Woman (Dung-can), delightful, quickly bringing bliss; Tattoo Woman (Ri-mo), deep and without leakage; Elephant Woman (Glang-pos), realizing the reality of things.' In terms of external characteristics, in the 'Four Goddesses Asking Sutra' it says: 'The so-called four are Lotus Woman, Conch Woman, Tattoo Woman, and Elephant Woman.' Among them, the Lotus Woman has the scent of lotus, a round face, and so on. The Conch Woman has the fishy smell of conch, long hair and nose, and so on. The Tattoo Woman has the fishy smell of meat, a small and beautiful body, and so on. The Elephant Woman has the scent of alcohol, full buttocks, a crooked nose, and so on. In the 'Glorious Supreme Bliss Root Tantra' it says: 'The Lotus Woman is fragrant like a lotus, full of strength like an elephant drunk, speaks sweetly and pleasantly, has a soft body, radiant youth, rough limbs, eyes like lotus petals, curly hair, a close nose and teeth, short fingers and soft limbs, smooth nails with a copper color, a very peaceful face, those who desire wealth should choose the Lotus Woman for pacifying activities. The Elephant Woman has the smell of an elephant, drooping lips, full buttocks, walks like an elephant's gait, long fingers, a long body, drooping breasts, rough veins, a high navel, rough nipples, narrow eyes, craves honey, speaks sweetly, has a hoarse voice, is full of desire, has full lower lips, the soles of her feet are flat, likes to drink alcohol, always desires wealth, the Elephant Woman is suitable for increasing activities. The Conch Woman is white like a conch, has a peaceful face, long buttocks, a voice like a crow, has the smell of a donkey, has large teeth, long fingers, rough hair, soft limbs, a short and stout body, small eyes, a thin throat, poorly aligned teeth, a high nose, hair in the armpits, thin lips, shaped like an umbrella, the Conch Woman destroys families, suitable for subjugating activities. The Tattoo Woman always likes tattoos, likes various colors.'

---

སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནུ་མ་འཕྱང་། །སེན་མོ་མཉེན་ཞིང་སྐད་ཆུང་ལ། །ལུས་བོང་ཆུང་ཞིང་བྱད་ཀྱང་ཆུང་། །སྐྲ་ངན་བྱ་རོག་རང་བཞིན་ཅན། །བྱ་ རོག་སྒྲ་སྐད་ཤ་ལ་དགའ། །ཚིག་རྩུབ་རོན་པའི་ནུས་དང་ལྡན། །ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །པདྨ་ཅན་མ་ལྷ་ཡི་རིགས། །གླང་པོ་ཅན་མ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱུད། །དུང་ཅན་མ་ནི་མིར་ཤེས་བྱ། ། རི་མོ་ཅན་མ་ཡི་དྭགས་རིགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། །པདྨ་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་བཤད། །བཞིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་དེ་བཞིན། །ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ཀྱི་སྣ། །ཟངས་ཀྱི་སེན་མོ་རུས་སྦལ་རྒྱབ། ། རྐང་པའི་མཐིལ་དག་མཉམ་པར་གནས། །ནུ་མ་ཏ་ལའི་འབྲུ་ཡི་ཚུལ། །དེ་བཞིན་ཁ་སྤུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །གཉེར་མ་གསུམ་ཅན་སྐྱེ་གནས་མཆོག །དེ་ཡི་བྲང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ལྟར་འགྲོ་མ། ། 23-434 པདྨའི་དྲི་དང་ངང་པའི་དབྱངས། །པདྨའི་བཅིངས་པས་འདོད་པར་བྱ། །རེག་པ་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྐྲ་ནི་ལག་པས་ཡང་དག་གཟུང་། །མཆུ་ནི་སོ་ཡིས་བརྩིར་བྱ་སྟེ། །བྷ་གར་སོར་མོ་གཞུག་དེ་བཞིན། །པདྨ་ ཅན་ལ་འདོད་པ་བྱ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་གླང་ཆེན་མའི། །མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །ཆང་གི་དྲི་ཅན་བྱིན་པ་སྦོམ། །སྣ་ཡོ་བ་སྤུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་སྲེད་པ་དང་། ། ལུས་ནི་སྦོམ་ཞིང་མི་བསྲུན་པ། །ཨུ་ར་པོ་ཊའི་བཅིང་བ་ཡིས། །དེ་ལ་རོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རི་ལུའི་རེག་པ་གླང་ཆེན་མ། །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མདས་བསྣན་བྱ་ཞིང་། །དྲག་པོ་ཡིས་ནི་ཀུན་ ཏུ་འཁྱུད། །ནུ་མ་མཉེ་ཞིང་ཁ་ལ་རེག །སོ་དང་སེན་མོ་གདབ་པར་བྱ། །མཁས་པས་སེན་མོ་དྲང་བར་བྱ། །བཞད་ཀྱི་ང་རོ་གླང་ཆེན་མ། །གླུ་དང་རོལ་མོར་མངོན་པར་དགའ། །མཚན་ཉིད་འདི་ དག་ཡང་དག་ལྡན། །གླང་ཆེན་མ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །དུང་ཅན་མ་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །སྐྲ་རིང་སྣ་ཡང་རིང་བ་སྟེ། །ཧ་ཅང་སྐེམ་མིན་སྦོམ་པ་མིན། །ནུ་མ་ན་རི་ཀའི་འབྲས་དབྱིབས། །ཞོ་ དང་འོ་མའི་སྟོན་མོར་དགའ། །ལག་པ་གཡོན་པས་སྐྲ་གཟུང་དག །སོ་ཡིས་མཆུ་ནི་བཙིར་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཤིན་ཏུ་དགའ། །གཞིབ་པར་བྱ་ཞིང་སྙིང་གར་ནི། །སེན་མོ་བསྣུན་ཏེ་འདྲུག་པར་བྱ། ། 23-435 བ་ལང་ལྕེ་དང་བོང་བུའི་དྲི། །བྱ་རོག་དབྱངས་ནི་དུང་ཅན་མ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡང་དག་རྫོགས། །རྟག་ཏུ་དུང་ཅན་མར་བརྗོད་བྱ། །དེ་བཞིན་ཙི་ཏྲི་ནིར་བརྗོད་བྱ། །ལུས་ཆུང་དེ་ཡི་བྲང་ མཛེས་ཏེ། །དཔལ་འབྲས་རྣམ་པའི་ནུ་མའོ། །ངོ་ཚ་སྤངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ། །རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། །བྱ་རོག་ཟིན་པ་གན་རྐྱལ་ཉལ། །མཆུ་འཕྱང་ཕུག་རོན་དག་གི་དབྱངས། །ཤ་ཡི་དྲི་དང་ ལྡན་པ་དང་། །དཔུང་པ་རྒྱས་པ་ཙི་ཏྲི་ནི། །དགའ་བས་རོལ་བར་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་ལག་པས་བྷ་ག་བཙིར། །འོ་བྱ་ནུ་མ་

【現代漢語翻譯】 乳房下垂，形狀各異；指甲柔軟，聲音細小；身軀矮小，容貌也小；頭髮難看，具有烏鴉的本性；喜歡烏鴉的叫聲和肉；言辭粗魯，具有蜂蜜的力量；適合從事黑色的事業。具有蓮花相的女子屬於天神種姓；具有象相的女子屬於夜叉種姓；具有海螺相的女子被認為是人類；具有圖紋相的女子屬於食肉鬼種姓。』 《總集經》中說：『宣說具有蓮花相女子的誓言。臉龐如壇城形狀，鼻子如芝麻花形狀，指甲如銅色，背部如龜背，腳底平坦，乳房如棕櫚果實，同樣具有盤旋的陰毛，具有三道皺紋，是極佳的出生地。她的胸部也非常美麗，行走如醉象，具有蓮花的香味和天鵝的聲音，用蓮花的束縛來滿足慾望，觸感如蓮花一般，用手抓住頭髮，用牙齒咬嘴唇，將手指插入陰道。對具有蓮花相的女子行欲。』 然後，再宣說具有象相女子的特徵。具有酒的香味，臀部肥大，鼻子歪斜，陰毛盤旋，因慾望而沉醉，充滿貪慾，身體肥胖，不馴服。用烏拉波達的束縛來對她行樂，具有瑞魯的觸感，是象相女子。在頭頂用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字箭來加持，用猛力來擁抱，揉捏乳房，親吻嘴唇，用牙齒和指甲。智者應伸直指甲，發出歡笑的聲音，是象相女子。非常喜歡歌舞。完全具備這些特徵，就被認為是象相女子。 也應詳細描述具有海螺相的女子。頭髮長，鼻子也長，既不太瘦也不太胖，乳房如椰子果實。喜歡酸奶和牛奶的宴席，用左手抓住頭髮，用牙齒咬嘴唇，非常喜歡猛烈，應該親吻，用指甲按壓心臟並抓撓。具有牛舌和驢子的氣味，聲音如烏鴉，是海螺相女子。完全具備這些特徵，總是被稱為海螺相女子。 同樣描述具有圖紋相的女子。身體矮小，她的胸部美麗，乳房如吉祥果。拋棄羞恥，非常憤怒，總是喜歡爭吵，像烏鴉一樣抓住東西仰面躺著，嘴唇下垂，發出鴿子的聲音，具有肉的氣味，肩膀寬大，是圖紋相女子。應該高興地對她行樂，首先用手擠壓陰道，親吻乳房。

【English Translation】 Breasts hanging down with various shapes; nails soft, voice small; body small, appearance also small; hair ugly, with the nature of a crow; likes the sound of crows and meat; words harsh, possessing the power of honey; suitable for engaging in black deeds. A woman with lotus characteristics belongs to the lineage of gods; a woman with elephant characteristics belongs to the lineage of yakshas; a woman with conch characteristics is considered human; a woman with drawing characteristics belongs to the lineage of flesh-eating demons.' It is said in the 《Compendium of Sources》: 'Explaining the vows of a woman with lotus characteristics. The face is like the shape of a mandala, the nose like the shape of a sesame flower, the nails copper-colored, the back like a turtle shell, the soles of the feet are flat, the breasts are like palm fruits, similarly having coiled pubic hair, having three wrinkles, is an excellent place of birth. Her chest is also very beautiful, walking like a drunken elephant, having the fragrance of lotus and the sound of a swan, satisfying desires with the bonds of lotus, the touch is like a lotus, grasping the hair with the hand, biting the lips with the teeth, inserting fingers into the vagina. Engaging in desire with a woman with lotus characteristics.' Then, further explain the characteristics of a woman with elephant characteristics. Having the scent of alcohol, buttocks large, nose crooked, pubic hair coiled, intoxicated by desire, full of greed, body fat, untamed. One should enjoy her with the bonds of Urapoṭa, having the touch of Rilu, is an elephant-like woman. On the crown of the head, one should bless with the arrow of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om), and embrace with force, kneading the breasts, kissing the lips, using teeth and nails. The wise should straighten the nails, making a laughing sound, is an elephant-like woman. Very fond of singing and dancing. Completely possessing these characteristics, she is considered an elephant-like woman. One should also describe in detail a woman with conch characteristics. Hair long, nose also long, neither too thin nor too fat, breasts like coconut fruits. Fond of feasts of yogurt and milk, grasping the hair with the left hand, biting the lips with the teeth, very fond of violence, one should kiss, press the heart with nails and scratch. Having the smell of a cow's tongue and a donkey, the sound like a crow, is a conch-like woman. Completely possessing these characteristics, she is always called a conch-like woman. Similarly describe a woman with drawing characteristics. Body small, her chest beautiful, breasts like auspicious fruits. Abandoning shame, very angry, always fond of arguing, grabbing things like a crow and lying on her back, lips drooping, making the sound of pigeons, having the smell of meat, shoulders broad, is a woman with drawing characteristics. One should joyfully enjoy her, first squeezing the vagina with the hand, kissing the breasts.

---

མཉེ་བ་དང་། །མགོ་ལ་སོར་མོ་བསྣུན་བྱ་ཞིང་། །ལུས་ནི་ བསྐུམ་པས་དགའ་བ་དང་། །དྲག་པོ་ཉིད་དུ་འཁྱུད་པར་བྱ། །རང་གི་མཆུ་ནི་མྱང་དུ་གཞུག །ཚིགས་བཅད་སྙན་དང་གཙང་སྦྲ་དང་། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡང་དག་ལྡན། །ཙི་ཏྲི་ནི་སྟེ་གཟུགས་ངན་མོ། ། ཞེས་སོ། ། བྱེ་བྲག་པདྨ་ཅན་ལ་བརྟག་གཉིས་སུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །དེའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི་ལུས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་སྐྲ་ནག་པ། ། རྐང་པ་དང་ལག་པ་འཇམ་པ། །སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཅུང་ཟད་རིང་བ། །མིག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། ། 23-436 ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་བའམ་མིན། །ཤིན་ཏུ་གནག་མིན་དཀར་བའམ་མིན། །ཤིན་ཏུ་སྦོམ་མིན་ཕྲ་བའམ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ ལ་སོགས་དང་། །འདི་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། །བྲམ་ཟེ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་སུ་གསུངས། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རྒྱལ་རིགས་ཉིད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །རྗེ་རིགས་ བ་ལང་སྐྱོང་པ་ནི། །དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གསུངས། །དམངས་ལས་སྐྱེས་མོ་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། །དྲང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། །དྲང་དོན་གྱི་ངེས་དོན་དུ་རིགས་གང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ མོ་གང་ཡང་ཤིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་བྲི་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །འཁོར་ལོ་བདེ་བཤེགས། །རིན་ཆེན་རིན་བྱུང་། །པདྨ་སྣང་མཐའ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས། །སྔོ་ན་རྡོ་ རྗེའི་རིགས་ནས་ལྗང་བའི་བར་རོ། །ནང་གི་མཚན་མ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོར་ལས། གང་གི་སྲིན་ལག་ རྩབ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྣང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་པས་གསུངས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བས་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་རིགས་མོ། ། 23-437 ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པས་རྗེ་རིགས་མོ། །གདོལ་བའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པས་གདོལ་པ་མོ་སྟེ། །བ་ལང་སྐྱོང་མ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ་རིགས་ངན་པའི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། །དམངས་ ལས་སྐྱེས་པས་དམངས་རིགས། །ངེས་པའི་དོན་དུ་དམ་པའི་དོན་རིག་པས་བྲམ་ཟེ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཚིམ་པས་རྒྱལ་རིགས་མོ། །ཆ་ལུགས་དང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པས་འདོད་ པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་འདོད་པས་རྗེ་རིགས་མོ། རི་རྩེ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་བཞིན་ལྟེ་བ་ནས་བྱང་སེམས་འཛག་པས་དམ

【現代漢語翻譯】 愛撫，用手指按壓頭部，身體蜷縮感到愉悅，並緊緊地擁抱。讓自己的嘴唇去品嚐。具備這些優美的詩句、潔凈和特徵。『姿態惡劣的女人』（ཙི་ཏྲི་ནི་སྟེ་གཟུགས་ངན་མོ།），就是這樣說的。 在《分別觀察蓮花女》中說：『俱生之相的女子』。那若巴（Nāropa）在註釋中說：『這裡，好的明妃是指身體稍微纖細、頭髮烏黑、腳和手柔軟、對眾生友善、金剛界自在母稍微高挑、眼睛不太妖媚的蓮花女。』又說： 『不太高也不矮，不太黑也不白，不太胖也不瘦。』等等這樣說。婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅等等，關於與此相關的結合明點，經中說：『從兩個婆羅門所生，被稱為遍照尊（Vairochana）種姓。國王的女兒是剎帝利，屬於珍寶國王的種姓。吠舍是牧牛人，被稱為無量金剛種姓。從首陀羅所生的女子屬於業的種姓。』 從究竟的意義上講是這樣說的，從字面意義上講，任何種姓的明妃都是吉祥的。那些外在行為如果書寫金剛的標誌，就是金剛種姓；輪寶是毗盧遮那佛（Vairochana）；珍寶是寶生佛（Ratnasambhava）；蓮花是無量光佛（Amitābha）；雜色是羯磨種姓。顏色從藍色金剛種姓到綠色。內在的標誌是左手無名指的根部有金剛等等的標誌，那就是相應的種姓。如《喜金剛》中所說：『如果無名指根部，顯現五股金剛杵，那就是不動金剛（Akshobhya）種姓。』等等這樣說。 從婆羅門種姓和儀軌兩者所生的是婆羅門女。從國王種姓所生的是剎帝利女。從商人和領主等種姓所生的是吠舍女。從首陀羅種姓所生的是首陀羅女，也被稱為牧牛女，這只是低賤種姓的象徵。從平民所生的是平民女。從究竟的意義上講，通達勝義諦的是婆羅門女。由於極其貪戀的結合，稍微也不能滿足的是剎帝利女。由於服飾和形象多種多樣，貪求慾望的論典的各種樹木的是吠舍女。如同從山頂滴水一樣，從中脈滴菩提心的是首陀羅女。

【English Translation】 Caressing, pressing the head with fingers, feeling joy by curling up the body, and embracing tightly. Let one's own lips taste. Possessing these beautiful verses, cleanliness, and characteristics. 'Citri is an ugly form,' it is said. In the 'Distinguishing Lotus Woman,' it is said: 'A woman with a co-emergent form.' Nāropa said in the commentary: 'Here, a good mudrā (seal, phyag rgya) is one whose body is slightly slender, hair is black, feet and hands are soft, is kind to sentient beings, Vajradhātu (金剛界，rdo rje dbyings) Īśvarī (自在母，dbang phyug ma) is slightly tall, and eyes are not too seductive, is called a Lotus Woman.' It is also said: 'Not too tall, not too short; not too black, not too white; not too fat, not too thin.' And so on. Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra, etc., regarding the union bindu (明點，thig le) related to this, it is said in the scriptures: 'Born from two Brahmins, she is said to be of the Vairochana (遍照尊) lineage. The daughter of a king is a Kshatriya, belonging to the lineage of a precious king. A Vaishya is a cowherd, said to be of the immeasurable Vajra lineage. A woman born from a Shudra belongs to the lineage of karma.' In the definitive sense, it is taught that way, but in the literal sense, any mudrā of any lineage is auspicious. Those whose external conduct bears the mark of a vajra are of the Vajra lineage; a wheel is Vairocana; a jewel is Ratnasambhava; a lotus is Amitābha; variegated is the Karma lineage. The color ranges from the blue Vajra lineage to green. The internal mark is that if there is a vajra, etc., at the base of the ring finger of the left hand, then she is of that lineage. As it is said in the Hevajra Tantra: 'If at the base of the ring finger, the five-pronged vajra appears, then she is of the Akshobhya lineage.' And so on. A woman born from both the Brahmin lineage and rituals is a Brahmin woman. A woman born from the king's lineage is a Kshatriya woman. A woman born from the lineage of merchants and lords, etc., is a Vaishya woman. A woman born from the Shudra lineage is a Shudra woman, also called a cowherd woman, which is merely a symbol of a low lineage. A woman born from commoners is a commoner woman. In the definitive sense, a Brahmin woman is one who understands the ultimate meaning. A Kshatriya woman is one who is never satisfied, even slightly, due to extremely passionate union. A Vaishya woman is one who desires various trees of the treatises on desire due to diverse attire and forms. A Shudra woman is one from whose navel bodhicitta (菩提心) drips like water dripping from a mountaintop.

---

ངས་རིགས་མོ། །སྨྲར་མེད་ཅིང་རེག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དགའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཡུང་མོའམ་གདོལ་པ་མོ། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། །འཚེད་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆོས་མ་ཉིད། །ཁམས་ཉིད་གཡོ་ཕྱིར་གར་མ་སྟེ། །གཏུམ་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཏུམ་མོ་ཞེས་ ནི་ཡང་དག་བཤད། །མི་རེག་ཕྱིར་ན་གཡུང་མོར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ། ཁམས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གར་མ། བདེ་བས་འཚེད་པ་ཆོས་མ། ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ། །རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ འདུས་པས་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ཡང་། །མ་ནི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་མོ། །སྲིང་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །བུ་མོ་ནི་གཉེས་གཤིན་མའམ་དེར་གཞག་པར་བྱ་བའོ། ། 23-438 ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྟེན་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་དུ་མིན། །ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བསད་གསོ་ནུས་པའམ་སྤྲུལ་སྒྱུར་སྟོན་ པར་ནུས་པས་བསྟེན་པར་བཤད་དོ། །བུད་མེད་གཅིག་ལའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས། སེམས་ཀྱི་བསམ་པར་བྱ་བས་མ། རེག་པས་སྲིང་མོ། རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོ། བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་དགའ་བ་ མྱོང་བས་ཚ་མོ། ཐིག་ལེ་ལྷུང་བས་ཆུང་མ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ལས་གཏུམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེད་པ་ཡི། ། ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྐལ་བ་སྟོན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི། །བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་ རེག་པས། །དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འཆི་བའི་མཐར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་ འགྲོ་སྟེ། །དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ནི་མའོ། སྲིང་མོ་ནི་ཐབས་ཁུ་བའི་ཁམས་སྟེ། དེ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་ལ་མི་འདྲ་བ་སྤུ་དང་། རྩ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། 23-439 ཀླད་པ་དང་། ཁུ་བ་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བྷ་ག་སྐལ་བའམ་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཆ་ཤས་ལ་བཤད་དོ། །བུ་མོ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་རེག་གཟུགས་དྲི་རོ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་འཇོ་བ་སྟེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དུ་ཧི་ཏའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པའོ། །ཚ་མོ་ནི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ། ཆུང་མ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་འཇུག་ པར་བྱེད་པ། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་མ་ལ་མི་རེག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདིར་མ་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། སྤྱན་མ

【現代漢語翻譯】 此外，對於不可言說、不可觸及的俱生喜樂的智慧體驗，'雍嫫'（藏文：གཡུང་མོ，字面意思：少女）或'多瑪嫫'（藏文：གདོལ་པ་མོ，字面意思：賤女），等等名稱的含義是：爲了燃燒煩惱，她是般若佛母（藏文：ཤེས་རབ་ཆོས་མ་ཉིད）；爲了使脈動搖，她是舞女（藏文：གར་མ）；爲了執行猛烈的行為，她被正確地稱為'猛母'（藏文：གཏུམ་མོ）；因為不可觸及，所以被稱為'雍嫫'。' 如是說。使脈動搖動的是舞女，以喜樂燃燒煩惱的是佛母，使明點融化的是猛母。所有脈匯聚于中脈，因此被稱為雍嫫等等。 母親、姐妹、女兒也是如此。母親是灌頂和佈施的女性。姐妹是進入金剛乘的女性。女兒是侍女或應被置於侍奉位置的女性。 或者，按照世俗的說法，如果被特殊之人侍奉，就會產生功德，而不是過失。據說，因為特殊之人能夠殺生或復活，能夠顯現幻化，所以才被侍奉。對於同一個女性，根據不同情況，有不同的稱謂：以心念思念為母親，以觸碰為姐妹，進入金剛乘為女兒，體驗伴隨行為的喜樂為侄女，明點滴落為妻子，從慾望的快樂中解脫出來則被稱為猛母。 此外，就究竟意義而言，《喜金剛》中說：'因為她生育眾生，所以被稱為般若母。因為她顯示福分，所以被稱為般若姐妹。因為她傾注功德，所以般若被稱為女兒。因為世尊不可觸及，所以被稱為雍嫫。' 這是說，終結死亡，並使之具備出生的能力。一切的根本是阿賴耶識，被加持的食香鬼眾生是眾生。產生這些眾生的微細元素是母親。姐妹是方便的精液元素，它是元素的不同部分，如毛髮、脈、骨骼、脛骨、腦髓、精液、肉等等。因此，'巴嘎'（梵文：bhaga，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：福分）意味著福分或部分，這裡解釋為部分。女兒是傾注功德，即執持聲、觸、色、味、法界之境者。這是從'度西塔'（梵文：duhitṛ，梵文天城體：दुहितृ，梵文羅馬擬音：duhitṛ，漢語字面意思：女兒）一詞引申而來。侄女是進入這些境的部分者，妻子是進入轉變的喜樂者，猛母是遠離慾望，因此般若母不可觸及。同樣，也應瞭解與依賴相關的方便之種類。此外，金剛藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ）在此處解釋說，母親是如來部，婆羅門女，以及眼女。

【English Translation】 Furthermore, regarding the inexpressible and intangible experience of co-emergent bliss-wisdom, the meanings of names such as 'Yungmo' (Tibetan: གཡུང་མོ, literally: maiden) or 'Dolpamo' (Tibetan: གདོལ་པ་མོ, literally: outcast woman), etc., are: In order to burn afflictions, she is Prajna Dharmata (Tibetan: ཤེས་རབ་ཆོས་མ་ཉིད); in order to move the channels, she is the dancer (Tibetan: གར་མ); in order to perform fierce actions, she is correctly called 'Tummo' (Tibetan: གཏུམ་མོ); because she is untouchable, she is known as 'Yungmo.' Thus it is said. The one who moves the channels is the dancer, the one who burns with bliss is the Dharma Mother, the one who melts the bindu is Tummo. All channels converge in the central channel, hence she is called Yungmo, etc. Mother, sister, and daughter are also similar. Mother is the woman of empowerment and giving. Sister is the woman who has entered the Vajrayana. Daughter is the servant or the one to be placed in service. Or, according to worldly terms, if served by a special person, merit arises, not faults. It is said that because the special person is able to kill or revive, able to manifest illusions, they are served. For the same woman, according to different circumstances, there are different names: thinking of her in the mind is mother, touching her is sister, entering the Vajrayana is daughter, experiencing joy with action is niece, the dropping of bindu is wife, and being free from desire is called Tummo. Moreover, in the definitive sense, it is said in the Hevajra Tantra: 'Because she gives birth to beings, she is called Prajna Mother. Because she shows fortune, she is called Prajna Sister. Because she pours forth qualities, Prajna is called daughter. Because the Bhagavan is untouchable, she is called Yungmo.' This means ending death and enabling birth. The basis of everything is the Alaya-vijnana, and the blessed Gandharva beings are sentient beings. The subtle element that produces these beings is the mother. The sister is the seminal element of skillful means, which is the different parts of the element, such as hair, veins, bones, shins, marrow, semen, flesh, etc. Therefore, 'Bhaga' (Sanskrit: bhaga, Devanagari: भग, Romanization: bhaga, literal meaning: fortune) means fortune or part, and here it is explained as part. The daughter is the one who pours forth qualities, that is, the one who holds the objects of sound, touch, form, taste, and the realm of Dharma. This is derived from the word 'Duhitr' (Sanskrit: duhitṛ, Devanagari: दुहितृ, Romanization: duhitṛ, literal meaning: daughter). The niece is the one who enters into the parts of those objects, the wife is the one who enters into the bliss of transformation, and Tummo is the one who is free from desire, therefore the Prajna Mother is untouchable. Similarly, the types of skillful means that are dependent should also be understood. Furthermore, Vajragarbha (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ) explains here that the mother is the Tathagata family, the Brahmin woman, and the eye woman.

---

་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལའོ། །སྲིང་མོ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྙིང་གར་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་དང་། གཡུང་མོའོ། བུ་མོ་ནི་མེའི་ ཁམས་དང་། པདྨའི་རིགས་ཅན་མ་དང་། གར་མ་སྟེ་མགྲིན་པར་རོ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་དང་། ཆོས་མ་སྟེ་དཔྲལ་བར་རོ། །ཆུང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཅན་མ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུའོ། །མཐར་སྐྱེས་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་མ་སྟེ་གསང་བའི་པདྨར་རོ། ། 23-440 ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་མ་དང་བཅུ་གཉིས་མ། །བཅུ་དྲུག་མ་དང་ཉི་ཤུ་མ། །ཉི་ཤུ་བཞི་ལོན་བར་དུ་བསྟེན། །ལོ་ཚིགས་བཅུ་གཅིག་མས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་། བཅུ་གཉིས་མས་འཛག་པ་མེད་ པས་དུས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་དང་། བཅུ་དྲུག་མས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་། ཉི་ཤུ་མས་མཁའ་སྤྱོད་དམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་མས་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དགུག་པ་ནི། མེ་ཏོག་རབ་སོང་སྦས་པ་ཡིས། །དེ་འོག་རྡུལ་ གྱི་སྦྱོར་བས་ནི། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བློན་པོ་དང་། །གཞོན་ནུ་མ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་བརྟན་པས། སེའུ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ ཤི་བའི་རོ་སྦས་པའི་སྔས་འོག་ནས་བཅུག་པའི་ས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལེགས་པར་བཏབ་སྟེ། དེས་རེག་ན་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སོགས་གང་འདོད་པ་དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་སོ། ། 23-441 གསུམ་པ་མི་སྣང་བར་བྱ་བ་ནི། མི་སྣང་བ་ཡི་ལས་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་སྦེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་གང་གིས་ཤེ་ན། བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཤ་མ་ནི། །ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་ནང་ དུ་བསྐམ། །བགེགས་བསྐྲད་པ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ། །དེ་ལྟར་གྲིབ་བསྐམས་བྱས་པའི་རྫས། །ཕྱེ་མང་བཏགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རབ་སྦྱར་ནས། །སྲན་མ་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་བྱ། །རིལ་བུ་ལྕགས་ གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ནས། །ལྕགས་གསུམ་ནི་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ཟངས་ཏེ། སམ་བུ་ཊར། མེ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་སྒྲས་གསུངས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་དཀྲིས་པ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ལག་པར་བཟུང་སྟེ་ སྒྲུབ་ཅིང་། སྔོན་དུ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱ་ཞིང་། བདག་ཉིད་དང་རིལ་བུ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཏགས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པས་

【現代漢語翻譯】 姐妹是瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：瑪瑪吉）和心輪，金剛部族之母和少女。女兒是火元素，蓮花部族之母，舞女，位於喉嚨。姐妹的女兒是風元素，事業部族之母，法女，位於前額。妻子是金剛界自在母，天空元素，拙火母，珍寶部族之母，位於頭頂。最後出生的母親是智慧元素，金剛薩埵部族之母，位於秘密蓮花處。 如是說。應依止十一歲、十二歲、十六歲、二十歲的女子，直至二十四歲。依止十一歲的女子，可得不死之壽命；依止十二歲的女子，因其無漏，故得三世空行母加持之殊勝誓言；依止十六歲的女子，可得大欲樂之成就；依止二十歲的女子，可得空行之行，或於空中飛行；依止二十四歲的女子，可得自生加持。 一切幻化之中，女人的幻化最為殊勝，因為從這裡可以獲得世間一切智慧的究竟。如續部所說：『通過三種智慧的次第，可以從此清晰地顯現。』 第二，勾招明妃的方法：用花充分遮蓋，然後在下面用灰塵混合物，國王、大臣和年輕女子都會被控制。通過對吉祥勝樂金剛（藏文：དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ，梵文羅馬擬音：Śrīcakrasaṃvara，漢語字面意思：吉祥輪勝樂）的禪定，將未生育的母牛所生幼崽的屍體，埋在枕頭下，並在地上寫下第七個字母，觸控此地，國王、大臣和年輕女子等任何想要的人都可以被控制。 第三，隱身之法：進行隱身之事業，爲了隱藏手印。用什麼材料呢？取黑色貓的肉，在合上的碗中曬乾，進行驅魔儀式。如此曬乾的材料，混合大量麵粉，與自己的不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動）相結合，做成豌豆大小的丸子。用三種金屬纏繞丸子，三種金屬是金、銀、銅，經文中以三音節（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）表示：桑（藏文：སམ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śam，漢語字面意思：火）、布（藏文：བུ，梵文天城體：बु，梵文羅馬擬音：bu，漢語字面意思：月亮）、札（藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：太陽）依次纏繞。在吉祥的星日手持丸子進行修持，首先念誦自己所喜愛的本尊咒語十萬遍，將自己和丸子觀想為本尊的形象，然後唸誦咒語。

【English Translation】 The sister is Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：Māmakī) and the heart chakra, the mother of the Vajra family and the young girl. The daughter is the fire element, the mother of the Padma family, the dancer, located in the throat. The sister's daughter is the wind element, the mother of the Karma family, the Dharma girl, located on the forehead. The wife is the Vajradhātu Īśvarī, the space element, the Ḍākinī, the mother of the Ratna family, located on the crown of the head. The last born mother is the wisdom element, the mother of the Vajrasattva family, located in the secret lotus. Thus it is said. One should rely on girls of eleven, twelve, sixteen, and twenty years old, up to the age of twenty-four. Relying on an eleven-year-old girl, one obtains the life of immortality; relying on a twelve-year-old girl, because of her non-leakage, one obtains the supreme samaya blessed by all the Ḍākinīs of the three times; relying on a sixteen-year-old girl, one obtains the great accomplishment of desire; relying on a twenty-year-old girl, one obtains the conduct of a Ḍākinī, or flying in the sky; relying on a twenty-four-year-old girl, one obtains self-generation blessing. Among all illusions, the illusion of women is the most excellent, because from here one can obtain the ultimate of all worldly wisdom. As the tantra says: 'Through the order of the three wisdoms, it will be clearly shown from this.' Second, the method of attracting consorts: Cover fully with flowers, and then with a mixture of dust underneath, the king, ministers, and young women will be controlled. Through the well-established samādhi of glorious Śrīcakrasaṃvara (藏文：དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ，梵文羅馬擬音：Śrīcakrasaṃvara，漢語字面意思：Glorious Wheel of Bliss), the corpse of a young calf born from a barren cow is buried under a pillow, and the seventh letter is well inscribed on the ground. Touching this place, the king, ministers, and young women, or anyone desired, can be controlled. Third, the method of invisibility: Perform the action of invisibility, in order to hide the mudrā. What material is used? Take the meat of a black cat, dry it in a closed bowl, and perform an exorcism ritual. The material dried in this way is mixed with a large amount of flour, combined with one's own Acala (藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：Immovable), and made into pea-sized pills. Wrap the pills with three metals, the three metals being gold, silver, and copper, which are expressed in the scriptures by the three syllables (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思): Saṃ (藏文：སམ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śam，漢語字面意思：Fire), Bu (藏文：བུ，梵文天城體：बु，梵文羅馬擬音：bu，漢語字面意思：Moon), Ṭa (藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：Sun) in order. Holding the pills in hand on an auspicious star day, practice, first reciting the mantra of one's chosen deity one hundred thousand times, visualizing oneself and the pills as the form of the deity, and then reciting the mantra.

---

དྲོ་བ་དང་། དུ་བ་དང་། འབར་བར་གྱུར་ན་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ཁར་བཅུག་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལྟར་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །འདིར་གསེར་དྲུག་ནམ་གསུམ། ར་ཏི་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་ར་ཏིའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག །དངུལ་དྲུག་ནམ་བཞི། ར་ཏི་བཞི་གསུམ་དང་ར་ཏིའི་བརྒྱད་ཆ། ཟངས་དྲུག་ནམ་ལྔ། ར་ཏི་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པས་ར་ཏི་བརྒྱད་དང་རྐང་པ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། ། 23-442 བཞི་པ་སྲིད་བསྲུང་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་རུ་ཡི་སྐབས་སུ་ནི། །བུས་པའི་སྨན་ཡང་ལག་ཏུ་བཅང་། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་མན་ངག། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། ཇི་ལྟ་ བུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ༈ ཇི་ལྟ་བུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི་བ། དང་པོ་ནི། རང་གི་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དེ་དང་དབེན་པའི་ གནས་ཉིད་དུ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །བརྟག་གཉིས་ལས། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་རྣམས་སུ། །གཅེར་བུ་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་ མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་དབེན་ཞིང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་ངན་པ་ རྣམས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་ར་བ་བརྟན་པོས་བསྐོར་བའི་ཁང་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའམ་རང་གི་ཁྱིམ་དུའང་རུང་བར། ཐ་མལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱངས་པ་རང་གི་རིགས་སུ་སྨིན་པའི་བུད་མེད། ཕག་ མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ། ཡང་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པའི་གཽ་རི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་དམ། 23-443 ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ནཱ་རོ་པས། དབེན་པའི་ཁྱིམ་དང་གསང་གནས་སུ། །རིགས་ཀུན་ཕོ་ཉ་གོས་བྲལ་བ། །སྒྲུབ་པོའང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་། །སྒྲུབ་པ་པོའང་གཙུག་ཕུད་བཅིང་། །གདན་རྣམས་བསྟབས་པར་བྱས་ནས་ ནི། །རང་རང་གི་ནི་གནས་ལ་བཀོད། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ང་རྒྱལ

【現代漢語翻譯】 如果將其變成溫暖、冒煙和燃燒的狀態，就能成功，然後放入嘴裡。放入嘴裡后，就像擁有榮耀的夜叉一樣，可以隨心所欲地變成任何隱形的身形。這裡有六個金、三個那瑪（單位）， 二又二分之一拉提和八分之一拉提。六個銀、四個那瑪，四個又三分之一拉提和八分之一拉提。六個銅、五個那瑪，二又二分之一拉提，全部加起來是八又四分之一拉提。 23-442 第四，守護政權：在昆都如（一切時）的時候，也要手持布斯帕（花）的藥。』這在指導書中已經講過了。 正行要訣 第二，關於正行要訣的教導，如何進行苦行行為，以及如何修持，即道路本身的性質的闡述，分為兩個方面。 如何進行苦行行為 第一，在自己灌頂的上師慈悲者那裡，在遠離的地方，進行無所畏懼的行為。《二觀察》中說：『在沒有花園和人的地方，在自己的家中，赤身裸體，行大印，瑜伽士以智慧恒常供養。』因此，有詳細的次第：在花園等符合心意的地方，遠離一切，在遠離不合規矩等惡劣之徒的地方，在堅固的圍墻環繞的裝飾華麗的房屋中，或者在自己的家中也可以。將已經熟悉普通手印，並在自己種姓中成熟的女子，或者從豬種姓中出生的空行母和拉瑪等，以十二手印圍繞。或者，如《喜金剛》中所說的八位高麗等天女。 23-443 或者，一起行事，以及隨後行事，如何在那消除普通傲慢的勇士和瑜伽母的會眾壇城中進行呢？那若巴（成就者）說： 『在僻靜的房屋和秘密的地方，所有種姓的使者不穿衣服，修行者也以五印裝飾，瑜伽母們頭髮散開，修行者也束髮髻，鋪設好坐墊后，各自安置在自己的位置上。』因此，以殊勝的傲慢，以先行的禪定喜悅，使安住在自己身體壇城中的所有如來都感到滿足。

【English Translation】 If it is made warm, smoky, and burning, it will be accomplished, and it should be put into the mouth. When it is put in there, like a glorious Yaksha, one can behave in any invisible form one desires. Here are six gold, three nam (unit), two and a half Rati and one-eighth of a Rati. Six silver, four nam, four and one-third Rati and one-eighth of a Rati. Six copper, five nam, two and a half Rati, all added together is eight and one-quarter Rati. 23-442 Fourth, protecting the government: At the time of Kunturu (all the time), one should also hold the medicine of Buspa (flower) in hand. 'This has already been explained in the instruction manual. Essential Instructions of the Main Practice Second, regarding the teachings on the essential instructions of the main practice, how to engage in ascetic behavior, and how to practice, that is, the explanation of the nature of the path itself, divided into two aspects. How to Engage in Ascetic Behavior First, with one's own initiation guru, the compassionate one, in a secluded place, engage in fearless behavior. From the 'Two Examinations': 'In a place without gardens and people, and within one's own home, naked, perform the Great Seal, the yogi constantly offers with wisdom.' Therefore, there is a detailed order: In gardens and other places that are agreeable to the mind, secluded from everything, in a place far from those of bad fortune who are not in accordance with the rules, in a house surrounded by a strong wall and adorned with ornaments, or it can be in one's own home. A woman who has practiced ordinary mudras and is mature in her own lineage, or a Dakini born from the pig lineage and Lama, etc., surrounded by twelve mudras. Or, the eight goddesses such as Gauri, etc., as mentioned in the Hevajra. 23-443 Or, acting together, and subsequently acting, how to proceed in that mandala of heroes and yoginis who have eliminated ordinary pride? Naropa (accomplisher) said: 'In a secluded house and a secret place, messengers of all castes without clothes, the practitioner also adorned with five seals, the yoginis with their hair loose, the practitioner also with a topknot tied, after the cushions have been laid out, each placed in their own position.' Therefore, with extraordinary pride, with the preceding joy of samadhi, may all the Tathagatas abiding in the mandala of one's own body be satisfied.

---

་བསྐྱེད་ལ། དང་པོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཞལ་རྩེ་གསུམ་མེའི་དབུས་སུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། དེས་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་ཞུ་ནས་ར་སཱ་ཡ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་སྤྲོས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་དྲུག་བཤད་དོ། ། 23-444 བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཅན་མཁས་ པས་བརྟགས་ནས་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་པང་དུ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། འོ་དང་། འཇིབ་པ་དང་། སེན་ མོ་གདབ་པ་དང་། ཤིང་ཅེས་པ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། བུང་བའི་གདངས་ཀྱིས་དང་པོར་རྩ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། རིན་ཆེན་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་སྐྱིལ་ ཀྲུང་སོགས་བཅིངས་པས་ལས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྐྱོད་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནཱ་ཌི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆགས་པ་དང་། ཆགས་པ་ བར་མའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དེའང་། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། ། 23-445 ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་ མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བ་ཨ་ར་ལི་ཆེན་པོ་དེར་རོལ་པའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཡིད་མི་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བའི་ དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་དུ་མཛད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བཅིང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ལན་དང་གར་དང་གར་གྱི་ལན་དང་། གླུ་དང་གླུའི་ལན་དང་། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་ བརྡའི་སྐད་འབའ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་སྤངས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་བསལ་ནས། རྟག་ཏུ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་

【現代漢語翻譯】 首先，在體驗了色等三種對境之後，將享用等三種儀軌的集合，如食用等全部顯現出來。在自性成就的身體的火爐中，將三尖（三昧耶）尊者的口置於火焰之中，進行隨唸的火供，由此快樂完全融化，轉化為拉薩亞那（rasāyana，梵文，長生藥）。從這開始，詳細闡述空行母的六種教令。 通過食用和飲用，使本尊金剛身得到完全的滿足。爲了體驗所觸之境，與天女眷屬的壇城一同享用，智者應加以觀察，並將欲妙手印置於懷中。爲了圓滿大手印的成就，應生起堅定的勝解，並進行擁抱、親吻、吮吸、抓撓、性交和發出如杜鵑、蜜蜂般的鳴叫聲，首先使脈絡完全甦醒。然後，以如來跏趺坐、寶座、蓮花座、事業跏趺坐等束縛，安住於事業之中。之後，通過方便與智慧的平等結合，發動金剛跏趺坐，由此燃起俱生之火，焚燒蘊等自性的如來。從頂輪開始，在七萬二千條脈絡中，持續流淌著阿哩嘎哩（āli-kāli，梵文，元音和輔音），以及特殊的貪慾和中間的貪慾次第，從中各自以自證的方式了知般若波羅蜜多的體性。而般若波羅蜜多，在《法殊勝品》中說，諸法一味，即是般若波羅蜜多一味。 諸法超越邊際，即是般若波羅蜜多超越邊際。諸法無生，即是般若波羅蜜多無生。如是說。因此，爲了觀見從法生起的大阿惹哩（arali，梵文，一種花名）中嬉戲的自性，世尊大樂，爲了相互不悅和歡喜之義，而作佛之舞。手印與手印的迴應，束縛與束縛的迴應，供養與供養的迴應，舞蹈與舞蹈的迴應，歌唱與歌唱的迴應，僅以身體的表示和表示的語言來表達，如此捨棄世間禪定，消除內心的慾望，恒常與內心極度歡喜的瑜伽母們一同。

【English Translation】 First, after experiencing the three aspects of objects such as form, manifest all the collections of the three types of rituals such as enjoyment, like eating, etc. In the naturally established furnace of the body, offer the three tips of the Samaya-being's mouth into the middle of the fire, performing the Homa (fire offering) of remembrance. By this, happiness is completely melted and transformed into Rasayana. From this, the six commands of the Dakinis are explained in detail. By eating and drinking, the Vajra body of the deity is completely satisfied. For the sake of experiencing the objects of touch, enjoy together with the mandala of goddesses. The wise should examine and place the desire Mudra (hand gesture) close to the lap. To perfect the accomplishment of the Mahamudra (great seal), generate firm devotion, and perform embracing, kissing, sucking, scratching, sexual intercourse, and making sounds like cuckoos and bees. First, thoroughly awaken the channels. Then, abide in the activity by binding with postures such as the Tathagata posture, the precious posture, the lotus posture, and the Karma posture. Then, through the equal union of method and wisdom, ignite the co-emergent fire by moving the Vajra posture, burning the Tathagatas of the nature of the aggregates, etc. Starting from the crown of the head, in the seventy-two thousand Nadis (channels), the continuous flow of Ali Kali (vowels and consonants), and the sequence of special attachment and intermediate attachment, from that, each should realize the essence of Prajnaparamita (perfection of wisdom) by their own realization. And that Prajnaparamita, in the chapter of Dharma Excellence, it is said that all Dharmas (phenomena) are of one taste, that is the very one taste of Prajnaparamita. All Dharmas are beyond extremes, that is Prajnaparamita is beyond extremes. All Dharmas are unborn, that is Prajnaparamita is unborn. Thus it is said. Therefore, in order to see the nature of playing in the great Arali (a type of flower) arising from Dharma, the Bhagavan (Blessed One) of great bliss, for the sake of mutual displeasure and joy, performs the dance of the Buddha. Mudra and the response of Mudra, binding and the response of binding, offering and the response of offering, dance and the response of dance, song and the response of song, are expressed only by bodily gestures and the language of gestures. In this way, abandoning worldly meditation and eliminating the desires of the mind, constantly together with the Yoginis who are extremely delighted in their hearts.

---

ཡིད་དགའ་བ་སྟེ། དེས་བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་དང་། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བ་དང་། ཤ་སྐྱེ་བ་དང་། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཉོན་ མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྲིད་པ་མི་འཕེལ་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། རྒས་བུལ་བ་དང་། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། 23-446 མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའོ། ། ཁྱད་པར་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བཞིན་དུ་ལུས་བསྒྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་དབང་ ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་མ་ཚང་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ སྤྱོད་པ་བརྩམ་ཞིང་། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱང་མེད་ན། དེའི་ཚེ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའམ། ཕག་མོའམ། བདག་མེད་མ་གཅིག་པུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་བཙུན་མོའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་ཕྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པ་ལས། ཆགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། །ཞེས་ དང་། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་གྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། 23-447 ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། །གང་གི་ངོ་བོ་དེ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་ གནོད་སྦྱིན་མོ། །ལྷ་མོ་ཡིན་ནམ་མི་ཡང་རུང་། །རྙེད་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟེན། །ཞེས་དང་། བརྟགས་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་སྟེ། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དང་། ལག་པ་བཅང་བ་དང་། བལྟས་ པ་དང་། རྒོད་པའོ། །འཁྲིག་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའམ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། །དེ་སྦྱངས་པས་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་འཁོར་བ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། །བདེ་མཆོག་ལས། དེས་ན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐོབ་

【現代漢語翻譯】 喜悅能增長菩提心，使自身和一切顯現都感到安樂，增長血肉，壓倒一切現象，掌控眾生，壓制煩惱，不增長輪迴，長壽，延緩衰老，不生白髮和皺紋，身體保持年輕，充滿活力， 吸引空行母。特別的是，例如國王 ইন্দ্রभूति (Indrabhūti，因陀羅部底)那樣，轉化身體成為金剛身，與妃嬪眷屬一同隱沒，具備八種自在功德，從佛土前往佛土。如果資財不具足，修行者應實踐不以五印裝飾的行為。如果沒有金剛母等，那麼此時，與可觸金剛母、或豬母、或無我母之一一同結合也能成就， 因為一切如來都聚集在修行者身體的壇城中，一切天女都安住在妃嬪身體的壇城中。因此，應當以不退轉的慢心修學無分別。如是結合后，《大樂智慧》中說：'以大貪慾之智慧，恒常享受貪慾之功德。' 之後，執金剛（Vajrapani）一切如來之主，以其身語意金剛，實踐著一切如來的智慧行持。偈云：'身語意與金剛，身語意之修持，若能如實為此行，速疾獲得諸成就。' 又云：'天女龍女夜叉女，天女或人皆可，得已行持智慧行，依止三金剛之智。' 《二觀察》中說：'如火焚燒之物，亦以火而受苦，如是貪慾火所焚，亦以貪慾火受苦。' 因此，貪慾也是在慾望中實踐四種行為：互相擁抱、手牽手、凝視和嬉戲。性愛能讓人體驗到極致的喜悅或快樂， 通過對此的修習，即使在圓滿的境界中，也能恒常成為輪迴中喜悅的化身。《勝樂》中說：'因此，以樂而得樂，成就一切諸佛。'

【English Translation】 Joy increases Bodhicitta, makes oneself and all appearances feel at ease, increases flesh, overwhelms all phenomena, controls beings, suppresses afflictions, does not increase Samsara, brings longevity, slows aging, prevents white hair and wrinkles, keeps the body young and vibrant, and attracts Ḍākinīs. In particular, like King Indrabhūti, transform the body into a Vajra body, disappear together with the retinue of consorts, possess the eight qualities of mastery, and travel from Buddha-field to Buddha-field. If resources are insufficient, the practitioner should engage in conduct that is not adorned with the five seals. If there is no Vajramātṛ etc., then at that time, accomplishment can also be achieved by uniting with a touchable Vajramātṛ, or Vajravarahi, or Nairātmyā alone, because all Tathāgatas are gathered in the mandala of the practitioner's body, and all goddesses reside in the mandala of the consort's body. Therefore, one should train in non-discrimination with unwavering pride. From such union, it is said in the Hevajra Tantra: 'With the wisdom of great desire, constantly enjoy the qualities of desire.' Then, Vajrapani, the lord of all Tathāgatas, through his body, speech, and mind Vajra, practices the conduct of perfectly taking the vows of wisdom of all Tathāgatas. A verse says: 'Body, speech, and mind with Vajra, the meditation of body, speech, and mind, if one does that which is its essence, one will quickly attain Siddhi.' And: 'Goddess, Nāga maiden, Yaksha woman, goddess or human, whoever it may be, having obtained her, practice the conduct of wisdom, rely on the wisdom of the three Vajras.' In the Dvikalpa it says: 'Just as a thing burned by fire, is also tormented by the same fire, so too, one burned by the fire of desire, is tormented by the fire of desire.' Therefore, desire is also practicing four behaviors in desire: mutual embrace, holding hands, gazing, and playing. Sexual love allows one to experience the ultimate joy or happiness in an instant, through the practice of this, even in the state of perfection, one can constantly become an embodiment of joy in Samsara. The Chakrasamvara Tantra says: 'Therefore, with bliss, one obtains bliss, accomplishing all Buddhas.'

---

འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །རྩོལ་བའི་ ཆོ་གའི་འོག་ཏུ་ནི། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། །། ༈ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བཙལ་བ་དང་། དབབ་པ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བཙལ་བ། དབབ་པ། གཟུང་བ། 23-448 བཟློག་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དབབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རང་གིས་རྩ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། འདུག་སྟངས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པའི་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞིའམ། བརྟག་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུས་འཁོར་ལས། མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་རྩ་བཙལ་བའི་ཆོ་ ག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་གྱིས་སོ།། །། གཉིས་པ་དབབ་པ་ནི། གསང་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཙ་ན། །བལྟ་དང་འཛུམ་དང་འཁྱུད་དང་རྒོད། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེ་ནི་ཚོགས་གྱི་ལམ་དུ་ འདོད། །དེ་ནས་སྔགས་པས་སྤྱི་བོ་དང་། །མགོ་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པའི་ཕྱོགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་རྩ་བསྐུལ་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིག་པ་དེས་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཆགས་ པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་རྣམས་སུ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཞག་གོ །ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བྱས་པས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་ལམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཨེ་ཝཾ་སྟེ། 23-449 རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་བཞི་པོ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་ པའམ། དབང་པོ་གཉིས། དུང་ཅན་དང་། གཡུང་མོ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། དེའི་བཞོན་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་གཉིས་སོ། །རྩེ་མོ་ཡུན་རིང་དྲུད་པ་ལས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཡུན་རིང་པོར་བསྐུལ་བས་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོ་ཐིགས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་ཡིན་དེའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ ཆགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱ

【現代漢語翻譯】 འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །རྩོལ་བའི་ ཆོ་གའི་འོག་ཏུ་ནི། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། །།（如是說。在諸天集會經中說：二根相合，在努力的儀軌之下，以歡喜心來成就，這叫做大樂。） ༈ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བཙལ་བ་དང་། དབབ་པ།（如何修持，解釋道自身之體性，即尋找脈、降脈。） གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བཙལ་བ། དབབ་པ། གཟུང་བ།（第二，如何修持，解釋道自身之體性，即尋找脈、降脈、執持。） བཟློག་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དབབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རང་གིས་རྩ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། འདུག་སྟངས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པའི་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞིའམ། བརྟག་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུས་འཁོར་ལས། མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་རྩ་བཙལ་བའི་ཆོ་ ག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་གྱིས་སོ།། །།（逆轉，以及遍佈全身。五者之中，第一，通過降脈的修持，如果自己沒有找到脈，就要了解如金剛瑜伽母所說的六十四種姿勢，或者如《觀察二品》中所說的四種等，關於慾望論典的知識。如《時輪經》所說：爲了供養，瑜伽士應知曉慾望論典，那是諸多功德的處所。如果瑜伽士沒有極大的歡喜，瑜伽母就不會給予他慾望的成就。如是說。如果這樣也找不到，就按照尋找脈的儀軌來引導。） གཉིས་པ་དབབ་པ་ནི། གསང་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཙ་ན། །བལྟ་དང་འཛུམ་དང་འཁྱུད་དང་རྒོད། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེ་ནི་ཚོགས་གྱི་ལམ་དུ་ འདོད། །དེ་ནས་སྔགས་པས་སྤྱི་བོ་དང་། །མགོ་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པའི་ཕྱོགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་རྩ་བསྐུལ་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིག་པ་དེས་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཆགས་ པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་རྣམས་སུ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཞག་གོ །ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བྱས་པས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་ལམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཨེ་ཝཾ་སྟེ།（第二是降脈：在秘密結合之時，觀看、微笑、擁抱、嬉戲，對此進行各種遊戲，這被認為是會供之路。然後，咒師以頂輪、頭部、喉嚨、背部、腰部以及手印蓮花的脈絡，按照所說的知識，使心與氣的乘騎彙集到大樂自性的脈中，因此被安立為會供之路。通過將E vam（ཨེ་ཝཾ，ईवम्，īvam，即『如是』）結合爲一，這是結合各種形象的道路，因為是方便和智慧的自性，所以是E vam，） རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་བཞི་པོ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་ པའམ། དབང་པོ་གཉིས། དུང་ཅན་དང་། གཡུང་མོ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། དེའི་བཞོན་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་གཉིས་སོ། །རྩེ་མོ་ཡུན་རིང་དྲུད་པ་ལས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཡུན་རིང་པོར་བསྐུལ་བས་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོ་ཐིགས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་ཡིན་དེའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ ཆགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱ（應當將各種形象結合爲一。在《行集》四合中說：境與根，金剛與蓮花，方便與智慧，知與智慧平等進入。或者說，二根，即海螺和少女，明點紅白，以及它們乘騎時的二火。長時間摩擦頂端，這是證得成熟的道路。長時間的刺激，僅僅是以無垢的乳滴充滿全身，這還不算成熟，由此獲得一切形象的空性智慧，並正確認識到無上不變的大樂之境，這才是成熟，即見道。如《灌頂略說》所說：業手印的等入，智慧手印的隨生，以及大手印的結合。）

【English Translation】 『Thus it is said.』 In the Tantra of the Assembly of All the Deities, it is said: 『When the two organs are joined together, under the rite of effort, it is accomplished with a joyful mind, and this is called great bliss.』 How to practice, explaining the nature of the path itself, is to find the channels and bring them down. Secondly, how to practice, explaining the nature of the path itself, is to find the channels, bring them down, and hold them. Reversing them, and pervading the whole body. Among the five, the first is: through the specifics of bringing down the channels, if one has not found the channels oneself, one must understand the knowledge of the treatises on desire, such as the sixty-four postures described by Vajrayogini, or the four described in the 『Two Examinations』. As it is said in the Kalachakra: 『For the sake of offering, the yogi should know the treatises on desire, which are the place of many qualities. If the yogi does not have great joy, the yogini will not give him the accomplishment of desire.』 Thus it is said. If one still cannot find them, one should follow the instructions on how to find the channels. The second is bringing down the channels: At the time of secret union, looking, smiling, embracing, and playing, engaging in various games, this is considered the path of the gathering. Then, the mantra practitioner, with the knowledge of how to stimulate the channels of the lotus of the crown, head, throat, back, waist, and hand seals, causes the mind, which is mounted on the wind, to gather into the channels of the nature of great bliss, therefore it is established as the path of the gathering. By joining E vam (ཨེ་ཝཾ，ईवम्，īvam，Thus) into one, this is the path of joining various forms, because it is the nature of skillful means and wisdom, therefore it is E vam, One should join the various forms into one. In the 『Compendium of Practices』 of the Four Unions, it says: 『The object and the senses, the vajra and the lotus, skillful means and wisdom, knowledge and wisdom enter equally.』 Or, the two organs, the conch and the maiden, the white and red bindus, and the two fires at the time of their riding. From rubbing the tip for a long time, this is the path of seeing the ripening. Merely filling the whole body with immaculate milk drops by stimulating for a long time is not yet ripening, from this cause, one obtains the wisdom of emptiness of all forms, and correctly recognizing the state of great bliss that is supremely unchangeable, this is ripening, that is, the path of seeing. As it is said in the 『Summary of Empowerment』: 『The equal entry of the karma mudra, the subsequent arising of the wisdom mudra, and the union of the mahamudra.』

---

ོར་བས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། མྱོང་ནས་ཀྱང་གསུམ་པོ་དེ་ཀས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའང་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོད་མོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གཞན་གཉིས་བཞིན་དུ་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་རང་གི་ཉམས་སུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། ། 23-450 མཐོང་བའི་ལམ་དེའང་གང་གི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེ་ན། །གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་དབུས་དག་ཏུ། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆ་ནས་དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེད་ ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བའི་རེག་བྱ་སྲ་བ་ནི་སའི་ཁམས། བསྐྱོད་པ་ལས་འདོད་པའི་ཆུ་འབྱུང་བ་ཆུ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དྲོད་ཚ་བ་མེ། མེ་དེས་སྟེང་ན་ གནས་པའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཞུ་ནས་ཁ་འཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་སོང་བ་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཞུ་བ་དེ་ཉིད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ནས་རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྦགས་པ་ཙམ་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ཐད་ཀར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ མངོན་དུ་ཆུད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། འོད་སྣང་གི་ཆ་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཁུ་བ་དེ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འདུས་ཙ་ན། དེ་བས་ ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཐད་ཀར་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། འོད་སྣང་གི་ཆ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། 23-451 དེ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སོན་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཐད་ཀར་རང་བཞིན་འཐུག་པ་བདུན་ཆོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ ལ། འོད་སྣང་གི་ཆ་ནས་མུན་ནག་ལྟ་བུའོ། །ནོར་བུའི་མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ། འོད་གསལ་གྱི་ཐད་ཀར་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་ཆོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ། འོད་སྣང་གི་ཆ་ནས་སྟོན་གནམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར། སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཉིད་གསལ་ བས་དག་པ་ནི། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་དེ་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡོར་འཕྲེང་དུ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཆ་རིག་པ། །བློ་ལ་གོས་དང་མ་གོས་པ། །དེར་ནི་བདེ་བར་ རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ། བདག་གི་བདེ་བ་ཟོས་པའོ་ཞེས་ཕྲོས་སུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ། བ

【現代漢語翻譯】 如是說，『不變者將會增長』。通過體驗，也顯示了這三者會增長。那麼，業和智慧之手印（梵文：karma-jñāna-mudrā，業-智慧-印）有結合，但大手印（梵文：mahāmudrā，大印）的結合是怎樣的呢？雖然沒有像其他二者那樣擁抱的結合，但外在自己修習本身就是與大手印結合的意義。 那麼，見道（梵文：darśanamārga，見道）在什麼時候產生呢？在二者消失、二者平等、中脈清凈時。從所緣境的角度來說，有四個空性和四個剎那；從能緣境的角度來說，可以分為四喜（梵文：catuḥ-ānanda，四-喜）來講述。也就是，金剛（梵文：vajra，金剛）和蓮花（梵文：padma，蓮花）結合時，所觸的堅硬是地界；運動產生慾望之水是水界；大貪慾的熱是火界；那火融化了位於上方的命和勤奮的自性，以及蘊和界等，向上消散是風界。那融化的精華從七萬二千條脈彙集到三十二條主脈，從頂輪向下，當明點的自性沾染時，無分別的智慧，在顯現的直接體驗中，三十二種分別念（梵文：vikalpa，分別）顯現，從逆轉中產生樂的顯現空性。從光明（梵文：āloka，光明）的角度來說，就像月亮的光芒。然後，當精液彙集到心間時，比那更強烈的樂產生，在力量的顯現蔓延的直接體驗中，四十種分別念自然斷除，從逆轉中產生樂的顯現極度空性。從光明的角度來說，就像太陽的光芒。 然後，當到達密輪（梵文：guhya-cakra，秘密-輪）的中央時，無分別的智慧，在獲得顯現的直接體驗中，七種粗重自性斷除，從逆轉中產生樂的顯現大空性。從光明的角度來說，就像黑暗。當到達末端時，無分別的智慧，在光明（藏文：འོད་གསལ།，梵文：prabhāsvara，光明）的直接體驗中，微細的分別念斷除，從逆轉中產生樂的顯現一切空性。從光明的角度來說，就像秋天的晴空。因此，在成就真實中說：『三空性平等結合，一切空性極明瞭，彼之明了而清凈，至上之果位顯現。』《金剛鬘》中說：『金剛蓮花結合時，智慧三者的部分，意識染污或未染污，于彼安樂中安住。』擁抱等各種形態的第一個剎那，『我享受了我的快樂』，這是第二個剎那。

【English Translation】 It is said, 'The unchanging will increase.' Through experience, it is also shown that these three will increase. So, there is a union of karma and wisdom mudra (karma-jñāna-mudrā), but what is the union of mahamudra (mahāmudrā) like? Although there is no union of embracing like the other two, the very practice of oneself externally is the meaning of union with mahamudra. So, when does the path of seeing (darśanamārga) arise? When the two are lost, the two are equal, and the central channel is purified. From the perspective of the object, there are four emptinesses and four moments; from the perspective of the subject, it can be divided into four joys (catuḥ-ānanda) to explain. That is, when vajra (vajra) and padma (padma) are combined, the hardness that is touched is the earth element; the water that arises from movement is the water element; the heat of great desire is the fire element; that fire melts the nature of life and diligence that resides above, as well as the aggregates and elements, and dissipates upwards as the wind element. That melted essence gathers from seventy-two thousand channels into thirty-two main channels, and from the crown chakra downwards, when the nature of the bindu is stained, the non-conceptual wisdom, in the direct experience of appearance, thirty-two conceptual thoughts (vikalpa) manifest, and from the reversal arises the appearance of bliss emptiness. From the perspective of light (āloka), it is like the light of the moon. Then, when the semen gathers in the heart, even more intense bliss arises, and in the direct experience of the spread of the power of appearance, forty conceptual thoughts are naturally cut off, and from the reversal arises the appearance of bliss utter emptiness. From the perspective of light, it is like the light of the sun. Then, when it reaches the center of the secret wheel (guhya-cakra), the non-conceptual wisdom, in the direct experience of obtaining appearance, seven coarse natures are cut off, and from the reversal arises the appearance of bliss great emptiness. From the perspective of light, it is like darkness. When it reaches the end, the non-conceptual wisdom, in the direct experience of clear light (prabhāsvara), subtle conceptual thoughts are cut off, and from the reversal arises the appearance of bliss all emptiness. From the perspective of light, it is like the clear autumn sky. Therefore, in the accomplishment of reality it is said: 'Three emptinesses equally combined, all emptiness is utterly clear, by that clarity it is purified, the supreme state is revealed.' In the Vajramala it is said: 'When vajra and padma are combined, the part of the three wisdoms, consciousness defiled or undefiled, therein dwells in bliss.' The first moment of various forms such as embracing, 'I have enjoyed my bliss,' this is the second moment.

---

དེ་ བ་ཟོས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་གསུམ་པ། དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའོ། །དེའང་བླ་མ་མེད་པར་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་དཀྲུགས་ནས་བསྟན་ནོ། ། 23-452 རྒྱུད་དུ། འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡིས། །བྲོས་ནི་རྣམ་ པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འབྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ ཕྱེ་བ་ཉིད། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་བདེ་ཤེས་པ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་དགྱེས་རྡོར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་ དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་ལམ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞི་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བཞག་ལ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། མགོ་བོའི་ པདྨར་གཙུག་ཏོར་ལས། །ཁུ་བ་འོངས་པ་དགའ་བ་སྟེ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་དེ་ནས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨར་གང་འོངས་པ། །གསང་གནས་རྡོ་ རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་འཕོ་བ། །ཞེས་པ་ལ། ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོངས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། 23-453 མཚམས་དེ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་བར་ནི་མཆོག་དགའ་དང་། མཚམས་དེ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སླེབ་པའི་བར་ནི་ཁྱད་དགའ་དང་། མཚམས་དེ་ནས་ནོར་བུའི་མཐའི་བར་དུ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། ། དེ་ལས་དགའ་བ་བཞི་སོ་སོའི་དོན་ལས་དགའ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མའི་ལུས་ལ་རེག་ཅིང་འཁྱུད་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་རེག་ཅིང་ ཕྲད་པར་འདོད་པ་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ། མཆོག་དགའ་སྔ་མ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ནང་གི་བདེ་བ་ཉིད་འདོད་པས་ཕྱི་ལ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་ རགས་པ་དེ་ལོག་ཅིང་འབྲིང་དུ་གནས་པའོ། །དགའ་བྲལ་ནི་ཕྱི་ལ་དམིགས་པའམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇིག་པ་ཉིད་དེ་རྟོག་པ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པའོ། །དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་གང་ལས་བདེ་བའི་ རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་པ་དེར་ཆགས་བྲལ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་བདེ་བ་དང་ཡང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། རྟེན་ཁུ་བ་ཉམས་ པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དགོངས་པ། ནཱ་རོའི་དབང་མདོར་བསྟན་ཀྱི་འགྲེ

【現代漢語翻譯】 第三，是享受（性）行為成熟之果的瞬間。第四，是超越這三者特徵的無特徵瞬間。爲了防止無上瑜伽行者隨意行事，這些教義被編入續部經典中。 續部經典中說：『擁抱和親吻等，描述了各種各樣的行為。成熟之果與此相反，是享受智慧之樂。我通過享受快樂，被稱為逃離和完全擺脫。無特徵超越了前三者，完全放棄了貪戀和無貪戀。』從體驗的角度來看，快樂可以分為四種，即通過區分瞬間來區分。快樂由此而生，通過區分瞬間來了解快樂，以ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）的形式存在。』《喜金剛本續》中如是說。大多數續部經典中提到四種快樂：快樂、殊勝快樂、離喜或特殊快樂、俱生快樂。這四種快樂分別位於頂輪到寶珠輪之間。《勝樂略釋》中說：『從頭頂蓮花，經由頂髻流下的精液是快樂；喉嚨和心間是殊勝快樂；離喜從那裡轉變而來；各種快樂位於臍輪；從秘密蓮花流出，秘密處到金剛寶珠之間，俱生快樂不會改變。』按照那若巴（Nāropa）的觀點，從頂髻蓮花到前額輪中央流下的菩提心是快樂； 從那裡到心輪中央是殊勝快樂；從那裡到秘密輪中央是特殊快樂；從那裡到寶珠輪末端是俱生快樂。』從四種快樂各自的意義來看，快樂是指接觸和擁抱明妃的身體，親吻，以及希望兩個根門接觸和結合的小樂，以及向外的粗大念頭。殊勝快樂是指從先前的快樂中產生更大的快樂，渴望內在的快樂，粗大的外向念頭消失並處于中間狀態。離喜是指對外境的執著或貪戀的念頭消失，念頭變得微小。俱生快樂是指覺知到所有快樂的自性，無論其直接或間接的原因是什麼。雖然有人認為第三者知道無貪戀，貪戀消失，與快樂分離，並希望依靠精液耗盡，但那若巴在《勝樂略釋》中的觀點並非如此。

【English Translation】 Third, the moment of ripening from enjoying (sexual) acts. Fourth, the featureless moment that is free from the characteristics of these three. To prevent the unguided actions of Anuttarayoga practitioners, these teachings are incorporated into the Tantras. The Tantras say: 'Embracing and kissing, etc., describe various kinds of actions. The ripening is the opposite of that, it is enjoying the bliss of wisdom. By enjoying bliss, I am said to escape and be completely liberated. Featurelessness is other than the first three, completely abandoning attachment and non-attachment.' From the perspective of experience, bliss can be divided into four, which are distinguished by differentiating moments. Bliss arises from that, knowing bliss by differentiating moments, existing in the form of E-VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus).』 Thus it is said in the Hevajra Tantra. Most Tantras mention four blisses: bliss, supreme bliss, joylessness or special bliss, and coemergent bliss. These four blisses are placed from the crown chakra to the jewel chakra. The Condensed Empowerment states: 'From the lotus of the head, the semen that comes from the crown is bliss; the throat and heart are supreme bliss; joylessness transforms from there; various blisses are in the navel chakra; from the secret lotus, whatever comes between the secret place and the vajra jewel, coemergent bliss does not change.' According to Nāropa's view, the bodhicitta that flows from the lotus of the crown to the center of the forehead chakra is bliss; From there to the center of the heart chakra is supreme bliss; from there to the center of the secret chakra is special bliss; from there to the end of the jewel is coemergent bliss.』 From the individual meanings of the four blisses, bliss refers to touching and embracing the body of the mudrā, kissing, and the small pleasure of wanting the two sense organs to touch and unite, and the great outward thoughts. Supreme bliss refers to the greater bliss that arises from the previous bliss, desiring inner bliss itself, the coarse outward thoughts disappearing and remaining in an intermediate state. Joylessness is the disappearance of attachment or clinging to external objects, thoughts becoming small. Coemergent bliss is the awareness of the nature of all bliss, whatever its direct or indirect cause. Although some think that the third knows non-attachment, attachment disappears, separates from bliss, and hopes to rely on the exhaustion of semen, Nāropa's view in the Condensed Empowerment is not so.

---

ལ་པར། དེའང་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་དམ་པར་འཁྱུད་པ་དང་། ཤཱི་ཏ་ཡིས་དང་། མགྲིན་པའི་ཀཱུ་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྟོག་པ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་བདེ་བ་བདག་གིས་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པས་མཚོན་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། 23-454 དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་འཛག་བཅས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བ་བདག་གིས་ཟོས་ནས་རང་རིག་པར་སྐྱེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི། བདེ་བའི་ཆ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པས་རྟོག་པ་ཟོས་ཤིང་ནུབ་པས་དེས་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ་སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ནི་དགའ་བ་གཞན་གསུམ་ལའང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །འདི་ ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །ཞེས་སོ། །དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་སུ། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པས་དང་། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་ འཇིག་པ་ཉིད། དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དགའ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དབྱེ་ནས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་ལ། ཚུལ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེའང་ངེས་པར་མི་ནུས་ཤིང་། 23-455 དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་བྱེད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་རིག་ནས་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། མན་ངག་དེའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གང་ཚེ་ནོར་བུར་ཚུད་པ་ན། །མན་ངག་གིས་ནི་རླུང་བསྡུས་ཏེ། །དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འགྲུབ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ ཡས་བར་དུ་ནི། །དེར་འདོད་པ་ཡི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་དཀར། །ཡིད་ནང་ཆུད་པ་དེ་ཡིས་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་སྲིད་ པར་བརྗོད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་སྤངས། །འདིར་ནཱ་རོ་པས། འདིའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ གྱི་བདེ་བའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་པར་བཤད་དོ། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དགའ་བྲལ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡ

【現代漢語翻譯】 此外，通過領悟各種與殊勝喜樂相擁，以及通過性高潮（Śīta），喉嚨的鳴囀（Kūjana）等，在臍輪和秘密處，體驗向外散亂的快樂，我將享用，從而象徵著唯有自性覺知才是極致喜樂的生起之源。 與喜樂分離的快樂，並非是有漏的。』如是說，享用向外散亂的快樂，並在自性覺知中生起，從而使貪慾的念頭寂滅。 並非是快樂的成分寂滅。』如是，通過第三者享用並寂滅念頭，因此應當修習無念。』也就是說，兩種次第的俱生喜樂，唯有遠離具有聲音和意義的念頭。 其中，圓滿次第的俱生喜樂也遍及其他三種喜樂。對於生起次第而言，則是：『如是俱生有四種。』 最初的三種喜樂被稱為有唸的喜樂，即小、中、大的快樂。如《二觀察續》所說：『喜樂的快樂稍微，殊勝喜樂更超勝，離喜是離貪，剩餘是俱生喜。』 『初欲觸，二欲樂，三貪慾滅，故當修第四。』如是說。將這四種喜樂各自劃分爲四種，如前所述，便有十六種喜樂。以此方式，眾生即使稍微生起十六分之一的俱生喜樂，也無法確定。 並且不會安住於此。瑜伽士們通過上師的口訣，如實地在第十六分時認識到俱生喜樂，並將其轉化為道用。 關於此口訣，《真實成就》中說：『阿（Āli）和嘎（Kāli）共同結合，何時融入寶珠中，以口訣收攝氣，彼時見智慧而成就，直至無量劫，彼為慾望之真實處。』 《金剛空行續》中說：『如來頂髻白，心中憶持而行用。』如是說。同樣，殊勝喜樂被稱為有生，離喜則超越痛苦，中觀唯是喜樂本身，這些都應捨棄。 在此，那若巴（Nāropa）說：『此意為殊勝喜樂，乃是煩惱性的快樂之相，故說為有生，即輪迴。從離喜中超越痛苦，具有離喜之見者，即是……』

【English Translation】 Furthermore, by embracing various supreme joys, and through orgasmic experiences (Śīta), the cooing sounds of the throat (Kūjana), etc., in the navel chakra and the secret place, experiencing the pleasure of outward-directed thoughts, I shall enjoy, thereby symbolizing that only self-awareness is the source of ultimate joy. The pleasure that is separate from joy is not contaminated. 'Thus it is said, enjoying the pleasure of outward-directed thoughts, and arising in self-awareness, thereby causing the extinction of thoughts of desire. 'It is not the extinction of the element of pleasure.' Thus, through the third, enjoying and extinguishing thoughts, therefore one should practice non-thought.' That is to say, the co-emergent joy of both stages is only free from thoughts with sound and meaning. Among them, the co-emergent joy of the completion stage also pervades the other three joys. For the generation stage, it is: 'Thus there are four co-emergents.' The first three joys are called joys with thought, namely small, medium, and great pleasures. As the Two Examinations Tantra says: 'The pleasure of joy is slight, supreme joy is even more surpassing, joylessness is freedom from desire, the remainder is co-emergent joy.' 'First desire to touch, second desire for pleasure, third the extinction of desire, therefore one should practice the fourth.' Thus it is said. Dividing these four joys each into four, as previously described, there are sixteen joys. In this way, even if sentient beings slightly generate one-sixteenth of the co-emergent joy, they cannot be certain. And they will not abide in it. Yogis, through the oral instructions of the precious guru, truly recognize the co-emergent joy at the sixteenth part and transform it into the path. Regarding this oral instruction, the Establishment of Reality says: 'Āli and Kāli combined together, when they enter into the jewel, with the oral instruction gathering the winds, at that time seeing wisdom is accomplished, until endless kalpas, that is the true place of desire.' The Vajra Ḍākinī Tantra says: 'The white crown of the Tathāgata, hold it in mind and practice it.' Thus it is said. Similarly, supreme joy is said to be existence, joylessness transcends suffering, Madhyamaka is only joy itself, these should all be abandoned. Here, Nāropa says: 'This means supreme joy, which is the characteristic of afflicted pleasure, therefore it is said to be existence, that is, saṃsāra. From joylessness transcends suffering, one who has the view of joylessness is...'

---

ིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི། དང་པོའི་དགའ་བ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་བར་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། 23-456 དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ། དང་པོའི་དགའ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དབུས་མ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་གྱིས་བསྟན་ལ། དེའང་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མས་བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ ཤར་བར་བཤད་ལ། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་དགའི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དབུས་མའང་ ཡིན་ལ། དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བྲལ་དབུས་སུའོ། །མཆོག་དགའི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ། དགའ་བྲལ་དབུས་ཡིན་པས་ན་འདི་ནི་མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་སྟེ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ཡང་། བྲལ་དགའ་མཐའ་སྟེ་མཆོག་དགའི་མདུན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ། །རླུང་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཉམས་གྱུར་དུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མཆོག་དགའ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་ཕྱི་མོ་བྱེད་པ། 23-457 ལོངས་སྐུའི་ཐིག་ལེ། བྲལ་དགའ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཏེ་ཕྱིར་ཤོར་བས་བརྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐིག་ལེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་ཕྱི་མོ་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་གྲུབ་པར། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག །དགའ་བྲལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གསལ། །བརྒྱལ་དང་ཕྱི་མོའི་ཕྱེད་ཙམ་དང་། །ཕྱི་ མོ་ཞེས་བྱའི་སྐད་ཅིག་གསུམ། །དམ་པ་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་རོར། །དབྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས། །བརྒྱལ་བས་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཕྱི་མོའི་ཕྱེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ པའི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱི་མོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ལ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མེད། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་མིན། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ རྣམ་པར་ཐིམ། །ཇི་ལྟར་ཆར་གྱི་ཆུ་སྣ་ཚོགས། །རོ་གཟུགས་དུ་མ་གཞན་ཡིན་ཀྱང་། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །ཞུ་ནས་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། །རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】 因此，從一切煩惱的貪慾中解脫出來，是寂滅的特徵。'僅僅是中喜'的意思是：最初的喜悅和快樂已經變成了共同的特徵，所以是'中間'的意思。 捨棄這三種喜悅之後，同時生起的喜悅就是成為果位的意思。'因此，具有完全貪著特徵的勝喜，以及遠離貪著特徵的離喜的中間，最初的喜悅被稱為世間的俱生中喜。並且，捨棄這些之後，同時生起的喜悅被解釋為具有堅固自性的顯現。再次，同樣地，他說：'勝喜的邊際和離喜的中間，空性和非空性，嘿嚕嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）'。這其中的意思是：相對於俱生喜來說，它也是中喜，並且也是離喜，所以是離喜的中間。它也是勝喜的邊際，並且是離喜的中間，所以這是勝喜的邊際和離喜。成為其因的空性和非空性，指的是空性和大悲無二無別，這就是嘿嚕嘎。是成為果位的俱生喜的意思。'《金剛鬘》中也說： '離喜是邊際，勝喜是前方，俱生喜非常微妙。就像日月被羅睺羅抓住一樣，諸風如何衰敗的時候。'因此，貪著勝喜，是母體樂空雙運的明點（bindu）。貪著離喜，是貪著和離貪著，因為向外流失而昏厥，是化身的明點。世間的俱生喜，是貪著和離貪著混合，是母體法身的明點。只有這樣才能成就。少許的喜悅快樂，勝喜比那更多。離喜是貪著的解脫，俱生喜是那些顯現。昏厥和母體的一半，以及被稱為母體的三個剎那。是殊勝快樂的形態。通過區分來了解俱生喜。昏厥時完全沒有智慧，稍微知道一點是母體的一半。具備一切形態的殊勝，智慧就變成了母體。因此，那智慧本身，是無二智慧，非常清晰。在那裡沒有貪著和離貪著，既不是兩者都不是，也不是空性。或者一切都完全融入其中。就像各種各樣的雨水，味道和形狀各不相同，但是當進入同一個容器時，融化后就變成同一種味道。同樣，智慧大樂，各種各樣的顯現。

【English Translation】 Therefore, liberation from all afflictive attachment is the characteristic of Nirvana. 'Merely the Middle Joy' means: the initial joy and happiness have become a common characteristic, so it is the meaning of 'middle'. The simultaneous arising after abandoning these three joys is the meaning of becoming the fruition. 'Therefore, the Supreme Joy with the characteristic of complete attachment, and in the middle of the Joy of Separation with the characteristic of being free from attachment, the initial joy is called the mundane Co-emergent Middle Joy. And, after abandoning these, the simultaneous arising joy is explained as the manifestation with a firm self-nature. Again, similarly, he said: 'The edge of the Supreme Joy and the middle of the Joy of Separation, emptiness and non-emptiness, Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood Drinker)'. The meaning of this is: relative to the Co-emergent Joy, it is also the Middle Joy, and it is also the Joy of Separation, so it is in the middle of the Joy of Separation. It is also the edge of the Supreme Joy, and it is the middle of the Joy of Separation, so this is the edge of the Supreme Joy and the Joy of Separation. The emptiness and non-emptiness that become its cause refer to the inseparability of emptiness and great compassion, which is Heruka. It is the meaning of the Co-emergent Joy that becomes the fruition.' In the Vajra Garland it is also said: 'The Joy of Separation is the edge, the Supreme Joy is in front, the Co-emergent Joy is very subtle. Just as the sun and moon are seized by Rahula, how do the winds decay?'. Therefore, attachment to the Supreme Joy is the bindu of the mother's union of bliss and emptiness. Attachment to the Joy of Separation is attachment and detachment, because it flows outward and faints, it is the bindu of the emanation body. The mundane Co-emergent Joy is the mixture of attachment and detachment, it is the bindu of the mother's Dharmakaya. Only in this way can it be accomplished. A little joy and happiness, the Supreme Joy is more than that. The Joy of Separation is the liberation of attachment, the Co-emergent Joy is those manifestations. Half of the fainting and the mother, and the three moments called the mother. It is the form of supreme happiness. Understand the Co-emergent Joy through distinction. There is no wisdom at all when fainting, knowing a little is half of the mother. Possessing the supreme of all forms, wisdom becomes the mother. Therefore, that wisdom itself is non-dual wisdom, very clear. There is no attachment and detachment there, it is neither both nor emptiness. Or everything is completely absorbed into it. Just like all kinds of rainwater, the taste and shape are different, but when entering the same container, after melting, it becomes the same taste. Similarly, the wisdom of great bliss, all kinds of manifestations.

---

ར་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ། །ཞེས་སོ། ། དེའང་རང་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་གཉིས་དབུ་མའི་སྣ་རྩེར་ལྷུང་བས་གཉིས་ཤོར། །དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་གཉིས་མཉམ་སྟེ། ། 23-458 དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་བྲལ་བའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མིག་ལ་འཆར་བའོ། །དག་ཅེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པའི་མིང་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་ལམ། རྣམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་དག་པའམ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། གསང་བ་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱུད་ལས། གཉིས་ ཤོར་གཉིས་ནི་མཉམ་པའི་དུས། །རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་པདྨར་རེག །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་བཏབ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའོ། །ཞེས་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན། རྒྱས་བཏབ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁྱུད་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་བཏབ། ། རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཟག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པའང་ཡོད་དོ། །དཔྱིད་ཀྱི་ ཐིག་ལེར། གང་ཚེ་མགྲིན་པར་འདོད་ཆེན་གྱི། །གཟུགས་ཀྱི་ཟླ་བར་གནས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐུ། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཤད། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་གནས་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡང་སྣ་རྩེ་རུའོ། ། 23-459 གང་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །བྷ་གའི་ནང་དུ་ཕྱིན་དེ་ཡང་། །ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་རྣམ་བརྗོད་པ། །ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བརྗོད་ པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་ཡིས་སྐྱེད་ཅིང་འཕྲོ་བའོ། །པདྨར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །པདྨ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་ཡི་གཟུགས། །ཉི་མ་དེར་ནི་ནུབ་པ་ གང་། །དེ་ནི་རྫོགས་སངས་སེམས་ཞེས་བྱ། །གོང་བུར་གྱུར་པས་རྙོག་པ་མེད། །འཁོར་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཅོད་ཅིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། །རང་བྱུང་གི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། འབྲས་བུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྲ་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་རྣམས་བརྟེན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བཞི། ཆོས་མངོན་པར། དགེ་བའི་ལས་དགེ་

【現代漢語翻譯】 ར་（Ra，種子字，梵文：र，羅馬轉寫：ra，火大種） 『自性光明』。這也是說，自身和手印的明點精華，兩者落於中脈頂端，從而失去二元性。這兩者互相增益，因此成為平等性，即二元平等。 在其中心，一切相的空性，或離戲的形相，一切相各自顯現在自識之眼中。『清凈』是指，空性本身顯現為名為『現證菩提』的光明，或無相的大悲，或至高不變的安樂清凈，或一體性。如《一切秘密續》所說：『二元失去之時，即是平等之時。金剛觸碰蓮花。因由果增益，果亦由因增益。此乃大樂之王。』因此，因是空性，果是大樂，增益是指互相擁抱而不可分離，故稱為雙運。 《真實成就》中說：『因由果增益，果亦由因增益。因果合一增益，故生大印。』某些具有因的力量之人，在最初的貪慾中就能獲得俱生智。如《春之明點》所說：『當大欲于喉間，安住于形之月中時，諸佛之神聖身，彼時說為圓滿受用。當安住于金剛頂端時，彼時亦于鼻尖。』 『當受用圓滿身，沒落之時，進入蓮花之中，如芥子般顯現，真實宣說為日之形相，說是化身。諸佛菩薩，由此而生而增長。蓮花舞自在王，具有蓮花開放之結合。化身之形相，沒落於彼日中，彼乃圓滿菩提心，成為一體而無垢染，斷輪迴之路，止息戲論，寂靜，無二至上之喜悅，即金剛薩埵（Vajrasattva）之自性。』從『自生之自性』，到『完全宣說為法身』。這是說，不散亂地修持之路，即是修持遍行大地之路，以四果之方式，向上依止具有微細風之座駕的菩提心。 四果，《法句論》中說：『善業善報。』

【English Translation】 Ra (藏文：ར་，Seed Syllable, Sanskrit: र, Romanization: ra, meaning: fire element) 'Clarity by its very nature.' That is to say, the essence of oneself and the bindu of the mudra, both fall at the tip of the central channel, thus losing duality. These two enhance each other, thus becoming equality, which is dual equality. In its center, the emptiness of all forms, or the form of freedom from elaboration, all forms appear individually in the eye of self-awareness. 'Purity' means that emptiness itself manifests as the light of 'manifest enlightenment', or the great compassion without form, or the supreme unchanging bliss purity, or oneness. As the 'All Secrets Tantra' says: 'When duality is lost, it is the time of equality. The vajra touches the lotus. The cause is enhanced by the result, and the result is also enhanced by the cause. This is the king of great bliss.' Therefore, the cause is emptiness, the result is great bliss, and enhancement means embracing each other and being inseparable, hence it is called union. 'The Accomplishment of Reality' says: 'The cause is enhanced by the result, and the result is also enhanced by the cause. When cause and result are united and enhanced, the great seal is born.' Some people with the power of cause can attain co-emergent wisdom in the first desire. As 'The Bindu of Spring' says: 'When great desire is in the throat, abiding in the moon of form, the sacred body of the Buddhas, at that time it is said to be complete enjoyment. When abiding at the tip of the vajra, at that time it is also at the tip of the nose.' 'When the body of complete enjoyment, declines, enters into the lotus, appears like a mustard seed, is truly declared as the form of the sun, and is said to be the emanation body. The Buddhas and Bodhisattvas, are born and grow from this. The king of the lotus dance, has the union of opening the lotus. The form of the emanation body, declines in that sun, that is called complete Bodhicitta, becoming one and without defilement, cutting off the path of samsara, ceasing elaboration, peaceful, the non-dual supreme joy, which is the nature of Vajrasattva.' From 'the self-born nature', to 'completely declared as the Dharmakaya'. This means that the path of meditating without distraction is the path of practicing the all-pervading earth, relying upwards on the Bodhicitta with the vehicle of subtle winds in the manner of the four fruits. The four fruits, the 'Abhidharma' says: 'Virtuous deeds have virtuous rewards.'

---

བ་ཕྱི་མ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་ མི་དགེ་བ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིགས་འདྲ་བར་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ལས་དུས་ཕྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། 23-460 རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །སེམས་ཅན་བརྗོད་ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །གཉེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་འདུས་ མ་བྱས་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བྲལ་བ་བློ་ཡི་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་ནང་དུ་སྟེ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཐུར་སེལ་སྡུད་པའི་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ ལྟར་ལྟེ་བར་སྲོག་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་ལ། སྙིང་གར་སྲོག་སྡུད་པའི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་མཆོག་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་ལས་ཆུང་བ་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམ་ སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མགྲིན་པར་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་ལ། དེ་ལྟེ་བར་སྲོག་བསྡུས་པའི་དབང་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ འབྲས་བུ། དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དེའི་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་དག་པས་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱེར་རྡོར་ལས། ཨེ་ཝཾ་རྣ་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ། 23-461 ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་ལས་རབ་ཕྱེ་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡི། །ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་ རབ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག །རྣལ་འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །སྐྱེད་པས་སྐྱེས་ བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད་པས། །མཐར་ཐུག་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ལ། གཞི་དེའང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་ལ། ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ

【現代漢語翻譯】 如前者之惡行，導致後者之惡行，此乃因果相似，是為等流果（རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་）。等流果與因相似。因若為有漏之善或惡，則於後世眾生相續中，成熟之自性為無記，此為異熟果（རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་）。 異熟為無記法，眾生所言說者，於後產生。俱生之等起因二者之力，如士夫所為，由彼力所生之果，是為士夫作用果（སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་）。由彼力所生之果，即是由士夫作用所生。以對治道之力，使所斷煩惱之種子分離，此無為法是為離系果（བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་）。『離系是智慧之滅盡』，如是說。此處指內在而言。如從寶珠之頂端向上提升時，需採取向下收攝之方法，同樣，于臍間作收攝命氣之修法，故稱等流。於心間收攝命氣之努力雖小，然所生之果極大，故小業大果，稱為異熟果。于喉間，夢境與醒覺時之境相皆顯現為安樂，此乃由臍間收攝命氣之力所致，故為士夫作用果。其後，至額間時，因瑜伽士彼時已清凈四種狀態之垢染，故稱離垢果。如是亦于《勝樂金剛續》（ཀྱེེར་རྡོར་）中雲：『ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）耳語為等流，異熟於法輪中，受用乃士夫作用，安樂輪為無垢性，等流等中善分別，如是宣說四種果。業風所驅動，于業中，薄伽梵（ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་， कर्मन् भगवान्，karman bhagavān，業，薄伽梵）稱為智慧。如是所為，如是受用，等流如是善宣說。業小果大之故，異熟即從此轉變。瑜伽士為清凈故，是為無垢性，生起即士夫作用。』如是說。無有破立而證悟，是為究竟道所欲求。于基之法界中現證菩提，基亦非二諦，故因與果無二。因與果無二故，能得與所得亦無二。能得與所得無二故，修與所修 As the former non-virtue leads to the latter non-virtue, this is similar in cause and effect, and is called the 'result corresponding to the cause' (རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་). The result corresponding to the cause is similar to the cause. If the cause is defiled virtue or non-virtue, then in the later continuum of sentient beings, the nature of maturation is unspecified, this is called the 'result of maturation' (རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་). 'Maturation is unspecified dharma, what sentient beings speak of, arises later.' The power of the two co-emergent simultaneous causes, like what is done by a person, the result that arises from that power is called the 'result of personal action' (སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་). The result that arises from that power, that is what arises from personal action. By the power of the antidote path, the non-compounded that separates the seeds of afflictions to be abandoned is called the 'result of separation' (བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་). 'Separation is the exhaustion of wisdom,' so it is said. Here it refers to the inner. Just as when ascending from the tip of a jewel, one must use the method of collecting downwards, similarly, by practicing the yoga of collecting the life force at the navel, it is called 'corresponding cause'. Although the effort of collecting the life force at the heart is small, the result that arises is very great, therefore, small action and great result is called the 'result of maturation'. At the throat, all the appearances of dream and waking states appear as bliss, this is because of the power of collecting the life force at the navel, therefore it is the 'result of personal action'. Then, when it goes to the forehead, because the yogi has purified the impurities of the four states, it is called the 'result of freedom from impurity'. Thus, it is also said in the Hevajra Tantra (ཀྱེེར་རྡོར་): 'E vaṃ (ཨེ་ཝཾ་，एवं，evaṃ，如是) whispered is the corresponding cause, maturation is in the Dharma wheel, enjoyment is personal action, the wheel of bliss is stainlessness, from the corresponding cause etc. well distinguished, thus are called the four results. Driven by the wind of karma, in karma, Bhagavān (ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་， कर्मन् भगवान्，karman bhagavān，業，薄伽梵) is called wisdom. As it is done, so it is enjoyed, the corresponding cause is thus well proclaimed. Because the action is small and the result is great, maturation is reversed from that. Yogis are stainless for the sake of purity, arising is personal action.' So it is said. Without negation or affirmation, recognizing the face, is what is desired as the ultimate path. Realizing enlightenment in the dharmadhātu (གཞིའི་དབྱིངས་) of the ground, the ground is also non-dual in the two truths, therefore cause and result are non-dual. Because cause and result are non-dual, what can be attained and what is to be attained are also non-dual. Because what can be attained and what is to be attained are non-dual, meditation and what is to be meditated upon

【English Translation】 As the former non-virtue leads to the latter non-virtue, this is similar in cause and effect, and is called the 'result corresponding to the cause' (རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་). The result corresponding to the cause is similar to the cause. If the cause is defiled virtue or non-virtue, then in the later continuum of sentient beings, the nature of maturation is unspecified, this is called the 'result of maturation' (རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་). 'Maturation is unspecified dharma, what sentient beings speak of, arises later.' The power of the two co-emergent simultaneous causes, like what is done by a person, the result that arises from that power is called the 'result of personal action' (སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་). The result that arises from that power, that is what arises from personal action. By the power of the antidote path, the non-compounded that separates the seeds of afflictions to be abandoned is called the 'result of separation' (བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་). 'Separation is the exhaustion of wisdom,' so it is said. Here it refers to the inner. Just as when ascending from the tip of a jewel, one must use the method of collecting downwards, similarly, by practicing the yoga of collecting the life force at the navel, it is called 'corresponding cause'. Although the effort of collecting the life force at the heart is small, the result that arises is very great, therefore, small action and great result is called the 'result of maturation'. At the throat, all the appearances of dream and waking states appear as bliss, this is because of the power of collecting the life force at the navel, therefore it is the 'result of personal action'. Then, when it goes to the forehead, because the yogi has purified the impurities of the four states, it is called the 'result of freedom from impurity'. Thus, it is also said in the Hevajra Tantra (ཀྱེེར་རྡོར་): 'E vaṃ (ཨེ་ཝཾ་，एवं，evaṃ，Thus) whispered is the corresponding cause, maturation is in the Dharma wheel, enjoyment is personal action, the wheel of bliss is stainlessness, from the corresponding cause etc. well distinguished, thus are called the four results. Driven by the wind of karma, in karma, Bhagavān (ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་， कर्मन् भगवान्，karman bhagavān，業，薄伽梵) is called wisdom. As it is done, so it is enjoyed, the corresponding cause is thus well proclaimed. Because the action is small and the result is great, maturation is reversed from that. Yogis are stainless for the sake of purity, arising is personal action.' So it is said. Without negation or affirmation, recognizing the face, is what is desired as the ultimate path. Realizing enlightenment in the dharmadhātu (གཞིའི་དབྱིངས་) of the ground, the ground is also non-dual in the two truths, therefore cause and result are non-dual. Because cause and result are non-dual, what can be attained and what is to be attained are also non-dual. Because what can be attained and what is to be attained are non-dual, meditation and what is to be meditated upon

---

་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དམིགས་པར་མི་ འགྱུར་བས་འདིར་གང་ཞིག་ལ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཞིག་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གོང་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། ། 23-462 དེའང་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། བདག་ཉིད་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བདག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ལེགས་བྱས་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་མཚན་དཔེར་སྣང་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་གསུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། མ་དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་ལུས་དང་། རྩི་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཚོན་ པར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དྲངས་པ། གང་དུ་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བདེན་པ་དཀར་པོ་ དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ལས་སོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཕུང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བ་ཡི་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དེ་འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འཕགས་པ་ཀླུས་བོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། །གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོས་བཞིར་གྱུར་པ། ། 23-463 དངོས་མེད་ཉིད་མིན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞི་ཞིང་མི་མཉམ་མཉམ་ལ་ཁྱབ་པ་རབ་ ཏུ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་བྱས་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་ བུ་བདག་ཉིད་འབྱོར་པ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུར་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ ཅད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་མཛད་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་འགའ་ ཞིག་དག་ཏུ་མེ་བཞིན་འབར་བར་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་

【現代漢語翻譯】 而且，所有這些行為都不是二元的。在非二元性中，能作者、所作和所作之事不會成為目標。由於它不會成為目標，因此在這裡，什麼應該被否定，什麼應該被肯定？什麼都沒有。因此，沒有比這更高的道路，所以它被稱為終極之道。 它也具有四身的特徵：通過自身無相地理解一切法，成為利益自他的基礎，是法身（chos sku）。對於十地菩薩來說，一百種善行的果實顯現為相好，宣說無量之法，是報身（longs spyod rdzogs pa'i sku）。爲了不凈的眾生，以十二行等方式，顯現六道之身，以及樹木、河流等各種形象，是化身（sprul pa'i sku）。雖然法身本身就是自性，但僅憑無相無法代表，而是轉變為大樂之身，是自性身（ngo bo nyid kyi sku）。正如時輪經中所說，阿阇梨龍樹（Klu sgrub）所說：『在任何地方都不是完全真實，真理是白色的，所有善行之集合是諸佛的法身。從法中獲得的是報身，一切都是語言的集合，是相和好的。蘊聚是化身，不變的喜樂不是法身，因此，諸身的特徵，在這裡，如來和聖者龍樹也已說明。』既非一，亦非多，利益自他，以大圓滿而成為四身。 不是無物，也不是事物，如虛空般味等，難以理解的自性。無染污，不變異，寂靜，不平等而平等，遍及，無戲論。各自自證，諸佛的法身，無與倫比，我向其頂禮。超越世間，不可思議，一百種善行的果實，是財富本身。在有智慧者的喜悅之源中，在眷屬中，示現各種增長。諸佛的殊勝之法，聲音廣大，在一切世間中廣為傳播。報身安住於此，是偉大的法王，我向其頂禮。爲了成熟有情，有時像火焰般燃燒。

【English Translation】 And all these actions are non-dual. In non-duality, the agent, the act, and the object of the act do not become targets. Since it does not become a target, what is there to negate here, and what is there to affirm? There is nothing. Therefore, there is no path higher than that, so it is called the ultimate path. It also has the characteristics of the four bodies: By understanding all dharmas without characteristics by oneself, becoming the basis for benefiting oneself and others is the Dharmakaya (chos sku). For the Bodhisattvas of the ten bhumis, the fruit of a hundred good deeds appears as marks and signs, and speaking of immeasurable dharmas is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku). For impure beings, in the manner of the twelve acts, etc., appearing as the bodies of the six realms, and various forms such as trees and rivers, is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku). Although the Dharmakaya itself is the essence, it cannot be represented merely by being without characteristics, but is transformed into a body of great bliss, which is the Svabhavikakaya (ngo bo nyid kyi sku). As stated in the Kalachakra Tantra, quoted by Acharya Nagarjuna (Klu sgrub): 'Nowhere is it completely true, truth is white, the collection of all good deeds is the Dharmakaya of the Buddhas. What is obtained from the Dharma is the Sambhogakaya, everything is a collection of words, are the marks and signs. The aggregates are the Nirmanakaya, unchanging bliss is not the Dharmakaya, therefore, the characteristics of the bodies, here, the Tathagata and the noble Nagarjuna have also explained.' Neither one nor many, benefiting oneself and others, becoming fourfold with great perfection. Not non-existent, nor existent, like space, equal in taste, a nature difficult to realize. Without defilement, without change, peaceful, unequal yet equal, pervasive, without elaboration. Self-realized by each individual, the Dharmakaya of the Buddhas, unparalleled, I prostrate to it. Transcending the world, inconceivable, the fruit of a hundred good deeds, is wealth itself. In the source of joy for the wise, in the retinue, showing various increases. The supreme Dharma of the Buddhas, the sound is vast, spreading widely in all the worlds. The Sambhogakaya abides here, is the great Dharma King, I prostrate to it. In order to ripen sentient beings, sometimes appearing to burn like fire.

---

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་སྣ་ ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་འཇུག་པ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གནས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ། 23-464 དག་པ་ཞི་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དབེན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྟོགས་བྱ་ཉིད། །རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱང་དཀའ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁྱབ་པ་མཚན་ མེད་རྣམ་རྟོག་དང་། །བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཉམ་མཉམ་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་བསྒོམ་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་ ཡིན། །གདམས་ངག་གི་ཁྱད་པར་ལས་སྒོམ་པའི་ཡུན་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཏེ། །མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་གི་ཁར་ ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མཛེས་མའི་སྤྱི་བོར་རཀྟའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད། རླུང་སེམས་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོར་རྟོག །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་བྱ་གྲུབ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ ཆུབ་པ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་ན། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞིང་། །དག་བྱེད་བསོད་ནམས་འཕེལ་བྱེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་འགྲོགས་པས། ། 23-465 སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་མཆོད་མེད་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ གཟུང་བ། བཟློག་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ། གསུམ་པ་གཟུང་བ་ནི། དྲི་མེད་འོད་དུ། ཤེས་རབ་འགྲོགས་ལས་གང་གི་དཀར་ པོ་ཟགས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཅི་ཡི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དཔྱིད་དང་འགྲོགས་ལ་མེ་ཏོག་མ་རྒྱས་པ། །ལྷུང་ན་ཙཱུ་ཏའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ལ་ཡང་སྦྲུལ་གྱིས་ནི། ། སོ་བཏབ་མི་འཚོ་དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་པ། །ཁུ་བ་སྡུད་པ་མེད་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་མའི། །སྐྱེ་གནས་དེ་ཡིས་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་འཛག་པའི་ཉེས་པ་ཆེས་ཆེ་བ་གསུངས་པས། །ལས་དང་པོ་པས་ དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད། ནོར་བུའི་ནང་ལས་ཕྱིར་མི་འཛག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ལ། གཟུང་བ་འཁྲུལ་འཁོར་མན་ངག་དང་། །ཟངས་ཚགས་ཅན་དང་ཏིང་འཛིན་ནོ། །རྡོར་འཕྲེང་དུ། དེ་ཉིད་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ནི། །འཛིན་པ་སྲོག་ནི་བསྡ

【現代漢語翻譯】 在某些法輪中，它也顯示了完全的寂靜。 從三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་，含義：三界，即欲界、色界、無色界）的恐懼中解脫，以各種方法和手段進入多種形態。 向那些證悟者（藏文：ཐུབ་པ་，含義：佛陀）致敬，他們在十方世界追隨化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་）。 從三有輪迴中解脫，與虛空同在，是萬物的自性。 清凈、寂靜、遠離瑜伽，至高寂靜的自性是瑜伽士所證悟的。 難以證悟，難以清凈，利益自他，遍及一切，無相離念。 唯一的法身（藏文：སྐུ་，含義：佛身）是諸佛的不等同之等同，向安樂之身致敬。 如是說。如果禪修，一切佛皆可證得。 如果不禪修，則會陷入輪迴之中。 由於口訣的殊勝，無需依賴禪修的時間長短即可成佛。 與至上的使者（藏文：ཕོ་ཉ་མོ་，含義：明妃）結合，從方便之主（藏文：ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་，含義：本尊）的口中顯現精滴，證悟如月亮般的鏡子般的智慧。 在智慧之根（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་，含義：蓮花）的美麗者的頂輪顯現紅色的精滴，與太陽等同。 風和心不混合，完全圓滿，完全證悟。 完全混合並融入中脈，事業成就。 然後，顯現所有身和智慧，證悟法界智（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་）。 通過五種顯現證悟圓滿菩提，因此，從極樂中，使者（藏文：ཕོ་ཉ་，含義：明妃）如劍刃般鋒利。 是清凈者，是增長功德者。 同樣，與使者（藏文：ཕོ་ཉ་，含義：明妃）良好相處。 修行者（藏文：སྒྲུབ་པ་པོ་，含義：瑜伽士）獲得成就。 沒有唸誦、禪定和供養。 也能迅速成就。 如是說。 抓住，阻止，遍佈全身。 第三，抓住：在無垢之光中，從智慧的伴侶中流出白色。 它的快樂會增長什麼？ 春天來了，花朵沒有盛開。 如果掉落，芒果的果實會從哪裡來？ 就像睡覺時，蛇咬了人。 無法生存，同樣，苦行者。 因為沒有收集精液，所以沒有力量。 被出生的處所摧毀了。 如是說，泄露的過患極大。 因此，對於初學者來說，爲了不讓紅白混合的精滴從寶珠中流出。 所以說了抓住的訣竅。 抓住是幻輪（藏文：འཁྲུལ་འཁོར་，含義：拙火定）的口訣。 還有銅網和三摩地。 在金剛鬘中，那菩提心也是。 抓住是生命的集合。

【English Translation】 In some wheels of Dharma, it also shows complete quiescence. Liberating from the fear of the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ་, meaning: the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm), entering into various forms with various methods and means. Homage to those Thubpas (Tibetan: ཐུབ་པ་, meaning: Buddhas) who follow the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་) in the ten directions. Liberated from the conduct of the three worlds, abiding equally with the sky, is the nature of all things. Pure, peaceful, and utterly secluded in yoga, the supremely peaceful nature is realized by yogis. Difficult to realize, difficult to purify, benefiting oneself and others, pervading all, without characteristics and free from conceptualization. The sole Dharmakaya (Tibetan: སྐུ་, meaning: Buddha-body) is the unequal equality of the Victorious Ones, homage to the body of bliss. Thus it is said. If you meditate, all Buddhas will be attained. If you do not meditate, you will be trapped in samsara. Due to the excellence of the instructions, one attains Buddhahood without needing to rely on the length of meditation. By uniting with the supreme messenger (Tibetan: ཕོ་ཉ་མོ་, meaning: consort), the clear essence of the bindu is manifested from the mouth of the Lord of Methods (Tibetan: ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་, meaning: deity), awakening to the wisdom like a mirror of the moon. Manifesting the red essence of rakta at the crown of the beautiful one, the root of wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་, meaning: lotus), is equal to the sun. Wind and mind unmixed, completely perfected, fully realized. Completely mixed and dissolved into the central channel, the activity is accomplished. Then, manifesting all bodies and wisdoms, awakening to the Dharmadhatu wisdom (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་). Through the fivefold manifestation, one attains complete enlightenment, therefore, from the bliss, the messenger (Tibetan: ཕོ་ཉ་, meaning: consort) is sharp like the edge of a sword. Is the purifier, is the increaser of merit. Likewise, by associating well with the messenger (Tibetan: ཕོ་ཉ་, meaning: consort). The practitioner (Tibetan: སྒྲུབ་པ་པོ་, meaning: yogi) obtains accomplishment. Without recitation, meditation, and offering. It will be quickly accomplished. Thus it is said. To hold, to reverse, and to pervade the entire body. Third, to hold: In the stainless light, from the companion of wisdom, whatever white flows. What will increase its bliss? Spring has come, but the flowers have not bloomed. If it falls, from where will the mango fruit come? Just as when one is asleep, a snake bites. One cannot survive, likewise, the ascetic. Because there is no collection of semen, there is no strength. Destroyed by the place of birth. Thus it is said, the fault of leaking is very great. Therefore, for the beginner, in order to prevent the mixed red and white essence from leaking out of the jewel. Therefore, the instructions for holding were spoken. Holding is the key to the wheel of illusion (Tibetan: འཁྲུལ་འཁོར་, meaning: tummo). And the copper net and samadhi. In the Vajra Garland, that Bodhicitta is also. Holding is the collection of life.

---

ུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདྲེས་པའི་གདོང་། །ཞེས་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། ཞབས་ཚགས་སོར་མོས་མནན་བྱས་པས། །བུག་པ་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་མི་འགྱུར། །བླ་མ་ དམ་པའི་མན་ངག་གི །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ཚེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་གནས། །ཞེས་དང་། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་རུ་གཟུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །རབ་ཀྱིས་དབུགས་དང་ཤེས་པས་གཟུང་། ། 23-466 དང་པོར་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་གཟུང་། །ཞེས་པས། བཙན་ཐབས་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དང་། ཟངས་ཆགས་ཅན་ཞེས་པ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཡོད་པས་མཚོན་པའི་རླུང་གི་གནད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པའི་གནད་ དེ། ཤེས་པས་གཟུང་བའང་དེའོ།། །། བཞི་པ་བཟློག་པ་ནི། གནས་སུ་མ་འཁྱོལ་ན་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཛག་པའི་ཕྱིར་མས་རིམ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགུག་པ་སྟེ། བཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞི་ལ། ། སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་བཞི་ལྡན་སྦྱར། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་གི་གནད། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྦྱོར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ལྔ་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འགྲེམས་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་ རྒྱ་དང་། །གཟེར་ཆེན་དག་གི་མན་ངག་གོ །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་གསུངས་པ་དང་། གཟེར་ཆེན་ཞེས་པ། བདེ་བ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་དྲངས་ཤིང་མཐར་ལུས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དེས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་མིག་གི་དབང་པོའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པས་གཟུགས་སྣང་ཤར་ཙམ་ན་བདེ་སྟོང་ གི་ཉམས་མྱོང་དུ་ལྷང་ལྷང་འགྲོ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་གྱི་ལམ་དུའང་སྦྱར་བར་ཡུལ་རབ་འབྲིང་དམན་པ་གང་དང་གང་གི་རྣམས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 23-467 དེས་བཅུད་ཤ་ལ་འདུས་ནས་ཤ་དཀར་ཞིང་འཕེལ་ལ། ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་ཏེ། ཧ་ཅང་འཕེལ་བས་གས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་རླུང་གི་ གནད་ཀྱིས་ཤ་དབྲི་བར་བྱའོ། །བཅུད་རུས་པ་ལ་འདུས་ནས་རྒས་པ་མེད་ཅིང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུད་རྩ་ལ་འདུས་ན་ཤེས་པ་གསལ། །ཡིད་གཞུང་པ་དང་། མདངས་པདྨ་དང་། དཀྲག་ཉི་མ། རྩལ་གླང་པོ་ཆེ། ཡང་རྩལ་ཁྱུང་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུག་རྣམས་དུག་མེད་པར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་། ཆང་འོ་མ་དང་། རུས་པ་ མེ་ཏོག །སོ་མུ་ཏིག །ཐོད་པ་པདྨ། ཤ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ། ཁྲག་སི་ར། གཅི་བ་གླ་རྩི། ཁུ་བ་ག་པུར། བཤང་བ་བཞི་མཉམ། བ་སྤུ་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །ལུས་ལ་མ་ཁྲེམས་ན་ནང་དུ་འགྱུར་རོ།། །། ༈ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་

【現代漢語翻譯】 『金剛蓮花交融之面。』又如，第三層次第中說：『足底緊壓腳趾時，即使有孔也不會壞。上師殊勝的口訣，日月被羅睺吞噬時，所依與能依的安樂常在。』又如，《秘密金剛亥母續》中說：『於此處執持分兩種， श्रेष्ठ者以氣息執持，識者以智慧執持，首先以強力結合而執持。』因此，強力在此指通過拙火瑜伽，而『具有銅色』指的是以足底緊壓所象徵的風之要訣。三摩地是專注的要訣，以智慧執持也是指此。 第四，回遮：如果不能安住于原位，就會與水混合而滴落，因此要從下往上依次將四輪向上鉤提。回遮是四種畜生的變化，結合六種和四種的結合。身體的拙火輪是風的要訣，通過結合三種專注的差別來了解。 第五，使之遍佈全身：散佈是種種幻化手印，以及大釘的口訣。以獅子幻化為例，說明了有多少明點的拙火輪。所謂『大釘』，就是將樂引到四輪，最終遍佈全身。由此，二根交合會產生怎樣的樂，然後通過眼睛的官能之路來駕馭風的駿馬，一旦出現景象，就會立刻進入樂空體驗。同樣，與其他官能之路結合，無論體驗到上、中、下哪種境界，都會成為大樂的因緣。 由此，精髓聚集在肉中，使肌肉變得白皙而豐滿，略帶紅色光澤。如果過度增長導致破裂等，那就是優點變成了缺點，需要通過風的要訣來減少肌肉。精髓聚集在骨骼中，就不會衰老，身體會變得像金剛一樣堅不可摧。精髓聚集在脈絡中，意識就會清晰。心變得正直，光彩如蓮花，血液如太陽，力量如大象，甚至力量變得像大鵬鳥一樣。無論內外之毒，都能被精髓轉化為無毒之物。酒變成牛奶，骨頭變成花朵，牙齒變成珍珠，頭蓋骨變成蓮花，肉變成布特拉樹的刺，血變成斯瑞，尿變成麝香，精液變成樟腦，糞便變成四種混合物，體毛變成藏紅花的雄蕊。此外，還能獲得微細等八種功德。如果身體不疲憊，就會向內轉化。 後續儀軌

【English Translation】 'A face where vajra and lotus intermingle.' Furthermore, in the third stage, it says: 'When the sole of the foot presses down on the toes, even if there is a hole, it will not break. The supreme guru's oral instructions, when the sun and moon are swallowed by Rahu, the bliss of the dependent and the depended remains.' Moreover, in the 'Secret Vajravarahi Tantra', it says: 'Here, grasping is of two kinds: the best grasp with breath, and the wise grasp with knowledge, first grasping with forceful union.' Therefore, 'forceful' here refers to through the practice of Tsa-lung, and 'having a copper color' refers to the key point of the wind symbolized by pressing down with the sole of the foot. Samadhi is the key point of focus, and grasping with knowledge also refers to this. Fourth, reversal: If one cannot remain in place, it will mix with water and drip down, therefore, one must sequentially hook and draw the four chakras upwards from below. Reversal is the transformation of four animals, combining the union of six and four. The Tsa-lung wheel of the body is the key point of the wind, which is understood through combining the three differences of focus. Fifth, to make it pervade the entire body: Spreading is the various illusory hand gestures, and the oral instructions of the great nail. Taking the lion's illusion as an example, it explains how many drops of the Tsa-lung wheel there are. The so-called 'great nail' is to draw bliss to the four chakras, and finally pervade the entire body. From this, what kind of bliss arises from the union of the two organs, and then riding the horse of the wind through the path of the eye faculty, as soon as an image appears, one immediately enters the experience of bliss and emptiness. Similarly, combining with the paths of other faculties, whatever superior, intermediate, or inferior realms are experienced, all become the cause of great bliss. From this, the essence gathers in the flesh, making the muscles white and full, with a slightly reddish glow. If it grows excessively, causing cracks and so on, then the advantage becomes a disadvantage, and the muscles need to be reduced through the key point of the wind. If the essence gathers in the bones, there will be no aging, and the body will become indestructible like a vajra. If the essence gathers in the channels, consciousness will be clear. The mind becomes upright, the complexion like a lotus, the blood like the sun, the strength like an elephant, and even the strength becomes like a garuda. No matter what internal or external poisons there are, they can be transformed into non-toxic substances by the essence. Wine becomes milk, bones become flowers, teeth become pearls, skull becomes a lotus, flesh becomes the thorn of the Putraceae tree, blood becomes Sira, urine becomes musk, semen becomes camphor, feces become a mixture of four, and body hair becomes the stamen of saffron. In addition, one can also obtain the eight qualities such as subtlety. If the body is not fatigued, it will transform inward. Subsequent Rituals

---

ག། གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི། རྩའི་གནས་སུ་བསྲེ་བ། དེ་ནས་རྩ་ཡི་ནང་ཉིད་དུ། ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ས་ལ་ནི། །དྲག་ཏུ་བཙུགས་ནས་ལུས་ལྕིད་ཕབ། །ཡང་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །རླུང་དང་བསྲེ་བ། རླུང་དང་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། །སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་བསྡམ། ། 23-468 ཞེས་པ་སྟེ། །རླུང་དང་མ་འདྲེས་ནས་དབང་དུ་ཤོར་ནས་བྱང་སེམས་སྙིགས་མར་འགྱུར་བས་མཐར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་སུ་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ དག །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ནོར་བུས་དངུལ་ཆུ་དང་། རིན་ཆེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་ མེ་ཡིས་རེག་པ་ལས། འབྲོས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཁུ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་གནས་རེག་པ་དག་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཡོ་བ་དེ་ཡང་སྨན་སོགས་ ཀྱི། །སྟོབས་ཀྱིས་མེ་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པས་འཆིང་། །དེ་བཞིན་ཁུ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤེས་རབ་དག་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། ། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་། ཏིལ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མེད་པར་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་ པར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཉེ་བར་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །བྷ་ག་དང་ལིངྒ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་སོ། ། 23-469 ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པའོ། །གསེར་འགྱུར་མཁན་གྱི་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པ་ན། ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངུལ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུགས་ཏེ་མེ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་བཞུ་བ་ན་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་ བ་བཞིན། ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའི་མེས་གདུངས་པ་ན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཕུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་ དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱི་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། ། ཞེས་སོ། །ཡང་ཐིག་ལེ་དག་ན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ལ་ནི། །སྦྱོར་བས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ག

【現代漢語翻譯】 第三，將後續階段融入修持：將（明點）融入根本處。然後，在脈的內部， 將左手的食指用力按在地上，轉移身體的重量。或者，也可以用雙手。』這是通過旋轉輪（Tsa Lung Trulkhor）實現的。 與氣結合。與氣結合的口訣是：『壓住上方的氣，收緊下方的氣。』 如果不與氣結合，就會被氣控制，菩提心（Byang Sem，覺悟之心）會變得污濁，最終必須修持寶瓶氣（Kumbhaka），直到能夠區分清凈和不清凈的成分。 例如，珍貴的寶石，如果未穿孔，就無法用於結合。寶石像征菩提心，水銀象徵（bindu）。這兩者被用作例子和被例證的對象。 《無垢光經》中說：『就像水銀接觸到火，會逃離，不會靜止或改變。』同樣，缺乏方便的精液，總是從產生的地方逃離。 『就像水銀的流動可以通過藥物的力量與火結合而固定。』同樣，精液可以通過瑜伽士的智慧與火結合而固定。 《一切集密智慧金剛》中也說：『就像牛奶和芝麻，如果沒有適當的混合，就不會產生芝麻油。』同樣，如果沒有將咒語和手印結合，金剛和蓮花（Vajra and Padma）結合，就無法親眼看到三種智慧。 『如果沒有將Bhaga（女性生殖器）和Lingam（男性生殖器）結合的能力，就無法獲得大樂的禪定。』 穿孔意味著給予喜悅。當煉金術士的水銀成功時，將一滴水銀滴在鐵等金屬上，用強烈的火焰熔化，一切都會變成黃金。 同樣，當不變的明點（Thigle）的喜悅，被正確的憶念之火燃燒時，平凡的身體會被穿透，轉化為智慧之身。 正如所說：『火是水銀的敵人，如果與火分離，水銀永遠不會被束縛。』如果未被束縛，就無法制造黃金，缺乏黃金的人對演說家毫無用處。 同樣，如果與女性分離，瑜伽士的心永遠不會被束縛。如果沒有被束縛，身體就不會被穿透，如果身體沒有穿孔，就無法在此處給予與生俱來的喜悅。 那麼，如何安立明點，使之顯現法身（chos sku）呢？就像水晶一樣的心，通過結合進入對境，被輪迴的過失所玷污。

【English Translation】 Third, taking the subsequent path into practice: blending into the root location. Then, within the channels themselves, Pressing the left index finger strongly into the ground, shifting the body's weight. Or, both hands are also fine.』 This is accomplished through the Tsa Lung Trulkhor (practice of energy wheels). Blending with the wind (prana). The instruction for blending with the wind is: 『Press down the upper wind and tighten the lower wind.』 If not blended with the wind, one becomes controlled by the wind, and Bodhicitta (Byang Sem, mind of enlightenment) becomes impure, ultimately one must meditate on vase breathing (Kumbhaka) until one can differentiate between pure and impure constituents. For example, a precious jewel, if not pierced, cannot be used for union. The jewel symbolizes Bodhicitta, and mercury symbolizes (bindu). These two are used as example and exemplified object. The Stainless Light Sutra says: 『Just as mercury, when touched by fire, flees, it does not remain still or change.』 Similarly, semen lacking skillful means always flees from the place of generation. 『Just as the movement of mercury can be bound by the power of medicine and proper contact with fire.』 Similarly, semen can be bound by the yogi's wisdom and proper contact with fire. Also, in the All-Gathering Wisdom Vajra it says: 『Just as milk and sesame, without proper combination, sesame oil will not arise.』 Similarly, without combining mantra and mudra, uniting Vajra and Padma, one cannot directly see the three wisdoms. 『Without the ability to properly unite Bhaga (female genitalia) and Lingam (male genitalia), one will not find the samadhi of great bliss.』 Piercing means giving joy. When the alchemist's mercury is successful, dropping a drop of mercury on metals such as iron and melting it with intense fire, everything will turn to gold. Similarly, when the unchanging bliss of Thigle (bindu) is burned by the fire of correct mindfulness, the ordinary body is pierced and transformed into a wisdom body. As it is said: 『Fire is the enemy of mercury, if separated from fire, mercury will never be bound.』 If not bound, one cannot make gold, and those lacking gold are useless to speakers. Similarly, if separated from a woman, the minds of yogis will never be bound. If not bound, the body will not be pierced, and if the body is not pierced, one cannot give innate bliss here. So, how does one establish the Thigle (bindu) so that the Dharmakaya (chos sku) manifests? The mind, like crystal, through union enters the object, and is defiled by the faults of samsara.

---

ོས་པ་ཡིན། །སྐྱོན་ དང་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་མེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སྣང་ལ། 23-470 སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུའང་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྦྱངས་པས་དོན་དམ་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་། ཚོན་དང་བྲལ་བས་ཤེལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་པོ་ནས་སྒྲིབ་མ་མྱོང་བས་ རང་བཞིན་རྣམ་དག །གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ཏེ། དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཆིངས་ བ་ཙམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་དེ་ལ། སྦྱོར་བ་བདུན་པར། ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་ཅིང་ནོར་བུ་ཙམ་ལ་གནས་པས་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བརྒྱལ་ཞིང་ཚ་བའི་ཕྱིར་སིམ་པ་ མེད་དོ། །ལས་རྒྱ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་ཙམ་ལས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནས་པ་མེད་ དོ། །མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུད་ཙམ་གྱི་འགོག་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འགོག་པ་མེད་པའང་མེད་དེ། །མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་རྒྱས་པ་དང་། 23-471 སིམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཡང་དེ་ལ་རོ་མྱང་བའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ དུའང་ཞལ་ལུང་ལས། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་། །བསིལ་བ་དང་ནི་གཅིག་པ་དང་། །བདེ་བ་དང་ནི་དྲི་མེད་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་ཡིད་དང་བ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱང་བརྒྱད། །ཅེས་ གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྤང་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཡོན་ཏན་མེད་ནས་སྤང་བ་དང་། །ཕོ་ཉའི་ལམ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བར་མི་ནུས་ན་འཇུག་པར་མི་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བ་ ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་ནས་སྤང་བའོ། །འཚང་རྒྱ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་བསྟེན་ནས་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་ འགྱུར་བས། སླར་ཡང་རགས་པའི་ལུས་སམ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་བླང་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་

【現代漢語翻譯】 問道：『過失 和功德不在心中。』一切法中遍佈的大樂菩提心之實性，在未凈狀態下，因有垢染而顯現為世俗菩提心。 顯現之時，其自性亦未被遮蔽，譬如無垢之琉璃被染色一般。因此，世俗之心經過修習，便能顯現勝義菩提心，如同去除顏色后，琉璃自性顯現一般。勝義菩提心從始至終未被遮蔽，故為自性清凈。去除暫時的垢染而顯現，故為遠離垢染。因具足二種清凈，故稱為法身。世俗菩提心僅是繫縛，故有差別。在七種結合中：不能周遍一切，僅存在於如意寶中，故不能廣大。二根結合之時，因昏厥和燥熱，故不能寂靜。執著于業印，且具有貪戀的煩惱，故不是沒有煩惱。僅能存在兩剎那，故不能持續到輪迴結束。因無常之故，剎那間便會止息，故不是沒有間斷，也不是沒有止息。而蓮花穩固之喜則與之相反，具有廣大、 寂靜、無煩惱、無間斷、周遍、無止息，且能持續到輪迴結束。此外，口訣中還提到品嚐此樂的八種特徵：恒常、無苦惱、清涼、唯一、安樂、無垢染、喜悅、適意。這有二種捨棄：從無功德而捨棄。若不能在此使者的道上繫縛菩提心，則不應進入，因為繫縛菩提心是通過完全瞭解自性而實現的，若與之分離，則煩惱將成為輪迴的因緣。從殊勝處而捨棄。在成佛之前，必須依靠業印，使二根平等結合。因此，即使是進入無餘涅槃的阿羅漢，若沒有二根結合，也不會成佛，所以必須再次取受粗大的身體或微塵聚集的身體。』

【English Translation】 Question: 'Faults and merits are not in the mind.' The very nature of the Great Bliss Bodhicitta, which pervades all Dharmas, appears as the conventional Bodhicitta in the impure state due to the presence of defilements. Even at the time of appearance, its own nature is not obscured, just as a flawless crystal is colored. Therefore, the conventional mind, when purified, manifests the ultimate Bodhicitta, just as the nature of the crystal itself is known when the color is removed. The ultimate Bodhicitta has never been obscured from the beginning, hence it is naturally pure. Having manifested after purifying the temporary defilements, it is free from sudden defilements. Because it possesses two purities, it is called Dharmakaya. Moreover, the conventional Bodhicitta is merely a binding, hence there is a distinction. In the seven unions: it does not pervade all, and it exists only in the wish-fulfilling jewel, so it is not expansive. At the time of the union of the two organs, it faints and is hot, so it is not tranquil. It is attached to the karma seal and is accompanied by afflictions of attachment, so it is not without afflictions. It lasts only for two moments, so it does not last until the end of samsara. For the same reason of impermanence, it ceases momentarily, so it is not without interruption, nor is it without cessation. The joy of the lotus's stability is the opposite of these, being expansive, tranquil, without afflictions, without interruption, pervasive, without cessation, and continuous as long as samsara lasts. Furthermore, the oral instructions mention eight characteristics of tasting this bliss: constant, without suffering, cool, one, blissful, without defilement, joyful, and agreeable. There are two abandonments here: abandonment from having no qualities. If one cannot bind the Bodhicitta on this path of the messenger, then one should not enter, because binding the Bodhicitta is achieved through fully understanding one's own nature, and if one is separated from that, then the afflictions will become the cause of samsara. Abandonment from the superior place. Before attaining enlightenment, it is necessary to rely on the karma seal and equalize the two organs. Therefore, even those Arhats who have entered into complete Nirvana will not become Buddhas without the union of the two organs, so they must again take a gross body or a body composed of particles.'

---

འགའ་ཞིག་སེམས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསུང་རབ་དང་འགལ་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ན་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། ། 23-472 འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གནས་ཤིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པས་ཡིད་ལུས་པས་ལས་རྒྱ་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལམ་འདི་མེད་དུ་མི་རུང་བའམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་དག་ལ་འདི་སྤངས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། ཤེས་པ་ སྐྱོན་བསྟེན་ཀྱང་རུང་། བསྟེན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་དེའི་རྐྱེན་ལས་ཆེས་ཆེར་ན་འཕར་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་གསུངས་པའང་དགོས་པ་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་མ་ཡིན། །ཞེས་པ། བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། །ཞེས། རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལེགས་ན་ཕས་ཀྱི་ དཔུང་འཇོམས་ཤིང་། ཉེས་ན་རང་གི་འཇོམས་པ་བཞིན། ལམ་འདིའང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྐྱེན་གང་དུ་འགྱུར་གང་ཟག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར། བུད་མེད་སྦྱོར་བས་དམན་ལ་སྲིད་མེའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། ། 23-473 བུད་མེད་སྦྱོར་བས་དམན་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བའང་མེད། །དེ་བས་རང་གི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ནི། །སྔགས་པས་གང་ལ་འདོད་པ་ཡང་ནི་བླང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལ། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། ༈ ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ། དང་པོ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག་གོ །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །སེམས་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གསུམ་རང་རིག་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ཉེར་ལེན། དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བའི་ རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་དེ་དག་སྣང་ལ། བདེན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །དེའི་བདེན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། རང་རིག་ཙམ་དུ་འོད་གསལ་བའི། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། ། ཆུ་ཟླ་འདྲ་ཞིང་གཟུགས་མེད་པའི། །ཆགས་མེད་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བདེན་པར་ནི།

【現代漢語翻譯】 有些人可能會這樣想，但這種觀點與經文相悖。因為證得阿羅漢果位時，『我的生命已經終結』。 如果因此錯誤地認為『我不會再有來世』，或者認為阿羅漢捨棄了壽命的行蘊，而以意生身存在，並且進入大乘時也是以意生身進入，那麼意生身如何能思慮業果呢？因此，對於想要成佛的人來說，這條道路是必不可少的，或者說並非必不可少。一開始就如實地瞭解事物的本質，對於那些通過這種方式獲得解脫的人來說，放棄這條道路是可以的。』如果有人問：『那麼所有人都這樣嗎？』答案是：『即使是具有特殊功德的人，即使依賴錯誤的見解，他們的證悟也會因此而更加迅速地增長。』因此，將手印作為三摩地（專注）的組成部分是有其必要性的。 正如經文所說：『某些人可以使用的，並非所有人都可以使用。』《勝樂輪》中也說：『使者如同劍的利刃。』如果劍輪運用得當，就能摧毀敵軍；如果運用不當，就會傷害自己。這條道路也是如此，它會成為輪迴或涅槃的原因，這取決於使用它的人。因此，在究竟的修持中：『與女性結合，對於低劣之人來說，沒有欲界輪迴的痛苦。』 『與女性結合，對於低劣之人來說，也沒有最高的喜樂。因此，應當以自己的智慧仔細觀察，瑜伽士可以隨心所欲地接受任何事物。』 幻身是道路的命脈。 第三，幻身是道路的命脈。分為兩個部分：需要了解的知識的確定，以及需要修習的實踐的展示。 首先，需要了解的知識的確定：外在和內在的區分，由蘊、界、處組成的，所有穩定和運動的事物。一切都不是幻覺之外的東西。心，無分別的顯現，三者僅僅是自明自知。與之相關的，是光明，五種光芒的風，共同起作用的條件。因為這些原因和條件，這些事物顯現，但因為它們不是真實存在的，所以被稱為幻覺。正如《一切集密金剛藏續》中所說：『在世俗諦中，有穩定和運動的事物。它們的真實性如同水中的月亮。』 『僅僅是自明自知的光明，與風相結合的識，如同水中的月亮，沒有形體，無執著的身體將會成就。』 《行集論》中說：『在真實中……』

【English Translation】 Some might think so, but such a view contradicts the scriptures. For upon attaining Arhatship, 'My birth is exhausted.' If one mistakenly concludes from this that 'I will not know another existence,' or that an Arhat abandons the aggregates of life and abides in a mind-made body, and that upon entering the Mahayana, one enters with that very mind-made body, then how can the mind-made body contemplate the results of karma? Therefore, for one who wishes to attain Buddhahood, this path is either indispensable or not indispensable. By knowing the nature of things as they are from the very beginning, it is permissible to abandon this path for those who are liberated in this way.' If one asks, 'Then is it like that for everyone?' The answer is, 'Even for those with special qualities, even if they rely on flawed views, their realization will grow all the more rapidly because of it.' Therefore, employing mudras as a limb of samadhi (concentration) is purposeful. As the scripture says, 'What is practiced by some is not practiced by all.' The Hevajra Tantra also says, 'The messenger is like the edge of a sword.' If the sword-wheel is wielded well, it will destroy the enemy's forces; if wielded poorly, it will destroy oneself. This path is also like that; it will become a cause for samsara or nirvana, depending on the individual who uses it. Therefore, in ultimate practice: 'By union with a woman, for the inferior, there is no suffering of existence in the desire realm.' 'By union with a woman, for the inferior, there is also no supreme bliss. Therefore, having thoroughly examined it with one's own intelligence, the mantra practitioner may take whatever he desires.' The illusory body is the lifeblood of the path. Third, the illusory body is the lifeblood of the path. It is divided into two parts: the determination of what needs to be known, and the presentation of the practice that needs to be cultivated. First, the determination of what needs to be known: the distinction between outer and inner, consisting of aggregates, elements, and sources, all stable and moving phenomena. Everything is nothing other than illusion. The mind, non-conceptual appearances, the three are merely self-awareness. Related to this is luminosity, the wind of five lights, the condition that acts together. Because of these causes and conditions, these things appear, but because they are not established as truly existent, they are called illusion. As it is said in the Collected from All Vajra Wisdom: 'In conventional truth, there are stable and moving things. Their truth is like the moon in water.' 'Merely self-aware luminosity, the consciousness endowed with wind, like the moon in water, without form, the unattached body will be accomplished.' The Compendium of Practices says: 'In truth...'

---

སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འདྲ་བར་རེག་པར་དཀའ་བའོ། ། 23-474 དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རླུང་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ནས་ལྡང་སྟེ། དེས་ན་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་ འགྲོ་བ་ཀུན། ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདིར་བཤད་དེ། །དེ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྟོན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ བསྒོམ་བྱ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། འདིས་ནི་མ་དག་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་བསྟན་ནོ། །དག་པ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་དང་། ། འདིས་ནི་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །འདིས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་ལ་སྦས་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་བསྟན་ནོ། ། 23-475 དེ་གཉིས་ཀས་བསྒྲུབས་པ་ནི་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཞེས་པ་ནི། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱངས་ པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྱུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དེར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་ དང་ཉིང་ལག་རྫོགས་པར་སྣང་ཡང་། དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པས་དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་སྟེ་ཁ་མི་སྤོ་བར་སེམས་འཇུག་ལ། དེ་ལ་གོམས་ ནས་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་འདྲ་བ་དང་། མཐར་རང་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །འཇའ་ཚོན་ནི་བར་སྣང་ན་རླན་གྱི་རླངས་འབྱུང་བ་ལྔའི་མདངས་སུ་གསལ་ བ་ཡིན་པ་ལྟར། དེའང་རླན་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་གྱི་བཞོན་པ་རླུང་ལྔ་སོ་སོའི་འོད་ལུས་སུ་བརྟག་པའོ། །ཁྱབ་པ་ཆུ

【現代漢語翻譯】 心無色無形，唯顯現，其自性與虛空等同，如實相般難以觸及。 23-474 雖是如此，但僅僅是顯現的三種顯現，依賴於風，共同生起。因此，風的識被束縛。之後，智慧與方便二者的顯現，伴隨著五光，具備各種功德，如幻化般的本尊身將會顯現。如是說。因此，如下： 『一切眾生』，是指一切所知和能知，都用『眾生』一詞來表示。如幻化般在此宣說。這些都只是如幻化般地示現，以世俗諦的方式，完全了知煩惱的自性，從而使煩惱得以清凈。 ༈ 修習所修之法，將不凈的幻身修習為幻化。 第二，修習所修之法，分為略說和廣說兩部分，首先是：成熟的幻身。這表明將不凈的異熟幻身修習為幻化的總義幻化。清凈本尊的幻身。這表明在共同方面隱藏的生起次第幻化。如幻化般的禪定住。這表明在不共的生起次第以下隱藏的圓滿次第幻化。 23-475 二者所成就的是隱藏義的幻化，本尊的真如不可思議。『一切都如彼般見』，是指將二者合一的一切法修習為幻化，是究竟的幻化。第二，廣說分為：將不凈的幻身修習為幻化，將清凈的幻身修習為幻化，將二者合一的一切法修習為幻化三種。首先是：以鏡中的影像，了知此幻身。將無垢的鏡子放在面前，剎那間肢體圓滿顯現，但並非是它本身的自性，也無法證實其真實存在，因此要毫不動搖地將心安住於此。對此習慣后，中間觀修相似的影像，最終觀修與自己無二無別。顏色如彩虹般。彩虹是在空中，由濕氣蒸騰而顯現的五種光彩。同樣，也要將如濕氣般的光明座騎觀想為五種風各自的光身。遍佈之水

【English Translation】 The mind is without color and form, only appearing, its nature is equal to the sky, like the ultimate truth, it is difficult to touch. 23-474 Although it is so, the three appearances that are merely appearances, rely on the wind, and arise together. Therefore, the consciousness of the wind is bound. Then, the appearance of wisdom and means, with five rays of light, possessing all kinds of qualities, the illusory deity body will appear. Thus it is said. Therefore, as follows: 'All beings' refers to all that is knowable and knowing, all are indicated by the word 'beings'. Like illusion is explained here. These are shown as mere illusions, in the manner of conventional truth, by fully knowing the nature of afflictions, the afflictions are purified. ༈ Practicing the object of meditation, transforming the impure illusory body into illusion. Secondly, practicing the object of meditation, divided into brief explanation and detailed explanation. The first is: the ripened illusory body. This shows the general meaning of illusion, transforming the impure ripened illusory body into illusion. The pure illusory body of the deity. This shows the generation stage illusion hidden in the common aspect. The samadhi abiding like illusion. This shows the completion stage illusion hidden below the uncommon generation stage. 23-475 What is accomplished by the two is the hidden meaning of illusion, the suchness of the deity is inconceivable. 'Seeing everything as the same as that' means that all phenomena combined into two are transformed into illusion, which is the ultimate illusion. Secondly, the detailed explanation is divided into three: transforming the impure illusory body into illusion, transforming the pure illusory body into illusion, and transforming all phenomena combined into two into illusion. The first is: with the image in the mirror, know this illusory body. Place a spotless mirror in front, and in an instant, the limbs appear complete, but it is not its own nature, and it cannot be proved to be truly existent, so settle the mind on it without wavering. After becoming accustomed to this, in the middle, contemplate similar images, and finally contemplate as being inseparable from oneself. The colors are like a rainbow. The rainbow is in the sky, where the moisture evaporates and appears as the radiance of the five elements. Similarly, one should contemplate the mount of clear light, like moisture, as the light body of each of the five winds. Pervasive water

---

་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །གནམ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཆུ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་གཅིག་ཉིད་ཁྱབ་པར་བསམ་པའོ། ། 23-476 དེ་ནི་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡིན་ལ། མིག་ཡོར་གློག་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །བྲག་ཆ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ ལྟ་བུ། གསལ་ཡང་མི་སྡོད་པ་གློག་ལྟ་བུ། གཡོ་ཞིང་མི་བདེན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། བདག་གི་ཡིན་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། ལུས་དང་། གནས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་འགགས་ པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སེམས་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་པས་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། གཅིག་ཡིན་ ཡང་དུ་མར་སྣང་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པར་རོ། །གང་གིས་མཐོང་། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བསྒོམ་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཕྱིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་མངོན་ དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་གྱུར་པ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་ དེ་དག་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། 23-477 དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། བྲག་ཆ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། གློག་དང་། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བརྟག །ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་། ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་གང་དང་གང་མཐོང་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡུད་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སོ་སོར་བལྟས་པས་ རང་བཞིན་ཅིའང་མེད་པའི་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་ དྲི་མ་མེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་མཚུངས་པས། །ཁང་བུ་འདོམ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ་སྐར་ཁུང་ཆེ་ཆུང་རན་པ་བཏོད་པ། ནང་ཞལ་བས་དྭངས་ཤིང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྩིས་བཀྲག་པ། དེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྲིས་སྐུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་སྔ་

【現代漢語翻譯】 就像天上的月亮只有一個，卻顯現在所有的水器中一樣，觀想一個身體遍佈所有的事物和行為。 這是三個主要的例子：眼翳、閃電和陽焰，以及幻城、夢境、幻術、水泡和魔術。如同眼翳一樣，明明沒有卻顯現；如同閃電一樣，清晰卻不停留；如同陽焰一樣，搖曳而不真實；如同幻城一樣，明明是自己的卻顯現為他人的；如同夢境一樣，身體、處所和受用都不會停止；如同幻術一樣，由因緣而生；如同水泡一樣，由微小的元素風構成；如同魔術一樣，明明是一個卻顯現為多個。無論看到什麼，都應如此持續地在心中觀想，這樣觀修就會變得清晰，並且會如你所想的那樣顯現。正如吉祥法稱（དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ，梵文：Śrī Dharmakīrti，約公元7世紀）所說：『因此，既非真實也非不真實，無論你如何強烈地觀修，當觀修圓滿時，它將是清晰且無分別的智慧之果。』這些例子也出自《一切彙集金剛智經》（ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ，梵文：Sarva-saṃgraha-vajra-jñāna-sūtra）：『心和從心所生的偉大瑜伽是偉大的安樂三摩地。這可以用幻術的例子來近似地表示。』 因此，所有如恒河沙數佛土中的如來，都如幻術、如水月、如眼翳、如陽焰、如夢境、如幻城、如乾闥婆城、如魔術、如彩虹、如閃電、如水泡、如鏡中影像。觀察如幻術般顯現的現象的特徵，就像幻術一樣。在內心穩固三摩地，對於外在所見的任何事物，都要用相應的例子來理解。稍微提前一步，分別觀察，就會發現它們只是沒有自性的顯現而已。 第二，將清凈的幻身修習為幻術。將清凈的幻身修習為幻術，分為生起次第的幻術和圓滿次第的幻術。首先是生起次第：就像在無垢的鏡子上，清晰地顯現出完美繪製的金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva）的影像一樣。建造一個不超過一尋（འདོམ་，藏制長度單位，約等於人的兩臂展開的長度）的房間，在東西南北三個方向開鑿大小適中的窗戶。內墻要潔凈，並用協調的顏料粉刷。在那裡，放置一尊一肘（ཁྲུ་，藏制長度單位，約等於人的前臂長度）高的金剛薩埵畫像。

【English Translation】 Just as the moon in the sky is one, yet appears in all water vessels, contemplate that one body pervades all things and actions. These are the three main examples: an eye disease, lightning, and a mirage, as well as a city of গন্ধর্ব (Gandharva), a dream, an illusion, a water bubble, and a magic trick. Like an eye disease, it appears even though it doesn't exist; like lightning, it is clear but doesn't stay; like a mirage, it is shimmering and untrue; like a city of গন্ধর্ব (Gandharva), it is one's own but appears as another's; like a dream, body, place, and enjoyment do not cease; like an illusion, it arises from causes and conditions; like a water bubble, it is made of only the subtle element of wind; like a magic trick, it appears as many even though it is one. Whatever you see, continuously contemplate it in your mind in this way, so that the meditation becomes clear, and it will manifest as you think. As glorious Dharmakīrti (དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ，梵文：Śrī Dharmakīrti, c. 7th century CE) said: 'Therefore, neither truly true nor untrue, whatever you intensely meditate on, when the meditation is fully perfected, it will be a clear and non-conceptual wisdom fruit.' These examples are also from the Sarva-saṃgraha-vajra-jñāna-sūtra (ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ，梵文): 'The great yoga of mind and what arises from mind is the great bliss samādhi. This can be approximated by the example of illusion.' Therefore, all the Tathāgatas in Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges are like illusions, like the moon in water, like an eye disease, like a mirage, like a dream, like a city of গন্ধর্ব (Gandharva), like a magic trick, like a rainbow, like lightning, like a water bubble, like a reflection in a mirror. Observe the characteristics of phenomena that appear like illusions, just like illusions. Stabilize samādhi within, and for whatever you see externally, understand it with the corresponding example. Taking a step slightly ahead, observe them separately, and they will appear as mere appearances without any inherent nature. Second, train the pure illusory body as illusion. Training the pure illusory body as illusion is divided into the illusion of the generation stage and the illusion of the completion stage. First is the generation stage: Just as on a stainless mirror, the image of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva) perfectly drawn appears clearly. Build a room no larger than a fathom (འདོམ་, a Tibetan unit of length, approximately equal to the length of a person's outstretched arms), and create windows of appropriate size in the east, south, and west directions. The inner walls should be clean and painted with harmonious colors. There, place a painting of Vajrasattva about one cubit (ཁྲུ་, a Tibetan unit of length, approximately equal to the length of a person's forearm) high.

---

དྲོ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བཀྲམ། དེའི་མདུན་གྱི་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་མེ་ལོང་བཞག །དེར་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མིག་མ་སྦྲིད་རིང་བལྟ། 23-478 ཉིན་གུང་ལྷོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་སེམས་ཟིན་པ་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བར་རང་བསྒོམ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཕུང་ པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མེད་པ། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྣང་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུར་གཟུང་བ་དེ་ནི་དང་པོར་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། དེའང་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ གྱི་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའམ་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དག་ནི། །འཇའ་ཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་གཞུ་སྟེ། དེའང་གང་ཞེ་ན་དངོས་སུ་འོད་ཟེར་ལྔས་ཉེ་བར་ མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་ནི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའང་སྔར་བཞིན་ནོ། ། 23-479 དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུས་དེར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་སྒོམ་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་ པ་ཙམ་མོ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ། དེ་ཙམ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་རང་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ དེ་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལས་འདས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་ ནི། དེ་ལ་ནི། སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་ རྣམས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དཔེས་མཚོན་པའི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་ ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལམ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པས། ཆོ

【現代漢語翻譯】 從傍晚到早晨向東方展開，在其前方約一臂距離放置鏡子。在那裡清晰地映出影像，在不眨眼的情況下觀看。 中午向南方，傍晚向西方觀看，當心念專注時，如同鏡中影像般觀想自己。觀想具備一切殊勝相好的身相。憶念那不屬於五蘊、十二處、十八界的，僅顯現為如實了知自心的智慧。觀想那具足一切相好莊嚴的本尊身，這是最初的禪定。並且，通過觀想影像等十二種幻化的比喻來象徵，這被稱為憶念諸佛的意生身或隨念禪定。彩虹般的身體是指，彩虹被稱為 इंद्रधनुस् (梵文天城體：इन्द्रधनुस्，梵文羅馬擬音：indradhanus，漢語字面意思：因陀羅之弓)，也就是 इंद्र (梵文天城體：इन्द्र，梵文羅馬擬音：indra，漢語字面意思：因陀羅)的弓，那是指實際上由五種光芒來象徵。如同彩虹在天空中央清晰地顯現出各種顏色，身體也同樣如此來象徵。所謂身語，通過修習它就能獲得。從上師處獲得正確的口訣后，僅僅修習它，並專注于勝義諦就能獲得，就是這個意思。以它來增益一切顯現也如前所述。 專注于勝義諦是指獲得對智慧的自在。那時身體會轉化為 उस (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。僅僅獲得對識的自在，只能在修行時向他人展示。修習六支。從那之後，將生起次第與六支結合起來修習，那麼能依所依的壇城輪，如同自心與顯現般，會變成那樣，超越了凡俗之身。會示現與勇士和空行母們在同一境界中嬉戲玩耍。 第二，圓滿次第幻化。對此，再次通過自我加持。需要進行加持。無論是進入經部等宗派，還是安住于生起次第的修行者們，即使以諸法如幻、如夢、如影像等比喻來讚歎和特別地信奉，他們也不會知道僅僅通過以比喻象徵的自我的加持口訣，就能圓滿意生身，因為他們缺乏了知自我加持之道。正如聖者所說，諸法

【English Translation】 Spread out from evening to morning towards the east, and place a mirror about an arm's length in front of it. Clearly reflect the image there, and watch without blinking. Look south at noon and west in the evening, and when the mind is focused, contemplate yourself as in a mirror image. Contemplate the body endowed with all excellent marks. Remember that which does not belong to the five aggregates, the twelve sense bases, or the eighteen elements, but only appears as the wisdom that truly knows one's own mind. Visualize that deity body endowed with all excellent signs and marks, which is the first meditation. And by contemplating the twelve similes of illusion, such as images, this is called remembering or contemplating the mind-made body of the Buddhas. The rainbow-like body refers to the rainbow, which is called इंद्रधनुस् (Sanskrit Devanagari: इन्द्रधनुस्, Sanskrit Romanization: indradhanus, Chinese literal meaning: Indra's bow), which is the bow of इंद्र (Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Sanskrit Romanization: indra, Chinese literal meaning: Indra), that is, actually symbolized by five rays of light. Just as the rainbow clearly shows the distinction of colors in the middle of the sky, so too the body is similarly symbolized. So-called body and speech, one can attain by practicing it. After receiving the correct oral instructions from the guru, simply practice it and focus on the ultimate truth to attain, that is the meaning. Augmenting all appearances with it is as before. Focusing on the ultimate truth means gaining mastery over wisdom. At that time, the body will transform into उस (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Merely gaining mastery over consciousness can only be shown to others during practice. Practice the six limbs. From then on, if you combine the generation stage with the six limbs and practice, then the mandala wheel of the dependent and the depended, like one's own mind and appearance, will become like that, surpassing the ordinary body. It will show the lions displaying various playful activities in the same realm as the heroes and heroines. Second, the completion stage of illusion. For that, again, through self-blessing. It is necessary to bless. Whether entering the tenets of the Sutra school and so on, or practitioners abiding in the generation stage, even if they praise and especially admire with similes such as all phenomena are like illusions, like dreams, like images, they will not know that the mind-made body can be perfected merely through the oral instructions of self-blessing symbolized by similes, because they lack the knowledge of the path of self-blessing. As the noble one said, all phenomena

---

ས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། ། 23-480 སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་བརླབ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་པ་ཡང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། བདག་བྱིན་བརླབ་ པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡུམ་ནི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ནམ་མཁའ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ་བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་འདྲ་བའི་སེམས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་བབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གོ་ཆ་དེས་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས། སེམས་ཕྱི་མས་ཀྱང་སེམས་སྔ་མ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་མི་ནུས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའང་སེམས་སྔ་མའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ན་འདི་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་པའོ། ། 23-481 གློ་བུར་བའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་མཐོང་བ་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་ ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་འདིས་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་ པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོར་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ལང་ལོང་དུ་ སྣང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་ནས་དུ་བ་ལྟར་སྐྱ་བོར་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འཕུར་བ་ན་མེ་སྟག་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ། དེ་ནས་རྟེན་མེད་པའི་མར་མེ་འབར་བ་ ལྟ་བུ། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཏེ་ལྔར་བཤད་ལ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར། དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེས་དང་། ། ལྭ་བ་པས། དང་པོ་རི་དྭགས་སྲེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །མཚན་མ་གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཆུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ། འདིའི་སྤྲིན་ཡང་སྨིག་རྒྱུའི་

【現代漢語翻譯】 『一切皆如夢幻』。 諸佛皆如是說，然因我等背離自性之加持，故未見如夢如幻之境。』如是說。此處『自性之加持』，于《無垢光經》中雲：『自性之加持，于空性中，三界皆顯現之相。』是故，各自之覺性，乃具足一切殊勝之母，以自性加持之對境，即為攝於能取與所取之諸法。如何加持耶？以此隨順儀軌之次第，如一切外境之顯現，皆隨順法界之虛空般，以無分別或不可思議之定，如虛空之界般，以無念之禪定親見，此即名為見心之自性光明。故云隨順心之本性。以此甲冑，自身之煩惱及念頭，剎那生滅，后念亦無法連線前念。念頭之生起，若似后念隨順前念之顯現，則大謬矣。 應了知此乃突發之境，了知近分煩惱止息，乃禪定之驗相。由外而顯現征相。依如是禪定，以因成果之徵相，即自心之光明顯現於外。初如雲之相，二如煙之相，三如螢火蟲之相，四如明燈燃燒之相，五如常明之相，如無雲之虛空。初如雲霧般繚繞，繼而如煙般灰暗，再如螢火蟲飛舞般，火星閃爍。繼而如無依之明燈燃燒，終如無雲晴空般光明。此乃五種顯現。然《集經》云：初如陽焰。又《學集論》云：如陽焰。拉瓦巴云：初如渴鹿之所慕，二相乃煙之相。水波盪漾，是為陽焰。此處之云亦為陽焰之相。

【English Translation】 'All is like a dream, an illusion.' All Buddhas speak thus, yet because we turn away from the blessing of our own nature, we do not see the dreamlike, illusory state.' Thus it is said. Here, 'the blessing of one's own nature' is mentioned in the Vimalaprabha Tantra: 'The blessing of one's own nature, in emptiness, is the sign that the three realms become visible.' Therefore, each individual's own awareness, the mother who possesses all perfections, is to be blessed by the nature of one's own blessing, which is all phenomena included in grasping and being grasped. How is it blessed? By this sequential order of the corresponding ritual, just as all external forms that have become forms follow the sky of the element of dharma, so too, by non-conceptualization or inconceivability, just as the element of space is, seeing directly with a meditation free from mental constructs is called seeing the clear light of the nature of mind. Therefore, it is called conforming to the nature of mind. With this armor, one's own afflictions and as many thoughts as arise are momentary, so the later mind cannot connect with the earlier mind. If the arising of thoughts appears as if the later mind follows the appearance of the earlier mind, this is a great mistake. Understanding that this is a sudden occurrence, seeing the cessation of the near afflictions, is the sign of meditation. Outwardly, signs are indicated. Relying on such meditation, the signs by which the cause accomplishes that very fruit, these appearances of the light of one's own mind appearing as if outward, arise: first, the appearance of clouds; second, like smoke; third, the actual firefly; fourth, a burning bright flame; fifth, a constant appearance, like a cloudless sky. First, like clouds swirling around, then appearing gray like smoke, then like fireflies flying, sparks appearing to run. Then, like a flame burning without support, then like the clear light of a cloudless sky—these are explained as five. However, the Compendium of Principles says: 'First, like a mirage.' And the Collection of Practices also says: 'Like a mirage.' Lawapa said: 'First, appearing like a deer's thirst; the second sign is the appearance of smoke.' The appearance of rippling water is a mirage. Here, the cloud is also the appearance of a mirage.

---

བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། ། 23-482 གོ་རིམ་དུས་འཁོར་ལས་དུ་བ་དང་པོར་གསུངས་པ་འདིར་འཐད་དེ། འདིར་རགས་པའི་ཁམས་ཕྲ་རིམ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་གྱིས། འདིར་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ནམ་མཁའ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་དུ་བ་མཐོང་སྟེ་སྨིག་སྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པའི་ཚེ་མེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུའི་རླུང་དང་པོར་འཆིངས་པས་སྨིག་སྒྱུ་དང་པོས་འཆར་ཞེས་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གསུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། །གོང་གི་ལུང་དེར་ཡང་འདིར་ཞེས་ པའི་ཚིག་ནུས་པ་ལྡན་པ་འདིས་རྟོགས་དགོས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། འབར་བ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གློག་ཐིག་ལེ་རིམ་པ་བཞིན་མཐོང་བར་བཤད་ལ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་པ་མཐོང་བ་ནི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་མང་པོ་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་ མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལ་དེ་ལས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། 23-483 དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡིད་ཆེས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ སྐྱེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པས་འདི་ ལས་འཕྲོས་ཏེ་ནཱ་རོ་པ་ལྕམ་སྲིང་གིས་སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱོངས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའང་ལུགས་ གཅིག་གོ ། དེའང་དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་ པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་ བདག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་སྟེ། །ཞེས་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་དང་ཆུར་ཐིམ་པའི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འབྱུང་བར་འ

【現代漢語翻譯】 是各別的。 23-482 在時輪金剛中，首先講到煙，這是合理的。因為這裡是將粗糙的界逐漸融入精細的次第中。如金剛手所說：『在此，通過上師的教導，瑜伽士首先看到煙，這不是幻覺。』這是爲了通過自己的體驗來了解。又，並非在所有情況下都是如此。比如，在修習拙火定時，由於火的熱力，水的能量首先凝聚，所以首先出現幻覺。』吉祥森林寶也這樣說，非常好。上面的引文中，『在此』這個詞具有力量，必須理解這一點。時輪金剛中說：『依次看到火焰、月亮、太陽、羅睺、閃電、明點。』在明點的中央看到一切形象，這被稱為化身。從中顯現出各種各樣的聲音，這是報身。將這些與虛空般的光明心性無分別地看到，就是看到一切法都是無根之根。這本身就是法身，從中產生智慧，如實地看到一切法和眾生都無我的究竟。23-483 依靠它，對如來法身產生信心。瞭解一切眾生界的自性也是如此，對未證悟的眾生生起大悲心。依靠它，對救度一切眾生的諸佛無量法門生起無上的敬信，並向他們學習。由此引申出那若巴姐妹所說的『幻化道次第』，即修習菩提道的法。通過它，也能現證無上菩提。這也是一種方式。時輪金剛中也說：『地融入水，水融入火，火凈化風。風融入空，空必定轉變為十種相，相轉變為一切相，成為無盡至上的安樂，不可摧毀的智慧身。從智慧中產生神通和成就，這是眾生輪迴的根本。』因此說，一切智的因就是它。因此，當身體金剛三摩地的身體概念消失時，身體的本質融入地和水，其徵象和徵象物就會顯現。

【English Translation】 It is distinct. 23-482 In the Kalachakra, it is reasonable that smoke is mentioned first. This is because here, the coarse elements are gradually absorbed into the subtle order. As Vajrapani said: 'Here, through the guru's instruction, the yogi first sees smoke, which is not an illusion.' This is to be understood through one's own experience. Also, it is not always certain in all cases. For example, when practicing Tummo, due to the heat of the fire, the water energy first condenses, so the illusion first appears.' Glorious Forest Jewel also says this, which is very good. In the above quote, the word 'here' has power, and this must be understood. The Kalachakra says: 'One sees in order flame, moon, sun, Rahu, lightning, bindu.' Seeing all forms in the center of the bindu is called the Nirmanakaya (emanation body). From it appear various sounds, which is the Sambhogakaya (enjoyment body). Seeing these inseparably as the nature of the clear light mind like space is seeing all dharmas as rootless roots. This itself is the Dharmakaya (truth body), from which arises wisdom that sees the ultimate truth of egolessness of all dharmas and beings as they are. 23-483 Relying on it, one develops faith in the Dharmakaya of the Tathagata. Understanding that the nature of all sentient beings is also like this, one develops great compassion for those who have not realized it. Relying on it, one develops supreme devotion to the infinite Dharma doors of the Buddhas who liberate all sentient beings and learns from them. From this, the 'Illusion Path Stages' taught by the Naropa sisters is derived, which is the practice of training the mind in the aspects of enlightenment. Through it, one can also manifest supreme enlightenment. This is also one method. The Kalachakra also says: 'Earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire purifies wind. Wind dissolves into space, space necessarily transforms into ten signs, and the signs transform into all signs, becoming endless supreme bliss, the indestructible wisdom body. From wisdom arise miraculous powers and accomplishments, this is the very birth of beings.' Therefore, it is said that the cause of omniscience is it. Therefore, when the body concept of the body Vajra Samadhi disappears, the essence of the body dissolves into earth and water, and its signs and signifiers will appear.

---

གྱུར་ཏེ། 23-484 རྟགས་ནི་གཟུང་ཆ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་པོར་མཐོང་ཞིང་། རྟགས་ཅན་གྱི་འཛིན་ཆ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ངག་གི་རྟོག་པ་ཆོམས་པའི་ཚེ། སེམས་ སྣང་བ་དང་པོ་སེམས་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་རྟགས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། རྟགས་ཅན་དུ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས་པ་ན། སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་ ཐིམ་པར་འགྱུར་པའི་རྟགས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། རྟགས་ཅན་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས་པའི་རྟགས་མུན་ནག་ལྟ་བུ། རྟགས་ཅན་མར་མེའི་རྩེ་ ལྟ་བུ། དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་ནི་བཅོས་མ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སྐྱ་རེངས། །རྟགས་ཅན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ ལྟ་བུ། ངེས་པར་འཇུག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ། དེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་སླ་བས་ཉེ་བ་ཡིན་ཞེས་བླ་མས་གསུངས་སོ། །རྟགས་ འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཨཱརྻ་དེ་བས། དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། ། 23-485 བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དོན་དམ་པའི་ བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སེམས་བརྟན་ནས་ གཟུགས་བརྙན་དེ་ལས་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཁྲིད་པས། དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བའི་རླུང་རེངས་པའི་དག་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་དགུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལུས་ཀྱི་ རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པ་དང་། བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་བཟློག་པ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་དང་། རྒྱུ་ ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གྲུབ་ པའི་དུས་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ནུས་པ། ཕྱག་རྡོར་གྱིས། གྲུབ་པའི་དུས་ན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་དང་། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མཚན་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། 23-486 དང

【現代漢語翻譯】 當（修行者）轉變時： 23-484 徵兆是，在能取（gzung cha）方面，首先看到五種光芒的集合；在所取（』dzin cha）方面，則如陽焰（smig rgyu）一般。當語金剛的等持次第平息了語言的分別念時，心的第一個顯現融入心性之中，其徵兆如月光。在所取方面，如煙霧。當意金剛的等持平息了意識的分別念時，心識融入無明之中，其徵兆如日光。在所取方面，如流星。以智慧金剛的禪修平息智慧的分別唸的徵兆如黑暗。在所取方面，如燈焰。接近獲得真實成就。真實成就即是以無造作之道，一切無明融入空性光明之中，其徵兆如黎明。在所取方面，如無雲晴空。必定證入勝義諦，以智慧之眼見之，即是見道。因此，成就圓滿佛陀極為容易，故說接近，上師如是說。依此徵兆，聖天（Āryadeva）說，首先如陽焰般，見到具有五種光芒的集合。第二是顯現，如月光。第三是顯現增長，如日光。 23-485 第四是顯現獲得，如黑暗。然後，在脫離黑暗的瞬間，光明顯現，極為明亮，具有恒常顯現的特徵。以智慧之眼見到勝義諦的自性。瑜伽士所觀為何，就將它視為如幻如化。心專注于空性的影像，並從該影像引導至顯現之上。這些也轉變為構成要素的風，成為堅固的清凈空性之形。共同的利益有九種：了知世俗之身如幻；遣除對身體的執著；成為一切守護中最殊勝的；遣除對顯現的實執；對八法（世間八風）平等對待；了知一切因、道、果如幻；自我加持；成就一切共同成就；受到天人世間的供養。在成就之時，煙霧等能夠實際發揮作用。金剛手（Phyag rdor）說：在成就之時，任何世間的煙霧等，以及如幻如夢之物，都不會成為障礙。 23-486 真實。

【English Translation】 When (the practitioner) transforms: 23-484 The sign is that, in the aspect of the grasper (gzung cha), one first sees a collection of five lights; in the aspect of the grasped ('dzin cha), it is like a mirage (smig rgyu). When the samadhi of speech vajra pacifies the conceptualization of speech, the first appearance of mind merges into mind itself, the sign of which is like moonlight. In the grasped aspect, it is like smoke. When the samadhi of mind vajra pacifies the conceptualization of mind, consciousness merges into ignorance, the sign of which is like sunlight. In the grasped aspect, it is like a meteor. By meditating on wisdom vajra, the sign of pacifying the conceptualization of wisdom is like darkness. In the grasped aspect, it is like a candle flame. Approaching the attainment of true accomplishment. True accomplishment is when, through the unfabricated path, all ignorance merges into emptiness and luminosity, the sign of which is like dawn. In the grasped aspect, it is like a cloudless sky. Definitely entering the ultimate truth, seeing it with the eye of wisdom, is the path of seeing. Therefore, attaining perfect Buddhahood is extremely easy, hence it is said to be near, as the lama said. Based on this sign, Āryadeva said that one first sees, like a mirage, a collection of five lights. The second is appearance, like moonlight. The third is the increase of appearance, like sunlight. 23-485 The fourth is the attainment of appearance, like darkness. Then, in the moment of separation from darkness, luminosity appears, extremely clear, having the characteristic of constant appearance. Seeing the self-nature of ultimate truth with the eye of wisdom. Whatever the yogi focuses on, he regards it as illusory. The mind stabilizes on the image of emptiness, and from that image leads to appearance. These also transform into the wind of the elements, becoming the solidified pure form of emptiness. There are nine common benefits: realizing the conventional body as illusory; reversing attachment to the body; becoming the most supreme of all protections; reversing the clinging to appearances as real; treating the eight worldly dharmas equally; realizing all causes, paths, and results as illusory; self-blessing; accomplishing all common siddhis; and being worshiped by the world with gods. At the time of accomplishment, smoke and so on are able to perform actual functions. Vajrapani (Phyag rdor) said: At the time of accomplishment, any worldly smoke and so on, and things like illusions and dreams, will not become obstacles. 23-486 True.

---

ོས་སུ་དུ་བ་དང་འབར་བར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུར་ཀུམ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་གྱི་ཆར་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་དུས་རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་ལས་འོ་མ་འཇོ་བར་ནུས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ ཉེ་བར་བརྟག །མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། པགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དམིགས་པའི་དུས་སོ་སོར་རྟེན་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་འདག་པས། མིག་ནི་རིམ་གྱི་སྤྱན་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ མེད་པས་ཤའི་མིག་གི་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྟེ། །ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་སྤྱན་གོང་མ་བཞི་ལ་བལྟོས་ནས་དམན་པའོ། ། དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་མཚམས་ནས་ལྷའི་མིག་ གིས་ཕྲ་བ་དང་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། ། 23-487 ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་མཐོང་སྟེ་ ས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་ཤེས་བྱ་ ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ ལས། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དང་པོར་ཤ་ཡི་མིག་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལྷ་ཡི་སྤྱན། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་དེ་བཞིན་དང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་རབ་སྤྱན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མིག །བདེ་གཤེགས་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་ བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཡོད་ཕྱིར་དེས་ན་ཡེ་ཤེས་མིག །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་དབྱེ་བས། །དངོས་པོ་གཉིས་སུ་གང་མཐོང་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མིག་བརྗོད། ། 23-488 ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་

【現代漢語翻譯】 例如，煙和火焰等被描述為能夠執行燃燒的行為。同樣，藏紅花、花朵、寶石和金雨也是如此。』 據說，那時畫在圖畫上的母牛也能擠出牛奶。『色、聲以及氣味，味和觸覺等，眼睛等器官所接觸的，應被視為如幻覺一般。 當眼、耳、鼻、舌、面板等感官的意識，專注於色、聲、香、味、觸等對像時，如果能將心穩定在這些各自的所依之上，不使其動搖，那麼眼等感官的脈絡就會因自身業力的風而轉化為智慧之風。因此，眼會逐漸轉變為五種智慧眼。最初的業力者因沒有神通，只能看到肉眼的各種景象，就像狗等動物的眼睛看到事物一樣，相對於前四種智慧眼來說是低劣的。 從獲得神通的階段開始，就像天眼能看到微細和粗大的事物一樣，也能看到隱藏的事物，並能直接瞭解他人的心等。因此，由於遠離貪慾，能以佛眼看到一切，就像聲聞和獨覺能直接瞭解他人的心和想法一樣。 從菩薩的階段開始，能以智慧眼看到，就像獲得果位的聖者以清凈的眼睛看到法性和現象一樣。在圓滿正等覺佛的階段，能以智慧看到一切，能直接看到一切所知，並從煩惱障、所知障和等持障中解脫，因為智慧存在於根本之中，所以是智慧眼。 《金剛心要釋》中說：『最初的業力瑜伽士，最初具有肉眼，然後是天眼，如天人一般。同樣會轉變為佛眼，如聲聞一般。同樣是智慧眼，如菩薩一般。然後是智慧眼，如善逝等一般。如佛等一般，因為存在於四種智慧中，因此是智慧眼。通過區分能知和所知，凡是看到二元對立的，佛的智慧，那被稱為智慧眼。』 此外，還有天耳和知曉他人心。

【English Translation】 For example, smoke and flames, etc., are described as being able to perform the act of burning. Similarly, saffron, flowers, jewels, and golden rain are also capable.』 It is said that at that time, even a cow painted in a picture could produce milk. 『Form, sound, as well as smell, taste, and touch, etc., which are contacted by the eyes and other senses, should be regarded as akin to illusions.』 When the consciousness of the senses such as eye, ear, nose, tongue, and skin focuses on objects such as form, sound, smell, taste, and touch, if one can stabilize the mind on these respective supports without letting it waver, then the channels of the eye and other senses will transform into the wind of wisdom due to the wind of one's own karma. Therefore, the eye will gradually transform into the five wisdom eyes. The initial karmic practitioner, lacking clairvoyance, can only see the various appearances of the physical eye, just as the eyes of animals such as dogs see things, which is inferior compared to the previous four wisdom eyes. From the stage of attaining clairvoyance, just as the divine eye can see subtle and coarse things, one can also see hidden things and directly understand the minds of others, etc. Therefore, due to being free from attachment, one can see everything with the Buddha eye, just as the Shravakas and Pratyekabuddhas can directly understand the minds and thoughts of others. From the stage of Bodhisattva, one can see with the wisdom eye, just as the noble ones who have attained the bhumis see the dharmata (nature of reality) and phenomena with pure eyes. In the stage of a fully enlightened Buddha, one can see everything with wisdom, directly seeing all knowable things, and being liberated from the obscurations of afflictions, knowledge, and meditative absorption, because wisdom exists at the root, hence it is the wisdom eye. The Vajra Heart Commentary says: 『The initial karmic yogi, initially possesses the physical eye, then the divine eye, like the gods. Similarly, it will transform into the Buddha eye, like the Shravakas. Similarly, it is the wisdom eye, like the Bodhisattvas. Then it is the wisdom eye, like the Sugatas, etc. Like the Buddhas, etc., because it exists in the four wisdoms, therefore it is the wisdom eye. By distinguishing between the knower and the known, whatever sees duality, the wisdom of the Buddhas, that is called the wisdom eye.』 Furthermore, there is the divine ear and knowing the minds of others.

---

པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་ཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་ དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་ནས། གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་གྱུར་ཉིད། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲོལ། །དོན་དམ་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ ངོ་བོར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་སྦྱངས་པས་མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་དྲི་འཛིན་རོ་མྱང་རེག་བྱ་ཚོར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། སྨད་ནས་ ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ། རྫུ་ཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་ འགྱུར། །རྩིག་པ་དང་། ར་བ་དང་། རི་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན། ས་ལ་ཡང་བྱེའུ་འཛུལ་བྱེད་དེ། ཆུ་ལ་བྱ་བཞིན་ཆུ་ལ་མི་ནུབ་ཏེ་ས་ལ་བཞིན། 23-489 དུ་བ་འཐུལ་བར་བྱེད། འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན། ལུས་ལས་ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ་སྤྲིན་བཞིན། ཆུའི་རྒྱུན་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་ཚིག་པ་ཞི་བར་ བྱེད། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་ལྟར་རྫུ་ཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ།། །། ༈ གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། གསུམ་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་བརྩམས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ལྟ་བས་མཚན་མ་མེད་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་དག་གི་སེམས་སྒྱུ་མར་ཤིན་ཏུ་ མོས་པས་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྨི་ལམ་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དེ་དག་ལ་གཏད་དེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ཉིད་དུ་ལྷུག་པར་གནས་པས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དག་སྟེ་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་འགྱུར

【現代漢語翻譯】 以及瞭解心之種種相狀，瞭解宿命，瞭解神通，瞭解諸漏已盡，從而獲得六種神通。無論何種根成為道的途徑，都能從其自性中解脫。因為是究竟的真理，通過修行，能轉變為一切佛的體性。通過調伏諸根，即使是眼根也能聽聲音、嗅氣味、嘗味道、覺觸感。同樣，也應知耳根能見色等。那時，正如心安住于平等之中一樣，我也會在我的座墊上隱沒不見。顯現於虛空中，做出四種威儀。身體的上半部燃燒著火焰，下半部流淌著冰冷的清水。體驗多種神通境界。一變為多，多變為一。顯現又隱沒。穿墻越垣，在山間暢行無阻。在空中飛翔，如鳥一般。在地上也能像鳥兒鉆地一樣。在水中如鳥一般不沉沒，如在陸地一般。冒出濃煙，也能燃燒，如火堆一般。身體流出巨大的水流，如雲一般。那水流能熄滅焚燒三千大千世界的火焰。像月亮和太陽這樣具有巨大神通、強大威力、光輝燦爛的事物，也能用手抓住並揉搓。甚至能以身體自在地控制梵天世界的眾生。 將二合一之法皆修習為如幻 第三，將二合一之法皆修習為如幻：從外在來看，如幻化一般，具備大悲心和善巧方便的自然成就之修行，一切眾生的界如幻，與影像等同，非因緣所生，內外之境皆遠離，以心向外觀看，具備無相之加持，這些次第進入地之次第的等持之境，三界之眾生以如幻之心極度信奉，從而精進修習，就能獲得如幻之等持。夢境剎那變化，專注于空性的影像，讓心安住于未被改變的自然狀態中，僅僅執著于如幻，這些也會清凈，從而證得離邊的幻化。

【English Translation】 and knowing the various aspects of the mind, knowing the recollection of past lives, knowing the activities of magical powers, and knowing the exhaustion of defilements, thus attaining the six supernormal cognitions. Whatever sense becomes the path, one is liberated from its very nature. Because it is the ultimate truth, through practice, one transforms into the essence of all Buddhas. By training the senses, even the eye can hear sounds, perceive smells, taste flavors, and feel tactile sensations. Similarly, one should also understand that the ear can see forms, and so on. At that time, just as the mind is placed in equanimity, I will become invisible on my seat. Manifesting in the sky, I perform the four modes of conduct. Fire blazes from the upper part of the body, and a stream of cold water flows from the lower part. Experiencing many kinds of magical realms. Becoming one and then many, becoming many and then one. Appearing and then disappearing. Going directly through walls, fences, and mountains. Flying in the sky like a bird. On the ground, also entering like a bird burrowing. In the water, not sinking like a bird, but like on land. Emitting smoke, and also blazing like a heap of fire. A great stream of water flows from the body, like a cloud. That stream of water extinguishes the burning and scorching of the three-thousandfold great thousand world system. Holding and caressing with the hand such great, powerful, and glorious things as the moon and the sun. Even controlling beings in the Brahma world with the body. Training all the dualistic dharmas as illusion. Third, training all the dualistic dharmas as illusion: From the outside, like the nature of illusion, the spontaneously accomplished practice of great compassion and skillful means, all realms of sentient beings are like illusion, equal to reflections, not created by conditions, the outer and inner realms are completely isolated, looking outward with the mind, possessing the blessings of no characteristics, these gradually enter the realm of samadhi of the stages of the earth, the beings of the three realms have extreme faith in the illusionary mind, thus diligently meditating, one will attain the samadhi of illusion. Dreams change in an instant, focusing on the images of emptiness, letting the mind rest freely in its unaltered natural state, merely clinging to illusion, these too will be purified, thus realizing the illusion free from extremes.

---

་རོ། ། 23-490 བདག་བྱིན་རླབས་ལས། ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཉིད་རྟག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །མེད་ཅེས་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ ཉིད་ཆད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཆད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དབུས་སུ་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མཐའ་གཉིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། དེ་དག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ སྟེ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཞེས་མཐའ་བྲལ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེས་སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་འཇིག་པའང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྡིག་པ་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ དག་དེ་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གང་གི་སེམས་དེ་ནི། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཉིད་ལ་གནས་པ་ ལས་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དབང་དང་། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་དང་། ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་དང་། 23-491 ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཁམས་ གསུམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བའམ་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དག་པའི་སེམས་ནི་བཟུང་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ ནི་རྣམ་བསྒོམས་པས། །བརྟན་ལུས་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་རྡུལ་བྲལ་གཟུགས་བཟང་འཆང་། །ཤེས་རབ་སྲས་པོ་ལུས་ དང་མཚན་མི་མངའ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་རབ་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཚུངས་མེད་ཕྱག་ནི་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཞོག །ཅེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་། དེའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲའོ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བཤད། །སྐུ་དེའི་མཚན་ཉིད་དམི

【現代漢語翻譯】 我從加持中得知，凡是認為『有』的，那便是常恒的見解。因為執著于顯現為『有』的事物，所以它不是幻化的特徵。 凡是認為『無』的，那便是斷滅的見解。因為執著于顯現為『斷滅』的事物，所以它也不是幻化的特徵。 凡是認為在『中間』的，因為執著于兩個極端，那些都是二元對立的見解，所以它也不是幻化的特徵。 如是說必須遠離邊見。因此，執著于幻化也會被摧毀。《無垢光明經》中說：『罪業和樹木中的蟲類眾生，從何處產生，就從何處毀滅。同樣，瑜伽士的心，能使幻化完全消失。』 因此，從無所顯現且安住于般若波羅蜜多的睡眠中，僅僅如夢境般獲得追隨的生起，以及遠離行為的菩薩們，以金剛的定力，追隨如來之身，成為如來本身的化身，並以力量、神通、自在、慈愛、悲憫和方便善巧來莊嚴自身。 所有佛土中的外道之處，都接近於捨棄心、意和意識。在一切世間界中，只要擁有金剛之身，三界中的能動與不能動之物，都將毫無遺漏地成就。三界顯現為幻化，或者逐漸轉移到如來之身，從而獲得殊勝之身。 《攝集諸分別經》中說：『執持清凈之心，觀想金剛之身，獲得堅固不空的身體，以此獲得金剛之身。』 《三摩地王經》中說：『如虛空般，遠離塵垢，擁有美好的形象。智慧之子，沒有身體和相好。功德如海般深邃，具足大悲心。無與倫比的雙手，請安放在我的頭頂。』 《八千頌般若經》中，善現（Subhūti，善現）說道：『天子們，涅槃也如夢如幻。』 還有比涅槃更超勝的法，那也如夢如幻。 《八千頌大釋》中也說：『諸佛世尊無二的智慧，如幻如化。』 因此，在無所緣的世俗中，詳細闡述瞭如幻如化的道理。那個身體的特徵是無所緣的。

【English Translation】 From my blessings, whatever is conceived as 'existing', that is the view of permanence. Because of attachment to what appears as 'existing', it is not the characteristic of illusion. Whatever is conceived as 'non-existent', that is the view of annihilation. Because of attachment to what appears as 'annihilated', it is not the characteristic of illusion. Whatever is conceived as being in the 'middle', because of attachment to the two extremes, those are dualistic views, so it is not the characteristic of illusion. Thus, it is said that one must be free from extremes. Therefore, even grasping at illusion is destroyed. In the 'Immaculate Light', it says: 'Sins and the sentient beings that are woodworms, from whatever they arise, they destroy that. Likewise, the mind of the yogi, completely destroys illusion.' Therefore, from abiding in the sleep of the Perfection of Wisdom, where nothing appears, the arising of merely following like a dream, and the Bodhisattvas who are free from action, with the samādhi of a vajra-like form, follow the body of the Tathāgata, becoming emanations of the Tathāgata himself, adorned with power, clairvoyance, dominion, love, compassion, and skillful means. In all the heretical places of the Buddha-fields, they approach abandoning mind, intellect, and consciousness. In all the world-realms, as long as they possess a vajra-body, all that moves and does not move in the three realms will be accomplished without exception. The three realms appear as mere illusion, or gradually transferring to the body of the Tathāgata, they will attain the supreme body. From the 'Collected Compendium of Conceptions': 'Having grasped the pure mind, having meditated on the vajra-body, the stable body is not empty, by that one will attain the vajra-body.' From the 'King of Samādhi': 'Like the sky, free from dust, possessing a beautiful form. Son of wisdom, without body and marks. Deep as an ocean of qualities, possessing great compassion. Place your incomparable hand on the crown of my head.' In the 'Eight Thousand Verses', Subhūti said: 'Sons of the gods, even nirvāṇa is said to be like a dream, like an illusion.' And another dharma that is even more superior than nirvāṇa, that too is said to be like a dream, like an illusion. In the 'Great Commentary on the Eight Thousand Verses', it is also said: 'The non-dual wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, is like an illusion.' Therefore, in the conventional truth without object, the principle of illusion is thoroughly explained. The characteristic of that body is without object.

---

གས་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། 23-492 དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཀུན་ནས་ཞབས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་སྙན་ ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། །གཙུག་ཏོར་དང་། སྙན་ དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་ཞབས། གཟིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་སྤྱན། དབུའི་བྱ་ བ་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་དབུ། སྨྲ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཀུན་ཞལ། ཉན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་སྙན་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་དབང་སོགས་རེ་རེའང་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ འཇུག་པས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པའམ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །མང་དུ་བཤད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། དུས་དང་ སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད། །བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། ། 23-493 འགྱུར་བའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་བའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་བགྲོད་བྱས་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ ལ། གང་སེམས་པ་གཞན་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་སྲིད་པར་ལྡོག་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་སྒྱུ་ལུས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་བྱ

【現代漢語翻譯】 無有錯謬的勝義諦， 以及具有所緣的世俗諦，被宣說為雙運，因此稱為雙運。 即是：『處處是手，處處是足，處處是眼，頭和麵，處處是耳， 具有（聽覺）的世間，處處覆蓋一切而安住。』 《勇猛行經》中說：『薄伽梵（Bhagavan，世尊）也用頂髻來觀看。』 如是等等所說，頂髻和，耳朵和，甚至毛孔都能進行領受的作用，因此是處處是手；進行行走的作為，因此是處處是足；進行觀看的作為，因此是處處是眼；頭的作為，因此是處處是頭；說話的作為，因此是處處是面；聽的作為，因此是處處是耳。身體全部清凈無垢，因此每個根都能作用於一切事物，所以是具有一切根，即是處處覆蓋或遍佈。』 於此金剛乘中， 多有宣說，何須贅述？ 《時輪經》中說：『時和，種種等金剛，士夫無與倫比，周遍一切無所事事。 安住于重疊，耳鼻口眼頭，一切處皆是手和足。 轉變的邊際，是生起之主，三有之尊，執持勝者，諸因之因。 明智等瑜伽士所行，至上安樂之位，我向時輪頂禮。』 《二觀察》中也說：『二和非二之理，有和無有之自體，穩固和動搖遍佈而住，被認為是幻化的形相。』 等等諸多宣說。 《學集論》中說：『安住于如幻三摩地（Samadhi，等持）者，乃至未獲得勝義諦現證之前，都會退轉。 為何如此呢？乃至三種顯現未完全清凈之前，都是意識的分別。 乃至有分別，就有煩惱習氣的相續。 煩惱習氣的相續會導致再次受生，而心與他念分離則是完全清凈的境界。』 所說的是，在尚未證悟心之本性的所有狀態下，都會退轉受生，爲了不退轉，在此將幻身自身的究竟幻化顯現。

【English Translation】 The ultimate truth without error, And the conventional truth with an object of focus, are taught as a union, therefore it is called union. That is: 'Everywhere are hands, everywhere are feet, everywhere are eyes, head and face, everywhere are ears, The world with (hearing), dwells covering everything everywhere.' In the 'Brave Conduct Sutra', it says: 'The Bhagavan (Blessed One) also sees with the crown of his head.' As it is said, even the crown of the head, and the ears, and even the pores of the hair perform the function of receiving, therefore everywhere are hands; performing the function of walking, therefore everywhere are feet; performing the function of seeing, therefore everywhere are eyes; the function of the head, therefore everywhere is the head; the function of speaking, therefore everywhere is the face; the function of hearing, therefore everywhere are ears. The entire body is pure and without obscurations, therefore each sense can engage in all things, so it is possessing all senses, that is, covering or pervading everywhere. In this Vajrayana, There is much to say, what need is there to elaborate? The Kalachakra (Wheel of Time) says: 'Time and, various Vajras, the Purusha (Person) is unparalleled, pervading all without effort. Abiding in layers, ears, nose, mouth, eyes, head, everywhere are hands and feet. The limit of transformation, is the lord of arising, the lord of the three existences, holding the supreme, the cause of all causes. Intelligence and other yogis travel, the supreme bliss of the state, I prostrate to the Kalachakra.' The 'Two Examinations' also say: 'The principle of two and non-two, the self-nature of existence and non-existence, stable and moving pervade and abide, it is considered to be an illusory form.' And many other things are said. The 'Compendium of Practices' says: 'Those who are absorbed in the illusory Samadhi (concentration) will regress until they attain the direct realization of the ultimate truth. Why is that? As long as the three appearances are not completely purified, it is the conceptualization of consciousness. As long as there is conceptualization, there is a continuity of habitual tendencies of afflictions. The continuity of habitual tendencies of afflictions will lead to rebirth, and that which is separated from other thoughts is the state of complete purification.' What is said is that in all states where the nature of the mind has not been realized, there will be regression to rebirth, and in order to prevent regression, here the ultimate illusion of the illusory body itself is manifested.

---

ེད་པའི་ཚུལ་བཤད་དེ། 23-494 དོན་དམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བས་སོ། །དེ་སྦྱངས་ན་དོན་དམ་པ་ཅི་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་སྒྲིབ་པའི་གཡོགས་མ་དང་བྲལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོར་འཕྲེང་ལས། བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་མ་གཏོགས་པ། །རིན་ཆེན་འདི་དག་གཞན་ན་མེད། །མེ་ཡིས་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། བཞི་པ་ རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་སྙིང་གར་འདུ་བ་ན། གཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྣང་བ་སྣ་ ཚོགས་པ་སྣང་མཆེད་དང་འདྲ་བས་སྣང་མཆེད་དུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེའང་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་བཏགས་པའི་མུན་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སེམས་ཉེར་ཐོབ་དང་འདྲ་བ་གཉིད་ཀྱི་ དངོས་གཞི་དེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ལས་མུན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་རང་བཞིན་ཅན་ལྟར་སྣང་ནས་རང་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ནུས་ལ། 23-495 ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེའང་གསང་འདུས་ལས་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའང་ལུས་ ལ་མི་གནས། ངག་ལ་མི་གནས། སེམས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཆོས་གང་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་དེ་སྐྱེ་བའང་མེད་དེ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ། འདི་ནི་བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོ། །རྨིའང་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ གྱི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྨི་ལམ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་སོགས་རྣམས། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་རབ་ བསྡུས་ནས། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་པ་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་སད་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པར། །ཀུན་ཏུ་བར

【現代漢語翻譯】 解釋了斷除之道： 通過完全凈化遮蔽勝義諦的虛幻顯現，就能斷除。如果凈化了這些，勝義諦自然會顯現，因為已經脫離了遮蔽的覆蓋，並具備了智慧之眼。在《金剛鬘續》中說：『除了自加持之外，這些珍寶在其他地方是沒有的。如同火焰凈化的寶石，自性清凈，光明燦爛。』 第四個是夢光明的暖相 在夢光明的暖相中，闡述了萬法皆如夢。分為將夢的訣竅用於道用兩部分。第一部分是：『諸法如夢，本體無生，自性清凈之實相，已開示為遣除錯亂。』如同蘊、界、處之氣匯聚於心間，睡眠的各種顯現如同顯現處一般，融入于顯現處。而顯現處也融入于被稱為近得的黑暗之氣所壓制的近得心，如同睡眠的正行。從那之中，生起脫離黑暗且無分別的剎那智慧光明，並從中生起各種夢的顯現。夢雖然自性為空，卻顯現為有自性一般，能做各種與自身相符的行為。 一切法也是如此。因此，通過夢的途徑，一切法也應各自觀想為如影像般的本尊身。正如《密集金剛續》中所說：『諸佛皆是如此，例如菩提心是諸菩薩產生智慧的金剛處，菩提心不住于身，不住于語，不住於心。不住於三界的法，也不會產生，這就是產生智慧的金剛處。』世尊，諸佛不會認為自己在三界中做夢，也不會認為自己在做夢，三界的一切行為都如夢一般，如同從夢中產生。』此外，『蘊、界、處、根等，以及二種識，在此完全攝集，任何陷入大空性沉睡者，因風力而見夢。夢與醒覺無有差別，應恒常如此。』

【English Translation】 Explaining the way to sever: By completely purifying the illusory appearances that obscure the ultimate truth, one can sever them. If these are purified, the ultimate truth will naturally appear, because one has become free from the covering of obscurations and possesses the eye of wisdom. In the Vajramala Tantra it says: 'Apart from self-blessing, these jewels are not found elsewhere. Like a gem purified by fire, its nature is pure and radiantly clear.' The fourth is the heat of the dream path In the heat of the dream path, it is explained that all phenomena are like dreams. It is divided into two parts: taking the instructions of dreams into the path. The first part is: 'All phenomena are like dreams, their essence is unborn, and their nature is pure. It is taught to reverse delusion.' Just as the winds of the skandhas, dhatus, and ayatanas gather in the heart, the various appearances of sleep are similar to the appearance ayatanas, and thus they are absorbed into the appearance ayatanas. And that is also absorbed into the mind of near attainment, which is suppressed by the dark wind called near attainment, like the actual state of sleep. From that, a momentary clear light of wisdom arises, free from darkness and without conceptualization, and from that, various appearances of dreams arise. Although dreams are empty in nature, they appear as if they have a nature and can perform various actions that are in accordance with themselves. All phenomena are the same. Therefore, through the door of dreams, all phenomena should also be visualized as deity bodies that are merely images. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'All Tathagatas are like this, for example, the Bodhicitta is like the Vajra place where the wisdom of all Bodhisattvas arises, the Bodhicitta does not abide in the body, does not abide in speech, does not abide in the mind. The Dharma that does not abide in the three realms does not arise, this is the Vajra place where wisdom arises.' O Bhagavan, all the Tathagatas do not think that they are dreaming in the three realms, nor do they think that they are dreaming, all the actions of the three realms are like dreams, like dreams arising from dreams.' Furthermore, 'The skandhas, dhatus, ayatanas, faculties, etc., and the two kinds of consciousness, are completely gathered here, and whoever falls asleep in the great emptiness will see dreams due to the force of the wind. There is no difference between dreams and waking, it should always be so.'

---

ྟགས་པས་རྨི་ལམ་འབྲས་འདོད་པ། །འགྲོ་བ་ཉིན་མཚན་ཉེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། ། 23-496 ས་ཐུག་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་རིང་གཉིད་ལོག །འབྲས་བུ་མ་སྨིན་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འདིར་རླུང་ནི་སླར་ཡང་འཇུག་པ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་རླུང་འདི་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་འཆི་བ་ གཞན་དུ་མྱུར་འགྲོ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཤ་རུས་རྐང་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཁམས་ལ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་མཛད་པ་ ཡིན། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་གཉིད་ལོག་སད་པའི་སེམས། །འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཅན། །དེ་བས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བདེན་དང་བརྫུན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་ པ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །དོན་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་རྨི་ ལམ་གཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ། །དེ་ཚེ་ཡ་ང་སྤང་བ་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པའོ། །མགྲིན་པར་རྣམ་རྟོག་ལས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེར་རླུང་སེམས་འཆིངས་པས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་རིགས་པར་འཆར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མར་སྲོག་ཆུད་པས་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པར་འཆར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། 23-497 སྲོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་ལམ་ལའང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་ པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྨི་ལམ་གཟུང་བ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོར་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། །དྲན་དང་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འཛིན་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དུ་བྱས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་སྲོག་ནི་འདུ་བའི་རྟེན། མགྲིན་པར། འགྲིན་པར་རླུང་ སེམས་ཞུགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་ཟིན་ན་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་མ

【現代漢語翻譯】 以表象欲求夢之果，眾生晝夜漸入眠。 與地相觸而長眠，未熟之業力，令此生之風復入。 若果成熟，此風亦速離世間而逝。如十方諸佛，雖無血肉筋骨之身，為利有情，入于界，行化身之事。 如是次第，眠寤之心，乃欲求果之分別念網。故一切法如夢，真假皆無。如是。 二、以夢之口訣修持，略示、廣說二者。初者：以四義修持。何為四義？初、取夢，次、凈治且學幻，彼時捨棄怖畏，唯修彼性之義。 喉間分別念與風相合而顯現，乃極迷亂之時。于彼時，風心相繫，種種覺受顯現之時。彼力令命氣入中脈，清凈覺受廣大顯現之時。 命氣由法性融入中脈，諸法皆顯現為法性之遊舞之時。以有此四時，故次第于道上亦說取等四者。 二、廣說，分四：取夢、凈夢、學夢如幻、修夢之實性。初、取夢，分三：欲力執取、風力執取、定力執取。初、取之口訣：以念與欲相連。如是，現證菩提之諸法，皆以念及正知為根本，故以念相續，隨欲執取，則能得之。以夢乃習氣之身故。《寶積經》云：『諸法皆為緣，安住于欲之頂。』 二、風力執取：識命乃集聚之所依，于喉間。如於喉間風心入而生夢之顯現，如是若於喉間執取風心，則能于夢中知是夢。以風之要訣

【English Translation】 Desiring the fruit of dreams through signs, sentient beings gradually fall asleep day and night. Touching the earth, they fall into a deep sleep. The deeds of unripe fruits cause the wind to re-enter this life. If the fruit ripens, this wind quickly departs from the world and passes away. Like the Victorious Ones residing in the ten directions, although they have no flesh, bones, or marrow, they enter the realms for the benefit of sentient beings and perform the deeds of emanation bodies. In that order, the mind of sleeping and waking is a network of thoughts desiring fruit. Therefore, all phenomena are like dreams, neither true nor false. Thus it is. Second, practicing with the instructions of dream, there are two aspects: concise and detailed explanations. The first is: practice with four meanings. What are the four meanings? First, taking the dream; then, purifying and learning illusion; at that time, abandoning fear; and meditating on the meaning of Suchness alone. The moment when conceptual thoughts and wind gather and manifest in the throat is a state of extreme confusion. At that time, the moment when wind and mind are bound together, and various experiences arise. The moment when that power causes the life force to enter the central channel, and pure experiences extensively manifest. The moment when the life force dissolves into the central channel through its own nature, and all phenomena manifest as the play of Suchness. Because there are these four moments, the four aspects of taking, etc., are taught in order on the path. Second, the detailed explanation is divided into four: taking the dream, purifying the dream, learning the dream as illusion, and meditating on the Suchness of the dream. First, taking the dream, divided into three: grasping by the power of aspiration, grasping by the power of wind, and grasping by the power of focus. First, the instruction for taking: 'Connect with mindfulness and aspiration.' Thus, all the phenomena of manifest enlightenment have mindfulness and awareness as their root. Therefore, by continuously maintaining mindfulness and following the aspiration to grasp, one will be able to attain it, because the dream is a body of habitual patterns. The Ratnakuta Sutra says: 'All phenomena are causes, abiding at the peak of aspiration.' Second, grasping by the power of wind: consciousness and life are the basis of gathering, in the throat. Just as the appearance of a dream arises when wind and mind enter the throat, so if one grasps wind and mind in the throat, one will be able to know that it is a dream in the dream. By the key point of wind

---

གྲིན་པར་རླུང་བཅིང་བ་དང་། 23-498 ཐབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བར་བཅིངས་པ་དང་། འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ལག་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྦ་རླབས་ཧ་ ཅང་མི་དྲག་ཙམ་མནན་ནས་ཉལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་ནུས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། མཐར་ཨ་ ནུ་ཏ་ར་བཞིས་བསྐོར་བའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ། ཡང་ན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའམ་ཟིན་པར་ འགྱུར་རོ།། སླར་ཡང་རླུང་དང་ཤེས་སྦྱར་ནས། །ཐིག་ལེ་བཏིང་དང་བགོ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བདུན་དང་། འདུན་པ་བཅུ་གཅིག །དམིགས་པ་སྨིན་ དབུས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསྟུན་པའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་ཐིག་ལེ་གོས་སུ་བགོ་བ་ཞེས་བྱའོ།། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་གསང་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བལྟས་པའི་རྩེར་དམིགས་ཏེ་རླུང་དང་འདུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 23-499 ཐིག་ལེ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སད་འབྱམས་དང་། དྲེད་འབྱམས་དང་། སྟོང་འབྱམས་དང་། སྡུག་འབྱམས་བྱུང་ན་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་གྱིས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ནས་སྦྱང་བའི་མན་ངག་ནི། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་གང་། རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས། ཟིན་ནས་གང་ལ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དེའི་འདུན་པ་གཏོང་བའོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུད་མེད་སྣང་། ། སད་ནས་བུད་མེད་མང་པོར་སྦྲོ། །རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ལྟ་བུ་གཅིག་རྨིས་ན། དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་བུད་མེད་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་མང་པོར་བསྒྱུར་བ་རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་གཏོང་ བ། དེས་མཚོན་ནས། དེར་ཤེས་པ་ཡི་དབང་གིས་སུ། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །མེ་དང་། ཆུ་དང་། གཡང་དང་། དུག་དང་། །མེ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་གང་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱས་ཤིང་ རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཆུ་རྨི་ན་མེ་སྤྲུལ་ཏེ་སྐམ་པ་དང་། མེ་རྨི་ན་ཆུས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོར་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང་། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྲུལ་ཏེ་གཞོམ་པ་མཆོག་དམན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཐེག་དམན་ལྟར་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ཡང་། །ནད་དང

【現代漢語翻譯】 喉嚨處繫縛氣。 以方便之要訣，將識之所依明點束縛不動，以坐姿之要訣，將右手或左手置於下方，用拇指和食指按壓喉嚨的脈動處，不要太用力，然後躺下。第三，以專注之力攝持：修持咒輪。若能穩固喉嚨的氣息和心識，則能在夢境中清凈為圓滿受用身的自性，爲了將此果作為道用，于身體明觀為本尊的喉嚨受用輪中央，觀想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），周圍環繞阿努達拉四字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），或者專注于紅色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），此為語金剛的自性，以禪定之力，就能在夢中認識或抓住夢境。 再次將氣與識結合，播撒並分配明點。如果無法抓住夢境，則進行增補之儀軌：七次寶瓶氣，十一次意念，專注融入中脈的明點中，將識融入明點，稱為明點如衣般分配。如果仍然無法抓住夢境，則觀想生殖器末端的黑明點之尖端，以二十一次氣和意念抓住夢境，稱為明點如墊般播撒。如果出現醒時散亂、昏沉散亂、空性散亂和痛苦散亂，則按照引導文消除，力量自然穩固。第二，修習： 接下來是修習的口訣：對於任何奇妙的夢境，以『我要做夢』之心抓住，然後將意念投向想要修習的內容。例如，夢見女子，醒來后與眾多女子交合。如果在夢中夢見一個女子，在夢中認出她后，將其變為兩個或更多，進行同類相親的修習。以此為例，憑藉對識的掌控，可以隨意轉變。對於不敢觸碰的火、水、懸崖、毒藥、武器等，可以踐踏並練習，夢見水可以變出火使其乾燥，夢見火可以用水熄滅，將小的變為大的，對於魔和外道等，可以變現佛和菩薩的奇妙事業來摧毀，這是殊勝和低劣的對治。雖然不像小乘那樣以對治來刻意斷除，但對於疾病等。

【English Translation】 Binding the wind at the throat. With the key of method, bind the support of consciousness, the bindu, immovably, and with the key of posture, place either the right or left hand underneath, pressing the pulse of the throat with the thumb and forefinger, not too strongly, and then lie down. Third, holding with the power of focus: Meditate on the mantra wheel. If you can stabilize the wind and mind at the throat, then in the dream state you can purify into the nature of the enjoyment body, and in order to make that very result the path, in the center of the enjoyment wheel of the throat, which is clear as the body of the deity, visualize Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), surrounded by the four Anuttaras, or focus specifically on the red Aḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), which is the nature of speech vajra, and with meditative concentration, you will recognize or grasp the dream as a dream. Again, combining wind and consciousness, scatter and distribute the bindus. If you cannot grasp the dream, then perform the augmenting ritual: seven vase breaths, eleven aspirations, focusing on merging consciousness into the bindu that corresponds to the element in the central channel, which is called distributing the bindu like clothing. If that still doesn't work, then focus on the tip of the black bindu at the end of the secret place, and with twenty-one winds and aspirations, you will grasp the dream, which is called scattering the bindu like a cushion. If waking scattering, dullness scattering, emptiness scattering, or suffering scattering occur, then eliminate them according to the instruction manual, and the power will naturally stabilize. Second, training: Then the oral instruction for training is: Whatever wonderful dream, with the thought 'I will dream,' grasp it, and then direct your aspiration towards what you want to train in. For example, if a woman appears in a dream, then upon waking, engage with many women. If you dream of one woman in a dream, then recognize her in the dream and transform her into two or more, engaging in similar and intimate practices. As exemplified by this, by the power of consciousness there, you can transform into anything. Trample and practice on fire, water, cliffs, poison, weapons, etc., which you are afraid to touch, and if you dream of water, transform it into fire to dry it up, and if you dream of fire, extinguish it with water, transform the small into the large, and for demons and heretics, etc., transform into the marvelous deeds of Buddhas and Bodhisattvas to destroy them, which is the antidote of the superior and inferior. Although it is not the path of deliberately abandoning with antidotes like the Lesser Vehicle, but for diseases, etc.

---

་སྨན་གྱི་འཕྲོད་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་པས་ཐབས་ལ་མི་རྨོངས་ཤིང་སྤང་གཉེན་བྱར་མེད་ཀྱི་གསང་རིག་ནས་འཁྲུལ་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་འཁྲུལ་མེད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ། 23-500 ལྭ་བ་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །འཁྲུལ་པ་ཡིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་དེ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། ཨོ་ཌི་ཡ་ན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། བདེ་བ་ཅན་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་འདུན་པ་བཏང་ནས། རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་འདུན་པ་བསྒྱུར་བས་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བགྲོད་དེ་སངས་རྒྱས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་མདུན་དུ་བདར་བ་མཐོང་སྟེ། ལེགས་པར་གོམས་ནས་བདག་ཉིད་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བྱེད་དོ། ། དེའང་འདུས་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ངེས་པར་མཐོང་། །ཐུགས་ནི་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་འཆད་ཡིད་དུ་འོང་བ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ལུས། །སེམས་ ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི། །དམ་ཚིག་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པས། ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་ལོག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་བོར་ཏེ་ རྨི་ལམ་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་འདོད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡང་ལུས་འདིར་འོངས་ནས་རྨི་ལམ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་མོད། །དེ་ནི་བདེན་པར་མེད་པའི་དཔེར་རྨི་ལམ་སྨོས་པ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། ། 23-501 འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་པའི་བུ་མོས་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཅིའང་མཐོང་མོད། མཐོང་ཡང་དེར་དེ་དག་འོངས་པའང་མེད་ལ། བུ་མོའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ ཕྱིན་པའང་མེད་ཀྱང་། སྔགས་དང་ཤེལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་རྨི་ལམ་ཙམ་ དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དེར་ལུས་བཞག་ནས་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདིའང་མཚུངས་ཏེ། བདེན་པའི་ངོ་ བོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལར་རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །བདེན་པར་བཟུང་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ ལྟར་ཞོག །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་མང་པོས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་

【現代漢語翻譯】 就像醫生精通藥物的配伍一樣，瑜伽士通曉無盡的結合方法，因此不會在方法上感到困惑。通過在無結合的秘密智慧中練習，就能獲得對無誤的確定。 拉瓦巴（Lawa pa）：『瑜伽士之人，即使通過錯覺也能成辦事情，就像在夢境狀態中一樣。』 之後，生起前往金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）、鄔仗衍那（Oddiyana，古印度地名）、兜率天（Ganden，彌勒菩薩的凈土）、極樂世界（Dewachen，阿彌陀佛的凈土）和現喜凈土（Abhirati，不動佛的凈土）等佛剎的願望。在認識夢境的狀態中，轉變這個願望，就能到達那些凈土，見到佛陀、菩薩、聲聞等大集會圍繞。如果能很好地熟悉，僅憑自己的意願就能從一個佛剎前往另一個佛剎。 《集經》中也說：『十方一切諸佛， निश्चितं क्षेत्रे स्थित्वा द्रक्ष्यन्ति (niścitaṃ kṣetre sthitvā drakṣyanti，確實安住于剎土之中將會見到)。心 निश्चितं प्रहर्षितो भूत्वा (niścitaṃ praharṣito bhūtvā，心 निश्चितं 歡喜之後)，請求宣說悅意之法。轉法輪之身， सर्वसत्त्वैः परिकीर्तितः (sarvasattvaiḥ parikīrtitaḥ，被一切眾生所圍繞)。安住于禪定金剛，通過誓言結合將會見到。』 有些人認為：長時間睡眠后，身體的軀殼被拋棄，在夢中前往三十三天等處，滿足慾望，然後又回到這個身體，獲得夢中善與不善的果報。但這只是以夢境為例，表達對真實的執著，並非真實。 那麼，真相是什麼呢？就像算命的女孩在水晶等物體中看到各種景象，雖然看到了，但那些景象並沒有真的來到那裡，女孩的心也沒有真的去到那些地方。這僅僅是咒語和水晶等因緣的力量所顯現的景象。同樣，由於願望的習氣作為近取因，以及風作為助緣，僅僅顯現為夢境而已，並非真的將身體留在原地而前往。因此，睡眠中的夢境和現在的顯現是相似的，都被稱為沒有真實的自性。 正如至尊者所說：『無論是夢境還是現量，執著為真實即是錯覺，認識到是幻化即是正道。你，比丘，要將此銘記於心！』 第三，修習夢境如幻。第三，修習幻化，觀修無我之母的形象。以她的多種化身，充滿虛空。

【English Translation】 Just as a doctor knows the infinite ways of combining medicines, a yogi knows the endless ways of union, and therefore is not confused about the methods. By practicing in the secret wisdom of non-union, one will gain certainty in non-error. Lawa pa: 'For a yogi, even illusion can accomplish things, just like in the dream state.' Then, generate the aspiration to go to Buddha-fields such as Vajrasana (Bodh Gaya), Oddiyana (ancient Indian place name), Ganden (Tushita Heaven, the pure land of Maitreya Buddha), Dewachen (Sukhavati, the pure land of Amitabha Buddha), and Abhirati (the pure land of Akshobhya Buddha). In the state of recognizing dreams, transform this aspiration, and you will reach those pure lands, seeing the great assembly of Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas surrounding you. If you become well-accustomed, you can go from one Buddha-field to another simply by your own will. The Compendium Sutra also says: 'All the Buddhas of the ten directions, निश्चितं क्षेत्रे स्थित्वा द्रक्ष्यन्ति (niścitaṃ kṣetre sthitvā drakṣyanti, certainly, staying in the field, they will see). निश्चितं प्रहर्षितो भूत्वा (niścitaṃ praharṣito bhūtvā, certainly, being delighted), request the teaching of pleasing Dharma. The body that turns the wheel of Dharma, सर्वसत्त्वैः परिकीर्तितः (sarvasattvaiḥ parikīrtitaḥ, is completely surrounded by all beings). Abiding in the Vajra of Samadhi, it will be seen through the union of vows.' Some believe that after sleeping for a long time, the body's shell is abandoned, and in a dream, one goes to places like the Thirty-three Heavens, fulfills desires, and then returns to this body, obtaining the fruits of good and bad deeds in the dream. But this is just using the example of a dream to express attachment to reality, and it is not true. So, what is the truth? Just as a fortune-telling girl sees various scenes in a crystal or other object, although she sees them, those scenes do not really come there, and the girl's mind does not really go to those places. It is merely the appearance due to the power of mantras and the causes and conditions of the crystal. Similarly, due to the habit of aspiration as the proximate cause, and the wind as the auxiliary condition, it merely appears as a dream, and it is not that the body is left behind and one goes there. Therefore, the dream of a sleeping person and the current appearance are similar, and both are called having no true nature. As the venerable one said: 'Whether it is a dream or direct perception, clinging to it as real is illusion, recognizing it as illusion is the path. You, monks, keep this in mind!' Third, training in dreams as illusion. Third, training in illusion, meditate on the form of the selfless mother. With her many emanations, fill the expanse of space.

---

ཀྱི་མཐར་ཐུག་ པ། །ཁེངས་པར་གྱུར་པ་རབ་བལྟས་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མའམ། དེས་མཚོན་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དུས་སུ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ། 23-502 དེ་ཐེབས་པ་དང་གང་སྣང་ཞིག་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པར། དེ་ལ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་འོད་ནི་བཟང་པོ་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི། །སྐུར་ཡང་བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་ མཐོང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་པས། །མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེས་མཐོང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་འདྲའི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་ བྱེད་པ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན། ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་བ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པ། སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ། སྒྱུ་ལུས་ལ་བོགས་འདོན་ནུས་པ། བག་ཆགས་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ནུས་པ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤོང་ཤེས་པ། །དེ་སྤོང་བའི་ཚོགས་ཤེས་པ། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ ཏུ་འཇུག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །ཉིན་སྣང་གི་དཔེར་རྨི་ལམ་དང་། མཚན་སྣང་གི་དཔེར་སྒྱུ་མ་ཤེས་ནས། གོམས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། 23-503 དེ་ལ་སྦྱངས་པས་དུས་དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་འདྲ་བར་གནས་ཁང་དང་གོས་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཙམ་ གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་འབད་མེད་པའི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་བདེ་བར་འཚོ། །ཞེས་གསུངས། ཚེ་འདི་ ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན། དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཡང་། །བར་དོ་ངོ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་བྱུང་ནའང་། བར་དོ་གཉིས་པ་ལ་བློ་ཆོད་གྱིས་གྲོལ་ བར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྨི་ལམ་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ གཅིག་ཏུ་སྦྱང་། །རྨི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་པའི་བརྫུན་མཚང་ཞིག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་ཞལ་མཐོང་བས། སྤེལ་བསྒྱུར་སྦྱང་བ་སོགས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཅོས་མའི་རྩོལ་བ་ཟད། དེའི་ཚེ་ ཉིན་

【現代漢語翻譯】 至高無上之處。 若視傲慢為極，亦將如是轉變。我，薄伽梵母，無我者，以此為代表，在幻身之時，如描述般清晰地闡明了超越之神。 一旦領悟，便如實觀修所顯現的一切，最終將一切顯現觀想為本尊壇城的輪轉。如此，由心所造之境便會顯現於心中，融為一體。 此乃大夢三昧耶之所在： 證得菩提勝妙智，得見善妙佛光芒，亦能速見圓滿報身佛，三界勇士大菩薩，亦能得見作供養。大智光明之身相，佛陀菩薩眾聖者，以五妙欲恒時供，亦能得見此勝境。如是說。夢境的共同功德：晝夜無別，了知顯現即是心，能自在掌控心，能提升幻身，能連線習氣，能知曉並捨棄其因緣。知曉捨棄之方法，即是中陰之連線。若知諸法如夢幻，能為眾生行利益。如幻般取道，亦如幻般證菩提。以白日所見為夢境之例，以夜晚所見為幻化之例。若能熟練，則一切法皆如夢。 因此，通過修習，彼時能以諸多化身利益眾生。菩薩如虛空藏般，住所、衣食等僅需意念，便能從虛空中顯現： 幻身無勤之所欲，一切皆從虛空出，無須勤作即獲得，自他皆能安樂活。如是說。此生即可證得菩提，或者，即便死亡降臨，亦能了知中陰。若遇突發之死亡，亦能于第二中陰中，以堅定之信念而解脫。 第四，觀修夢境之實相：觀修實相之義，若見金剛所生之種種，無垢之夢境，則應將夢境與幻化合二為一。夢境之上，虛妄之謬誤顯現，得見心之金剛本面，轉化修習等夢境之作為皆止息。此時，白日

【English Translation】 The ultimate end. If arrogance is viewed as extreme, it will transform accordingly. I, the Bhagavan Mother, the Selfless One, representing this, clearly elucidate the characteristics of the surpassing deity during the time of the illusory body, as described. Once understood, meditate on whatever appears as it is, and eventually contemplate all appearances as the rotation of the mandala of deities. Thus, whatever is created by the mind will appear in the mind in such a way that it merges into one. This is the place of the great dream Samaya: Having attained the supreme wisdom of Bodhi, one sees the good light of the Buddha. One also quickly sees oneself in the Sambhogakaya (enjoyment body) of the Buddha. The great hero, the Bodhisattva of the three realms, also sees one making offerings. The form of great wisdom, like light, is seen by Buddhas and Bodhisattvas, who constantly make offerings with the five objects of desire. So it is said. The common qualities of dreams: day and night become indistinguishable, knowing that appearances are mind, being able to control the mind, being able to enhance the illusory body, being able to connect with habitual tendencies, being able to know and abandon their causes and conditions. Knowing the means of abandoning them is the connection of the Bardo. If one knows all phenomena are like dreams, one will engage in benefiting sentient beings. Taking the path as illusory, one also attains enlightenment as illusory. Knowing dreams as an example of daytime appearances, and illusions as an example of nighttime appearances, when one becomes accustomed, all phenomena are like dreams. Therefore, through practice, at that time, one will be able to benefit sentient beings with many emanations. The Bodhisattva, like a treasury of space, will have dwellings, clothing, food, and so forth appearing from the sky merely by thought: All desires of the illusory body without effort, all come from the sky, obtained without effort, oneself and others live in happiness. So it is said. One will attain enlightenment in this life, or, even when death comes, one will know the Bardo. If a sudden death occurs, one will be liberated in the second Bardo with firm resolve. Fourth, meditating on the suchness of dreams: Meditating on the meaning of suchness, if one sees various pure dreams arising from Vajra, one should combine dreams and illusions into one. On top of dreams, the falsehood of delusion appears, seeing the Vajra face of the mind itself, all artificial efforts of transformation, practice, etc., of the dream state cease. At that time, daytime

---

མཚན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞུགས་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་མེས་སྦྱངས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྐྱེས་པ་བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། 23-504 དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །སྐུ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གསུང་དང་། སྐུ་དང་གསུང་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཐུགས་དག་ཀུན་ཏུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚད་མེད་པ་སྟེ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སམ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། ༄། །འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། ལྔ་པ་ འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ༈ གཞིའི་འོད་གསལ། དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རབ་ཤེས་བྱ། །གཞིའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དང་། ཆོས་ཅན་རྣམ་དག་དབྱེར་མེད་པས་ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུ་སྟེ། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གཞིའི་འོད་གསལ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། སྤྱིར་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ཙམ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་དང་། ནོར་བུ་དང་། སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བྱེད་མང་པོའི་བརྡ་ལ་ཡོད་མོད། 23-505 འདི་དེ་དག་དཔེ་ཙམ་དུ་བཀོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མུན་པ་ནག་པོར་སྒྲོན་མེ་བཏེག་ན་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ སྒྲོན་མེ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཚེ་སྔར་གྱི་མུན་པ་འཐུག་པོ་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གསལ་བྱེད་རྐྱེན་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བར་མ་སོང་བས་རང་བཞིན་གྱི་ འོད་གསལ་བ་དགོས་ལ། དེའང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་ བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བས། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ཡང་། གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་སྣང་བ་བཞིན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ཡང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ པ་གློ་བུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། ཞེ

【現代漢語翻譯】 通過持有不同名稱的瑜伽士，以光明之火凈化，證得圓滿正覺，從身語意的金剛中，獲得無上成就。進入名為『三摩地佛陀完全證悟』的三摩地。 隨即，所有眾生的身都安住于金剛之中。所有身的語，以及所有身和語的意，也都安住于其中。由於眾生的界限是無限的，因此如來（Tathagata）的身語意也是無限的，是無盡的莊嚴輪，或稱為不可思議的秘密。 光明道之精華 第五品 光明道之精華包括：簡要指示和詳細解釋兩部分。 基礎光明 第一部分是：在此光明認知訣竅中，應清楚瞭解基礎、道和果。在基礎階段，法性（Dharmata）的完全清凈和有法（Dharmin）的完全清凈無二無別，如水與波浪。在道（Path）的階段，通過將幻身（Illusionary body）與光明融合的方式進行修持。在果（Result）的階段，身與智慧無二無別，顯現無學雙運（non-learning union），因此將基礎、道和果的光明分為三個部分。 第二部分是詳細解釋，包括：基礎光明、道光明和果光明的解釋。第一部分是：自性如雲和光明，原本清凈如虛空。一般來說，『光明』一詞可以指代許多顯現事物，如光明之神、珍寶和燈等。 此處應理解為，這僅僅是將所有法的實相，即自性光明，作為比喻。例如，在黑暗中舉起燈，會顯得明亮，但當燈熄滅時，又會回到原來的黑暗。這種依賴於其他顯現條件的，不是自性光明。因此，需要自性光明。自性光明、自性清凈和自性無垢，意義相同。《水界、黃金和虛空，被稱為清凈》中說，虛空自性清凈，但由於突如其來的雲朵，會顯得有污垢。同樣，心自性清凈，但由於八十自性分別念（eighty self-nature discriminations）等突如其來的因素，會顯得有污垢。因此，心的自性是光明，污垢是突如其來的。

【English Translation】 By engaging with yogis holding different names, one becomes manifestly enlightened through purification by the fire of luminosity, and from the vajra of body, speech, and mind, the supreme birth is accomplished. Having entered into the samadhi called 'Samadhi Buddha Utterly Enlightened'. Immediately, the bodies of as many sentient beings as there are, abide entirely in the vajra. The speech of as many bodies as there are, and the minds of as many bodies and speech as there are, abide entirely. Since the realm of sentient beings is immeasurable, the body, speech, and mind of the Thus-Gone Ones (Tathagatas) are immeasurable, the inexhaustible wheel of adornment, or called the inconceivable secret. Essence of the Clear Light Path Fifth Chapter The essence of the clear light path includes: a brief instruction and a detailed explanation. The Ground Luminosity The first is: In this clear light recognition instruction, one should clearly understand the ground, path, and result. In the ground stage, the complete purity of Dharmata (the nature of reality) and the complete purity of Dharmin (that which possesses the nature) are inseparable, like water and waves. In the path stage, it is practiced by mixing the illusory body with clear light. In the result stage, body and wisdom are inseparable, manifesting the non-learning union, thus the luminosity of the ground, path, and result are divided into three. The second is the detailed explanation, including: the explanation of the ground luminosity, the path luminosity, and the result luminosity. The first is: The nature is like clouds and luminosity, primordially pure like the sky. In general, the mere term 'luminosity' can refer to many manifesting things such as the gods of luminosity, jewels, and lamps. Here, it should be understood that this is merely using the reality of all dharmas, the luminosity of self-nature, as a metaphor. For example, if a lamp is held in dark darkness, it appears bright, but when the lamp goes out, it returns to the same thick darkness as before. Such dependence on other manifesting conditions is not the luminosity of self-nature. Therefore, self-nature luminosity is necessary. Self-nature luminosity, self-nature purity, and self-nature absence of obscurations are the same in meaning. It is said in 'The water element, gold, and sky, are said to be pure as purity.' Although the sky is naturally pure, it appears to be stained by the sudden cause of clouds. Similarly, the mind is naturally pure, but it appears to be stained by sudden causes such as the eighty self-nature discriminations. Therefore, the nature of the mind is luminosity, and the stains are sudden.

---

ས་དང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་མདོ་དང་། དེའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་དང་། གསང་འདུས་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་ལ། 23-506 འོད་གསལ་དེ་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་རང་གི་ངོ་ བོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པས་ཟག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བ་ གསལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མིང་ཅན་གཉིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ པའི་གཤིས་དེ་ལ་བྱའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་འོད་མ་འགགས་པར་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་བས་འོད་གསལ་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་སྟེ་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་། རྣམ་པ་ཅིར་ ཡང་གསལ་བས་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད། བྱེད་ལས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བས་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པ་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་དེ་དག་རང་གྲུབ་དུས་ནས་གསལ་བ་དང་། གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པ་ དང་། བྱེད་ལས་མུན་པ་སེལ་བ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། ། 23-507 ཞེས་དཔེ་བཤད་ནས། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སུའང་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་འཆར་བའི་དུས་ལྔ་སྟེ། འཆི་བའི་ དུས་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །མཉམ་པར་གཞག་དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆི་དུས་དང་། གཉིད་འཐུག་གི་གཉིས། ལམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབུ་མར་ཐིམ་ པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་གནས་པ་གཉིས། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔའོ། །སྤྱིར་རླུང་སེམས་དབུ་ མར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པའི་དུས་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལམ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་འཆར་བའི་དུས་སུ་འགྱུར་བས་འདིར་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ།། །། ༈ ལམ་གྱི་འ

【現代漢語翻譯】 正如經部和論典中所說：『地與心皆非心，心之自性乃光明。』密宗如《密集金剛》等續部和竅訣中所說的光明，與心性本具的光明並無差別。 光明本身顯現為清凈智慧的大幻化，具有二諦無別的體性，這才是圓滿次第獨有的特點。因此，光明自身的體性是所有眾生心性的法性，以自性清凈故，稱為無漏的勝義諦；無礙地自然顯現，明亮清晰，稱為世俗諦。二者各自的體性通過各自的覺性來認識，無法區分，是為雙運，是無法通過其他因緣來證悟的本性。其定義是：安住之實相的自生光明不間斷地無對境而顯現，故稱光明；其本體是自性光明，並非突然產生；其顯現方式是顯現為任何事物，故無偏頗；其作用是遣除遮蔽，故不依賴於其他顯現者，如同太陽的光芒，從其自成之時起就明亮，不依賴於其他顯現者，且具有遣除黑暗的作用，具備這三種特性。 譬如雲彩，種類繁多，顏色和形狀各不相同，從虛空中產生，最終也消融于虛空之中。 同樣，一切自性，都是三有的幻化，無餘地融入對境之中，最終融入光明之中。八十種自性的分別念，都是由三有的因緣所生，融入外境的各種事物中，顯現、增盛、獲得這三種融入法界，也融入光明心中。顯現光明的五種時機是：死亡時、睡眠時、入定（禪定）時、中脈安住時、以及入定后與出定后融為一體時。這五種時機分別是：作為基礎階段的死亡時和深度睡眠時；作為道次第的入定（禪定）時，融入中脈；以及出定后風心安住于中脈。作為果位的階段，入定與出定融合，始終安住于真正的大圓滿之中。一般來說，風心自然融入中脈有八個時機，但這些時機大多會轉變為體驗的光明或偶然產生的空性顯現，因此在這裡會遮蔽光明。 因此，光明自身的體性是所有眾生心性的法性，以自性清凈故，稱為無漏的勝義諦；無礙地自然顯現，明亮清晰，稱為世俗諦。二者各自的體性通過各自的覺性來認識，無法區分，是為雙運，是無法通過其他因緣來證悟的本性。其定義是：安住之實相的自生光明不間斷地無對境而顯現，故稱光明；其本體是自性光明，並非突然產生；其顯現方式是顯現為任何事物，故無偏頗；其作用是遣除遮蔽，故不依賴於其他顯現者，如同太陽的光芒，從其自成之時起就明亮，不依賴於其他顯現者，且具有遣除黑暗的作用，具備這三種特性。

【English Translation】 As stated in the Sutras and Treatises: 'Neither earth nor mind is mind, the nature of mind is luminosity.' The luminosity mentioned in the Tantras such as Guhyasamaja (《密集金剛》) and the instructions, is no different from the inherent luminosity of the mind itself. The very luminosity manifests as the great illusion of pure wisdom, possessing the nature of indivisibility of the two truths, which is the unique characteristic of Dzogrim (圓滿次第). Therefore, the essence of luminosity itself is the Dharma nature of the minds of all sentient beings, called the unpolluted ultimate truth because of its self-nature purity; the unobstructed and naturally arising clarity is called the conventional truth. The respective characteristics of the two are known by their respective awareness, and the inseparability is called Yuganaddha (雙運), which is the nature that cannot be realized by other conditions. The definition is: the self-arisen light of the abiding reality manifests uninterruptedly without an object, hence it is called luminosity; its essence is self-nature luminosity, not suddenly arising; its manner of manifestation is manifesting as anything, hence it is impartial; its function is to dispel obscurations, hence it does not depend on other manifestors, just like the light of the sun, which is bright from its self-established time, does not depend on other manifestors, and has the function of dispelling darkness, possessing these three characteristics. For example, clouds are diverse, with different colors and shapes, arising from the expanse of the sky, and dissolving into it. Similarly, all natures are illusions of the three existences, entering into objects without remainder, and entering into luminosity. All eighty kinds of conceptual thoughts of nature are generated by the causes of the three existences, entering into various external objects, and the three appearances of appearance, increase, and attainment dissolve into the Dharmadhatu (法界), and also become the luminous mind. The five times when it arises are: the time of death, the time of sleep, the time of Samadhi (禪定), the time of abiding in the central channel, and the time when Samadhi and post-Samadhi become one. These five times are: the time of death and deep sleep as the basic stage; the time of entering Samadhi as the path stage, dissolving into the central channel; and the two times when the wind-mind abides in the central channel after post-Samadhi. As the stage of fruition, Samadhi and post-Samadhi are integrated, always abiding in the truly great perfection. In general, there are eight times when the wind-mind naturally enters the central channel, but most of these times turn into the time of the appearance of experiential luminosity or accidental emptiness, so here it obscures the luminosity. Therefore, the essence of luminosity itself is the Dharma nature of the minds of all sentient beings, called the unpolluted ultimate truth because of its self-nature purity; the unobstructed and naturally arising clarity is called the conventional truth. The respective characteristics of the two are known by their respective awareness, and the inseparability is called Yuganaddha (雙運), which is the nature that cannot be realized by other conditions. The definition is: the self-arisen light of the abiding reality manifests uninterruptedly without an object, hence it is called luminosity; its essence is self-nature luminosity, not suddenly arising; its manner of manifestation is manifesting as anything, hence it is impartial; its function is to dispel obscurations, hence it does not depend on other manifestors, just like the light of the sun, which is bright from its self-established time, does not depend on other manifestors, and has the function of dispelling darkness, possessing these three characteristics.

---

ོད་གསལ། གཉིས་པ་ལམ་ གྱི་འོད་གསལ་ལ། ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། 23-508 སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་འོད་ལུས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཞིག་ནས་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བུམ་པ་ བཅག་ན་གསལ་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེའི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། །འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཅག་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ མཚོན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་དང་། བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ། མཚན་མོའི་ཆ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཉིན་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པ། ནུབ་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ནུབ་མོ་འདས། ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་བར་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན། དུས་ཡིན། རྟགས་ཡིན། མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དྲང་དོན་ཡིན། ངེས་དོན་དུ། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། མངོན་བྱང་གི་སྔོན་དུ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་ལ། 23-509 དུས་དེར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་བསྲུབས་པ་ལས་ཐིག་ལེས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བསླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ ཏེ་བསྒོམ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། ཐིག་ལེས་རྐེད་པར་བསླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགགས་ཏེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་མཆེད་པ། ཐིག་ལེས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་བསླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བདུན་འགག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། ། ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་སྟེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་ཏེ་ གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པ་ལམ་མཐར་ཐུག་གིའོ། །དེ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་དུ་ཤར་བའི་ལམ་མོ། །དེས་མཚོན་ནས། གང་དུ་སྟོང་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགགས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་

【現代漢語翻譯】 光明 第二，道路的光明：將白天的道路與自性合一，將夜晚的道路與自性合一。首先，按照上師的口訣修持光明。 23-508 從似乎是心性自光顯現為身體等形象的狀態中，使本質無誤的本性得以顯現。例如，如同燈在瓶中，打破瓶子則顯現光明一樣：『如燈在瓶內，于外不顯現，瓶子若打破，其下燈光顯。』 『如是瓶為自身，光明如燈火，上師善加破，佛陀智慧顯。』因此，爲了象徵性地展示外內兩種現觀菩提，空性極為空性，第三大空性，第四一切空性，是那若巴（Nāropāda）的觀點。夜晚的部分是顯現，金剛日的白天是顯現增長，黃昏是顯現接近獲得，黎明升起夜晚逝去，太陽未升起之間的瞬間，是一切空性光明。這是法性的例子，是時間，是徵兆，是象徵。這是不了義，了義上是內在的現觀菩提，現觀菩提之前接受第三灌頂。 23-509 此時，與業手印相結合並攪拌，當明點到達金剛脈的根部時，三十三種自性停止，安樂的智慧以空性滋養而修持。這是道路的智慧顯現。當明點到達腰部時，四十種自性停止，安樂的智慧以極為空性滋養而修持。這是道路的智慧增長。當明點到達金剛寶瓶時，七種自性停止，安樂的智慧以大空性滋養而修持。這是道路的智慧顯現接近獲得。在明點二失二住之時，對事物本體的分別念消失，安樂的智慧是一切空性光明。這是安住于自性的雙運，以無二的方式了知是道路的究竟。這是安樂空性大手印顯現的道路。以此象徵，在何處三種空性完全清凈且停止，一切空性如無雲的虛空一般，遠離一切分別念，僅體驗到大樂的自性。

【English Translation】 Clarity Second, the clarity of the path: blending the path of day with nature, and blending the path of night with nature. First, practicing clarity itself according to the guru's instructions. 23-508 From a state where the self-luminosity of mind appears to transform into forms such as the body, the essence, which is free from delusion, becomes manifestly clear. For example, like a lamp inside a vase, if the vase is broken, the light becomes clear: 'As a lamp resides within a vase, it does not appear outside. If that vase is broken, then the light of the lamp appears beneath.' 'Likewise, the vase is one's own body, clarity is like the lamp. If the guru breaks it well, the wisdom of the Buddha becomes clear.' Therefore, to symbolically show the two manifest enlightenments, outer and inner, emptiness that is utterly empty, the third great emptiness, and the fourth all emptiness, are the views of Nāropā (Nāropāda). The night part is appearance, the day of Vajra Sun is the increase of appearance, the dusk is the near attainment of appearance, dawn rises and night passes, the moment between the sun not rising is all emptiness clarity. That is an example of the nature of reality, it is time, it is a sign, it is a symbol. That is provisional meaning. In definitive meaning, it is the inner manifest enlightenment, before manifest enlightenment, the third empowerment is conferred. 23-509 At that time, engaging with and stirring the karma mudra, when the bindu reaches the root of the vajra channel, the thirty-three natures cease, and the bliss wisdom is cultivated by nourishing it with emptiness. That is the appearance of the path's wisdom. When the bindu reaches the waist, forty natures cease, and the bliss wisdom is cultivated by nourishing it with utterly empty. That is the increase of the path's wisdom. When the bindu reaches the vajra vase, seven natures cease, and the bliss wisdom is cultivated by nourishing it with great emptiness. That is the near attainment of the path's wisdom appearing. At the time of two losses and two stays of the bindu, the conceptualization of the essence of things vanishes, and the bliss wisdom is all emptiness clarity. That is abiding in the union of nature, knowing in a non-dual way is the ultimate path. That is the path of bliss emptiness Mahamudra appearing. Symbolizing this, where the three emptinesses are completely purified and cease, all emptiness is like a cloudless sky, free from all conceptualizations, merely experiencing the great bliss of one's own nature.

---

ཐུག་པས་མར་མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་གི་མངོན་བྱང་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། ། 23-510 དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། །སྣང་བ་མཚན་མོའི་ཆ་རུ་འགྱུར། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །མཚན་མིན་མཚམས་དང་ཉིན་མོ་མིན། ། ཀུན་རྟོག་རླུང་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མངོན་བྱང་ཆུབ། །མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར་ནི་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ནང་གི་ནི། ཐ་མར་འབྱུང་དང་ཐོག་མར་འབྱུང་བའམ། །དབུས་མིན་འབྱུང་བའམ་དབུས་སུ་ འབྱུང་བའམ། །མཐའ་མེད་འབྱུང་བའམ་མཐར་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དམ་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ནག་པོ་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་བཙུན་མོ་ཅན། མཚན་མོ་དང་། སྨག་དང་། ཉི་མ་ དང་། འཆར་ཀ་བཞིའི་དཔེས་ནི་དགག་བྱ་གློ་བུར་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞིའི་ཆ་ནས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་འོད་ གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ། སྟོང་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འབྲས་བུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྒྱུ། གཞན་གསུམ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 23-511 སྟོང་པ་ཆེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །དང་པོར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པར་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་བཞུགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སེ་གོལ་ གཏོག །དེ་ལ་དབྱངས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་འཐོབ་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་བ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་དམིགས་ཤིག །ཅེས་དང་། དེ་ནས་ ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བཏད། །འདི་ལྟར་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམིགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་དེ་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེན་པའི་ མཐའ་བསལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རིམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རིག་ལ་གང་གི་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་ངེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་རིམ་པ་འད

【現代漢語翻譯】 當觸及時，如同酥油燈和寶石的光芒般，顯現出極其清晰的智慧，這就是內在的現觀，即究竟的意義。 如《金剛鬘》中所說：『顯現轉為夜晚，白日顯現增長，界限是獲得顯現。』如此種種相狀，非夜晚，非界限，亦非白日。捨棄分別念之風，彼即剎那現觀菩提，相狀即剎那。』又說：『內在的，或最後生起，或最初生起，或非中間生起，或於中間生起，或無邊生起，或於邊際生起。所有這些，都被稱為殊勝的空性。』黑行者、持妻班智達，夜晚、黑暗、太陽和黎明四種比喻，是從遮遣突發分別唸的四種差別方面來象徵的。而內在的現觀菩提，則是從二禪定將幻化融入光明中的體驗方面來說的。這是原因和結果的差別。在順應規律時，空性、極空性和大空性這三種是清凈的原因，一切皆空是結果。當從規律中逆轉時，一切皆空是原因，其他三種是結果。應當瞭解原因和結果的這種差別。 于大空性中安住，此禪定非為清凈。最初顯現的突發空性，並非清凈的禪定，這被稱為廣大嬉戲的不動三摩地。在《次第五》中說：『彼時勝者空行母，如芝麻莢般安住。勝者之子敲擊腰鼓，以一音調宣說：此禪定非為清凈，以此不能獲得究竟，如虛空般至高無上，應專注于光明。』又說：『此後，繫縛不動三摩地，如是於半夜之時，勝者之子專注于彼性。』因此，對於突發的空性，消除各自自證智慧的執著，並以專注於此的加持力，通過三顯現的次第融入光明，從而通過次第凈化身體，顯現雙運。爲了說明這一點，經中說：『彼性于覺知中，何者之所住，三智慧乃清凈，現觀菩提當知曉。』《入行論》中也闡述了次第。

【English Translation】 When touched, like the light of a butter lamp and a jewel, the extremely clear wisdom manifests, which is the inner Abhisamaya (manifestation), the definitive meaning. As it says in the Vajra Garland: 'Appearance turns into night, daytime appearance increases, the boundary is the attainment of appearance.' Thus, various characteristics are neither night, nor boundary, nor day. Abandon the wind of conceptual thought, that is the moment of Abhisamaya Bodhi, the characteristic is the moment.' It also says: 'The inner, either arising last, or arising first, or not arising in the middle, or arising in the middle, or arising without end, or arising at the edge. All these are said to be the supreme emptiness.' The four metaphors of the Black One, the Pandit with a Wife, night, darkness, sun, and dawn, symbolize the four distinctions of freedom from sudden conceptual thoughts. The inner Abhisamaya Bodhi is spoken of from the aspect of experiencing the transformation of illusion into luminosity through the two Dhyanas (meditative absorptions). This is the difference between cause and effect. When conforming to the norm, emptiness, extreme emptiness, and great emptiness are the pure causes, and all is emptiness is the result. When reversing from the norm, all is emptiness is the cause, and the other three are the results. One should understand this difference between cause and effect. Abiding in great emptiness, this Dhyana is not pure. The sudden emptiness that first manifests is not a pure Dhyana, which is said to be the unwavering Samadhi of vast play. In the Five Steps, it says: 'At that time, the victorious Dakini abides like a sesame pod. The son of the Victorious One strikes the damaru, proclaiming with one tone: This Dhyana is not pure, with this one cannot attain the ultimate, like the face of the sky, supreme, focus on the luminosity.' It also says: 'Thereafter, bind the unwavering Samadhi, thus at midnight, the son of the Victorious One focuses on that nature.' Therefore, for the sudden emptiness, eliminate the attachment to the wisdom of individual self-awareness, and by the power of the blessing of focusing on it, merge into luminosity through the sequence of the three appearances, thereby manifesting union through the sequence of purifying the entire body. To illustrate this, it is said: 'That nature in awareness, in which one abides, the three wisdoms are pure, Abhisamaya Bodhi should be known.' The Compendium of Practice also elaborates on the sequence.

---

ི་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ལ་བཞུགས་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 23-512 དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བླ་མའི་ཁ་ནས་བླ་མའི་ཁར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་ དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མཆེད་པ་མ་ཡིན། དབུ་མ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པས་ ཆགས་པ་མིན། སྟོང་མིན་གྱི་ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་སོགས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་ལྔར། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ རྣམ་དག་གང་། །འོད་གསལ་བ་ནི་འདིར་བཤད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚིགས་མཚམས་སུ་ཉི་ཟླ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་དང་། ནང་དུ་ཆགས་ པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རིག་པ་དང་། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་མཚམས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོང་ཉིད་འཆར་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ པའང་མུན་པ་དང་སྣང་བའི་མཚམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་གཅིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉིན་མོའི་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་སྟོང་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྟོག་པར་ལྡང་བ་སྟོང་མིན། 23-513 དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མ་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་སྟོང་པ་ཙམ་པོ་བ། ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པའང་མིན་པ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ འཆར་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་འཆར་བས་ཉིན་སྣང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་འོད་ གསལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་པའི་མ་ ཡེངས་པའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་མེད་ན་དེ་དག་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ལམ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ ནི། འོད་གསལ་བར་ནི་གཉིད་ལོག་ན། །གཉིད་འཐུག་པོ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་འདོད་ན་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཞག་ནི་དུ་མར་མཚམས་བཅད་ནས། །འཛིན་པར་བ

【現代漢語翻譯】 尊者您以世尊釋迦牟尼（Śākyamuni）所有如來（Tathāgata）的鈴聲所勸請，從不動搖的禪定中起身，坐在菩提樹下，於半夜時分顯現光明，從如幻的禪定中起身，為眾生說法。 從那時起，正法存在多久，就從上師的口中傳到上師的口中。』他說道。非空非不空，于中觀亦無所緣。如是光明的自性，並非空性顯現，並非非空性擴充套件，並非獲得中觀。同樣，空性並非貪執，非空性並非離貪，中觀並非貪執與離貪混合，因為超越了三種顯現等。如是於五次第中說：『三空之清凈，光明於此宣說。』他說道。就證悟之時而言，日月食之際，羅睺星進入日月；內在貪執與離貪之際，覺知無變之樂；空與非空之際，顯現一切種智之空性；圓滿成佛亦于黑暗與光明之際，內外緣起之行相同之故。就修持而言，白日之先念止息為空性，后念生起為非空。 二者之中觀，為無明所染之空性，亦非斷滅之空性，具足各別自證智慧之眼者，自性光明顯現，如遇昔日相識之人般被認出，此後一切顯現聲響之法皆于其境中顯現，故名白日光明與自性合一之光明。如是，至尊者云：『前後念之交界，智慧恒常顯現。』他說道。因此，若無安住於心性之不散亂修持，則彼等僅為名稱而已，此道已於大手印道中詳盡剖析。第二，夜晚光明與自性合一，于光明中入睡時，若欲將深沉睡眠與光明結合之口訣。』如何結合呢？將夜晚分為多次，執持。

【English Translation】 Venerable one, urged by the sound of the bell of all the Tathāgatas (如來) of the Blessed One Śākyamuni (釋迦牟尼), arose from the immovable Samadhi (禪定), sat under the Bodhi tree (菩提樹), manifested the clear light at midnight, arose from the illusory Samadhi (禪定), and taught the Dharma (法) to beings. From then on, for as long as the sacred Dharma (法) remains, it is transmitted from the mouth of the Lama (上師) to the mouth of the Lama (上師).』 He said. Not empty, not non-empty, and not focused on in the Middle Way (中觀). Such is the nature of clear light, not emptiness appearing, not non-emptiness expanding, not attaining the Middle Way (中觀). Likewise, emptiness is not attachment, non-emptiness is not detachment, and the Middle Way (中觀) is not a mixture of attachment and detachment, because it transcends the three appearances, etc. Thus, in the Five Stages, it is said: 『The purity of the three emptinesses, the clear light is explained here.』 He said. In terms of the time of realization, when Rāhu (羅睺星) enters the sun and moon during the lunar and solar eclipses; at the juncture of inner attachment and detachment, the awareness of unchanging bliss; at the juncture of emptiness and non-emptiness, the emptiness of all-knowingness arises; and complete Buddhahood (佛陀) also occurs at the juncture of darkness and light, because the external and internal interdependent processes are the same. In terms of practice, the cessation of the previous thought during the day is emptiness, and the arising of the subsequent thought is non-emptiness. The Middle Way (中觀) between the two is emptiness defiled by ignorance, and not nihilistic emptiness. For those who possess the eye of self-aware wisdom, the clear light of their own nature arises, and they recognize it as if meeting someone they knew in the past. Thereafter, all phenomena of appearance and sound arise within that state, and it is called the clear light that merges the daytime appearance with one's own nature. Thus, Jetsun (至尊者) said: 『At the boundary between previous and subsequent thoughts, wisdom constantly arises.』 He said. Therefore, if there is no practice of non-distraction that abides in the nature of mind, then these are merely names, and this path has been thoroughly analyzed in the path of Mahāmudrā (大手印). Second, merging the nighttime light with one's own nature: 『When falling asleep in the clear light, if you want the instructions for combining deep sleep with the clear light.』 How is it combined? Divide the night into many sessions, and hold on to it.

---

ྱ་བའི་སྔོན་ཟླ་ བ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མཚམས་དམ་པར་བྱའོ། །གཉིད་མི་ཉལ་བར་སེམས་ཀྱི་གསེང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་གཉིད་དགག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་། །བསྐུ་མཉེའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་ཅིང་། ། 23-514 མཐུན་པའི་ཟས་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཁྲུས་དང་། སྣུམ་བསྐོལ་བའི་བྱུག་པ་དང་། དྲིལ་ཕྱིས་དང་། མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ། སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྙིང་གི་པདྨ་ ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །འདབ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའམ་གྲོགས་མྱོང་བ་ཅན་རྩར་གཞག །དྲན་པ་དང་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རང་ ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཨ་ནུ་ཏ་རའི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ཤུན་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གྱེན་དུ་མགོ་ཕྱོགས་པར་བལྟས་ ཏེ་གཉིད་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་དང་བསྟུན་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པ་གཏད། མཐར་མི་ཤིགས་པའི་རྟེན་ཧཱུཾ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འདྲེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ པ་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་སེམས་ལ། སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ནས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སུ་སད་ནས། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གཉིད་དུས་དེའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་དེངས་པས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། 23-515 ཞལ་ལུང་ལས། ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །གླལ་དང་འཁྲིགས་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རབ་བསྒོམས་ན། །ལུས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བརྟག་གཉིས་སུ། གཉིད་ནི་སྤང་ བར་མི་བྱ་ཞིང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཞེས་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིད་དུས་དང་ཕྱི་མས་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་སྦྱོང་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག །སྔོན་ དུ་གང་འགྲོ། མཚམས་གང་གིས་སྦྱོར། ངོས་གར་འཛིན། དཔེ་གང་གིས་མཚོན། ལམ་དུ་གང་གིས་འཁྱེར་ཞེས་ལྔ་ཚན་གྱི་རྣམ་བཞག་མཛད་དོ། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་ པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་རླངས་མེ་ལོང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ བཅུག་ཅིང་ཐིམ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་ སོ། །མཐའ་ནི་ཟད་དང་འཇུག་ཆ་དང་། །ཉེ་ད

【現代漢語翻譯】 在開始的幾個月里，要嚴格遵守閉關的規定。不要睡覺，保持清醒。然後，大約三天左右不要睡覺，按照適當的方式行事。之後，努力進行沐浴、塗油和按摩等活動，並食用有益的食物。進行沐浴、塗抹熱油、擦拭身體，食用有益的食物和飲料，並保持適當的行為。 然後，當要睡覺時，打開心間的蓮花。在四瓣蓮花的中心，觀想（藏文：ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ，梵文天城體：अनुत्तर हूँ，梵文羅馬擬音：anuttara hūṃ，漢語字面意思：無上吽）。向上師祈禱，將上師或有經驗的道友放在身邊。以正念和渴望連線，觀想自己顯現為本尊，在本尊心間的四瓣蓮花中央是（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。觀想從前面順時針方向排列的（藏文：ཨ་ནུ་ཏ་ར་，梵文天城體：अनुत्तर，梵文羅馬擬音：anuttara，漢語字面意思：無上）的藍色字，字頭朝上，隨著入睡的過程，依次將意識投入其中。最後，專注于不可摧毀的所依（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）微細的（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字上，使意識與境和有境融合，蘊等融入微細的界中。微細的界融入心中，心融入心所，心所融入無明，這樣結合后入睡。 然後，在光明的心中醒來，習慣它。這樣，睡眠時的一切意識都會融入光明中，從而使道與自性合一。因此，這被稱為夜晚將道與自性融合。 《口訣》中說：『死亡、昏厥、入睡、哈欠和性高潮，片刻的體驗，如果反覆觀修，就能凈化有情心中的污垢。』《二觀察》中說：『睡眠不應捨棄，諸根不應禁止。』第一句是說睡眠時，后一句是說白天修持光明。對此，一些上師提出了五點：什麼先來？用什麼連線？如何認識？用什麼比喻？用什麼帶入道？氣息之風如何融入鏡子？同樣，瑜伽行者也應反覆進入究竟的境界。就像氣息融入鏡子一樣，一切法也應融入無二的智慧中。那時，除了無相的光明之外，不會顯現其他，因此被稱為究竟的境界，是業和煩惱止息的終點。終點是止息、融入和接近。

【English Translation】 During the initial months, one should strictly adhere to the rules of retreat. Do not sleep, remain mindful. Then, for about three days, refrain from sleep, acting in an appropriate manner. Afterward, diligently engage in activities such as bathing, applying oils, and massage, and consume beneficial foods. Engage in bathing, applying warm oil, rubbing the body, consuming beneficial foods and drinks, and maintaining appropriate conduct. Then, when it is time to sleep, open the lotus of the heart. In the center of the four petals, visualize (Tibetan: ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: अनुत्तर हूँ，Sanskrit Romanization: anuttara hūṃ，Chinese literal meaning: Supreme Hūṃ). Pray to the guru, and keep the guru or an experienced friend nearby. Connect with mindfulness and longing, visualizing oneself as the deity, and in the center of the four petals of the lotus in the deity's heart is the syllable (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: Hūṃ). Visualize the blue syllables of (Tibetan: ཨ་ནུ་ཏ་ར་，Sanskrit Devanagari: अनुत्तर，Sanskrit Romanization: anuttara，Chinese literal meaning: Supreme) arranged clockwise from the front, with the heads of the syllables pointing upwards, and as you fall asleep, gradually direct your awareness into them in sequence. Finally, focus on the subtle indestructible support (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: Hūṃ), so that consciousness merges with the object and the subject, and the aggregates and so on enter into the subtle realms. The subtle realms enter into the mind, the mind enters into the mental factors, and the mental factors enter into ignorance, and thus, by combining in this way, one falls asleep. Then, awaken into the clear light of the mind, and become accustomed to it. In this way, all awareness during sleep will be cleared into the clear light, so that the path and nature become one. Therefore, this is called blending the path and nature at night. The 'Oral Instructions' say: 'Death, fainting, falling asleep, yawning, and orgasm, a moment's experience, if repeatedly meditated upon, can purify the defilements of sentient beings' minds.' The 'Two Examinations' say: 'Sleep should not be abandoned, and the senses should not be prohibited.' The first line speaks of the time of sleep, and the latter speaks of practicing clear light during the day. Regarding this, some previous gurus have presented five points: What comes first? What connects? How to recognize? What is the analogy? What carries one into the path? How does the breath of air dissolve into a mirror? Likewise, the yogi should repeatedly enter into the ultimate state. Just as breath dissolves into a mirror, so too should all phenomena be placed and dissolved into non-dual wisdom. At that time, nothing other than formless clear light will appear, therefore it is called the ultimate state, which is the end of karma and afflictions. The end is cessation, merging, and approaching.

---

ང་ཕྱོགས་དང་སྨད་པ་ལའོ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། ། 23-516 ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། སངས་རྒྱས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནི་ལོངས་སྐུ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་ པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བཞུ་སྟེ་ཧཱུཾ་ ལ་བསྡུས། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། སྒྲ་རིས་དེའང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་བཏང་ངོ་། །དེའང་ཁ་བའི་གོང་བུ་ཆུར་བསྐྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་ ཞུ་བ་ལས་མཐར་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རིལ་འཛིན་ནོ། །དེའང་རིམ་ལྔར། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་ པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པ་ཡན་འདྲ་བ་ལས། ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ཡང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་ འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་པར་ཡལ་ཏེ་གཏོང་པ་རྗེས་གཞིག་སྟེ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་སྡུད་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་། ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་སྣོད་བཅུད་བཅས། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བྱེད། ། 23-517 རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ། ལྷ་གང་གི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་ནས་ལུས་ཅིག་ཅར་དུ་གཞིག་པ་ དང་། །སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པའི་མཐར་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ འབྲས་བུའི་འོད་གསལ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ནི། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རྟགས་སྐྱ་རེངས། རྟགས་ཅན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་དེའི་ཚེ། སྟོང་བཞི་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས། །སྒྱུ་མའི་རླུང་ལྡན་ཟུང་འཇུག་འཆར། །ཇི་ལྟར་དྭངས་བའི་ཆུ་ཀླུང་ནས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་ནི་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་ནི། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པའི་རང་བཞིན་སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ ཁམས་གཟུགས་མེད་པ། རིག་པར་དཀའ་བ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ

【現代漢語翻譯】 我對於（諸佛的）眷顧和輕蔑都（不執著）。』這樣唸誦。（那麼，）用什麼方法進入呢？就是通過『完整地執持次第』和『同樣地隨後分解』。 喬沃·那若巴（Jo bo Nā ro pa）：觀想佛陀的身相為金剛身，白色，三面六臂，僅由風和意識產生。那是報身（saṃbhogakāya）。由於他不利益眾生，所以轉化為化身（nirmāṇakāya）不動佛（Akṣobhya），身色白色，三面六臂。在他的心間觀想吽（hūṃ）。從那裡發出光芒，從頭頂到腳底融化，然後收攝於吽（hūṃ）。吽（hūṃ）的下彎部分變成哈（ha），然後是月牙，然後是明點（bindu），然後是那達（nāda）。聲音的形象也通過空性消散。那就像雪球被扔進水中一樣，越來越小，最終像融入水中一樣，這就是『完整執持』。它有五個階段：從頭到腳，直到到達心間。瑜伽完全進入（空性）。這被稱為『完整執持』。就像這樣。在不動佛（Akṣobhya）的心間觀想吽（hūṃ），與之前相似。從吽（hūṃ）發出光芒，外在的器世界（bhājanaloka）融化為光。內在的有情眾生（sattvadhātu）也融化為光。光消失於空性，這就是『隨後分解』，就像鏡子上的霧氣消失一樣。就像這樣：外在和內在的事物，包括器世界和有情。首先使其顯現為光明，然後從外部成為它的自性。這被稱為『隨後分解』。正如所說的那樣，無論是哪個本尊（deva）的身金剛（kāyavajra）、語金剛（vāgvajra）——咒語（mantra），還是意金剛（cittavajra）——種子字（bīja），都要專注於此，同時分解身體，以及在收攝器世界和有情眾生之後進行分解的兩種禪定。 第三，果的光明：當光明顯現時，像這樣通過兩種瑜伽練習純熟，一切皆空，光明如黎明時的徵兆。有徵兆的就像沒有云彩的天空被陽光照耀一樣顯現，無論白天黑夜都安住於此。那時，四空合一的意識，伴隨著幻身之風，雙運（yuganaddha）顯現。就像清澈的河流中，魚兒迅速躍出一樣。這就是從光明中升起的方式：身體、語言和心意都是無垢的自性，因此三種顯現都是完全清凈的般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）的自性，超越了言語、思考、知識和表達的領域，是涅槃（nirvāṇa）的境界，無色，難以理解，從業和生中解脫。

【English Translation】 I am without attachment to favor and contempt.』 Thus it is recited. What means are used to enter? It is through the stages of 『holding in entirety』 and 『similarly, subsequently dissolving.』 Jowo Naropa: Visualize the Buddha's form as a Vajra body, white in color, with three faces and six arms, generated solely from wind and consciousness. That is the Sambhogakaya (saṃbhogakāya). Since it does not benefit sentient beings, it is transformed into the Nirmanakaya (nirmāṇakāya) Akshobhya (Akṣobhya), with a white body, three faces, and six arms. At his heart, visualize Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). From there, light radiates, melting from the crown of the head to the soles of the feet, then converging into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The hook of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) becomes Ha (ha), then a crescent moon, then a bindu, then a nada. The sound image also vanishes into emptiness. It is like a snowball thrown into water, becoming smaller and smaller, eventually dissolving into the water, which is 『holding in entirety.』 It has five stages: from the head to the feet, until reaching the heart. Yoga enters completely. This is called 『holding in entirety.』 Just like that. Visualize Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at Akshobhya's (Akṣobhya) heart, similar to before. From that Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), light radiates, and the external container world (bhājanaloka) dissolves into light. The internal sentient beings (sattvadhātu) also dissolve into light. The light vanishes into emptiness, which is 『subsequently dissolving,』 like breath disappearing from a mirror. Like this: external and internal things, including the container world and sentient beings. First, make it appear as light, then from the outside, make it its nature. This is called 『subsequently dissolving.』 As it is said, whichever deity's body Vajra (kāyavajra), speech Vajra (vāgvajra) - mantra, or mind Vajra (cittavajra) - seed syllable (bīja), focus on it, simultaneously dissolving the body, and the two meditations of dissolving after collecting the container world and sentient beings. Third, the Clear Light of the Result: When the Clear Light manifests, having become accustomed through these two yogas, all is emptiness, the Clear Light is like the dawn of a sign. The sign is like a cloudless sky filled with sunlight, abiding without difference between day and night. At that time, the consciousness of the four emptinesses becoming one, accompanied by the illusory body wind, the Yuganaddha arises. Just as fish quickly leap from a clear river, this is how it arises from the Clear Light: because the body, speech, and mind are of immaculate essence, the three appearances are the nature of completely pure Prajñāpāramitā, transcending the realm of speech, thought, knowledge, and expression, the realm of Nirvana (nirvāṇa), formless, difficult to comprehend, liberated from karma and birth.

---

། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཞེས་བཞག་པ་དེ་ལས། 23-518 མུན་པའི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆེད་པ། དེ་ལས་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་ ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་བཅད་དུ་མེད་པ་དང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་བུའམ་མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། གྲིབ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོག །མཆོག་གི་དབྱིངས་དང་ཡང་ དག་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རླབས་འཕྲོས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་གཟུགས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ཉིད། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བར་བཤད་པས་རགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མེད་པ་དང་། 23-519 ཁམས་ཕྲ་བ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁུ་ཁྲག་གི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པར་ཀུན་འབྱུང་ བའི་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་པས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པས་གཟུངས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་བསྐུར་ལྡན། ཡེ་ཤེས་ལྡན། སྒྲ་དབྱངས། སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག །འཁྱིལ་བ་ མཐའ་ཡས་པ། རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ། པདྨ་བཀོད་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོར་འཇུག་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ངེས་པར་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཁ་དོག་མཐའ་ ཡས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །རགས་པའི་རླུང་བཅུ་སོགས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། བསམ་པའི་སྟོབས། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས། སྦྱོར་བའི་ སྟོབས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས། ཐེག་པའི་སྟོབས། སྤྱོད་པའི་སྟོབས། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྟོབས། བྱང་ཆུབ

【現代漢語翻譯】 如同太陽、月亮和珍寶的光芒般極其明亮，一切皆空，被稱為光明。從中產生黑暗的顯現，繼而顯現出明亮太陽的光芒，散發出熱的本質。之後，又顯現出清涼月亮的光芒，遍佈清涼本質的顯現。 正如《總攝經》所說：『因此，這四種空性合一的顯現集合，如同虛空顯現般照亮整個世界。與微細界一同，如同影子般不可分割、不可摧毀的金剛身之本質，永恒不變、無漏，從一切煩惱習氣中徹底解脫。隨心所欲，如同魚在水中，或如從沉睡中迅速醒來般，生起極樂之身的本質之形，具有此形之自性者的名稱是金剛持大尊。』 《秘密成就》中說：『如幻影般的殊勝，與殊勝的法界完全相應，智慧水波盪漾，顯現出無數種形象。如同彩虹般的身體，通過修持即可獲得。』 這裡說從煩惱習氣中解脫，意味著沒有粗大的身、語、意。而說有微細界，這微細界是最微細的風。因為有風，所以也有最微細的精血。它們在任何地方都是相互依存而產生的。 因此，雖然其中沒有精血和風這三種本質，但因為有最微細的存在，所以也有無明的習氣。爲了消除它，所以要習慣於道。通過凈化粗大的十二種變化，獲得十二種陀羅尼：灌頂陀羅尼、智慧陀羅尼、音聲陀羅尼、清凈音聲陀羅尼、無盡寶藏陀羅尼、無邊旋轉陀羅尼、海印陀羅尼、蓮花莊嚴陀羅尼、進入無染之門陀羅尼、分別正智決定進入陀羅尼、以佛陀的莊嚴加持的無邊色彩陀羅尼、圓滿顯現佛陀身色的陀羅尼。 通過凈化粗大的十種風等，獲得菩薩的十力：意樂力、增上意樂力、加行力、智慧力、願力、乘力、行力、變化力、菩提力。

【English Translation】 Extremely clear like the essence of the light of the sun, moon, and jewels, all is empty, called luminosity. From that arises the appearance of darkness, and from that spreads the appearance of the bright rays of the sun, the essence of heat. From that, the appearance of the cool rays of the moon pervades, the essence of coolness. As stated in the 'Compendium of Conduct': 'Therefore, the collection of appearances of these four emptinesses, unified, illuminates all realms of the world like the appearance of space. Together with the subtle realm, like a shadow, indivisible and indestructible, the essence of the vajra body is immutable and without outflows, completely liberated from all habitual tendencies of afflictions. At will, like a fish in water, or quickly awakening from sleep, the form of the essence of the supremely joyful body arises, the name of the possessor of the nature of this form is the Great Vajradhara.' In 'Secret Accomplishment' it says: 'Supreme like an illusionary shadow, perfectly endowed with the supreme realm, waves of wisdom ripple, various forms immeasurable. This very body like a rainbow, is attained by meditating on it.' Here, it is said to be liberated from the habitual tendencies of afflictions, meaning there is no coarse body, speech, or mind. And it is said that there is a subtle realm, this subtle realm is the most subtle wind. Because there is wind, there is also the most subtle essence of semen and blood. They arise interdependently, existing together in any place. Therefore, although the three essences of semen, blood, and wind are not present in it, because there is the most subtle existence, there are also the habitual tendencies of ignorance. In order to abandon it, one becomes accustomed to the path. By purifying the twelve coarse transformations, one obtains the twelve dharanis: empowerment dharani, wisdom dharani, sound dharani, pure sound dharani, inexhaustible treasure dharani, boundless revolving dharani, sea seal dharani, lotus arrangement dharani, entering the gate of non-attachment dharani, distinctly correct knowledge definitely entering dharani, limitless color dharani blessed by the adornments of the Buddha, dharani for perfectly accomplishing the complete manifestation of the color of the Buddha's body. By purifying the ten coarse winds, etc., one obtains the ten powers of the Bodhisattva: power of intention, power of higher intention, power of application, power of wisdom, power of aspiration, power of vehicle, power of conduct, power of transformation, power of enlightenment.

---

་ཀྱི་སྟོབས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྟོབས་སོ། །རྩ་བཅུ་དག་པ་ལས་དབང་བཅུ་སྟེ། 23-520 ཚེ་ལ་དབང་བ། སེམས་ལ་དབང་བ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ། ལས་ལ་དབང་བ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ། མོས་པ་ལ་དབང་བ། ཆོས་ལ་དབང་བ། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ བ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་དོན་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ གཞན་གྱིས་འཚེ་བའི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་རང་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་སྨད་དུ་མེད་པའི་ལས་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཆོས་གཟུང་བ་ཡུན་དུ་ མི་བརྗེད་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་པར་མཐར་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་དད་པ་སྟོན་པ་དང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མི་འཇིགས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་ ཤིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་མི་འབྱུང་བར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །ཟླ་ཉི་མུན་ཅན་གྱི་རླུང་འཁོར་ལོ་ དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སོགས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམས། མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས། མ་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཅན་རྣམས། །མ་བསྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས། ། 23-521 མ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་ཅན་རྣམས། །མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས། །སྡུ་བའི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་རྣམས། །ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་རྣམས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཉམས་པ་རྣམས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་རྣམས། །ཟུང་དང་སྣྲེལ་ཞིའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་ པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ལུས་ལེན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྣམས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བར་སྟོན་ པ་རྣམས། བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཅིག་གི་ནང་ནའང་དགེ་བ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྟར་བརྟོན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ མ་ཉམས་པ་རྣམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྩལ་བར་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །ཐིག་ལེ་བཞིའི་བཞོན་པའི་རླུང་སོགས་དག་པས། 23-522 སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི

【現代漢語翻譯】 力的力量。轉法輪的力量。 從十個根本清凈中產生十個自在： 于壽命自在，於心自在，于資具自在，于業自在，于生自在，于欲樂自在，於法自在，于愿自在，于神通自在，于智慧自在。 四大種界清凈，故菩薩有四無畏：于總持能持聞且開顯義理無所畏懼；了達無我，他者不生損害之相，自性行持無可非議，身語意三業皆清凈，具足圓滿大守護無所畏懼；于所受持之法長久不忘，方便與智慧皆至究竟，救度眾生，示現信心，不為善法所障礙無所畏懼；於一切智智之心不退失，不生其他乘，圓滿具足自在，於一切時處如實成辦眾生之事無所畏懼。 日月黑暗之風，以六輪之差別而分，如是等清凈，故菩薩有十八不共法：未開示之佈施等，未開示之戒律等，未開示之忍辱等，未開示之精進等， 未開示之禪定等，未開示之智慧等，攝受之事物攝受眾生等，知曉圓滿迴向之儀軌等，以善巧方便隨一切眾生之行持而開顯殊勝乘之生起等，于大乘不退失等，開顯輪迴與涅槃之門等，善於雙運與和合之續部等， 以智慧先行，不現行且無有罪過，於一切生世中現行，身語意之業具足十善等，堪忍一切痛苦之蘊，不捨一切眾生界等，示現一切有情皆歡喜等，于孩童與聲聞之無盡中，如一者內亦如意寶樹般依止眾多善法，於一切智智之心不退失等，為以一切法之方便施與灌頂，于開示當得佛法而不退轉等。四滴之風清凈等， 四種各別正知。

【English Translation】 The power of strength. The power of turning the wheel of Dharma. From the purification of the ten roots arise the ten powers: Power over life, power over mind, power over possessions, power over karma, power over birth, power over aspirations, power over Dharma, power over prayers, power over miraculous abilities, and power over wisdom. With the purification of the four elements, Bodhisattvas have four fearlessnesses: Fearlessness in upholding the teachings of the sutras and explaining their meaning; Understanding selflessness, not giving rise to signs of harm from others, having impeccable conduct, and being endowed with the complete purity of body, speech, and mind, possessing great protection; Fearlessness in not forgetting the teachings received, perfecting skillful means and wisdom, liberating sentient beings, demonstrating faith, and not being obstructed by virtuous deeds; Fearlessness in not losing the mind of omniscience, not giving rise to other vehicles, fully possessing power, and accurately accomplishing the benefit of sentient beings in all ways. The winds of the sun, moon, and darkness, divided by the differentiation of the six chakras, and so on, are purified, hence Bodhisattvas have eighteen unshared qualities: Unrevealed generosity, unrevealed morality, unrevealed patience, Unrevealed diligence, unrevealed meditation, unrevealed wisdom, objects of attraction, attracting sentient beings, knowing the rituals of complete dedication, skillfully revealing the origin of the supreme vehicle according to the conduct of all sentient beings, not degenerating in the Great Vehicle, revealing the gates of samsara and nirvana, being skilled in the tantras of union and connection, With wisdom preceding, not manifesting and without fault, manifesting in all lifetimes, the actions of body, speech, and mind possessing the ten virtues, enduring all aggregates of suffering, not abandoning all realms of sentient beings, showing all beings to be joyful, in the inexhaustible of children and shravakas, even within one, relying on many virtues like a wish-fulfilling jewel tree, not losing the mind of omniscience, for the sake of bestowing empowerment by giving the means of all dharmas, not turning back from showing that the Buddha's Dharma should be granted. The winds riding on the four drops are purified, etc. Four individual correct knowledges.

---

་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དོན། ངེས་པའི་ཚིག །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་། དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལས། རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་རིགས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ། །དེའང་འདུས་པར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་ངུས་སོ་ཞེས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཙམ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བའི་རིང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་ རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་འོད་གསལ། ཉེ་བའི་ཉེར་ལེན་སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་རླུང་། འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། 23-523 འབྲས་བུ་དེའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ཡོན་ཏན་བཅུར་ཡང་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ གིས་ལས་མི་གསོག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་རྟོག་པ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ དང་། ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲི་མ་མེད་ པ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླར། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། 23-524 རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡི

【現代漢語翻譯】 即，正確理解各種法，意義，確定的詞語，正確理解各種無畏。如此，即使已成為多種功德圓滿之力的主宰，但仍有許多佛陀不共的功德尚未成為主宰，因此，爲了獲得對這些功德的主宰，需要學習。 逐漸地，被稱為普賢地的第十地之殊勝道中，無論屬於五種姓中的哪一種姓，都將獲得如來之名。對此，《集經》中說：『此後，那些菩薩聽到金剛語的文字后，都痛哭流涕。』為什麼呢？因為秘密文字完全清凈。』即使說到這裡，也並非最終的果位，而是顯示還有些許未知之處。 在雙運中，生起之長遠近取因是世俗諦幻相，俱生之緣是光明，近取因是三種顯現之逆轉，俱生之緣是五光之風，果是生起自性之近取因，以及生起彼果之殊勝的俱生之緣。 尊者熱瓊巴也說了十種功德：斷除對真如的愚昧無明，從根源上斷除人我，證悟顯現為法的幻相，斷除煩惱障及其習氣，不再因煩惱而造業，不退轉，以有餘或無餘的方式成佛，中陰的顯現不生起，其分別念不再成為因緣，智慧越來越增上。 最終的果是：一切皆空明，從中生起幻化網。圓滿正等覺之自性身，即一切皆空明，乃以一切空性之光明自性為究竟意義。幻化網是其無垢之轉變，即法身和色身二者。《寶性論》中說：『如水池等，貪慾等，是為客塵煩惱之清凈，總而言之，是無分別智之果，如是宣說。』 具足一切種勝之佛身，定能獲得，那是隨之而得的智慧之果。

【English Translation】 That is, to correctly understand all the different dharmas, the meaning, the definitive words, and to correctly understand all the different kinds of fearlessness. Thus, even though one has become the master of the power of many fully ripened qualities, there are still many uncommon qualities of the Buddha that have not become mastered. Therefore, in order to attain mastery over these qualities, one must study. Gradually, in the distinguished path of the tenth ground, which is called the Ground of Samantabhadra, those with the name of Tathagata, who have become any of the five lineages, will be attained. In the Samadhiraja Sutra, it says, 'Then, those Bodhisattvas, having heard these words of the Vajra speech, wept greatly.' Why is that? Because the secret words are completely pure.' Even that much is not the ultimate fruit, but it shows that there is still some unknown. In union, the long-term proximate cause of arising is the illusory relative truth, the co-emergent condition is clear light, the proximate cause is the reversal of the three appearances, the co-emergent condition is the wind of the five lights, and the fruit is the proximate cause that generates its own nature, and the co-emergent condition that generates the distinction of that fruit. Jetsun Milarepa also spoke of ten qualities: to abandon the ignorance that is confused about suchness, to abandon the self of the individual from its root, to realize the appearance of phenomena as illusion, to abandon the obscurations of afflictions along with their predispositions, not to accumulate karma under the influence of afflictions, not to regress, to attain enlightenment in the manner of remainder or no remainder, the appearance of the bardo does not arise, its conceptualization does not become a condition, and wisdom increases more and more. The ultimate fruit is: everything is empty and clear, from which the net of illusion arises. The nature body of the perfectly complete Buddha is everything empty and clear, that is, the ultimate meaning of the nature of the clear light of everything empty. The net of illusion is its stainless transformation, that is, the Dharmakaya and the Rupakaya. In the Uttaratantra, it says, 'Like a pool of water, etc., attachment, etc., are the purification of adventitious defilements. In short, it is said to be the fruit of non-conceptual wisdom.' The Buddha body endowed with all supreme aspects will definitely be attained, that is the fruit of wisdom that is attained subsequently.

---

ན་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐུ་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་ པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་གོ །དེའང་དྲིལ་བུ་པས། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་པ། །མ་ནིང་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་སྟེ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས། །སྒྲིབ་པ་མེད་ པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་འདི་ན་གནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྟེ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། ། 23-525 ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདིར་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལས་ཐ་དད་པར་བཤད་པས་དྲིལ་བུ་པའི་ལུང་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་བཞིར་འཆད་པ་ན་རང་བཞིན་ དང་ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཚད་ཙམ་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་དེ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་གང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་པ་ནི་འཚང་ རྒྱ་ཞེས་པ་དང་བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའམ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བཤད་པའི་མིང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏགས་པའང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།། །། ༄། །བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད། དྲུག་པ་བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད་ལ། སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་གྱི་སོ་མཚམས་ལག་ལེན་བསྟན། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ༈ སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་གྱི་སོ་མཚམས་ལག་ལེན་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། འཆི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །ལམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་འགྱུ་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཉི་ཟ

【現代漢語翻譯】 如是宣說。由於這些身無法區分，故為雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）。正如鈴論師（Drilbupa）所說：『此乃自性身，空性與悲心無二別，被稱為非男非女，有時也稱為雙運。無有遮障之法身，蘊等皆在此處。所依與能依之相，一切皆為壇城。』 那若巴尊者（Naro Zhapa）說：『世俗諦亦是勝義諦，光明清凈，如明鏡般之智慧等之體性，即是善逝等所依之眾，以及樓閣等所依之壇城。此即是出世間之壇城，亦是佛法之自性，一切續部之王皆如是說。』 此二諦無二之自性即稱為雙運，因此，雙運之身即是法身，瑜伽行者應各自了知，此身異於報身和自性身。 如是宣說。若問：『此處所說法身異於自性身，豈非與鈴論師之教言相違？』答：不相違。于宣說四身時，僅是說明自性身與法身之體性有別而已。 《行集論》中說，此雙運即是八萬四千法蘊所詮釋之真如實相：『于現法中入滅，所作已辦亦是彼。』所謂『于現法中』，即指此生。『入滅』即指成佛，『所作已辦亦是彼』，即指已作、能作、已舍重擔等，以六十八種名稱讚嘆之阿羅漢或智者，亦是指此雙運。 第六、中陰道之決斷 于中陰道之決斷中，包含顯現四身之界限的實修教授，以及詳述中陰引導之法，分為二部分。 首先，顯現四身之界限的實修教授： 初，死亡空性為法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法性之身），于死亡中陰之道，斷除流轉之要訣，內外生處次第融入之後，從一切煩惱束縛中解脫，如無雲晴空，

【English Translation】 Thus it is said. Since these bodies cannot be distinguished, it is called Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག་). As Drilbupa said: 'This is the Svabhavikakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།), the inseparability of emptiness and compassion, known as neither male nor female, and sometimes called Yuganaddha. The Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ།) without obscurations, the aggregates and so on are here. The characteristics of the support and the supported, all are mandalas.' Naro Zhapa said: 'The relative truth is also the ultimate truth, luminous and pure, the nature of mirror-like wisdom and so on, which is the assembly of the dependent, such as the Sugatas, and the mandala of the support, such as the tiered houses. This is the transcendental mandala, and also the nature of the Buddha's Dharma, as is said in all the Tantrarajas.' This nature of the two truths being inseparable is called Yuganaddha, therefore, the Yuganaddhakaya is the Dharmakaya, and the yogi should individually realize that this body is different from the Sambhogakaya and the Svabhavikakaya. Thus it is said. If asked: 'Here it is said that the Dharmakaya is different from the Svabhavikakaya, does this not contradict the teachings of Drilbupa?' Answer: It does not contradict. When explaining the four bodies, it is only to the extent that the Svabhavikakaya and the Dharmakaya are shown to have different characteristics. The Compendium of Practice says that this Yuganaddha is the Suchness explained by the eighty-four thousand aggregates of Dharma: 'Nirvana in the visible Dharma, what has been done is also that.' 'In the visible Dharma' means this life. 'Nirvana' means Buddhahood, 'what has been done is also that' means what has been done, what can be done, having abandoned the burden, and so on, the Arhat or wise person praised with sixty-eight names is also referring to this Yuganaddha. Sixth, Cutting Through the Bardo Path In cutting through the Bardo path, there are instructions on the practice of the boundary of manifesting the four Kayas, and a detailed explanation of the Dharma of introducing the Bardo, in two parts. First, instructions on the practice of the boundary of manifesting the four Kayas: Initially, the emptiness of death is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：Body of Dharma), in the path of the Bardo of death, the key to cutting off wandering, after the inner and outer sources of arising gradually dissolve, liberation from all the bonds of affliction, like a cloudless sky,

---

ླ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དུས་དེར་འཆར་བས་དེ་ཀ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། 23-526 དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་པའི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ནི། ། ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་བ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་པས་དེ་ཐིམ་པའི་མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །བར་མ་དོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ལམ་ སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་སྔོན་བྱུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་དང་ ལྡན་པའི་ལུས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེ་ཀ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྷག་ལུས་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཡིན་པ་ ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། གཉིས་པ་དག་དང་མ་དག་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། །བར་མ་དོར་ནི་འཚང་རྒྱའི་ཐབས། །ད་ལྟ་མ་དག་པ་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། དག་པ་མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྦྱང་དགོས་སོ། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལམ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་དྲི་ཟ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་དུས་དེར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། 23-527 དུས་ཕྱིན་ཆད་བསམས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་འགག་ པ་དང་། ད་ལྟ་གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་། ཆགས་ལམ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྦྱང་དགོས་སོ། ། སྐྱེ་བའི་ཆ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། །འགགས་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ ནུས་པས་ཀྱང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་ རྟོགས་ནས་བརྒྱ་ལམ་ན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བོར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ

【現代漢語翻譯】 就像旭日東昇一樣，一切戲論寂滅於法界（chos kyi dbyings），在那個時候，未經修飾的自性空性（stong pa nyid）的實相顯現，那就是死亡光明法身（'od gsal chos kyi sku）。 必須認識到那就是它本來的樣子。爲了認識到它，現在需要理解至尊上師所開示的實相的意義，也就是見（lta ba）的意義。首先是三顯現： 在消融時認識光明。通過領悟三種智慧（rnam par shes pa）的自性顯現，從而熟悉作為消融象徵的道光明。中陰（bar ma do）是圓滿受用身（longs spyod rdzogs）。 在有中陰（srid pa bar ma do）道中，在由業力所生的意生身（yid kyi gzugs can）遭受業力劊子手摧殘的險境中，在黑暗與光明之間的中陰里，存在著一個諸根齊全、無有阻礙、具有業力神通光明的身體。那就是中陰圓滿受用身。 觀想雙運（zung 'jug）本尊如幻如化，從而凈化往昔的習氣殘留。因此，必須認識到那就是它本來的樣子。爲了認識到它，第二點是通過清凈與不清凈：通過如幻如化的方式，在中陰中獲得證悟之法。現在需要通過觀想不清凈生起次第的本尊身（lha'i sku）來使其清晰，並通過清凈的象徵，修習道幻身（sgyu ma）和夢瑜伽。 有中陰是化身（sprul pa'i sku）。在最後的有中陰道中，在業力之風的驅使下，不由自主地尋找投生之處，在尋找乾闥婆（dri za）和胎兒的處所時，對男女交合產生貪戀和嗔恨。通過憶念往昔的口訣要點，使自己不離樂空（bde stong）的體驗，並達到對治的極致，從而使業力顯現不再生起。 從那時起，經過思考而有選擇地受生，那就是各種各樣的化身。因此，必須認識到那就是它本來的樣子。爲了認識到它，第三點是關閉胎門： 現在通過解脫道（grol lam），生起拙火（gtum mo）暖熱的智慧，並通過貪慾道（chags lam）依賴業印（las rgya），體驗第三灌頂圓滿的意義，從而凈化嫉妒和吝嗇。受生之分是方便（thabs），關閉是智慧，到達有之盡頭。 即使僅僅瞭解這一點，由於因緣不具足，也無法圓滿完成經續中所說的雙運修法儀軌。因此，捨棄一切見解而趨入死亡是智慧勝義諦（don dam pa'i bden pa），受生是方便世俗諦（kun rdzob kyi bden pa）。如是正確地現證之後，在百道中融入光明，捨棄庸常的蘊身，從而獲得加持。

【English Translation】 Like the rising sun, all elaborations are pacified in the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), and at that time, the uncorrected state of emptiness (stong pa nyid) manifests, which is the death luminosity Dharmakaya ('od gsal chos kyi sku). It is necessary to recognize that it is as it is. To recognize it, it is now necessary to understand the meaning of the reality that the supreme lama reveals, which is the meaning of view (lta ba). First, the three appearances: Recognize the luminosity at the time of dissolution. By realizing the nature of the appearances of the three consciousnesses (rnam par shes pa), one becomes familiar with the path luminosity that symbolizes dissolution. The Bardo (bar ma do) is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs). In the path of the existence Bardo (srid pa bar ma do), in the perilous state where the mind-made body (yid kyi gzugs can) born of karma is tormented by the executioners of karma, in the Bardo between darkness and light, there is a body that is complete with all faculties, unobstructed, and endowed with the light of karmic miraculous powers. That is the Bardo Sambhogakaya. Visualize the union (zung 'jug) deity as illusory, thereby purifying the residual traces of past habits. Therefore, it is necessary to recognize that it is as it is. To recognize it, the second point is through purity and impurity: through the way of illusion, one obtains the method of enlightenment in the Bardo. Now it is necessary to clarify the impure generation stage of the deity body (lha'i sku) through visualization, and to practice the path illusory body (sgyu ma) and dream yoga as symbols of purity. The existence Bardo is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku). In the final existence Bardo path, driven uncontrollably by the winds of karma, seeking a place to be born, at the time of seeking the abode of the Gandharva (dri za) and the womb, attachment and hatred arise towards the union of male and female. By remembering the key points of past instructions, one does not separate oneself from the experience of bliss and emptiness (bde stong), and by perfecting the power of the antidote, karmic appearances do not arise. From that time on, consciously choosing to take rebirth after deliberation is the various Nirmanakayas. Therefore, it is necessary to recognize that it is as it is. To recognize it, the third point is closing the womb door: Now, through the path of liberation (grol lam), generate the wisdom of Tummo (gtum mo) heat, and through the path of desire (chags lam), relying on the Karma Mudra (las rgya), experience the meaning of the completion of the third empowerment, thereby purifying jealousy and miserliness. The part of taking birth is the means (thabs), closing is wisdom, reaching the end of existence. Even if one only understands this, due to the lack of complete causes and conditions, one cannot fully accomplish the ritual of the union practice as spoken of in the tantras. Therefore, abandoning all views and entering into death is the wisdom ultimate truth (don dam pa'i bden pa), and taking birth is the means conventional truth (kun rdzob kyi bden pa). Having thus correctly realized it, one merges into the luminosity in the hundred paths, abandoning the ordinary aggregates, thereby receiving blessings.

---

་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པར་བྱེད་ན། དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། 23-528 དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། གང་འདོད་མངལ་སྒོ་གདམས་པའོ། །རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བཞིན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའང་ སྤྱོད་བསྡུས་སུ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །རིམ་གཉིས་དེ་དག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །རྙེད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བདེན་ གཉིས་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །མི་ཕྱེད་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཁྱད་པར་མེད། །མིང་གཉིས་ཐ་མ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་ནི། །ཤེས་པ་དེ་འདིར་བཅིངས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །། ༈ བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ། བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ངོས་གཟུང་བ། གཉིས་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ ཆོས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ། བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ངོས་གཟུང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བློ་ཆོད་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། གཞི་བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། ། 23-529 ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་འཇུག་གི །གནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས། །འཕྲང་འཇུར་མིག་གསུམ་གྱི་སོ་མཚམས་སུ། །བར་དོ་དང་པོ་འགྱུ་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་། བར་དོ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་། གསུམ་པ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་སྟེ་འཇུར་མིག་གྱི་འཕྲང་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །བཤུལ་རིང་གི་འགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ལ། གཞི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ འཁོར་བར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་སྐྱེ་སྲིད་འཆི་སྲིད་བར་སྲིད་གསུམ་ནས་ཡུན་རིང་ཤེད་པས་ལུས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་འགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉམས་སུའང་ བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུའང་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྔ་མ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ལམ་དང་། འཇིགས་པའི་ འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་བསྐུངས་གང་ལའང་ཡ་ང་བ་མེད་ད

【現代漢語翻譯】 應逐漸生起。』如此發心並專注於此，如果安住於此，那麼在其他生世中也不會捨棄這種專注。因此，證得一切智智（Skt. Sarvajñāna， सर्वज्ञान， सर्वज्ञान，一切知）即是三身（Skt. Trikāya， त्रिकाय， त्रिकाय，三身）一味無別的法身（Skt. Dharmakāya， धर्मकाय， धर्मकाय，法身）。 必須認識到這一點。爲了認識這一點，需要傳授隨欲入胎之門。通過完全轉變特殊的因，由於正在轉變而產生特殊的果，必須對此進行修習。正如所說：『人們以任何思想來正確地調伏心，因此，它的自性就會轉變，就像各種珍寶一樣。』 此外，在《行集》中說：『任何生是世俗諦，死的名稱也是勝義諦。通過上師的恩德，獲得這二者，就是未來的佛。將這二諦雙運，它們之間沒有絲毫差別。僅僅知道這兩個名稱是相同的，就能從中解脫束縛。』就像有人從山頂墜落，即使不想墜落也會墜落一樣。如果通過上師的恩德獲得了有益的教言，即使不想解脫也會解脫。 以下是對中陰引導法的詳細解釋，包括識別中陰道上修持之六法。 第二部分是對中陰引導法的詳細解釋，包括識別中陰道上修持之六法，以及通過將三身融入道用而獲得決斷的方法。首先是：至尊者說：『也應知曉中陰之六法。』 在輪迴的三有（Skt. Tribhava， त्रिभव， त्रिभव，三有）中，在三界（Skt. Dhātu， धातु， धातु，界）的處境中反覆漂泊，在三個險峻的隘口，即三岔路口，第一個中陰是飄動的關鍵隘口，第二個中陰是被業力閻羅（Skt. Yama， यम， यम，閻羅）所害的隘口，第三個是心識被業力之風不由自主地推動的隘口，這被稱為三個險峻的隘口。對於三個漫長道路的旅人來說，由於八無暇（沒有閑暇修習佛法的八種處境）而疲憊不堪，從生有、死有和中有這三者中，長期以來身體已經疲憊不堪。這有三種人：既有教言又修持的人，有教言但沒有修持的人，以及既沒有教言也沒有修持的人。前者對輪迴的道路、恐怖的隘口和魔的隱藏之處都沒有畏懼。

【English Translation】 should gradually arise. Having generated such a mind and focusing on it, if one abides in it, then in other lifetimes too, that focus will not be abandoned. Therefore, attaining omniscience (Skt. Sarvajñāna) is the Dharmakāya (body of truth), which is the single taste, inseparable from the three bodies (Skt. Trikāya). One must recognize that. To recognize that, the door of entering the womb as desired must be taught. By completely transforming the special cause, and because of being transformed, a special result arises, one must train in that. As it is said: 'By whatever thought people correctly tame the mind, therefore, its nature will transform, just like various jewels.' Moreover, in the Compendium of Conduct it says: 'Whatever birth is relative truth, the name of death is also ultimate truth. Through the kindness of the guru, obtaining these two, is the future Buddha. Joining these two truths, there is no difference between them. Merely knowing that these two names are the same, one is liberated from bondage here.' Just as someone falling from the peak of a mountain, even if they don't want to fall, they will fall. If one obtains beneficial instructions through the kindness of the guru, even if one doesn't want to be liberated, one will be liberated. The following is a detailed explanation of the Bardo instructions, including identifying the six dharmas to practice on the Bardo path. The second part is a detailed explanation of the Bardo instructions, including identifying the six dharmas to practice on the Bardo path, and the method of gaining certainty by taking the three bodies into the path. First is: The venerable one said: 'One should also know the six dharmas of the Bardo.' In the three realms of existence (Skt. Tribhava), wandering repeatedly in the situation of the three realms (Skt. Dhātu), at the three perilous passes, the three-way intersection, the first Bardo is the fluttering crucial pass, the second Bardo is the pass harmed by the Yama (Lord of Death) of karma, the third is the pass where consciousness is involuntarily propelled by the wind of karma, these are called the three perilous passes. For the three travelers of the long road, exhausted by the eight unfree states (eight circumstances where one is not free to practice the Dharma), from the three existences of birth, death, and the intermediate state, the body has long been weary. There are three kinds of people: those who have instructions and also practice them, those who have instructions but do not practice them, and those who have neither instructions nor practice. The former have no fear of the path of existence, the terrifying passes, or the hidden places of demons.

---

ེ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་སྟེ། ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་འཕྲང་དེ་ རྣམས་སུ་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་འཁྲིད་དེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འཆི་བར་མ་ཆད་པར་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བར་མ་དེ་ལ་ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་དག་བསལ་ཞིང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟག་པའི་གདམས་ངག་དགོས་ལ། 23-530 དེའང་ཅིག་ཅར་བ་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་ར་བས། །དགའ་བྲོད་གདོང་ནས་བསུ་བ་ཡོད། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ། བར་ དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། །སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའང་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བས་གཉེན་ནམ་མཛའ་བཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བསུན་མ་དེ་དང་མ་མཇལ་ན། །དགྲ་སྡང་ གཤེད་མའི་ཕྱག་བརྙན་པས། །བྱ་སྤྱོད་ལྟ་མྱུལ་འོངས་ཏེ་མཆི། །བསུན་མ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མ་ཕྲད་ན། འཁོར་བར་འཁྲིད་པའི་དགྲ་བོའི་ཕྱག་བརྙན་པས་མྱུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔུང་ དེད་དཔོན་གསུམ་དང་མ་འགྲོགས་ན། །བསུན་མ་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ལ་དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་འགྲོགས་དགོས་ཏེ། བར་དོ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་ སྣང་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས། དེས་འཆི་ཀའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཆི་དུས་དེར་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདི་ལ་རང་སྣང་གི་བར་དོ་མེད་ཀྱང་བར་དོ་དང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ནི། ཐ་མལ་པ་རྣམས་བར་དོའི་སྣང་བ་རྩོམ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་བར་དོ་དང་པོ་ཞེས་བཞག་ལ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་འཆར་ལ། 23-531 དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོ་འབྱུང་བས་ཀྱང་བར་དོ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞུང་ལུགས་པས་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་ལུས་ བརྟེན་པའི་སེམས་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོས་འཛིན་པ་དེ་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དེས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ དོ། །བར་དོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་གནད་མ་ཟིན་ཀྱང་། མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། མངལ་ངན་པ་དགག་པ་དང་། བཟང་པོ་གདམ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་དང་འདུན་ པའི་འོད་གསལ་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་བྱེད་དོ། །འགྲོགས་པར་བྱ་བའི་དེད་དཔོན་གསུམ་ནི་དེའོ།

【現代漢語翻譯】 因為通過禪修的力量，此生已經解脫。來世則是普通人，在充滿恐懼的險境中，被自性魔引導，於三界輪迴中，生生死死，如水桶般無休止地受苦。對於中陰身，需要消除充滿恐懼的道路險境，以及辨別中陰魔的幻象的訣竅。 要知道，有頓悟者、漸悟者和次第修行者三種人。親友的關懷，以喜悅的面容迎接。死亡是光明法身（藏文：ཆོས་སྐུ།），中陰是清凈報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།），轉生是各種化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།），這些本來就是自己所具有的，所以稱為親友。如果未遇到順緣，敵對的閻羅卒就會出現，進行窺探。如果未遇到任何順緣，就會被帶入輪迴，被敵人的幻象所迷惑。如果不同三位導師同行，就必須與三位導師同行，才能遇到順緣。在第一中陰階段，通過識別依賴於異熟身的消融次第的顯現，並將其融入光明中，從而凈化所有死亡的錯覺，使死亡時證悟和解脫同時發生。這就是死亡光明，顯現究竟真理法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）。雖然這沒有自顯中陰，但被稱為第一中陰，是因為對於普通人來說，這是中陰顯現的開始，所以稱為第一中陰，對於主要修持光明瑜伽士來說，光明本身也顯現為修持光明。 因此，對於瑜伽士來說，也會出現由顯現引起的因緣中陰，所以也稱為第一中陰。經論學者稱之為死亡有。在有中陰階段，通過將依賴於意生身的先前和隨後的心識識別為幻化光明並融入其中，從而凈化所有中陰的錯覺，併成就清凈的幻身。即使沒有掌握第一和第二中陰的關鍵，在入胎時，也可以通過避免惡胎、選擇善胎，以及通過定力的力量和願望的光明轉換，隨心所欲地進入。這三位需要同行的導師就是這些。

【English Translation】 Because through the power of meditation, liberation is already attained in this life. The next life is for ordinary beings, who, in the fearful straits, are led by the self-nature demon, and in the three realms of samsara, they experience birth and death without ceasing, like a water bucket. For the bardo being, it is necessary to eliminate the dangers of the fearful path and to have the key to discern the illusions of the bardo demons. Know that there are three types of people: those who attain enlightenment suddenly, those who attain enlightenment gradually, and those who practice in stages. The care of friends and relatives, welcoming with a joyful face. Death is the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།), Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།) is the pure bardo, and the various Nirmanakayas (藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།) of rebirth are inherently present within oneself, therefore they are called friends and relatives. If you do not meet with favorable circumstances, the enemy, the executioner, will appear and spy. If you do not encounter any favorable circumstances, you will be led into samsara, deluded by the illusions of the enemy. If you do not go with the three guides, you must go with the three guides in order to encounter favorable circumstances. In the first bardo stage, by recognizing the appearance of the dissolving stages based on the ripening body and integrating it into the clear light, all the illusions of death are purified, so that realization and liberation occur simultaneously at the time of death. This is the death clear light, the manifestation of the ultimate truth of the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།). Although there is no self-appearing bardo here, it is called the first bardo because for ordinary people, this is the beginning of the bardo appearance, so it is called the first bardo, and for the yogi who mainly practices clear light, the clear light itself also appears as the practice clear light. Therefore, for the yogi, the causal bardo arising from appearances also occurs, so it is also called the first bardo. The scholars of the scriptures call it the existence of death. In the state of existence bardo, by recognizing the previous and subsequent states of mind that rely on the mind-made body as illusory clear light and integrating them into it, all the illusions of the bardo are purified, and the pure illusory body is accomplished. Even if you do not grasp the key points of the first and second bardos, at the time of entering the womb, you can enter as you wish by avoiding bad wombs, choosing good wombs, and by transforming the power of samadhi and the clear light of desire. These are the three guides to accompany.

---

།དེ་དག་དང་མ་འགྲོགས་ན། རྒྱུས་མེད་འཇིགས་བཅས་ཚོང་པ་རྣམས། །མ་ མཐོང་འཇིགས་པའི་བསྐུངས་ས་ནས། །ལུང་སྟོན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་མི་ཤེས་པ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ ཕོ་ཉ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མདུན་ལས་ཐར་དུ་མེད་པའི་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཇག་པའི་བསྒུགས་པས་ཟིན་ཏེ། འདྲ་མིན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཛིན་ཅིང་། །བསླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ཏེ། ། 23-532 ལམ་གོལ་ལོག་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག །རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ ལས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཉམ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སོད་ཅིག་པའི་སྒྲ་དང་། རླུང་དམར་ཆར་རླུང་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་སྔས་པར་བྱས་ཏེ་ལམ་གོལ་བ་རྣམ་བྱང་ གི་ལམ་ལྔར་ཁྲིད་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སླར་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་ ལ། བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་གསུངས་པ་ལ། །ད་རེས་འཁོར་འདས་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འཚལ། །རྨོངས་པས་འཁོར་བ། རྨོངས་པ་མེད་པས་མྱང་འདས། དེའི་ཕྱིར་རིག་མ་རིག་གང་གི་གནས་སྐབས་སུའང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲིབས་པ་མེད་པར་འཆར་བ། བླ་མའི་ཞལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པས། འཁོར་འདས་སུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པ་ན་སྒྲོ་འདོགས་ནང་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་འདིར་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་སོ། ། 23-533 སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་གཉིད་སད་པའི་ གནས་སྐབས་སྨོས་པ་སྟེ། གཞུང་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རུ། །བསྒོམས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་གཏུམ་མོ་དང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །སྒྱུ་མའི་སྐུས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། མཚན་མ་ དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་འགའ་ཞིག་དང་། གཏུམ་མོས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་བསྟན་ནོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རང་ བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་ཡང་འཚལ། །འདིའང་གཞུང་ལས། དེ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །

【現代漢語翻譯】 若不與他們為伍，那些不熟悉情況、充滿恐懼的商人們，會從他們未曾見過的恐懼藏身之處，聽到三個預言的魔使的聲音。這三個魔使分別是：不能認識光明法身（藏文：འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་，梵文天城體：प्रभास्वरधर्मकाय，梵文羅馬擬音：prabhāsvaradharmakāya，漢語字面意思：光明法身），不能認識中陰（藏文：བར་དོ་，梵文天城體：अन्तरभव，梵文羅馬擬音：antarabhava，漢語字面意思：中陰），以及不認識生處。他們會被無法逃脫的、由風所迷惑的心的盜賊所抓住，他們會抓住各種各樣的幻化之身，用欺騙的語言來改變你的心意。 將你引入歧途，在顯現與黑暗的中陰（藏文：སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་，梵文天城體：दर्शन-अन्धकार-भव-अन्तरभव，梵文羅馬擬音：darśana-andhakāra-bhava-antarabhava，漢語字面意思：顯現-黑暗-有-中陰）中，體驗寒冷和炎熱的痛苦。然後，跟隨業力的指引，再次進入輪迴的監獄。從風心的顯現中，會產生四種恐怖的聲音，三種可怕的懸崖，以及憤怒尊和憤怒母等發出的可怕聲音。紅色狂風和暴雨等會使你的心驚恐，將你引入歧途，帶入五種解脫之道，經歷七個七天的各種痛苦，然後跟隨業力再次進入輪迴的監獄。現在，要與三位導師同行。 關於中陰的六法教導如下：現在，在這個輪迴與涅槃的中陰（藏文：འཁོར་འདས་བར་དོ་，梵文天城體：संसार-निर्वाण-अन्तरभव，梵文羅馬擬音：saṃsāra-nirvāṇa-antarabhava，漢語字面意思：輪迴-涅槃-中陰）中，認識實相的本性，大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）！也要確定根本的見地！因為迷惑而輪迴，沒有迷惑即是涅槃。因此，無論在覺知或不覺知的狀態下，都要讓心的本性毫無遮蔽地顯現。通過上師的口訣指導，將輪迴和涅槃的執著，在它們自身中解脫。當你知道迷惑的根源不在別處時，你就會斷除增益和損減，這就是確定見地。因為這是所有道路的基礎，所以經典中沒有明確說明。 在顯現生死的這個中陰（藏文：སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་，梵文天城體：दर्शन-जन्म-मृत्यु-अन्तरभव，梵文羅馬擬音：darśana-janma-mṛtyu-antarabhava，漢語字面意思：顯現-出生-死亡-中陰）中，爲了訓練覺性和心性，也要努力修持生起次第和圓滿次第。從出生到死亡之間是生死的中陰。顯現指的是醒來的狀態。正如經文中所說：『因此，在生死的中陰中，通過修習拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：拙火）和幻身（藏文：སྒྱུ་མའི་སྐུ，梵文天城體：मायाकाय，梵文羅馬擬音：māyākāya，漢語字面意思：幻身）來證悟。』幻身指的是生起次第，以及有相和無相的圓滿次第的一些修法。拙火則代表了所有的圓滿次第。有相和無相這兩種修法都必須修習。在自性之道的這個中陰（藏文：རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་，梵文天城體：स्वभाव-मार्ग-अन्तरभव，梵文羅馬擬音：svabhāva-mārga-antarabhava，漢語字面意思：自性-道-中陰）中，爲了認識本初的智慧（藏文：གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས，梵文天城體：नैसर्गिकज्ञान，梵文羅馬擬音：naisargikajñāna，漢語字面意思：本初智慧），也要修習口耳傳承的教導。』這也是經文中所說的：『當變得熟悉時……』

【English Translation】 If you do not associate with them, those unfamiliar and fearful merchants will hear the voices of the three demonic messengers from their unseen hiding places of fear. These three demonic messengers are: not recognizing the Clear Light Dharmakaya (藏文：འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་，梵文天城體：प्रभास्वरधर्मकाय，梵文羅馬擬音：prabhāsvaradharmakāya，漢語字面意思：Clear Light Dharmakaya), not recognizing the Bardo (藏文：བར་དོ་，梵文天城體：अन्तरभव，梵文羅馬擬音：antarabhava，漢語字面意思：Bardo), and not recognizing the place of birth. They will be seized by the thieves of the mind, deluded by the wind, from which there is no escape. They will grasp onto various illusory forms and change your mind with deceptive words. Leading you astray, in the Bardo of Appearance and Darkness (藏文：སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་，梵文天城體：दर्शन-अन्धकार-भव-अन्तरभव，梵文羅馬擬音：darśana-andhakāra-bhava-antarabhava，漢語字面意思：Appearance-Darkness-Existence-Bardo), you will experience the suffering of heat and cold. Then, following the guidance of karma, you will enter the prison of Samsara again. From the appearance of the wind-mind, four terrifying sounds will arise, three frightening precipices, and the terrible sounds of wrathful deities and wrathful mothers. Red gales and rainstorms will terrify your mind, leading you astray, taking you into the five paths of liberation, experiencing various sufferings for seven weeks, and then following karma to enter the prison of Samsara again. Now, to accompany the three guides. Regarding the six teachings of the Bardo, it is said: Now, in this Bardo of Samsara and Nirvana (藏文：འཁོར་འདས་བར་དོ་，梵文天城體：संसार-निर्वाण-अन्तरभव，梵文羅馬擬音：saṃsāra-nirvāṇa-antarabhava，漢語字面意思：Samsara-Nirvana-Bardo), recognize the nature of reality, Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：Great Seal)! Also, determine the fundamental view! Because of delusion, Samsara; without delusion, Nirvana. Therefore, whether in a state of awareness or unawareness, let the nature of the mind appear without obscuration. Through the oral instructions of the Guru, the clinging to Samsara and Nirvana will be liberated in themselves. When you know that the root of delusion is nowhere else, you will cut through addition and subtraction, which is called determining the view. Because this is the basis of all paths, it is not explicitly stated in the text. In this Bardo of Appearance and Death (藏文：སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་，梵文天城體：दर्शन-जन्म-मृत्यु-अन्तरभव，梵文羅馬擬音：darśana-janma-mṛtyu-antarabhava，漢語字面意思：Appearance-Birth-Death-Bardo), in order to train awareness and mind, also strive to practice the Generation Stage and the Completion Stage. The Bardo of Birth and Death is between birth and death. Appearance refers to the state of waking up. As the text says: 'Therefore, in the Bardo of Birth and Death, attain enlightenment by practicing Tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：Fierce Woman) and the Illusory Body (藏文：སྒྱུ་མའི་སྐུ，梵文天城體：मायाकाय，梵文羅馬擬音：māyākāya，漢語字面意思：Illusory Body).' The Illusory Body refers to the Generation Stage, and some practices of the Completion Stage with and without signs. Tummo represents all of the Completion Stage. Both with and without signs must be practiced. In this Bardo of the Natural State (藏文：རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་，梵文天城體：स्वभाव-मार्ग-अन्तरभव，梵文羅馬擬音：svabhāva-mārga-antarabhava，漢語字面意思：Nature-Path-Bardo), in order to recognize the Primordial Wisdom (藏文：གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས，梵文天城體：नैसर्गिकज्ञान，梵文羅馬擬音：naisargikajñāna，漢語字面意思：Innate Wisdom), also practice the instructions of the Whispered Lineage.' This is also what the text says: 'When it becomes familiar...'

---

རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཉིས་བསྲེས་ལ། །རྨི་ལམ་ ཞེས་པ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བ་མཚོན་བྱེད་དེ་སྲབ་མོའི་ངང་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ལས། འདི་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ལོ། ། སྒྱུ་མ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་བསྲེས་པས་ ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ཡང་འཚལ། །གཞུང་ལས། 23-534 རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཐོག་མར་ཉམས་དང་། དེ་ནས་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གཞུང་ལས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་དང་། །འཆི་ཀ་དུས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །འོད་གསལ་བ་དང་འདྲེས་པ་ལས། །སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས། །བག་ ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ། །བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་། དེས་སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་ སྦྱངས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པར་ལོངས་སྐུའི་དང་། གསུམ་པར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ ཕྱུང་སྟེ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི་དུས་མཚམས་ལག་ལེན་དུ་མ་ཁེལ་ན། སྨོན་ལམ་དགེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་དྲན་པ་མི་ཉམས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། 23-535 དེའང་བར་དོ་གསུམ་དང་ལུས་གསུམ་བསྲེ་བ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་པའི་བར་རྨི་ལམ་བར་དོ། ཤི་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ སྲིད་པ་བར་དོ་སྟེ་བར་དོ་གསུམ་པོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས། གཉིས་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། གསུམ་པ་ཡིད་ལུས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ བསྲེས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་འབྱོངས་ནས་གཉིས་པར་གཏི་མུག་དང་འོད་གསལ་དུ་བསྲེས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་འབྱོངས་ནས་གསུམ་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྲེས་ནས་ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྲེ་བ་གསུམ་མོ།། །། ༈ བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐ

【現代漢語翻譯】 夢境與幻身相融合，'夢境'一詞表示睡眠時光明顯現，是從稀薄的光明到濃厚的光明。這是濃厚的光明。幻相是具有形象的空性。二者融合，道路與自性融為一體，因此稱為自性道路的中陰。 在夢境睡眠的中陰中，爲了將習氣轉化為道路，也應修習光明幻身。經文中說：'應修習夢境中陰'。首先在夢境習氣之身上修習，然後將其轉化為證悟的光明。 最後，在有中陰中，即使顯現三身，也應遊歷於三界。經文中說：'精通夢境幻身，在臨終中陰時，從與光明融合中，以幻身持明和后毀壞，焚燒一切習氣，以光明之火凈化后，證得雙運身而成佛。' 第一個中陰是認識光明，通過幻身持明和后毀壞將其凈化為光明，從而進入法身凈土。第二個中陰進入報身凈土，第三個中陰進入化身凈土，這將在下文詳細闡述。如果未能顯現，在轉生中陰時，以清凈的願力連線，通過因果不虛的緣起，獲得具足暇滿的人身，喚醒前世的業力，最終完成道路的證悟，不久之後便能解脫，這是毫無疑問的。 如果三身顯現的時機沒有把握住，就以清凈的願力連線，使來世的記憶不喪失，從而圓滿所有的密咒道。 將三個中陰與三身融合，可歸納為三類：從出生到死亡之間為生死中陰；從入睡到醒來之間為夢境中陰；從死亡到轉生之間為有中陰，這是三個中陰。 第一個中陰對應報身，第二個中陰對應習氣身，第三個中陰對應意生身，這是三種身。首先，將貪慾與俱生融合，修習生圓雙運。精通之後，將愚癡與光明融合，修習生圓雙運。精通之後，將嗔恨與法性融合，修習生圓雙運，這是三種融合。 第一個中陰是光明法身。

【English Translation】 Dream and illusory body are blended. 'Dream' signifies the manifestation of clear light in sleep, from thin light to thick light. This is thick light. Illusion is emptiness with form. The blending of the two means that the path and nature merge into one, hence it is called the Bardo of Nature-Path. In the Bardo of Dream Sleep, to transform habit into the path, one should also practice the Illusory Body of Clear Light. The text says: 'One should practice the Bardo of Dream'. First, practice on the body of dream habit, and then transform it into the clear light of realization. Finally, in the Bardo of Existence, even after the three bodies have manifested, one should travel through the three realms. The text says: 'Having mastered the Illusory Body of Dream, in the Bardo of the time of death, from merging with the clear light, through the Illusory Body Vidyadhara and subsequent destruction, burning all habits, purifying with the fire of clear light, one attains Buddhahood in the Union Body.' The first Bardo is recognizing the clear light, purifying it into clear light through the Illusory Body Vidyadhara and subsequent destruction, thereby entering the Pure Land of Dharmakaya. The second Bardo enters the Pure Land of Sambhogakaya, and the third Bardo enters the Pure Land of Nirmanakaya, which will be explained in detail below. If it does not manifest, in the Bardo of Transference of Birth, connect with pure aspiration, through the infallible interdependence of cause and effect, obtain a human body endowed with leisure and endowment, awaken the karmic residue of the past, and ultimately complete the realization of the path, and soon after be liberated, there is no doubt. If the timing of the manifestation of the three bodies is not grasped, connect with pure aspiration, so that the memory of the next life is not lost, thereby perfecting all the paths of mantra. Blending the three Bardos with the three bodies can be summarized into three categories: from birth to death is the Bardo of Birth and Death; from falling asleep to waking up is the Bardo of Dream; from death to rebirth is the Bardo of Existence, these are the three Bardos. The first Bardo corresponds to the Nirmanakaya, the second Bardo corresponds to the Habitual Body, and the third Bardo corresponds to the Mental Body, these are the three bodies. First, blend attachment with co-emergence, and meditate on Generation and Completion, Union. Having mastered that, blend ignorance with clear light, and meditate on Generation and Completion, Union. Having mastered that, blend hatred with Dharma-nature, and meditate on Generation and Completion, Union, these are the three blends. The first Bardo is the Clear Light Dharmakaya.

---

ུའི་ལམ་འཁྱེར། གཉིས་པ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བློ་ཆོད་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར། གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས། །འཆི་བ་རིམ་གྱིས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ ནས། ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱས་པར་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིག་མན་ངག་གིས། ། 23-536 རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ཙ་ན། །ཞེས་པ་ནི་བར་དོ་དང་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ནོ། །སྣང་བ་འགག་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སྒྲ་ཡང་དྲི་ལ་ དྲི་ཡང་རོ། །རེག་བྱའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །གང་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐིམ་རིམ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་སུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉམ་ཆུང་ ཞིང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གསལ་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། སའི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་སྐེམ་པར་འགྱུར། མིག་དབང་ཐིམ་པས་མིག་འགྱུར་ཞིང་ཟུམ་ པར་འགྱུར། ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་མདངས་མེད་པས་ཉམས་སད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་རྣམས་དོན་དམ་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐིམ་ པས། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་གསུམ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ ཁ་ཆུ་རྡུལ་དང་། གཅིན་དང་། ཁྲག་དང་། ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐེམ། ནམ་མཁའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་མི་ཐོས། ཡུལ་སྒྲ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མི་དྲན་ནོ། ། 23-537 སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཕ་མ་བུ་སྲིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་མི་དྲན། མེའི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྣའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་སྟེང་གི་རླུང་དལ་གྱིས་འགྲོའོ། །ཡུལ་དྲི་ཐིམ་པས་རང་ གི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མི་གནམ་མོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་འཇིག་རྟེན་ པའི་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པས་རླུང་བཅུ་རང་གི་གནས་ནས་འཕོའོ། །ལྕེ་དབང་ཐིམ་པས་ལྕེ་སྦོམ་པ་དང་། ཐུང་བ་དང་། རྩ་བ་སྔོན་པོར་འགྱུར་རོ། ། ཡུལ་རོ་ཐིམ་པས་རོ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ་། །རིགས

【現代漢語翻譯】 修持之道。 第二，以三身修持之道來確定（證悟）的方式：第一，中陰階段的光明法身修持之道；第二，雙運報身修持之道；第三，受生化身修持之道。其中，第一種是：對於漸次進入的補特伽羅（ व्यक्ति ，vyakti，人），即對於漸次死亡的補特伽羅而言，了知死亡過程如下：『顯現融入』是簡要的指示。爲了詳細闡述，先前所指示的那些，如果詳細解釋，就像這樣：『首先，通過經文、理性和口訣，』 23-536 『證悟在相續中生起之際，』這指的是將中陰階段作為修持之道的補特伽羅。顯現消融的方式是：『色蘊融入聲蘊，聲蘊融入香蘊，香蘊融入味蘊，直至觸蘊，次第消融。』這是對作為修持之道的消融次第的解釋：色蘊融入光明的徵象是，所有肢體變得微細，身體變得虛弱無力。如鏡智融入，心變得不清晰，模糊。地界融入，一切變得乾燥。眼根融入，眼睛改變並閉合。境之色蘊融入，身體失去光澤而衰弱。如此，遍照尊（Vairochana）的種姓融入究竟實相。之後，寶生（Ratnasambhava）的自性，受蘊融入，風、膽、痰等感受不再體驗。平等性智融入，不再憶念三種感受。水界融入，自身的口水、鼻涕、尿液、血液、精液等變得乾燥。空界融入，聽不見內外之聲。境之聲蘊融入，聽不見自身身體的聲音。蓮花部（Padma）的自性，想蘊融入，不再憶念雙足等有情。 23-537 妙觀察智融入，不再憶念父母、兄弟姐妹等的名字。火界融入，食物不再消化。鼻根融入，上行氣緩慢執行。境之香蘊融入，聞不到自身身體的氣味。羯磨部（Karma）的自性，行蘊融入，不再參與身體的一切活動。成所作智融入，不再憶念世間的活動和需求。風界融入，十種風從各自的位置移動。舌根融入，舌頭變得腫大、短小，根部變為青色。境之味蘊融入，不再體驗六味。

【English Translation】 The way of practice. Second, the way to ascertain (realization) through the practice of the three bodies: First, the clear light Dharmakaya (法身) practice of the bardo (中陰); second, the union Sambhogakaya (報身) practice; third, the emanation Nirmanakaya (化身) practice of taking rebirth. Among these, the first is: For the individual who enters gradually, that is, for the individual who dies gradually, knowing the process of death is as follows: 'Appearance merges' is a brief instruction. To elaborate, those previously indicated, if explained in detail, are like this: 'First, through scripture, reason, and oral instruction,' 23-536 'When realization arises in the continuum,' this refers to the individual who takes the bardo as the path of practice. The way appearance dissolves is: 'Form merges into sound, sound merges into smell, smell merges into taste, until touch, dissolving in sequence.' This is an explanation of the sequence of dissolution as the path of practice: The sign of form merging into light is that all limbs become subtle, and the body becomes weak and powerless. As mirror-like wisdom merges, the mind becomes unclear and blurred. As the earth element merges, everything becomes dry. As the eye faculty merges, the eyes change and close. As the object of form merges, the body loses its luster and weakens. Thus, the family of Vairochana (遍照尊) merges into ultimate reality. Then, the nature of Ratnasambhava (寶生), feeling merges, and feelings such as wind, bile, and phlegm are no longer experienced. As equality wisdom merges, the three feelings are no longer remembered. As the water element merges, one's own saliva, mucus, urine, blood, semen, etc., become dry. As the space faculty merges, one cannot hear internal and external sounds. As the object of sound merges, one cannot hear the sound of one's own body. The nature of the Padma (蓮花部) family, perception merges, and one no longer remembers sentient beings such as feet. 23-537 As discriminating wisdom merges, one no longer remembers the names of parents, siblings, etc. As the fire element merges, food is no longer digested. As the nose faculty merges, the upward-moving air moves slowly. As the object of smell merges, one cannot smell the odor of one's own body. The nature of the Karma (羯磨部) family, volition merges, and one no longer engages in all the activities of the body. As accomplishing wisdom merges, one no longer remembers worldly activities and needs. As the wind element merges, the ten winds move from their respective places. As the tongue faculty merges, the tongue becomes swollen, short, and the root turns blue. As the object of taste merges, one no longer experiences the six tastes.

---

་པ་ཐིམ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ནས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ། །ནང་གི་རླུང་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ལུགས་ ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་མི་ཐུབ། ལུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ང་ཐེག་ཟེར་བ་འབྱུང་། རྟགས་ཅན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ པས་ཁ་སྣ་སྐམ་ཞིང་ལྕེ་རྐན་སྦུབས་སུ་འབྲོས། རྟགས་ཅན་དུ་བ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རྟགས་ཅན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་དབུགས་ཕྱི་རུ་རིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། 23-538 ཅུང་ཟད་སྡུད་ཀྱང་རྩུབ་ལ་ཐུང་བར་སྡུད། རྟགས་ཅན་མར་མེ་ལྟ་བུ། འདིའི་དུས་སྡིག་ཅན་ལ་གཤེད་མས་འཚེ་བ་སོགས་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དགེ་བ་ཅན་ལ་བླ་མ་དང་ལྷའི་བསུན་མ་ སོགས་དག་སྣང་འབྱུང་། འོད་གསལ་གྱིས་སྣང་བ་དག་པར་བྱེད་ནུས་ན་འོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་འཕོ་ནུས་འདིས། དགེ་བས་མཐོ་རིས་མི་དགེ་བའི་སྣང་བས་ངན་འགྲོའི་བག་ཆགས་འཇོག་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནང་དབུགས་གནས་པའི་བར་དེར། རྟོག་པ་ཐིམ་དང་། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ཚེ། །ཕྱི་རུ་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུ་ལ། །ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སེམས་ སྣང་དང་པོའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པས་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པའམ། ཤེས་པའི་རང་མདངས་གསལ་བར་སྣང་བས་ན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཉམས་འཆར། ཕྱི་གཟུང་ཆ་ལ་རྟགས་ཟླ་བ་ལྟར་སྐྱ་ལམ་པ་འབྱུང་། ནང་འཛིན་ཆ་ལ་རྟགས་ཅན་དུ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་དུས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རལ་ནས་དཀར་ ཆ་འཐུར་དུ་བབས་ཏེ་སྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་སྙིང་གར་འདུ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཆེད་པ་ལ། །ཐིམ་སྟེ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སྣང་བ་དེ་སེམས་བྱུང་ལ་ཐིམ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགག ། 23-539 སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའམ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཆེར་སྟོང་པས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། གཟུང་ཆ་ལ་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དམར་ལམ་པ་འགྱུར། འཛིན་ཆ་ལ་རྟགས་ཅན་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། །དེ་དུས་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་རལ་ནས་དམར་ཆ་མའི་རང་བཞིན་སྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་སྙིང་གར་འདུ། མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས། ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འཆར། །སྣང་བ་མཆེད་པ་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་བཏང་སྙོམས་སོགས་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག །སེམས་འགག་པ་ལ་ ཕྱོགས་པས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་བམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེར་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གཟུང་ཆ་ལ་རྟགས་མུན་ནག་ལྟ་བུ་ནག་ཐིང

【現代漢語翻譯】 簡而言之，'消融'是指地、水、火、風依次消融于覺識中。內部風元素消融的方式是：地消融於水，導致身體無法移動，失去支撐，感覺身體沉入地中，產生沉重感。徵兆是出現如海市蜃樓般的景象。水消融於火，導致口鼻乾燥，舌頭和上顎收縮。徵兆是出現煙霧。火消融于風，導致身體的熱量從外向內收縮。徵兆是出現螢火蟲般的景象。風消融於心，徵兆是無法向外呼氣或向內吸氣。 即使能稍微吸氣，也會變得粗短。徵兆是出現如油燈般的景象。此時，對於罪惡之人，會出現被劊子手摺磨等痛苦的幻覺；對於行善之人，會出現上師和本尊迎接等清凈的景象。如果光明能夠凈化顯現，那麼更微細的元素將會消融。否則，這種轉變的力量會使善行留下通往善趣的習氣，惡行留下通往惡趣的習氣。然後，外呼吸停止，在內呼吸保持的期間，念頭消融，當覺識消融于顯現時，外在會像月亮升起一樣，內在會像煙霧一樣。在心最初顯現的時刻，由嗔恨產生的三十三種念頭止息。由於能取所取的粗大分別念空性，因此被稱為空性，或者由於覺知的自性光明顯現，因此被稱為顯現。在外在所取方面，會出現像月亮一樣蒼白的景象；在內在能取方面，會出現如煙霧般的徵兆。此時，頂輪大樂輪和受用輪破裂，白色精華滴落，與生命一起匯聚於心間。顯現消融于增長，外在的徵兆就像太陽升起一樣，覺識就像油燈一樣顯現。顯現消融於心所，導致由貪慾等產生的四十種自性止息。 由於心變得非常清晰，因此被稱為增長，或者由於能取所取的念頭完全空性，因此被稱為極度空性。在外在所取方面，會出現像太陽升起一樣紅色的景象；在內在能取方面，會出現如螢火蟲般的徵兆。此時，臍輪和密輪的脈結破裂，紅色精華的自性與生命一起匯聚於心間。增長消融于近乎獲得，外在的徵兆就像黑暗一樣，覺識就像油燈一樣顯現。顯現增長消融於心所的無明，導致舍等愚癡的七種念頭止息。由於心專注于止息，因此被稱為近乎獲得，或者由於能取所取的念頭極度空性，因此被稱為大空性。在外在所取方面，會出現像黑夜一樣漆黑的景象。

【English Translation】 In short, 'dissolution' refers to the process where earth, water, fire, and wind elements dissolve sequentially into consciousness. The manner in which the internal wind element dissolves is as follows: Earth dissolves into water, causing the body to be unable to move, losing support, and feeling as if the body is sinking into the ground, creating a sense of heaviness. The sign is the appearance of mirage-like visions. Water dissolves into fire, causing the mouth and nose to become dry, and the tongue and palate to contract. The sign is the appearance of smoke. Fire dissolves into wind, causing the body's heat to contract from the outside in. The sign is the appearance of fireflies. Wind dissolves into mind, the sign of which is the inability to exhale or inhale. Even if one can inhale slightly, it becomes rough and short. The sign is the appearance of a lamp. At this time, for sinful individuals, there arise visions of suffering such as being tormented by executioners; for virtuous individuals, there arise pure visions such as being greeted by lamas and deities. If the clear light can purify appearances, then more subtle elements will dissolve. Otherwise, this power of transformation will cause virtuous actions to leave imprints leading to higher realms, and non-virtuous actions to leave imprints leading to lower realms. Then, the external breath ceases, and during the period when the internal breath remains, thoughts dissolve, and when consciousness dissolves into appearance, externally it is like the rising of the moon, and internally it is like smoke. At the moment of the mind's initial appearance, the thirty-three thoughts arising from hatred cease. Because the coarse conceptualizations of object and subject are empty, it is called emptiness, or because the self-luminous clarity of awareness appears, it is called appearance. In the external object aspect, a pale, moon-like appearance arises; in the internal subject aspect, there is a sign like smoke. At this time, the crown chakra, the great bliss wheel, and the enjoyment wheel rupture, and white essence drips down, gathering with life at the heart. Appearance dissolves into increase, the external sign is like the rising of the sun, and consciousness appears like a lamp. Appearance dissolves into mental factors, causing the forty natures arising from desire, etc., to cease. Because the mind becomes very clear, it is called increase, or because the conceptualizations of object and subject are completely empty, it is called extreme emptiness. In the external object aspect, a red, sun-like appearance arises; in the internal subject aspect, there is a sign like fireflies. At this time, the knots of the navel chakra and the secret place rupture, and the nature of red essence gathers with life at the heart. Increase dissolves into near attainment, the external sign is like darkness, and consciousness appears like a lamp. Appearance increase dissolves into the ignorance of mental factors, causing the seven thoughts of dullness such as equanimity to cease. Because the mind focuses on cessation, it is called near attainment, or because the conceptualizations of object and subject are extremely empty, it is called great emptiness. In the external object aspect, there is a pitch-black appearance like night.

---

་སྟེ་འགྲོ། འཛིན་ཆ་ ལ་རྟགས་ཅན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་གར་དཀར་དམར་འདུ་འཕྲོད་མུན་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་བཅིངས་པའི་དུས་སོ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་ཞེས་པས། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་ རྟགས་ཐོ་རངས་དུས་ཚོད་ཀྱི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ནང་གི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི། །སྤྲིན་དག་འདྲ་བ་འཆར་བའོ། །མ་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་འགགས། 23-540 ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཤར། །གཟུང་བའམ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ལྟ་བུར་གསལ་བ། འཛིན་ཆའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆ་ནས་རྟགས་ཅན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་ བུའོ། །གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཀའི་ཤེས་པ་སྐོར་ཅིག་གིས་འཕོ་བ་དེས་བཞག་པའི་ནུས་པའམ་བག་ཆགས་ལྡང་སྟེ། དེས་འོད་གསལ་བསྒྲིབས་ནས་རིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་ པས་འཕོ་དུས་དེ་ཀ་སྣང་བ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་བག་ཆགས་མ་བཞག་པས་འདིར་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་ པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཕུག་ན། །འགར་ཡང་བག་ཆགས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཐིམ་པའི་ རྗེས་སུ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང་། །ཞེས་པ། ལམ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡེངས་པའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་ དེར་འཛིན་པ་དག་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བུའོ། །དེས་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བའི་འོད་གསལ་མ་ངོ་ཤེས། དེ་ཤེས་ན་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཀ་ལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 23-541 ཐིམ་རིམ་ལ་སོ་བྱ་ཉ་ལ་བསྒུག་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་བར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དུ་མ་གྱུར་པས་བཞི་པའི་འོད་གསལ་ཡང་ཉམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ནི་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ། ཕྱི་མ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལམ་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ ངོ་བོར་སོང་ངོ་། དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་གསོས་བཏབ། རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ཆུ་ལས་ ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་བཞེངས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སླ

【現代漢語翻譯】 即是行路。執持之分 如燈置瓶中。 心間紅白二滴聚合，為業風所繫縛之時。 所謂『微細融入』，即是證得光明，融入光明。 外 相如黎明時分， 曙光初現。 內識如虛空， 顯現如雲朵。 無明融入光明，光明體驗生起之時，三種顯相止息。 一切皆空，光明生起。 從所取或對境的角度來看，相如曙光般顯現；從能取之有境的角度來看，相如無雲晴空，陽光普照。 對於沒有口訣的人來說，此時外氣斷絕，意識會因一些念頭而轉移，由此留下習氣或力量，遮蔽光明，無法證悟。而瑜伽士在轉移之際，已將此融入無相光明中修習，未留下習氣，因此此處沒有遮蔽光明者，故能認識光明。光明沒有被遮蔽的力量，故稱『微細融入』。如同《文殊師利根本續》中簡要指出的：『智慧入心室，永不留習氣。』 『融入之後生起串習，自性光明自然顯現。』 所謂『道之串習』，即是指通過不散亂的融入次第之顯現，以道力證悟光明，從而清凈執著，此乃光明之子。由此不認識自性顯現的光明，若能認識，便能安住其中，此即所謂光明母子相合。 將融入次第視為守株待兔般修習光明，是因為尚未轉化為無相光明，因此第四光明也被體驗所遮蔽。 由此，瑜伽士會轉為顯相緣起的中陰身，前者是證悟的光明，後者是體驗的光明或微弱的光明，實際上已成為三種顯相的自性。 此後，雙運之身，進入真實之邊際，轉化為無實有之光明狀態，以先前的業力為因，以三摩地為滋養，以憶念為連線，從逆轉次第的三種顯相及智慧之風中，于無二智慧之自性中，如魚出水般剎那間生起金剛持之身，此乃雙運之身。如同所說：『出現兩種形象，易』

【English Translation】 That is the way to go. The grasping aspect is like a lamp inside a vase. The time when the white and red bindu gather in the heart, bound by the dark winds. 』Subtle absorption』 means: having attained, absorbed into the clear light. Outer signs are like the time of dawn, when the first light of dawn appears. Inner consciousness is like the sky, with appearances like clouds. When ignorance is absorbed into the clear light, and the experience of clear light arises, the three appearances cease. Everything is emptiness, the clear light dawns. From the aspect of the grasped or the object, the signs are clear like the dawn. From the aspect of the grasper, the object-possessor, it is like the sky without clouds, pervaded by sunlight. For those without instructions, here, the consciousness at the moment of the cessation of the outer breath is transferred by a series of thoughts, and the power or habitual tendencies established by this obscure the clear light, so that it is not transformed into rigpa. But the yogi, at the time of transference, has trained in the appearance-free clear light, so no habitual tendencies are established, and therefore nothing obscures the clear light here, so it is recognized. Because the clear light has no power to obscure, it is called 『subtle absorption.』 As it is also said in the condensed explanation of Manjushri』s view: 『Through wisdom, in the cave of the mind, there is never any habitual tendency.』 『After absorption, familiarity arises, and the clear light of its own nature appears.』 This 『familiarity with the path』 means that, through training in the clear light realized by the path of non-distraction from the appearances of the stages of absorption, the grasping there is purified, and this is the child of clear light. Thus, one does not recognize the clear light that arises naturally. If one recognizes it, one will abide in it, and this is called the union of the mother and child clear light. Those who explain that one should train in the clear light by treating the stages of absorption like waiting for a fish to catch in a trap, have not transformed into the formless clear light, so the fourth clear light is also obscured by experience. Thus, for the yogi, it becomes the bardo of appearance-conditioned. The former is the clear light of realization, and the latter is called the clear light of experience or the thin clear light, and in essence, it has become the nature of the three appearances. After that, the kayas of union, having entered the ultimate limit of reality and become non-things, from the state of clear light, with previous karma as the cause, nurtured by samadhi, connected by mindfulness, from the three appearances of reverse order together with the winds of wisdom, in the nature of non-duality wisdom, the Vajradhara kaya arises in an instant like a fish leaping from water, this is the kaya of union. And also: 『Two forms arise, easy』

---

ོབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་ གྲོལ་བས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ། འཁོར་འདས། བདེན་གཉིས། རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་ནས་ལམ་གཞན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། 23-542 སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་སྤོང་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལའང་སློབ་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་དེ་ ལས་ལངས་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ངོས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་མེས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་དུས་སུ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །མི་སློབ་པར་ནི་གྱུར་ ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསླབས་པས་སྤང་བྱ་ཟད་པར་སྤངས། རྟོགས་བྱ་མ་ལུས་པར་རྟོགས། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ རྡོ་རྗེའི་སར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཙ་ན། །གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པ་སྟེ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ།། །། ༈ བར་དོ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར། བར་ དོ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་ནི། དེ་ལས་སྲིད་པའི་བར་མ་དོར། །དེའང་སྣང་བ་གསུམ་འོད་གསལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་མ་ནུས་ཤིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ ཤེས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལ་སྣང་མཆེད། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྲེད་པས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པའི་ཡིད་ལྡན་པ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་པ་དང་མཉམ་པ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ། 23-543 དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། དྲིའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་བཟློག་ལ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཉི་མ་བདུན་གྱི་ འཕོ་བའི་བར་ལ་གནས་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ནས། ཞག་བདུན་བདུན་ན་འཆི་འཕོ་བ། བདུན་ཕྲག་བདུན་ནས་ཅིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་མངལ་སྒོ་ཁེགས། །དེ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ནི་བརྒྱལ་བས་བར

【現代漢語翻譯】 有學與無學二者，雙運即是從輪迴的束縛中必定解脫，因此稱為解脫。那時，輪涅（輪迴與涅槃），二諦（勝義諦與世俗諦），二次第（生起次第與圓滿次第）等一切二元對立的法都融入無二之中，因此是雙運。獲得它之後，就沒有必要再學習其他的道了。 爲了捨棄剩餘的障礙，以及爲了獲得無學的雙運，也需要學習它並使其達到究竟，因此稱為有學的雙運。如經中所說：『從光明中生起，雙運之面需領受，現前菩提光明火，焚盡一切諸習氣，是為有學雙運時。』一旦成為無學，就表示已經獲得了果位。如此修習，應捨棄的全部捨棄，應證悟的全部證悟，二利（自利與利他）達到究竟，即是無學的雙運，也就是到達了金剛持大尊者的金剛之地。』 如經中所說：『當無須再凈治與凈治之物時，修習便達到究竟，此即稱為無學雙運，是為獲得果位之時。』 第二中陰：受用圓滿報身道的引導 第二中陰是受用圓滿報身道的引導。從那（光明）中，進入有中陰。那些未能以光明來完全凈化三種顯現，並且不認識如幻三摩地的人，由於先前的業力作為因，以分別唸的駿馬和風的助緣，從光明的狀態中產生顯現。這被稱為顯現增盛。從那（顯現增盛）中產生顯現，從那（顯現）中，由風的元素攝取，具有感受並且被貪慾束縛，由與法界自性相同的憶念完全把握，具有善與非善之念，如同五歲的孩童一般，能夠看到所有將要投生之處的有形之物。 所有感官都齊全，食用氣味，即使是金剛等也無法阻擋，具有所有的特徵，具有業力的神通力量，在七日一次的轉變之間停留，如果沒有找到出生的因緣，就會在那中陰中出生，每七日經歷一次死亡和轉變，七個七日之內必定會找到出生的因緣。這被稱為中陰的有。將幻身轉化為雙運之身，從而獲得受用圓滿報身。通過對它的修習，可以阻斷胎門。在那之後的三個半晝夜會處於昏迷狀態。

【English Translation】 There are two: learning and non-learning. Dual union is definitely liberated from the bonds of samsara, hence it is called liberation. At that time, samsara and nirvana, the two truths (ultimate and conventional), the two stages (generation and completion) and all dualistic dharmas are mixed into non-duality, hence it is dual union. Having obtained it, there is no need to learn other paths. In order to abandon the remaining obscurations, and in order to obtain the non-learning dual union, one must also learn it and bring it to completion, hence it is called the learning dual union. As it is said: 'Arising from the clear light, the face of dual union must be grasped, the fire of manifest enlightenment, burns all habitual tendencies, this is the time of learning dual union.' Once one becomes non-learning, it means that one has obtained the fruit. Having practiced in this way, all that should be abandoned is abandoned, all that should be realized is realized, the two benefits (self and others) are brought to completion, which is the non-learning dual union, that is, reaching the vajra ground of the great Vajradhara. As it is said: 'When there is no need for purification and what is to be purified, practice reaches completion, this is called non-learning dual union, it is the time of obtaining the fruit.' The Second Bardo: Taking the Path of the Sambhogakaya as the Guide The second bardo is taking the path of the Sambhogakaya as the guide. From that (clear light), one enters the bardo of existence. Those who have failed to completely purify the three appearances with clear light, and who do not recognize the illusory samadhi, due to previous karma as the cause, with the horse of conceptual thought and the condition of wind, appearances arise from the state of clear light. This is called the increase of appearances. From that (increase of appearances) arises appearance, from that (appearance), taken by the element of wind, having feeling and bound by desire, completely grasped by the memory that is the same as the nature of dharmadhatu, having thoughts of good and non-good, like a five-year-old child, able to see all the tangible things of where one will be born. All senses are complete, consuming odors, even vajra etc. cannot stop it, having all the characteristics, having the power of karmic miraculous powers, staying between the transformations of seven days, if one does not find the cause of birth, one will be born in that bardo, experiencing death and transformation every seven days, within seven weeks one will definitely find the cause of birth. This is called the existence of the bardo. Transforming the illusory body into the dual union body, thereby obtaining the Sambhogakaya. Through practice of it, one can block the womb door. For three and a half days and nights after that, one will be in a state of unconsciousness.

---

་དོ་ ལ་བར་དོར་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེ་ནས་ཡོད་པས། དེའི་དུས་སུ་དག་པ་ལྷའི་སྒྱུ་མ་དྲན་པས་གསལ་ཐེབས་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་དྲན་པས་འོད་གསལ་དེའི་ངང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའམ་རྣམ་ པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འདིའི་འོད་གསལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་གནད་དེ་ལ་ཡོལ་ དགོས་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་དུས་ཀྱི་ས་ཞེས་དང་། གདམས་ངག་བློ་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བར་དོ་བློ་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱི་བདུན་གྱིས་བདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དྲན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་འདིར་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་བརྗེད་ཐོར་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གདམས་ངག་གསོལ་འདེབས་སུ་བསྙད་པར་མཛད་དོ།། །། 23-544 ༈ བར་དོ་གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར། བར་དོ་གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་ནི། གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པས། །དུས་དེར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ ན། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བསྐྲུན་པར་གྱུར་བའི་སྣང་བ། ས་རླུང་གིས་རི་བསྙིལ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གིས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་འཆོལ་བའི་སྒྲ་དང་། མེ་རླུང་གིས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་གི་རླུང་གིས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་སྔངས་ཏེ་བྲོས་པ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཀར་དམར་ནག་པོའི་གཅོང་གཡང་གང་ ཡང་རུང་བ་ལ་ལྷུང་བ་དང་། འོད་དཀར་པོ་ལྷ། དམར་པོ་མི། སེར་པོ་དུད་འགྲོ། སྔོན་པོ་ཡི་དྭགས། ནག་པོ་དམྱལ་བའི་ལམ་སྟེ་འོད་ལམ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འོད་དང་ཐིག་ལེ་ ཐིག་ཕྲན་གྱི་དབུས་ནས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་པའི་སྒྲས་བྲེད་དེ་བྲོས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྙེད་ནས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ བར་བྱེད་དོ། །གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷའི་བུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕ་མ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའམ་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ། 23-545 ངང་པས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ཤར་གླིང་། ཁྱུ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ནུབ་གླིང་། རྟས་བརྒྱན་པ་བྱང་གླིང་དུ། ཕུག་པ་དང་། གྲོག་པོ་དང་། སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱབས་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས། སྲོག་ གཅོད་པའི་གཤེད་མས་བཙོན་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་བཟང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་ཚུད་པ་དམྱལ་བ། རྫུས་སྐྱེས་གནས། དྲོད་གཤེར་དྲི་རོ། སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་ཕ་མ་ལ་སྲེད་པས་ སོ། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །འཇུག་བྱ་གང་ཟག་རང་ཉིད་ལྷར་རམ། སྒྱུ་མར་གསལ་བས་ས

【現代漢語翻譯】 在臨終中陰（藏文：བར་དོ，中陰；梵文天城體：अन्तरभव，antarabhava，梵文羅馬擬音：antarabhava，字面意思：中間存在）中沒有覺知，然後才有嗎？當那時，憶念清凈天界的幻化，憶念光明，在光明的狀態中，轉化為圓滿受用身（Sambhogakāya），或具足一切殊勝相的色身，于清凈剎土中受生，以化身（Nirmāṇakāya）利益眾生。要知道，這光明是衰退的。爲了避免錯過那個關鍵時刻，所以稱為『中時之地』。僅僅憶念訣竅，就能斷除輪迴之路，所以稱為『中陰斷惑訣竅』。即使在被七隻狗追趕時，如果能生起憶念，也會在此憶念，因此，追隨者嘉瓦仁波切（藏文：རྒྱལ་བའི་དབང་པོ）將此訣竅編撰成祈請文。 第三中陰：取道于受生化身 第三中陰是取道于受生化身：如果未能證悟雙運（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文天城體：युगनद्ध，yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，字面意思：結合），就無法阻止輪迴。如果那時沒有在如幻三摩地中獲得穩固，那麼由自己的分別念所產生的善業和惡業所造就的顯現，就像地風摧毀山脈，水流攪動海洋的波浪，火風焚燒森林，狂風同時發出千雷般的巨響，因這些聲音而驚嚇逃竄，並墜入三種顯現的任何一種深淵（白色、紅色、黑色），前往白色是天道，紅色是人道，黃色是畜生道，藍色是餓鬼道，黑色是地獄道的道路，在光芒和光點的中心，被忿怒尊等發出『打！殺！』的聲音所驚嚇而逃竄，等等，這些都會找到受生的因緣，從而在五道輪迴中投生。如果看到無量宮殿，或天子享受欲樂，就會投生到天界。如果看到父母交合，或令人愉悅的華麗房屋，就會投生到贍部洲（Jambudvīpa）。 被天鵝裝飾的湖泊是東勝身洲（Pūrvavideha），被牛群裝飾的湖泊是西牛賀洲（Aparagodānīya），被馬裝飾的是北俱盧洲（Uttarakuru）。如果躲藏在洞穴、峽谷、樹樁等地方，就會投生到畜生道和餓鬼道。被劊子手像囚犯一樣帶走，進入燃燒著熊熊烈火的鐵屋，就會投生到地獄道。化生、濕生、卵生和胎生，都是因為貪戀父母。應當捨棄一切貪戀和憎恨的顯現，將要投生的補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，pudgala，梵文羅馬擬音：pudgala，字面意思：人）要麼觀想為本尊，要麼觀想為幻化。

【English Translation】 In the bardo (Tibetan: བར་དོ, bardo; Sanskrit Devanagari: अन्तरभव, antarabhava, IAST: antarabhava, literal meaning: 'intermediate existence') of dying, there is no awareness, and then there is? At that time, remembering the illusion of the pure realms, remembering the clear light, in the state of that clear light, transforming into the Sambhogakāya, or a body endowed with all supreme qualities, taking birth in a pure land, and benefiting sentient beings with the Nirmāṇakāya. Know that this clear light is declining. To avoid missing that crucial moment, it is called the 'intermediate time ground.' Merely remembering the key instructions cuts through the path of samsara, so it is called the 'Bardo Cutting Through Delusion Instructions.' Even if one remembers when being chased by seven dogs, one will remember here, therefore, the follower Gyalwa Rinpoche compiled these key instructions into a prayer. The Third Bardo: Taking the Path of the Emanation Body of Rebirth The third bardo is taking the path of the emanation body of rebirth: If one does not understand union (Tibetan: ཟུང་འཇུག, Sanskrit Devanagari: युगनद्ध, yuganaddha, IAST: yuganaddha, literal meaning: 'union'), one cannot prevent rebirth. If at that time one does not gain stability in the illusion-like samadhi, then the appearances created by one's own conceptual thoughts, created by virtuous and non-virtuous actions, like the earth wind destroying mountains, the water flow churning the waves of the ocean, the fire wind burning forests, the wind simultaneously roaring like a thousand dragons, being frightened by these sounds and fleeing, and falling into any of the three abysses of appearance (white, red, black), going to the white light is the path of the gods, red is the path of humans, yellow is the path of animals, blue is the path of pretas, black is the path of hell, in the center of the light and bindus, being frightened by the sounds of wrathful deities shouting 'Strike! Kill!' and fleeing, etc., these will find the causes and conditions for rebirth, thus taking rebirth in any of the five realms. If one sees an immeasurable palace, or a son of the gods enjoying pleasure, one will be born in the realm of the gods. If one sees parents copulating, or a pleasant and beautiful house, one will be born in Jambudvīpa. A lake adorned with swans is Pūrvavideha, a lake adorned with herds of cattle is Aparagodānīya, adorned with horses is Uttarakuru. If one takes refuge in caves, ravines, tree stumps, etc., one will be born in the animal and preta realms. Being led away by executioners like a prisoner, entering an iron house burning with raging fire, one will be born in hell. Spontaneous birth, moisture birth, egg birth, and womb birth are all due to attachment to parents. One should abandon all appearances of attachment and hatred, and the individual (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, pudgala, IAST: pudgala, literal meaning: 'person') who is about to enter should either visualize themselves as a deity or as an illusion.

---

མ། འཇུག་ཡུལ་གྱི་ཕ་མ་བླ་མའམ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་ནས་དབང་ཞུ་བ་དང་། ཡང་ ན་ཆགས་སྡང་བཟློག་པ་དང་། སྒྱུ་མར་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པར་བསམ་པ་སྟེ་ལྔས་དགག་པར་གསུངས་སོ། །བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ཁེགས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཁེགས་སླའོ། །འདིར་རྫོགས་ཆེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཟེར་ཐག་ལ་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྔར་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་བག་ཆགས་བཞག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་ དོ་སྤྱི་ཆིངས་ལ་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་ལ་ནི་སྔར་གང་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་དང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མི་མཐུན་པའང་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 23-546 དྲན་པའི་སྤྱན་མས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །མངོན་དགའི་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཕ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་ ཡུམ་དུ། །ཡི་དམ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ། བྱེད་ལས་སམ། རྣམ་པ་གང་རུང་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཞུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་སྲས་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ གྱི་ཡིད་དགའ་བར་མཚོན་ལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་རང་ཉིད་ལྷའི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་བསམས་བཞིན་དུ་འཕོ་བས་མངོན་པར་དགའ་བའི་འཕོ་བ་ཞེས་ བྱའོ། །དེས་ཚེ་ཕྱི་མར་སྔར་གྱི་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཏེ་ལམ་གོང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བར་དོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ དང་། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངལ་གྱི་སྒོ་ཁེགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། ལམ་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འཚང་མི་རྒྱ་ནའང་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ལེན་པའོ།། །། ༄། །འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ། བདུན་པ་འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། 23-547 འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། ༈ འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་དང་། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གི་འཕོ་བ་གཉིས་སོ། ། ཏིང་འཛིན་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངང་ནས་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་འཕོ་བའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བས་འཕོ་བ་དང་། །ཞེས་པ་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཀག་པས་འཕོ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་དང་། །བླ་མའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཕོ་བའོ། །བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་འཕོ་བ་དང་། །འདི་ནི་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལུས་བཅོས་པའི་འཕོ་བ་དང་། །མགྲོན་

【現代漢語翻譯】 瑪（種子字，藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：無）。知道進入之處的父母是上師或者本尊父母，從而請求灌頂；或者遣除貪嗔；或者觀修如幻；或者思維空性，總共通過五種方式來遮止。如果在第一個七天里能夠遮止，那麼在後面的階段就更容易遮止。這裡大圓滿中講到的抓住智慧的光芒等等，並不是對所有人都適用，因為這是從之前修習妥噶（頓超）之道所留下的習氣中產生的。因此，就像中陰總綱里講到的那樣，對於瑜伽士個人而言，是從之前修習的法門中產生的。因此，要知道不同的顯現並不矛盾。 以正念之眼連線，進行選擇胎門的修持。無論想要去哪個世界，通過成就證喜（光明）的遷轉，就能轉生到想要的地方。將父母觀想為本尊父母，憶念本尊的自性、事業或形象，從而進入，自己也會被加持成為種姓之子。爲了讓世間眾生心生歡喜，伴隨著吉祥的徵兆而出生，或者將出生地等觀想為宮殿，自身顯現為天神，這樣隨心所欲地進行遷轉，就叫做證喜（光明）的遷轉。這樣，在來世就不會失去之前的記憶，從而逐漸修習更高的道，最終成就圓滿正等覺佛陀。中陰有八種功德：能夠認識中陰，對中陰沒有恐懼，能夠顯現智慧身，能夠遮止胎門，能夠生起特殊的禪定，能夠圓滿未完成的道，能夠現前圓滿成佛，即使不能成佛，也能自主地選擇受生。 遷轉道之略義 第七，遷轉道之引導，包括：遷轉瑜伽的分類、遷轉的定義、遷轉的果位三個方面。 遷轉瑜伽的分類 首先，遷轉的差別非常多，包括：修習后遷轉、二十一種嘿嚕嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）的遷轉、六種輪涅的遷轉。 在禪定和生起次第的狀態中，將器情萬有收攝而遷轉。以氣息和精勤遷轉，指的是通過強制控制氣息來遷轉。將明識遷轉到上師處，指的是上師瑜伽的遷轉。強制遷轉，指的是對於罪人等進行身體改造的遷轉。客人

【English Translation】 Ma (seed syllable, Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: none). Knowing that the parents of the place of entry are the guru or the yidam parents, thereby requesting empowerment; or eliminating attachment and aversion; or meditating on illusion; or thinking of emptiness, thus refuting through five ways in total. If one can refute in the first seven days, it will be easier to refute in the later stages. Here, the Great Perfection speaks of grasping the rays of wisdom, etc., which does not apply to everyone, because it arises from the imprints left by previously practicing the Tögal (Leap Over) path. Therefore, just as it is said in the general guidelines for the bardo, for individual yogis, it arises from whichever practice they have previously cultivated. Therefore, one should know that different appearances are not contradictory. Connecting with the eye of mindfulness, practice choosing the womb door. To whichever world one wishes to go, through accomplishing the transference of Manifest Joy (radiance), one will be born in the desired place. Visualizing the parents as yidam parents, remembering the nature, activity, or form of the yidam, thereby entering, and one will be blessed as a son of the lineage. In order to make all beings in the world happy, one is born with auspicious signs, or one visualizes the birthplace, etc., as a palace, and one's own body appears as a deity. Thus, transferring as one wishes is called the transference of Manifest Joy (radiance). In this way, in the next life, one will not lose the previous memory, and thus gradually practice the higher paths, and ultimately attain perfect enlightenment as a Buddha. The bardo has eight qualities: being able to recognize the bardo, having no fear of the bardo, manifesting the wisdom body, blocking the womb door, generating special samadhi, completing the uncompleted path, achieving perfect enlightenment, and even if one cannot achieve enlightenment, one can still take rebirth with autonomy. A Concise Guide to the Path of Transference Seventh, the guidance for the path of transference, including: the classification of transference yoga, the definition of transference, and the three aspects of the result of transference. The Classification of Transference Yoga Firstly, there are many differences in transference, including: transference after practice, the transference of the twenty-one Herukas (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: heruka, Chinese literal meaning: blood-drinker), and the transference of the six realms of samsara and nirvana. In the state of samadhi and generation stage, one gathers the environment and beings and transfers them. Transferring with breath and effort refers to transferring by forcibly controlling the breath. Transferring consciousness to the guru refers to the transference of guru yoga. Forced transference refers to the transference of transforming the body for sinners, etc. Guest

---

བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ་སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་ སྤྱི་བོར་བྱུག་པ་རྫས་ཀྱི་དང་། འཆི་དུས་དམིགས་པ་སྤྱི་བོར་གཏད་ཅིང་སྐྲ་རྩེ་ནས་འཐེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་ པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྤྲོས་ བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། འཆི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཕྲ་བའི་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལངས་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་སྟེ། 23-548 འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བར་གཞག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། འཆི་ཀར་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་ཞིང་། དེ་ ཉིད་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བས་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཚང་བའི་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་དེ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བའང་བསྟན་ཅིང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་གོམས་ པ་འཇའ་ལུས་སུ་འཕོ་བའང་བཤད་དོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་འཕོ་བ་དང་། །སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་གང་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་ བྱའོ། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོའི་འཕོ་བའོ། །སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྲོག་གི་གཟུགས་སུ་འཕོ་བ་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྡེ་འཆིངས་པའི་ཕྱིར་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སམ་མཁའ་འགྲོ་ མར་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་གཞག་གོ། །། ༈ འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། གཉིས་པ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། ། 23-549 སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་དུ་བཤད་པའི། དང་པོ་རླུང་དགག་པའི་ཐབས་ནི། བུམ་པ་ཅན་དང་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལོ། །ཁེགས་པའི་ཚད་ནི། པུས་མོ་ བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབ། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་ཚད། །པུས་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབ་པ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཐ་མ། ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་། སུམ་འགྱུར་ ཆེན་པོ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བདག་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བ

【現代漢語翻譯】 將燒焦的骨灰、磁鐵和海鹽混合的液體塗抹在頭頂，死亡時將注意力集中在頭頂，並拉扯頭髮等等。這是無戲論法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性身）的轉移，通過顯現遠離所轉移之物和轉移之能的大智慧的境界，完全消除轉移的習氣障礙，並將所有二元顯現轉移到無二智慧中，因此可以使用『轉移』這個詞。 有戲論色身（藏文：གཟུགས་སྐུ།，梵文天城體：रूपकाय，梵文羅馬擬音：Rūpakāya，漢語字面意思：色身）的轉移，在死亡時，通過光明母子相合的因，以及微細風的緣，從具有無限智慧神通的清凈幻身色身中升起，並在無量報身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：報用身）剎土中進行訓練。這被稱為轉移，因為它將一切都轉移到完全清凈的轉變中。 報身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：報用身）的轉移，在臨終時，從體驗的光明中升起為幻身，而那光明是化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：應化身）的顯現，快樂是報身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：報用身），無分別（藏文：མི་རྟོག་པ་，梵文天城體：अविकल्प，梵文羅馬擬音：avikalpa，漢語字面意思：無分別）是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性身），這三者無別，因此在具足四身（藏文：སྐུ་བཞི།，梵文天城體：चतुःकाय，梵文羅馬擬音：catuḥkāya，漢語字面意思：四身）自性的光明中轉移，被稱為功德圓滿的中陰（藏文：བར་དོ།，梵文天城體：अन्तराभव，梵文羅馬擬音：antarābhava，漢語字面意思：中有），因為從不凈的幻身轉移到以相好莊嚴的清凈幻身，所以稱為報身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：報用身）的轉移。這也顯示了夢的轉移，並解釋了將顯現視為幻象，習慣成虹身（藏文：འཇའ་ལུས།，梵文天城體：इन्द्रधनुषकाय，梵文羅馬擬音：indradhanuṣakāya，漢語字面意思：虹身）的轉移。 化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：應化身）的轉移，通過願力連線，轉移到任何想要的化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：應化身）剎土，從而獲得轉生，這被稱為化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：應化身）的轉移。這是令人愉悅的空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ།，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：空行母）的轉移。通過生命能量的圓滿，凈化所有業風，轉移到生命的形象中，因為業風束縛著太陽的群體，所以被稱為明妃的化身，或者也被稱為空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ།，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：空行母）的轉移。 以下解釋轉移的特徵： 第二，解釋轉移的特徵，從瑜伽士修行的特徵的角度來看，所有這些都是同一味道。從前行、正行、後行三個方面來說，所有轉移都分為前行、正行和後行三個階段。首先，控制風的方法是寶瓶氣（藏文：བུམ་པ་ཅན།，梵文天城體：कुम्भक，梵文羅馬擬音：kumbhaka，漢語字面意思：寶瓶氣）和獅子式（藏文：སེང་གེ་རྣམ་རོལ།，梵文天城體：सिंहासन，梵文羅馬擬音：siṃhāsana，漢語字面意思：獅子座）。停止的程度是：膝蓋旋轉並搖鈴。達到一百零八次的程度。膝蓋旋轉三次並搖鈴，將六合一，三十六次為下等，兩倍為中等，三倍為上等。總集來源中說：自己以跏趺坐的姿勢……

【English Translation】 Applying a liquid made of burnt ashes of a child, magnet, and sea salt to the crown of the head, focusing on the crown of the head at the time of death, and pulling the hair, etc. This is the transference of the non-elaborate Dharmakāya (藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：Dharmakāya), by manifesting the state of great wisdom that is free from the object and agent of transference, completely eliminating the obscurations of the habitual tendencies of transference, and transferring all dualistic appearances into non-dual wisdom, therefore the term 'transference' can be used. The transference of the elaborate Rūpakāya (藏文：གཟུགས་སྐུ།，梵文天城體：रूपकाय，梵文羅馬擬音：Rūpakāya，漢語字面意思：Rūpakāya), at the time of death, through the cause of the union of the clear light mother and child, and the condition of the subtle winds, arising from the pure illusory body of the form body that possesses infinite wisdom and miraculous powers, and training in the boundless Sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：Sambhogakāya) realms. This is called transference because it transfers everything into a completely pure transformation. The transference of the Sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：Sambhogakāya), at the moment of death, rising as an illusory body from the clear light of experience, and that clear light is the manifestation of the Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：Nirmāṇakāya), bliss is the Sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：Sambhogakāya), non-conceptualization (藏文：མི་རྟོག་པ་，梵文天城體：अविकल्प，梵文羅馬擬音：avikalpa，漢語字面意思：non-conceptualization) is the Dharmakāya (藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：Dharmakāya), these three being inseparable, therefore transferring into the clear light of the four Kāyas (藏文：སྐུ་བཞི།，梵文天城體：चतुःकाय，梵文羅馬擬音：catuḥkāya，漢語字面意思：four Kāyas) nature, which is called the Bardo (藏文：བར་དོ།，梵文天城體：अन्तराभव，梵文羅馬擬音：antarābhava，漢語字面意思：Bardo) of perfect qualities, because it transfers from the impure illusory body to the pure illusory body adorned with marks and signs, it is called the transference of the Sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：Sambhogakāya). This also shows the transference of dreams, and explains the transference of perceiving appearances as illusions, becoming accustomed to the Rainbow Body (藏文：འཇའ་ལུས།，梵文天城體：इन्द्रधनुषकाय，梵文羅馬擬音：indradhanuṣakāya，漢語字面意思：Rainbow Body). The transference of the Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：Nirmāṇakāya), connecting with aspirations, transferring to any Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：Nirmāṇakāya) realm that is desired, thereby taking rebirth, this is called the transference of the Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：Nirmāṇakāya). This is the transference of the desirable Ḍākinī (藏文：མཁའ་འགྲོ།，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：Ḍākinī). Through the perfection of life force, purifying all karma winds, transferring into the image of life, because the karma winds bind the group of suns, therefore it is called the embodiment of the consort, or it is also called the transference of the Ḍākinī (藏文：མཁའ་འགྲོ།，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：Ḍākinī). The following explains the characteristics of transference: Second, explaining the characteristics of transference, from the perspective of the characteristics of a yogi's practice, all of these are of the same taste. From the three aspects of preliminary, main practice, and subsequent practice, all transferences are explained in three stages: preliminary, main practice, and subsequent practice. First, the method of controlling the winds is vase breathing (藏文：བུམ་པ་ཅན།，梵文天城體：कुम्भक，梵文羅馬擬音：kumbhaka，漢語字面意思：vase breathing) and lion pose (藏文：སེང་གེ་རྣམ་རོལ།，梵文天城體：सिंहासन，梵文羅馬擬音：siṃhāsana，漢語字面意思：lion pose). The extent of stopping is: rotating the knees and ringing the bell. The extent of reaching one hundred and eight times. Rotating the knees three times and ringing the bell, combining six into one, thirty-six times is inferior, twice is medium, three times is superior. The Compendium of Sources says: Oneself in the vajra posture...

---

ཅས་ཏེ། །ལག་པས་ལན་གསུམ་མཉེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལན་དྲུག་སེ་གོལ་བརྡབ། །ཇི་སྲིད་གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་སྲིད་བུམ་པ་ཅན་བྱ་ སྟེ། །གསུམ་འགྱུར་མཆོག་གི་གཞོམ་པ་ནི། །བརྒྱད་ལྷག་པ་ཡི་བརྒྱ་ཙམ་མོ། །དབུགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པ་ཡིས། །འབད་པས་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་གར་ཟིན་ནས་ལྐོག་མར་གཟུང་། །དབུགས་ནི་ ངལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྙིང་གར་ཆ་མཉམ་ངལ་གསོ་བྱ། །དེ་ཙམ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་ཟིན་ནས་མགྲིན་པར་གཟུང་ཞིང་། ངལ་ན་སྙིང་གར་ཆ་མཉམ་སྟེ་སྣ་རྩེའི་བར་དལ་བུས་བཏང་ལ་ངལ་ གསོ་བ། རང་འདོད་དབུ་མར་ཟིན་གྱུར་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་འཛིན་ནུས་ཤིང་རང་དབང་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་ངོ་། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲང་བྱ་སྟེ། ། 23-550 དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། བུམ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཀག་ནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གི །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །མཐར་ ཕྱིར་འབུད་ཐེངས་གཅིག་ལ་ངག་འདྲེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་གྱེན་དུ་དྲངས་སོ། །དམིགས་པའང་། གཞུང་ཚིགས་ནང་ཡར་པདྨ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསམ། །ཚིགས་ གཅིག་ནས་ནི་ཚིགས་གཅིག་གོ །འདི་ནི་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། །དབུགས་ཐེངས་རེ་རེས་ཚིགས་རེ་རེར་འདྲེན་པར་བྱ་བས་སོ། །ཡར་ཟློག་མར་ཟློག་ས་བོན་གྱི། །སྦྱང་པ་ཡི་གེ་ཕྱེད་ དང་གཉིས། །ཡར་འདྲེན་པའི་ཚེ་ཧི་ཅེས་ངག་ཏུ་འབྱིན་ཞིང་། ཐུར་དུ་བཟློག་པའི་ཚེ་ཀ་ཞེས་འབེབས་པས། ས་བོན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡེ་གེ་གཉིས་སོ། །དེའང་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་ལ་ སྦྱོར་བ་ལ་གྱེན་དུ་དྲངས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྐད་ཀྱི་གདངས་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་སྦྱོར་བ་དྲུག་ ཚང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཧཾ་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེར་གཏད་དེ། འདི་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཅན་ནོ། ། 23-551 དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཡིག་ཆུང་དུ་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་འཆི་ལྟས་ གང་བྱུང་ཡང་བཟློག་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་ལ་གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་ཞུགས་ཏེ་བཟློག་པར་མ་ནུས་ན་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། སྦྱངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གནད་བཅོད་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱངས་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའི་

【現代漢語翻譯】 然後，用手掌按摩三次，接著敲擊手鼓六次。持續大約三十六次，這樣進行寶瓶氣。這是最佳的九倍之施法，大約一百零八次。渴望獲得呼吸之地位的人，應努力瞭解這一點。』如此說。將注意力集中在心間，秘密地保持。當呼吸變得疲憊時，在心間均勻地休息。同樣地，在肚臍和心間集中注意力后，保持在喉嚨。疲憊時，在心間均勻地休息，然後緩慢地通過鼻尖呼出，並休息。如果能隨心所欲地控制中脈，就應該反覆努力練習，這樣就能隨心所欲地保持，並感到自在。應將（能量）引導至安樂輪（藏文：བདེ་བའི་འཁོར་ལོར），然後進行頭頂的寶瓶氣。 正行是：首先進行寶瓶氣，然後屏住寶瓶氣。進行二十一次清凈的呼吸。從（其）位置強烈地引導（能量）。最後，每次呼氣時念誦二十一次咒語，並將注意力集中在所緣之處向上引導。（所緣之處）也即，觀想中脈內的蓮花輪，有二十一個。從一個脈結到另一個脈結。這是爲了練習和進行轉移之灌頂。每次呼吸都應引導至一個脈結。向上和向下唸誦種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的練習，字母一半加二。向上引導時，口中發出『ഹി』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hi，漢語字面意思：ഹി），向下返回時，發出『ཀ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ཀ），因此是兩個半字母的種子字。這也是爲了練習，爲了應用，只需向上引導即可。大聲唸誦『ང་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：ང་），聲音要洪亮。此時，應完成六種結合，如將海洋與須彌山結合等。將意識置於極樂世界（藏文：བདེ་བ་ཅན་，英文：Sukhavati）。將意念置於菩提心，即位於『ཧཾ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：ཧཾ）之形象中。因為這是眾生安樂喜宴的所在，所以是極樂世界。 關於時間的特徵的解釋：時機成熟時進行轉移，時機不成熟時會殺死諸神。如尊者那若巴（藏文：ནཱ་རོ་，英文：Naropa）大師的死亡預兆檢查小冊子中所述，無論出現何種共同的死亡預兆，都應按照消除儀軌進行處理。如果出現非共同的死亡預兆，且無法消除，則應進行轉移。對於有修習的人來說，這樣做是爲了避免關鍵時刻的痛苦；對於沒有修習的人來說，這會導致他們進入空行凈土。

【English Translation】 Then, massaging three times with the palms, followed by striking the hand drum six times. Continue for about thirty-six times, thus performing vase breathing. This is the best ninefold application, approximately one hundred and eight times. Those who desire to attain the state of breath should strive to understand this.』 Thus it is said. Focus on the heart center, keeping it secret. When the breath becomes tired, rest evenly in the heart center. Similarly, after focusing on the navel and heart center, hold at the throat. When tired, rest evenly in the heart center, then slowly exhale through the tip of the nose and rest. If one can control the central channel as desired, one should practice diligently again and again, so that one can hold it as long as one wishes and feel at ease. The (energy) should be directed to the wheel of bliss (Tibetan: བདེ་བའི་འཁོར་ལོར), and then vase breathing should be performed at the crown of the head. The main practice is: first perform vase breathing, then hold the vase breathing. Perform twenty-one pure breaths. Strongly guide (the energy) from (its) place. Finally, recite the mantra twenty-one times with each exhalation, and direct the attention upwards to the object of focus. The object of focus is also to visualize the lotus wheels within the central channel, there are twenty-one. From one node to another node. This is for practicing and performing the empowerment of transference. Each breath should be guided to one node. The practice of reciting the seed syllables (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) upwards and downwards, the letter half plus two. When guiding upwards, utter 『ഹി』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: hi, Chinese literal meaning: ഹി) in the mouth, and when reversing downwards, utter 『ཀ』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: ཀ), thus it is two and a half letters of the seed syllable. This is also for the sake of practice, for application, it is sufficient to guide upwards only. Utter 『ང་』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: nga, Chinese literal meaning: ང་) loudly, the sound should be strong. At this time, the six combinations should be completed, such as combining the ocean with Mount Meru, etc. Place the consciousness in Sukhavati (Tibetan: བདེ་བ་ཅན་). Place the mind in the Bodhicitta, which resides in the form of 『ཧཾ』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: ཧཾ). Because this is the place of the feast of bliss for sentient beings, it is Sukhavati. Explanation of the characteristics of time: When the time is ripe, perform the transference; when the time is not ripe, it will kill the deities. As stated in the booklet on checking the signs of death by the venerable Master Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་, English: Naropa), whatever common signs of death appear, they should be dealt with according to the ritual of elimination. If uncommon signs of death appear and cannot be eliminated, then the transference should be performed. For those who have practiced, this is done to avoid the suffering of critical moments; for those who have not practiced, this will cause them to go to the realm of the Dakinis.

---

ཕྱིར་དུའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་བསད་པའི་ ཕྱིར་ལྟུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་མ་བསྡུས་པར་འཕོས་པ་ལའང་དེའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མར་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་དོ། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་ཀྱང་། རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་ བ་མཆོག་ཡིན་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས། རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱུང་བའི་དུས་སམ། བྱུང་ཡང་དྲན་པ་གསལ་བའི་དུས་དེར་བརྩམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འཕོ་བའི་ལམ་སྒོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། འཆི་བའི་དུས་ ལ་བབ་པ་ན། །མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་དེར། རང་གང་དུ་སྐྱེ་འདོད་པ་དེའི་སྒོ་ལས་འཕོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། །ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡིད་འོང་གནས། ། 23-552 བཟང་པོའི་ལམ་མམ། སྒོ་གང་ནས་འགྲོ་བ་བཟང་པོར་སྐྱེ་བས་སོ། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པར་སྐྱོན །ལམ་ངན་པ་སྟེ་དམན་པ་ལས་འཕོས་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྲིད་པར་བྱེད་ལ། སྐྱོན་ཞེས་ པས། དེར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྟེང་དང་ནི། །མིག་སྣ་སྲིད་སྒོ་རྣ་བ་དང་། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་མཚན་ཉིད། །ཐིག་ལེ་སྟེ་མཛོད་སྤུ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྟེང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་དང་། མིག་དང་། སྣ་དང་། སྲིད་སྒོ་སྟེ་ཁ་དང་། རྣ་བ་དང་། ཆུ་སྟེ་ཆུ་ལམ་དང་། ཆུ་མིན་གཅི་བའི་ལམ་སྟེ་དགུ་ལས་བརྒྱད་ནི་འཁོར་བའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནཱ་རོ་ པས། སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཚངས་པའི་བུ་ག་ནི། སྒོ་གཅིག་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ཞེས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་སོ། །སྒོ་དེ་དག་ལ། ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ ལྷ། །ལྟེ་བའི་སྒོ་ནས་འཕོས་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །ཐིག་ལེ་སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་མཐོ་རིས་ཏེ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའོ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེང་ གི་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཚངས་བུག་ནས་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་གྲགས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། འདི་ལས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 23-553 སྔ་མ་ནི། ལམ་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་དབུ་མ་སྦྱངས་པས་དབུ་མའི་ཡས་ཞུགས་ཏེ་འཕོ་བའི་ཕྱིར། དུས་འཁོར་ལས། དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་གི་ལམ་ དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུས

【現代漢語翻譯】 此外，如果將五蘊、十二處、十八界視為天道，那麼爲了消滅它們也會導致墮落。瑪爾巴父子認為，即使在沒有收攝生起次第的情況下進行遷識，也會有同樣的過失。即使出現了死亡的徵兆，如果未被瘟疫等侵襲，那麼遷識的修法是最好的。因此，應該在未發生瘟疫等情況時，或者即使發生了，也要在神智清醒的時候開始修持。 下面講解遷識法門入口的特徵：當死亡來臨之際，必須瞭解（中陰）的徵兆。在死亡之時，爲了能夠從自己想要投生的地方的門進入，必須瞭解入口的特徵。那麼，什麼是入口呢？ 好的道路令人嚮往，因為從好的道路或入口進入，會投生到好的地方。壞的道路會損害輪迴，如果從壞的、低劣的道路遷識，會導致墮入三惡道。『損害』一詞意味著在那裡會遭受痛苦。明點（bindu，藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）位於肚臍上方，還有眼睛、鼻子、輪迴之門（嘴巴）和耳朵，以及水（尿道）和非水（肛門）的通道，這些都是入口的特徵。九個入口中，有八個是輪迴之門，因此那若巴（Nāropa）說：『八門是輪迴的窗戶。』而梵穴（brahmarandhra）是通往解脫的唯一道路，是通往偉大解脫的道路。 關於這些入口，從肚臍遷識會投生到欲界天。從明點（bindu，藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）——眉心之間的孔道遷識會投生到色界天。從頭頂遷識，會投生到不同的地方。從梵穴（brahmarandhra）遷識，會投生到菩薩等處，據說會到達特殊的地方。如果有人問，《集密續》（Guhyasamāja Tantra）中說從這裡會投生到無色界，這兩種說法不是矛盾嗎？並非如此。前者是指沒有修習道路的人，因為沒有修習中脈，所以從中脈向上遷識。時輪金剛（Kālacakra）中說：『在那時，將下降之物向上引導，這是最好的強制手段，將其引導到頭頂的道路上。當雙脈之氣停止時，就會從頂輪出去，到達最好的城市。』如此，當智慧金剛（jñānavajra）在心中甦醒時，就會與境一起在空中飛行。會變成五種神通的自性，這又是瑜伽士們各種各樣的母親。 身體……

【English Translation】 Furthermore, if aggregates, elements, and sense bases are considered to be of divine nature, then killing them would also lead to downfall. Marpa and his sons believed that even transferring consciousness without having completed the generation stage would have the same fault. Even after the signs of death have appeared, if one is not afflicted by epidemics, etc., then the practice of transference is the best. Therefore, it should be undertaken when epidemics, etc., have not occurred, or even if they have, when the mind is clear. The characteristics of the gateway to the path of transference are explained as follows: When the time of death arrives, one must know the signs. At the time of death, one must know the characteristics of the gateway in order to transfer from the gate of the place where one wishes to be born. What are they? A good path is desirable, because going through a good path or gate leads to a good rebirth. A bad path harms existence. If one transfers from a bad or inferior path, it leads to the existence of the three lower realms. 'Harm' is a synonym for suffering there. The bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point) is above the navel, and there are also the eyes, nose, the gate of existence (mouth), and ears, as well as the water (urethra) and non-water (anus) passages, which are the characteristics of the gates. Of the nine gates, eight are gates of samsara, so Nāropa said, 'The eight gates are windows of samsara.' The brahmarandhra, however, is the one gate, the path to great liberation. Regarding these gates, transferring from the navel leads to rebirth in the desire realm gods. Transferring from the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point) – the hole in the middle of the eyebrows – leads to the higher realms, the form realm gods. Transferring from the top of the head, one is thoroughly determined to go to different places. Transferring from the brahmarandhra, one is born in the place of bodhisattvas, etc., and is said to go to a special place. If someone asks, isn't it contradictory that the Guhyasamāja Tantra says that one is born from here into the formless realm? It is not so. The former refers to those who have not practiced the path, because they have not practiced the central channel, so they transfer upwards from the central channel. The Kālacakra says, 'At that time, the descending is urged upwards, this is the best means of force, urging it onto the path of the top of the head. When the winds of the dual channels cease, one will go out from the crown and go to the best cities.' Thus, when the jñānavajra awakens in the mind, it will fly in the sky together with the object. It will become the nature of the five clairvoyances, and this again is the various mothers of the yogis. Body...

---

་བཅོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོས་པ་དེ་དག་ ནི་སྙིང་ག་ནས་དབུ་མ་ལས་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། གདོད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འོང་བས་འཕོ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས། བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ ལུས་ལ་ཡོད་པའི་བར་རྩ་རྣམས་ཀྱང་ཡལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །སྣ་གཡས་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཕལ་པའི་གནས་དང་། གཡོན་པ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གནས་པར་ རོ། །རྣ་བ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །རྣ་བ་གཡས་ལས་རྫས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ལྷའི་གནས་སུ་དང་། གཡོན་པས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྟེ་རྫས་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྔགས་གྲུབ་པས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཞེས་བཞག་པའི་ནང་དུ་དང་། 23-554 སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣ་བ་དག་ལས་མིའམ་ཅི། ཞེས་མིའམ་ཅི་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མིག་གཡོན་ནས་རྣམ་ ཤེས་འཕོ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ལ། གཡས་པས་ནི་ཕལ་པར་རོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས་དང་། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལས་དུད་འགྲོ་སྟེ། ཆུ་ལམ་ ནས་དུད་འགྲོ། ཆུ་མིན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །གཅི་ལམ་ནས་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟའི་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བས། །ཞེས་འཁོར་བའི་ནང་ཚན་ དེ་དང་དེར་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །འཕོ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནི་ཚངས་པའི་སྒོ་འམ། ཚངས་པའི་བུ་ག་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནས་སོ།། །། ༈ འཕོ་བའི་འབྲས་བུ། གསུམ་པ་འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་སྟེ། འཆི་ཀར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཡན་ལག་མི་གཡོབ་པ་དང་། བཤང་གཅི་མི་འབྱུང་བ་དང་། མིག་མི་ཟློག་པ་དང་། དབུགས་ངར་ངར་པོ་མི་ འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་གར་རྡུལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁུ་ཚུར་མི་འཆང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མི་མྱང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟར་འཆི་བ་དང་། ཁྱད་པར་ནི། ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། ། 23-555 མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །འདི་ཡི་ལམ་གྱི་འགག་པར་འགྱུར། །མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པོ་ཆེའང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བའི་ནུས་པས་གཟུགས་ མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་ མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མངལ་གདམས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་འདོད་པའི་སྐྱེ་བ་ཕ་རོ

【現代漢語翻譯】 那些通過強迫手段進行的轉移，例如通過醫療干預，如果它們偏離了中脈（Skt. avamārga，中道）的核心，並且最初到達頭頂，就會發生轉移，就像誓言的出現一樣。因此，應該知道這與上師的教導沒有衝突。因此，當意識還在身體里時，脈就不會消失。 從鼻孔轉移到夜叉（梵：Yakṣa）的住所：右鼻孔通向普通夜叉的住所，左鼻孔通向秘密主（梵：Guhyapati，秘密之主）的住所。 從耳朵里出現成就之神：右耳通向持有寶劍等物質的持明者（梵：Vidyādhara，明咒持有者）成就之神的住所；左耳通向不依賴物質，通過咒語成就，能夠行走于虛空等成就之神。 《誓言之源》中說：'從耳朵里出現非人。' 這裡所說的非人屬於持明者的範疇。 如果從眼睛轉移智慧，就會成為人類的主人。如果意識從左眼轉移，就會轉世成為人類的國王；如果從右眼轉移，則會成為普通人。 從存在之門通往餓鬼道：從嘴巴通往餓鬼的住所。同樣，從尿道通往畜生道。從尿道通往畜生。不是從尿道則通往八大地獄。從尿道通往八大地獄只是一個例子。 由於這些門的差異，會轉變為輪迴的差別。' 這意味著會出生在輪迴中的特定類別中。 應該從梵穴之門轉移。轉移的門是從梵穴之門，也就是所謂的梵穴孔。 第三，轉移的果報是： 共同的功德有九種：臨終時不會有切斷要害的痛苦；四肢不會顫抖；不會排泄大小便；眼睛不會翻轉；不會發出粗重的呼吸聲；心臟處不會出現灰塵；不會緊握拳頭；不會在空中摸索；會保持原來的姿勢死去。特別的是：每天殺害婆羅門，犯下五無間罪，偷盜和享受慾望，都會阻礙這條道路。即使是犯下五無間罪等重罪的人，也能通過強迫轉移的力量，轉生到無色界。因為痛苦暫時停止了，所以不會被罪惡玷污，也就是說，不會成熟果報。存在的事物會變得長久。因為會從子宮中出生，例如轉生為天神和轉輪王，所以被稱為存在的事物會變得長久，也就是說，會轉生到任何想要的地方。

【English Translation】 Those transfers that are forcibly carried out, such as through medical interventions, if they deviate from the core of the central channel (Skt. avamārga, the Middle Way) and initially arrive at the crown of the head, then the transfer occurs, just like the emergence of vows. Therefore, it should be known that this does not contradict the teachings of the guru. Therefore, as long as consciousness is still in the body, the channels will not disappear. Transferring from the nostrils to the abode of Yakshas: the right nostril leads to the abode of ordinary Yakshas, and the left nostril leads to the abode of the Lord of Secrets (Skt. Guhyapati, Lord of Secrets). From the ears emerge the deities of accomplishment: the right ear leads to the abode of the Vidyādharas (Skt. Vidyādhara, Mantra Holders) who possess material objects such as swords; the left ear leads to the deities of accomplishment who do not rely on material objects, but achieve accomplishments through mantras, such as the ability to walk in the sky. From the Root of Vows: 'From the ears emerge non-humans.' The non-humans mentioned here belong to the category of Vidyādharas. If wisdom is transferred from the eyes, one will become the master of humans. If consciousness is transferred from the left eye, one will be reborn as the king of humans; if from the right eye, one will be an ordinary person. From the gate of existence to the preta realm: from the mouth to the abode of pretas. Similarly, from the urinary tract to the animal realm. From the urinary tract to animals. Not from the urinary tract, then to the eight hells. Transferring from the urinary tract to the eight hells is just an example. Due to the differences in these gates, one will transform into the distinctions of samsara.' This means that one will be born into that particular category within samsara. One should transfer from the Brahma's gate. The gate of transfer is from Brahma's gate, also known as Brahma's pore. Third, the result of transference is: The common qualities are nine: at the time of death, there will be no suffering of cutting the vital points; the limbs will not tremble; there will be no excretion of urine and feces; the eyes will not roll back; there will be no coarse breathing; no dust will appear at the heart; the fists will not be clenched; there will be no groping in the air; one will die in the same posture as one was sitting. Specifically: killing a Brahmin every day, committing the five inexpiable sins, stealing, and enjoying desires will obstruct this path. Even those who have committed grave sins such as the five inexpiable sins can, through the power of forced transference, be reborn in the formless realm. Because suffering is temporarily stopped, one will not be stained by sin, that is, the results will not ripen. The things of existence will become long. Because one will be born from the womb, such as being reborn as gods and Chakravartins, it is said that the things of existence will become long, that is, one will be reborn wherever one desires.

---

ལ་འཐུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདམ་ལ་སྐྱེས་པ་ ཡི། །པདྨའི་འདབ་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །འོད་གསལ་མ་ཟིན་ཀྱང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ རང་དགར་འབྱུང་བ་འདམ་ལས་འདམ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པར་པདྨ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་རིང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་སྒྱུ་མ། དྲིལ་བུ་ནི་མངོན་ པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་ས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བཞག་སྟེ། ། 23-556 དེ་དག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་མཚུངས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །སྦྱངས་ནས་ཕ་རོལ་བརྒལ་བར་འགྱུར། །འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་ཟུང་དུ་ འཇུག་པའི་མིང་ཅན་གྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་བག་ཆགས་ལྷག་མ་སྦྱངས་པས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་བ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མཚན་མོ་རྒྱུ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཟླ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐབས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་གདབ་པ་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྒྱས་དེས་བཏབ་པས་ཇི་སྲིད་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། ། ཉིན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཟླ་བ་གསལ་བར་སྣང་བ་བཞིན་ནམ། རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མིན་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་དེའི་རྒྱས་བཏབ་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བས་དོན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་སྟེ། 23-557 རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡིས་མཆོད་ པ་ཡི། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། དུས་ལན་ཅིག་འཆི་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཚེ། །འདའ་ ཀ་འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདེང་ཡོད་དེ། །རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅ

ས། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་དེས། འཕོ་བའང་། བསྒོམས་ནས་འཚང་རྒྱ་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་ བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་བཞག་གོ། །། ༄། །གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ། བརྒྱད་པ་གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་ལ། སྦྱང་བ། སད་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་སམ། །རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་སྦྲུལ་པགས་པ་བརྗེ་བ་བཞིན། གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ འཕོ་བ་ལས། །བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་འཕོ་བ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རེག་མཐོང་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། ། 23-558 གཉིས་པ་སད་པ་ནི། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་རྨ་མེད་དག་ལ་ཡང་། །རླུང་སེམས་རྩལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ལག་མཐིལ་དུ་རས་བལ་ལམ་ཤིང་བལ་བཞག་སྟེ་དེ་ལ་འབྱིན་པའི་ རླུང་བརྡེག །དེ་འགུལ་ནས་འཕར་འཕར་གཡོ་བ་དང་། དེ་ནས་ཁྲུ་གསུམ་དང་བདུན་ཙམ་དུ་རིང་བར་བསྣར་ཏེ་སྦྱོང་། དེ་ནས་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་བསླབ་ཅིང་། ཐོད་པ་ཧཱུཾ་བྲིས་པ་མཎྜཱལ་ གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཏེ། དེ་འགུལ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཁྲུ་གང་བར་ཁྲུ་གསུམ། །མཐའ་མར་ཁྲུ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ལ་ ངར་ལྡན་པས། །སྟེང་འོག་སྤོ་བར་ནུས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འགྲུབ་པར་གསུངས། །སྟེང་ནི་སྲོག་གོ །འོག་ནི་ཐུར་སེལ་ལོ། །རླུང་དེ་གཉིས་གཞན་ལ་སྤོ་ནུས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་ བ་ནི། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཚོད་དུ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཅེས། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །རྒན་པོ་མ་ཡིན་རྨ་མེད་ཅིང་། །མཛེ་དང་ཤུ་ཅན་ལ་སོགས་སྤང་། ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་རྒས་ཏེ་བསྒོམ་མི་ནུས་ན། རིམས་དང་ལྐུགས་ནས་ཤི་བ་དང་། །མཛེ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་། རྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་དང་། མ་རུལ་མ་སུམ་པ་གསར་པའི་རོ་བླངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་གོས་བསྐོན་རྒྱན་བཏགས་ནས། 23-559 ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས། །འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་རང་ཉིད་དང་རོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམས་ནས། བདུད་ རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །མཎྜཱལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། །དེ་དབུས་འབད་པས་གྲུ་གསུམ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཅིག་ལ་ཧཱུ

【現代漢語翻譯】 說：『我將前往大樂空行剎土。』如是說。此外，至尊者還說：『遷識，修習之後皆能成佛，不修習則徒勞無功。』因此，不修習也能置於成佛之道。 入舍（Parakāyapraveśa）之道的延續： 第八，入舍之道的延續，分為：練習、覺醒、應用於實踐三個方面。首先是： 通過如幻的認知，或者通過駕馭風息和心意，就像蛇蛻皮一樣，將要講述進入其他身體的儀軌。將要講述進入身體。從生起次第的遷識中，特別清晰地展示出來。爲了讓一些人在練習遷識時獲得清晰的顯現。首先，通過練習預備階段，對生起次第的遷識進行清晰的觀想，並獲得對僅憑觸覺就能感知的意識的控制。 第二，覺醒：在主要階段，當觀想清晰時，也要對無傷的眾生練習風息和心意的力量。將棉花或木棉放在手掌中，吹氣使其震動。當它移動並跳動時，然後將其拉長至三肘或七肘左右進行練習。然後學習蜜蜂等昆蟲的屍體。在曼荼羅上放置寫有吽（hūṃ，種子字）的頭蓋骨。當它移動時，意識就能進入其他身體。首先是到一肘的距離，然後是三肘，最後是七肘。由於觀想敏銳而充滿力量，因此能夠上下移動。瑜伽士說能夠做到。上是生命，下是排泄。因為這兩種風息能夠轉移到其他地方。第三，應用於實踐：在應用於實踐的時候，珍視具有誓言的殊勝朋友。需要具有合格的修行伴侶。不要年老的，沒有傷口的，避開麻風病和疥瘡等。如果自己的身體衰老而無法修行，或者因瘟疫和啞病而死亡，以及麻風病等缺陷，沒有傷口等，取來未腐爛、未發黴的新鮮屍體，清洗乾淨，穿上衣服，佩戴裝飾品。 將其非常平穩地放置，在食肉鬼日（二十九日）進行修持。如六支瑜伽等所說的那樣，觀想自己和屍體為本尊。通過五甘露的特殊加持，用本尊之水進行清洗。製作一個四方形的曼荼羅，然後在其中努力製作一個三角形。在壇城上放置一個具有特徵的頭蓋骨，上面寫著吽（hūṃ，種子字）。

【English Translation】 Saying, 'I will go to the realm of Blissful Ḍākinīs.' Thus it was said. Furthermore, the venerable one said, 'Transference of consciousness, after practicing, all attain Buddhahood. Without practice, it is in vain.' Therefore, even without practice, one is placed on the path to Buddhahood. Continuation of the Path of Entering a Body (Parakāyapraveśa): Eighth, the continuation of the path of entering a body, consisting of: practice, awakening, and application to practice. First: Through knowing it as an illusion, or through making wind and mind serviceable, like a snake shedding its skin, the ritual of entering another body will be explained. Entering a body will be explained. From the transference of consciousness in the generation stage, it is shown with particular clarity. In order for some to have clear appearances when practicing transference. First, after practicing the preliminary stage, one should have a clear focus on the transference of consciousness in the generation stage, and gain control over the consciousness that can be perceived by touch alone. Second, awakening: In the main stage, when the visualization is clear, one should also practice the power of wind and mind on sentient beings without wounds. Place cotton or kapok in the palm of the hand and strike it with breath to make it vibrate. When it moves and throbs, then stretch it out to about three or seven cubits and practice. Then learn on the corpses of bees and other insects. By placing a skull with Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, meaning: seed syllable) written on it on top of the maṇḍala. When it moves, the consciousness will be able to enter another body. First, the distance is one cubit, then three cubits, and finally seven cubits. Because the visualization is sharp and full of power, it is able to move up and down. The yogi is said to be able to accomplish it. Up is life, down is excretion. Because these two winds are able to transfer to other places. Third, application to practice: At the time of application to practice, cherish a supreme friend who possesses vows. One needs a qualified practice partner. Do not take an old one, one without wounds, and avoid leprosy and scabies, etc. If one's own body is old and unable to practice, or has died from plague or dumbness, and defects such as leprosy, without wounds, etc., take a fresh corpse that has not decayed or rotted, wash it, put on clothes, and wear ornaments. Place it very smoothly, and practice on the day of the demon (the twenty-ninth). As explained in the six-branch yoga, etc., visualize oneself and the corpse as the deity. Through the special blessing of the five ambrosias, wash it with the water of the deity. Make a square maṇḍala, and then try to make a triangle in the middle. Place a skull with characteristics on the maṇḍala, with Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, meaning: seed syllable) written on it.

---

ཾ་བྲིས་ཏེ། ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་དང་། །གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡང་བ་ཡིས། །རིག་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དུས་བཞིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རོ་ལྷར་བསྐྱེད་ པའི་སྙིང་གར་ཡང་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དབུགས་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་དང་རང་ཉིད་བསྲེ། །དེ་ནས་རླུང་དང་ཤེས་པ་རོ་ལ་ཟིན་ ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་ཙ་ན་རོའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་སྲིལ་རྩེར་གཏད་དེ་ཤེས་པ་བཅུག་ལ་ཚུར་མི་དྲང་བར་བཞག་པས། དེ་ལངས་ནས། ལུས་བརྗེས་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །ལུས་རྙིང་ པ་གཤེགས་ཏེ། གསར་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་བླང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། གྲོང་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། །གཞན་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་དང་། 23-560 སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རླུང་སེམས་ལ་ དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ལུས་ཕྱི་མ་ལས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་འཚང་རྒྱ་བའམ། ལུས་གཅིག་ནས་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཉི་ཟླ་ གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་པ་ལ་སོགས་པའོ།། །། ༄། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ། གཞི་ཟུང་འཇུག །ལམ་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ལས། ༈ གཞི་ཟུང་འཇུག། དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། ། རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའམ། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། དེའང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། གསུམ་ཡང་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་གཞི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། འགའ་ཞིག །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག ། འགོག་པ་ཟུང་འཇུག །འབྲེལ་པ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་དང་། ལ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཟུང་འཇུག །ཐིམ་པ་ཟུང་འཇུག །འབྲེལ་བ་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཟེར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཡུ་ག་ན་དྭ། ཡུ་ག་ཟུང་། ན་དྭ་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 23-561 དེའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བཏགས་སོ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཐོག་མ་མེད་པར་རང་ གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ

【現代漢語翻譯】 寫完后，將意識專注於此。通過清晰、純凈和輕盈的狀態，智慧和喜樂將會生起。如同在頭蓋骨等物上使用的方法一樣，在壇城之上，觀想自身為食肉神，並在其心間觀想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。將意識專注於此，屏住呼吸至極限。將氣、意識、外在之神與自身融合。然後，當氣和意識融入肉身，喜樂生起並安住時，將意識如針尖般專注于肉身心間的吽字上，將意識注入其中，不要收回。如此，它便會升起，身體轉化，利益眾生。舊身逝去，從新身開始，致力於為他人服務的行為。其共同的功德是：能夠顯現於其他城市，使他人驚歎，對幻化的意義產生定解，能夠運用三摩地，見到緣起，心中生起不可思議的方便，能夠掌控氣和心，了悟心從緣起的力量中生起。其特殊的功德是：從後世之身逐漸修行，最終成佛，或者以一或多個身體，停留在日月星辰之間。 果位生起次第 第三，果位生起次第包括：基位雙運、道位雙運、果位雙運。 基位雙運 首先，果位生起次第是： 《金剛鬘續》中說：『大手印之大成就，以雙運之禪定，無分別而入，獲得此果無疑。』這是指渴望的大成就，或大手印至上的成就。它具有雙運三者的特徵。那若巴尊者將這三者闡述為基位等三者。有些人說是顯空雙運、止滅雙運、關聯雙運。還有人說是修持雙運、融入雙運、關聯顯現雙運。詞源上，尤伽那達，尤伽是雙，那達是非二元，因此稱為雙運。捨棄輪迴與涅槃，以及二元對立的念頭，事物合一之處，即被稱為雙運。』無始以來，由自身的分別念產生的業和煩惱的束縛，如同蠶作繭般，將自己顯現為巨大的痛苦之堆，並不斷受生。

【English Translation】 Having written it, focus awareness on it. Through clarity, purity, and lightness, wisdom and bliss will arise. Just as with methods used on skulls and the like, on top of the mandala, visualize oneself as a flesh-eating deity, and in its heart, contemplate the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ). Focus awareness on that, and restrain the breath as much as possible. Blend the wind, consciousness, external deity, and oneself. Then, when the wind and consciousness are seized by the flesh, joy arises and abides; focus awareness like the tip of a needle on the Hūṃ in the heart of the flesh, inject awareness into it, and do not draw it back. Thus, it will rise, the body will transform, and one will benefit sentient beings. The old body will pass away, and from the new body, one will engage in actions that are dedicated to serving others. The common qualities of this are: one will be able to manifestly enter other cities, amaze others, generate certainty in the meaning of illusion, be able to utilize samādhi, see dependent origination, generate inconceivable methods in one's being, gain mastery over wind and mind, and realize that mind arises from the power of dependent origination. The special qualities are: from the future body, one will gradually progress on the path and attain enlightenment, or with one or more bodies, one will abide in the realms of the sun, moon, and stars. The Sequence of Arising of the Result Third, the sequence of arising of the result includes: the basis of union, the path of union, and the result of union. The Basis of Union First, the sequence of arising of the result is: From the Vajra Garland Tantra: 'The great accomplishment of Mahāmudrā, through the samādhi of union, entering without discrimination, there is no doubt in obtaining this.' This refers to the great accomplishment that is desired, or the supreme accomplishment of Mahāmudrā. It possesses the characteristics of the three unions. Nāropa explained these three as the basis and so forth. Some say it is the union of appearance and emptiness, the union of cessation, and the union of connection. Others say it is the union of practice, the union of absorption, and the union of connected appearance. Etymologically, yuganaddha: yuga is union, and naddha is non-duality; therefore, it is called union. Abandoning saṃsāra and nirvāṇa, and dualistic thoughts, the place where things become one is called union.' From beginningless time, bound by the karma and afflictions arising from one's own discrimination, like a silkworm spinning its cocoon, one manifests oneself as a great heap of suffering and is continuously born.

---

་གཅིག་ནས་གཅིག་ ཏུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་ནས་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ། གཉིས་སུ་བཅོས་མའི་ཟོལ་རྡིབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་ པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་འདི་ལ་འཁོར་འདས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་སུ། །གང་གིས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པའོ། ། 23-562 རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རང་གི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་དང་། སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་བསལ་བས་ན་རྣམ་བྱང་སྟེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་དེ་དག་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་བྱང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། འཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། སྲིད་ཞི་ཟུང་ འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དག །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཞེས། །རྣམ་གཉིས་བློ་ནི་ཡོད་མིན་གྱི། །གང་དུ་མི་བྱེད་བློ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད། །དངོས་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་རྟོག་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྟོང་རྐྱང་དུ་རྟོག་པ་བལྟ་བྱ་གཟུང་བ་དང་། ལྟ་བྱེད་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ནོར་བར་ཤེས་ པ་སྟེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་པ་སངས་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྐོར་མགོ་བུད། ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ཞིག་ནས། ཡུལ་སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སུ་ཤར། 23-563 ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། ༈ ལམ་ཟུང་འཇུག། གཉིས་པ་ལམ་ཟུང་འཇུག་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །དམིགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷར་གསལ་ འདེབས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཐ་མལ་དང་། སྣང་བ་ད

【現代漢語翻譯】 從一個到另一個逐漸積累的善業和不善業，在體驗其成熟的果報后死亡，進入究竟真實的壇城，逐漸捨棄五蘊，由於煩惱習氣的延續而再次轉生，這被稱為輪迴。從輪迴的束縛中徹底解脫就是涅槃。捨棄執著于輪迴和涅槃二者的戲論，在真實之性的自性中安住于等持，二取作意的虛假崩塌，融為一體，這被稱為輪涅雙運。徹底的煩惱和完全的清凈，在究竟的實相中了知，誰能將二者合一修行，他就能證悟雙運。 根本煩惱和近煩惱，是痛苦的果報，是產生來世同類，連線有情存在的因。這些被稱為遍計煩惱。所有煩惱和近煩惱都得到完全的凈化和消除，因此稱為清凈。心被遍計煩惱所染污，眾生因此成為遍計煩惱者。然而，如果認識到這些煩惱的自性，它們就會顯現為清凈的。如同冰和水一樣不可分割，將煩惱轉化為道用，這被稱為有寂雙運。對有相之物的所有分別念，以及對無相之物的分別念，能取和所取，這兩種心識並非真實存在。在不作意之處存在的心識，就被稱為雙運。對有相之物，即具有相狀之物的分別念，以及對無相之物，即空性的分別念，由於能取和所取的緣故而產生錯亂。在各自證自證智的境界中，能取和所取的錯覺得以消除，二取執著的束縛得以解脫，顯現的境象即是空性的自性光明。 能取的心識本身被證悟為自證智，因此顯現和空性雙運，以及能取和所取雙運。 第二，道雙運：生起次第是其中之一，此外還有圓滿次第。二者合一之處，就被稱為雙運。依賴於所緣境而示現生起次第和圓滿次第雙運，生起次第是明觀本尊，由此消除庸常和顯現的...

【English Translation】 Having experienced the ripening results of virtuous and non-virtuous actions accumulated from one to another, one dies and enters the mandala of ultimate truth. Gradually abandoning the aggregates, due to the continuation of the habitual patterns of afflictions, one is reborn, which is called samsara. Definitive liberation from the bonds of samsara is nirvana. Having completely abandoned the proliferation of clinging to samsara and nirvana as two, and perfectly placing oneself in the samadhi of the nature of perfect reality, the falsity of dualistic fabrication collapses, becoming one. This is called the union of samsara and nirvana. 'Having known thorough affliction and complete purification as the ultimate reality, whoever practices them as one, that one knows the union.' The root and secondary afflictions are the fruit of suffering, the cause of generating similar future lives, and connecting existence. These are called thorough afflictions. All afflictions and secondary afflictions are completely purified and eliminated, hence they are called purification. When the mind is thoroughly afflicted, sentient beings become thoroughly afflicted. However, by knowing the nature of these afflictions, they appear as purified in their own form. Like ice and water, inseparable, transforming afflictions into the path is called the union of existence and peace. All conceptualizations of things with characteristics, and conceptualizations of things without characteristics, the apprehended and the apprehender, these two minds are not truly existent. The mind that exists where there is no conceptualization is said to be the union. Conceptualizing things with characteristics, and conceptualizing emptiness as the absence of things, are known to be mistaken due to the power of the apprehended and the apprehender. In the state of individual self-awareness wisdom, the illusion of the apprehended and the apprehender is cleared, the bonds of dualistic clinging are released, and the appearing phenomena themselves arise as the self-radiance of emptiness. The mind itself is realized as self-awareness wisdom, thus the union of appearance and emptiness, and the union of mind and wisdom. Secondly, the union of the path: The generation stage is one of these, and also the completion stage. Where the two become one, that is said to be the union. Depending on the object of focus, the union of the generation and completion stages is shown. The generation stage is the clear visualization of the deity, thereby eliminating ordinariness and appearance...

---

ང་། ཞེན་པའི་ཆ་སྦྱོང་བ་ནི་རིམ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། སོ་སོ་རང་རིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ ནི་རིམ་པ་སྟེ་རྫོགས་རིམ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་དེ་ཉིད་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་མདངས་ལྷར་ཤེས་པའི་རོ་མཉམ་གྱི་དག་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ དང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་སོ། །རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་དང་། །འཇུག་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་གང་དུ་ལྡང་གྱུར་པ། །མཉམ་གྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་དུས་གཅིག་ལ་གཞིག་པ་རིལ་ འཛིན། སྣོད་བཅུད་གཉིས་རིམ་པས་གཞིག་པ་རྗེས་གཞིག །ཚུལ་དེས་སྟོང་པར་འཇུག་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྟར་དག་པའི་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་ལས་བྱེད་ལ། 23-564 བྱེད་དུས་དེར་ཡང་གཤིས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིམ་ཤེས་ནས། །བདག་བྱིན་བརླབ་དང་འོད་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུས་པ་གང་། །ཟུང་ དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པས་མངོན་བྱང་། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེར་རུང་བ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ། ཟབ་པ་དེ་ལས་གསལ་བ་འགོག་པ་ མེད་པར་རང་བྱུང་ཞིང་། གསལ་བ་དེའང་ཟབ་པའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གནས་བྱེད་ པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྒོམ་བྱེད་པའོ། །ཆགས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ཆགས་བྲལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་ལས་གྲོལ་པ། བྲལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡུམ་ནི་ མཆོག་སྟེ། །དེས་འཁྱུད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར། དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱི་ངང་གཅིག་ལ་གནས་པ་ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྟེ་གསུམ་ནི་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤེས་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་གནས། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ། 23-565 ཐབས་ནི་སྦྱིན་སོགས་དཀར་པའི་ཆོས། ཤེས་རབ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་ལ་གནས་པ་ ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གོ །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་འཇུག་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལམ་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་ སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡུལ་ཅན་ནམ་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག

【現代漢語翻譯】 我，執著的對治之法是次第，即生起次第（Kyerim）。圓滿次第（Dzogrim）是二元對立的智慧（Yeshe），由各自的自證智所證悟的次第。在生起次第的當下，將無生之自性光明認知為本尊，以等味的清凈將生起次第和圓滿次第融為一體，這被稱為生起次第、圓滿次第和雙運（Zungjuk）。 完整地執持，然後次第分解，融入，安住，以及從其中生起，融為一體即是雙運。在同一時刻分解幻身是完整執持。次第分解外器世界和內情眾生是次第分解。以這種方式融入空性，安住于光明，然後像魚從水中出來一樣，從清凈的幻化中生起，這一切都從光明中顯現。 在顯現之時，也未曾離開自性光明的狀態，因此是顯空雙運。通過次第了知這些，自我加持和光明，融入其中，這就是雙運的次第。心的實相深奧，無法用任何事物來象徵，因此是現證菩提（Ngönjang）。所有光明的事物都可以作為例證，自我加持的本尊。從深奧中自然生起光明，光明也證悟為深奧的體性，因此是明空雙運。 從執著和無執著中解脫，擁有極樂之身，安住于輪迴之中，修持雙運。執著，即世俗與生俱來的喜悅；無執著，即從明點耗盡中解脫。所有解脫之形相的本源是至高無上的，與其相擁的是不變大樂之本尊，即喜悅，也就是父尊和母尊的交合。顯現這些，並因此在如虛空般長久的時間裡安住於心的同一狀態，這就是樂空雙運。這三者被稱為圓滿次第、生起次第和雙運。通過方便和智慧的融合，將一切融為一體並了知，瑜伽士安住於何處，那就是雙運。 方便是佈施等白色善法，智慧是般若波羅蜜多，即以無自性的智慧攝持一切度，安住于其中的大瑜伽士，就是方便和智慧的雙運。了知空性和慈悲合一，並融入其中，這被稱為雙運，這個次第是佛陀的行境。從所緣或所依的角度來說，是十六空性；從能緣或所依的角度來說，是十六慈悲。

【English Translation】 I, the antidote to attachment is the stages, which is the generation stage (Kyerim). The completion stage (Dzogrim) is the non-dual wisdom (Yeshe), realized by individual self-cognizance. At the very moment of the generation stage, recognizing the unborn self-radiance as the deity, making the generation and completion stages inseparable with the purity of equal taste, this is called the generation stage, completion stage, and union (Zungjuk). Holding it completely, then dissolving it gradually, merging, abiding, and then arising from it, becoming one is union. Dissolving the illusory body in one moment is complete holding. Dissolving the outer world and inner beings gradually is gradual dissolution. In this way, merging into emptiness, abiding in luminosity, and then arising from the pure illusion like a fish from water, all of this arises from the manifestation of luminosity. At the time of manifestation, it also does not move from the state of self-nature luminosity, therefore it is appearance-emptiness union. Through gradually knowing these, self-blessing and luminosity, merging into it, this is the stage of union. The reality of the mind is profound and cannot be symbolized by anything, therefore it is manifest enlightenment (Ngönjang). All luminous things can be exemplified, the deity of self-blessing. From the profound, luminosity arises naturally without obstruction, and the luminosity also realizes the nature of the profound, therefore it is luminosity-emptiness union. Liberated from attachment and non-attachment, possessing the body of supreme bliss, abiding in samsara, practicing union. Attachment, which is the innate joy of the mundane; non-attachment, which is liberation from the exhaustion of bindu. The source of all liberated forms is supreme, embracing it is the deity of unchanging great bliss, which is joy, that is, the union of father and mother. Manifesting these, and therefore abiding in the same state of mind for as long as space exists, this is bliss-emptiness union. These three are called the completion stage, generation stage, and union. Through the integration of skillful means and wisdom, integrating everything and knowing, wherever the yogi abides, that is the union. Skillful means are white virtuous dharmas such as generosity, wisdom is Prajnaparamita, that is, the great yogi who practices all perfections with the wisdom of no self-nature, is the union of skillful means and wisdom. Knowing that emptiness and compassion are one, and merging into it, this is said to be union, this stage is the realm of activity of the Buddha. From the perspective of the object or basis, it is the sixteen emptinesses; from the perspective of the subject or reliance, it is the sixteen compassions.

---

་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནམ་རྟེན་བརྟེན་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ལམ་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ པ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གོ །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་སྦྱོང་བའི་ལམ་བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ནས་སྙིང་རྗེ་ ཞེས་པ་ནི། ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི། ལྔ་ནས་ཚེས་བཅུའི་བར་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི། དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུ་དང་། ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་གཤེགས་པའི་མྱོང་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་ཆ་དང་། 23-566 ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆ་ནས་སོ།། །། ༈ འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ནི། གང་དུ་ལྷག་མར་བཅས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས། །འདི་ལྟའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་ཙམ་མ་བོར་བ། ཕུང་པོ་ལྷག་མར་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཡང་ཞི་བ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་མེད་པ་མི་གནས་པའི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་ནས། དེའི་ཉེར་རྒྱུ་སློབ་པ་དང་། ངོ་བོ་མི་སློབ་པ་གཉིས་ལ། སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་དུ་གང་ཟག་བདག་མེད་ པ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་གི །རྟོག་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ངའམ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་གང་ཟག་གི་བདག །ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ བདག་མ་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་སོགས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་གཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཕུང་སོགས་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་ནི་སློབ་པར་བསྟན་ནོ། ། 23-567 ནམ་སློབ་པའི་དུས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཏེ། རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དག་ནི། །གང་ཞིག་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པའི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཡོད་པར་ ལྟ་བ་རྟག་ལྟ། མེད་པར་ལྟ་བ་ཆད་ལྟ། གང་ཞིག་གི་སྒྲ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། མཐའ་བྲལ་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་དབུ་མའི་ ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་མཐའ་བྲལ་བཤད་ཀྱང་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་མཚན་ཉིད་པ་མི་རྟ

【現代漢語翻譯】 因此，瞭解事物和持有者或依賴和被依賴之間不可分割的道路，並參與到貪慾等行為中，就是空性與慈悲的結合。這被稱為佛陀的行境，因為這是通過貪慾本身來訓練巨大貪慾的逆轉之道。在這裡，『慈悲』指的是：從初一到初五，專注于眾生；從初五到初十，專注於法；然後，在十五和十六分，是無緣慈悲，這被解釋為從菩提心的頂髻到如意寶，再從如意寶到頂髻的終極體驗。而那十六空性，則是十六種轉變的清凈部分，以及十六明點的無垢部分。 第三，果的結合：『無論有餘涅槃，還是無餘涅槃，如果不存在這樣的分別念，那就是結合。』小乘阿羅漢捨棄了三界的所有煩惱，但沒有捨棄蘊，這被稱為有餘涅槃。捨棄了所有煩惱，五蘊痛苦之火也已熄滅，這被稱為無餘涅槃。如果不存在這樣的分別念，不住涅槃就是果的結合。』然後，根據近取因是學道者，本體是非學道者這兩種情況，就學道者而言，『無論對人無我，還是對法無我，從兩種分別念中解脫，那被稱為結合。』執著于『我』或『我的』的基礎是人我。沒有發現蘊之外的『我』，這被稱為人無我。執著于蘊等為真實的基礎是法我。蘊等並非自性成立，這是法無我。從執著於人和法的分別念中解脫的人，被認為是學道者。 何時是學道之時呢？『從見真諦開始，捨棄常斷之念，安住于正位，瞭解結合的次第，就是智者。』認為存在是常見，認為不存在是斷見。『無論』一詞指的是執著于存在和不存在兩者，以及既非兩者皆是也非兩者皆非的所有邊見。遠離一切邊見，並且不落入離邊的中道，安住于中道，如果瞭解結合的次第，就是智者。否則，即使宣說離邊，最終還是會執著于邊見，因此無法成為結合的定義。

【English Translation】 Therefore, understanding the path of inseparability between things and holders, or dependence and the depended upon, and engaging in actions such as desire, is the union of emptiness and compassion. This is referred to as the realm of activity of the Buddha, because it is the reversed meditation of training great desire through desire itself. Here, 'compassion' refers to: from the first to the fifth day, focusing on sentient beings; from the fifth to the tenth day, focusing on the Dharma; and then, on the fifteenth and sixteenth parts, it is objectless compassion, which is explained as the ultimate experience of going from the crown of Bodhicitta to the wish-fulfilling jewel, and from the jewel to the crown. And the sixteen emptinesses are from the pure aspect of the sixteen transformations, and the aspect of the sixteen bindus free from obscurations. Third, the union of the fruit: 'Wherever there is remaining and likewise non-remaining, if there is no such conceptualization, that is union.' The Hinayana Arhat, having abandoned all the afflictions of the three realms, but not abandoning the aggregates, is called the Nirvana with remainder. Having abandoned all afflictions, and the fire of suffering of the five aggregates also extinguished, is called the Nirvana without remainder. If there is no such conceptualization, the non-abiding Nirvana is said to be the union of the fruit. Then, based on the proximate cause being the learner and the essence being the non-learner, in terms of the learner, 'Whether it is selflessness of person or selflessness of phenomena, liberation from the two conceptualizations, that is said to be union.' The basis for clinging to 'I' or 'mine' is the self of person. Not finding a self other than the aggregates is called the selflessness of person. The basis for clinging to the aggregates etc. as true is the self of phenomena. The aggregates etc. not being established by their own nature is the selflessness of phenomena. The person who is liberated from the conceptualization of clinging to person and phenomena is shown to be the learner. When is the time of learning? 'From seeing the truth, abandoning the thoughts of permanence and annihilation, abiding in the right position, knowing the order of union, that is the wise one.' Viewing existence as permanent is the view of permanence. Viewing non-existence is the view of annihilation. The word 'whatever' refers to being separated from all extremes of clinging to both existence and non-existence, and neither both nor neither, and abiding in the middle way without falling into the extreme of separation, if one knows that order of union, one is the wise one. Otherwise, even if one speaks of separation from extremes, one will ultimately cling to extremes, therefore one cannot be the definition of union.

---

ོགས་སོ། །གང་ལ་སློབ་ ན། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །གང་དུ་ཡང་དག་ཤེས་གྱུར་ཏེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །སཾ་བྲྀ་ཏི་སཏྱ། སཾ་ཡང་དག་པའམ་ཀུན། བྲྀ་ཏི་ སློབ་པའམ་སྒྲིབ་པ། ས་ཏྱ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའམ་ཡང་དག་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ ལ། འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སོ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་དེར་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 23-568 པ་ར་མ་ཨརྠ་ས་ཏྱ། པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གམ་དམ་པ། ཨརྠ་དོན་དམ་དགོས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ན་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགོས་པར་བྱ་བའི་མཆོག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ངོར་བདེན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། མི་སློབ་པ་དང་སློབ་པའི་ཆས་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་གྱི་དུ་མར་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་སློབ་ན། དྲན་དང་དྲན་ མིན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རྟག་འབྱུང་བ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་གནས་པའོ། །ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་མི་དྲན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་ པ་ལས་འདས་པ། དགག་སྒྲུབ་དང་། སྤང་བླང་དང་། ཚད་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཞིག །གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དེར་རྟག་ཏུ་རྩོལ་མེད་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་ལ་ལྷུག་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དྭགས་པོའི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འགག་མེད་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 23-569 དེ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། །ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་ ལ་བཤད། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་བ། ལུས་ཡང་བས་རེག་པ་ཡང་བ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ པར་ཐོབ་པས་གར་ཡང་ཕྱིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་རབ་ཏུ་སྣང་བ། དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ། འདོད་དགུར་བ

【現代漢語翻譯】 問：應該向何處學習呢？ 答：通達俗諦與勝義諦， 于各自層面皆能明辨。 於何處能得真實之悟？ 即是二諦雙運之境。 （藏文：སཾ་བྲྀ་ཏི་སཏྱ།） （梵文天城體：संवृतिसत्य） （梵文羅馬擬音：saṁvṛtisatya） （漢語字面意思：世俗諦） 梵語「sam」意為「全部」或「共同」， 「vriti」意為「學習」或「遮蔽」，「satya」意為「真理」。因此，由於概念性的認知遮蔽了事物本來的面目，故稱「世俗諦」，亦可稱為「共同的遮蔽」。這是指光明尚未凈化的狀態。 在此，一切法皆為空性，然世間顯現之事物如幻如化，此顯現即是真實，故稱「世俗諦」。 （藏文：པ་ར་མ་ཨརྠ་ས་ཏྱ།） （梵文天城體：परमार्थसत्य） （梵文羅馬擬音：paramārthasatya） （漢語字面意思：勝義諦） 梵語「parama」意為「至高」或「神聖」，「artha」意為「究竟目的」或「需求」。一者，指那成就一切目的與需求之至高境界，即脫離一切痛苦的涅槃。 另者，指超越世間的至高智慧所證悟之境，即聖者如實所見之真理，分為有學與無學二者。 無漏大樂之唯一自性，顯現為一切殊勝功德之空性，此即二諦雙運之境。 如是說：『大樂本唯一， 然于嬉戲中，幻化萬千姿。』 問：應如何修學呢？ 答：離念與非念之束縛， 具常恒生起之體性， 瑜伽行者如是行持， 安住于雙運之次第。 超越憶念與非憶念二分之念頭，捨棄能立、能破、取捨、以及執著的目標。 于本然狀態中，恒常安住于無勤之正念。對此，達波噶舉派的修行者們說，這是在獲得無生之穩固后，于無滅中勤奮修持。 安住於此境界的功德是： 身形微細，觸感輕盈， 周遍廣大，成就正覺， 光明照耀，穩固堅定， 自在掌控，隨心所欲， 此即名為八自在。 微細至極之本性，身輕如燕，觸感輕盈；周遍三界，極其廣大；圓滿成就諸佛功德，隨處可至；智慧之光，照耀一切；於此境界，穩固不動；自在掌控一切；隨心所欲，變化自在。

【English Translation】 Q: Where should one learn? A: Having understood the conventional and ultimate truths, Knowing them distinctly in their respective aspects. Where does one truly understand? It is said to be the union of the two truths. (Tibetan: སཾ་བྲྀ་ཏི་སཏྱ།) (Sanskrit Devanagari: संवृतिसत्य) (Sanskrit Romanization: saṁvṛtisatya) (Literal Chinese meaning: Conventional Truth) In Sanskrit, 'sam' means 'all' or 'together,' 'vriti' means 'learning' or 'obscuration,' and 'satya' means 'truth.' Therefore, because conceptual cognition obscures the true nature of things, it is called 'conventional truth,' also known as 'common obscuration.' This refers to the state before the purification of clear light. Here, all phenomena are emptiness, but worldly appearances are like illusions. This appearance is true, hence it is called 'conventional truth.' (Tibetan: པ་ར་མ་ཨརྠ་ས་ཏྱ།) (Sanskrit Devanagari: परमार्थसत्य) (Sanskrit Romanization: paramārthasatya) (Literal Chinese meaning: Ultimate Truth) In Sanskrit, 'parama' means 'supreme' or 'sacred,' and 'artha' means 'ultimate purpose' or 'need.' One, it refers to the supreme state that achieves all purposes and needs, which is nirvana, free from all suffering. Alternatively, it refers to the realm realized by the supreme wisdom that transcends the world, which is the truth seen as it is by the noble ones, divided into those who are still learning and those who have completed their learning. The sole nature of uncontaminated great bliss, appearing as the emptiness of all excellent qualities, is the union of the two truths. As it is said: 'Great bliss is inherently one, Yet in play, it manifests in myriad forms.' Q: How should one learn? A: Free from the bonds of thought and non-thought, Possessing the characteristic of constant arising, The yogi practices in this way, Abiding in the stages of union. Transcending the thought divided into memory and non-memory, abandoning the establishment, refutation, acceptance, rejection, and the object of attachment. In the natural state, constantly abiding in effortless correct mindfulness. To this, the practitioners of the Dagpo Kagyu tradition say that after gaining stability in the unborn, one diligently practices in the unceasing. The qualities of abiding in this state are: Subtle in form, light in touch, All-pervading, achieving perfect enlightenment, Radiant with light, firm and stable, Controlling freely, transforming at will, This is called the eight powers. The nature of being extremely subtle, the body is light as a feather, the touch is light; pervading the three realms, extremely vast; perfectly achieving the qualities of the Buddhas, reaching everywhere; the light of wisdom, illuminating everything; in this state, firm and unmoving; freely controlling everything; transforming at will.

---

སྒྱུར་བས་གང་དུ་འདོད་པར་གནས་པའོ། །དྲུག་ནི་ལམ་ཡིན་གཉིས་པོ་ནི། །གཞན་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །དང་པོ་དྲུག་ནི་རང་དོན། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ ཤུགས་ལས་གཞན་དོན་འབྱུང་ངོ་། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་ནི། །གཉིད་ལོག་པ་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་པས་གསུངས། །གཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་གནས་ སྐབས། །གཉིད་སད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་པདྨ་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། 23-570 ཟུང་དུ་འཇུག་པ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ དག །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་ བྱེད་པ་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ། འཇུག་པར། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་དང་། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །དེ་ཉིད་ གཞན་དོན་བྱེད་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཤེས། མ་བཞག་ན་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པའོ། ། དེ་ཉིད་ བྷ་ག་ཝཱན། བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་པའམ། ཡང་ན། །བྷ་ག་ནི་ལེགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་དང་། གྲགས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བརྩོན་པ་སྟེ། འདི་དྲུག་གི་སྤྱི་ལ་བྱའོ། ། 23-571 ཝཱ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས། མཚན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་ཝཱན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདས་ཞེས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ བཏགས་སོ། །ལེགས་པ་དྲུག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་དེའང་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ། སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །འདི་ནི་འབྲས་ བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་ནུས་པ་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་ཅན་ ལ་ཅིག་ཅར་སྟོན་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག

【現代漢語翻譯】 轉化者隨其所欲而安住。六者為道，二者，由勢而生利他。初六為自利，末二者，由勢而生利他。睡眠與覺醒，捨棄此二種狀態，與睡眠分離者，如是宣說為雙運。睡眠是無明的狀態，覺醒是與無明分離的狀態，無有分別，因其時時從無明之睡眠中醒來之故。如彼蓮花開放而盛開般，乃是遍知一切所知之智慧，故而盛開，是為雙運。因此是佛陀。如是說：『因從無明睡眠中醒來，又因對所知生起廣大智慧，故如蓮花般覺醒成佛。』行為與作者，無有分別之自性，從安住處瑜伽士所知，彼即是雙運。彼雙運即是一切利他之自性，故無有行為與作者之分別。入于寂靜身，如如意樹般顯現，如如意寶般無分別，為度脫眾生，恒常利益世間，此乃離戲且顯現。』如是說。等持與非等持，於何者此等一切皆無，捨棄有與非有之分別，瑜伽士即安住于雙運。彼於行利他之事時，如等持則知，非等持則不知等，無有如是之分別，乃是具足一切佛陀不共功德之莊嚴。彼即是Bhagavan（薄伽梵）。因戰勝四魔故名為戰勝者，或者，Bhaga（薄伽）是六種殊勝，即：形色、名聲、權勢、光輝、智慧和精進，此乃是對六者之總稱。Va（梵文，天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：具有）是具有之意。經部中亦云：『名稱超越世間。』故云超越世間之Bhagavan（薄伽梵），加上『殊勝』二字，故稱薄伽梵。所謂六種殊勝之權勢，亦可分為八種，即：身與語之權勢，意與神通，普行處，如意生，與功德莊嚴。此乃果位之八種權勢。能於一瞬間示現無量身，利益眾生，是為身之權勢；能於一瞬間以一切語言向一切眾生宣說一切法，是為語之權勢。

【English Translation】 The transformer abides wherever he desires. The six are the path, and the two arise from the force of benefiting others. The first six are for self-benefit, and the last two arise from the force of benefiting others. Sleeping and waking, abandoning these two states, being separated from sleep, is said to be union. Sleep is the state of ignorance, and waking is the state of being separated from that ignorance, without distinction, because one is always awakened from the sleep of ignorance. Like that lotus flower opening and blooming, it is the wisdom of knowing all knowable things, therefore it blooms, and is union. Therefore, it is the Buddha. It is said: 'Because of awakening from the sleep of ignorance, and because of the arising of vast wisdom about what is knowable, one awakens like a lotus and becomes a Buddha.' Action and the actor, the nature of being without distinction, known by the yogi from the place of abiding, that is explained as union. That union itself is the nature of all benefiting others, therefore there is no distinction between action and the actor. Entering into the peaceful body, appearing like a wish-fulfilling tree, being without discrimination like a wish-fulfilling jewel, constantly benefiting the world for the sake of liberating beings, this is free from elaboration and appears.' It is said. Samadhi and non-samadhi, in whom all these are absent, abandoning the distinction between existence and non-existence, the yogi abides in union. When he performs the act of benefiting others, such as knowing when in samadhi and not knowing when not in samadhi, there is no such distinction, and it is adorned with all the uncommon qualities of the Buddha. That is Bhagavan (Blessed One). Because of conquering the four maras, he is called the conqueror, or, Bhaga is the six excellences, namely: form, fame, power, splendor, wisdom, and diligence, this is a general term for the six. Va (藏文，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：having) means having. It is also said in the Sutra Pitaka: 'The name transcends the world.' Therefore, it is said that it transcends the worldly Bhagavan, adding the word 'excellence', hence it is called Bhagavan. The so-called power of the six excellences can also be divided into eight, namely: the power of body and speech, mind and miraculous powers, the place of universal travel, the arising of wishes, and adorned with qualities. These are the eight powers of the fruition. Being able to show infinite bodies in an instant to benefit beings is the power of the body; being able to proclaim all dharmas to all beings in all languages in an instant is the power of speech.

---

་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡུལ་དུས་གནས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་ཀུན་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅི་འདོད་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ ། 23-572 འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་ མིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ།། །། ༄། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ། གཉིས་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ་ དང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། ༈ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་ པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་སྨིན་ པར་འགྱུར་གྱི། །ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་འཕོང་སློབ་པ་ན་ཐོག་མར་བ་ལང་གི་ཀོ་བ་ ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བ་ལང་ཀོ་བ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་ཤིང་ལེབ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤིང་ལེབ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་འབེན་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འབེན་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་དབྱུག་གུ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དེ། ། 23-573 གང་གི་ཆེ་དབྱུག་གུ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་བརྒྱ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྲ་བརྒྱ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་བཅུ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེར་སྐྲ་བཅུ་ལ་ ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་གཅིག་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྲ་གཅིག་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲས་མཚོན་པ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲས་མཚོན་པ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་ མི་འཆོར་བར་འཕོག་གོ །མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་འཕོང་སློབ་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདོད་ན་མུན་ནག་གི་ནང་ནའང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གང་དང་གང་སྒྲ་གྲག་ པ་དེ་དང་དེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མི་འཆོར་བ་ཉིད་དུ་མདའ་འགྲོ

【現代漢語翻譯】 僅僅是意念，就能使各種珍寶進入所有世界，或者無需思索就能知曉一切眾生的心之所向，這是心之自在。 僅僅是生起意念，就能示現無邊神通變化，這是神通自在。 在任何時間、地點、情況下都能無礙遍及，這是普行自在。 僅僅是意願，就能圓滿自己和他人的願望，享受一切安樂，這是如意自在。 僅僅是意願，就能化生為各種動靜之物，這是化生自在。 示現以與一切眾生共通的功德所莊嚴之身，並具足不共的功德，如十力等，這是功德自在，總共有八種自在。

漸入道次第 第二，漸入道次第包括：首先學習與共同小乘相應的法，然後將這些法融入大瑜伽之道。

學習與共同小乘相應的法 首先，對於初學者，應逐步引導。《楞伽經》中說：『大慧，自心所現之相續，是漸次清凈，非頓悟。譬如大慧，庵摩羅果，是漸次成熟，非頓熟。』《勇授經》中說：『智慧堅固者，譬如箭師學箭，初于牛皮練習，既熟練后，乃于木板練習，木板熟練后，乃于箭靶練習，箭靶熟練后，乃于箭桿練習， 箭桿熟練后，乃于百發練習，百發熟練后，乃於十發練習，十發熟練后，乃於一發練習，一發熟練后，乃能中的箭聲所示之處， 能中的箭聲所示之處，則箭術純熟矣。如是，若欲于暗中，隨任何有聲之處，皆能百發百中。』

【English Translation】 Merely by thought, one can cause various jewels to enter all realms of the world, or without contemplation, one knows the minds of all sentient beings; this is the mastery of mind. Merely by generating intention, one can display limitless miraculous transformations; this is the mastery of miracles. Being unobstructed and pervasive in all times, places, and circumstances is the mastery of universal passage. Merely by desire, one can completely fulfill one's own and others' wishes, and enjoy all happiness; this is the mastery of wish fulfillment. Merely by desire, one can create various moving and unmoving forms; this is the mastery of creation. Manifesting a body adorned with qualities common to all sentient beings, and possessing uncommon qualities such as the ten powers, is the mastery of qualities, totaling eight masteries.

The Gradual Path Second, the gradual path includes: first, learning in accordance with the common Lesser Vehicle, and then integrating these practices into the path of Great Yoga.

Learning in Accordance with the Common Lesser Vehicle First, for beginners, one should teach gradually. The Laṅkāvatāra Sūtra states: 'Mahāmati, the continuum of appearances of one's own mind becomes purified gradually, not suddenly. For example, Mahāmati, the fruit of the mango ripens gradually, not suddenly.' The Dṛḍhamati Sūtra states: 'Wise and steadfast one, just as an archery teacher, when teaching archery, first practices hitting a cowhide. When one is skilled at hitting the cowhide, then one practices hitting a wooden board. When one is skilled at hitting the wooden board, then one practices hitting a target. When one is skilled at hitting a target, then one practices hitting a shaft. When one is skilled at hitting a shaft, then one practices hitting one hundred hairs. When one is skilled at hitting one hundred hairs, then one practices hitting ten hairs. When one is skilled at hitting ten hairs, then one practices hitting one hair. When one is skilled at hitting one hair, then one can hit the mark indicated by sound. When one can hit the mark indicated by sound, then one's archery is perfected. Thus, if one desires, even in the darkness, one can unfailingly hit whatever being, human or non-human, makes a sound.'

---

འོ། །སྒྲས་མཚོན་པ་ལ་ཕོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པས་ཕྱིས་གང་དུའང་མི་སློབ་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་ལེགས་པར་ བསླབས་པའི་ཕྱིར་ན་འཕོག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་རིམ་ པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །རིམ་པའང་། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བསླབས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ནི། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་གང་དང་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། 23-574 འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ཙཱརྻ་པའི་ བཞེད་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཤས་གང་ཆེ་བ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ལྔའམ་དྲུག་གིས་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པ་ལ། ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ ནམ་མཁའ། ཁ་དོག་གིས་ཕྱེ་བས་ཟད་པར་སྔོ་སེར་དམར་དཀར། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་བསྒོམ་ཞིང་ཕུང་པོའི་ཞིག་རལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པའོ། ། དེས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན། འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན། གང་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཕྱིན་ནས་གཞན་ ལ་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་།། །། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཡང་རུང་བའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་མ་སྦྱངས་པར་ངག་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། 23-575 ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་བསལ་ནས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཁམས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ། ཡུལ་དྲུག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དཔའ་བོ། རྩ་དཔའ་མོ་སོགས་གང་སྣང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ དག་ཀྱང་གསང་བའི་རིགས་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ། ལྔ་པོ་དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་མོ། །དེའང་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】 哦！如果一個人精通通過聲音來表達意義，那麼他之後就不需要再學習任何東西了。為什麼呢？因為他之前已經學得很好，所以所有需要表達的東西都會變得清晰明瞭。』 如是說。如果一個人安住于金剛乘，想要學習勇猛行三摩地，也應該按照這個次第來學習。次第是：首先，要學習發菩提心，這是佛陀乘的根本，然後完全實踐它。首先，調伏煩惱：這裡，用哪些法門來調伏煩惱呢？ 對治貪慾的方法是不凈觀，對治嗔恨的方法是慈悲觀，對治愚癡的方法是修習緣起等等。要詳細區分諸蘊。按照阿阇黎Cārya的觀點，根據五毒中哪一個最盛，就用相應的對治法來調伏，因此可以用五蘊或六界來區分，從而使諸法平等。地、水、火、風、空耗盡。通過顏色來區分，耗盡藍色、黃色、紅色、白色。耗盡並修習十個處，並修習五蘊的壞滅。修習八勝處。 由此可以制伏諸大種。不會被大種的損害所動搖。制伏顯現。所見皆和諧。制伏分別念。對於所修習的，能夠清晰顯現，並且能夠向他人展示。 將（修法）融入大瑜伽道中：金剛唸誦的次第。 第二，將（修法）融入大瑜伽道中。在生起次第和圓滿次第中，首先是：無論接受了哪一種寶瓶灌頂，都要從續部中瞭解生起次第，然後學習生起次第。第二是圓滿次第：金剛唸誦的次第，專注心的次第，加持自身的次第。首先是：因為身體沒有調柔，所以語言不會清凈。 首先要消除凡夫的我慢，即認為五蘊、十二處、十八界是凡庸的。然後觀想五蘊為五部佛，五蘊合一為金剛持。觀想五界為五佛母，十二處為菩薩，六境（色等）為金剛母等空行母，諸根為勇士，脈為勇女等，一切顯現都觀想為如來所成就的三摩地的影像。這些都可以歸納為五種密部來修習。這五種密部也可以歸納為身、語、意三種來修習。這也就是金剛。

【English Translation】 Oh! If one is proficient in expressing meaning through sound, then he does not need to learn anything further. Why? Because he has learned well before, so everything that needs to be expressed becomes clear.』 It is said. If one dwells in the Vajrayana and wishes to learn the Samadhi of Heroic Progress, he should also learn in this order. The order is: First, one must learn to generate the mind of enlightenment, which is the root of the Buddha Vehicle, and then fully practice it. First, subduing afflictions: Here, by which Dharma paths are afflictions subdued? The antidote to attachment is ugliness, the antidote to hatred is love, and the antidote to ignorance is contemplating dependent origination, and so on. The elements should be thoroughly distinguished. According to the view of Acharya Cārya, whichever of the five poisons is most prevalent, one should use the corresponding antidote to subdue it, so one can distinguish by the five aggregates or six elements, thereby making all dharmas equal. Earth, water, fire, wind, and space are exhausted. Distinguishing by color, blue, yellow, red, and white are exhausted. Exhaust and practice the ten sense bases, and practice the destruction of the aggregates. Practice the eight abodes of overcoming. Thereby one can subdue the elements. One will not be shaken by the harm of the elements. Subdue appearances. What is seen is harmonious. Subdue conceptual thoughts. For what is practiced, it can appear clearly, and one can show it to others. Incorporating (practice) into the Great Yoga Path: The order of Vajra recitation. Second, incorporating (practice) into the Great Yoga Path. In the generation stage and completion stage, the first is: Whichever vase empowerment one has received, one should understand the generation stage from the tantras, and then learn the generation stage. The second is the completion stage: the order of Vajra recitation, the order of focusing the mind, the order of blessing oneself. The first is: Because the body is not tamed, speech will not be purified. First, one must eliminate the pride of ordinary beings, that is, thinking that the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements are ordinary. Then visualize the five aggregates as the five Buddha families, the union of the five aggregates as Vajradhara. Visualize the five elements as the five Buddha Mothers, the twelve sense bases as Bodhisattvas, the six objects (form, etc.) as Vajra Mothers and other Dakinis, the senses as heroes, the channels as heroines, etc., and visualize all appearances as merely images of the Samadhi accomplished by the Tathagatas. These can all be summarized into the five secret families to practice. These five secret families can also be summarized into the three families of body, speech, and mind to practice. This is also the Vajra.

---

ེ་འཆང་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། འདི་སྦྱར་བའི་ཚེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་རིགས་བརྒྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས། རིགས་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་དབེན་པ་དང་རླུང་བསྒོམ་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནི་རླུང་ གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇུག་གནས་ལྡང་བ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་དཀར་པོ། གནས་པ་ཨཱཿདམར་པོ། ལྡང་བ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཁར་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་འབྱུང་ཞིང་། 23-576 ཕྲ་བའི་རླུང་རིགས་བརྒྱ། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།། །། ༈ སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སེམས་ལ་དམིགས་ པའི་མན་ངག་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཤེས་བྱ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དྲི་མ་བཅས་པའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་ རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ཡུལ་ལ་འཇལ་ན་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ ནི། ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། བདེ་བ་ལམ་དུ་སློང་དགོས་པས། འོག་སྒོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་གསུམ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ལས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དང་། གསལ་བ་རང་རིག་པ་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དེས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱར་བསྡུས་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་བསྒོམ། 23-577 དེ་རིགས་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའམ། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པའི་བཞེད་ཚིག་སྡེ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྡུད་པས་ཚིག་བསྡུས་ཏེ

【現代漢語翻譯】 進入名為大樂的殊勝禪定。 此外，在生起次第中，當與此結合時，觀想包含所依和能依的輪涅諸法，即百部本尊。同樣，五部如來的頂飾，五部，身語意加持。 三部禪定，大秘密部，成為一部瑜伽士。通過上師的口訣來了解語寂和修風。語寂是指風的真實性，進入、住留、升起這三種狀態與咒語的真實性，即字母 Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、三個種子字結合，風進入時是白色Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），住留時是紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），升起時是藍色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），與身語意金剛三者結合，從而戰勝風，聲音的真實性，所有詞語都從元音和輔音中正確產生，因此所有聲音都被理解為陽性、陰性和中性的咒語。 微細的風有百種，將其理解為五部、三部、大秘密部、一部，也能將一切顯現的境轉化為清凈的本尊。 專注於心的次第： 第二是專注於心的次第。專注於心的口訣是大樂的口訣。通過上師的口訣來理解。心寂是指了解心的自性，即有垢識的本來面目。從中產生無念、普遍顯現的心，覺性菩提心是清晰且無念的。如果從對境的角度來看，五根識是無念地運作的。有唸的自性顯現是指被能取所取所包含的八十種自性。專注於心是智慧的自性，如實地理解心的法性，以及法相，即理解心是光明。 將心的法性，即覺性智慧轉化為道用，需要將樂轉化為道用。因此，依靠下門、異體、智慧，產生三種顯現。 從心的剎那間認識到喜樂的智慧，並將明覺理解為空樂，通過俱生喜樂，將一切境相歸納為百部本尊，然後進行增廣和觀修。 也可以將其歸納為五部、三部、一部。大手印的口訣是從口訣的簡略詞語中瞭解。將樂轉化為離戲、無念的顯現，或者將法相，即心的自性，覺性智慧轉化為道用。正如洛瓦巴大師所說，將四部歸納為三部十二個詞語，從而簡略了詞語。

【English Translation】 Entering the great bliss samadhi called Great Ecstasy. Furthermore, in the generation stage, when combined with this, contemplate the wheels of dependent and independent phenomena, including the support and the supported, which are the hundred families of deities. Similarly, the crown ornaments of the five Tathagatas, the five families, the blessings of body, speech, and mind. The three families of samadhi, the Great Secret Family, become the yoga of the One Family. Understand speech isolation and wind cultivation through the guru's instructions. Speech isolation refers to the true nature of wind, the three states of entering, abiding, and rising, combined with the true nature of mantra, the three seed syllables, with wind entering as white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), abiding as red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and rising as blue Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), combining them into the three vajras of body, speech, and mind, thereby overcoming wind. The true nature of sound, all words arise correctly from vowels and consonants, thus all sounds are understood as masculine, feminine, and neuter mantras. The subtle winds are a hundred types. Understanding them as the five families, three families, Great Secret Family, and One Family, also transforms all appearing phenomena into pure deities. The Sequence of Focusing on the Mind: Second is the sequence of focusing on the mind. The instruction for focusing on the mind is the instruction for great bliss. Understand through the guru's instructions. Mind isolation refers to knowing the nature of the mind, the state of defiled consciousness. From that arises the non-conceptual, universally appearing mind. Awareness, the mind of enlightenment, is clear and non-conceptual. If viewed from the perspective of objects, the five sense consciousnesses operate non-conceptually. Conceptual self-nature appearances are the eighty self-natures gathered by the apprehended and the apprehender. Focusing on the mind is the nature of wisdom, understanding the suchness of that mind's nature, and the characteristic of phenomena, understanding the mind as clear light. Transforming the nature of that mind, the wisdom of awareness, into the path, it is necessary to transform bliss into the path. Therefore, relying on the lower gate, other bodies, and wisdom, the three appearances arise. Recognizing the wisdom of joy from the moment of the mind, and understanding clarity as self-awareness, as bliss-emptiness, through the co-emergent melting bliss, gather all appearing phenomena into a hundred families, then expand and contemplate. It can also be gathered into five families, three families, and one family. The instruction of Mahamudra is understood from the condensed words of the instruction. Transforming bliss into unelaborated, non-conceptual appearance, or transforming the characteristic of phenomena, the nature of the mind, awareness-wisdom, into the path. As the master Lawapa said, condensing the four sections into three sections of twelve words, thereby condensing the words.

---

་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བཤད་པ་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏུམ་ མོ་འོད་གསལ་སྦྱང་བ་ལ། །སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་རང་བཞིན་གྱིས་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ངུ་དེ་ ལ་རོ་རྐྱང་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་བདེ་བ་བསྡུ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་དགུག་པ་དང་། དེ་ལས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བར་ འཛིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྦས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས། འདྲེན་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དང་། འབེབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་ལས་སྙིགས་མ་འཐུར་དུ་དབབ་པ་དང་། བར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་བཅིངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྲེམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་གདམས་པའོ། ། 23-578 དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྲེམས་པའི་བདེ་བ་དེས་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་གསུམ་གཅིག་གིས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བའམ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ནི་ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ།། །། ༈ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམ་ལ། །སློབ་ པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་བཞིན་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་ཤིག་ སྟེ་གཉིས་ཡོད་ལ། སློབ་པ་ལའང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །འདིར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དེའང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་མཐུན་པར་ལམ་བགྲོད་ནས་རྡོ་ རྗེའི་ཐེག་པར་ལྷའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ བ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 23-579 མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཞེ་ན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ ཅེ་ན། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 應該瞭解大手印的意義。關於拙火光明的修習，頂輪完全解脫，自身具備方便的大樂菩提心訣竅，臍輪的脈結自然生起拙火阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），將短小的阿字與命勤合二為一，通過這種結合，專注于要點，從而積聚快樂。將菩提心從臍輪引導至寶珠頂端（生殖器），並保持不失，從而使俱生智顯現。然後，依靠秘密蓮花（生殖輪），通過引導的要點將明點向上提，通過降落的要點將脈中的雜質向下排，中間的氣束縛于寶瓶氣中，通過結合的要點使精華充滿全身。這被稱為寶輪的三支瑜伽，是上下共通的訣竅。 通過精華充滿全身的快樂，將對百種、五種、三種或一種的境相進行擴充套件或增長。這裡所說的光明，是指對與生俱來的喜悅的本質，即無垢的覺悟。 自加持的次第包括顯現的次第。 第三，關於自加持的道路，分為簡要說明和詳細解釋兩部分。首先是：在修習如幻之身時，有學和無學兩種。進入世俗光明，有中陰的修習，如同有學的雙運階段；而最終的果位是無學的雙運階段。有學也分為兩種：顯現的次第和安住于自身。這裡，有學的雙運也與共同的乘（顯宗）相一致，通過道路的行進，在金剛乘中，將本尊的身觀想為如幻的空性，這是顯現的次第。在非共同的大密道中，安住于自身，自知自明，證悟無二的光明，這是兩種次第。 第二，詳細解釋分為顯現的次第和安住于自身的次第。首先是： 關於顯現的次第，在秘密灌頂的時候，何時介紹世俗如幻之身呢？答：在接受秘密灌頂之後。如何介紹呢？在無垢的鏡子上，清晰地描繪金剛薩埵。

【English Translation】 One should understand the meaning of Mahamudra. Regarding the practice of Tummo (fierce heat) luminosity, the upper gate is completely liberated, and one's own body possesses the skillful means of great bliss Bodhicitta (mind of enlightenment) key instruction, which is to naturally arise the Tummo A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) at the navel chakra (energy center). By combining the short A with the life force, through this union, focus on the essential point, thereby accumulating bliss. Guiding the Bodhicitta from the navel chakra to the tip of the jewel (genitals), and maintaining it without loss, thereby manifesting the co-emergent wisdom. Then, relying on the secret lotus (genital wheel), through the essential point of guiding, raise the drop upwards, and through the essential point of descending, discharge the impurities from the channels downwards, and bind the intermediate wind into the vase breath, and through the essential point of union, fill the essence throughout the body. This is called the three-branched yoga of the precious wheel, which is the common key instruction for both above and below. Through the bliss of filling the essence throughout the body, one should expand or increase the appearance of all phenomena into a hundred, five, three, or one aspects. Here, luminosity refers to the realization of the essence of co-emergent joy, which is immaculate. The order of self-blessing includes the order of manifestation. Third, regarding the path of self-blessing, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first is: When meditating on the illusory body, there are two types: the learner and the non-learner. Entering the conventional luminosity, there is the practice of the intermediate state, like the stage of the dual union of the learner; and the ultimate fruit is the stage of the dual union of the non-learner. The learner is also divided into two types: the order of manifestation and abiding in oneself. Here, the dual union of the learner is also in accordance with the common vehicle (Exoteric Buddhism), through the progression of the path, in the Vajrayana, visualizing the deity's body as an illusory emptiness, which is the order of manifestation. In the uncommon great secret path, abiding in oneself, self-knowing and self-illuminating, realizing the non-dual luminosity, these are the two orders. Second, the detailed explanation is divided into the order of manifestation and the order of abiding in oneself. The first is: Regarding the order of manifestation, at the time of the secret empowerment, when is the conventional illusory body introduced? Answer: After receiving the secret empowerment. How is it introduced? On a spotless mirror, clearly depict Vajrasattva.

---

།དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྲིས་སྐུ་འགྱིང་ལོག་འོད་ཀོར་འཇའ་ཚོན་རིས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའི་ ནང་དུ་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ནང་དུ་འཆར་དུ་བཅུག །བླ་མ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། མིག་དེ་ལ་གཏད། རང་ཉིད་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཆོས་མཚུངས་པ། སེམས་གྲིམས་དྲགས་པ་དང་ལྷོད་དྲགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད། གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་རང་སོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས། དང་པོ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་སྣང་བ། དེ་ནས་གཟུགས་ བརྙན་ལོགས་སུ་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་མི་གསལ་བར་ནག་ཐིབ་ཏེ་སོང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ནས་དྭངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བས་ སྟོང་ཉིད། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། ཡང་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལ་སེམས་གར་བཞག་རུང་བརྟན་པ་དང་རང་དང་མེ་ལོང་གི་བར་དུ་བཞག་ལ་སེམས་གཟུང་། 23-580 དེ་བརྟན་པ་དང་དེ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཡི་དམ་གྱི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མ་གྱུར་བར་དུ་སེམས་གཟུང་། དེའི་གསལ་སྣང་བརྟན་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྣང་བརྙན་དུ་ གསལ་བ་དེ་ལ་བརྟན་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་བྱུང་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་ལ་རྨ་བྱའི་ཁྲག་གིས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྲིས་ལ་ཏིང་ཕོར་དུ་ཆུར་བཅུག་སྟེ་ཉི་མ་ལ་བཞག་ན་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩིག་ངོས་ལ་ཕོག་པ་དེ་ལ་དགའ་མི་དགའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་ཁྱད་མི་འདུག་ན། དེ་དང་རང་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒོམ་མོ།། །། ༈ རང་ཉིད་ལྟག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ། གཉིས་པ་རང་ཉིད་ལྟག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ། དེའི་ཡན་ལག་གྲོང་འཇུག །བག་ཆགས་དག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ རྨི་ལམ། དོན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ལས་འཕོ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། འོད་གསལ་བའི་འཕོ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ། འཕོ་བ་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་དངོས་དང་འོད་གསལ་ལོ། ། 23-581 ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། ཀྵུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིས། །བུ་ག་དག་ཀྱང་དགག་བྱ་སྟེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་ བུར་བསྒོམ་པའམ། །ཡང་ན་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་དག་ཏུ་འདོན། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ག

【現代漢語翻譯】 它（上師）的影像如同幻象。將金剛薩埵（Dorje Sempa，Vajrasattva）的畫像，以傾斜或後仰的姿勢，置於光環和彩虹圓圈之中，使其映照在明亮的鏡子中。對上師唱誦幻身的讚歌，並將目光專注於此。自身的身姿與遍照如來（Vairochana）相似，內心避免過於緊張或鬆弛的過失，不被分別念所擾亂，不以對治法刻意修飾，保持自然狀態而不散亂。最初，影像清晰地顯現；然後，影像似乎分離蔓延；接著，影像變得模糊，逐漸消失；最後，在如虛空般清凈的狀態中，生起各種體驗，從而證悟空性。專注于那個影像，或者鏡中顯現的本尊（deity）影像。將心安住在任何能使其穩定的地方，或者安住在自身與鏡子之間。使其穩定，然後融入自身。在自身如本尊般清晰顯現之前，持續專注於此。當清晰的顯現變得穩定，並且顯現的一切事物都如本尊的幻影般清晰時，如果能毫不費力地達到無有能觀與所觀的境界，那就是在如幻的顯現中獲得了自在。如果未能成功，則進行一種儀式：用孔雀的血在狼毒草上畫金剛薩埵，放入盛水的缽中，置於陽光下。如果陽光照射在墻上，無論你做出喜歡或不喜歡（高興或不高興）的行為，都沒有區別，那麼就觀想它與自己無二無別。 接下來是關於自身後方（頭后）的次第：未經修習而證悟的遷識（transfer of consciousness），以及死亡時的遷識。 第二部分是關於自身後方（頭后）的次第：未經修習而證悟的遷識，以及死亡時的遷識。其分支包括入胎（entering a womb）、通過凈化習氣而證悟的夢境，以及通過理解意義而證悟的中陰（bardo）。 首先，從生起次第（generation stage）的角度進行遷識，以及從實幻（actual illusion）和光明（clear light）的角度進行遷識，共有三種。第一種是，關於自身安住于本尊之位，有遷識、入胎、夢境和中陰四種方式。以上共有三種遷識方式：生起次第的方式，實幻的方式和光明的方式。 如偈頌中簡要所示：『生起次第之法，實幻以及光明。』 爲了詳細解釋，關於生起次第之法：用（藏文 ཀྵུཾ，梵文天城體 क्षुं，梵文羅馬擬音 kṣhuṃ，漢語字面意思：不動明王種子字）等字，封閉所有孔竅，觀想自己的心識為本尊之身，如彩虹般。或者，將其收攝入（藏文 ཧཱུཾ，梵文天城體 हूँ，梵文羅馬擬音 hūṃ，漢語字面意思：吽字）中，從梵穴（brahmarandhra）中發出，反覆不斷地安住在密嚴剎土（Akanishta）。這被稱為金剛句。

【English Translation】 Its (Guru's) image is like an illusion. Place the painted image of Vajrasattva (Dorje Sempa) in a tilted or reclined posture, within a halo and rainbow circle, and let it be reflected in a clear mirror. Sing praises of the illusory body to the Guru and fix your gaze on it. Make your own posture similar to that of Vairochana, avoiding the faults of being too tense or too loose in your mind, without being obscured by conceptual thoughts, without artificially modifying it with antidotes, and without being distracted from its natural state. Initially, the image appears clearly; then, the image seems to separate and spread; then, the image becomes unclear and gradually disappears; finally, in a state of purity like the sky, various experiences arise, thereby realizing emptiness. Focus on that image, or the deity's image appearing in the mirror. Settle the mind wherever it can be stabilized, or settle it between yourself and the mirror. Stabilize it, then dissolve it into yourself. Continue to focus until your own form appears as clearly as the deity. When the clear appearance becomes stable, and all phenomena appear as clear illusions of the deity, if one can effortlessly attain a state without an observer or observed, then one has mastered the skill of illusion. If it is not successful, then perform a ritual: draw Vajrasattva on daphne with peacock blood, put it in a bowl filled with water, and place it in the sun. If the sunlight falls on the wall, no matter whether you make actions of liking or disliking (being happy or unhappy), there is no difference, then meditate that it is non-dual with yourself. Next is the sequence of being behind oneself (behind the head): the transference of consciousness (transference of consciousness) that is enlightened without practice, and the transference of consciousness at the time of death. The second part is about the sequence of being behind oneself (behind the head): the transference of consciousness that is enlightened without practice, and the transference of consciousness at the time of death. Its branches include entering a womb, dreams enlightened by purifying habitual tendencies, and the intermediate state (bardo) enlightened by understanding the meaning. First, there are three types of transference from the perspective of the generation stage, as well as from the perspective of actual illusion and clear light. The first is that concerning oneself abiding in the position of the deity, there are four ways: transference, entering a womb, dreams, and the intermediate state. Above, there are three types of transference: the method of the generation stage, the method of actual illusion, and the method of clear light. As briefly stated in the verse: 'The method of the generation stage, actual illusion, and clear light.' In order to explain in detail, concerning the method of the generation stage: with letters such as (Tibetan: ཀྵུཾ, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣhuṃ, Literal meaning: seed syllable of Acala), close all the orifices, and visualize your own mind as the body of the deity, like a rainbow. Or, gather it into (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), emit it from the Brahma aperture, and repeatedly abide in the Akanishta Pure Land. This is called the Vajra sentence.

---

དན་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་གྱུར་ན། །དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །འཕོ་ཀར་ཤེས་པ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་ བྱས་པས་འཕོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ནི་ལས་སྦྱོར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །འོག་ནས་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ལ། །གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སུམ་ ཅུ་ནི། །རྩ་གསུམ་གནས་སུ་འཕོ་བར་བྱ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས། དེ་སྒྱུ་མར་བསྲེ་ཐུབ་པ་སྣང་བ་ལ་གང་བྱ་བྱ་བཏུབ་པས། ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་སམ། ཨར་མོ་ནིར་གའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་ མདའ་རླུང་གི་གཞུ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཕངས་པས་དེར་སླེབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་རུ་སྔར་ནི་གང་བསྒོམས་པར། །གོམས་པས་ཁྲིད་དེ་གོམས་གྱུར་ན། །བདེ་སྟོང་སྐྱེ་བའི་གནད་ཡིན་པས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི། ། 23-582 ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་པའི་འགྲོ་ས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །རྩའམ། རླུང་ངམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་ ལམ་གང་ལ་མོས་པ་དེས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་དྲུག་བདེ་བར་ཤར་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་བྱས་ནས་རྟེན་དེ་ལས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་ཅིང་། དེས་མཚོན་ནས་གཟུགས་ཁམས་མཐར་ཐུག་ པའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མ་གཟུང་ནས་རྟེན་དེ་ལས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རགས་ལུས་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ཀྱང་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཕྲ་བའི་ལུས་ དག་པར་བྱེད་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་ཅི་དགར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་པ་ལྟུང་བ་ཤེས་པའང་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་མ་སྤངས་པར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། མཚན་ ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་སྤང་བྱ་སྤོང་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཡི་འཕོ་བ་ནི། །འཆི་བའི་དུས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གནས་ནས། ། 23-583 ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དག་གིས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་གཞུག་བྱ་སྟེ། །བར་དོར་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཡིན། །བསླབས་ནས་འཕོ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་རྣམས་ ཤེས་པས་འཆི་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ སྟེ། དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོར་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་དེ་ཉིད་ཀ

【現代漢語翻譯】 這是從四種灌頂中講述的 頗瓦（འཕོ་བ，轉移意識）的廣大瑜伽，如同上師的口訣一般修習。 如此修習穩固后， 瞭解死亡的徵兆， 將意識轉移到頗瓦的知識處。 如此行持便能頗瓦。 這說明了行為的修習。 第二，幻身真實的頗瓦： 幻身真實的頗瓦是： 從下方生起的夢境中， 應當習慣，三十次： 將三脈轉移到其位置。 夢境成熟。能夠將它與幻身融合，在顯現中能夠做任何想做的事。 在天神的集會處，或者善法殿，或者阿爾莫尼爾（Ar Moir），將心的箭與風的弓結合併發射，就能到達那裡。 在那裡，之前所修習的， 通過習慣引導，一旦習慣， 便是生起樂空的關鍵。 獲得無分別的智慧后， 今生便能成佛。 對此毫無疑問。 這是密咒士的最佳去處， 但名相者則會墮落。 無論是依賴脈、氣，還是菩提心等， 無論傾向於哪條道路，都能將慾望轉化為道，使感官享受的六識顯現為快樂，從而獲得無分別的殊勝觀（ལྷག་མཐོང，毗婆舍那）智慧，並在今產生佛。 這講述了通過精通幻身，成為與欲天同等地位的持明者，並從那個所依中成就殊勝之道的修行方式。通過它，也應理解，即使執著於色界究竟處的處所，僅僅是身體和受用的幻象，也能從那個所依中成就殊勝之道。這是因為，即使粗糙的身體精通於幻身，但由於沒有證悟光明的自性，因此無法凈化微細的身體，所以才能隨心所欲地進入那些境界。 要知道名相者墮落，是因為他們沒有捨棄對那些境界的慾望，並且與將慾望轉化為道的方法相違背。因為名相的道路是捨棄所應捨棄之物的道路，如是說。 第三，光明的頗瓦： 光明的頗瓦是： 應當瞭解死亡的時刻， 心安住在無分別中， 通過身體的努力， 應當進入光明中， 在中陰（བར་དོ，antarā）中獲得寂滅。 這些是學習后的頗瓦。 通過了解內外秘密的死亡徵兆，在臨終時，身體具備禪定的五個支分，使五氣融入中脈，即使不是自性的光明，也進入無分別的光明中。 由此，對於瑜伽士來說，在中陰的因緣顯現中，會生起幻身。

【English Translation】 This is spoken from the Four Initiations, The extensive yoga of Phowa (འཕོ་བ，transference of consciousness), practiced as it comes from the Guru's instructions. When practice becomes stable, Recognize the signs of death, Transfer awareness to the place of Phowa knowledge. By doing so, one will achieve Phowa. This shows the practice of action. Second, the actual Phowa of the illusory body: The actual Phowa of the illusory body is: From the dreams that arise from below, One should become accustomed, thirty times: Transfer the three roots to their place. Dreams mature. Being able to mix it with illusion, one can do whatever one wants in appearance. In the assembly place of the gods, or the Good Dharma Hall, or Ar Moir, combining the arrow of the mind with the bow of the wind and launching it, one will reach there. There, whatever was meditated on before, Guided by habit, once accustomed, Is the key to generating bliss and emptiness. Having attained non-conceptual wisdom, In this very life, one will attain Buddhahood. There is no doubt about this. This is the best place for mantra practitioners, But those who adhere to characteristics will fall. Whether relying on the channels, winds, or bodhicitta, etc., Whichever path one is inclined to, by taking desire as the path, the six aggregates of sense enjoyment will arise as bliss, and one will attain the supreme wisdom of Vipassanā (ལྷག་མཐོང), and attain enlightenment in this very life. This explains how, by mastering the illusory body, one becomes a vidyādhara equal to the desire gods, and achieves the supreme path from that basis. Through it, one should also understand that even if one clings to the realm of the ultimate form realm, merely the illusion of body and enjoyment, one can achieve the supreme path from that basis. This is because, even if the gross body is proficient in illusion, since one has not realized the nature of clear light, one cannot purify the subtle body, and therefore one can enter those realms as one pleases. Knowing that those who adhere to characteristics fall is because they have not abandoned desire for those realms and are contrary to the method of taking desire as the path. Because the path of characteristics is the path of abandoning what should be abandoned, so it is said. Third, the Phowa of clear light: The Phowa of clear light is: One should know the time of death, The mind abiding in non-conceptuality, Through the efforts of the body, One should enter into the clear light, To pass into peace in the bardo (བར་དོ，antarā). These are the Phowas after learning. By knowing the inner and outer secret signs of death, at the time of death, the body possessing the five branches of meditation, causing the five winds to enter the central channel, even if it is not the clear light of nature, one enters into the non-conceptual clear light. From this, for the yogi, in the circumstantial appearance of the bardo, the illusory body will arise.

---

ྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས། དེས་ སྦྱངས་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འཕོས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་གནས་ནས། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་ རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །མ་བསླབས་པར་ཡང་འཕོ་བ་ཡོད། །ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བ་ལམ་ལ་སྦྱངས་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན། འཆི་ཀའི་ཐིམ་རིམ་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་ ཏེ། འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་བག་ཆགས་ལྷག་མ་སྦྱངས་བའི། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ནི་གང་ལའང་མི་སློབ་ཏེ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སྐུ་བཞི་རོ་མཉམ་གྱུར་པའོ། ། 23-584 སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་ཟད་པ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དེའི་ཡན་ལག་གྲོང་འཇུག་དང་། བག་ཆགས་དག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ། གཉིས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གྲོང་འཇུག་ ནི། སྒྱུ་མར་མོས་པ་དྲག་པོ་དང་། དམིགས་པ་རྣོ་བ་དང་། འཕོ་བ་འབྱོངས་པས་གྲོང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། མདུན་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བྱས་ལ། །དབུགས་དང་ཤེས་ པ་འཐོན་པར་གཏད། །དེ་ལ་དམིགས་བ་བྱང་བ་དང་། །དམིགས་པ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡུན་དུ་གོམས་བྱས་ནས། །རང་གི་ཕུང་པོ་དོར་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས། །སེམས་ ཅན་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བགྱིའོ།། །། གསུམ་པ་བག་ཆགས་དག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ་ལ། དྲན་པ་དང་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་འཛུགས་པ། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ། གང་སྣང་སྤེལ་ཞིང་རིག་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱངས་བ། བླང་དོར་དང་བྲལ་བས་གོམས་པར་བགྱིད་པ། གོང་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དྲན་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། །སྦྱངས་དང་གོམས་པར་འཁྲིད་པ་དང་། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་ཞིབ་མོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། 23-585 དྲན་པ་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ལ་ནི། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །འདུན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་ནས། །ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་ བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དགུག་ལ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་མགྲིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་ལ་གཉིད་ལོག་ཀའི་སེམས་དྲན་པས་བཅིང་ ངོ་། །དགུག་པས་ལོག་རེས་ལན་རེ་བཞིན། །རབ་རིབ་སད་དུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོ

【現代漢語翻譯】 從佛土到佛土，顯現自性光明。將凈化的幻身或智慧身轉化為無學的雙運，凈化習氣。安住于光明之中，是正在修學的瑜伽士。即使沒有修學，也有轉化。如果根器敏銳者通過修持道路能夠顯現自性光明，那麼即使在臨終的次第消融中，也能安住于光明之中，光明母子融合，凈化習氣。安住于雙運的禪定中，不再需要學習任何事物，無二的證悟達到究竟，四身融為一體。 在有學的雙運中，當修學達到究竟，修學者和所修之物都消失時，就會轉化為無學之位，具備四身的特徵。 其分支包括奪舍、通過凈化習氣而證悟的夢觀。 第二，關於其分支奪舍：通過對幻化的強烈信念、敏銳的專注和熟練的轉化來修習奪舍。進入身體的方法是：清晰地觀想前方，專注于氣息和意識的呼出。如果對所觀想之物非常熟悉，觀想會變得越來越清晰。長期習慣於此，就應該捨棄自己的身體，獲得有福之人的身體，利益所有的眾生。如是行持。 第三，關於通過凈化習氣而證悟的夢觀：首先要有憶念和意願，然後建立正知的守護。通過上師的教導，像幻化一樣了知。無論顯現什麼，都要加以擴充套件，並在各個方面修習覺性的力量。通過遠離取捨來習慣它。以上是轉化的五個教導。第一，夢觀也有五種：憶念、了知如幻、修習、習慣和向上轉化。爲了概括地展示並詳細地解釋。 憶念是通往知識之門：即使在沒有入睡的時候，也要預先產生強烈的意願，憶念白天所見的一切都如幻化一般。並且要強烈地希望在夢中認識到這是夢。在入睡時，用憶念將心繫縛在喉嚨的咒輪上。每次繫縛，在半睡半醒之間，就會出現模糊的狀態。這是生起次第的儀軌，即觀想眉間的光點。

【English Translation】 From Buddha-field to Buddha-field, manifesting the clear light of self-nature. Transforming the purified illusory body or wisdom body into the non-learning union, purifying habitual imprints. Abiding in the clear light, is the great yogi who is still learning. Even without learning, there is transformation. If those with sharp faculties can manifest the clear light of self-nature through practicing the path, then even in the dissolving stages of death, they can abide in that state, the mother and child clear lights merging, purifying the remaining habitual imprints. Abiding in the samadhi of union, one no longer needs to learn anything, the realization of non-duality is perfected, and the four kayas become of one taste. In the learning union, when learning reaches its culmination, and the learner and what is learned are exhausted, one will transform into the state of non-learning, possessing the characteristics of the four kayas. Its branches include entering a corpse (Grong-hjug) and attaining enlightenment through purifying habitual imprints in dreams. Second, regarding its branch, Grong-hjug (奪舍): practice Grong-hjug (奪舍) through strong belief in illusion, sharp focus, and skilled transference. The method of entering a body is: clearly visualize the front, focus on the exhalation of breath and consciousness. If one is very familiar with what is visualized, the visualization will become clearer and clearer. Having become accustomed to this for a long time, one should abandon one's own body, take the body of a fortunate one, and benefit all sentient beings. Thus, one should act. Third, regarding attaining enlightenment through purifying habitual imprints in dreams: first, have mindfulness and intention, then establish the watchman of awareness. Through the guru's instructions, know it to be like an illusion. Whatever appears, expand upon it, and practice the power of awareness in all directions. Become accustomed to it by being free from acceptance and rejection. Above are the five teachings of transference. First, there are also five aspects to dream yoga: mindfulness, knowing it to be illusory, practice, habituation, and knowing how to transfer upwards. In order to show it concisely and explain it in detail. Mindfulness is the door to knowledge: even when not falling asleep, one should first generate a strong intention, remembering that everything seen during the day is like an illusion. And one should have a strong desire to recognize that it is a dream in the dream. When falling asleep, bind the mind with mindfulness to the support of the mantra wheel at the throat. Each time one binds it, a blurry state will occur between sleep and wakefulness. This is the ritual of the generation stage, namely, visualizing the light point between the eyebrows.

---

ད་སྤུར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དྲན་པ་བརྟན་གྱུར་ནས། སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པ་བརྟན་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས། མ་ལོག་པའི་དུས་སུའང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྦྱངས་པས། སྒྱུ་མ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པས། །བར་དོ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ནས། །བར་དོའི་སྲིད་པ་མི་ཁེགས་པས། །སྐྱེ་བ་ཡང་དང་ཡང་བླངས་ཏེ། ། 23-586 ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས། རིག་པ་ཨ་འཐས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་ཞེན་ནས་སྲིད་པ་བར་ དོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འཆར། དེར་ཆགས་ལྡང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བས་འཁོར་བར་འཁྱམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དངོས་དག་ལ། །བློ་ནི་འཇུག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་བྱ་སྟེ། ། འདི་ནི་འབྱམས་གཅད་པ་སྟེ། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་སོགས་བྱས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་རྨི་ལམ་ཟིན་སྦྱངས་སོགས་འགྲུབ་བོ། །མ་ལོག་པ་ཡི་ དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྐྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས། འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དུ་བྱ་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྟགས་བརྟན་དང་། །འདུ་ འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། །སྔར་གྱི་གོམས་པར་འཁྲིད་པ་དང་། །མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་དང་། །དགུག་པའི་དུས་དག་ཤེས་པའོ། །བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་གཡེང་བ་ཆེས་ན་མི་ཟིན་པས་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་། 23-587 སྔར་གང་བསྒོམས་པའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རླུང་གི་གནད་བུམ་པ་ཅན་བཅིང་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་གནད་མགྲིན་པ་སྨིན་མཚམས་གསང་གནས། དུས་ ཀྱི་གནད་ཐོ་རངས། དམིགས་པའི་གནད་སྔགས་དང་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའོ། །གསུམ་པ་གང་སྣང་སྤེལ་ཞིང་རིག་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་བ་ནི། གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །དྲན་པ་ དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རུ། །ཤེས་བྱ་བསམ་པ་སྔོན་བཏང་ལ། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྦྱང་འདོད་པ་དེ་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་བས། རྨི་ལམ་དུ་ དེར་འ

【現代漢語翻譯】 現在是關於專注於斯普爾·提克萊（藏文：སྤུར་ཐིག་ལེ་，一種觀想方法）等。第二，通過上師的教導，將一切事物視為幻象：如此憶念穩固之後，應知一切皆為幻象。當夢境的認知變得穩固時，就應將夢境訓練為幻象。然後，當夢中的一切顯現都被認知為幻象時，即使在未入睡時，也應將顯現和存在認知為幻象。將白天的顯現與夢境混合起來進行訓練，真正的幻象就是夢境。當一切法都被認知為僅僅是夢境時，就意味著幻象的修習已經完成。因為沒有將此認知為幻象，所以沒有將中陰（藏文：བར་དོ་，指死亡和轉世之間的過渡狀態）認知為幻象。由於無法阻止中陰的存在，所以一次又一次地受生，在三界輪迴中漂泊。在生死中陰階段，由於沒有將一切顯現認知為僅僅是夢境和幻象，所以心識執著于實有的對象，執取和能取，導致中陰階段的顯現不像幻象那樣出現。在那裡，由於貪戀和嗔恨而連線了下一個生命，因此在輪迴中漂泊。因此，如果無法真正地在夢境中運用心智，就應該事先做好準備。這是一種斷除散亂的方法：通過供養上師和本尊，積累會供和朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，一種供品），以及庫薩里（藏文：ཀུ་སཱ་ལི་，指苦行者）的會供等，使心平靜下來，從而能夠抓住夢境並進行訓練。即使在未入睡時，也應將顯現和存在認知為幻象。要持續不斷地憶念白天的所有顯現都是幻象。要將意願作為隨行者，穩固生起次第的徵兆，儘量減少喧囂，遵循過去的習慣，保持強烈的虔誠心，並瞭解吸引的時機。由於會出現障礙，因此要用忿怒咒語驅除障礙，觀想保護輪，清晰地觀想本尊的壇城，其自性是空性，其相狀是二元對立的，要修習樂空雙運的體驗。如果住所過於分散注意力，就無法抓住夢境，因此要避免分心，遵循先前修習的道路，以強烈的虔誠心向上師祈禱，收攝氣于寶瓶氣中，身體的要點在於喉嚨、眉間和秘密處，時間的要點在於黎明，專注的要點在於將覺知融入咒語和提克萊（藏文：ཐིག་ལེ་，指明點）。第三，無論顯現什麼，都要擴充套件它，並在任何情況下都訓練覺性的力量：即使在未入睡時，也要將憶念本身視為幻象。在認知之前，先進行思考，然後認真地進行修習。通過將憶念本身轉化為任何想要訓練的方式，並用意願連線起來，就能在夢中實現。 現在是關於專注於斯普爾·提克萊（一種觀想方法）等。第二，通過上師的教導，將一切事物視為幻象：如此憶念穩固之後，應知一切皆為幻象。夢境認知穩固，夢境幻化修。夢境諸顯現，知皆為幻化，未睡醒之時，顯有亦幻化。白日之顯現，混于夢境修，真幻即夢境。諸法皆夢時，幻化即成就。未識此為幻，故未識中陰，中陰之存有，無法被阻止，故而頻受生，三界中漂泊。生死中陰時，諸顯皆如夢，未識為幻化，識執實有境，取捨與能取，中陰不顯幻。彼處貪嗔生，連線下世緣，故而輪迴轉。若於真夢境，心智難運用，事前需準備。此乃斷散亂，供養上師尊，積累會供輪，朵瑪庫薩里，心平夢易捉，修習易成就。未醒之時亦，顯有知為幻。日間諸顯現，常念皆為幻。意願為隨行，生起次第穩，喧囂需減少，遵循舊習慣，虔誠需強烈，知曉吸引時。障礙若產生，忿怒咒驅趕，觀想護輪轉，本尊壇城明，自性本空性，相狀二元無，修習樂空運。住所若分心，難以捉夢境，故需避分心，遵循舊路行，虔誠祈上師，收攝寶瓶氣，身之要點在，喉眉與密處，時之要點在，黎明破曉時，專注之要點，覺知融咒明。三者顯何物，皆需擴充套件之，覺性力四射，未眠之時亦，憶念即幻化。認知前先思，而後勤修習。憶念轉何方，意願連彼處，夢中可實現。

【English Translation】 Now it is about focusing on Spur Thigle (Tibetan: སྤུར་ཐིག་ལེ་, a method of visualization) etc. Second, through the Guru's instructions, one should know everything as an illusion: Having become stable in this way, one should know all as illusions. When the recognition of dreams becomes stable, one should train dreams as illusions. Then, when all appearances in dreams are known as illusions, even when not asleep, one should know appearances and existence as illusions. By mixing the appearances of the day with dreams and training, the real illusion is the dream. When all dharmas are known as mere dreams, it means that the practice of illusion has been accomplished. Because one does not recognize this as an illusion, one does not recognize the Bardo (Tibetan: བར་དོ་, the intermediate state between death and rebirth) as an illusion. Because one cannot prevent the existence of the Bardo, one takes birth again and again, wandering in the three realms of Samsara. In the Bardo of life and death, because one does not recognize all appearances as mere dreams and illusions, the mind clings to real objects, grasping and the grasper, causing the appearances of the Bardo not to appear like illusions. There, due to attachment and aversion, the next life is connected, thus wandering in Samsara. Therefore, if one cannot really use the mind in dreams, one should prepare in advance. This is a method of cutting off distractions: by offering to the Guru and the deity, accumulating Tsog and Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, a type of offering), and Kusali (Tibetan: ཀུ་སཱ་ལི་, referring to an ascetic) gatherings, etc., one calms the mind, so that one can grasp dreams and train. Even when not asleep, one should know appearances and existence as illusions. One should constantly remember that all appearances of the day are illusions. One should make intention the follower, stabilize the signs of the generation stage, minimize noise, follow past habits, maintain strong devotion, and know the times of attraction. Because obstacles will arise, one should dispel obstacles with wrathful mantras, visualize the protection wheel, clearly visualize the mandala of the deity, whose nature is emptiness, whose characteristics are non-dual, and practice the experience of bliss and emptiness. If the dwelling is too distracting, one cannot grasp dreams, so one should avoid distraction, follow the path previously practiced, pray to the Guru with strong devotion, gather the breath into vase breathing, the key points of the body are the throat, between the eyebrows, and the secret place, the key point of time is dawn, the key point of focus is to integrate awareness into the mantra and Thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་, referring to bindu). Third, whatever appears, one should expand it, and train the power of awareness in any way: even when not asleep, one should regard the memory itself as an illusion. Before cognition, think first, and then practice diligently. By transforming the memory itself into whatever way one wants to train, and connecting with intention, one can achieve it in dreams. Now it is about focusing on Spur Thigle (a method of visualization) etc. Second, through the Guru's instructions, one should know everything as an illusion: Having become stable in this way, one should know all as illusions. Dream recognition is stable, dream illusion is cultivated. Dream appearances, know all as illusions, when not asleep, appearances are also illusions. Daytime appearances, mixed with dream cultivation, true illusion is the dream. When all dharmas are dreams, illusion is accomplished. Not knowing this as illusion, thus not knowing the Bardo, the existence of the Bardo, cannot be prevented, thus frequently taking birth, wandering in the three realms. In the Bardo of life and death, all appearances are like dreams, not knowing as illusion, consciousness clings to real objects, grasping and the grasper, the Bardo does not appear as illusion. There, greed and anger arise, connecting the next life, thus wandering in Samsara. If in true dreams, the mind is difficult to use, preparation is needed beforehand. This is to cut off distractions, offering to the Guru, accumulating the Tsog wheel, Torma Kusali, the mind is calm and dreams are easily grasped, cultivation is easily accomplished. Even when not awake, appearances should be known as illusion. Daily appearances, constantly thought of as illusions. Intention is the follower, the generation stage is stable, noise needs to be reduced, old habits followed, devotion needs to be strong, knowing when to attract. If obstacles arise, wrathful mantras drive them away, visualize the protection wheel, the deity's mandala is clear, its nature is emptiness, its characteristics are non-dual, cultivate bliss and emptiness. If the dwelling is distracting, it is difficult to grasp dreams, thus distraction needs to be avoided, follow the old path, pray to the Guru with devotion, gather the vase breath, the key points of the body are, throat, eyebrows and secret place, the key points of time are, dawn and daybreak, the key points of focus, awareness merges with mantra. Whatever appears in the three, needs to be expanded, the power of awareness radiates, even when not sleeping, memory is illusion. Think before cognition, then cultivate diligently. Memory turns where, intention connects there, can be achieved in dreams.

---

ཆར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་གོམས་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ངལ་དུབ་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །འགྲངས་ལྟོགས་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། ངག་གི་བརྗོད་པ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབས་པ་སྟེ། མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །མཚན་མོའི་དྲན་པ་དེ་སྙེད་ལ། །བག་མི་ཚ་བར་སྤྱད་པར་བྱ། ། 23-588 དེ་དག་གི་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་དུས་སུ་སྦྱངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་དུས་སུའང་དེ་དག་བག་མི་ཚ་བར་སྤྱོད་ལ། རྨི་ལམ་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ དང་། ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར་བསྲེ་ཐུབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བཞི་པ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བས་གོམས་པར་བགྱིད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ སྒྱུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་མཚན་དག་ཏུ་བསམས་ནས་སུ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ཡ་ང་བ་དང་བག་མི་ཚ། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དམ་དུམ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ། ཡ་ང་བ་དང་བག་མི་ཚ་བའི་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་དང་བྲལ་ཞིང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གོམས་པར་ནི་བགྱིད་ལ་ བདེན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། རྨི་ལམ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ནི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་གོང་ དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །འཕོ་བ་དག་ནི་བྱ་བར་བཤད། །རྨི་ལམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། ། 23-589 སེམས་ནི་གང་དགར་བཏང་བ་དང་། །འགྲོ་སར་སེམས་ནི་བཏང་བྱས་ནས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །དེ་རིང་བག་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཉིན་མོ་སྦྱངས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ནུབ་མོ་བསླབ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ཡུལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཉིན་མོ་དེའི་གནས་སོགས་དྲན་པ་དང་ བགྲོད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་བཏད། ཉལ་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཉལ་ནས་རྨི་ལམ་རྨི་བའི་ཚེ་དེར་ཕྱིན་ནས་གང་བསྒོམས་པ་དེའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ས་དང་ས་འོག་བལྟ་ བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། རང་གི་བླ་མ་དང་མཇལ་བའམ། དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་དང་། པོ་ཊ་ལར་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་མ། འོག་མིན་དུ་

【現代漢語翻譯】 如雨般降臨。如此這般地習慣，互相之間到達，疲憊困頓將會到來，飢餓飽足將會到來，身體的行動，語言的表達，心中所想的一切，都要了知如夢如幻，示現種種神通，以及諸如此類的征相，（這是）于佛陀和菩薩的種種解脫之門。 學習各種各樣的解脫之門，即使在未入睡之時，也要憑藉串習的習氣，在入睡之時，對於夜晚的種種念頭，不怯懦地加以運用。 對於這些，在白天將顯現視作幻象並運用於道時，憑藉串習的習氣，即使在睡眠時，也要不怯懦地加以運用。通過對夢境的習慣，能夠與外境、恐懼和怯懦相融合，那時，瑜伽士將不再有晝夜的分別。第四，通過遠離取捨來進行習慣： 如是這般，反覆地于日夜之中思維幻象，了知幻象的征相是，無有恐懼和怯懦，能夠示現種種變化。如此這般穩固地習慣。 無有恐懼和怯懦的行為，遠離取捨，能夠示現降伏四大等種種變化。那時，要習慣於此，而不要執著于真實，因為將顯現執著為真實，修習夢和幻象是其對治之法，而將夢執著為真實則是巨大的障礙。第五，向上轉移的竅訣是：如此這般穩固之後，便講述了轉移之法。在夢境中習慣穩固之後，便要向上轉移，方法是怎樣的呢？即使在未入睡之時， 心隨意念而放任，將心放于想去之處，即使在入睡之時，也要憶念今日的習氣，夜晚學習白天所修的對境，即是學習世間的解脫之門，以及學習出世間的解脫之門。第一種是：如果想要看到天界，白天便憶念那裡的處所等，並生起想要前往的意願。入睡時也同樣這樣做，入睡后在夢中，到達那裡，並學習所修之道的路徑。同樣，對於觀看地和地下也要知曉。第二種是出世間的解脫之門：與自己的上師相見，或者在兜率天與彌勒（慈氏）相見，在普陀山與觀世音（觀自在）相見，在鄔金與空行母相見，在

【English Translation】 Like rain falling. Thus, to become accustomed, to reach each other, weariness and fatigue will come, hunger and satiety will come, the actions of the body, the expressions of speech, all thoughts in the mind, should be known as mere dreams and illusions, to display various magical powers, and signs such as these, (this is) in the various liberations of the Buddhas and Bodhisattvas. Learning various kinds of liberation, even when not asleep, one should, by means of the habituation of practice, in the time of sleep, apply oneself to the various thoughts of the night without timidity. For these, when taking appearances as illusion and carrying them onto the path during the day, by means of the habituation of practice, even in sleep, one should apply oneself to them without timidity. Through habituation with dreams, one can blend with external objects, fear, and timidity, at which time, the yogi will no longer have distinctions between day and night. Fourth, to habituate by being free from acceptance and rejection: Thus, repeatedly contemplate illusion day and night, the signs of knowing illusion are, without fear and timidity, being able to display various transformations. Thus, firmly habituate. Actions without fear and timidity, free from acceptance and rejection, being able to display various transformations such as subduing the four elements. At that time, one should become accustomed to this, and not cling to reality, because clinging to appearances as reality, meditating on dreams and illusions is the antidote to that, while clinging to dreams as reality is a great obstacle. Fifth, the instruction for upward transference is: Having become firm in this way, then the method of transference is taught. Having become firm in habituation with dreams, one should transfer upwards, how is it done? Even when not asleep, The mind is allowed to wander at will, the mind is sent to where it wants to go, even when falling asleep, one should remember today's habits, at night learning the object of focus practiced during the day, which is learning the worldly liberation, and learning the transcendent liberation. The first is: If one wants to see the heavenly realms, during the day one should remember the places there, and generate the desire to go there. Do the same when falling asleep, and in the dream after falling asleep, arrive there, and learn the path of the path that was practiced. Similarly, one should know about seeing the earth and underground. The second is the transcendent liberation: meeting one's own guru, or meeting Maitreya (慈氏) in Tushita, meeting Avalokiteśvara (觀自在) on Potala, meeting the Dakini in Oddiyana, in

---

རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་མཇལ་ཏེ་མཆོད་པ་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པའི་བག་ ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་དེ་དང་དེའི་སྣང་བ་དང་པོ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ཕྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་ཡིས། ། 23-590 དཔྱད་ཅིང་གང་ལྟར་བདེ་བར་འཕོ། །འཕོ་བའི་ཡུལ་དང་། འཕོ་བའི་ཐབས་དང་། འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་གནད་གང་ཡང་རུང་བས་འཕོ་བར་བྱའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འཕོ་བ་ བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྒྱུ་མར་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྔར་གྱི་གོམས་པ་བགྱིད་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་རིག་པ་གང་འདོད་དུ་འཕོ་ནུས་པར་གྱུར་ནས་སྔར་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་བསྒོམས་པའི་ འཕྲོ་ལ་བསླབ་ཅིང་། ལོག་ཀར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟས་རྨི་ལམ་སྦྱང་དུས་སུ། །དམ་དུམ་བག་རེ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཉིན་མོའམ་གང་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ལ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་རྩལ་སྦྱང་བར་ བྱའོ། །དེ་ལྟས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལ། །གང་ཡང་བཟང་ངན་མི་བལྟ་སྟེ། །སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་གྱི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཟིན་པ་ཡོད། ། རང་གི་རིག་པས་རྟོག་བྱ་བ། །མ་རྟོགས་པ་ན་འབད་ཅིང་བརྟག །རྩོལ་བ་དག་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །ཤེས་པ་ཚར་ནི་གཅད་པར་བྱ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རང་ཟིན་ཡོང་བའང་ཡོད། དྲན་པའི་སྤྱན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རིག་པ་སྲངས་སུ་ཚུད་པའི་དུས་སུ་ཉིན་སྣང་དང་། མཚན་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་རམ་མ་ཤར་བལྟས་ནས། མ་ཤར་ན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཚར་བཅད་ནས་བླ་མའི་གདམས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརྟག་སྟེ། 23-591 དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །མོད་དུ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །ལོ་ཡི་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ལྔའམ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ རྒྱུད་སྦྱངས་པས་ཕྱི་མཐའ་ལོ་ཡིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། ཡེ་མ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སམ། །བག་ཆགས་འཐུག་པས་ཡེ་མི་ཟིན་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་བཤགས་བསྡམ་བསག་ སྦྱངས་ལ་འབད་དུ་བཅུག་པས་རིང་པོ་ཞིག་ནས། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམས་པས། །རྨི་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འཆར་རོ། །དེ་ཡི་བར་དོ་སློངས་པར་འགྱུར། །ཉིན་མོའི་འཁྲུལ་ རྟོག་རྨི་ལམ་དུ་མི་འཆར་འཆར་ན་རང་ཞིག་ནས་སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་སློངས་པ་དེས་སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འོང་ངོ་།། །། ༈ དོན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོའི་གདམས་པ། བཞི་པ་དོན་ཤེས་པས་འཚང་ རྒྱ་བ་བར་དོའི་གདམས་པ་ལ་སྦྱངས

【現代漢語翻譯】 金剛持（Vajradhara），對於極樂世界（Sukhavati）和現喜凈土（Abhirati）等佛土的導師，通過觀想與其相見、供養、聽法等，持續不斷地憶念和追隨，在夢中會浮現出最初模糊的景象，然後逐漸清晰，最終如同親證般地見到實相。因此，要用自己的覺性去觀察，無論如何都要安樂地轉移（遷識）。無論是通過轉移的處所、轉移的方法，還是轉移的關鍵，都要進行轉移。總結以上所說的內容：一旦遷識變得穩固，就要以如幻的修習特性，重複過去的習慣。在夢中能夠隨意轉移覺性后，繼續修習之前所修的生起次第和圓滿次第，並反覆修習。這樣，在修習夢瑜伽時，會逐漸出現一些徵兆。無論白天或晚上修習，都要在晚上練習白天所修的內容。因此，在修習夢瑜伽時，不要執著於好壞，而要將一切都視為心的顯現，這並非是爲了分別念，而是爲了修行。在沒有出現徵兆之前，要持續不斷地練習。用自己的覺性去觀察，在沒有證悟之前，要努力觀察。在生起次第的修習中，要斷除妄念。通過上師的加持，有時也能自然地控制夢境。用正念的眼睛連線，當覺性進入狀態時，觀察白天的顯現和夜晚的顯現是否如幻。如果沒有如幻顯現，就要用平凡的身語意來斷除迷惑，並通過上師的教導，觀想上師的身語意。這樣反覆練習，有時也能迅速掌握。通過修習受用等，有時需要一年才能掌握。依靠受用輪的五個或一個字母（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）來修習，最終可能需要一年才能掌握，有時甚至無法掌握。由於違犯誓言的過失，或者習氣深厚，有時根本無法掌握。對於這種情況，要努力進行懺悔、防護、積資和清凈，經過一段時間后，通過反覆修習，夢境就會得到加持，夢境會如幻顯現，從而啟動中陰。如果白天的妄念不在夢中顯現，或者顯現后自然消失，那麼通過如幻的道路啟動中陰，就能將中有身的身體加持為清凈的幻身。 第四個中陰教法是通過了悟意義而證得菩提的中陰教法。

【English Translation】 Vajradhara, regarding the teachers of Sukhavati (the Pure Land of Bliss) and Abhirati (the Land of Manifest Joy), etc., by contemplating meeting them, making offerings, listening to the Dharma, etc., continuously remembering and following them, in dreams, the initial vague appearances will emerge, then gradually become clearer, and finally, one will see reality as if directly realized. Therefore, one should use one's own awareness to examine, and in any case, transfer (consciousness) happily. Whether it is through the place of transfer, the method of transfer, or the key to transfer, one should transfer. To summarize what has been said above: Once the transference of consciousness becomes stable, one should repeat past habits with the characteristic of illusory practice. After being able to transfer awareness at will in dreams, continue to practice the generation stage and completion stage that were previously practiced, and practice repeatedly. In this way, when practicing dream yoga, some signs will gradually appear. Whether practicing during the day or at night, one should practice at night what was practiced during the day. Therefore, when practicing dream yoga, do not be attached to good or bad, but regard everything as a manifestation of the mind, which is not for the sake of conceptualization, but for practice. Before signs appear, one should practice continuously. Use one's own awareness to observe, and before realization, one should strive to observe. In the practice of the generation stage, one should cut off delusions. Through the blessing of the guru, one can sometimes naturally control dreams. Connect with the eyes of mindfulness, and when awareness enters the state, observe whether the appearances of the day and the appearances of the night are illusory. If they do not appear as illusory, then use ordinary body, speech, and mind to cut off confusion, and through the guru's instructions, contemplate the guru's body, speech, and mind. By practicing in this way repeatedly, one can sometimes quickly master it. By practicing enjoyment, etc., it may take a year to master. Relying on the five or one letters of the wheel of enjoyment (seed syllable, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) to practice, it may eventually take a year to master, and sometimes it may not be possible to master at all. Due to the fault of breaking vows, or due to thick habits, sometimes it is impossible to master at all. For this situation, one should strive to engage in confession, protection, accumulation, and purification, and after a period of time, through repeated practice, dreams will be blessed, dreams will appear as illusory, thereby initiating the bardo. If the delusions of the day do not appear in dreams, or if they disappear naturally after appearing, then by initiating the bardo through the illusory path, one can bless the body of the intermediate state into a pure illusory body. The fourth Bardo instruction is the Bardo instruction of attaining enlightenment through understanding the meaning.

---

་པ་ཅན་དབང་པོ་ཡང་རབ་བར་དོ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ། སྦྱངས་པ་འབྲིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ། སྦྱངས་པ་ཐ་མ་སྣང་ མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གོང་མའི་རྨི་ལམ་སྒོམས་པ་ཡིས། །འཆི་ཀའི་ཤེས་པ་གསལ་བྱས་ཏེ། །འཆི་ཀའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། །སྔར་གོམས་པ་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ། ། 23-592 འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །དེའང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས། ཐབས་བླ་མའི་གདམས་པ་དང་རང་གི་སྔོན་དུ་ བྱས་པའི་ལམ་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་འཕྲོ་དང་། འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་དེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་པས། དེས་སྔར་འདྲིས་ ཀྱི་མི་བཞིན་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཕྲད་ནས་འོད་གསལ་གཉིས་པོས་བསུ་སྐྱེལ་བྱས། འོད་གསལ་མ་ལ་བུ་ཐིམ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། དེས་བག་ཆགས་ལྷག་མ་སྦྱངས་པས་རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུ་ ལ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གནས་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གསུང་གཅིག་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐད་དུ་གོ་བ་དང་། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ཡང་། འཆི་ཀར་གཉིད་ནི་ལོག་པ་ན། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ལོག་པ་བཞིན། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་བསྡུ་ཞིང་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་རིམ་གྱིས་བསྟིམ་ཞིང་། 23-593 སྒྲ་རིས་ཙམ་དང་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཡལ་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་སྦྱངས་པ་འབྲིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། དྲན་པ་དག་ནི་ སྔོན་བཏང་ནས། །འཆི་ཀའི་སྔོན་དུ་ལམ་འོད་གསལ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་རང་འཆི་བ་ལ་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། །ས་བོན་སྐྱེ་ གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་རང་ནུས་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བཅས། །སློབ་དཔོན་ཙཱརྻ་པ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ལ་བཤད། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བར་དོ་ ལ་བཤད། །ལྭ་ཝ་པ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ལམ་སྦྱོང་བའི་གནས་ལ་བཤད། སུ་མ་ཏི་གཞན་ལུས་ལ་བཤད། མ་ཏཾ་ཀི་འཕོ་བ་ལ་བཤད། ཏིལླི་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་གསུངས་ཤིང་། འདི་ནི་ནཱ་རོ་ ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེས་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ནི་སྐྱ

【現代漢語翻譯】 那些具有最高能力的人將在最初的中陰階段成佛，中等能力的人將在功德圓滿的中陰階段成佛，而能力較差的人將在光明與黑暗的中陰階段成佛。首先，對於前者：通過修習上師瑜伽的夢境，使臨終的意識清晰，當臨終的徵兆全部顯現時，將心安住在過去的修行經驗上，進入光明中。此外，在生死中陰階段，依靠由業力形成的身體，修習幻身，並在生起次第和圓滿次第的結合中進行禪修。在夢境中陰階段，依靠由習氣形成的身體，修習幻身，並在生起次第和圓滿次第的結合中進行禪修。在夢境中陰階段，將幻身融入光明中進行禪修。憑藉上師甚深的口訣教導、自己先前修行的道路、修行體驗的延續，以及對光明的認知，當外、內、秘密的次第消融發生時，通過修習禪定的光明，與先前熟悉的、自性的光明相遇，兩種光明相互迎接。子光明融入母光明，融為一體，從而凈化剩餘的習氣，此時，外相是色身（梵文：Rūpakāya，色蘊之身），本質是法身（梵文：Dharmakāya，法性之身），一尊佛身遍佈所有凈土，一種聲音被所有眾生以各自的語言聽到，一顆心安住於一種禪定中，卻能進入所有禪定並進行收放。關於如何安住于禪定的光明中：當臨終時入睡時，就像睡眠融入光明一樣。當意識散亂時，將氣和心融入無二，並依次融入心間的法-輪-吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中，只留下聲音，然後讓它消融于光明中，並將心安住在離戲的法身狀態中。 其次，關於中等能力者在功德圓滿的中陰階段成佛：首先要憶念先前所修之法，在臨終之前，不要與光明分離，安住于光明之中，生起強烈的願望，要認識到自己的死亡。關於種子、生處、次第遍佈，以及基礎、房屋本身和業力與自身能力相結合，自身本質與明點相結合，這些內容，恰爾亞巴（藏文：ཙཱརྻ་པ་）尊者在身成就方面進行了解釋，龍樹（梵文：Nāgārjuna）尊者在中陰方面進行了解釋，拉瓦巴（藏文：ལྭ་ཝ་པ་）尊者在生死中陰的道路修習之處進行了解釋，蘇瑪提（梵文：Sumati）尊者在其他身體方面進行了解釋，瑪當吉（梵文：Matamgi）尊者在遷識方面進行了解釋，底裡巴（梵文：Tilopa）尊者說一切都是真實的。這是追隨那若巴（梵文：Naropa）尊者的足跡，他爲了貪慾之人...

【English Translation】 Those with the highest capacity will attain Buddhahood in the very first bardo, the intermediate ones will attain Buddhahood in the bardo of complete merit, and the lowest ones will attain Buddhahood in the bardo of light and darkness. First, for the former: By meditating on the guru's dream yoga, clarify the consciousness of dying, and when all the signs of dying are complete, rest the mind on past habits, and enter into the clear light. Also, in the bardo of birth and death, relying on the body of karmic ripening, practice the illusory body and meditate on the union of generation and completion stages. In the bardo of dreams, relying on the body of habitual imprints, practice the illusory body and meditate on the union of generation and completion stages. In the bardo of dreams, merge the illusory body into the clear light and meditate. With the supreme instructions of the guru, one's own previously practiced path, the continuation of experiential understanding, and the confidence of recognizing the clear light, when the outer, inner, and secret stages of dissolution occur, by meditating on the clear light of contemplation, one meets the clear light of one's own nature, like a familiar person, and the two clear lights greet each other. The child clear light merges into the mother clear light and becomes one, thereby purifying the remaining habitual imprints, at which time, the appearance is the Form Body (Sanskrit: Rūpakāya), and the essence is the Dharma Body (Sanskrit: Dharmakāya), one body pervades all pure lands, one voice is heard by each being in their own language, and one mind remains in one samadhi, yet enters into all samadhis and performs emanation and absorption. Also, the way to abide in the clear light of contemplation is: When falling asleep at the time of death, it is like sleep dissolving into clear light. When consciousness scatters, gather the wind and mind into non-duality, and gradually dissolve them into the Dharma-wheel-Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the heart, leaving only the sound, and then let it dissolve into the clear light, and rest the mind in the state of non-conceptual Dharma Body. Secondly, regarding the intermediate ones attaining Buddhahood in the bardo of complete merit: First, remember the previously practiced Dharma, and before dying, do not separate from the clear light, abide in the clear light, and generate a strong desire to recognize one's own death. Regarding the seed, place of birth, gradual pervasion, as well as the base, the house itself, and the combination of karma and one's own ability, and the combination of one's own essence and bindu, these were explained by Acharya (藏文：ཙཱརྻ་པ་) in terms of body accomplishment, by Nagarjuna (梵文：Nāgārjuna) in terms of the bardo, by Lawapa (藏文：ལྭ་ཝ་པ་) in terms of the place of practicing the path of the bardo of birth and death, by Sumati (梵文：Sumati) in terms of other bodies, by Matamgi (梵文：Matamgi) in terms of transference of consciousness, and Tilopa (梵文：Tilopa) said that everything is true. This follows the footsteps of Naropa (梵文：Naropa), who for those with desire...

---

ེ་ཤི་བར་དོར་ལམ་དུ་སློང་བ་དགའ་བཞིའི་གནད། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲིད་པ་བར་དོར་ལམ་དུ་སློང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད། གཏི་ མུག་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་བར་དོར་ལམ་དུ་སློང་བ་འོད་གསལ་གྱི་གནད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་ལ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་དང་། ལམ་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་བྱ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། 23-594 འབྲས་བུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཚོན་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་པས། ས་བོན་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ། སྐྱེ་གནས་ནི་རྩ། རིམ་ཁྱབ་པ་ནི་བཞོན་ པའི་རླུང་། གཞི་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་པ། ཁང་པ་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ལྟེ་བ། ལས་ནི་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་འབྱུང་བཞི། གསང་བ་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཐིམ་པའི་ རྟགས་དང་རྟགས་ཅན། སྦྱོར་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། རང་ནུས་སྣང་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་རང་རིག་ཙམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་ བོ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བས་བསུ་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཐིག་ལེར་བཅས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱིས་བསུའོ། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ འདྲེས་པ་ལྔ། འབྱུང་བཞི། སྣང་གསུམ་ཐིམ་པས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དོ། །མཐའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཆར་བས་སོ། །རང་གིས་རྟག་ཏུ་གོམས་གྱུར་ན། །ད་ལྟ་སྦྱངས་ པའི་འོད་གསལ་ཏེ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཡིས། །འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད། རྒྱུ་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་ཏེ་དུས་ཀྱི་སར་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་བར་དུ་སློབ་པ། 23-595 རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རང་ཉིད་འགྱུར། །རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་མེས་སྦྱངས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཙམ་ལས་མངོན་ དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་ཞིང་། དེ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་འཇའ་ལུས་པར་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འགྲོའོ། ། གསུམ་པ་སྦྱངས་པ་ཐ་མ་སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་བོར་ཡང་། །སྔོན་བྱུང་ སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །འོད་གསལ་གང་ཡང་བརྡ་མ་འཕྲོད་པས། བག་ཆགས་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གྲུབ་ཏེ་སྣང་མུན་འོད་ ཀྱི་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་དུས་དེར། སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི

【現代漢語翻譯】 在臨終中陰時，將道路提升爲喜樂四要：對嗔恨者，將輪迴中陰的道路提升爲幻身的要點；對愚癡者，將夢境中陰的道路提升爲光明之要點。這些也已闡述。根本是眾生輪迴中陰，道路是瑜伽士將觀修融入道路， 結果是證悟清凈智慧之方便的象徵，被認為是三者的結合。種子是白菩提心和紅菩提心的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）。生處是脈。次第遍佈是所乘之氣。基礎是進入阿賴耶識的界。房屋是心間脈結的中心。業是外顯現、內四大、秘密八十種念頭的消融之相和有相。結合是雙運，即認識自性光明，以及自力顯現三光明之自證。首先是以自性法性如是迎接。其次是以具明點的不壞明點和集合一體的體驗光明迎接。十二邊際之詞的意義是：境與有境混合為五，四大，三顯現消融為十二。邊際之詞的意義是：在十二的盡頭，自性光明顯現。如果自己經常串習，現在修習的光明，以此獲得成就安樂，光明母子相遇。以彼因和智慧之氣的緣故，升起為清凈幻身，爲了在時間之地逐漸凈化習氣，安住于彼道，從大樂地極喜到具智慧之間修學。 自身轉為金剛持（Vajradhara）。以持明和后毀的幻身被光明之火凈化后，獲得雙運十三金剛地。僅僅顯現體驗光明而無法做到，則升起為不凈幻身，將其修習為體驗光明，則成為持明空行之地的虹身，爲了努力證悟彼光明之因，前往無量佛剎。第三，在最後修習顯暗光的中陰成佛：即使捨棄前世之身，仍具先前輪迴之血肉之軀，具有業之神變力量，因未與任何光明相應，以習氣形成先前輪迴之血肉之軀，形成輪迴中陰，在顯暗光的中陰漂泊之時，憶起先前的口訣。

【English Translation】 In the bardo of dying, the key to elevating the path to the four joys: For the hateful, the key to elevating the path of the existence bardo is the illusory body; for the ignorant, the key to elevating the path of the dream bardo is the clear light. These have also been taught. The cause is the sentient being's existence bardo, the path is the yogi taking the object of meditation onto the path, the result is the symbol of the means of realizing pure wisdom, which is considered to be a combination of the three. The seed is the white and red bodhicitta bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：drop). The place of origin is the channel. The gradual spread is the riding wind. The basis is entering the realm of the alaya consciousness. The house is the center of the heart's channel knot. The action is the outer appearance, the inner four elements, the signs and signifiers of the dissolving of the eighty secret thoughts. The union is the union of two truths, that is, recognizing the clear light of one's own nature, and manifesting the self-awareness of the three lights of one's own power. The first is to welcome one's own essence, the suchness of reality. The second is to welcome with the experience of clear light that is united with the indestructible bindu and the assembly. The meaning of the twelve marginal words is: the object and the subject are mixed into five, the four elements, the three appearances dissolve into twelve. The meaning of the word 'end' is: at the end of the twelve, the clear light of one's own nature appears. If one is always accustomed to it, then the clear light that is practiced now, by that, the clear light of mother and child meet with the bliss of accomplishment. By the cause of that and the condition of the wind of wisdom, one arises as a pure illusory body, and in order to gradually purify the habitual tendencies in the place of time, one abides on that path and studies from the great bliss of extreme joy to the one with wisdom. Oneself transforms into Vajradhara. Having purified the illusory body of the holder of the rosary and the subsequent destruction with the fire of clear light, one attains the thirteenth vajra ground of union. If one is only able to manifest the experience of clear light, then one arises as an impure illusory body, and by practicing that as the experience of clear light, one becomes a rainbow body in the place of the vidyadhara khachara, and in order to strive for the cause of realizing that clear light, one goes to countless buddha fields. Third, the final practice is to attain buddhahood in the bardo of appearance, darkness, and light: Even though one has abandoned the body of the previous life, one still has the flesh and blood of the previous existence, and one has the power of the miraculous power of karma. Because one has not met with any clear light, one's habitual tendencies form the flesh and blood of the previous existence, and the existence bardo is formed, and at that time when one wanders in the bardo of appearance, darkness, and light, one remembers the previous instructions.

---

་གནད་ཀྱིས་མངལ་སྒོ་དགག་པར་བྱ་སྟེ། བར་དོ་དེ་ཡི་མིག་ལྔ་རུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་ལ། །བླ་མ་དག་ཏུ་དམིགས་ བྱས་ཏེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །མིག་སེར་ཞེ་སྡང་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བདེ་བའམ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས། །ཡང་ན་སྔར་དུ་གང་བསྒོམས་པའི། །གོམས་པ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དུས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ནས་ནི། ། 23-596 དང་པོའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་དྲུག་གི་བར། །གོང་མ་བཞིན་དུ་གོམས་བྱས་ནས། །བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་ མར་གནས་པ་ལ། །འོད་གསལ་བ་ཡིས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མར་གནས་པ་ཉིད། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་པས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སམ་འཇའ་ལུས་སུ་སོང་། རྟེན་དེ་ལ་ རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པས་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་རྙེད་པ་ན་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་སུ་སྦྱངས་ནས། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་འདི་ནི་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས་ཞིབ་མོར་འགྲེལ་པར་མཛད་པས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གོ་བདེ་བར་བཤད་ པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །བཤད་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ། །གསུང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ པ་དང་གཅིག །སྡུད་པ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་གཉིས། ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ལྔ། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་དྲུག །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་བདུན་ནོ། ། 23-597 བླ་མ་ཏིལླི་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་པ་ནི། གཞུང་འདི་རྫོགས་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་། མར་པ་ཆོས་ ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལས། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་དག་པར་མཛད་པ་ནི། མཚན་ཉི་ཟླ་ལས་ཀྱང་ཆེར་གྲགས་པའི་ལོ་ པཎ་དེ་གཉིས་སོ། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། རས་ཆུང་ཞབས། ཅོག་རོ་བོན་སྟོན་གསུམ་གྱིས་གདམས་ངག་བརྗེད་གྱི་དོགས་ཡིག་རིས་སུ་བཏབ། འཆལ་ གྱི་དོགས་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པས་སྒྲིག་མི་ཐུབ་པར་དཀྲུགས་ཏེ་བཞག་པས། དིང་སང་ཡང་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཀུན་གྱི་གླེགས་བམ་ཙམ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་འདི་བྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེ་དག་གི་ཞལ་སྐྱིན་ག

【現代漢語翻譯】 要點在於封閉胎門，在中陰的五眼中，觀見方便與智慧，專注于上師們，憶念秘密灌頂，捨棄嫉妒和嗔恨，修習安樂或無分別，或者修習先前所習慣的，在時機成熟時憶念，最初的生有就會被阻斷。然後，在六個七天中，像之前一樣練習，當四十九天過去時，輪迴的生有就會被阻斷。這就是所說的。 如此在幻化中安住，通過光明來凈化，如此在不凈的幻化中安住，通過體驗的光明來凈化，就會變成清凈的幻身或虹身。依靠那個基礎，努力證悟自性光明的方法，當獲得光明的特徵時，通過攝持和后破兩種方式來凈化幻身，就會進入光明之中，這意味著獲得進入一切智智的智慧。像這樣的次第道，是由譯師瑪爾巴詳細解釋的，所以在這裡簡要地、容易理解地進行了解釋。 講完之後的行為：第三個是講完之後的行為。尊貴的金剛持親自所說的，以七個次第的封印所封印的已經圓滿了。講述者佛陀的教令封印為一，結集者所封印為二，空行母們以身語意所封印為五，然後上師們所封印為六，護法們以守護的封印為七。 上師帝洛巴從奧明凈土迎請，之所以這樣說，是因為他是完整迎請此論典的人。覺沃納若巴和瑪爾巴·曲吉洛哲翻譯並校對確定。從善於結合的語言（梵語）翻譯成藏語並校對，使之純正的是，名聲比日月還要響亮的兩位譯師。 這個關於遷識要點結合的論典，杰尊·夏巴多吉、熱瓊巴和覺若·本敦三位，爲了防止遺忘教言而記錄下來。因為害怕錯亂，又沒有上師的口訣，所以無法整理，就混亂地放置著。因此，現在也只是在少數人的實踐中存在，而大多數人只是恭敬地對待它，把它當作一本書。然而，那些成就者的恩情……

【English Translation】 The key is to close the womb door, in the five eyes of the bardo, seeing method and wisdom, focusing on the lamas, remembering the secret empowerment, abandoning all jealousy and hatred, meditating on bliss or non-conceptuality, or practicing what was previously accustomed to, when the time comes to remember, the first existence will be blocked. Then, in the six weeks, practicing as before, when forty-nine days have passed, the existence of samsara will be blocked. That is what is said. Thus abiding in illusion, purifying with clear light, thus abiding in impure illusion, purifying with the clear light of experience, it will become a pure illusory body or rainbow body. Relying on that basis, striving for the method of realizing the clear light of self-nature, when the characteristic of clear light is obtained, purifying the illusory body with the two methods of grasping and subsequent destruction, one will enter into clear light, which means obtaining entry into the wisdom of all-knowingness. This gradual path is explained in detail by the translator Marpa, so it is explained here briefly and easily understood. The actions after finishing the explanation: The third is the actions after finishing the explanation. The venerable Vajradhara himself said that the seven seals in order have been completed. The command seal of the narrator Buddha is one, the seal of the compilers is two, the dakinis seal with body, speech, and mind is five, then the lamas seal is six, and the protectors seal with protection is seven. Lama Tilopa invited from Ogmin Pure Land, it is said so because he is the one who completely invited this text. Jowo Naropa and Marpa Chokyi Lodro translated, revised, and finalized it. Translating from the well-combined language (Sanskrit) into Tibetan and revising it to make it pure are the two translators whose fame is greater than the sun and moon. This text on the key points of transference, Jetsun Shedpa Dorje, Rechungpa, and Chokro Bontön, recorded it in writing to prevent forgetting the instructions. Because of fear of confusion and without the oral instructions of the lama, it could not be organized, so it was left in a chaotic state. Therefore, even now, it exists only in the practice of a few, while most people respectfully treat it as a book. However, the kindness of those accomplished ones...

---

ྱི་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། བར་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཉོག་རྩོམ་པ་མང་ པོས་གཞུང་འཁྲུགས་མ་ལ་དག་མ་དག་ཅི་རིགས་པ་བཟོས་འདུག་པ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པ་བཞིན་དུ། གནས་འདི་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་སོ།། །། 23-598 མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི། །ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་གཏེར་རྣམས་མཐོང་འདོད་པ། མན་ངག་མཐོན་མཐིང་དབྱིག་གི་མིག་འདི་ཉིད། །ཐོབ་པ་ལས་ལོགས་ཐབས་གཞན་ག་ལ་ཡོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ དགོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །མ་ལུས་གསལ་བྱེད་འགྲེལ་པའི་འོད་ཟེར་འདིས། །ནག་ཕྱོགས་ཀུ་མུ་ཏ་ལ་ཉམས་པ་དང་། །ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་ནང་གི་ཉིན་བྱེད་སྦྱིན། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ ཤེལ། །བག་ཆགས་ཚོན་གྱི་རྗེས་སོང་འཁོར་བའི་མདངས། །རྣམ་གྲོལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ། །རིག་པ་ལས་གཞན་སྨིན་བྱེད་དབང་དེ་གང་། །སེམས་འཛིན་མི་གཡོའི་བསམ་གཏན་བཏང་བའི་མཐར། །བཅོས་མ་བདུད་ སྡེའི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བའི་མོད། །ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏེ་ཆོས་ཕུང་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་ཁུངས་གཉེར། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་མ་དྲོས་ཀླུང་དུ་ལྷུང་ བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ནཱ་དིར་སོང་བའི་མདངས། །སྣང་གྲག་ལྷ་སྔགས་གུར་གུམ་སྣང་བ་བསྒྱུར། །དུས་མེའི་ཁ་ནང་ཟླ་ཉིའི་དབུགས་ཐིམ་པས། གཡུང་མོའི་ལུས་རྒྱས་གློག་མཚུངས་འགྱུ་བའི་སྲེད། །ཕུང་ཁམས་ བཞུ་བའི་ཐབས་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི། །ཟློས་གར་མཐའ་དེར་འཇའ་ལུས་མངལ་གྱིས་སྤྲུལ། །མཁའ་འགྲོའི་གདོང་པད་བཞིབས་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན། །འཕོ་མེད་ཧཾ་ཡིག་ཚངས་དཀྱིལ་རྩ་རླུང་སེམས། །བདེ་བའི་བུང་བ་ཡང་དག་མཐར་གཉིད་པ། ། 23-599 སྙིང་རྗེའི་བསེར་བུས་སད་དེ་སྐུ་བཞིར་ལྡིང་། །རང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་རླུང་གི་རྫས། །དག་པའི་སྒྱུ་མར་གྲུབ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ། །འགྲན་པའི་འཇའ་ཚོན་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི །རྦ་རླབས་རྩེ་མོས་ སྤྲུལ་པས་ཅི་ལ་མཚོན། །དྲན་པའི་དེད་དཔོན་རྨི་ལམ་ཆུ་གཏེར་དུ། །ཆོས་ཀུན་གདེངས་ཅན་གྱིས་བཏུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །ནོར་བུའི་དཔྱས་ཚིམ་གནས་ལུགས་རང་ཁྱིམ་ནས། །གཞན་ཕན་ཆར་དུ་འབེབས་པའི་དགའ་སྟོན་ སྦྱོར། །ལས་རླུང་མིའུ་ཐུང་གྱུ་ཡི་སྲིད་པའི་ཁམས། །སྟོབས་ལྡན་བསླུས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་རྒན་པོའི་མདའ། །མ་བཟོད་མངོན་བྱང་འདམ་བུའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །རང་རིགས་སྡེ་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་གྱུར། །བར་དོའི་ལས་ སྣང་གཤེད་མའི་མདས་བསྣུན་པར། །ཁྲོས་པའི་བསམ་གཏན་གོམས་པའི་ཁ་ནས་ནི། །སྤ

【現代漢語翻譯】 如果仔細研究文字的排列，就能毫無遺漏地理解。但期間，許多解釋混亂的作者製造了各種正確與不正確的篡改。正如從上師處獲得的那樣，我，蓮花白（Padma Karpo），從這裡獲得了詞和義的陀羅尼（gzungs，總持），並加以修正，創作了這部闡釋，以闡明金剛持（Vajradhara）的意旨。 想要看到隱藏在六邊四相、內外他三之詞中的寶藏嗎？除了獲得這本曼昂（man ngag，口訣）深藍色的《益西之眼》（ye shes kyi mig，智慧之眼）外，還有其他方法嗎？ 這部闡釋的光芒，照亮了金剛持（Vajradhara）意旨的宇宙，使黑暗中的睡蓮凋謝，併爲渴望解脫者帶來內在的太陽。 事物本性的無垢明鏡，習氣色彩的輪迴光輝，以及解脫無垢的功德，除了覺性（rig pa）之外，還有什麼能使之成熟的力量呢？ 當心不動的禪定最終戰勝了造作的魔軍時，便能獲得雙運（zung 'jug，結合）的佛果，併成為八萬四千法蘊的源泉。 當蘊、界、處（phung khams skye mched，五蘊、十二處、十八界）的贍部洲果實落入未經溫暖的子宮時，便會進入壇城輪的命脈。 顯現、聲音化為本尊咒語，景象轉為藏紅花色。時火口中融入日月之息，少女之身增長，如閃電般流動的慾望。 通過融化蘊、界的方便和後續階段的舞蹈，最終以虹身之胎顯現。空行母（mkha' 'gro，dakini）面容吸吮的甘露之流，不變的「吽」（藏文ཧཱུྃ，梵文हूँ，hūṃ，摧毀）字，梵穴（tshangs dkyil，梵穴輪），脈、氣、心，安樂的蜜蜂在究竟處沉睡。 被慈悲的微風喚醒，飛向四身（sku bzhi，四身）。以自明咒語播種的風的物質，在清凈的幻化中成就，與三有（srid pa gsum，三界）競爭。 那彩虹般的景象，又怎能比得上分別唸的波浪頂端所幻化的景象呢？ 在憶念的舵手帶領下，于夢幻的海洋中，諸法皆被具信者所敬奉，從幻化的珍寶中獲得滿足，從本性之家降下利他的甘霖，舉辦歡樂的盛宴。 業風（las rlung，業風）在短暫的生命領域中，即使被強大的力量所欺騙，也無法忍受等持（mnyam bzhag，禪定）老者的箭。 在顯現菩提（mngon byang，現證菩提）的蘆葦叢中，連同自己的眷屬一同毀滅。在中陰（bar do，中陰）的業力顯現被死神的箭擊中時，從憤怒的禪定習慣中，自然發出

【English Translation】 If one examines the arrangement of the letters carefully, one can understand without any omission. However, in the meantime, many authors who compose confusing explanations have created various correct and incorrect alterations. As I have obtained from the Lama's mouth, I, Padma Karpo, a monk who has obtained the dharani (gzungs, total retention) of words and meanings in this place, have requested and corrected it, and composed this commentary to clarify the intention of Vajradhara. Do you want to see the treasures hidden in the words of the six extremes, four modes, and the three inner, outer, and other? Is there any other way than to obtain this dark blue 'Eye of Wisdom' (ye shes kyi mig) of Manngag (oral instructions)? This light of commentary, which illuminates the universe of Vajradhara's intention, causes the water lilies in the darkness to wither, and bestows the inner sun on those who desire liberation. The stainless mirror of the nature of things, the splendor of samsara in the colors of habitual tendencies, and the qualities of stainless liberation, what power other than awareness (rig pa) can ripen them? When the unwavering meditation of the mind finally triumphs over the army of artificial demons, one attains the Buddha of union (zung 'jug, union) and becomes the source of the eighty-four thousand collections of Dharma. When the Jambudvipa fruit of the aggregates, elements, and sources (phung khams skye mched, five aggregates, twelve sources, eighteen elements) falls into the unwarmed womb, it enters the nadi of the mandala wheel. Appearances and sounds are transformed into deity mantras, and the scenery is transformed into saffron color. The breath of the sun and moon merges into the mouth of the fire of time, the body of the young woman grows, and the desire that flows like lightning. Through the means of dissolving the aggregates and elements and the dance of subsequent stages, the rainbow body is ultimately manifested from the womb. The stream of nectar sucked from the face of the dakini (mkha' 'gro, dakini), the unchanging syllable 'Hum' (藏文ཧཱུྃ，梵文हूँ，hūṃ，destroy), the Brahma aperture (tshangs dkyil, Brahma aperture wheel), the channels, winds, and mind, the blissful bee sleeps at the ultimate end. Awakened by the breeze of compassion, it soars to the four bodies (sku bzhi, four bodies). The substance of wind sown with self-aware mantras is accomplished in pure illusion and competes with the three realms (srid pa gsum, three realms). How can that rainbow-like scene compare to the illusion conjured by the crest of the waves of conceptual thought? Guided by the helmsman of mindfulness, in the ocean of dreams, all dharmas are revered by the faithful, satisfied with the treasures of illusion, and a joyous feast is held, raining down altruistic rain from the home of one's own nature. The karmic wind (las rlung, karmic wind) in the short-lived realm of existence, even if deceived by powerful forces, cannot endure the arrow of the old man of equanimity (mnyam bzhag, meditation). In the thicket of reeds of manifest enlightenment (mngon byang, manifest enlightenment), it is destroyed together with its own retinue. When the karmic appearances of the bardo (bar do, intermediate state) are struck by the arrow of the executioner, from the habit of angry meditation, it naturally arises

---

ྲོས་པའི་འོད་གསལ་མེ་དེས་ཡིད་སྲུབ་ལུས། །བསྲེགས་ནས་དབུ་མར་སླར་ཡང་རོལ་བས་བྲེལ། །གོང་དུ་འཕོ་བའི་གོམ་པ་རེ་ རེའི་ཁྱོན། །དཔག་མེད་སྲིད་པ་སྐྱོད་ཀྱང་སྐུ་ཡི་མཐའ། །མ་རྙེད་རང་བཞིན་གནས་སུ་ངལ་གསོ་བའི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དེས་ཕྱི་ནས་རེ་དོགས་བསྐྱུང་། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དགའ་ལྡན་བདག །སྒྱུ་འཕྲུལ་ ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་གང་འདོད་ཀྱི། །ངོ་མཚར་སྟོན་དེ་གང་གིས་ཐོས་པ་ཡི། །རྣ་བ་དེས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ། །དངོས་འཛིན་སྲོག་བཅད་སྟོང་པའི་སོར་འཕྲེང་འཛིན། །རང་ཉིད་ཤེས་པའི་སྟོན་པས་རྗེས་བཟུང་བས། ། 23-600 བླང་དོར་མེད་པའི་སྒྱུ་མར་དགྲ་བཅོམ་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་དབྱངས་ལས་ཀྱང་རྩོད་པ་རྒྱལ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་འགྲོ་བའི་མིག་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཏུ་འགྱུར་མེད་ བདེ་བའི་ས་མཐོང་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཇུག་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་དབྱར་གྱི་ནགས་ལ་མྱུ་གུ་ལྟར། །ལམ་འདི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྲིད་པའི་ར་བ་འདི་ནི་རྟག་གང་ སྟེ། །ཉན་བཤད་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བས་འཚོ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་གཞུང་དོན་མཐའ་མི་འཚལ་བས་རྒྱ་ཆེ་ཧ་ཅང་ཟབ་པས་ཇི་བཞིན་བསྙད་བགྱིར་མི་ནུས་པས། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་བསྙེམས་པ་དར་བའང་བཤད་ པའི་ལམ་དུ་བརྡེག་འཆོས་གྱུར་ན་ཉམ་ཆུང་བདག་གིས་ནི། །དོན་བཞིན་མ་ལགས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་འོས་མོད་འོན་ཀྱང་འདིར། །བླ་མའི་ཞལ་སྐྱིན་བཞིན་བསྟན་ཉེས་ པ་མེད་སྙམ་ཡུས་འདི་བདེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་འོས།། །།

【現代漢語翻譯】 熾熱的光明之火，使人心醉神迷，焚燒后又在中脈中嬉戲，忙碌不停。向上提升的每一步，即使撼動無量世界，也無法觸及身軀的邊際。在那自性安住之處，止息疲憊，擁有神通者啊，從外斷絕希望與恐懼。成熟之身的風息心識，喜悅自在的主人，進入幻化之身，隨心所欲地展現奇妙景象，凡是聽聞者，其耳根亦能獲得甘露精華。斷絕實執，手持空性的念珠，被證悟自性的導師所攝受。 于無取捨的幻化中，戰勝一切煩惱，勝過無戲論的文殊菩薩。只要輪迴存在，此甚深之道便成為眾生的眼睛，得見至高無上的不變安樂之地，愿能證入雙運大樂之境。如同夏季森林中的新芽，修持此道的瑜伽士，恒常安住于輪迴的庭院，以聽聞、講說、修持之事業為生。由於無法窮盡諸佛的教義，其廣博深奧難以言說，若有智者與成就者自詡而於講說中妄加增飾，卑微如我實難如實宣說，若有少許符合真義，尚祈空行母們寬宥。然為償還上師之教誨，故無懼過失而略作闡述，此乃真實不虛，祈請以智慧之眼明鑑！

【English Translation】 The blazing fire of light captivates the mind and body, burning and then frolicking in the central channel, ceaselessly busy. Each step of upward ascent, even shaking immeasurable worlds, cannot reach the boundary of the body. In that place where self-nature abides, resting from weariness, O possessor of magical powers, cut off hope and fear from the outside. The winds and consciousness of the ripened body, the master of joy in Tushita, entering the illusory body, displaying wondrous sights as desired, whoever hears it, their ears also accomplish the essence of nectar. Cutting off the clinging to reality, holding the rosary of emptiness, being embraced by the teacher who knows himself. In the illusion of no acceptance or rejection, conquering all afflictions, surpassing even the non-elaborate Manjushri. As long as samsara exists, may this profound path become the eyes of beings, seeing the supreme, unchanging place of bliss, may one enter the state of great union. Like a sprout in the summer forest, the yogi who practices this path, constantly dwells in the courtyard of samsara, may he live by the activities of hearing, speaking, and practicing. Because the meaning of the Victorious Ones' teachings cannot be exhausted, being vast and extremely profound, it cannot be explained as it is. If scholars and accomplished ones boast and embellish in their explanations, humble as I am, I cannot truly explain it. If there is a little that accords with the truth, may the dakinis forgive me. However, to repay the kindness of the lama's teachings, I dare to explain it without fear of mistakes. This is true, may it be seen with the eye of wisdom!

---