padkar2406_等味引導科判.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK296རོ་སྙོམས་ཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། 24-236 ༄༅། །རོ་སྙོམས་ཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །རོ་སྙོམས་ཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་བ། །རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། ནད་འདོན་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུང་བཙུན་པར་བྱེད་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམ་ པ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པའོ། ། 24-237 གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་ རྣལ་འབྱོར།། །། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམས་ངག ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྡུད་པའི་གདམས་ངག འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམ་ངག །འཆི་བ་ལམ་ དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་གཟིགས་མོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་དང་སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བ། དབང་པོ་རབ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་རང་རེས་རང་རེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ ལྟ་སྟངས། སེང་གེའི། ཁྲོ་བོའི། མ་ཧཱ་དེ་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་མཁན་ངོས་འཛིན་པ་དང་། 24-238 སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དེ། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་ལ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན། འབྲིང་གི ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རབ་དང་། རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས། གཉིས་པ་ དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དམིགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་། ཟློག་སྒོམ་མོ། གསུམ་པ་ལ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་ རབ་སྒོམ་པའོ། །ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་བཞི། གཉིས
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK296《等味引導》科判 24-236 《等味引導》科判 在此，將所有續部的精華，至尊那若巴大師的心意，口訣甘露，病患解脫之法，等味六法的竅訣進行講解。其中，爲了使人生起信心並恭敬聽聞，分為傳承歷史和由此傳承而生的竅訣兩部分。第二部分分為前行、正行、後行三個階段。第一部分又分為共同和不共同兩種。首先是共同外前行，即修習暇滿難得、壽命無常、業果不虛、輪迴過患。 24-237 不共同內前行，即爲了使自相續成為法器，進行皈依和發菩提心；爲了遣除違緣和罪障，修習金剛薩埵的觀修和唸誦；爲了圓滿資糧，供曼茶羅；爲了獲得加持，修習上師瑜伽。 第二部分正行，包括：將分別念轉化為道用，即取惡兆為助緣的竅訣；將煩惱轉化為道用，即轉毒為甘露的竅訣；將鬼神轉化為道用，即聚障礙為成就的竅訣；將輪迴痛苦轉化為道用，即菩提心的竅訣；將疾病轉化為道用，即四大等味的竅訣；將死亡轉化為道用，即母子相認的竅訣，共六種。 第一種，對於下根者，通過四種觀察之門進行修習；對於中根者，通過對遊蕩的意識和三有（欲有，色有，無色有）的認識來進行修習；對於上根者，通過對過去、現在、未來三世諸佛的認識，使自己認識自己。 第一種，包括聲聞的見解、獅子的見解、忿怒尊的見解、大自在天的見解。 第二種，分為認識和修習兩個部分。首先是認識，即通過遊蕩的意識來認識能造者； 24-238 以及對三有的認識。第二部分是將煩惱轉化為道用，分為上根者的修習、中根者的修習、下根者的修習。第一種又分為上等和上等的修習兩種。第二種，對於中根者，包括專注和遮止修。第三種，以慈愛作為嗔恨的對治，以不凈觀作為貪慾的對治，以分別智作為愚癡的對治。 將鬼神轉化為道用，包括普賢行、秘密行、會供行、普勝行四種。
【English Translation】 Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK296: Outline of the 'Equal Taste' Guidance 24-236 Outline of the 'Equal Taste' Guidance Here, I will explain the essence of all tantras, the intention of the venerable Naropa, the nectar of his words, the method of taking illness as a path, and the instructions on the six cycles of 'Equal Taste'. To inspire faith and respect, there are two parts: the history of the lineage and the instructions that arise from it. The second part has three sections: preliminary, main practice, and concluding practice. The first part has two aspects: common and uncommon. The first is the common outer preliminary, which involves contemplating the difficulty of finding leisure and endowment, impermanence of death, the law of karma, and the faults of samsara. 24-237 The uncommon inner preliminary involves taking refuge and generating bodhicitta to make oneself a suitable vessel; practicing Vajrasattva meditation and recitation to purify obstacles and obscurations; offering a mandala to complete accumulations; and practicing guru yoga to receive blessings. The second part, the main practice, includes: transforming thoughts into the path, which is the instruction on taking bad omens as support; transforming afflictions into the path, which is the instruction on transforming poison into nectar; transforming gods and demons into the path, which is the instruction on gathering obstacles as accomplishments; transforming the suffering of samsara into the path, which is the instruction on bodhicitta; transforming sickness into the path, which is the instruction on the equal taste of the elements; and transforming death into the path, which is the instruction on the recognition of mother and child, making six in total. The first involves practicing through the four doors of observation for those of lower faculties; for those of middling faculties, practicing by recognizing the wandering consciousness and the three realms of existence; for those of higher faculties, recognizing the Buddhas of the three times and recognizing oneself. The first includes the views of the Shravakas, the lion, the wrathful deity, and Mahadeva. The second is divided into recognition and practice. The first is recognition, which involves identifying the creator through the wandering consciousness; 24-238 and recognizing the three realms of existence. The second part, transforming afflictions into the path, includes the practice for those of higher faculties, the practice for those of middling faculties, and the practice for those of lower faculties. The first is further divided into the best and the best practice. The second, for those of middling faculties, includes focusing and reversing meditation. The third involves cultivating loving-kindness as an antidote to anger, ugliness as an antidote to desire, and discriminating wisdom as an antidote to ignorance. Transforming gods and demons into the path includes the conduct of Samantabhadra, secret conduct, feast conduct, and the conduct of complete victory in all directions, making four.
་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ གསུམ། དང་པོ་ལ་གོས་སུ་ཅི་བགོ་བ། རྒྱན་དུ་ཅི་གདགས་པ། ཟས་སུ་གང་ཟ་བ། གྲོགས་སུ་གང་བཀྲི་བ། ཆོ་ག་གསུམ་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ། གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ ལྟ་བུས་འགྲོ་བ། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་བཞི། བཞི་པ་ལ། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་མོ། །རྗེས་ལ། ཞལ་གདམས་རྗེས་འཛིན་གཉིས། ཞལ་གདམས་ལ། བློས་རྟགས། ལམ་ཁྱེར། སྤོབས་ ཆོག ཆོད་རྟག་ཚར་ཚད་དོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ལ། རྒྱན་དུ་ཅི་གདགས་པ། གོས་སུ་གང་བགོ་བ། ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ལུས་སློང་བ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དུས་དང་ཟས་ཅི་ཟ་བ། 24-239 རང་གི་གཟུགས་ཅིར་བསྒྱུར་བ། གྲོགས་གང་བཀྲི་བ། ལག་ཆར་ཅི་ཁྱེར་བ། དམ་ཚིག་གང་བསྲུང་བ། སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་གང་བྱ་བ། སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཐ་མས་བདེ་སྡུག་ལས་སུ་སྒོམ་པ། འབྲིང་གིས་བདེ་སྡུག་ཡིད་ཀྱིས་བརྗེ་བ། རབ་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་དངོས་སུ་བརྗེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་གཞན་སྒོམ་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་བརྗེ་བའོ། །ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ནད་ངོས་བཟུང་བ། གསོར་ རུང་མི་རུང་གི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ། ནད་འདོན་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། བཤད་པའི་ངོས་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔ། ངོ་སྤྲོད་ངོས་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔ། མདོར་བསྡུས་ངོས་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་ པ་ནད་འདོན་ལ། སྤྱིའི་ནད་འདོན། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན། ནད་འདོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ལ་རབ་ལྟ་བས་འདོན་པ། འབྲིང་སྒོམ་པས་འདོན་པ། ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འདོན་ པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཡང་རབ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ། རབ་གཉེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་རོ་སྙོམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཉེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་སྐོར་གསུམ། ནད་འདོན་གྱི་དམིགས་ཕྲན་བརྟེན་པ་དང་བཞི། བཞི་པ་ལ། དམིགས་ཕྲན་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་ཉི་ཟླ་དྲུག་སྐོར་རོ། །བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན་ལ། ལྷ་འདྲེའི་ནད་འདོན་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ནད་འདོན་གཉིས། 24-240 གཉིས་པ་ལ། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་འདོན། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན། རྣམ་རྟོག་གི་ནད་འདོན་ནོ། །འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་ལ། དབང་པོ་རབ་འོད་གསལ་ལ་ འཕོས་པ་མངོན་དགའི་ས། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་འཕོས་པ་དུས་ཀྱི་ས། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཕོས་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སའོ།། །། རྗེས་ལ། རླུང་གི་གེགས་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གེགས་སེལ་བཀའ་ རྒྱ་མའོ། །ཁྲིད་ཀྱིས་ས་བཅད་འདི་ཉིད་གོང་མའི་གསུང་མི་འཕྱུགས་པའི་ཆེད་དུ་པདྨ་དཀར་པོས་བྲིས་པས། ཉམས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་དམ་དུ་གྱིས་ཤིག། །།
【現代漢語翻譯】 分為前行、正行、後行三部分。第一部分包括穿什麼衣服，佩戴什麼飾品，吃什麼食物，選擇什麼同伴，以及進行三種儀軌。 正行包括：去哪裡，以何種行為方式去，如何行動這四個方面。第四個方面又分為：有繁瑣儀軌、無繁瑣儀軌、極其無繁瑣儀軌三種。 後行包括：口訣和后修持兩個方面。口訣方面包括：以何為驗相，如何運用道路，自信，以及確定和完成的程度。 會供方面包括：佩戴什麼飾品，穿什麼衣服，如何對待身體，如果出現身體不適如何處理，吃什麼食物和在什麼時間吃， 將自己的形象轉變成什麼，選擇什麼同伴，攜帶什麼法器，守護什麼誓言，三種行為中應該做什麼，以及在痛苦中如何運用道路：下等者將苦樂作為修行的機會， 中等者用心來交換苦樂，上等者實際上交換苦樂。第二部分包括：修持自他，以及用心交換苦樂。 疾病作為道用包括：識別疾病，區分可以治療和不可治療的情況，以及驅除疾病這三個方面。第一部分包括：五種解釋性的識別方式，五種介紹性的識別方式，以及兩種簡要的識別方式。 第三部分驅除疾病包括：一般的疾病驅除，針對特定疾病的驅除，以及疾病驅除的總結。第一部分包括：上等者通過觀察來驅除，中等者通過禪修來驅除，下等者通過身體的運動來驅除這三種方式。 第一種方式又分為：極上等者遠離對治，上等者與對治相結合。第二種方式包括：味等上師瑜伽，對治空行母四部，目標是法性三輪， 以及依賴於疾病驅除的輔助目標這四個方面。第四個方面包括：輔助目標，以及外、內、秘密的拙火日月六輪。 針對特定疾病的驅除包括：神鬼疾病的驅除和自生疾病的驅除兩種。 第二部分包括：地水火風失調的疾病驅除，貪嗔癡三毒的疾病驅除，身語意三者的疾病驅除，以及妄念的疾病驅除。 死亡作為道用包括：上等者將意識轉移到光明中，到達現喜剎土（藏文：མངོན་དགའི་ས།），中等者將意識轉移到幻身上，到達時位（藏文：དུས་ཀྱི་ས།），下等者將意識轉移到生起次第中，到達受生之地（藏文：སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སའོ།།）。 後行包括：遣除風障的如意寶，以及遣除障礙的護法。 爲了使此引導文不偏離上師的教言，貝瑪嘎布（藏文：པདྨ་དཀར་པོས།，蓮花白）寫下了它。如果沒有獲得竅訣，請將此文字保密！
【English Translation】 It is divided into three parts: preliminary, main practice, and subsequent practice. The first part includes what clothes to wear, what ornaments to adorn, what food to eat, what companions to choose, and performing three rituals. The main practice includes: where to go, in what manner to go, and how to act, these four aspects. The fourth aspect is further divided into: with elaborate rituals, without elaborate rituals, and extremely without elaborate rituals. The subsequent practice includes: oral instructions and subsequent practice, two aspects. The oral instructions include: what are the signs of accomplishment, how to utilize the path, confidence, and the degree of determination and completion. The Tsok practice includes: what ornaments to adorn, what clothes to wear, how to treat the body, how to handle physical discomfort if it arises, what food to eat and when to eat, what to transform one's image into, what companions to choose, what implements to carry, what vows to protect, which of the three actions to perform, and how to utilize suffering as the path: the inferior person uses pleasure and pain as opportunities for practice, the intermediate person exchanges pleasure and pain with the mind, and the superior person actually exchanges pleasure and pain. The second part includes: practicing self and other, and exchanging pleasure and pain with the mind. Using illness as the path includes: identifying the illness, distinguishing between treatable and untreatable conditions, and dispelling the illness, these three aspects. The first part includes: five explanatory ways of identifying, five introductory ways of identifying, and two concise ways of identifying. The third part, dispelling illness, includes: general illness dispelling, dispelling specific illnesses, and concluding the illness dispelling. The first part includes: the superior person dispels through observation, the intermediate person dispels through meditation, and the inferior person dispels through physical exercises, these three methods. The first method is further divided into: the extremely superior person is free from antidotes, and the superior person is combined with antidotes. The second method includes: Guru Yoga of Equal Taste, the four classes of Dakinis as antidotes, the aim is the three cycles of Dharmata, and relying on auxiliary aims of illness dispelling, these four aspects. The fourth aspect includes: auxiliary aims, and the outer, inner, and secret Tummo, the six cycles of sun and moon. Dispelling specific illnesses includes: dispelling illnesses caused by gods and demons, and dispelling self-arising illnesses, two types. The second part includes: dispelling illnesses caused by imbalance of the elements, dispelling illnesses caused by the three poisons of afflictions, dispelling illnesses of body, speech, and mind, and dispelling illnesses of thoughts. Using death as the path includes: the superior person transfers consciousness to the clear light, reaching the Land of Manifest Joy (Tibetan: མངོན་དགའི་ས།), the intermediate person transfers consciousness to the illusory body, reaching the Time Place (Tibetan: དུས་ཀྱི་ས།), and the inferior person transfers consciousness to the generation stage, reaching the Place of Taking Birth (Tibetan: སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སའོ།།). The subsequent practice includes: the Wish-Fulfilling Jewel for clearing obstacles of the winds, and the Dharma Protector for clearing obstacles. To ensure that this guidance does not deviate from the words of the Guru, Pema Karpo (Tibetan: པདྨ་དཀར་པོས།, White Lotus) wrote it down. If you have not received the key instructions, please keep this text secret!