padkar2411_緣起修習次第勝法寶篋.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK301རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།། 24-424 ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།། ༄། །མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ། ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། ། 24-425 ༄༅། །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ལམ། །ཡངས་པར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འདྲེན་མཛད་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །དང་བ་རྒྱ་མཚོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་ མ་ཡིན་ལ། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གདམས་ངག །རབས་བདུན་མའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་ པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དབེན་པའི་གནས་ཉམས་དགྱེས་ཤིང་ཡིད་དུ་མཆིས་པར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་རྟེན་བསྐྱུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་དང་བྲལ་བས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅིངས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས། དཔུང་བ་ཕན་ ཚུན་ཕྱིར་དེང་། མགྲིན་པ་ཨོག་སྐོས་མདུད་ནོན་ཙམ། ལྕེ་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་བྱེད་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་བུས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་ པར་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། 24-426 པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཚམས་ སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་འོད་ལྟར་དམར་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་ཏེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མདུན་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་མིག་དང་ སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། སྔར་འདི་བྱས། འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ངོ་། ལ་སོགས་པ་འདས་པ་མི་མནོ། ད་འདི་བྱེད་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སོགས་མ་འོངས་པ་མི་སེམ། ད་ལྟར་ཇི་ ལྟར་སྣང་བའི་ཚོགས་འདི་བཟང་འདི་ངན། འདི་ཡིན་འདི་མིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། རིག་པས་དཔྱད་པར་མི་བྱ། ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་མ
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK301，緣起次第，殊勝之法的妙味。 緣起次第，殊勝之法的妙味。 能生三摩地功德之緣起。 緣起次第，殊勝之法的妙味。 以何道見諸法， 廣度一切諸有情， 祈禱引導眾生之上師， 以信海而敬頂禮。 一切法皆是緣起，除此之外別無他物。爲了確定這一點，有七世傳承的上師口訣，其禪修次第分為兩種：能生三摩地功德之緣起，以及后得圓滿力量之緣起。 首先，選擇遠離散亂的寂靜處所，在此處能令人愉悅，並斷除對今生慾望、執著和貪戀的增長之因。遠離五蓋和十不善業的盜賊。在舒適的坐墊上，雙腿結金剛跏趺坐，雙手于臍下結等印。脊椎正直，雙肩向外舒展，喉嚨略微內收，舌抵上顎，雙眼注視鼻尖。以具足這些要點，進行一次呼氣，然後不加控制地保持自然呼吸。首先，爲了利益一切眾生，我要成就圓滿正等覺的佛陀果位。爲了這個目標，我將進入甚深瑜伽。 在珍寶座上，蓮花月輪墊上，觀想自己為圓滿正等覺的釋迦牟尼佛，身如純金，具足三十二相和八十隨形好，極其莊嚴。雙手結觸地印和等印，身披如新云般紅色的三法衣，雙足結金剛跏趺坐。在自己頭頂的虛空中，觀想根本上師。祈請加持，使顯現的一切皆為緣起。以強烈的虔誠之心祈禱。在自己前方約一肘高的位置，觀想一個清澈明亮的滿月輪，並專注於此。過去的事情不去想，比如『以前我做了這個，然後發生了那個』。未來的事情不去想，比如『現在我做這個，會發生什麼，或者不會發生什麼』。對於現在所顯現的一切，不去想『這是好是壞』，『這是對是錯』，也不要用分別念去分析。不要特意地想『它就是這樣的』。
【English Translation】 Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK301: The Garland of Holy Dharma, a Gradual Path of Dependent Arising. The Garland of Holy Dharma, a Gradual Path of Dependent Arising. The Dependent Arising that Generates the Qualities of Samadhi. The Garland of Holy Dharma, a Gradual Path of Dependent Arising. By what path are all dharmas seen? Leading all beings across the vast expanse, To the Lama of the Kagyu lineage who guides, I prostrate with an ocean of devotion. All phenomena are dependent arising, and nothing else. To ascertain this, there is the instruction of the Seven Generations, the stages of meditation, which are twofold: the dependent arising that generates the qualities of samadhi, and the dependent arising that perfects abilities in the post-meditation period. First, in a place that is delightful and pleasing, secluded from the thorns of mental wandering, abandon the causes that increase attachment, clinging, and craving for this life. Separated from the thieves of the five obscurations and the ten non-virtuous actions, sit on a comfortable seat in the vajra posture, with hands in the mudra of equipoise below the navel. Straighten the spine, push the shoulders back, slightly tuck the chin in, leave the tongue in its natural position, and gaze at the tip of the nose. With these points fulfilled, exhale once, and then without effort in breathing in or out, let the breath remain natural. From the very beginning, with the thought, 'For the sake of all sentient beings, may I attain perfect Buddhahood. For that purpose, I shall engage in profound yoga,' Upon a precious throne, on a lotus and moon cushion, visualize yourself as the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni, with a body like refined gold, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs of perfection. The two hands are in the earth-touching and equipoise mudras, wearing the three Dharma robes that are red like young clouds. Seated in the vajra posture, in the sky above your crown, visualize the root guru. Pray for blessings so that all appearances arise as dependent arising. Pray with intense longing. In front of you, at a distance of about one cubit, focus your eyes and mind single-pointedly on a clear and radiant moon mandala with a wheel of light rays. Do not think about the past, such as 'I did this before, and then this happened.' Do not think about the future, such as 'Now I will do this, and what will happen, or not happen.' Do not judge the present appearances as 'This is good, this is bad,' or 'This is right, this is wrong,' and do not analyze with discriminating mind. Do not intentionally think, 'It is like this.'
ི་བསྒོམ། སྟོང་པའོ་ཞེས་ཅང་མེད་ཅི་མེད་ཀྱི་ ཆད་ལྟ་ཡུག་ཏུའང་མི་ལྟ། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱས་འདེབས་དང་དོན་སྤྱི་ཡང་མི་བསྒོམ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། 24-427 དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལྷུག་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། །ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། གླིང་གིས། མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་སྐྱངས་ན་ཡོང་ཀྱང་འཆར། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་ཆེན་པོས། ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དུ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ན་བློ་བཅོས་མའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་ གསལ་ལ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་པར་གཞག་ན་རང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་ གནས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། ། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་ཡང་དག་གྲོལ། །ཞེསགསུངས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་ཡང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། ། 24-428 ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་ གྱིས། །ལྟ་བ་ཐོག་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པས་མ་དཔྱད་པའི་སྒོམ་པ་ནི། བླུན་སྒོམ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད། ལུང་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་ན། ཅིར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་གང་དུ་གྲུབ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་དང་། དེ་འཚོལ་མཁན་དེ་ལ་རིག་ པ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིག་པ་དང་དོན་མི་གཅིག །འདི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་གནས་ཆ་མ་ཡེངས་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། ཤེས་པའི་མོད་ ལ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་མཁན་གྱི་རིག་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་ དང་། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས།
【現代漢語翻譯】 不觀想。不陷入斷見，認為空性是『什麼都沒有』。不觀想通過概念構建的空性，也不觀想自認為是的智慧和普遍概念。那麼如何做呢？什麼也不分別，什麼也不執著。 放下所有念頭和作意，保持不散亂，將心安住在自然、不做作的狀態中。正如，行者的怙主 倉巴（'Gro ba'i mgon po gtsang pas，Gampopa之弟子）所說：『心不造作則安樂，水不渾濁則清澈。』 嶺喇嘛（gling gis，格魯派上師）說：『不加造作如酥油般放置，證悟便會顯現。如河流般順其自然，也會顯現。完全放下所有目標和相，瑜伽士，恒常安住其中。』 德謝 康巴欽波（bDe gshegs khams pa chen pos，噶舉派上師）在《大手印開示》中說：『如果將觀想作為觀想的對象，那就是人為的造作。那麼如何做呢？安住在自明、沒有念頭習氣、不做作的狀態中，就會自見。』 薩ra哈（Sa ra has，印度大成就者）說：『放下所有思考和所思，如孩童般自在安住。如果依止上師的教言，精進努力，無疑會生起俱生智。』 慈氏怙主（Byams mgon gyis，彌勒菩薩）說：『這裡沒有什麼需要去除的，也沒有什麼需要安住的。如實地觀看真實，如實地見到，便能如實地解脫。』 《般若經》中也說：『菩薩如果認為蘊是空性，那就是在相上行持，不信奉無生之法。』 《二觀察續》（brtag gnyis las，Tantric text）中說：『因為不以心觀想，所以要觀想一切眾生。』 有些人說：至尊佛陀說：『以空性的智慧之矛，擊破所有見解，丁日瓦（ding ri ba，地名）。』 因此，不經觀察的觀修是愚蠢的觀修，不會生起勝觀的證悟。但這段話對我們沒有損害，如果解釋這段話的含義，從顯現的角度來看是顯現，尋找它的真實之處卻找不到，這就是空性，尋找它的人被稱為智慧。這與通過聞思確定的智慧不同。此時的智慧是指在不散亂的狀態下，所有生起的覺受都能被知曉，並且在知曉的瞬間就能自然解脫，所以說是智慧之矛。那時，所知和能知的智慧兩者根本不是分離的，所以是無二無別。作為能觀者的智慧，其自性在任何地方都無法確定。
【English Translation】 Do not meditate. Do not fall into the nihilistic view of 'nothingness' when contemplating emptiness. Do not meditate on emptiness constructed through concepts, nor on the self-proclaimed wisdom and general concepts. So how should one do it? Do not conceptualize anything, do not grasp anything. Abandon all thoughts and mental activities, maintain non-distraction, and rest the mind single-pointedly in its natural, unfabricated state. As 'The Protector of Beings, Tsangpa' (a disciple of Gampopa) said: 'If the mind is not fabricated, it is peaceful; if the water is not stirred, it is clear.' Ling Lama said: 'If left unfabricated like butter, realization will arise. If allowed to flow like a river, it will also arise. Completely abandon all aims and signs, yogi, and always rest in equanimity.' De-shek Khampa Chenpo (a Kagyu master) said in 'Introduction to Mahamudra': 'If you make meditation an object of meditation, it is artificial. So how should it be done? If you leave self-awareness unfabricated, without the imprints of thoughts, you will see yourself.' Saraha (an Indian Mahasiddha) said: 'Having completely abandoned all thoughts and objects of thought, like a child resting freely. If you diligently follow the guru's instructions, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' Jampa Gonpo (Maitreya) said: 'Here, there is nothing to remove, and nothing to place. Look directly at reality, and seeing directly, you will be directly liberated.' The Perfection of Wisdom Sutra also says: 'If Bodhisattvas think that these aggregates are empty, they are practicing with signs and do not have faith in the unborn.' The 'Two Examinations Tantra' says: 'Because the mind does not meditate, all beings should be meditated upon.' Some say: The venerable Buddha said: 'With the spear of wisdom in emptiness, all views are shattered, Dingriwa.' Therefore, unexamined meditation is foolish meditation, and the realization of vipassanā (insight) will not arise. But this statement does not harm us, because if we explain the meaning of this statement, from the perspective of appearance, it is appearance, and searching for its reality, it cannot be found, which is emptiness, and the one who searches for it is called wisdom. This is different from the wisdom determined by study and reflection. The wisdom in this context refers to knowing all the sensations that arise from a state of non-distraction, and liberating them naturally at the moment of knowing, so it is called the spear of wisdom. At that time, the object of knowledge and the wisdom of the knower are not separate at all, so they are non-dual. The wisdom of the observer is not established in any way in terms of its essence.
རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཧ་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་གྲིམས་ཆེས་ན་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྐྱེན་བྱེད་ལ། 24-429 གློད་ཐལ་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་འབྱམས་མཆི་བས། ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཀ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ཐག་པས་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། འཁོར་འདས་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ། རྟེན་ མེད་ངོས་གཟུང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སུས་ཀྱང་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་མི་ནུས་རང་གིས་མྱོང་བྱའམ་རིག་བྱར་གྱུར། མཐོང་རྒྱུ་གསར་དུ་མེད་ལ། མཐོང་བའི་མཆོག་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་ནང་ ནས་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་སྒོམ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་བས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས། རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས་ན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་ལ་མཐོང་དང་མཐོང་བྱེད་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམས་པར་སྤངས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དམིགས་པ་བྲལ། །གནས་པ་མེད་པ་གནས་མེད་པ། །འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་དཔེ་དང་བྲལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་ པ་འདུས་མ་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་རྟོགས་ན། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་། །ཞེས་གསུངས།། །། ༄། །རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཚེ། སེམས་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན། 24-430 དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོས་ཙིར་གྱིས་གཟུང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་གློད་པས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཤུགས་ ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ལ་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱ། དབང་དུ་ཡང་མི་གཏོང་། གཉེན་པོས་ཀྱང་མི་གཞོམ་པར། གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ཟང་ཐལ་ལེ་ འཆར་ཏེ། འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དྲན་པའི་དུས་ཉིད་ན་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ ལ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་། ནམ་ལངས་པའི་མུན་པ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་དེངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས། སེམས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་ གཏན་ལ་ཕོབ། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་དང་། སམྤུ་ཊིར། རྣམ་རྟོག་ཉི
【現代漢語翻譯】 這是關於修持'覺性與空性雙運'的教導。如果過於執著于念頭和覺知，就會產生分別唸的干擾；如果過於放鬆，就會陷入散亂。因此，要像用繩子將心識的大象拴在專注一境的柱子上一樣，不要讓它散亂。這樣修持，就能不執著于輪迴和涅槃，達到無所依、不可言說、遠離一切戲論的狀態。這種狀態無法用語言描述，只能通過自身體驗或覺知來領悟。不會有新的景象出現，但會從內心深處生起一種未經造作的殊勝見解。這便是證悟了本來的庸常覺性。正如多杰扎大師所說：'庸常覺性在心之中央甦醒。' 覺沃杰·阿底峽尊者也說：'以無分別的方式證悟，便可稱之為見空性。未見即是見，這是甚深經中所說。' 在那境界中，沒有能見和所見，沒有開始和結束，是寂靜的。超越了有和無，遠離了分別念，沒有執著，沒有住處，沒有來去，沒有比喻，不可言說，不可見，不變，無為。瑜伽士證悟此境界，便能去除煩惱和所知二障。 接下來是后得圓滿的緣起。 第二，關於后得圓滿的緣起：如此修持時，如果心識不 স্থির而散亂，就要立即抓住它，不加任何改造地放鬆，讓它自然解脫，就像水倒入水中一樣。同樣，對於貪嗔癡等強烈的煩惱，既不要試圖壓制，也不要放縱，更不要用對治法去對抗。而是要覺察煩惱生起的那一刻，直接放鬆于其中，讓它自然而然地消融于空性之中。正如竹巴噶舉的果倉巴大師所說：'即使生起分別念，也不要害怕，因為在憶念的那一刻，它就已證成本來的自性。' 又說：'即使在本來的自性中生起分別念，也會像黎明時的黑暗一樣自然消散。' 杰尊·米拉日巴尊者說：'修持自心最安樂，分別念是心之幻化。更應將幻化轉為道用。' 薩ra哈尊者說：'只要心識還在流溢，那就是怙主（指本尊或佛性）的自性。水和波浪難道是不同的嗎？' 《現觀莊嚴論》中說：'安住于無分別的禪定中，就像虛空一樣，無分別而明澈。' 《桑布扎續》中說：'分別念本身……'
【English Translation】 This is the teaching on practicing the 'Union of Awareness and Emptiness'. If you are too strict with mindfulness and awareness, it will cause the interference of conceptual thoughts; if you are too loose, you will fall into distraction. Therefore, like tethering the elephant of the mind to a pillar of single-pointed concentration with a rope, do not let it wander. By meditating in this way, you will not be attached to either samsara or nirvana, reaching a state of being without support, inexpressible, and free from all elaborations. This state cannot be described in words, but can only be realized through one's own experience or awareness. There will be no new sights appearing, but a kind of unadulterated and supreme view will arise from the depths of the heart. This is the recognition of the ordinary awareness. As Master Toktsé said: 'Ordinary awareness awakens in the center of the heart.' Lord Atisha also said: 'By realizing in a non-conceptual way, it can be called seeing emptiness. Not seeing is seeing, as stated in the profound sutras.' In that state, there is no seer and no seen, no beginning and no end, it is peaceful. It transcends existence and non-existence, is free from conceptual thoughts, has no attachment, no dwelling place, no coming and going, no analogy, is inexpressible, invisible, unchanging, and unconditioned. When a yogi realizes this state, they can remove the obscurations of afflictions and knowledge. Next is the interdependence of perfecting the post-meditation. Secondly, regarding the interdependence of perfecting the post-meditation: When meditating in this way, if the mind is not stable and wanders, immediately grasp it, relax without any modification, and let it naturally dissolve, just like pouring water into water. Similarly, for strong afflictions such as attachment, aversion, and ignorance, do not try to suppress them, nor indulge in them, nor confront them with antidotes. Instead, be aware of the moment when the affliction arises, relax directly into it, and let it naturally dissolve into emptiness. As Gotsangpa Rinpoche of the Drukpa Kagyu said: 'Even if conceptual thoughts arise, do not be afraid, because at the moment of remembrance, it is already realized as the original nature.' He also said: 'Even if conceptual thoughts arise in the original nature, they will naturally dissipate like darkness at dawn.' Jetsun Milarepa said: 'It is most blissful to practice one's own mind, conceptual thoughts are the magical display of the mind. One should transform the magical display into the path.' Saraha said: 'As long as the mind is still flowing, that is the nature of the Protector (referring to the deity or Buddha-nature). Are water and waves different?' The Ornament of Clear Realization states: 'Abiding in non-conceptual samadhi, like the sky, is non-conceptual and clear.' The Sampūṭa Tantra states: 'Conceptual thoughts themselves...'
ད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཁྱེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། 24-431 དང་པོར་སྣང་མཁན་གྱི་ཤེས་པས་ངོས་གཟུང་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྦྱངས། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྣང་ཐོག་ཏུ་གཞག་པས། སྣང་བ་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ ཞེས་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་གཤའ་མ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་ བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ང་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་ འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པའང་དེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཙ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ། ཉོན་མོང་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ ཅད་རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་ལྡང་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། བདེ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། 24-432 དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་ཡིད་དང་འདྲེ་ངེས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་ བའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ནས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་འོད་ ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་གཡས་ནས་ཞུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཚུར་ཞུགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ བདག་ལ་སྨིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་བདེ་བ་སྣ་གཡོན་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཐོན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ དང་ལྡན་པར་བསམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དེ་ཐོག་ཏུ་གཞག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལ་འབྱོངས་ན་དངོས་སུའང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་དེའི་མཐུས་བ
【現代漢語翻譯】 因此，他說道：『現在就凈化你的概念。』同樣地，通過這種道用的方法，首先通過覺知來認知六根的所有顯現，然後在此基礎上練習，習慣之後安住于顯現之上，這樣顯現生起和解脫同時發生，從而產生一種奇妙的『顯現與心融合』的狀態。 在那個時候，無論出現什麼道，都不會有取捨，而是會呈現出純粹的本性。正如薩ra哈（梵文：Saraha，一位印度大成就者）所說：『無論前後或十方，所見之物即是其本身。今天，像我一樣的怙主（梵文：Guanbo，保護者）的錯覺已經消失。現在我不會向任何人提問。』又說：『一旦證悟，一切即是它本身。沒有人能從中找到其他的東西。閱讀、執持和禪修都是它。將經文銘記於心也是它。』 那時，輪迴和涅槃，概念和法身（梵文：Dharmakāya，諸佛所證的真如法性身），煩惱和智慧，都融為一體。 當想要起身時，緩緩起身，以如幻的思維，盡力去做身語意的善行。如果空性沒有被慈悲所攝持，就不會成為成佛之道。因此，要修習慈愛、悲心和菩提心，以如幻的思維，觀想一切眾生都擁有安樂。安樂是指獲得圓滿正覺的果位。 爲了獲得這個果位，要修習與因——有漏和無漏的善根——相結合的慈愛。同樣地，觀想眾生遠離三界輪迴的痛苦。爲了遠離痛苦，要修習悲心，觀想眾生遠離痛苦之因——業和煩惱的集起。 然後，從自己的右鼻孔放出光芒，從一切眾生的右鼻孔進入。所有眾生的所有痛苦都以光芒的形式出現，從自己的右鼻孔進入。一切眾生的痛苦都在我身上成熟，觀想一切眾生都遠離痛苦。然後，從自己的左鼻孔以光芒的形式放出安樂，給予一切眾生，觀想他們都擁有安樂。將眾生的痛苦在我身上成熟，安住於此，觀想它轉化為無漏的大樂。如果對此熟練，就可以真正地修習自他交換的菩提心。 如此修習之後，我這樣觀想，憑藉我如此修習的力量，以及三世所積累的一切善根，愿...
【English Translation】 Therefore, he said, 'Now purify your concepts.' Similarly, through this very method of utilizing the path, first, recognize all the appearances of the six consciousnesses through awareness, then practice on that basis, and after becoming accustomed to it, abide on the appearances. In this way, the arising and liberation of appearances occur simultaneously, thereby producing a wonderful state of 'appearance and mind merging.' At that time, whatever path arises, there will be no acceptance or rejection, but rather the pure nature will be revealed. As Saraha said, 'Whatever is seen in front, behind, or in the ten directions, that is it itself. Today, the illusion of the protector (Guanbo) like me has disappeared. Now I will not ask anyone.' And he said, 'Once enlightened, everything is it itself. No one can find anything else from it. Reading, holding, and meditating are all it. Holding the scriptures in one's heart is also it.' At that time, samsara and nirvana, concepts and Dharmakāya (the body of truth realized by the Buddhas), afflictions and wisdom, all become one realm. When wanting to arise, arise slowly, and with an illusory mind, do whatever good deeds of body, speech, and mind you can. If emptiness is not embraced by compassion, it will not become the path to Buddhahood. Therefore, cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta, and with an illusory mind, contemplate that all sentient beings have happiness. Happiness means attaining the state of perfect enlightenment. To attain this state, cultivate loving-kindness combined with the cause—defiled and undefiled roots of virtue. Similarly, contemplate that sentient beings are free from the suffering of the three realms of samsara. To be free from suffering, cultivate compassion, contemplating that sentient beings are free from the causes of suffering—karma and the accumulation of afflictions. Then, radiate light from your right nostril, and let it enter from the right nostrils of all sentient beings. All the suffering of all sentient beings appears in the form of light, entering from your right nostril. All the suffering of all sentient beings ripens on me, and contemplate that all sentient beings are free from suffering. Then, release happiness from your left nostril in the form of light, giving it to all sentient beings, and contemplate that they all have happiness. Let the suffering of sentient beings ripen on me, abide in this, and contemplate that it transforms into undefiled great bliss. If you are skilled in this, you can truly practice the bodhicitta of exchanging self and others. After practicing in this way, I contemplate thus, by the power of my practice and all the roots of virtue accumulated in the three times, may...
དག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། 24-433 རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་ཀུན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་ པའི་མན་ངག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དཔལ་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 愿所有清凈者和眾生都能從痛苦的海洋中解脫出來， 爲了獲得遍知佛陀（rnam mkhyen sangs rgyas）的果位，應當進入聖者彌勒（byams pa）和普賢（kun bzang po）等菩薩的願行。如此，這部名為《緣起修習次第之竅訣——聖法之寶篋》（rten 'brel gyi sgom pa'i rim pa'i man ngag dam pa'i chos kyi za ma tog）的論著，是德西仁波切（sde srid rin po che）帕摩竹巴（phag mo gru pa）大寶上師（dpal gong ma chen po）的心髓。由噶舉派（bka' rgyud）比丘白蓮花（padma dkar po）所著，愿以此功德，佛陀的教法興盛、廣大，並長久住世！薩瓦芒嘎拉姆（sarba mangga lam）！吉祥！
【English Translation】 May all pure beings and sentient beings be liberated from the ocean of suffering, With the aspiration to attain the state of omniscient Buddhahood (rnam mkhyen sangs rgyas), one should engage in the aspirations of noble Maitreya (byams pa) and Samantabhadra (kun bzang po), and others. Thus, this treatise called 'The Key to the Stages of Contemplating Dependent Arising - A Treasure Trove of Holy Dharma' (rten 'brel gyi sgom pa'i rim pa'i man ngag dam pa'i chos kyi za ma tog), is the heart essence of Desi Rinpoche (sde srid rin po che), Phagmo Drupa (phag mo gru pa), the great glorious superior one (dpal gong ma chen po). Written by the Kagyu (bka' rgyud) monk Pema Karpo (padma dkar po), may this work cause the Buddha's teachings to flourish, expand, and remain for a long time! Sarva Mangalam! (sarba mangga lam) Auspiciousness!