shangpa06_尼古六法口訣要點補充.g2.0f
香巴噶舉教言集NG7ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།། 1-61 ༄༅། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དྲུག་འདི་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་ཀྱིས་མ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། དེ་ལས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་ཏུ་བཞེད། ནི་གུ་མའི་བཞེད་ཀྱིས་ཕ་བརྒྱུད་མ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ ལ་བརྟེན་པར་བཞེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་གསང་འདུས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་ཆོས་མང་དུ་བྱས་པས་ཟིན་སོ་གསང་འདུས་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས། ཨའི་སྟོང་རའི་སྐབས་ སུ་གོས་དྲི་མ་ཅན་ལ་ཚོས་མི་ཆགས་པ་བཞིན། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པ་མི་ཐོབ། ཐར་པ་བས་མི་ལུས་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་ འདི་འདྲས་ནི། །མིའི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་ནི་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ནས་མཎྜལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་ པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ། འདིར་ཨའི་སྟོང་ར་གཅིག་པུ་ལ་དྲིལ་བས་སྤྲོས་པ་ཆུང་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སླ་བས་ཟབ་པའི་གནད་ཡིན་གསུངས། སྡིག་སྒྲིབ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དཀར་བ། 1-62 ནད་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རླུང་ལ་རང་གི་འོག་ཏུ་མར་ནག་གི་མཚོ་ཁ་ཆུང་ལ་གཏིང་རིང་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ། རླངས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་མིག་མན་ཆད་ནུབ་པ་ལ། ཨའི་བདུད་རྩི་ཞུན་མར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཚད་པ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་རེག་བྱ་བསིལ་བ། གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ། གདོན་ལ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྡིག་པ་དང་སྦལ་པ་འབུ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལུང་པར་མི་ཤོང་བ་ཙམ་ཐོན་ པས་ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་མོ། །རྟགས་ནི་རི་རྩེ་གངས་རྩེར་འཛེགས་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་གོས་མེད་ཐོན་པ་ཁྲུས་བྱས་པ། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ འཕྲེང་བ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན། དངོས་སུ་ཡང་ལུས་བཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང་། ལྡང་བ་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། དངོས་གཞི་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་ངས་ཞག་བཞི་བཅུ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འབུངས་གསུང་།། ༈ །
【現代漢語翻譯】 香巴噶舉教言集NG7，乃尼古六法口訣之補充。 1-61 ༄༅། །尼古六法口訣之補充。 ༄། །前行。 ༄༅། །尼古六法口訣之補充。恭敬頂禮上師尊足！此六法，彙集那若巴（Nāropā）傳承之所有精要，實為喜金剛（Hevajra）之口訣。尼古瑪（Niguma）之傳承，則將父續母續之所有精要彙集於一處，尤其依仗珍寶海續（Rinchen Gyatso Gyü）。 珍寶之語密聚第十五章云：『以夢光明修持諸多法，則能證得勝義密聚。』如艾（ཨ，A）之空性（stong ra）中，垢衣不染彩，於此不生善行，不得解脫，甚至不得人身。無盡慧（Blo gros mi zad pas）云：『我之行持若如此，亦不得人身。』此等行持，乃指三門之錯謬行持。為凈除罪障，那若六法中有曼荼羅（Maṇḍala）、百字明等，然此處僅以艾之空性攝持，故簡略而深奧，罪障易凈，易生定，實為精要之訣竅。罪障之顯現，為內外二者皆白。 1-62 疾病之顯現，外白內紅。風之顯現，自身之下有小而深之黑油海，觸感灼熱，伴隨蒸汽，沒入眼下。觀想艾之甘露化為融化的酥油，平息一切風病。熱病之顯現，甘露色白，觸感清涼。寒病之顯現，甘露色紅，觸感灼熱。魔祟之顯現，甘露化為忿怒相，生出諸多小忿怒尊，所有魔祟皆化為眾生之形，如蝎子、青蛙、蟲蟻等，多到山谷無法容納，身體如糠秕般空虛。 瑞相為攀登雪山之巔，日月東昇，赤身裸體，沐浴，少女頭戴花鬘等夢境。此亦為空行母（Kha'dro Ma）加持融入之徵兆。實際上，身體亦會感到舒適、輕盈等。欲使真實生起，需先圓滿前行，故入前行至關重要。智者秋吉（Chöje）曾言：『我曾精進修持四旬前行。』 ༈ །
【English Translation】 Shamba Kagyu Teachings NG7: A Supplement to the Oral Instructions on the Six Dharmas of Niguma. 1-61 ༄༅། །A Supplement to the Oral Instructions on the Six Dharmas of Niguma. ༄། །Preliminary Practices. ༄༅། །A Supplement to the Oral Instructions on the Six Dharmas of Niguma. Humbly prostrate at the feet of the holy Guru! These Six Dharmas, compiled from the essence of all transmissions not passed down through Nāropā, are considered the oral instructions of Hevajra. Niguma's transmission gathers the essence of all father and mother tantras into one place, especially relying on the Rinchen Gyatso Gyü (Precious Ocean Tantra). The fifteenth chapter of 'Secret Gathering of Precious Speech' states: 'By practicing many dharmas with dream luminosity, one attains the great secret gathering.' In the context of A's emptiness, just as a stained cloth cannot be dyed, one does not generate virtue or attain liberation. Without liberation, one does not even attain a human body. As Infinite Wisdom (Blo gros mi zad pas) says: 'If my conduct is like this, I will not even attain a human body.' Such conduct refers to the mistaken actions of the three doors. To purify sins, the Six Dharmas of Nāropa include Mandala, the Hundred Syllable Mantra, etc. However, here, it is condensed into the single A's emptiness, making it concise yet profound. Sins are easily purified, and it is easy to generate samadhi, making it a crucial key point. The manifestation of sins is that both the outer and inner appearances are white. 1-62 The manifestation of illness is white on the outside and red on the inside. The manifestation of wind is a small but deep sea of black oil beneath oneself, with a hot touch and accompanied by steam, submerged below the eyes. Visualize the nectar of A transforming into melted butter, pacifying all wind diseases. The manifestation of fever is white nectar with a cool touch. The manifestation of cold is red nectar with a hot touch. The manifestation of demonic influences is that the nectar transforms into a wrathful form, with many small wrathful deities appearing. All demonic influences transform into the forms of beings, such as scorpions, frogs, insects, etc., so numerous that the valley cannot contain them, and the body becomes empty like threshed chaff. The signs are dreams of climbing the peak of a snow mountain, the rising of the sun and moon, appearing naked, bathing, a young girl wearing a garland of flowers, etc. This is also a sign of the blessings of the Dakinis entering. In reality, the body will also feel comfortable, light, and so on. To make the actual generation arise, one must first complete the preliminaries, so entering the preliminaries is crucial. The wise Chöje said: 'I diligently practiced the forty-day preliminaries.' ༈ །
། ༄། །དངོས་གཞི། གཏུམ་མོའི་སྐབས། གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བཞི་ལ་གཞུག་པ་ལ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་མཐུན། 1-63 ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ཡོད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཇོག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱད་ཆོས་མིན། རྟེན་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་དྲན་པ་ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་འདི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་བསྒོམ་དགོས། རླུང་ལ་ཡང་དྲོད་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། རླུང་གི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཆོག་གི་གནས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་དགོས། རླུང་ཞི་དྲག་གང་རུང་བསྟུན་ཏེ་མ་བསྒོམས་ན་དབང་གཉིས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཡང་འགལ། དེས་ ན་བིརྺ་པས་འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག་སྟེ། དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་འཆོར་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །མེའི་ལྷ་ཡིན་པས་རྗེ་བཙུན་མ་ངེས་པར་ བསྒོམ། ཞལ་གཅིག་མ་དང་ཕྱག་གཉིས་མ་རང་གང་མོས་སུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ཀུན་བཏགས་བསྒོམ་པ་མིན། དངོས་ལ་གནས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་བགྲད་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆང་ཟུང་ཡར་ བསྟན་པ་གཡོ་བྱེད་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། གསུམ་མདོའི་མེ་རི་རི་བོང་གི་རིལ་མ་ཙམ་དམིགས་པ་གང་བདེའོ། །དམིགས་པ་མི་གསལ་བར་རླུང་ཤོར་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ཟུངས། 1-64 བསྒོམ་བྱ་དོན་གྱི་གནད་འཆུགས་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ཞིང་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་མ་འཆུགས་པར་བྱ། རླུང་དང་ཤེས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་གནད་ཆེ། སྟོད་དུ་ལས་ན་ གེགས་འབྱུང་། མེ་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་གཉིས་སྤེལ་མར་བྱས་པས་རྟོག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་དང་བདེ་བ་ལ་བོགས་འབྱུང་། དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེའང་ མེ་རྒོད་གཏུམ་མོ་ནི་མི་རྒོད་ལྟར་གཏུམ་པའམ་སྟོབས་ཆེ་ལ་མྱུར་བས་མི་རྒོད་དང་མཚུངས་པའོ།། ༈ །། ༄། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མན་ངག་གཅིག་པུས་བགྲོད་ པར་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་ན། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །ལྷ་སྐུ་བསྐལ་པ་སྟོང་ དུ་བསྒོམ་པ་བས། བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 正文：拙火之次第 拙火之次第中，安住於四種甚深之處，需符合密咒與特徵二者。 1-63 此外，顯現之方便有深淺之分。將心安住于離戲如虛空般的狀態，這在波羅蜜多中也有，因此不是其獨特之處。專注于身體之要處，使憶念於心中生起覺悟，這是其獨特之處。因此，密咒士需要修習氣。而通過修氣獲得暖樂和共同成就，外道也有。因此，需以氣之力量加持阿賴耶識，使其安住于至高之境，從而生起智慧。無論修習寂靜或猛烈之氣，若不依此修習，則違犯第二灌頂之誓言。因此，毗瓦巴所說的『中等誓言與戒律之道』與此要義相同。若不修習四灌頂之道，則無法生起不壞之誓言。因為是火神，故必須修習聖母。可隨意修習一面或二臂之聖母。觀想並非是憑空捏造，而是爲了清晰地認識實相。雙腿張開，雙手結 holding 氣之印，向上指，以搖動之幡旗為標誌。觀想三岔路口的火焰如兔子之糞便般大小，怎麼舒服怎麼觀想。若觀想不清晰而漏氣，則無法生起功德，因此要清晰觀想並屏住氣。 1-64 若修習之要點有誤，則無法生起功德，反而會成為障礙，因此要確保身語意三門不犯錯。將氣和意識 удерживать 在肚臍下方是關鍵。若向上用力，則會產生障礙。交替修習火焰氣和無念之狀態，通過無念增進暖樂和喜樂，通過暖樂生起無念之智慧。所謂『猛火拙火』，是指如野人般兇猛、強大而迅速，故與野人相似。 殊勝根器之次第 殊勝根器之次第中，所有十地五道皆可通過上師之唯一口訣證得。《智慧顯現》中說：『地與道之次第，以對上師之虔誠，經年月而證得。若不離上師之顯現，則安住于與諸佛無別之境。』又，《智慧空行母尼古瑪》中說：『十地五道之次第，以虔誠之力而證得。若不離上師之顯現，則是續部心髓之至要。』觀想本尊身像千劫，不如憶念上師功德大。《智慧光明燈續》中說：具有相好之...
【English Translation】 The Actual Text: The Section on Tummo (Inner Heat) In the section on Tummo, to engage in the four profound points of the natural state requires the harmony of both mantra and characteristics. 1-63 Furthermore, there are profound and not-so-profound methods of manifestation. Abiding in a state of simplicity like the sky is also found in the Perfection of Wisdom, so it is not a unique characteristic. Focusing on the essential points of the body, so that mindfulness arises in the mind and realization dawns, this is a unique characteristic. Therefore, practitioners of mantra must practice breath control. However, even non-Buddhists can attain warmth and common siddhis through breath control. Therefore, the power of the breath must bless the alaya-vijnana (storehouse consciousness), causing it to abide in the supreme state, so that wisdom arises. If one does not practice breath control, whether it is tranquil or forceful, one will violate the second empowerment's samaya (vow). Therefore, what Virupa calls the 'middle samaya and the path of vows' is the same in essence. If one does not practice the four paths of the four empowerments, one will not generate indestructible samaya. Because it is the deity of fire, one must necessarily practice Jetsunma (Vajrayogini). One can practice either the one-faced or two-armed form, whichever one prefers. The visualization is not an imagined construct, but rather a clarification of what is actually there. The legs are spread apart, the hands holding the air element mudra (gesture) pointing upwards, marked by a waving banner. One can visualize the fire at the triple junction as being the size of a rabbit dropping, whichever is comfortable. If one's visualization is unclear and the breath is lost, qualities will not arise, so one must clarify the visualization and hold the breath. 1-64 If the essential points of the object of meditation are mistaken, qualities will not arise and obstacles will occur, so one must ensure that the essential points of body, speech, and mind are not mistaken. Holding the breath and consciousness below the navel is crucial. If one exerts effort upwards, obstacles will arise. Alternating between practicing fire breath and abiding in a state of non-thought will increase warmth and bliss based on non-thought. Based on warmth, non-conceptual wisdom will arise. 'Fierce Fire Tummo' is fierce like a wild man, or powerful and swift, so it is similar to a wild man. The Section on Those of Supreme Faculty In the section on those of supreme faculty, all ten bhumis (grounds) and five paths are traversed solely through the guru's oral instructions. As it says in 'Manifestation of Wisdom': 'The stages of grounds and paths are traversed through devotion to the guru over months and years. If one does not separate from the guru's appearance, one abides inseparably from the Buddhas.' Also, Niguma, the Wisdom Dakini, says: 'The stages of the ten grounds and five paths are traversed through the power of devotion. If one does not separate from the guru's appearance, it is the supreme essence of the tantric intent.' Meditating on the deity's form for a thousand kalpas (aeons) is less meritorious than remembering the guru. As it says in the 'Tantra of the Lamp of Clear Wisdom': 'Endowed with marks and signs...'
པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། ། 1-65 ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་འཛིན་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བླ་མའི་དྲིན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་རྐང་པའི་མཐིལ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ ཏུ་སུས་སྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་ དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་ གྱུར་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཛད་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མ། །འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །དེ་བཞིན་ རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་དཀའ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མའི་བ་ སྤུ་ཉག་གཅིག་ལྷག །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་བདག་ཅག་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ། །མའོ། །བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། ། 1-66 དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གིས་གནས། །རྟག་ཏུ་རི་མོར་བྱ་བའི་འོས། །བསྐུར་འོས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་ བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །ཅེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །དེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ར
【現代漢語翻譯】 如是說。于千劫中所修之禪定，不如憶念上師之功德大。 如是說。持有千佛之功德，出自阿底瑜伽續：秘密真言由此生，具足上師之恩德。於心之中央，或足之底部，或頭頂之上，若有人修持，則此人亦將持有千佛之功德。如是說。出自《誓言莊嚴》：以不動搖之虔誠，修持六個月，即可獲得金剛持之果位。如是說。出自《二觀察》：他人無法言說之俱生智，於何處亦不可尋得，乃上師之方便教導，以及我之福德所致。如是說。出自《古續》：上師即是導師，乃諸佛之事業，是我等之父母，應於心中憶念。何以故？因金剛薩埵與佛眼，以及金剛之光輝，蓮花舞自在，馬王之成就，于彼皆無困難。如是說。出自《密集續》：較之於十方諸佛，上師之一毛孔更為殊勝。如是說。金剛上師乃我等十方一切如來之父母、生者。如是說。出自《總集經》：上師即是佛，上師即是法，如是上師即是僧，上師即是具德金剛持，一切之作者皆是上師。如是說。出自《瑜伽母行續》：由何者之恩德，大樂於剎那間顯現？上師如珍寶之身，我向金剛眼及蓮足頂禮。如是說。出自《寶塔堆積續》：諸佛之總集身，即是金剛持之自性，乃三寶之根本，我向上師們頂禮。如是說。出自《名號贊》：應供養、應讚頌、應頂禮之處，應恒常作觀想之對境，應敬獻、應供養之殊勝對境，應頂禮之上師。如是說。出自《降伏一切空行母續》：較之於以恒河沙數之諸佛菩薩，于恒河沙數之劫中作承侍供養，以芝麻油塗抹金剛上師之一毛孔，其功德更為殊勝。如是說。出自《金剛鬘續》：金剛上師此身中，依次安住諸佛之身，彼之色蘊，即是佛……
【English Translation】 Thus it is said. Meditating for a thousand kalpas is less meritorious than remembering the Guru. Thus it is said. Holding the qualities of a thousand Buddhas, from the Atiyoga Tantra: Secret mantra arises from this, endowed with the Guru's kindness. In the center of the heart, or the sole of the foot, or the crown of the head, whoever meditates, that person will also hold the qualities of a thousand Buddhas. Thus it is said. From the 'Arrangement of Vows': With unwavering devotion for six months, one will attain the state of Vajradhara. Thus it is said. From the 'Two Examinations': The co-emergent wisdom that others cannot express, which cannot be found anywhere, is due to the Guru's skillful means and my own merit. Thus it is said. From the 'Gur Tantra': The Guru who becomes the teacher is the activity of all the Buddhas, our father and mother, this should be contemplated in the mind. Why is that? Because Vajrasattva and Buddhalocana, as well as the splendor of Vajra, the lord of the lotus dance, and the accomplishment of the horse king, are not difficult for him. Thus it is said. From the 'Guhyasamaja Tantra': Compared to the Buddhas residing in the ten directions, a single hair of the Guru is superior. Thus it is said. The Vajra Master is the father, mother, and creator of all the Tathagatas of the ten directions for us. Thus it is said. From the 'Source of Vows': The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, likewise, the Guru is the Sangha, the Guru is the glorious Vajradhara, the maker of all is the Guru. Thus it is said. From the 'Conduct of Yoginis Tantra': By whose kindness does great bliss arise in an instant? The Guru is like a precious body, I prostrate to the Vajra eyes and lotus feet. Thus it is said. From the 'Tantra of Piled Stupas': The body that embodies all the Buddhas, is the essence of Vajradhara, the root of the Three Jewels, I prostrate to the Gurus. Thus it is said. From the 'Praise of Names': Worthy of offering, worthy of praise, a place of prostration, worthy of being constantly visualized, worthy of being honored, the best object of offering, the supreme Guru worthy of prostration. Thus it is said. From the 'Tantra of Subduing All Dakinis': More meritorious than serving and honoring as many Buddhas and Bodhisattvas as there are grains of sand in the Ganges River for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, is applying sesame oil to a single pore of the Vajra Master. Thus it is said. From the 'Vajra Garland Tantra': In this body of the Vajra Master, the bodies of the Victorious Ones reside in order. His form aggregate is the Buddha...
ྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད་དོ། །སཾ་བུ་ཊ་ལས། 1-67 གང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་བས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་མཆོག །ཅེས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བ་ཚྭ་ཅན་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ས་ར་ཧས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གྲུ་མཆོག་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་ན་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་གསུང་ལས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དགོས། མོས་གུས་ལ་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་གཅིག་དགོས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་གི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤེལ་དཀར་ན་ ཡང་དཀར། དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་རང་སྔོ་ནའང་སྔོ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་དམར་ནའང་དམར། ང་ལ་ནི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་བས། 1-68 ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་ཡོང་ཡོང་འདྲ་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས། མོས་གུས་ལ་བླ་མ་ཡང་ཡང་ དུ་དྲན་པ་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་ པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་བརྗེད་ངེས་ལོག་ལྟར་མ་སོང་བ་དགོས་གསུང་ངོ་། །ཞང་བླ་མ་གཉན་གྱིས་ཞལ་ནས། བླ་མ་རྗེ་ བཙུན་ཆེན་པོ། རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་ཁུང་པ། ཞང་རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གཙང་པ་རྒྱ་རས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མའི་མོས་གུས་གཅིག་པུས་ས་ ལམ་བགྲོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གདའ་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་གསུང་གིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་རང་གྲོལ་དང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་འཁྱམས་སོང་ན་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་དམ་དུམ་སྐྱེ་ཡང་མཐར་ཐུག་མི་སྐྱེ་བས། བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་མ་རང་ཤར། རྨི་ལམ་རང་ཟིན། འོད་གསལ་རང་ཤར། བར་དོ་རང་འབྱོངས་སུ་འབྱུང་གསུང་།། 1-69 ༈ །།
【現代漢語翻譯】 如是等等，解釋為三十二天眾的自性。《桑布扎》中說： 『何故十方諸佛陀，緣于菩薩之福德，上師一毛孔為勝。』《攝略》中說：『諸佛之法皆依善知識，具足一切功德之勝者如是說。』《有鹽水河源經》中說：『於五百末世之時，我以導師之形象住世，汝等應作如是想，彼時當對其生起恭敬。』 薩ra哈（梵文：Sarah）說：『輪迴之苦深廣無邊，能從中救度之殊勝舟楫，非他莫屬。』教主薩迦班智達（藏文：ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ，漢語：Sakya Pandita）說：『即使陽光熾熱，無有火鏡亦不生火，如是佛之加持力，無有上師亦不能生。』 上師摩覺巴（藏文：རྨོག་ལྕོག་པ，漢語：Mokchokpa）的教言中說：『一生一世成就佛果，需對上師具足虔誠。虔誠需與上師之顯現不離。』他的決斷之語中說：『大悲觀音自性雖白亦顯白，喜金剛、勝樂金剛自性雖藍亦顯藍，金剛亥母自性雖紅亦顯紅。我唯有上師可依。無論如何，我從未離開過上師的顯現，一生一世成佛或可實現。』 上師杰岡巴（藏文：སྐྱེར་སྒང་པ，漢語：Kyer Gangpa）說：『一生證悟需對上師具足虔誠，虔誠需如獨子亡故之母般時時憶念上師。』桑結年頓（藏文：སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན，漢語：Sangye Nyenton）說：『對上師的虔誠，需從內心深處、骨髓深處，不由自主地流淚祈禱。』 桑結頓巴（藏文：སངས་རྒྱས་སྟོན་པ，漢語：Sangye Tonpa）說：『對上師的虔誠，需不為遺忘和邪見所染。』香喇嘛年（藏文：ཞང་བླ་མ་གཉན，漢語：Zhang Lama Nyan）說：『前往上師至尊大寶、仁波切竹貢巴（藏文：འབྲི་ཁུང་པ，漢語：Drikungpa）、香仁波切杜松欽巴（藏文：དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ，漢語：Dusum Khyenpa）、藏巴嘉熱（藏文：གཙང་པ་རྒྱ་རས，漢語：Tsangpa Gyare）、嘉瓦果倉巴（藏文：རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ，漢語：Gyalwa Godtsangpa）等處，僅憑對上師的虔誠，便可在修行道上獲得一切順緣。』 上師的教言說：『依靠上師的加持，自續解脫，顯現消融于無實，若以所緣等要訣修持善法，雖能生起斷續的善行，終究無法達到究竟。若對上師生起法身之想，則樂暖自燃，幻化自顯，夢境自攝，光明自現，中陰自成。』
【English Translation】 Thus and so on, it is explained as the nature of the thirty-two gods. In the Samputa it says: 'Because all the Buddhas of the ten directions, rely on the merit of the Bodhisattvas, one pore of the master's hair is supreme.' In the Condensed [text] it says: 'The Buddhas' teachings rely on the virtuous friend, the Victorious One who possesses all excellent qualities has spoken thus.' In the 'Source of the Salty River' it says: 'In the final five hundred [years], I will abide in the form of a teacher. Think of him as me, and at that time, generate respect for him.' Sarah says: 'The suffering of samsara is deep and vast, the supreme boat that liberates from it is none other [than the guru].' Chöjé Sakya Pandita said: 'Even if the sun's rays are very hot, fire will not arise without a magnifying glass. Likewise, even with the blessings of the Buddhas, it is not possible to arise without a lama.' From the teachings of Lama Mokchokpa: 'To attain enlightenment in one lifetime and one body, one must have devotion to the lama. For devotion, one must have an inseparable connection with the lama's appearance.' From his decisive words: 'Although Great Compassionate Avalokiteśvara is white, he appears white; Heruka Chakrasamvara is blue, he appears blue; Vajravarahi is red, she appears red. For me, there is no hope except in the lama. No matter what, I have never been separated from the lama's appearance, so enlightenment in one lifetime and one body is possible.' Lama Kyer Gangpa said: 'To attain enlightenment in one lifetime, one must have devotion to the lama. For devotion, one must remember the lama again and again, like a mother who has lost her only child.' Sangye Nyenton said: 'For devotion to the lama, one must pray from the depths of one's heart, from the depths of one's bones, with tears flowing uncontrollably.' Sangye Tonpa said: 'For devotion to the lama, it must not be forgotten or distorted by wrong views.' Zhang Lama Nyan said: 'Having gone to the presence of Lama Jetsun Chenpo, Rinpoche Drikungpa, Zhang Rinpoche Dusum Khyenpa, Tsangpa Gyare, Gyalwa Godtsangpa, and others, it is said that solely through devotion to the lama, all circumstances are favorable for traversing the paths and bhumis.' The Lama's words: 'Relying on the Lama's blessings, if the continuum is self-liberated and appearances wander into emptiness, even if virtuous activities such as meditation arise intermittently, they will not ultimately arise. If one generates the perception of the Dharmakaya in the Lama, bliss and warmth will spontaneously ignite, illusion will spontaneously arise, dreams will be spontaneously seized, clear light will spontaneously arise, and the bardo will be spontaneously mastered.'
༄། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྐབས། དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ། ༈ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྔར་བཞིན་གསུངས་སོ། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གི་སྐབས་སུ། ནོར་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ལས་མེད་པས་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ནོར་རྒྱལ་པོས་འཁྱེར་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་མི་སྟེར་ཏེ། དེས་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་ཕ་མས་མ་གནང་ བས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་བརྗོད་ དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས། །ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འདོད་པ་དྲན། །སྐྱེས་བུ་སད་པར་གྱུར་ན་ མི་མཐོང་ལྟར། །བྱིས་པ་དེ་ནི་འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དག་རང་གི་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད། ། 1-70 དེ་ཀུན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལག་པའི་མཐིལ་བསྟོད་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་པ། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ ཚོགས་པར། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། །དབུ་མ་ཙམ་དུའང་ མི་གནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལས། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་རང་ཤར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ་ བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། ས་ལ་སར་སྣང་བ་ཡོད། ས་ལ་ཆུ། ས་ལ་མེ། ས་ལ་རླུང་། ས་ལ་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་སྦལ་ པས་ས་ལ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པས། ཁོ་ས་འོག་ནས་རྒྱུགས་པས་སྟེང་ནས་རྟ་རྒྱུགས་པས་མི་ཟིན། རྒྱ་ཡུལ་ན་མེ་བྱི་ཡོད་པས་མེ་ལ་ཟས་གོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བས། མེ་བྱི་ སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལུག་ཙམ་ཡོད། མེ་ཆུང་ན་མདངས་མེད་པ་བྱི་ལ་ཙམ་དུ་འགྲོ། ནམ་མཁའ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་རྟག་པ་བས། ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པ་རྒྱབ་པས་རྟོག་སྒྲ་ཡོང་བས། 1-71 སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕ
【現代漢語翻譯】 中等根器之階段 中等根器之階段。 名為『如幻』之三摩地 有名為『如幻』之三摩地，菩薩以該三摩地行持，迅速現證圓滿正等覺成佛。 如是說。諸法如幻，如幻觀修，如幻現證成佛，如夢如前所說。于童子光明之階段。 富翁僅有一子，若子出家，財物將被國王奪走，故不允出家。因此，我（指求法者）未被父母允許于佛前出家，故請教一個能于居家享受欲樂的同時，證得菩提之竅訣。佛陀宣說了諸法如幻如夢等。無論何時憶念起這些話語，便能從輪迴的束縛中解脫，並在此生 निश्चित成佛。 如是說。《三摩地王經》云：『如於夢中亦憶念欲樂，醒來之人則不見。孩童沉迷於欲樂，當知一切法皆如是。』又，《業海續》云：『一切眾生，男女種種，彼等與自心無別。若能了知彼等皆為幻相，則成佛如在掌中。』《智慧海續》云：『若能了知自身為幻化之相，一切眾生，男女種種，一切色相皆為幻化之相，智者誰能說其為他？』如是說。《無二勝王經》云：『此幻既非有亦非無，亦不住于中觀，乃是世俗諦。一切法皆為幻相，無滅之自顯現。』如是說。《天子請問經》云：『所見不定，當如何觀？』佛言：『地于地顯現，地於水，地於火，地于風，地于空顯現，故為不定。』如是說。 又如蛙類眾生，于地有虛空之想，故其于地下行走，上方馬匹奔跑亦不能傷之。漢地有火鼠，於火中顯現飲食衣物之相，故火鼠力大如羊。火小則黯淡如貓。于虛空有地之想者，如外道常計，以手擊虛空則有聲響。 阿阇黎 佛智足於南方……
【English Translation】 The Stage of Medium Faculties The Stage of Medium Faculties. The Samadhi Called 'Like a Magic Illusion' There is a samadhi called 'Like a Magic Illusion'. A Bodhisattva who practices with that samadhi will quickly realize complete and perfect enlightenment and become a Buddha. Thus it is said. If one meditates on dharmas as being like illusions, one will manifest enlightenment like an illusion, as previously stated about dreams. In the stage of the boy Rab Snang (Radiant Light). A wealthy man had only one son. If the son were to become a monk, the king would seize the wealth, so he was not allowed to become a monk. Therefore, I (the one seeking Dharma) was not allowed by my parents to become a monk before the Buddha. Therefore, I ask for a pith instruction on how to attain enlightenment while remaining at home with the enjoyment of sensual pleasures. The Buddha taught that all dharmas are like illusions and dreams. Whenever one remembers these words, one will be liberated from the bonds of samsara and will definitely attain enlightenment in this very life. Thus it is said. From the Samadhiraja Sutra: 'Just as one remembers desire in a dream, but does not see it when one is awake. Children are attached to and cling to desire. Know that all dharmas are like that.' Also, from the Tantra of the Ocean of Actions: 'All beings, male and female, are not different from one's own mind. If one knows that all of them are appearances of illusion, then becoming a Buddha is like holding something in the palm of one's hand.' From the Tantra of the Ocean of Wisdom: 'If one knows one's own body to be like an illusion, all beings, male and female, all forms are like illusions. Which wise person would say that they are different from that?' Thus it is said. From the Two-in-One Victorious Tantra: 'This illusion is beyond existence and non-existence, and does not abide even in the Middle Way; it is conventional truth. All dharmas are appearances of illusion, and the self-arising play of non-cessation arises.' Thus it is said. From the Sutra Requested by the Son of the Gods: 'How should one view appearances that are uncertain?' The Buddha said: 'Earth appears as earth, earth appears as water, earth appears as fire, earth appears as wind, earth appears as space; therefore, it is uncertain.' Thus it is said. Moreover, creatures like frogs have the perception of space on the ground, so when they run underground, they are not harmed by horses running above. In China, there are fire mice that perceive food and clothing in fire, so fire mice are strong and as big as sheep. If the fire is small, they become dull and as small as cats. Those who perceive earth in space are like eternalist heretics, who make a sound when they strike the sky with their hands. Acharya Buddhajnana Pada in the south...
ྱོགས་ཀོང་ཀ་ནར་བྱོན་པ་ན། ལོ་ཐོག་དང་རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེས་འདུག་ནས། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ས་ལ་སྐྱེས་བྱས་པས་བློར་མ་ ཆུད་གསུང་། ཞང་བྱ་རོག་དང་མིའི་ཉིན་མོ་ལ། སྲིན་བྱ་དང་འུག་པའི་མཚན་མོ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལ་མི་དང་བྱ་རོག་གི་མཚན་མོར་འདུ་ཤེས་པས། དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ངེས་ པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །གསོལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བ་སྡུག་ཅིང་ལེགས་པ་གཅིག་འདུག་པས། རྟ་སྲེད་བྱུང་ནས་བཙུན་ མོས་སྒྱུ་མ་མཁན་བོས་ནས་རྟ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་ཚོ་བ་ལེགས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་མགྱོགས་པ་གཅིག་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག བཙུན་མོས་རྒྱལ་པོ་ གསེར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ་རྟ་མི་ཉོའམ་བྱས་པས། རྟ་ཇི་འདྲ་གཅིག་འདུག་བྱས་པས། སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་གཅིག་འདུག་བྱས་པས། རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རྩར་སོང་ ནས་རིན་ཇི་ཙམ་འདོད་ཟེར། རྒྱལ་སྲིད་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇལ་ནུས་པ་བྱུང་། ཡང་རྩ་ན་མི་གཅིག་བྱུང་ནས། ཁོང་གཅིག་པོ་བདག་པོ་མིན། ཚོང་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་བཙུན་མོའི་ཕྱེད་འཇལ་ནུས་སམ། 1-72 ནུས་པར་བྱུང་། ཡང་རྩ་ན་མི་གཅིག་བྱུང་ནས་ཁོང་ཚོ་ཡང་བདག་པོ་ནི་མིན། ཚོང་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས། ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་བྱས་ནས་བང་འགྲོས་ ཇི་འདྲ་ཡོད་ཟེར། རྒྱལ་པོ་རང་གཟིགས་གཅིག་བྱས་ནས། དེར་ཞོན་པས་རྒྱལ་པོ་རྟས་ཁྱེར་ཏེ། བསྐལ་པར་ཕྱིན་ཡང་མི་བགྲོད་པའི་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར། གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་ རྒྱུ་བའི་ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམ་ན་མཚོ་གཅིག་འདུག་པའི་རྩར་རྒྱལ་པོ་བསྐྱུར་ནས་རྟ་དེ་མཚོ་ལ་མཆོངས་སོང་། རྒྱལ་པོས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཕར་ཕྱིན་པས་དུད་དྲི་གཅིག་བྱུང་། མི་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་བཙལ་བས་གྲོག་པོ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཁང་ཆུང་གཅིག་གི་ནང་ན་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་བུ་མོ་མདོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཅིག་དང་། བུ་དིག་པ་གཅིག་འདུག སྔར་ གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་ན་རེ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བཙུན་མོ་དང་འཕྲད་པ་མི་འོང་བས་ངེད་ཀྱི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོད་ཟེར། བསྡད་པས་ལོ་བདུན་སོང་ བུ་ཚ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒན་པོ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། བུ་དིག་པ་འདི་ལ་བྱམས་སུ་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་མཚོ་དེ་ལ་མཆོངས་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒན་མོ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་མཆོངས་སོང་། 1-73 མཐར་ལྐུགས་པ་ཡང་ཁ་འབྱེད་ནས། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་སྐྱིད་པར་གྱིས་ཟེར་ནས་མཆོངས་སོང་།
【現代漢語翻譯】 當他們到達孔嘎納（Kongka Na，地名）時，所有的莊稼和植物都長在空中。國王說：『在我們的國家，它們都長在地上，這真是不可思議。』還有，烏鴉和人白天活動，昆蟲和貓頭鷹在夜晚活動。他們把白天當做人和烏鴉的夜晚，這也是一種不確定的顯現。』 有人問道：『我們應該如何看待如幻的祈請？』 他回答說：『在古印度的中心地區，有一位國王，他既勇敢又英俊。他對馬非常渴望，所以王后請來了一位魔術師，讓他想辦法讓國王對馬感到厭倦。魔術師變出了一匹健壯、美麗、快速的馬，讓它站在宮殿的門口。王后對坐在金座上的國王說：『您不買那匹馬嗎？』國王問：『那馬怎麼樣？』王后說：『它比以前所有的馬都好。』國王急忙走到魔術師那裡，問他要多少錢。魔術師說：『我要一半的王國。』國王毫不猶豫地答應了。 這時，又來了一個人，說：『他不是唯一的主人。如果要做真正的交易，你能付給王后一半嗎？』國王答應了。又來了一個人，說：『他們也不是主人。如果要做真正的交易，你能給王子們一半嗎？』國王猶豫了一下，問：『這馬跑得有多快？』國王親自去看了一下，騎上馬後，馬帶著國王跑了，穿過了一個即使經過無數劫也無法穿過的、沒有任何植物的地方，來到一個大型食肉動物出沒的平原邊緣，那裡有一個湖。馬把國王扔在湖邊，跳進了湖裡。國王悲傷地走著，突然聞到一股煙味。他心想可能會遇到人，於是四處尋找，在一個山谷里發現了一間小屋，裡面住著一對老夫婦，一個非常漂亮的女兒和一個啞巴兒子。國王講述了自己的遭遇。老夫婦說：『你回宮后可能見不到王后了，不如和我們的女兒住在一起吧。』國王答應了，和他們一起住了七年，生了五個孩子。後來，老人說：『國王，您是有福之人，請照顧好這個啞巴兒子。』說完，就跳進了湖裡。同樣，老婦人和女兒們也依次說了同樣的話，然後跳進了湖裡。 最後，啞巴也開口說話了，他說：『國王，您真有福氣，祝您幸福！』說完，也跳進了湖裡。
【English Translation】 When they arrived at Kongka Na (a place name), all the crops and plants were growing in the sky. The king said, 'In our country, they grow on the ground, which is unbelievable.' Also, crows and people are active during the day, and insects and owls are active at night. They perceive the day as the night of people and crows, which is also an uncertain manifestation.' Someone asked, 'How should we view illusory supplications?' He replied, 'In the central region of ancient India, there was a king who was both brave and handsome. He was very fond of horses, so the queen summoned a magician and asked him to find a way to make the king tired of horses. The magician conjured up a strong, beautiful, and fast horse and had it stand at the palace gate. The queen said to the king, who was sitting on a golden throne, 'Won't you buy that horse?' The king asked, 'What is that horse like?' The queen said, 'It is far superior to all the previous ones.' The king hurried to the magician and asked how much he wanted. The magician said, 'I want half of the kingdom.' The king agreed without hesitation. Then, another person came and said, 'He is not the only owner. If you want to make a real deal, can you pay half to the queen?' The king agreed. Another person came and said, 'They are not the owners either. If you want to make a real deal, can you give half to the princes?' The king hesitated for a moment and asked, 'How fast does this horse run?' The king went to see for himself, and when he rode it, the horse carried the king away, passing through a place that could not be traversed even after countless eons, a place without any plants, to the edge of a large plain infested with carnivorous animals, where there was a lake. The horse threw the king by the lake and jumped into the lake. The king walked sadly, and suddenly smelled smoke. Thinking he might meet people, he searched around and found a small hut in a valley, where an old couple lived with a very beautiful daughter and a mute son. The king told his story. The old couple said, 'You probably won't see the queen after you return to the palace, so why not live with our daughter?' The king agreed and lived with them for seven years, having five children. Later, the old man said, 'King, you are a blessed person, please take care of this mute son.' After saying this, he jumped into the lake. Similarly, the old woman and the daughters also said the same thing in turn and jumped into the lake. Finally, the mute also opened his mouth and said, 'King, you are very blessed, may you be happy!' After saying this, he also jumped into the lake.
དེར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་སྐྱེས་ནས། ཉི་གྲིབ་མཚམས་ལ་རྔམས་རིང་ན་ར་ར་འདུག དེར་བཙུན་ མོ་ན་རེ། ད་སོར་མ་ཡོང་བས་སྒྱུ་མ་ཤིག་ཟེར་བཤིག་པས། ལོ་བདུན་ལ་གྲིབ་མ་སོར་བདུན་ལས་མ་འདས་པར་འདུག དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡུན་དུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། དེར་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ སྲིད་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་སྙམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མ་ ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་བ་འཕགས་པ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་ མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ། རེ་ཤིག་ན་དེ་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། གཡོག་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲག་ པ་གཅིག་གིས། ལྷ་གཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་བྱེད་དྲིས་པས། འབྱོར་པ་ཀས་བདག་གི་ཁྱིམ་ཟླར་གྱུར་པའི་འོས་མི་རྙེད་པས་སོ། །ཞེས་དང་། འོ་སྐོལ་རང་གི་དགྲ་ཟླར་གྱུར་པ་ལ་བུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་དང་གཉེན་བྱའོ། ། 1-74 བྱས་པ་དང་རུང་ཟེར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྲང་བྱེ་བ་རི་བ་གཅིག་བསྐུར། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྐུར་སྐད། དེར་དགྱེས་ནས་ཡོད་པས་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་བུ་མཛེས་པ་དང་འགྲོགས་ ནས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་བཙས་པས་དགའ། དེ་ནས་བུ་ཤི་ནས་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་དང་གཉིད་སད་ཁར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་ཛ་ཡ་སིདྡྷི་བསོད་སྙོམས་བླངས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་སྐྱེས་ཤིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ཐོས་ཤིང་རྨི་ ལམ་དྲན་པས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ལྷའི་བུའི་གསོལ་བ་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ས་རྡོ་བྲག་ལ་ སོགས་པ་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་སྣང་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དྲང་སྲོང་མེས་བྱིན་གྱིས་སྟག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེས་མི་མང་པོ་ཟོས་པ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཀླུ་སྲིན་ མོ་གཅིག་གནོད་པ་ལ་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པས། དེའི་བག་ཆགས་བརྟས་ནས་ང་ལ་མ་རེག་ཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བག་ཆགས་ཡུན་ཐུང་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་འཐས་སུ་འགྱུར་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ལ་ཡུན་དུ་གོམས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། 1-75 ལས་འཐས་སུ་ཞེན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བད
【現代漢語翻譯】 那時，國王彌顏吉（Minyanji，人名）正值日影西斜，獨自一人在那兒發呆。這時，王后說道：『既然太陽沒有回來，那就拆掉那個幻術吧。』結果發現，七年過去了，日影只移動了七指的距離。因此，短暫的一瞬間也會被誤認為永恒。於是，國王覺得整個王國，包括王后在內，都和之前的幻術沒什麼區別。他便在佛陀面前出家修行，最終證得了阿羅漢果位。天子幻術就是如此。』 又問：『世尊，應如何看待夢境？』 佛陀開示道：『在印度南方，有一位名叫月賢（Yuèxián， राजा चन्द्रभद्र，Rājā Candrabhadra，拉扎·錢德拉巴德拉，月亮賢善國王）的國王，他有一個女兒，容貌美麗動人，擁有無數珍寶和華服。有一次，她住在悲傷之屋裡。三十個侍女中，有一個問道：『您正值如此富足之時，為何如此悲傷？』公主回答說：『我找不到一個能與我匹配的丈夫。』侍女們說：『我們有一個美麗的敵人的女兒，不如和她聯姻吧。』 於是，他們送去了價值一億金幣的珠寶。國王也送去了同樣價值的珠寶。公主因此感到高興。在夢中，她與一位英俊的王子結合，生下了一個可愛的兒子，她非常高興。後來，兒子死了，她陷入悲傷之中。就在她醒來的時候，上師佛陀耶舍（佛陀的智慧，梵文：Buddha-jñāna-lāma）唸誦道：『扎雅悉地（藏文：ཛ་ཡ་སིདྡྷི་，梵文天城體：जय सिद्धि，梵文羅馬擬音：jaya siddhi，漢語字面意思：勝利成就），化緣已畢。』 正如年輕的女子在夢中，生下兒子又眼睜睜看著他死去，為他的出生而高興，又為他的死去而悲傷一樣。一切諸法都應如是看待。』聽到這些話，她回憶起夢境，頓生厭離之心，於是離家修行，最終證得了果位，夢境就是如此。 天子又問：『如果顯現是不真實的、虛假的，那麼為什麼土地、石頭、巖石等會顯得如此堅硬和實在呢？』 佛陀開示道：『天子啊，過去有一位仙人，名叫彌施金（Míshījīn，人名），他通過禪定將自己觀想成老虎，並用老虎的形象吃掉了許多人。又有一個比丘，被一個羅剎女所困擾，他將自己觀想成一具骷髏。由於這些習氣不斷增長，羅剎女便說：『不要碰我，否則我會毀滅的。』即使短暫的習氣也能產生如此堅實的效果，更何況是從無始以來積累的惡習，長期薰染，又怎能不執著于虛妄，而認為它是真實的呢？ 因此，天子啊，應當了知一切皆非真實。』佛陀如是說道。這就是真諦。
【English Translation】 Then, King Minyanji (彌顏吉，person's name) was alone, staring blankly as the sun's shadow lengthened. At that moment, the queen said, 'Since the sun hasn't returned, let's dismantle that illusion.' It was then discovered that seven years had passed, yet the shadow had only moved the length of seven fingers. Therefore, a fleeting moment can be mistaken for eternity. The king then felt that the entire kingdom, including the queen, was no different from the previous illusion. He renounced his life and became a monk under the Buddha, eventually attaining the state of Arhat. Such is the nature of the illusion of the gods. Again, he asked, 'Venerable One, how should one view dreams?' The Buddha replied, 'In the southern part of India, there was a king named Yuexian (月賢，Rājā Candrabhadra, Raja Chandrabhadra, Moon-Virtuous King), who had a daughter, beautiful and pleasing to behold, adorned with countless jewels and fine garments. Once, she was residing in a house of sorrow. One of the thirty-two maids asked, 'Why are you so sad when you are so wealthy?' The princess replied, 'I cannot find a husband who is worthy of me.' The maids said, 'We have a beautiful daughter of our enemy; let us arrange a marriage with her.' So, they sent jewels worth one hundred million gold coins. The king also sent the same amount. The princess was pleased. In a dream, she united with a handsome prince and gave birth to a delightful son, which made her very happy. Later, the son died, and she was filled with sorrow. Just as she was waking up, the master Buddha-jñāna-lāma (佛陀的智慧，Buddha-jñāna-lāma) recited, 'Jaya siddhi (ཛ་ཡ་སིདྡྷི་，जय सिद्धि，jaya siddhi，Victory and accomplishment), alms have been collected.' 'Just as a young woman in a dream gives birth to a son and then sees him die, rejoicing at his birth and grieving at his death, so should all phenomena be understood.' Hearing these words, she recalled the dream, felt a sense of detachment, and renounced her home to practice, eventually attaining enlightenment. Such is the nature of dreams. The son of the gods then asked, 'If appearances are untrue and false, why do earth, stones, and rocks appear so solid and tangible?' The Buddha replied, 'Son of the gods, in the past, there was a hermit named Mishijin (彌施金，person's name) who meditated on himself as a tiger and, in that form, devoured many people. Also, there was a monk who was troubled by a Rakshasa woman, and he meditated on himself as a skeleton. Because these habits grew stronger, the Rakshasa woman said, 'Do not touch me, or I will be destroyed.' Even a short-lived habit can produce such a solid effect. How much more so when negative habits have been accumulated since beginningless time and have been practiced for so long? Why would one not cling to the false and believe it to be true? Therefore, son of the gods, one should realize that all is not real,' said the Buddha. This is the truth.
ེན་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ནི་ སྣང་ལ་བདེན་མེད་གཅིག་ལ་ཟེར་ཏེ། ནི་གུ་མའི་གསུང་གི སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །སྟོང་ཡང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་ འབྱུང་གི་མ་ཚོགས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་སྐྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་ཞིང་། ཆུ་སྐྱོགས་འགྱེལ་ན་ ཟླ་བ་ཆུས་ཁྱེར་བའམ་སྣོད་ལ་ཐིམ་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཞིག་པས་མི་སྣང་བའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སྐྱེས་པ་སྟག་དོང་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ། བུད་མེད་བལ་བསྐུར་དང་བཅས་ནས་ འཚང་རྒྱ། གཙོ་བོ་འདུན་མ་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ༈ །། ༈ ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་ རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་དུས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངས་མཁས་ལྡིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ནས། འོག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ནས་བསྟོད་པ་རེ་མཛད་པས། 1-76 བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱུས་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ། བར་ཡོ་གའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཡིན་ནམ་སྙམ། སྟེང་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་ཤེས་ནས་ མོས་སོ། །དེར་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ལྷའི་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལེགས། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་གསུངས། ཐུན་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམ་ཞུས་པས་སྙིང་པོ་བསྡུ་མི་ཤེས་པར་འདུག་གསུངས་ནས་མ་མཉེས་པས་ ང་རྒྱལ་ཆག་ནས། གདམས་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་བ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བྱས་ན་འཐད་གསུངས། སྒོམ་པ་ལ་མི་མཉེས་པར་འདུག་སྙམ་ནས་བཤད་ དམ་བྱས་པས་སྔར་བཞིན་གསུངས། དེའི་དོན་མ་གོ་ནས་ཞུས་པས་ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་གསུངས། དེར་སྔར་གྱི་མཐར་ཐུག་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའང་ཚེ་འདིའི་རྒྱན་དུ་སོང་འདུག་པས། ད་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ གི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་བྱེད་པར་ཞུས་པས་ཇོ་བོའི་གསུང་གི་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤི་བས་ངའི་ལྕེ་ཆད། ད་ཁྱེད་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས་དབུ་སེ་སོང་བ་བསྟན་ནས་ད་བདག་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་ སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་ནས། ཕྱི་སྒོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁྱེད་དུས་ད་ནས་འཚང་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་འདི་ནས་འཐོན་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོད་ཅིག 1-77 ཅེས་པ་སྣག་ཚས་བྲིས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སུམ་རིམ་གྱི་བར་སྒོ་ལ་
【現代漢語翻譯】 雖然顯現，但在一切法皆為虛假的境地中，允許運用。這幻象是指顯現卻無真實性。如尼古瑪（Niguma）所說：『顯現卻不成立為真實，空性卻不被執著所染污。』這幻象的顯現，是因緣聚合而生，因緣不聚則不生。如明月當空，無雲遮蔽，則贍部洲（Jambudvipa，指我們所居住的這個世界）的所有水器中都會映現月亮的影像。水器傾倒，並非月亮被水帶走或沉入器中，而是因緣散失，故而不顯現。佛陀教導說，男子帶著老虎一同成佛，女子帶著紡線一同成佛，首領帶著慾望一同成佛。 通過阿底峽尊者（Atisha）和譯師仁欽桑布（Rinchen Zangpo）的故事生起定解： 阿底峽尊者從印度來的時候，譯師仁欽桑布心想：我把他請到喀且寺（Kha che Temple），讓他用手勢指著下部的作密部的本尊來讚頌，這樣就知道他對作密部很熟悉。然後讓他讚頌中部的瑜伽部的本尊，這樣就知道他是圓滿的班智達。最後讓他讚頌上部的無上瑜伽部的本尊，這樣就知道他是圓滿的班智達，從而對他生起信心。 於是，阿底峽尊者說：『這些本尊的陳設很好，你們是如何修持的呢？』譯師回答說：『分三個時段依次修持。』阿底峽尊者說：『看來你們不懂得如何提取精要。』因此不太高興，譯師的傲慢心也隨之消減。於是請求說：『請您傳授一個言簡意賅、易於修持的教言。』阿底峽尊者說：『那也好，修行佛法是可以的。』譯師心想：『看來尊者對實修不太滿意。』於是請求開示，阿底峽尊者還是像之前那樣回答。譯師不明白其中的含義，再次請求，阿底峽尊者說：『放下今生！』這時，譯師想到以前所修的十三種甚深法等，都成了今生的裝飾。於是請求說：『現在我要做一個放下今生的修行。』阿底峽尊者說：『仁欽桑布你死了，我的舌頭也就斷了。現在你必須離開。』譯師表示非常失望，然後說：『現在我一定要做一個放下今生的修行。』於是用墨水在外面門上寫道：『瑜伽自在仁欽桑布，從現在到成佛之間，如果從這個門出去，就讓三世諸佛的頭顱碎成一千片。』寫在喀且寺三層樓的中間的門上。
【English Translation】 Although appearing, it is allowed to apply in the state where all dharmas are false. This illusion refers to appearing but without truth. As Niguma said: 'Appearing but not established as true, emptiness but not defiled by grasping.' The appearance of this illusion arises when causes and conditions gather, and does not arise when they do not gather. If the moon is clear and there is no obscuration in the sky, then all the water vessels in Jambudvipa (referring to the world we live in) will reflect the image of the moon. If the water vessel is overturned, it is not that the moon is taken away by the water or sinks into the vessel, but that the causes and conditions have dispersed, so it does not appear. The Buddha taught that a man attains Buddhahood with a tiger, a woman attains Buddhahood with spinning, and a leader attains Buddhahood with desire. Generating certainty based on the story of Atisha and the translator Rinchen Zangpo: When Atisha came from India, the translator Rinchen Zangpo thought: I will invite him to Kha che Temple and have him praise the deities of the lower Kriya Tantra by pointing with gestures, so that I know he is familiar with the Kriya Tantra. Then I will have him praise the deities of the middle Yoga Tantra, so that I know he is a complete Pandit. Finally, I will have him praise the deities of the upper Anuttarayoga Tantra, so that I know he is a complete Pandit, and thus generate faith in him. Then, Atisha said: 'These arrangements of deities are very good, how do you practice?' The translator replied: 'We practice in three sessions in sequence.' Atisha said: 'It seems you do not know how to extract the essence.' Therefore, he was not very happy, and the translator's pride diminished. So he requested: 'Please teach me a concise and easy-to-practice instruction.' Atisha said: 'That's good, practicing the Dharma is possible.' The translator thought: 'It seems the master is not satisfied with the practice.' So he requested instruction, and Atisha answered as before. The translator did not understand the meaning, and requested again, Atisha said: 'Abandon this life!' At this time, the translator thought that the thirteen profound dharmas he had practiced before had become decorations for this life. So he requested: 'Now I want to do a practice of abandoning this life.' Atisha said: 'Rinchen Zangpo, if you die, my tongue will be cut off. Now you must leave.' The translator expressed great disappointment, and then said: 'Now I must do a practice of abandoning this life.' So he wrote in ink on the outer door: 'Yoga master Rinchen Zangpo, from now until Buddhahood, if you go out from this door, may the heads of the Buddhas of the three times be shattered into a thousand pieces.' Written on the middle door of the three-story building of Kha che Temple.
ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རྒྱུ་ན་ཞེས་པ་ཟངས་ལས་བྲིས། སྒོ་ནང་མ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ལུས་ན་ཞེས་དངུལ་གྱིས་བྲིས། གཟིམ་མལ་སོགས་ལ་མལ་འདི་ལས་གཡོས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོད་ཅིག་ཅེས་པ་གསེར་གྱིས་ བྲིས་ནས་བསྒྲུབས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་ནོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་ཚེ་བློས་གཏང་མཐུན་འཇུག་སྤངས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཁོ་ན་མཛད། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་ཟབ་ཆོས་ཡོད་ཟེར་བའི་བསེའི་གའུ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ ལ་གཏད། ཁ་འབྱེད་མི་ནུས་པར་ཡོད་པ་ལ་ཧོར་གྱིས་གཤགས་ནས་ཤོག་རིལ་མང་པོ་བྱུང་། སུས་ཐོབ་བྱས་པས། འཆི་བ་ཡིན། འཆི་བ་ཡིན། བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ནམ་འཆི་ ཆ་མེད། ཅེས་པ་དང་། ཚེ་རིང་ཡོང་ན་ཚེ་རིང་ཤོག །ཚེ་ཐུང་ཡོང་ན་ཚེ་ཐུང་ཤོག །ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉིས་ཀ་ཡང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲར་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་ མེད་དགོས་པ་མེད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྲིས་འདུག དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུགས་སམ་ཟེར། བསགས་པ་ཅན་གཅིག་གིས་གོ་སྟེ། ཚེ་བློས་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ།། ༈ །། ༈ ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། 1-78 ༈ ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་འཕན་ཡུལ་ལྡེའུ་ཀ་རུའི་བྲག་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་སྤོ་ཏོ་བས་བྲག་ཕ་གི་ན་གཙང་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་སྒོམ་བྱེད་དེ། ཐོས་ཆུང་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་ནི། །ལག་ ལྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ། །བྱེད་ཀྱིན་ཞལ་བག་རེ་བཏང་བས། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། འཐན་ཏུ་བཏུབ་ཉེན་ཡང་མེད་ལྟར་འདེང་གསུངས་ནས་བྱོན་པས། ཁོང་ལ་རི་དྭགས་གཙོ་ བོ་བྲོས་སོང་། བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཐོ་རེ་ལ་ཡི་གེ་རེ་བཏབ་པ་ལ་བལྟས་པས། ཤར་ན། ཉམ་ཆུང་བདག་ལ་རྐྱེན་ངན་གནོད་པ་མང་། །བརྟན་པ་ཐོབ་ན་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། །ནགས་ ཀྱི་མེ་དང་མེ་སྟག་ཇི་བཞིན་དུ། །གཅིག་པུར་གནས་པ་ཁོ་བོའི་གཡར་དམ་ལགས། །ལྷོ་ན། འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྡོད་ཚུར་ཚུར་ཡོང་། །དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་གཉིད་ དང་ལེ་ལོའི་དབང་སོང་སྟེ། །ཇི་འདྲའི་དུས་གཅིག་བདག་ལ་ནམ་ཡོང་ཨ། །ནུབ་ན། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱེད། །ཤི་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་བཙལ་ཐབས་མེད། །དགྲ་ཟིན་སྡེ་རིགས་ཀུན་ ལ་མ་ཆགས་པར། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་གསག་པ་གཅེས། །བྱང་ན། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཐ་སྙད་ཐུག་པ་མེད། །དེ་བས་དམ་པའི་དགོངས་པ་ལོངས་མཛོད་ལ། །འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དགོན་པར་ཞི་གནས་བསྟེན། ། 1-79 བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་མཐོང་བས་རང་དཔའ་ཞུམ་ཞིང་ཁོང་ལ་ངེས་
【現代漢語翻譯】 『對非正法的分別念，哪怕只生起一剎那』，這是用銅寫的。 『進入內門時，如果身語意三門稍微有一點散亂』，這是用銀寫的。 『在寢室等處，如果離開這張床，愿三世諸佛將我的頭劈成一千塊』，這是用金寫的，通過這樣修行，他前往了空行凈土。喬沃（Jowo，尊稱，意為『至尊』）也只是奉行放棄今生，隨順正法的修行。他圓寂后，留下一個據說裝有甚深教法的貝殼護身符交給護法神。 這個護身符無法打開，後來被霍爾人劈開，從中發現了許多紙卷。有人問：『誰得到了？』回答是：『死亡。』『是死亡。』大約有一百零一份，上面寫著：『不知何時會死。』『不知何時會死。』還有：『如果長壽，就長壽吧！如果短命，就短命吧！無論長壽還是短命，死亡時都是一樣的。』以及『無論如何都不需要，不需要』等等，寫了很多。有些人認為這是甚深教法的形式。一位有福報的人明白了，這是要人放棄今生去修行。 依靠卡拉貢瓊（Kharag Gomchung，人名）的故事生起定解： 依靠卡拉貢瓊的故事生起定解： 當卡拉貢瓊在帕尼玉（Phan Yul，地名）的柳卡如巖洞（Lheu Karu Rock，地名）修行時，博多瓦（Potowa，人名）說：『那個巖洞里，有個叫藏卡拉貢瓊（Tsang Kharag Gomchung，人名）的人在修行。』他修行時很少聽聞佛法，就像用手攀登巖石一樣。說完，他稍微露出笑容。僧人們也開始批評他，說他好像沒有受到任何威脅一樣。於是他離開了。他走後，主要的野生動物都逃走了。他看到他住過的四個方向的石壁上都寫著字： 東面寫著：『弱小的我遭受許多不幸和災難，如果獲得穩固的境界，不幸就會變成助緣。就像森林大火和火星一樣，獨自一人居住是我的誓言。』 南面寫著：『死主閻羅不會停留，會一次又一次地來。沒有辦法能從他手中逃脫。現在我卻沉迷於睡眠和懶惰，不知何時會降臨到我頭上啊！』 西面寫著：『今生的吃穿無論如何都能解決，死後就沒有辦法尋找菩提果了。不要執著于敵人和親友，要迅速積累巨大的福德。』 北面寫著：『生命短暫，沒有閑暇，沒有盡頭。因此，要遵循聖者的意願，遠離喧囂，在寂靜的地方修行，像犀牛角一樣獨自居住。』看到這些話，他感到自愧不如，對他生起了定解。
【English Translation】 『A single moment of non-dharmic thought,』 this was written in copper. 『If, upon entering the inner door, the body, speech, and mind are even slightly distracted,』 this was written in silver. 『If I move from this bed in my sleeping quarters, may the Buddhas of the three times split my head into a thousand pieces,』 this was written in gold. By practicing in this way, he went to the realm of the Dakinis. Jowo (Jowo, honorific title meaning 'supreme one') also practiced only abandoning this life and conforming to the Dharma. After his passing, he left a conch amulet said to contain profound teachings to the Dharma protector. This amulet could not be opened, but it was later split open by the Hor people, and many paper scrolls were found inside. Someone asked, 『Who obtained it?』 The answer was, 『Death.』 『It is death.』 There were about one hundred and one scrolls, and they said, 『Uncertain when death will come.』 『Uncertain when death will come.』 There was also, 『If there is long life, may there be long life! If there is short life, may there be short life! Whether long life or short life, at the time of death, it is all the same.』 And 『No matter what, it is not needed, not needed,』 and so on, much was written. Some say that this is the form of profound teachings. One with merit understood that this meant abandoning this life to practice. Generating certainty based on the story of Kharag Gomchung: Generating certainty based on the story of Kharag Gomchung: When Kharag Gomchung was practicing at Lheu Karu Rock in Phan Yul, Potowa said, 『In that rock, there is someone called Tsang Kharag Gomchung practicing.』 He practices with little learning, like climbing a rock with his hands. After saying this, he smiled slightly. The monks also began to criticize him, saying that he seemed to have no fear. So he left. After he left, the main wild animals all ran away. He saw that on the four sides of where he had been staying, there were letters written on the rocks: On the east, it was written: 『The weak me suffers many misfortunes and calamities. If I gain a stable state, misfortunes will appear as helpers. Like a forest fire and a spark, living alone is my vow.』 On the south, it was written: 『The Lord of Death, Mara, will not stay, he will come again and again. There is no way to escape from him. Now I am under the power of sleep and laziness, I wonder when he will come for me!』 On the west, it was written: 『Somehow, the food and clothing of this life can be taken care of, but after death, there is no way to seek the fruit of enlightenment. Without attachment to enemies and relatives, it is important to quickly accumulate great merit.』 On the north, it was written: 『Life is short, there is no leisure, there is no end to worldly affairs. Therefore, follow the intention of the holy ones, abandon busyness, and practice peaceful abiding in a solitary place, living alone like a rhinoceros horn.』 Seeing these words, he felt ashamed and developed certainty about him.
ཤེས་སྐྱེས། ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཁོང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ཨོག་མ་བཀལ་ ནས་ཉལ། རི་དྭགས་བཞོས་པའི་ཞོ་རང་རང་ཕྲུ་གུ་ལ་ལུད་པའི་ཆས་སུ་འདུག ཁོང་ནང་དུ་བྱོན་པ་དང་རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བྲེས་རྟབ་ཏུ་མའི་ཤུལ་ལ་བྲོས་སོང་། ང་ལ་རི་དྭགས་ འབྲོས་ཁྱེད་ལ་མི་འབྲོས་པ་གང་ཡིན་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཤ་མ་ཟོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཁོང་སྔར་ཟན་ཆང་པ་རེ། ལོ་མ་ཆང་པ་རེ་ལ་གསོལ་རྒྱུ་མཛད་པ་ལ། ད་ནང་ལྟོ་ སྐྱིད་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། སྤོ་ཏོ་བ་ལ་ཟན་ཆང་པ་གཉིས་དང་ལོ་མ་ཆང་པ་གཉིས་དྲངས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བྱས་པས། ཁ་རག་པས་བདག་གིས་ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་བློ་ལྡོག་པར་གོ ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་མི་དགེ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས། གཟུང་འཛིན་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྤོ་ཏོ་བ་མོས་ནས། ཁྱེད་སྒོམ་ཆུང་གཅིག་མིན་འདུག་སྒོམ་ཆེན་གཅིག་གདའོ། ། 1-80 སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་གདའོ། །མིའི་སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་གདའོ། །ཞེས་བསྟོད་པ་མང་པོ་མཛད། དེར་ཁོང་དཔོན་གཡོག་གི་བསྒྲགས་པ་ནས་སྙན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། འཕན་ཡུལ་བས་གདན་དྲངས་ནས་འབུལ་བ་ཆེན་ པོ་བྱས། ཁྱེད་ལ་ཡུལ་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་མེད་པས་བཞུགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། ངའི་ཡུལ་ན་དད་པ་ལྷ་ཁང་ནས་ཆད་པ་ཡོད་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གཡེངས་ན་མི་འོང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཡེངས་བ་ མི་འོང་བས་བྲོད། དཀོར་སྐུ་གླུད་མེད་པས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བྲོད་གསུང་ནས་མ་གསན་ནོ། །མཆེད་ཟླ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལ་རྟ་དང་གོས་བྱིན་ནས་ཞུ་རོགས་བཅོལ་བས་ཀྱང་ སྤུན་ཟླ་རྟ་དང་གོས་དར་དུ་མི་འཚོང་ངེད་རང་ལ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནོར་ལྟ་བུ་ཡར་གདན་དྲངས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གསུང་ནས་མ་གསན། འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ་གཅིག་ ཞུ་བྱས་པས། སོ་ཐུབ་པར་གྱིས། སོ་ཐུབ་པར་གྱིས་གསུངས་དེའི་དོན་མ་གོ་ཞུས་པས། ད་ལྟ་བཙུན་ཆུང་རྣམས་ལའང་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་མཁས་པ་བཟང་པོ་རེ་བྱ་སྙམ་འདུག བགྲེས་པ་དང་གཉེར་ པ་རྣམས་ལའང་རང་ཉིད་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་མི་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་རེ་བྱ་སྙམ་འདུག་པས། དེ་རྣམས་མནོས་པ་བཞིན་གྱིས་གསུངས་ནས། ཁ་རག་ཕུག་ནག་ཏུ་གཤེགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཁོང་བཞུགས་པའི་བྲག་ཕུག་ན་ལངས་ན་བྲག་ཟུར་ལ་དབུ་ཐུག་ནས་ཁྲག་འོང་། 1-81 སྒོ་རྩར་ཕྱིན་ན། སྒོ་འཕྲེང་ལ་ཚེར་ཕུང་གཅིག་ཡོད་པས་ཚེར་མས་བྲད་ནས་ཁྲག་འོང་བ་གཅིག་ཡོད། འདི་གཉིས་གཅད་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། ད་ལྟ་ཀ་འ
ཆི་ཉན་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་ ཡང་གཅོད་མ་ཁོམ་པར་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་མཛད་གསུངས། ཨྀཚ།། ༈ །། འདིར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་ལྕེ་སྒོམ་མཁའ་སྐྱོངས་གྲགས་པ་ཡིན་གསུང་ཡང་། བདག་གི་བླ་མའི་གསུང་གིས་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོ་ཡིན། དགའ་ རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་གནད་རྡེག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེལ་མཛད་གསུང་ངོ་།། ༈ །།ལྕེ་སྒོམ་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་མཛད་པས། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུངས། དེའི་དུས་སུ་ བྱང་སེམས་འབྱོངས་ནས་གཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུ་འདྲེས་ནས་སྡོད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་སྙན་པ་ལྷོ་པ་རྟ་སྒོམ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བྱས་པས། ཆུང་མ་ན་རེ་དད་པ་ཐལ་ ཐོལ་མི་ཆོས་ཀྱིས་སད་ཡིན། ད་ལྟ་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ནི་ཡོད་སྡོད་ཟེར། མ་ཉན་པས་འོ་ན་བཙུན་པ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་ཡུན་རིང་བ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་ཁྱེར་མཁས་པ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་མི་ལ་ མི་གནོད་པ་གཅིག་གྱིས་ཟེར་ནས་མ་ཤི་བར་མོ་རང་གིས་རྒྱགས་བསྲིངས། འཆི་ཁར་རྒྱགས་སྲིང་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁོང་གིས་བྱོན་པས་མཇལ་ཁ་མ་བྱུང་བར་བསྒུགས་པས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་། 1-82 སྟེང་ནས་མར་གཟིགས་པས། དབང་རྡོར་གྱི་ཞིང་ཁ་ན་ལས་རོགས་བྱེད་པ་གཅིག་འདུག་པ་སུ་ཡིན་གསུང་། སྔར་གྱི་ལྷོ་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་བས། ད་འཕྲད་ཀྱིས་ཤོག་གྱིས་གསུངས། ཕྱིན་པས་འགྱུར་ནས་མཇལ་ ཁ་མ་བྱུང་། འོ་ན་མར་འདི་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་ཞུ་བྱས་ནས་དེ་བཤགས་མེད་གསུངས་ནས་བསྣམས་པས། མར་ལ་འཕྲད་ནས་མི་ལ་མ་འཕྲད་པ་འདུག་པ་གསུངས་ནས། མཇལ་ཁ་བཏང་གདམས་ པ་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་སྡོད་རིས་མནའ་སྐྱོལ་གསུང་། དགེ་སློང་ཡིན་པས་མནའ་མི་འདོར་ཞུས། སློབ་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་སྐྱོངས་གསུངས། ཁོང་གི་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ལ་ བཤད་པ་མཛད་པས་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་འདུས། བགྲེས་སོང་ནས་མི་རྒན་གཅིག་གི་རྗེས་བསྙེག་དགོས་པ་ཡོད་པས་གྲྭ་པ་རྣམས་གྱེས་ཤིག་གསུངས་ཀྱང་གྱེས་སུ་མ་འདོད་པས། ཉིན་གཅིག་རྟེན་འབྲེལ་ ཅིག་ཡོད་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་དང་རྫས་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་གསུངས་ནས་སྟོན་པས། དགོན་པའི་མཐའ་གཉིས་ནས་མེ་བཅུག་བསྲེགས་ནས་ཕུག་ནག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད། ལོ་གསུམ་མཛད་ནས་ཉེ་གནས་ལ་ཤོག་གསུངས། ཕྱིན་ པས་གཞན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་སྐྱེལ་ཐུང་ལ་ཤོག་གསུངས། བཞུགས་པར་ཞུས་པས་མ་གསན་ནས། བདག་ཀྱང་འཁྲིད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སང་ཉིན་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་བ་ལ་ཤོག་གསུངས། དེར་ཁོ་མི་འདྲའི་འགོར་ནས་སང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་མ་ཐོན་པས་ཕུག་ནག་གི་བྲག་དེ་འཇའ་ཡིས་དྲིལ་ནས་འདུག 1-83 ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ན་བཟའ་སྦུ་གུ་ཧ་རེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་འདུག དེར་སློབ་མ་གཅིག་ལ་གཞན་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟ་ཁ་རག་སྒོམ་པ་ཞེས་མཚན་ཐོས་པ་
【現代漢語翻譯】 他認為有危險，因此更加精進修持，不曾懈怠。噫！ 有些上師說，這位是舌貢·卡迥扎巴（Lce sgom mkha' skyongs grags pa），但我的上師說，他是舌貢·納波（Lce sgom nag po），通過噶饒多吉（dga' rab rdo rje）的『三句精要』來引導。 舌貢（Lce sgom）以佐欽（rdzogs chen，大圓滿）的法門引導，因此擁有了與以往不同的巨大財富。 那時，菩提心（byang sems）生起，野獸和動物也能混雜在一起生活。他的名聲傳到洛巴·塔貢（lho pa rta sgom）那裡，他想去求法，但他的妻子說：『信仰太狂熱了，會被世俗之事所擾。現在我們無所求而快樂，就待在這裡吧。』 他不聽勸告，妻子說：『那麼，你做一個僧人吧，做一個長久的僧人，做一個精通佛法的僧人，做一個不傷害他人的僧人。』 在她去世之前，她一直在積攢乾糧。臨終時，她說：『這是我積攢的最後一點乾糧了。』他去了，因為沒有見到他，等了三年。 從上面看，他看到旺多（dbang rdor）的田地裡有一個人在幫忙，問道：『那個人是誰？』 他們說是以前的洛巴（lho pa），他說：『現在讓他來見我。』他去了，但因為變化太大，沒能見到。 他說：『那麼，把這些酥油供奉給三寶吧。』然後他懺悔了，並帶走了酥油。上師說：『酥油見到了，人卻沒有見到。』 然後，他允許見面，並給予了教導。他說：『現在我想求一個法緣。』上師說：『發誓遵守誓言。』 因為他是比丘（dge slong），他說：『我不能放棄誓言。』上師說：『你沒有其他的學生了嗎？』 上師對他的卡拉（kha rag）地區進行了三次講述，聚集了大約兩千名僧人。因為年老了，需要跟隨一位老人，所以他說：『僧人們，解散吧。』但他們不願意離開。 有一天，他說：『有一個緣起，把經書、佛像和物品都拿出去。』然後他展示了，從寺廟的兩端放火焚燒，然後在黑洞（phug nag）中修行。 修行了三年後，他對侍者說：『來。』他去了，上師說：『去另一個地方，路途很短，來吧。』他請求留下，上師沒有答應。 他請求：『也請帶我一起去。』上師說：『明天太陽升到山頂時來。』因為他行動遲緩，直到第二天太陽過午才到，黑洞的巖石被彩虹環繞著。 進去後，發現他的僧裙像鳥一樣飛向空中。在那裡，一位學生獲得了巨大的利益，現在他的名字被稱為卡拉貢巴（kha rag sgom pa），這是我聽到的。
【English Translation】 He thought there was danger, so he practiced even more diligently without懈怠. Emaho! Some Lamas say that this was Lce sgom mkha' skyongs grags pa, but my Lama said that he was Lce sgom nag po, who guided through the 'Three Words That Strike the Vital Point' of Garab Dorje (dga' rab rdo rje). Lce sgom guided through the Dharma gate of Dzogchen (rdzogs chen, Great Perfection), so he had great wealth unlike before. At that time, Bodhicitta (byang sems) arose, and even wild beasts and animals could live mixed together. His fame reached Lho pa rta sgom, and he wanted to go to seek Dharma, but his wife said, 'Faith is too fanatical, and it will be disturbed by worldly affairs. Now we are happy without seeking anything, so stay here.' He did not listen to her advice, so his wife said, 'Then, become a monk, become a monk for a long time, become a monk who is proficient in Dharma, become a monk who does not harm others.' Before she died, she kept accumulating provisions. At the time of her death, she said, 'This is the last bit of provisions I have accumulated.' He went, and because he did not see him, he waited for three years. Looking from above, he saw someone helping in Wangdor's (dbang rdor) field and asked, 'Who is that person?' They said it was the former Lho pa, and he said, 'Now let him come to see me.' He went, but because the change was too great, he could not see him. He said, 'Then, offer these butters to the Three Jewels.' Then he confessed and took the butter away. The Lama said, 'The butter was seen, but the person was not seen.' Then, he allowed the meeting and gave teachings. He said, 'Now I want to ask for a Dharma connection.' The Lama said, 'Vow to keep the vows.' Because he was a Bhikshu (dge slong), he said, 'I cannot abandon the vows.' The Lama said, 'Do you not have any other students?' The Lama gave three talks about his Khara (kha rag) area, gathering about two thousand monks. Because he was old, he needed to follow an old man, so he said, 'Monks, disperse.' But they were unwilling to leave. One day, he said, 'There is an auspicious occasion, take out the scriptures, Buddha statues, and items.' Then he showed it, set fire to it from both ends of the monastery, and then practiced in the Black Cave (phug nag). After practicing for three years, he said to the attendant, 'Come.' He went, and the Lama said, 'Go to another place, the journey is short, come.' He asked to stay, but the Lama did not agree. He requested, 'Please take me with you as well.' The Lama said, 'Come tomorrow when the sun rises to the top of the mountain.' Because he was slow, he did not arrive until after noon the next day, and the rock of the Black Cave was surrounded by rainbows. Going inside, he found that his monastic robe flew into the sky like a bird. There, a student gained great benefit, and now his name is known as Khara Gompa (kha rag sgom pa), this is what I heard.
ཙམ་གྱིས་དོན་ཆེན་ པོར་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཨྀཚ།། ༈ །། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་ནི། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་མཉེས་ཤོས་ཡིན་ པར་གསུངས། ཐག་རིང་གི་གྲྭ་པའམ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་དྲག་ཤོས་སུ་ལགས་ཞུས་པས་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གསུངས། གཏུམ་མོ་འབྱོངས་པ་སུ་ལགས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སུ་ལགས་ཞུས་པས། ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གསུངས། དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ན་བཟའ་སྐྱ་མན་སེར་མན་གཅིག་གསོལ། ཕྲུ་གོག་གཅིག་དང་ཁྱི་ལྤགས་ཀྱི་སྦུད་པ་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་སྦང་མ་དང་ ཟན་སྐམ་དང་རྩམ་པ་སིང་པོ་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་གོག་ཏུ་བླུག རྟ་སྦངས་བོང་སྦངས། མི་ལུད་ཁྱི་ལུད་གདོང་དུ་གང་བྱུང་བསྡུས་ཏེ་སྦུད་པའི་ཁུད་དུ་བཏུམས། བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྐོལ་ཏེ་ཟླ་ ཕྱེད་ཙམ་རེ་གཟིམ་གྱིན་བཞུགས། ཡང་སློང་ཀྱིན་དེ་བཞིན་མཛད་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བླ་མ་མཉེས་པས་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་ཐེག་པར་རྩིང་པོ་ཞབས་འདྲེན་བྱེད་པ་འདི་ལ་མཉེས་ཟེར་ཞིང་། 1-84 དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་སློབ་མའམ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་རེས་བྱས་ནས། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཟེར། མི་གྲུབ་བྱས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་བླ་ མས་མཉེས་ཤོས་ཡིན་པས་ཟེར་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་བར་ཁས་བླངས་ཞག་གསུམ་ཀ་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཐུག་པ་གསོལ་བ་བཏབ། ནམ་ཕྱེད་ནས་རྣལ་ལམ་བཟུང་ནས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་སང་ སྔ་དྲོ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པ་ལ་ཤོག་ཅིག་མི་ཡོང་ན་ཕོ་བྲང་རྣམས་བཤིག་ནས་སྟོང་བྱས། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་སྒྲ་དབྱངས་ དབུལ་དུ་ཤོག་བྱས། ཀླུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་བྱས། ལྷ་བྲན་དང་ལྟོ་ཕྱེ་ཐུག་ལ་བྱས། སང་ཇ་རྫ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤོག་གསུངས། གྲབ་བྱས་ཁོ་ལ་གྲོ་ཡོལ་འགྲོ་བས་ལ་མོ་ ཤོག་བྱས་པས། ཕྲུ་གོག་ནང་དུ་མ་བསྲེས་དགུ་བསྲེས་དེ་བསྐོལ་བ་སྦུད་གོག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དཔང་དུ་བཞག་པས། དགེས་བཞིན་ནས་ཁམ་ཁམ་གསོལ་ཏེ། དེར་གཞན་རྣམས་ཁྲེལ་བའི་ སྣང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་སྒྲ་དབྱངས། སྣས་མ་མྱོང་བའི་དྲི། མེ་ཏོག་གི་ཆར། ས་འོག་ནས་དྲི་དང་མཆོད་པ། བར་སྣང་ནས་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཁེངས་པ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོང་རོང་བྱས་པས། 1-85 རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཁད་དེ་བསྡད། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གི་ཟ་ཟི་རུ་འདུག་པ་གསུ
【現代漢語翻譯】 僅僅是這樣就能變成大事嗎？阿依！ 瑜伽士曲雍通過故事生起定解： 瑜伽士曲雍通過故事生起定解： 瑜伽士曲雍，據說他是達波仁波切最喜愛的弟子。當遠方的僧人或大人物問誰是法王最優秀的弟子時，達波仁波切會說是曲吉雍仲。當問到誰擅長拙火，誰證悟了時，達波仁波切對所有人都說是曲吉雍仲。他的行為是，穿著灰色或黃色的舊衣服，帶著一個口袋和一個狗皮袋子去化緣，把所有得到的剩飯、干糌粑和稀糌粑都倒進口袋裡。收集馬糞、驢糞、人糞、狗糞等任何能找到的糞便，塞進袋子里。在山洞裡煮沸，然後閉關半個月左右。他又去乞討，就這樣做。因為上師喜歡他，一些弟子無法忍受，說這是粗魯的侮辱，還說上師喜歡他。 有一次，弟子或大人物們輪流供養。有些人說你也應該供養。他說做不到，但弟子們說他是上師最喜歡、最好的弟子，所以他答應了三天。在去供養的三天晚上，他祈禱到半夜。半夜進入夢境，去了天界。第二天早上，法王仁波切說，去供養，如果不來，就把宮殿拆了，變成空的。五髻天神去唱歌。去龍族，也像以前一樣。讓天神和食物都充足。明天早上準備茶等等。當他準備好時，有人說去拿麥芽漿。他把口袋裡所有混合的東西煮沸，放在狗皮袋子上，讓仁波切作證。仁波切高興地吃著。當時，其他人感到羞愧。天空中出現了以前從未聽過的聲音，聞到了從未聞過的氣味，下起了花雨，地下涌出香味和供品，空中天人和天女供養等等，天空、空間和大地都充滿了，所有人都嗡嗡作響。 仁波切說，大家都安靜下來。瑜伽士曲雍正在吃東西。
【English Translation】 Is it possible for it to become a big deal just by that? Ee chay! Yogi Choyung generates certainty through stories: Yogi Choyung generates certainty through stories: Yogi Choyung, it is said that he was Dagpo Rinpoche's most beloved disciple. When distant monks or great people asked who was the Dharma Lord's best disciple, he would say Chökyi Yungdrung. When asked who was skilled in Tummo and who had attained realization, he would say Chökyi Yungdrung to everyone. His behavior was to wear old clothes that were grayish or yellowish, carrying a bag and a dog skin pouch, going for alms, and pouring all the leftover food, dry tsampa, and thin tsampa he received into the bag. He would collect horse manure, donkey manure, human manure, dog manure, whatever he could find, and stuff it into the pouch. He would boil it in a cave and then stay in retreat for about half a month. Then he would go begging again and do the same thing. Because the Lama liked him, some disciples couldn't bear it, saying it was a rude insult, and that the Lama liked him. Once, disciples or great people took turns making offerings. Some said you should also make offerings. He said he couldn't, but the disciples said he was the Lama's most beloved and best disciple, so he agreed for three days. On the night of the three days he was to go make offerings, he prayed until midnight. From midnight he entered a dream state and went to the realm of the gods. The next morning, Dharma Lord Rinpoche said, 'Go make offerings, and if you don't come, I'll tear down the palaces and make them empty.' The five-crested Gandharva went to sing. He went to the Naga realm and did the same as before. He made the gods and food plentiful. He said, 'Come tomorrow morning to prepare tea, etc.' When he was ready, someone said to go get the malt mash. He boiled all the mixed things in the bag, placed it on the dog skin pouch, and had Rinpoche witness it. Rinpoche happily ate it. At that time, the others felt ashamed. In the sky, there appeared sounds never heard before, smells never smelled before, a rain of flowers, fragrance and offerings湧 from underground, gods and goddesses in the sky making offerings, etc., filling the sky, space, and earth, and everyone was buzzing. Rinpoche said, 'Everyone be quiet.' Yogi Choyung is eating.
ང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་སེལ་ནས་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར། དེར་ཁམས་པ་རོང་པོའི་གྲྭ་པ་གཅིག་ ན་རེ། ཆོས་དྲུག་ཡོད་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཟེར། མེད་བྱས་པས་མ་ཉན། གཏད་པ་མེད་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན། དེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་གི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་ལའུ་ངའང་འཆི་ཁྱེད་ཀྱང་འཆིའོ། །ངའི་ ཡོན་ཏན་རྣམས་དོ་ནུབ་འཆིའམ་སང་འཆིའམ་སྙམ་པའི་མི་རྟག་པ། བླ་མས་མོས་གུས། བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རི་གསུངས་ནས་དབུ་སྙུང་བཞེས་གསུང་།། ༈ །། ༈ དམ་པ་དམར་པོའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དམ་པ་དམར་པོའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ དམ་པ་དམར་པོ་ལ་ཡོན་བདག་ཡུན་རིང་པོ་བྱས་པ་གཅིག་གིས་ད་ང་རྒས་འདུག་པས་ཆོས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ་ ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱ་འབུལ་གྱིས་ཤིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་མ་བྱུང་། ད་ཞུ་ལགས་བྱས་པས། གཞན་གྱིས་ཐོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་ཡོད་ པས་ཚོགས་ཀྱི་ཆས་གཅིག་གིས་མི་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདེངས་གསུངས་ནས། གྲོག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་མི་ཨེ་འདུག་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། མི་མི་གདའ་བྱས་པས་ད་ངའི་ལག་པ་ལ་འཇུས་ལ་ཁ་ལ་ལྟོས་གསུངས། 1-86 དེ་ལྟར་བྱས་པས། འན་ང་ཡང་འཆི། ཁྱོད་ཀྱང་འཆི་འཇུག་བྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་གསུངས། ཡོན་བདག་གིས་བསམ་པ་ལ་ཆོས་དེ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱ་ འབུལ་ཅི་དགོས་མོད། ང་ཟོག་རྒན་གཅིག་དང་འཕྲད་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་། ཐོ་རངས་གཉིད་རི་བ་ཅིག་བྱུང་ཙ་ན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་ སྐྱེས་ནས་བྱུང་། དེ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་བཟང་པོ་གཅིག་བྱུང་གསུངས།། ༈ །། ༈ ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས། འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་ བ་དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ལན། དེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ལན། དེ་འཆི་བ་མ་དྲན་པས་ལན། དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། ངེས་འབྱུང་ གི་དད་པ་ལྐོག་ལངས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་སོ། །དེས་སྒྲིབ་པ་འཛད། དེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས།། ༈ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ། ཆོས་ཐུན་གསུམ་ གསུམ་དྲུག་ཙམ་བཤད་ནས་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ནས་འཇུར་དུ་འཇུག སྤྱིར་ཡང་དྭགས་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་བློ་སྤུན་གྱིས་དག་ནས་དམིགས་པའི་ངོ་གདོང་རེ་སྟོན་པ་ལས་བཤད་པ་རྒྱས་པ་མི་མཛད། 1-87 འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འཇུར
【現代漢語翻譯】 我，已遣除一切邪見，變得無可爭辯。當時，康區絨波的一位僧人說：『似乎有六法，請傳授。』我說沒有，他不聽。我說沒有可傳授的，他也不聽。於是我雙手抓住他的手說：『老傢伙，我也要死，你也要死啊！』我的功德，無論是今晚死還是明早死，都是無常。對上師的虔誠，對虛幻不實的渴望，這三者生起，除此之外沒有更多了。』說完便開始打盹。 依靠丹巴瑪波的教言生起定解： 依靠丹巴瑪波（Dampa Marpo，聖者紅）的教言生起定解： 一位長期供養丹巴瑪波的施主說：『我現在老了，請您傳授一個言簡意賅、易於修持的佛法。』丹巴瑪波說：『做一百零八次薈供和一百萬次供養。』他照做了，但沒過多久，他又說：『現在請您傳授。』丹巴瑪波說：『有些話不能讓別人聽到，用一套薈供的法器，找一個沒人的地方。』於是他們去了一個山洞，丹巴瑪波說：『看看有沒有人。』他說：『沒有人。』丹巴瑪波說：『現在抓住我的手，看著我的嘴。』 他照做了。丹巴瑪波說：『唉，我也要死，你也要死，我把這麼深奧的佛法傳給你了。』施主心想：『這個佛法需要一百零八次薈供和一百萬次供養嗎？我真是遇到了一個老騙子。』那天晚上他一點也沒睡著。黎明時分，他稍微睡了一會兒，對死亡無常的感受在他心中油然而生。那時他說：『這真是一個很好的捨棄。』 依靠香仁波切的教言生起定解： 依靠香仁波切（Zhang Rinpoche，香仁波切）的教言生起定解： 香仁波切說：『未能從輪迴中解脫，是因為沒有證悟實相的緣故。沒有證悟實相，是因為沒有生起信心的緣故。沒有生起信心，是因為沒有憶念死亡的緣故。如果對死亡無常的真切感受在心中生起，出離心的信心就會自然而然地生起，從而積累資糧，消除業障，證悟實相，最終從輪迴中解脫。』 對於上等和中等根器的人，講解三到六次佛法，通過經論的依據，生起定解，從而進入修行。總的來說，噶當派（Kadampa）的傳統是，善知識 очищают умы учеников и показывают им суть медитации, не вдаваясь в пространные объяснения. 而我們這一派的傳統是，通過經論的依據，生起定解，從而進入修行。
【English Translation】 I, having dispelled all wrong views, became undisputed. At that time, a monk from Kham Rongpo said, 'It seems there are six dharmas, please teach them.' I said there were none, but he wouldn't listen. I said there was nothing to teach, but he still wouldn't listen. So I grabbed his hands and said, 'Old man, I will die, and you will die too!' My merits, whether I die tonight or tomorrow morning, are impermanent. Devotion to the lama, the desire for unreal illusions, these three arise, and there is nothing more than that.' After saying this, he began to doze off. Generating certainty based on the words of Dampa Marpo: Generating certainty based on the words of Dampa Marpo (Holy Red): A patron who had long supported Dampa Marpo said, 'I am old now, please teach me a concise and easy-to-practice dharma.' Dampa Marpo said, 'Make a hundred and eight tsok offerings and a million offerings.' He did so, but not long after, he said, 'Now please teach me.' Dampa Marpo said, 'There are some things that cannot be heard by others, use a set of tsok instruments and find a deserted place.' So they went to a cave, and Dampa Marpo said, 'See if there is anyone there.' He said, 'There is no one.' Dampa Marpo said, 'Now grab my hand and look at my mouth.' He did so. Dampa Marpo said, 'Alas, I will die, and you will die too, I have given you such a profound dharma.' The patron thought, 'Does this dharma require a hundred and eight tsok offerings and a million offerings? I have really met an old swindler.' That night he didn't sleep at all. At dawn, he slept for a while, and the feeling of death and impermanence arose spontaneously in his mind. At that time, he said, 'This is really a good renunciation.' Generating certainty based on the words of Zhang Rinpoche: Generating certainty based on the words of Zhang Rinpoche (Precious Zhang): Zhang Rinpoche said, 'The reason for not being liberated from samsara is because one has not realized the meaning of reality. The reason for not realizing the meaning of reality is because one has not generated faith. The reason for not generating faith is because one has not remembered death. If a genuine feeling of death and impermanence arises in the mind, the faith of renunciation will arise spontaneously, thereby accumulating merit, eliminating obscurations, realizing the meaning of reality, and ultimately liberating from samsara.' For people of superior and intermediate faculties, explain the Dharma three to six times, and through the support of scriptures, generate certainty, thereby entering practice. In general, the Kadampa tradition is that spiritual friends purify the minds of students and show them the essence of meditation without going into lengthy explanations. And the tradition of our school is to generate certainty through the support of scriptures, thereby entering practice.
་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅུག་པས་མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་བསྒོམ་དོན་དུ་གོ་ཞིང་། སྒོམ་ཆེན་པའི་དེ་ མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་གོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མདོ་དང་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོམ་དེས་གོ་མི་ཆོད་དེ། བྷི་མ་ལས་སྐྱོན་བཞི་བཤད་དེ། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་དང་བྲལ་བ། བཅོས་མ་ སེལ་དང་བཅས་པ། ཉམས་པ་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བ། བར་ཆད་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྣང་བ་སེམས་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་ནི། མྱོང་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་ བདེན་འཛིན་ཡོད་པ། བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི་སྣང་བ་སེམས། སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ ནི་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ནི་སྣང་བ་སེམས། སེམས་ལྷའི་སྐུ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་ པའི་ལུགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་མཉམ་རྗེས་ཉམས་ལེན་ཐ་དད་དུ་འདོད་ལ། འདིར་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། 1-88 བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག སྐྱེ་མཆེད་དྲུག ཁ་དོག་དྲུག རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་ ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོ། །ཆུ་འགྲམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་ན། དམྱལ་བའི་ཁྲོ་ཆུ་འཁོལ་མ། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཁྲག ལྷ་མིན་ལ་གོ་མཚོན། མི་དང་ དུད་འགྲོ་ལ་ཆུ། ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁང་ཁྱིམ། ལྷ་ལ་བདུད་རྩིར་སྣང་སྟེ། མདོ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་དྲུག་ལ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། ། དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྐབས་སུ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་དམིགས་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིན་པས། ཐབས་ལམ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་གནད་དུ་ཡོང་བ་ནི། 1-89 ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཟས་ཟོས་པ་རྣམས་མཉམ་གནས་ཀྱི་མེས་ཞུ་ནས་སྙིགས་མ་རྣམས་ལོང་དུ་བསྐྱུར། དྭངས་མ་
【現代漢語翻譯】 將引導的本質融入其中，理解經續中所說的內容作為禪修的意義。偉大的禪修者需要理解經續中所說的內容。與經續不符的禪修是無效的。比瑪拉（Vimalamitra）解釋了四種過失：缺乏經文依據，帶有矯飾和修正，體驗被魔所控制，障礙變成阻礙。顯現即心有三種：持有宗見者認為，在體驗二元對立的覺知中存在實執。從最終的決定性教誨來看，顯現即心，心是與概念分離的結合。正如經文所說：『安住于真實的意義，超越唯識宗，瑜伽士安住于無顯現，他見證偉大的乘。』密宗認為，顯現即心，心與所有對本尊形象的執著分離。在名相乘的體系中，等持如虛空般空性，后得如幻覺般樂空，因此等持和后得的修持被認為是不同的。在這裡，一切顯現、聲音和現象都是自心的顯現。 《二觀察》中說：『唯一偉大的心性，以五種形式顯現。』即五蘊、五大、五毒、六根、六境、六色、六道等等，一切都是自心的顯現。正如經文所說：『色蘊不是金剛。』《楞伽經》中說：『由習氣擾動的心，顯現為外境，外境非實有，只是心性，認為外境真實是錯誤的。』《古爾經》中說：『從珍貴的心之外，沒有佛，也沒有眾生。識的真實意義是，沒有絲毫外在之物。』如果將六道眾生排列在同一條河邊，地獄眾生看到的是沸騰的苦水，餓鬼看到的是膿血，阿修羅看到的是武器，人類和動物看到的是水，魚類看到的是房屋，天神看到的是甘露。正如經文所說：『地獄、餓鬼、畜生和天神，六道眾生，同一事物因心不同而異，因此認為事物沒有實性。』 關於明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）紅白明點的討論中，通過依賴特殊的方便法來把握紅白明點，因此會被方便道所掌握。黎明時分，光明在夢中顯現的關鍵在於：將一天一夜所吃的食物，通過共同安住的火來消化，然後將殘渣排入盲腸，精華...
【English Translation】 By incorporating the essence of guidance, understanding what is said in the Sutras and Tantras as the meaning of meditation. Great meditators need to understand what is said in the Sutras and Tantras. Meditation that does not conform to the Sutras and Tantras is ineffective. Vimalamitra explained four faults: lacking scriptural basis, having artificiality and correction, experience being seized by demons, and obstacles becoming hindrances. Appearance is mind has three aspects: Those who hold sectarian views believe that in the experience of non-duality, there is clinging to reality in self-awareness. From the final definitive teachings, appearance is mind, and mind is the union that is free from conceptual grasping. As the scripture says, 'Abiding in the true meaning, transcending the Mind-Only school, the yogi who abides in non-appearance sees the great vehicle.' In Tantra, appearance is mind, and mind is free from all grasping of the deity's form. In the system of the Characteristic Vehicle, Samatha (calm abiding) is like emptiness of the sky, and Vipassanā (insight) is like bliss-emptiness of illusion, thus the practice of Samatha and Vipassanā are considered different. Here, all appearances, sounds, and phenomena are manifestations of one's own mind. The Two Examinations states: 'The one great mind-essence manifests in the form of the five,' that is, the five aggregates, the five elements, the five poisons, the six senses, the six objects, the six colors, the six realms, and so on, all are manifestations of one's own mind. As the scripture says, 'The form aggregate is not a vajra.' The Lankavatara Sutra says: 'The mind disturbed by habits, appears as external objects, external objects are not real, they are only mind-essence, thinking external objects are real is wrong.' The Gur Tantra says: 'Outside of the precious mind, there is no Buddha, and no sentient being. The true meaning of consciousness is, there is not even a little bit of external existence.' If the six types of beings are arranged on the same riverbank, hell beings see boiling water of suffering, pretas (hungry ghosts) see pus and blood, asuras (demigods) see weapons, humans and animals see water, fish see houses, and gods see nectar. As the scripture says: 'Hell beings, pretas, animals, and gods, the six types of beings, the same thing is different because of the mind, therefore it is believed that things have no inherent existence.' In the discussion of white and red bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot), by relying on special skillful means to grasp the white and red bindus, therefore it will be grasped by the path of skillful means. The key to the appearance of luminosity in dreams at dawn is: digesting all the food eaten in a day and night through the fire of co-emergence, and then expelling the waste into the cecum, the essence...
རྣམས་ལུས་ལ་ཁྲེམས་ནས་རྩ་མིག་རྣམས་སྟོང་པར་ཡོད་པའོ། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་ སྔ་མ་ལ་བདེ་མཆོག་མཚོན་གང་ཙམ། དམིགས་པ་གང་བདེའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཉིད་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་ གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། གཉིད་མཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་རིག་པ་སྙིང་ཁ་ན་གནས་ཤིང་། བྷ་སན་ཏ་ལ་རླུང་རྒྱུ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། ། ཨཱཪྻ་དེ་བས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་དད་ཀུན། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེང་འདིར་རབ་འདུས་ཏེ། །ས་མཐུག་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་རང་གཉིད་ལོག །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ སོ།། ༈ །། ༄། །དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས། དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ལུང་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཆུ་དང་ཚེར་མ་དང་། མུན་ཕྲང་རྣམས་ལ་ཐར་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡོད་པ་བཞིན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་ མུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན། བསྒོམ་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིག་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་དམག་ལྷགས་བྱུང་བ་དང་། ད་ནི་སྲ་བའི་གོས་གྱོན། རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་རྒྱོབ་ཅིག 1-90 ཅེས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་འཇོམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཚིག་གིས་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པས་འགྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྦྱངས་པ་ལ་བདག་མེད་མ་ཡོང་བ་ ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདག་མེད་མའོ། །སྤེལ་བ་སྔོན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྤྲུལ་པ་སྔོན་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་གང་འཕྲད་འཕྲལ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ། རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། འབྱུང་བ་ས་དང་ འཕྲད་པའི་ཚེ། །ས་རུ་སྤྲུལ་ཞིང་ས་རུ་བསྒྱུར། །འབྱུང་བ་ཆུ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །ཞེས་སོགས་འགྲེའོ། །ཡང་རྨོག་ལྕོག་པས། མེ་དང་ཆུ་རུ་སྤྲུལ་བ་དང་། འོག་མིན་ལ་སོགས་མཐོང་ན་དགའ་སྟེ། འོན་ ཀྱང་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་དགྲ་ཡིན་གསུངས། འཕུར་བ་རྩལ་ཆུང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་འདེགས་པའོ། །རླུང་བཟུང་ན་ཕན་ཏེ། བོགས་འདོན་རླུང་གི་རྟ་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ལྟད་ མོ་ལྟ། །ཞེས་དང་། མར་པའི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །སྣང་བ་སྤྲོས་ཀྱིན་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །དེ་རྟོག་པར་སོང་ཡང་ཡ་མི་ང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་གདེང་གཅིག་བདོག །ཞེས་ སོ།། ༈ །། ༈ འོད་གསལ་གྱི་སྐབས། འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ། ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མར་བསྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་སྦ་ལྕག་ཙམ། དེ་ནས་ཞོ་དོང་ཙམ་དེ་ནས་ཇེ་ཆེ་ལ་ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མར་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཏི་མུག་གིས་གཉེན་པོ་བྱེད་ལ། 1-91 རྩ་རླུང་བདག་མེད་མ་དུག་གསུམ་ཆར་གྱི
【現代漢語翻譯】 身體變得沉重，脈輪變得空虛。無念狀態的執著，之前是樂空雙運的象徵，專注在任何舒適的事物上。其次，觀想樂空雙運為白色身，具有光明的本質。在有念修道的過程中，通過三種方式連線睡眠的顯現。 在深度睡眠時，意識停留在心間，風息在巴山塔（Bhāsanata）執行。然後，風息在喉輪執行，夢境的顯現就會出現。 聖天（Āryadeva）菩薩說：『蘊、界和處各不相同，兩種意識如今完全融合。地大變得沉重，眾生自然入睡。風大的力量導致夢境產生。』 在最後的覺受階段： 在最後的覺受階段，前往空行母五部的領域，就像穿過水、荊棘和黑暗的峽谷，最終找到珍寶空行母一樣。對治貪慾、嗔恨和愚癡三種煩惱，就會生起禪定的樂、明、無念。 帝釋天（Indra）的教言是：『當非天（Asura）的軍隊來襲時，現在穿上堅固的盔甲，拿起鋒利的武器，戰鬥吧！』 通過這種方式，摧毀非天的戰場，轉輪聖王（Cakravartin）通過語言實現目標，諸神通過意念實現目標，瑜伽士通過禪定實現目標。』沒有證悟無我的原因是脈、氣、明點不是無我的。 即使之前已經存在，但在實踐中，化身會先出現。無論遇到什麼，都會立即化現。如莫喬巴（Mogchokpa）尊者所說：『當與地大相遇時，就化為地，轉為地。當與水大相遇時……』等等。 莫喬巴（Mogchokpa）尊者還說：『如果能化為火和水，或者見到色究竟天（Akaniṣṭha）等凈土，那將是令人高興的。然而，睡眠是一場修行中的大敵。』如果飛行能力較弱，就用跏趺坐的兩個拇指抬起身體。控制氣息是有益的，因為呼出氣是風的騎手，智慧無偏地觀看一切。 馬爾巴（Marpa）尊者說：『在夢境中修習幻身，當顯現增多時，修習幻身。即使它變成妄念，也不要害怕。我確信能將妄念認知為法身。』 關於光明： 關於光明，觀想整個身體為中脈，首先像小鞭子那麼細，然後像木棒那麼粗，然後逐漸增大，觀想整個身體為中脈。用無生（阿，A）（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）來對治愚癡，脈、氣、明點和三種毒全部都是
【English Translation】 The body becomes heavy, and the channels become empty. Attachment to the state of non-thought, previously a symbol of bliss and emptiness, focus on whatever is comfortable. Secondly, visualize bliss and emptiness as a white body, with the essence of light. In the process of mindful practice, connect the appearance of sleep through three ways. During deep sleep, consciousness stays in the heart, and the winds flow in Bhasanata. Then, the winds flow in the throat chakra, and the appearance of dreams will arise. Āryadeva said: 'The aggregates, elements, and sources are all different, the two consciousnesses are now fully integrated. The earth element becomes heavy, and beings naturally fall asleep. The power of the wind element causes dreams to arise.' In the stage of final empowerment: In the stage of final empowerment, going to the realm of the five classes of dakinis, just as passing through water, thorns, and dark valleys, one finds the precious dakini. Apply antidotes to the three poisons of desire, hatred, and ignorance, and the bliss, clarity, and non-thought of meditation will arise. Indra's words are: 'When the Asura armies come, now put on strong armor, take up sharp weapons, and fight!' In this way, destroy the battlefield of the Asuras, the Cakravartin accomplishes goals through words, the gods accomplish goals through thought, and the yogis accomplish goals through samadhi.' The reason for not realizing selflessness is that the channels, winds, and bindus are not selfless. Even if it existed before, in practice, the emanation will appear first. Whatever is encountered, it will immediately manifest. As Mogchokpa said: 'When encountering the earth element, it transforms into earth, turns into earth. When encountering the water element...' and so on. Mogchokpa also said: 'It would be joyful to transform into fire and water, or to see Akaniṣṭha and other pure lands. However, sleep is a great enemy in practice.' If the ability to fly is weak, lift the body with the two thumbs in the lotus position. Controlling the breath is beneficial, because exhaled breath is the rider of the wind, and wisdom impartially watches everything. Marpa said: 'In dreams, practice the illusory body, when appearances increase, practice the illusory body. Even if it becomes a thought, do not be afraid. I am confident in knowing that thoughts are Dharmakaya.' About Clear Light: About clear light, visualize the entire body as the central channel, first as thin as a small whip, then as thick as a wooden stick, then gradually increasing in size, visualize the entire body as the central channel. Use the unborn (A) (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生) to counteract ignorance, the channels, winds, bindus, and the three poisons are all
་གཉེན་པོའོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་། ཤངས་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་ སྟོན་པས་གསུངས་པ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་པ་དང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ལྷན་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཤྲཱི་ན་ག་རའི་གྲོང་ཁྱེར་འཛམ་བུ་བྱ་ བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ལ་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས། སྲས་མོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ཨྠིྀཚ།། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།
【現代漢語翻譯】 是解脫之對治。尼古六法之口訣，以及故事之口訣，和故事之補遺，由克珠法王（Khedrup Chöje）和香頓（Shangtön）處，桑結頓巴（Sangye Tönpa）所說，克珠巴（Khedrup Pa）和賢哲戒勝寶（Khetsün Gyaltsen Bum）所著，彙集一處的補遺圓滿了。 在印度東方室利那伽拉（Shrinagara）的城市瞻部（Jambu）中，國王寂鎧（Zhiwai Gocha）的王妃名為吉祥慧（Pelgyi Lodrö），女兒吉祥功德（Pelgyi Yönten）即是智慧空行母尼古瑪（Niguma），如是說。 ཨྠིྀཚ། (藏文，無對應梵文天城體，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢語字面意思) མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། (藏文，मंगलं भवन्तु，mangalam bhavantu，愿吉祥)
【English Translation】 It is the antidote to liberation. The oral instructions of the Six Dharmas of Niguma, and the oral instructions of the stories, and the supplement to the stories, spoken by Sangye Tönpa from Khedrup Chöje and Shangtön, and compiled together by Khedrup Pa and Khetsün Gyaltsen Bum, the supplement is complete. In the city of Jambu in Shrinagara in eastern India, the queen of King Zhiwai Gocha was named Pelgyi Lodrö, and the daughter Pelgyi Yönten was the wisdom dakini Niguma, so it is said. ཨྠིྀཚ། (Tibetan, No corresponding Sanskrit Devanagari, No corresponding Sanskrit Romanization, No corresponding literal Chinese meaning) མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། (Tibetan, मंगलं भवन्तु, mangalam bhavantu, May there be auspiciousness)