shangpa17_尼古瑪耳傳要點精要總集.g2.0f

香巴噶舉教言集NG18ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས། 1-213 ༄༅། །ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས། ༄། །སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ལོ་ཀེ་ཤྭ་རི་ན་མོཿ གང་ཤིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་ སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས། །རྗེ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷའི་ཚོགས། །དུས་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱོངས་ཤིག་དཀོན་ མཆོག་གསུམ། །འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོ། ཐང་སྟོང་གི་རྒྱལ་པོ་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པ། ཟས་གང་བྱུང་གི་བཅུད་ལེན་པོ། རྐྱེན་གང་བྱུང་གི་རོ་སྙོམས་པོ། ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འཆད་པ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ ཟག་དང་། ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། ནི་གུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དབང་བཞི་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤེས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བའི། ། 1-214 ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་སྡོང་བུ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འབུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་ བག་དང་བཅས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པ། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་བཟློག་པའི་ས་ལ་འགོད་ ངེས་པ། སྣང་

【現代漢語翻譯】香巴噶舉教言集NG18，尼古瑪上師口耳傳承精要總集。尼古瑪上師口耳傳承精要總集。前行。尼古瑪空行母口耳傳承精要總集。頂禮洛給夏瓦瑞（觀世音）。無言離戲任運成，樂空雙運報身顯。具足三身與七德，金剛持等諸上師。祈請垂念以慧眼，本尊壇城眾聖眷。無時無刻恒守護，三寶無盡之加持。空行護法除違緣，順緣成就祈加持。湯東杰布（橋樑建造者）如虛空之狂者，食隨緣之精華，境隨緣而平等。此乃大乘佛法一切精髓之彙集。為宣講智慧空行母尼古瑪之殊勝口耳傳承，需具備相應的修持者與修持方法。首先，修持者需於五部（五種姓）或勝樂金剛壇城中獲得四種灌頂，並具足誓言、信心與精進。此外，還需生起對死亡無常、業果及輪迴過患等前行法的體悟。正如尼古瑪金剛語所言：『圓滿四灌成熟已，具足信心與精進，了知無常與厭離，若人精勤修此道，六月或於此生中，定能成就正等覺。』其次，關於實際修持，分為前行與正行兩個部分。首先是前行：於前方虛空中，觀想由八隻獅子抬起的珍寶法座之上，由「pām」字化生出千瓣蓮花，其上由「rām」字化生出具足百萬光芒的日輪，其上由「ā」字化生出等同三千世界的月輪。月輪之上，于絲綢等各種座墊之上，觀想上師為金剛持，身藍色，一面二臂，右手持金剛杵，左手持金剛鈴，于胸前交叉。雙足跏趺坐，赤身佩戴骨飾與珍寶飾品，面帶微笑，具足三眼，頭髮披肩至腰際。僅見其身，便能凈除罪障；僅聞其語，便能證得不退轉地。顯現……

【English Translation】 Shamba Kagyu teachings NG18, Key Instructions of Niguma's Whispered Transmission: A Compilation of Essences. Key Instructions of Niguma's Whispered Transmission: A Compilation of Essences. Preliminary Practices. Key Instructions of Niguma's Whispered Transmission: A Compilation of Essences. Homage to Lokeshvari (Avalokiteshvara). Inexpressible, spontaneously accomplished, uncompounded; Union, great bliss, Sambhogakaya (Enjoyment Body) appearing to those to be tamed; Possessing the three kayas (bodies) and seven qualities, great Vajradhara (Diamond Holder), etc.; O compassionate gurus, look with your wisdom! O yidam (personal deity) assembly, consider with your loving-kindness! O Three Jewels, protect us without separation! O dakinis (sky dancers) and dharma protectors, dispel obstacles and accomplish favorable conditions! Thangtong Gyalpo (King of the Empty Plain), the madman of the empty valley, the essence taker of whatever food arises, the equalizer of whatever circumstances arise. This is a collection of the essence of all the teachings of the Great Vehicle (Mahayana). To explain this extraordinary whispered transmission of the wisdom dakini Niguma, there are two aspects: the person who practices and the actual practice. First, the person who practices must have received the four empowerments in the mandala of the five tantra classes or Chakrasamvara (Wheel of Bliss), and must possess vows, faith, and diligence. Furthermore, they must have generated in their mind the preliminary teachings such as impermanence of death, karma (cause and effect), and the faults of samsara (cyclic existence). As Niguma's vajra words state: 'Having matured through the four empowerments, possessing faith and diligence, knowing impermanence and weariness, and having the preliminary practices of faults, whoever strives on this supreme path will become enlightened in six months or in this lifetime.' Second, regarding the actual practice, there are two parts: preliminary practices and the main practice. First, the preliminary practice: In the space in front, visualize a precious throne supported by eight lions. Above that, from the syllable 'pām' arises a lotus with a thousand petals. Above that, from the syllable 'rām' arises a sun disc with a million rays. Above that, from the syllable 'ā' arises a moon disc equal in size to the three thousand worlds. Above that, on various cushions of silk, etc., visualize the guru as the great Vajradhara, with a blue body, one face, and two arms, the right hand holding a vajra (diamond scepter) and the left hand holding a bell, crossed at the heart. The two legs are in the vajra posture (diamond posture), naked, adorned with bone ornaments and jewels, with a smiling face, possessing three eyes, and hair hanging down to the waist. Merely seeing his body purifies obscurations; merely hearing his speech will surely establish one on the irreversible ground. Appearing...

ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཅིག་བསམ་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ། རྐང་གི་ཁོང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། 1-215 སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་ནས། དེ་ནས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག བདེ་སྡུག་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་འབྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཐོབ་ ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྨོག་ལྕོག་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། 1-216 བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ སམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་རུང་གིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི་རང་ག

【現代漢語翻譯】觀想一個無自性的境界，在其面前，觀想自己和所有眾生從心間和腳底皈依。所有如虛空般的眾生都皈依上師！皈依佛！皈依法！皈依僧！唸誦一百遍等。然後，愿如虛空般的母親眾生都擁有安樂和安樂之因；愿他們遠離痛苦和痛苦之因；愿他們永不與無苦之樂分離；愿他們安住于遠離安樂痛苦、親疏愛憎的舍心之中。如此修習四無量心。然後，爲了所有眾生的利益，我要獲得佛的果位。為此，我將以身語意進入善行的次第。如此發菩提心。然後，向上師祈請：祈請佛陀金剛持！祈請空行母尼古瑪！祈請成就者瓊波南交！祈請摩覺仁欽策莫！祈請無等覺貢巴大師！祈請上師桑結年頓！祈請法王桑結頓巴！祈請智者成就者香頓法王！祈請嘉瓦穆薩欽波！祈請上師多吉雄努！祈請具名南卡南交！祈請菩薩金巴桑波！祈請成就者尊珠桑波！請加持方便道樂暖自生！請加持幻身貪嗔自解脫！請加持夢境錯覺自清凈！請加持光明愚癡自解脫！請加持遷識無需修持即成佛！請加持中陰成就報身佛！如此，或以任何偈頌猛烈祈請。正行有六：方便道樂暖自生，幻身貪嗔自解脫，夢境錯覺自清凈，光明愚癡自解脫，遷識無需修持即成佛，中陰成就報身佛。首先，方便道有前行、正行、後行三者。前行有三：清凈的阿字空性，空性遣除疾病邪魔，三種空性的差別。

【English Translation】 Visualize a state of being without inherent existence. In front of it, visualize yourself and all sentient beings taking refuge from the core of your heart and the soles of your feet. All sentient beings, equal to the sky, take refuge in the Lama! I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! Recite this a hundred times, etc. Then, may all mother sentient beings, equal to the sky, have happiness and the causes of happiness; may they be free from suffering and the causes of suffering; may they never be separated from the bliss that is without suffering; may they abide in equanimity, free from attachment and aversion, near and far, happiness and suffering. Thus, meditate on the four immeasurables. Then, for the benefit of all sentient beings, may I attain the state of Buddhahood. For this purpose, I will engage in the sequence of virtuous actions with body, speech, and mind. Thus, generate Bodhicitta. Then, supplicate the Lama: I supplicate Buddha Vajradhara! I supplicate the Dakini Niguma! I supplicate the Siddha Khyungpo Naljor! I supplicate Mogchok Rinchen Tsondu! I supplicate the Unequaled Kyergangpa Chenpo! I supplicate Lama Sangye Nyenton! I supplicate Dharma Lord Sangye Tonpa! I supplicate the Scholar-Siddha Shangton Choje! I supplicate Gyalwa Mupa Chenpo! I supplicate Lama Dorje Shönnu! I supplicate the Named Namkhai Naljor! I supplicate Bodhisattva Jinpa Zangpo! I supplicate Siddha Tsondu Zangpo! Please bless the path of skillful means, the heat of bliss to arise spontaneously! Please bless the illusory body, attachment and aversion to be self-liberated! Please bless dreams and delusions to be self-purified! Please bless clear light, ignorance to be self-cleared! Please bless transference of consciousness, without meditation, to become Buddha! Please bless in the Bardo, to become victorious Sambhogakaya Buddha! Thus, or with any verse, supplicate intensely. The main practice has six parts: the path of skillful means, the heat of bliss arises spontaneously; the illusory body, attachment and aversion are self-liberated; dreams and delusions are self-purified; clear light, ignorance is self-cleared; transference of consciousness, without meditation, becomes Buddha; in the Bardo, one becomes a victorious Sambhogakaya Buddha. First, the path of skillful means has three parts: preliminary, main practice, and conclusion. The preliminary has three parts: the purifying A-syllable emptiness, emptiness dispels sickness and evil spirits, and the distinction of the three emptinesses.

ི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར༴ སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར༴ ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། 1-217 ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་ཞུས་ནས་ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་དང་། རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དཀར་ སྟོང་སང་ངེ་བ་ལུས་དང་མཉམ་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་གཡེངས་པར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དཀོར་སྐུ་སླུད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འདག་གོ །གཉིས་པ་སྟོང་ར་ནད་གདོན་ སེལ་བྱེད་ནི་རང་གི་ཨོས་སྐོང་དང་རྣ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དཀར་བ། རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ག་བུར་ལྟར་དཀར་བ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་ཚ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསམ། ཡང་རང་གི་ནུ་མ་གཉིས་དེའི་ཐད་ཀའི་སྒལ་ཚིགས་དང་གསུམ་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དམར་བའི་ནང་དུ་ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། ཡང་གོང་བཞིན་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཟངས་ཞུན་ལྟར་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ། གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། 1-218 ཡང་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ། རང་སེམས་ཨ་སྨུག་པོ་གཅིག་བསམ། ཡང་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་འོད་ དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ། མར་ཞུའི་དྭངས་མ་ལྟར་སྨུག་པ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་ སོར་བཞི་དང་དཔྱི་མགོ་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་ནག་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ངོ་བོ་བདུད་ རྩིའི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་འཁོལ་བ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་ དམར་གྱི་རྣམ་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྣག་ཁྲག་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་ཚག་ཆོམ་ཆོམ་བསྲེགས་ པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུ

【現代漢語翻譯】于頂髻梵字「པཾ」 (藏文)，化為蓮花，梵字「ཨ」 (藏文)化為月輪。其上觀想根本上師金剛持（Vajradhara），身色潔白，服飾莊嚴如前。將所有上師本尊融入其中，祈請上師仁波切加持我，平息疾病魔障，凈除罪障，使我相續生起殊勝三摩地。如是祈請。如下所述，接受灌頂后，口中唸誦「ཨ་」。觀想在自己眉間和左右耳處，各安立一個外白內白的法源，空明澄澈，與自身無別。如此不散亂地反覆觀修，即可凈除一切罪障、損耗、欺騙及三昧耶戒的違犯。第二，遣除空行母的疾病魔障之法：觀想在自己的臍輪和兩耳根處，各安立一個內外皆白的法源。在根部插入密處，其中觀想自心無生，化為白色「ཨ」字。口中隨力唸誦「ཨ་ཨ་」。觀想此「ཨ」字化為光明，其本體為甘露，形態如冰片般潔白，觸感清涼，具有平息一切冷熱疾病的力量。又觀想在自己的雙乳和其正對的脊椎處，各安立一個內外皆紅的法源。其中觀想自心無生，化為紅色「ཨ」字。如前唸誦。觀想此「ཨ」字融化，其本體為甘露，形態如熔化的銅汁般鮮紅，觸感溫熱，具有平息一切寒性疾病的力量。又觀想在自己的肚臍和兩個腎臟處，各安立一個內外皆紫色的法源。其中觀想自心化為紫色「ཨ」字。如前唸誦。觀想此「ཨ」字化為光明，其本體為甘露，形態如融化的酥油般紫色，觸感柔軟，具有平息一切風疾的力量。又觀想在自己臍下四指處和兩個髖骨處，各安立一個黑色的法源。其中觀想自心化為黑色「ཨ」字。對此如前唸誦。觀想此「ཨ」字化為光明，其本體為甘露，形態如沸騰的瀝青般，觸感極其灼熱，具有焚燒一切疾病魔障罪障的力量。口中唸誦「ཨ་」，觀想一切疾病化為青紅之色，一切魔障化為毒蛇等形，一切罪障化為墨汁血水煙霧之狀，從所有毛孔和下門排出，並在體內噼啪作響地焚燒。以上是根本。

【English Translation】 On the crown of the head, from 'པཾ' (Tibetan, Devanagari unavailable, romanization unavailable, meaning unavailable) arises a lotus, and from 'ཨ' (Tibetan, Devanagari unavailable, romanization unavailable, meaning unavailable) arises a lunar disc. Upon it, visualize the root guru Vajradhara (the holder of the vajra), His body is white, and his ornaments and attire are like before. Dissolve all the gurus and yidams (tutelary deities) into him, and pray to the precious guru to pacify my illnesses and demonic obstacles, Purify my sins and obscurations, and bless me to generate special samadhi (meditative absorption) in my lineage. Pray in this way. As described below, after receiving the empowerment, pronounce 'ཨ་' with your mouth. Visualize a dharma source, white inside and out, Clear and empty, identical to your body, placed at your brow and at your right and left ears. By meditating on it again and again without distraction, all sins, obscurations, losses, deceptions, and violations of samaya (sacred vows) will be purified. Second, the method for dispelling the illnesses and demonic obstacles of the dakinis (female embodiment of enlightened energy): Visualize a dharma source, white both inside and out, placed at your navel and at the roots of your ears. Inside, with the root inserted into the secret place, Visualize your own unborn mind as a white 'ཨ' (Tibetan, Devanagari unavailable, romanization unavailable, meaning unavailable). Recite 'ཨ་ ཨ་' as much as possible. Visualize that 'ཨ་' dissolves into light, its essence being nectar, its form as white as camphor, its touch cool, possessing the power to pacify all hot and cold diseases. Also, visualize a dharma source, red both inside and out, placed at your two breasts and the spine directly behind them. Inside, visualize Your own unborn mind as a red 'ཨ' (Tibetan, Devanagari unavailable, romanization unavailable, meaning unavailable). Recite as before. Visualize that 'ཨ་' dissolves, its essence being nectar, its form as red as molten copper, its touch warm, possessing the power to pacify all cold diseases. Also, visualize a dharma source, purple both inside and out, placed at your navel and two kidneys. Inside, visualize your mind as a purple 'ཨ' (Tibetan, Devanagari unavailable, romanization unavailable, meaning unavailable). Recite as before. Visualize that 'ཨ་' dissolves into light, Its essence being nectar, its form as purple as clarified butter, its touch soft, possessing the power to pacify all wind diseases. Also, visualize a dharma source, black, placed four fingers below your navel and at your two hip joints. Inside, visualize your mind as a black 'ཨ' (Tibetan, Devanagari unavailable, romanization unavailable, meaning unavailable). Recite as before. Visualize that 'ཨ་' dissolves into light, its essence being nectar, Its form boiling like pitch, its touch extremely hot, possessing the power to burn all illnesses, demonic obstacles, and sins. Recite 'ཨ་' with your mouth, and visualize all illnesses in the form of blue and red, All demonic obstacles in the form of poisonous snakes, and all sins and obscurations in the form of ink, blood, and smoke, exiting from all the pores and the lower gate, and burning inside with a crackling sound. These are the roots.

ན་དུ་མ་གཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་དམིགས་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་སྔ་མའི་ནང་དུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ཡང་རུང་ངོ་། ། 1-219 གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཁང་སྟེང་དང་གངས་རི་སོགས་རི་བོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ། ཆུའི་སྟེང་ནས་མི་བྱིང་པར་ཕྱིན་པ། ངོ་ཚ་བའི་ རྟོག་པ་མེད་པར་གཅེར་བུར་ཐོན་པ། ཁྲུས་བྱས་པ་གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་སོ། །འཁྲུ་སྐྱུག་དང་སྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ལུས་ནས་རྔུལ་མང་ པོ་ཐོན་པ་སོགས་ནི་ནད་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་སྡོམ་སྦལ་ལྕོང་འབུ་སྲིན་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་རྣམས་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་ པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་རའམ། དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཟས་སུ་བཟའ་བ། གདན་དུ་གདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རྣལ་ འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཙོག་པུ་བྱས། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གདན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་བར་ལྷུ་བ་གཡས་གཡོན་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུག་ པར་བྱས་པའི་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། 1-220 ཞེས་བརྗོད། སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ལྟར་དྲང་བ། དོང་རྩེ་ལྟར་ཁོག་སྟོང་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། ཏིལ་ གྱི་ཞུན་མར་ལྟར་དྭངས་པ་སྟེ། དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གསལ་གདབ། དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ། ལྟེ་བ་ སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་སྟེ། གནས་བཞིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་རེ་རེ་ཡོད་པ། སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ་རོ་མ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལ་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ཁའི་གཡས་ གཡོན་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གཉིས། རྣ་བ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་ཚིག་གེ་ཡོད་པ། བཤང་ལམ་གྱི་སྒོར་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་འཆང་བ། མདེའུ་རྩེ་རོ་ རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ། མདེའུའི་རྩེར་རཾ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་སྐེད་པ་ལྡིར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ཁ་དོག་དམར་ བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གསལ་བཏབ། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་ལ་བལྟས་པ་བསམ། དེ་ནས་རླུང་རོ

【現代漢語翻譯】通過不散亂地禪修，體驗到所有針對目標的疾病和邪魔都會平息，從而獲得成就。或者，也可以在先前的法生起中，禪修後來的形態。三種徵兆的空性差異是：日月升起，在天空中飛翔；到達房屋頂部、雪山等山頂；在水面上行走而不下沉；沒有羞恥的念頭而赤身裸體出現；沐浴后穿上潔白的衣服等，是罪業凈化的徵兆。嘔吐、吐血、流鼻血以及身體大量出汗等，是疾病消除的徵兆。出現罪蛇、蝎子、蟾蜍、蜥蜴、昆蟲等，是邪魔消除的徵兆。這些或以真實形式，或以體驗、夢境等各種方式顯現。第二，正行有五：身體要領是火的空性，中脈具備四法，將拙火視為衣服穿著，視為食物食用，視為坐墊鋪設，以及獲得有寂的自在。第一，觀想自己顯現為瑜伽母，身體盤腿而坐，雙腳交叉，腳底抵住坐墊。雙手交叉，手指互相交握，手肘放在膝蓋上。頸部稍微彎曲，進行六火爐的束縛，並在頭頂觀想上師如前。祈請上師仁波切加持我生起樂暖的定，加持我生起樂空的定。唸誦后，獲得有寂的自在，觀想從自己的頭頂到密處的中央，中脈如箭桿般筆直，如空心竹筒般空曠，如紅色的吉祥花般鮮紅，如清澈的芝麻油般透明，這就是具備四法的中脈。在其右側是紅色的羅瑪脈，左側是白色的江瑪脈，這兩脈的下端進入中脈。肚臍、心口、喉嚨、頭頂，這四個位置各有羅江二脈纏繞的脈結。從頭頂向右是羅瑪脈，向左是江瑪脈，各有四條支脈分出，分別是嘴巴的左右兩側、鼻孔、眼睛、耳朵，都像蛇頭一樣彎曲。在排泄道的門口，觀想風的箭弓，弓上掛著藍色的旗幟，箭尖進入羅江二脈之間的中脈。箭尖上觀想由讓字（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）化現的火星，如芥子般大小，根部細，尖端銳利，腰部膨脹，觸感熾熱，顏色鮮紅，這就是具備五法的觀想。在頭頂的中脈中，觀想白色的吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）頭朝下。然後，控制氣息。

【English Translation】 By meditating without distraction, one experiences the pacification of all diseases and evil spirits that are targeted, thereby attaining accomplishment. Alternatively, within the earlier and earlier arising of phenomena, one may also meditate on the later and later forms. The distinctions of the three signs of emptiness are: the rising of the sun and moon, flying in the sky; reaching the top of houses, snow mountains, and other mountain peaks; walking on water without sinking; appearing naked without thoughts of shame; bathing and wearing clean white clothes, etc., are signs of the purification of sins. Vomiting, spitting blood, nosebleeds, and excessive sweating from the body are signs of the elimination of diseases. The appearance of sinful snakes, scorpions, toads, lizards, insects, etc., are signs of the elimination of evil spirits. These may occur in reality or in experiences, dreams, etc., as appropriate. Secondly, the main practice has five aspects: the essential body posture is the emptiness of fire, the central channel possesses four qualities, wearing the Tumpo (fierce heat) as clothing, consuming it as food, using it as a cushion, and gaining control over existence. First, visualize oneself clearly as a yogini, sitting in a cross-legged posture, with the soles of the feet pressing against the seat. Cross the hands, interlock the fingers, and place the elbows on the knees. Slightly bend the neck, bind the six hearths, and visualize the lama on the crown of the head as before. Pray to the precious lama to bless me to generate the bliss-warmth samadhi, to bless me to generate the bliss-emptiness samadhi. After reciting this, gain control over existence, and visualize the central channel as straight as an arrow shaft from the crown of your head to the secret place, as hollow as a bamboo tube, as red as a China rose flower, and as clear as sesame oil. This is the central channel possessing four qualities. On its right is the red Roma channel, and on its left is the white Kyangma channel, with the lower ends of these two entering the central channel. At the navel, heart, throat, and crown, there is a knot of the Roma and Kyang channels intertwined at each of these four places. From the crown, the Roma channel is on the right, and the Kyangma channel is on the left, with four branch channels emanating from each, leading to the left and right sides of the mouth, the nostrils, the eyes, and the ears, all curved like snake heads. At the entrance of the excretory passage, visualize the arrow-bow of wind, holding a blue banner, with the arrow tip entering the central channel between the Roma and Kyang channels. On the arrow tip, visualize a spark of fire transformed from the Ram syllable (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire), as small as a mustard seed, with a thin root, a sharp tip, and a swollen waist, with a hot touch and a red color. This is the visualization possessing five qualities. In the central channel of the crown, visualize the white Hum syllable (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable) facing downwards. Then, control the breath.

་དལ་བུས་ཕྱིར་བསལ་ནས། རླུང་མཉམ་རྒྱུར་བྱས་ལ་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་མར་དྲངས། 1-221 འོག་རླུང་དལ་བུས་ཡར་འཐེན་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བས། འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་དེ་བཟུང་མོ་བྱི་དུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་གཅིག་ལྟེ་འོག་དུ་འབར། ཡང་རླུང་བཟུང་བས་ ལྟེ་བར་འབར། རླུང་འཛིན་ཐེངས་གསུམ་པ་ལ་སྙིང་ཁར་སླེབས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བབས། སྙིང་ཁའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་ པར་བསམ། མེ་མ་ཤི་བ་དང་མེ་ལྕེ་མ་འདར་བ་བྱེད་པ་ཟབ་གནད་གཅིག་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། །དེས་ཐོག་མར་དྲོད་སྐྱེས་དེ་ནས་བདེ་བ་དེ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་བས་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་ཡང་ནི་གུ་མས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིའི་རྒྱན། ཤེས་རབ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་སྙོམས་ འཇུག་གི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི་ལུས་གནད་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལ་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གཉིས་མཁལ་མ་གཡས་ གཡོན་ལ་བཀབ་ལ། ལྟེ་བ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མེ་ལྕོག་སྒོང་ཙམ་བཞི་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བས་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། ། 1-222 ན་སོ་རྒན་པོ་ཡིན་ན་མེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ངའམ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསམ་མོ། །གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་བཟའ་བ་ནི་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ། ཆུ་རླུང་དཀར་ པོར་བུས་མེ་རླུང་དམར་པོར་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས་རྐན་ནས་མེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་བབས་པས་ལྟོ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་གེགས་འབྱུང་ཉེ་བས་ མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ན། དང་པོར་རླུང་རླུང་བུས་དེ་ནས་མེ་རླུང་བུས་དེ་ནས་རླུང་རྣམས་འོག་ནས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་བུས་ནས། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་སོ་རྩ་ནས་བཟུང་བར་དམིགས་ ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ནང་དུ་དྲང་སྟེ་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟེ་བ་སེ་མེར་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་ཡ་རྐན་ནས་བཟུང་བས་དཀར་མེར་གང་། མེ་རླུང་དམར་པོ་སིང་ཟོང་ནས་ བཟུང་བས་དམར་མེར་གང་། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྔོན་པོར་བཟུང་སྟེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གང་བར་བསྒོམ། དེས་དྲོད་མྱུར་ཞིང་གེགས་ཆུང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏུམ་མོ་གདན་དུ་ བཏིང་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོ་བྱས་གཞོགས་གཡས་འོག་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉལ་ལ་རླུང་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། སྣ་ནས་མེ་དམར་ནར་བྱུང་བས་མལ་འབོལ་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་མ

【現代漢語翻譯】然後慢慢地呼氣，讓風平穩地流動，同時將上方的風慢慢地向下引導進入體內。將下方的風慢慢地向上拉，使上下之風在肚臍處交匯。下方的風鼓動，形成一個像雌豹蹲伏姿勢的火焰，在肚臍下方燃燒。再次控制風，使之在肚臍處燃燒。第三次控制風時，到達心臟的熱量使頂輪的「హం」（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）字滴下如珍珠項鍊般的光點。當它觸及心臟的火焰時，想像發出「索索」的聲音。保持火焰不熄滅、火焰不顫抖是一個重要的關鍵。因為這首先會產生熱量，然後是快樂，然後是樂空的禪定，所以它是六法之根本。正如尼古瑪所說：『以方便法將自身轉化為三脈四輪，啊（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）和హం（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）燃燒和滴落，剎那間具備四喜之莊嚴。智慧空行母的結合，有漏和無漏的四喜次第生起。』第二，拙火作為衣服穿著：身體姿勢和觀想與之前相同，雙手交叉，手掌覆蓋在左右腎臟上。想像肚臍和其正後方的左右腎臟處有四個雞蛋大小的火焰。像之前一樣，通過風的結合和控制，體驗到熱量迅速產生，這樣就成功了。如果是年輕人，就想像火焰如鴿子蛋或鵝蛋大小。拙火作為食物食用：身體姿勢與之前相同，在之前的觀想基礎上，將水風觀想為白色，將火風觀想為紅色，通過風的結合，想像從喉嚨降下一個可怕的火焰，使整個腹部充滿紅色的火焰。因為這容易產生障礙，所以要結合經驗。首先，吹動風，然後吹動火風，然後根據從下方升起的風的顏色來吹動。然後，觀想抓住從牙根升起的黃色地風，將上下之風引匯入內並使其結合，想像肚臍充滿黃色。然後，抓住從上顎升起的白色水風，使其充滿白色。抓住從心臟升起的紅色火風，使其充滿紅色。然後，抓住藍色風風，使上下之風結合，想像腹部充滿藍色。這樣熱量會迅速產生，障礙也會減少。第四，拙火作為墊子鋪設：在身體姿勢和觀想與之前相同的基礎上，睡覺時像狗一樣蜷成圓形，將右側置於下方，然後躺下，想像從鼻孔呼出的紅色火焰充滿整個床墊，然後稍微控制風並進行觀想。

【English Translation】 Then slowly exhale, allowing the wind to flow smoothly, while gently guiding the upper wind downwards into the body. Slowly pull the lower wind upwards, bringing the upper and lower winds together at the navel. The lower wind stirs, forming a flame resembling a crouching female leopard, burning below the navel. Control the wind again, causing it to burn at the navel. On the third instance of controlling the wind, the heat reaching the heart causes drops like a string of pearls to fall from the 'హం' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable at the crown of the head. As it touches the flame of the heart, imagine hearing a 'sorsor' sound. Keeping the flame from extinguishing and the flame from trembling is a crucial key. Because this first generates heat, then bliss, and then the samadhi of bliss and emptiness, it is like the root of the Six Dharmas. As Niguma said: 'Transforming oneself into the three channels and four chakras with skillful means, A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable) and HAṃ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable) burning and dripping, instantaneously possessing the adornment of the four joys. The union of Wisdom Dakini, the four joys of contaminated and uncontaminated arise in sequence.' Second, Tummo as clothing: The body posture and visualization are the same as before, with the hands crossed and the palms covering the left and right kidneys. Imagine four egg-sized flames at the navel and the left and right kidneys directly behind it. As before, through the combination and control of wind, experience the rapid generation of heat, and thus it is accomplished. If one is young, imagine the flame to be the size of a pigeon's egg or a goose's egg. Tummo as food: The body posture is the same as before, and on top of the previous visualization, visualize the water wind as white and the fire wind as red. Through the combination of wind, imagine a terrifying flame descending from the throat, filling the entire abdomen with red flames. Because this is prone to obstacles, it should be combined with experience. First, blow the wind, then blow the fire wind, and then blow according to the color of the wind rising from below. Then, visualize grasping the yellow earth wind rising from the roots of the teeth, guiding the upper and lower winds inward and combining them, imagining the navel filled with yellow. Then, grasp the white water wind rising from the upper palate, filling it with white. Grasp the red fire wind rising from the heart, filling it with red. Then, grasp the blue wind wind, combining the upper and lower winds, imagining the abdomen filled with blue. This will generate heat quickly and reduce obstacles. Fourth, Tummo as a cushion: On top of the body posture and visualization being the same as before, when sleeping, curl up like a dog, placing the right side underneath, then lie down, imagining the red flame exhaled from the nostrils filling the entire mattress, then slightly control the wind and visualize.

ོ། ། 1-223 ལྔ་པ་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་ དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་ཕུལ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་སྨིན་མཚམས་ཡན་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ པར་བསམ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་། སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག དབང་བཞི་ཐོབ་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། 1-224 འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འདག གེགས་མི་འབྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོར་གེགས་རང་གྲོལ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་དེའི་དབུས་ཏེ་གསུམ་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་མིག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་གསུམ་གསུམ་བསམ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མའི་མིག་གམ། ཚལ་སེའི་མིག་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེའི་མིག་རྣམས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོན་དམར་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་ སྦྲུལ་དང་སྦལ་ལྕོང་སོགས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་ཚལ་སེའི་ནང་ནས་ཆུ་བཙགས་པ་བཞིན་བུད་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ངོ་། །སྨད་དུ་ཀུནྡའི་གེགས་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ དབབ་གཟུང་བཟློག་དགྲམ་གྱི་དམིགས་པས་བསལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་རླུང་རྟར་བཞོན་པའི་མན་ངག་ནི་རང་གི་མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་བྱ་མོ་སྔོན་མོ་རེ་རེ་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཆན་འོག་དུ་གཞུག གཙོ་བོར་ས་རླུང་ཕྱིར་བུས་རླུང་གི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །རླུང་འབྱོངས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱ་མོ་བཞི

【現代漢語翻譯】 1-223 第五，祈請世間的灌頂：如前觀想上師于頂輪。從其心間放射光明，迎請上師、本尊、佛、菩薩等一切化現為金剛持，融入自身。將自身所有的一切，包括身體和受用，都供養給總集一切的上師仁波切，並祈請：『上師仁波切，請賜予我世間的灌頂。』如此祈請后，觀想從上師的足拇指流出白色的甘露，充滿自身直至眉間。以此清凈身體的業障，獲得寶瓶灌頂，有能力修持生起次第，並證得化身果位。觀想流出紅色的甘露，充滿自身直至喉間，獲得秘密灌頂，清凈語言的業障，有能力修持圓滿次第，並證得報身果位。觀想流出藍色的甘露，充滿自身直至心間，清凈意念的業障，獲得智慧灌頂，有能力修持生起次第和圓滿次第的雙運，並證得法身果位。最後，觀想上師化為光芒，融入自身，上師的身、語、意與自身的身體、語言、意念融為一體，無二無別。身體、語言、意念的所有罪業、業障以及習氣全部得以清凈，獲得四種灌頂，有能力修持離戲瑜伽， 1-224 並證得四身果位。』如此，所有罪業、業障以及所違犯的誓言都得以清凈，障礙不會產生，未生起的禪定得以生起，已生起的禪定將會更上一層樓。第三，關於後續，分為兩部分。首先，障礙的自解脫：觀想兩個乳房以及其中心，共三個點。在這三個點的正後方，觀想三個極其恐怖的忿怒尊之眼。從身體的頂端到腳底，觀想所有毛孔都變成忿怒尊之眼，或者像蜂窩的孔眼一樣。從這些眼中，觀想所有的疾病都以青紅色出現，所有的邪魔都以罪惡的蛇、青蛙、蜥蜴等形象出現，所有的罪業和業障都以煙霧的形態，像從蜂窩中濾出的水一樣流出，同時進行寶瓶氣。如果下部出現昆達（梵文：kuṇḍa），則通過幻輪、提取、控制和降伏的觀想來消除。後續的駕馭風息之訣竅：觀想在自己的兩個腋窩和兩個腳底，各有一隻藍色的風息母鳥。將兩個金剛拳放在腋下，主要將地風呼出，將風息吸入，使上下之氣結合，觀想圍繞四大部洲和須彌山旋轉。當風息調順後行走時，觀想四隻鳥...

【English Translation】 1-223 Fifth, requesting the empowerment of existence: Visualize the lama on the crown of your head as before. From his heart, light radiates, inviting all the lamas, yidams (Tibetan: ཡི་དམ་, Sanskrit: iṣṭadevatā, Iṣṭa-deva, chosen deity), Buddhas, and Bodhisattvas to manifest as Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: Vajradhāra, Vajradhāra, Vajra-holder) and dissolve into you. Offer your body and possessions to the all-encompassing precious lama, and pray: 'Precious lama, please grant me the empowerment of existence.' Upon this request, visualize white nectar flowing from the lama's toe, filling you up to your brow. This purifies the obscurations of the body, grants the vase empowerment, empowers you to practice the generation stage, and allows you to manifest the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་, Sanskrit: nirmāṇakāya, nirmāṇakāya, emanation body). Visualize red nectar flowing, filling you up to your throat, granting the secret empowerment, purifying the obscurations of speech, empowering you to practice the completion stage, and allowing you to manifest the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ་, Sanskrit: sambhogakāya, sambhogakāya, enjoyment body). Visualize blue nectar flowing, filling you up to your heart, purifying the obscurations of mind, granting the wisdom empowerment, empowering you to practice the union of the generation and completion stages, and allowing you to manifest the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་, Sanskrit: dharmakāya, dharmakāya, dharma body). Finally, visualize the lama dissolving into light and merging with you, so that the lama's body, speech, and mind become inseparable from your own body, speech, and mind. All the sins, obscurations, habitual tendencies of body, speech, and mind are purified, you receive the four empowerments, and you are empowered to practice the path of non-elaboration. 1-224 And you contemplate the manifestation of the four Kayas (Tibetan: སྐུ་བཞི་, Sanskrit: caturkāya, caturkāya, four bodies).』 Thus, all sins, obscurations, and broken samayas (Tibetan: དམ་ཚིག་, Sanskrit: samaya, samaya, vow) are purified, obstacles will not arise, and samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit: samādhi, samādhi, concentration) that has not arisen will arise, and those that have arisen will increase more and more. Third, regarding the aftermath, there are two parts. First, the self-liberation of obstacles: Visualize the two breasts and their center, making three points. Directly behind these three points, visualize three extremely terrifying eyes of wrathful deities. From the crown of the head to the soles of the feet, visualize all the pores as eyes of wrathful deities, or like the holes of a honeycomb. From these eyes, visualize all diseases appearing as blue-red, all evil spirits appearing as sinful snakes, frogs, lizards, etc., and all sins and obscurations appearing as smoke, flowing out like water filtered from a honeycomb, while holding kumbhaka (breath retention). If kundas (Tibetan: ཀུནྡ་, Sanskrit: kuṇḍa) arise in the lower part, eliminate them through the visualization of whirling wheels, extraction, control, and subjugation. The secret instruction for riding the wind-horse in the aftermath: Visualize a blue wind-bird in each of your two armpits and two soles of your feet. Place two vajra fists under your armpits, mainly exhaling the earth-wind and inhaling the wind-wind, combining the upper and lower winds, and visualize circling the four continents and Mount Meru. When walking after mastering the wind, visualize the four birds...

ས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱེར་བར་བསམ་སྟེ། 1-225 རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ན་རྟ་མཆོག་དང་འདྲ་བའི་འགྲོས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་གུ་མས། བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། །དྲོད་མྱུར་གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། །རི་བོང་དབབ་ གཟུང་བཟློག་དགྲམ་རླུང་དང་བསྲེས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་ གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་ བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། སྐུ་གཅེར་བུར་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་བསིལ་བུས་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་ གྱིས་རློབ་བཞིན་པ་གཅིག་བསམ་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། 1-226 བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་དུ་བཏབ་ཅིང་། བླ་མ་རིན་ པོ་ཆེ་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གོང་ཐབས་ལམ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་མཐར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་ ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལས་ལངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ། ཨ་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་ ཁྱེར་དང་། ཅི་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ལ་འབད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་དུ་ཉམས་ སུ་བླངས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་དང་ནི་གུ་མས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའ

【現代漢語翻譯】思維將大地托向天空，駕馭風息前行，便能獲得如駿馬般的速度。這些也由尼古瑪（Niguma）所說：『精華濃縮，凈化之法，空性之要三訣，' 『暖樂速生，拙火（藏文: གཏུམ་མོ།）之六法次第。』『兔勢下伏，' 『攝持，回遮，散佈與風相結合，' 『以無二大智慧莊嚴。』這便是其所教導的內容。幻身，貪嗔自解脫。第二，幻身貪嗔自解脫，分為三部分：上等者依止具德上師為友；中等者不被其他言語中斷而引導；下等者于同一床榻上生起定（三摩地）。首先，如前行一般，觀想自身頂輪蓮花與月墊之上，根本上師身色藍，雙手于胸前交叉持金剛杵和鈴，赤身，以骨飾和珍寶嚴飾，面帶微笑，具三眼，頭髮披散至腰間，具足相好，具有如億萬太陽般的光輝，光芒四射加持自身，一心專注。觀想上師面前，自己如孩童般祈請，一切眾生亦如是祈請：『上師仁波切，請加持我證悟無我，' 『請加持我放下我執，' 『請加持我精通幻身，貪嗔自解脫，' 『請加持我現證光明大手印。』如是猛烈祈請，並祈請：『上師仁波切，請賜予我殊勝灌頂。』如前法灌頂，最終自身的身語意與上師的身語意無二無別，於此狀態中長久安住。從定中起身後，一切行為中，皆想：『啊，顯現即是空性，真實即是不真實，是幻象，是夢境。』上師的祈請道用，以及所顯皆無實有的道用，皆包含於此。此乃金剛乘道之精要，故當精進，一心修持，則能迅速通達一切道，如耶謝囊炯（Yeshe Nyingpo）所說：『土地與道的次第，' 『以對上師的虔誠，經年累月而行。』『若不離上師之顯現，' 『則與諸佛永不分離。』尼古瑪（Niguma）亦云：『五道十地的次第，' 『以虔誠之力而行。』『不離上師之顯現，』『續部…』

【English Translation】 Thinking of carrying the earth to the sky, If you go holding the wind, you will have a gait like a supreme horse. These are also from Niguma: 'Essence condensed, purification method, the three essentials of emptiness,' 'Warmth quickly arises, the six dharmas of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) in order.' 'Rabbit posture downwards,' 'Holding, reversing, scattering combined with wind,' 'Adorned with great non-dual wisdom.' This is what is taught. Illusory body, attachment and aversion self-liberate. Second, the illusory body, attachment and aversion self-liberate, which has three parts: the superior relies on the noble Lama as a friend; the intermediate is guided without interruption by other words; the inferior generates Samadhi in the same bed. First, having done the preliminary practices as before, visualize on the lotus and moon seat on your crown, the root Lama with a blue body, holding a vajra and bell crossed at the heart, naked, adorned with bone ornaments and jewels, with a smiling face, possessing three eyes, hair covering up to the waist, adorned with marks and signs, possessing the splendor of a billion suns, radiating light blessing my being, think of this one. In front of that, think that all sentient beings are also praying like children as I pray: 'Precious Lama, please bless me to realize selflessness,' 'Please bless me to abandon self-grasping,' 'Please bless me to master the illusory body, attachment and aversion self-liberate,' 'Please bless me to manifest the clear light Mahamudra.' Pray intensely like this, and pray: 'Precious Lama, please grant me complete empowerment.' As the above method empowers, in the end, one's own body, speech, and mind, and the Lama's body, speech, and mind become inseparable, and remain in that state for a long time. After rising from that, in all activities, think: 'Ah, appearance is emptiness, truth is untruth, it is an illusion, it is a dream.' The prayer of taking the Lama as the path, and the path of taking whatever appears as unreal, are both included in this. This is the main point of all the paths of Vajrayana, so if you strive for this and practice with one-pointedness, you will quickly traverse all paths, as Yeshe Nyingpo said: 'The stages of the grounds and paths,' 'Are traversed over years and months with devotion to the Lama.' 'If the appearance of the Lama is not separated,' 'One abides inseparable from all the Buddhas.' Niguma also said: 'The stages of the five paths and ten grounds,' 'Are traversed by the power of devotion.' 'Not separating from the appearance of the Lama,' 'Tantra...'

ི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། ། 1-227 གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཨ་མ་སྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། ད་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འཆི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ང་ཡང་ངེས་པར་འཆི། ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ང་ འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ལ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་པས། ཚེ་འདིའི་མཐོ་དམན་གང་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་འདོད་མེད་ཅིང་བློ་མི་འཇུག་པ་གཅིག་ནམ་བྱུང་བར་དུ་ བསྒོམ། དེ་ནས་ཤི་བས་ཅི་ལྟོ་སྙམ་ན། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་པར་མི་འགྲོ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་པར་ཤི་ན། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གང་རུང་ལས་འགྲོ་ས་མེད། དེ་རྣམས་ གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས། བདེ་བའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པས་སྐྱིད་པ་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ ཡིན་པ་གཅིག་ནམ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། ཨ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། 1-228 ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ། སྣང་ངོ་ན་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བར་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས། ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་འདི་འདྲ་བ་འདི་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ ནི་མི་བདེན་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཉེ་རིང་བར་མ་དགའ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ལོང་གཏམ་སོགས་ཚིག་གཞན་ གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ངག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ལའང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅི་སྣང་སྒྱུ་ མ་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན། ཁྱིའུ་རབ་སྣང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཞེས། །གང་གི་ཚིག་བརྗོད་དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། ། 1-229 ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ངེས། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལའང་མྱོང་བ་རེ་མ་ས

【現代漢語翻譯】『證悟之精要』如是說。第二，對於中等根器者，不被其他言語打斷地引導：如前進行上師瑜伽。所有過去出生的眾生都已死去，所有現在出生的眾生也終將死去，所有現在的眾生沒有一個能免於死亡而獲得長壽，因此我也必定會死。而且，贍部洲的壽命沒有定數，我死亡的因緣眾多，生存的因緣稀少，所以會迅速死去。如此思索，對於此生的任何高低貴賤都不想追求，也不執著，直到生起這種心念為止，持續修習。然後思考死亡之後會怎樣呢？死後不會消失。如果未證悟實相的意義而死去，除了六道輪迴的任何一個地方，別無去處。無論投生到哪裡，都只是體驗痛苦，沒有安樂的時候，所以一點也不快樂。如此思索，直到生起不造作的想要成佛之心為止，持續修習。啊！這一切都是夢，都是幻象。反覆憶念這樣的想法。然後，從邦(種子字，藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，水生)字生出蓮花，從阿(種子字，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無)字生出月亮座墊。從吽(種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，忿怒)字放出光芒，供養聖眾，利益眾生后收回，轉化為自身為勝樂金剛（Chakrasamvara），身色白色，雙手在胸前交叉持金剛杵和鈴，以骨飾和珍寶莊嚴。觀想顯現但不實有，不執著于實有之相，顯現而無自性，如同鏡中之影。對於本尊的身色、手印、飾品、姿勢等形象，都是自己心中所造，並非外在真實存在，所以這種顯現只是顯現，並非真實，是夢，是幻象。如此思索。此外，對於心中所顯現的一切，無論是器世間還是有情眾生，無論是親近還是疏遠，無論是喜歡還是厭惡等等，都不要被其他言語打斷，口中說『是幻象，是夢』，心中也要保持幻象和夢的憶念，不要忘記。所謂自身觀為空性本尊，以及一切顯現都作為幻象來修持，都包含在此處。在《童子勝觀經》中說：『諸法如幻如夢，誰人言說憶念之，解脫有海束縛故，此生定能成正覺。』如是說。對於這些，也要生起一些體驗。

【English Translation】『The Essence of Contemplation』 so it is said. Second, for those of intermediate capacity, to guide them without interruption by other words: Perform the Guru Yoga as before. All sentient beings born in the past have died, all sentient beings born now will also die, and among all sentient beings now, there is not a single one who can escape death and attain longevity, therefore I too will surely die. Moreover, the lifespan in Jambudvipa (the earth) is uncertain, the causes of my death are many, and the causes of survival are few, so I will die quickly. Thinking in this way, one should not desire to achieve anything, whether high or low, in this life, nor be attached to it, and continue to meditate until such a thought arises. Then, thinking about what will happen after death, one will not disappear after death. If one dies without realizing the meaning of the fundamental nature, there is nowhere else to go but to one of the six realms. Wherever one is born, one only experiences suffering, and there is no time for happiness, so it is not pleasant at all. Thinking in this way, one should continue to meditate until a genuine, unfeigned desire to attain Buddhahood arises. Ah! All of this is a dream, an illusion. Repeatedly contemplate such thoughts. Then, from the syllable Pam (seed syllable, Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, water-born) arises a lotus, and from the syllable Ah (seed syllable, Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, without) arises a moon seat. From the syllable Hum (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, wrathful) light radiates, offering to the noble ones, benefiting sentient beings, and then returning and transforming into oneself as Chakrasamvara (Wheel-Binding), with a white body, holding a vajra and bell crossed at the heart, adorned with bone ornaments and jewels. Meditate on the appearance as being formed but not truly existent, not clinging to the form of existence, appearing but without inherent existence, like a reflection in a mirror. The form, hand gestures, ornaments, posture, and so on of the deity are all created in one's own mind, and are not truly existent externally, so this appearance is just an appearance, not real, it is a dream, an illusion. Think in this way. Furthermore, whatever appears in the mind, whether it is the environment or sentient beings, whether it is near or far, whether it is liking or disliking, and so on, without being interrupted by other words, one should say 'It is an illusion, it is a dream,' and one should also maintain the memory of illusion and dream in one's mind, without forgetting it. The teachings on visualizing one's own body as an empty form of the deity, and on taking all appearances as illusions, are all included here. In the Sutra Requested by Khyiu Rabnang, it is said: 'All phenomena are like illusions and dreams, whoever speaks and remembers these words, is freed from the bonds of existence, and will surely attain enlightenment in this very life.' So it is said. For these, one should also generate some experience.

ྐྱེས་ན་དབང་པོ་མཐའ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད་པ་ ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱས། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་མས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ནག་པོ་སེར་པོ་དམར་ལྗང་དམར་ནག་དམར་པོ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་དུ་རིམ་བཞིན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་ལྷ་མ་ཡིན་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་དུ་གཏད་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་དུ་ ཡང་བརྗོད་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ནམ་སོང་བར་དུ་བསྒོམ། མལ་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་བྱས་ལ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའམ་བདེ་བ་ སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པས་རིགས་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དང་། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ དྲུག་དང་། ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རྣམས། འདི་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ངོ་། །སྒོམ་པས་ཤེས་སོ། །བསྡུས་ན་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ། རིགས་དྲུག་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་བསམ་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། ། 1-230 དེ་རྣམས་ནི་ནི་གུ་མས། །སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅི་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ།། །། ༄། །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག། (གསུམ་པ། )ཡང་ནི་གུ་མས། གང་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་མེད་བྱ། །ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་སྒྱུ་ མ་ལམ་རིམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་རང་ཤར་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་བ། སྒྱུར་བ། ཡུལ་ སྣང་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་གཅིག་བསྒོམས་ནས་བླ་མ་རིན་ པོ་ཆེ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་སྤེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་སྒྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡུལ་སྣང་ལྟ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། 1-231 ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བ

【現代漢語翻譯】如果轉生后根器已經到了最下等，那麼第三個方法，在下等根器中於睡眠中修持禪定：首先，前行與上述相同。在自身觀想為勝樂金剛壇城，于臍輪下方，從倒立的三角形（藏文：ཆོས་འབྱུང་，梵文天城體：धर्मोदय，梵文羅馬擬音：dharmodaya，漢語字面意思：法生）開始，依次向上觀想黑色、黃色、紅色、綠色、深紅色、黑色、紅色、白色，在這些顏色中依次觀想地獄、餓鬼、畜生、人、非天、天人，然後一心專注於此，心想：『這一切都是幻象，都是夢。』口中也這樣唸誦，觀想一切顯現都變成無實、幻象，直到睡著。保持身體的溫暖，專注於一個所緣境。此外，無論出現疾病、邪魔等傷害，還是產生快樂等感受，都念誦並心想『這是幻象，這是夢』，這樣就能使六道眾生顯現為幻象，疾病邪魔也能轉化為幻象的道用，顯現為幻象的功德聚，以及無執的幻象自生。這些都只會在此法中出現，通過修行才能瞭解。簡而言之，在一個外白內紅的法生中，觀想六道眾生，然後像之前一樣思維，就能生起幻象自生的功德。這些都是尼古瑪（Niguma）所說：『幻身無實，根器分上中下。不離敬信，自身一切顯現。顯空無執，作為本尊身之道用。貪嗔自解脫，獲得十四地。』這是修行竅訣的口訣。夢瑜伽精華自解脫（第三）又是尼古瑪所說：『捨棄一切思慮，不離夢瑜伽之要點。精華自解脫，幻象道次第。功德自生起，日夜恒時中。』這句口傳的夢瑜伽精華自解脫有六個要點：抓住夢境、凈化夢境、增長夢境、變幻夢境、轉化夢境、觀察境相。首先，抓住夢境分為前行和正行。首先是前行：其他前行與上述相同，上師瑜伽則是觀想在自己的頭頂上，蓮花和月輪的座墊上，根本上師為金剛持佛（Vajradhara），身色紅色，雙手在胸前交叉持金剛鈴杵，裝飾和服飾與上述相同，然後祈請：『祈請上師仁波切加持我抓住夢境，加持我精通夢境，加持我增長夢境，加持我變幻夢境，加持我轉化夢境，加持我觀察境相。』

【English Translation】 If, after rebirth, one's faculties have reached the lowest level, then the third method, in the lowest faculties, cultivating Samadhi in sleep: First, the preliminaries are the same as above. In oneself, visualize the mandala of Cakrasamvara (Tibetan: འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།), below the navel, starting from the Dharma-Udaya (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་，Sanskrit Devanagari: धर्मोदय，Romanized Sanskrit: dharmodaya，Literal meaning: Dharma arising) triangle, visualize upwards in sequence black, yellow, red, green, dark red, black, red, white, and within these colors, visualize in sequence hell beings, pretas, animals, humans, asuras, and gods. Then, focus single-mindedly on this, thinking, 'All of this is illusion, is a dream.' Recite this aloud as well, and contemplate all appearances as unreal and illusory until falling asleep. Maintain the warmth of the body and focus on a single object of meditation. Furthermore, whatever arises, whether it be harm from illness, evil spirits, etc., or the arising of pleasure, etc., recite and think, 'This is illusion, this is a dream.' In this way, the six realms will appear as illusion, illnesses and evil spirits can be transformed into the path of illusion, the qualities of illusion will manifest, and unattached illusion will arise spontaneously. These will only occur in this practice, and one will understand through practice. In short, within a Dharma-Udaya that is white on the outside and red on the inside, visualize the six realms, and then think as before, and the qualities of spontaneous illusion will arise. These were all said by Niguma: 'Illusory body is unreal, faculties are divided into superior, middling, and inferior. Inseparable devotion, all appearances of one's own body. Empty of appearance and free from attachment, take the form of the deity as the path. Attachment and aversion are self-liberated, one will attain the fourteen bhumis.' This is the oral instruction of the practice's key points. Dream Yoga Essence Self-Liberation (Third) Again, Niguma said: 'Abandon all thoughts, be inseparable from the key points of dream yoga. Essence self-liberation, the stages of the illusory path. Qualities arise spontaneously, day and night, at all times.' This oral transmission of Dream Yoga Essence Self-Liberation has six key points: seizing the dream, purifying the dream, increasing the dream, transforming the dream, transmuting the dream, and observing the realm of appearances. First, seizing the dream is divided into preliminary and main practice. First is the preliminary: the other preliminaries are the same as above, and the Guru Yoga is to visualize on the crown of one's head, on a lotus and moon seat, the root guru as Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།), with a red body, holding a vajra and bell crossed at the heart, with ornaments and attire the same as above. Then pray: 'Please, Guru Rinpoche, bless me to seize the dream, bless me to master the dream, bless me to increase the dream, bless me to transform the dream, bless me to transmute the dream, bless me to observe the realm of appearances.'

དག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ ཀྱི་དྲི་མ་དག ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་ དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གིས་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་བླ་མ་ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །འདི་རྨི་ལམ་ གྱི་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་དང་འཆུག་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ ཙམ་གཅིག་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབས། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཡར་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེས་དཀར་པོ་དེ་དེད་དེ། སྙིང་ཁར་ཁྲ་ཁོར་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། 1-232 རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་བྱས། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་ལ་ཁད་པ་གསང་དབང་། རེག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ། དམིགས་པ་ མེད་པར་སོང་བར་བསམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་ཡལ་ཏེ་སོང་བའི་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྨི་ལམ་ བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཆུག་མེད་ལ་དོན་དགུར་མཛད་ཀྱང་བསྡུས་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ་ལུས་གནད། དུས་གནད། དམིགས་པའི་གནད། དང་པོ་ནི་ལུས་ཙོག་པུའོ། །གཉིས་པ་དུས་གནད་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་ མ་མ་ཤར་གྱི་བར་རོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོག་མེད་གཉིས་དང་། རྟོག་བཅས་གཅིག རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ མར་བྱུང་། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡར་བྱུང་སྙིང་ཁར་འཕྲད། ཐིག་ལེ་གཉིས་སྔར་བཞིན་འགྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཨ་རང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག འདི་རྨི་ལམ་དུ་ འདུག་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱའོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། དམར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲ་ཁོར་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། 1-233 སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་

【現代漢語翻譯】當祈請'請賜予我圓滿的四種灌頂'時，上師從額頭的嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 字發出白色的嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 字。融入自己的額頭，獲得寶瓶灌頂。身體的垢染得以清凈，有權修持生起次第。上師從喉嚨的阿 (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) 字發出紅色的阿 (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) 字。融入自己的喉嚨，語言的障礙得以清凈，獲得秘密灌頂。有權修持圓滿次第。上師從心間的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字發出藍色的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字。融入自己的心間，意念的障礙得以清凈，獲得智慧甘露灌頂。有權修持生起次第和圓滿次第的雙運。最後，上師化為光融入自己，自己身語意三的障礙，包括習氣在內全部得以清凈，獲得第四灌頂。觀想自己顯現四身。這要在夢瑜伽六法之前修習。第二，關於把握夢境的正行，分為兩種：自持和不謬。第一種是，從自己頭頂的航 (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航) 字發出一個白色的小點，如豆子般大小，到達心間。從密處升起一個紅色的小點，如豆子般大小，也到達心間。然後，觀想紅色的小點追逐白色的小點，在心間旋轉，並專注於此。進行夢幻夢境的憶念。像這樣，小點旋轉是寶瓶灌頂，將觸未觸是秘密灌頂，觸是智慧甘露灌頂，一個融入另一個，化為光消失，觀想無所緣是第四灌頂。像這樣反覆修習，在入睡前，觀想小點一個融入另一個，消失在無分別的境界中，從而把握夢境。第二，關於不謬，雖然有九種要點，但歸納起來有三種：身體要點、時間要點和觀想的要點。第一，身體要點是跏趺坐。第二，時間要點是從黎明出現到太陽升起之間。第三，觀想的要點有三種：兩種無分別和一種有分別。無分別的第一種是，從自己頭頂的航 (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航) 字發出一個白色的小點向下，從密處升起一個紅色的小點向上，在心間相遇。觀想兩個小點像之前一樣以追逐的方式旋轉，並專注於此。啊，我已經睡著了，要強烈憶念'我現在正在做夢'。在入睡前，白色的小點從右鼻孔出來，紅色的小點從左鼻孔出來，在眉間旋轉，並專注於此。進行幻化夢境的憶念。然後，白色的小點變成勝樂金剛（Chakrasamvara）(藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་，含義：勝樂金剛)，身色白色，手持金剛杵和

【English Translation】 When praying 'Please grant me the complete four empowerments,' the lama emits a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) from the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) syllable at his forehead. It dissolves into one's own forehead, and one receives the vase empowerment. The impurities of the body are purified, and one has the authority to practice the generation stage. The lama emits a red Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ah) from the Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ah) syllable at his throat. It dissolves into one's own throat, and the obscurations of speech are purified, and one receives the secret empowerment. One has the authority to practice the completion stage. The lama emits a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) syllable at his heart. It dissolves into one's own heart, and the obscurations of mind are purified, and one receives the wisdom-gnosis empowerment. One has the authority to practice the union of the generation and completion stages. Finally, the lama dissolves into light and dissolves into oneself, and all the obscurations of one's own body, speech, and mind, including habitual tendencies, are purified, and one receives the fourth empowerment. One contemplates manifesting the four kayas. This should be done before the six dharmas of dream yoga. Second, regarding the actual practice of seizing dreams, there are two aspects: self-seizing and infallibility. The first is that from the Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham) syllable at the crown of one's head, a white drop, about the size of a bean, arises and reaches the heart. From the secret place, a red drop, about the size of a bean, arises and also reaches the heart. Then, one focuses the mind on the red drop chasing the white drop, swirling around in the heart. One cultivates the recollection of illusory dreams. In this way, the swirling of the drops is the vase empowerment, the near-touch is the secret empowerment, the touch is the wisdom-gnosis empowerment, and one dissolving into the other, vanishing into light, contemplating no object of focus is the fourth empowerment. Thus, one meditates again and again, and as one falls asleep, one contemplates the drops dissolving into each other and vanishing into a non-conceptual state, thereby seizing the dream. Second, regarding infallibility, although there are nine points, they can be condensed into three: the posture of the body, the timing, and the object of focus. First, the posture of the body is to sit cross-legged. Second, the timing is from the appearance of dawn until the sun rises. Third, there are three points of focus: two non-conceptual and one conceptual. The first of the non-conceptual is that from the Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham) syllable at the crown of one's head, a white drop descends, and from the secret place, a red drop ascends and meets at the heart. One focuses the mind on the two drops swirling around in the same way as before, chasing each other. Ah, I have fallen asleep, one should strongly recollect 'I am now dreaming.' As one falls asleep, the white drop exits from the right nostril, and the red drop exits from the left nostril, swirling around at the space between the eyebrows, and one focuses the mind on this. One cultivates the recollection of illusory dreams. Then, the white drop becomes Chakrasamvara (藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་，含義：Chakrasamvara), with a white body, holding a vajra and

དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དམར་པོ་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པར་སོང་ནས་ཁོར་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མཐར་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་ནི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གདུལ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་གཅིག་ ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོན་གང་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ་ལ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག འདི་རྨི་ལམ་དུ་ འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིད་ལོག་ཁར་རང་ཉིད་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། གསུམ་པ་རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་ནི་ རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཙོག་པུ། དུས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེ་ཧཾ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་པས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ་ལ། 1-234 རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་མི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རབ་རིབ་ཤར་ བ་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ཡེ་མ་ཟིན་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ནང་གི་ ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །འདི་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གེགས་ཆེ་བར་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་ འཛིན་པར་སྒོམ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་འདུག རྨི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། གཡང་ས་ལྟ་བུ་ལ་བསྐྱུར་བས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ སྦྱང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་དང་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱོང་། 1-235 གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་ སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལོ

【現代漢語翻譯】手持鈴杵于胸前交錯。觀想紅色勇父金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་，多吉帕姆；梵文天城體：वज्रवाराही，Vajravārāhī；梵文羅馬擬音：Vajravārāhī，金剛野豬），手持鉞刀和顱碗，專注于輪迴。心想：『這是幻象，這是夢境。』最終，本尊融入明妃，明妃化為光芒消散，于無念狀態中入睡並做夢。第二種執持無念的方式是，宣稱本性清凈的法界（藏文：དབྱིངས་，ying；梵文天城體：आकाश，ākāśa；梵文羅馬擬音：ākāśa，空間）是能被調伏者去除暫時性污垢的唯一途徑。觀想自身明觀為勝樂金剛（藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་，khorlo dempa；梵文天城體：चक्रसंवर，cakrasaṃvara；梵文羅馬擬音：cakrasaṃvara，輪約束），心間蓮花月輪上，完整呈現勝樂金剛，光芒四射。心想：『我已入睡，這在夢中。』入睡時，自身融入心間的勝樂金剛，勝樂金剛也化為光芒消散，于無所緣的狀態中做夢。第三種執持有唸的方式是，夢中的身體保持蹲坐姿勢。時間是黎明破曉之際，太陽尚未升起之時。夢境的因是種子字 ཧཾ （藏文：ཧཾ；梵文天城體：हं；梵文羅馬擬音：haṃ；含義：హం）。夢境的處所是喉嚨。因此，觀想自身喉嚨處有一個白色 ཧཾ （藏文：ཧཾ；梵文天城體：हं；梵文羅馬擬音：haṃ；含義：హం）字，光芒四射。夢境的本質是處於似睡非睡的覺知狀態。因此，在入睡到粗大夢境顯現之間，憶持心中浮現的關於人等的模糊念頭，不要睜眼，並認定『這是在夢中』，這樣就不可能不做夢了。如果仍然無法入夢，就觀想自身頭頂顱骨內的腦髓之上，有一尊白色金剛無我母（藏文：རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་，dorje dakme ma；梵文天城體：वज्रनैरात्म्या，vajranairātmyā；梵文羅馬擬音：vajranairātmyā，金剛無我），手持鉞刀和顱碗，彷彿漂浮在空中。這樣就不可能不做夢了。如果經常這樣做，會產生很大的障礙。第二，夢境的修習分為四種：以身體調伏心，以心調伏身體，以無我母調伏，以意願調伏。第一種是以身體調伏心：觀想自身為白色勝樂金剛，手持金剛鈴杵。心想：『這在夢中，我應該如何在夢中修習呢？』然後想像自己被拋入懸崖，化為光芒消散。第二種是以心調伏身體：觀想自身明觀為勝樂金剛，眉間和所有關節處各有一個藍色 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ；梵文天城體：हुं；梵文羅馬擬音：hūṃ；含義：हुं）字。以其光芒調伏自身身體，使其成為明空無執的大手印本尊。第三種是以無我母調伏：觀想自身明觀為勝樂金剛，在寶珠中有一個頭朝下的白色 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ；梵文天城體：हुं；梵文羅馬擬音：hūṃ；含義：हुं）字。專注於此，心想『這是夢境』，口中唸誦 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ；梵文天城體：हुं；梵文羅馬擬音：hūṃ；含義：हुं），使 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ；梵文天城體：हुं；梵文羅馬擬音：hūṃ；含義：हुं）字頭朝上。

【English Translation】 Holding the bell and vajra crossed at the heart. Visualize the red Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་, Dorje Phagmo; Sanskrit Devanagari: वज्रवाराही, Vajravārāhī; Sanskrit Romanization: Vajravārāhī, Diamond Sow), holding a curved knife and skull cup, focusing on the cycle of existence. Think: 'This is an illusion, this is a dream.' Eventually, the deity dissolves into the consort, the consort dissolves into light, and falls asleep in a non-conceptual state, dreaming. The second way to hold non-conceptuality is to declare that the nature of reality, which is inherently pure, is the only way for those to be tamed to purify temporary defilements. Visualize oneself clearly as Chakrasamvara (Tibetan: འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་, Khorlo Dempa; Sanskrit Devanagari: चक्रसंवर, cakrasaṃvara; Sanskrit Romanization: cakrasaṃvara, Wheel of Bliss), on a lotus and moon disc in the heart, fully manifesting Chakrasamvara, radiating light. Think: 'I have fallen asleep, this is in a dream.' As you fall asleep, dissolve yourself into the Chakrasamvara in your heart, which also dissolves into light, dreaming in a state of non-objectification. The third way to hold with conceptuality is to keep the dream body in a squatting posture. The time is at dawn, before the sun rises. The cause of the dream is the seed syllable ཧཾ (Tibetan: ཧཾ; Sanskrit Devanagari: हं; Sanskrit Romanization: haṃ; Meaning: हं). The place of the dream is the throat. Therefore, visualize a white ཧཾ (Tibetan: ཧཾ; Sanskrit Devanagari: हं; Sanskrit Romanization: haṃ; Meaning: हं) syllable radiating light in your throat. The nature of the dream is the state of awareness between sleeping and not sleeping. Therefore, between falling asleep and the appearance of a coarse dream, hold in mind the vague thoughts of people and so on that arise, without opening your eyes, and recognize 'This is in a dream,' so it is impossible not to dream. If you still cannot dream, then visualize on the brain inside the skull on the top of your head, a white Vajranairatmya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་, Dorje Dakme Ma; Sanskrit Devanagari: वज्रनैरात्म्या, vajranairātmyā; Sanskrit Romanization: vajranairātmyā, Diamond Selfless One), holding a curved knife and skull cup, as if floating in the sky. It is impossible not to dream with this. If this is done regularly, it is said to create great obstacles. Second, there are four ways to train in dreams: training the mind with the body, training the body with the mind, training with Nairatmya, and training with intention. The first is to train the mind with the body: visualize yourself as white Chakrasamvara, holding a vajra and bell. Think: 'This is in a dream, how should I train in a dream?' Then imagine being thrown into a cliff, dissolving into light. The second is to train the body with the mind: visualize a blue ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ; Sanskrit Devanagari: हुं; Sanskrit Romanization: hūṃ; Meaning: हुं) syllable at the eyebrow and at all the joints, visualizing oneself clearly as Chakrasamvara. With its light, train your body into a clear and empty Mahamudra deity, free from grasping. The third is to train with Nairatmya: visualize a white ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ; Sanskrit Devanagari: हुं; Sanskrit Romanization: hūṃ; Meaning: हुं) syllable, head facing down, inside the jewel, visualizing oneself clearly as Chakrasamvara. Focus on this, thinking 'This is a dream,' and saying ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ; Sanskrit Devanagari: हुं; Sanskrit Romanization: hūṃ; Meaning: हुं), causing the ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ; Sanskrit Devanagari: हुं; Sanskrit Romanization: hūṃ; Meaning: हुं) syllable to turn its head upwards.

ག་པས། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་ ཞིང་ཁྲི་ལི་ལི་སོང་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོས་གང་བས་མཐར་ཡལ་དེ་སོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱངས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་ཅི་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་རང་གི་ལུས་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་སྦྱོང་། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་ འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ་བརྒྱ་ལས་ སྟོང་སྟོང་ལས་ཁྲི་ཁྲི་ལས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བློ་ཡིས་འཁྱུད་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས། རིམ་པ་ལྡོག་སྟེ་བར་སྣང་གང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། 1-236 དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་གང་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བསམ་ནས་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་དུ་ སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་འབུ་ལྟ་བུ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ནས། རང་བྱིའུ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཟ་ བ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ། བྱིའུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་ཁྲ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀི། སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག སྟག་ལ་སེང་གེ མི་ལ་སྲིན་པོ་སོགས་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་དེར་སྤྲུལ་ནས་ གསོད་པ་དང་ཟ་བ་དང་རྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་འདུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཀླུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔེ་དཀར་ལྟ་བུ་ལ་རང་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་ བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་གདོན་དེའི་གཉེན་པོར་སྔགས་པས་ཁྲོ་བོ་སོགས་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་ འདུལ་བ་དང་ཁྱུར་མིད་ལ་ཟ་བ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱིས་གཏུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་གིས་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བ་ལ་ཡང་དེས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཆུར་བསྒྱུར། 1-237 ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མེར་བསྒྱུར། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རླུང་དུ་བསྒྱུར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལྟའོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྒྱུར་བའོ། །བཅུད་ཀྱི་ སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བ་ནི། དམྱལ་བ་རྣམས་ཡི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར། ཡི་དྭགས་རྣམས་དུད་འགྲོར་བསྒྱུར། དུད་འགྲོ་རྣམས་མིར་བསྒྱུར། མི་རྣམས་ལྷ་མིན་ད

【現代漢語翻譯】然後，金剛無我母（藏文：རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་，含義：金剛無我母）身色白色，手持彎刀和顱碗，融入自身，發出「赤裡裏」的聲音，化為光芒。身體內部充滿白光，最終消失，安住于大手印之中。第四，以意樂調伏：無論見到何種粗細的器情世界，都應想像是夢境，並練習讓自己的身體隨意來去。第三，增長夢境分為兩種：增長相遇和隨所調伏而增長。第一種是專注于地輪，心想『這是在夢中』，在夢境的顯現中，無論增長什麼都可以，從一到十，從十到百，從百到千，從千到萬，從萬到億等等，隨心所欲地增長，然後按順序倒過來，觀想充滿整個空間。之後，像之前一樣增長水輪。然後是火輪。接下來，像之前一樣增長風輪。以此類推，無論見到微細的四大元素還是粗細的眾生，都應想像是夢境，並像之前一樣增長。第二種是隨所調伏而增長，分為兩種：世間的隨所調伏和出世間的隨所調伏。第一種是將對方變成像蟲子一樣，然後自己變成像小鳥一樣去吃掉它，以此來調伏。對於像小鳥一樣的，自己變成像老鷹一樣去調伏。狗變成狼，狼變成老虎，老虎變成獅子，人變成羅剎等等，變成各自的剋星，進行殺戮、吞噬和毆打等行為來調伏。第二種是對於像龍一樣的對方，自己變成大鵬鳥；對於像貝嘎爾（藏文：དཔེ་དཀར，含義：一種神靈）一樣的，自己變成馬頭金剛；對於龍魔和龍妖，自己變成文殊智慧勇識（藏文：འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，梵文：Mañjuśrī-jñānasattva，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī-jñānasattva，漢語字面意思：文殊智慧薩埵）；對於夜叉和羅剎，自己變成金剛手忿怒尊（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ，含義：金剛手忿怒尊）等等，變成那些邪魔的剋星，以咒語和忿怒尊等形象來調伏，或吞噬，或用兵器砍殺，或用火焰焚燒等等。第四，夢中化現也與此類似。第五，轉變夢境是將地輪轉變為水。將水輪轉變為火，將火輪轉變為風，觀想風輪消失在空中，並觀察它的自性。這是轉變外器世界。轉變內情眾生是將地獄眾生轉變為餓鬼，將餓鬼轉變為旁生，將旁生轉變為人，將人轉變為非天。

【English Translation】 Then, Vajra Nairatmya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་, meaning: Vajra Selfless Mother) with a white body, holding a curved knife and a skull cup, dissolves into oneself, making a 'tri-li-li' sound, and transforms into light. The inside of the body is filled with white light, eventually disappearing and abiding in the Mahamudra. Fourth, taming with intention: Whatever coarse or subtle container and contents are seen, one should think of them as dreams, and practice letting one's body go back and forth at will. Third, increasing dreams is divided into two types: increasing encounters and increasing according to what is to be tamed. The first is to focus on the earth mandala, thinking 'this is in a dream,' and in the appearance of the dream, whatever is increased can be increased, from one to ten, from ten to a hundred, from a hundred to a thousand, from a thousand to ten thousand, from ten thousand to a hundred thousand, and so on, increasing as much as the mind can grasp, and then reversing the order, contemplating filling the entire space. After that, increase the water mandala as before. Then the fire mandala. Next, increase the wind mandala as before. Similarly, whatever subtle four elements or coarse or subtle beings are seen, one should think of them as dreams and increase them as before. The second is to increase according to what is to be tamed, which is divided into two types: worldly taming and transcendental taming. The first is to transform the opponent into something like an insect, and then transform oneself into something like a bird to eat it, thereby taming it. For something like a bird, transform oneself into something like a hawk to tame it. A dog becomes a wolf, a wolf becomes a tiger, a tiger becomes a lion, a person becomes a Rakshasa, and so on, transforming into their respective nemesis, performing acts of killing, devouring, and beating to tame them. The second is that for an opponent like a Naga, one transforms oneself into a Garuda; for something like a Begar (Tibetan: དཔེ་དཀར, meaning: a kind of spirit), one transforms oneself into Hayagriva; for Naga demons and Naga spirits, one transforms oneself into Manjushri Jñanasattva (Tibetan: འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ, Sanskrit: Mañjuśrī-jñānasattva, Romanized Sanskrit: Mañjuśrī-jñānasattva, literal meaning: Manjushri Wisdom Sattva); for Yakshas and Rakshasas, one transforms oneself into Vajrapani Wrathful One (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ, meaning: Vajrapani Wrathful One), and so on, transforming into the nemesis of those demons, taming them with mantras and wrathful forms, either devouring them, or cutting them with weapons, or burning them with flames. Fourth, dream manifestation is also similar to this. Fifth, transforming dreams is to transform the earth mandala into water. Transforming the water mandala into fire, transforming the fire mandala into wind, contemplating the wind mandala disappearing into the sky, and observing its nature. This is transforming the outer container world. Transforming the inner sentient beings is to transform hell beings into pretas, to transform pretas into animals, to transform animals into humans, to transform humans into asuras.

ུ་བསྒྱུར། ལྷ་མིན་ལྷར་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་འཇིག་ རྟེན་འདི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་ སྙམ་དུ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ངམ། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ ལ་ནང་དམར་བ་བདུད་རྩིས་གང་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ན་ཚུར། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་ཅན་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་ ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ལྟེ་འོག་ནས་བདུད་རྩི་བཞེས་དགྱེས་པར་བསམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་ཡུལ་སྣང་བརྟན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམ་པས། 1-238 ཡང་བདག་མེད་མས་སྣ་དྲངས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ན་བཞུགས་པས་ཕྱག་གིས་བརྡ་མཛད་ནས། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་དུད་ འགྲོའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་མིའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ལྷའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ གཉིས་ཀར་དུ་བསམ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་བརྟན་ལ་ནམ་ཕེབས་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དེའི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། སེམས་ ཀྱི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཡང་རྩད་བཅད་པས་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེས་ན་འདིར་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་ མཁའ་ལྡིང་དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལ་བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད། ཅེས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ བླངས་པས་འགྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །ཟབ་ྀཨཚ།། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས། སད་འབྱམས། བདེ་འབྱམས་སོགས་ཀྱིས་གེགས་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མ་བཏང་། 1-239 གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་རྨོག་ལྕོག་པས་མཛད་པའི་འབྱམས་དཔྱོད་དུ་ལྟོས་ཤིག། ༈ །། ༄། །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་ཟ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་སྡོད། ཐབས་ལམ་ནན་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མ་འབུལ། འོད་

【現代漢語翻譯】將非天轉化為天，同樣地，將不清凈的世界轉化為清凈的剎土等等，要在夢中獲得穩固。對於所有這些，都要認為這只是在夢中。重要的是要這樣想：夢中的顯現無論如何轉化都是可以的。第六，觀察境相：身要和前行與之前相同。在觀想自己為本尊時，于臍下觀想梵穴，或者觀想一個外白內紅的顱器，充滿甘露。然後，從自己的右鼻孔進入，觀想金剛無我母（藏文：རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་，梵文天城體：वज्रनैरात्म्य，梵文羅馬擬音：vajranairātmyā，漢語字面意思：金剛無我母）白色，手持鉞刀和顱器，舞姿翩翩，引領著無數的本尊降臨。觀想他們從臍下接受甘露，心生歡喜。心中想著：『本尊，請您使我的境相穩固。』 1-238 然後，無我母引領著從左鼻孔出來，停留在空中，用手勢指示。首先指示地獄的處所，然後指示餓鬼的處所，然後指示畜生的處所，然後指示人類的處所，然後指示非天的處所，然後指示天人的處所，然後指示極樂世界等清凈剎土。像這樣日夜觀想，直到境相穩固為止。有時，要追溯所顯現的器情萬物的根源，斷定它們是自己心的幻化。追溯心的根源，最終安住于大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）顯空雙運的境界中。因此，這裡上等的是無緣光明覺知，中等的是所想皆明見，下等的是心身不能自在飛行，只能見到所緣的境。關於後者，無我母使境相顯現，啊（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）境相自明，明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）使境相清晰。這些詳細的解釋，只有通過實踐才能成就。扎布阿擦（藏文：ཟབ་ྀཨཚ།，梵文待考，梵文羅馬擬音待考，漢語字面意思：甚深阿擦）。在這些時候，如果出現錯亂、驚醒、安樂等障礙，要對上師生起虔誠心，祈禱。向本尊和護法供養會供輪和朵瑪。 1-239 查閱莫喬巴（藏文：རྨོག་ལྕོག་པ，音譯，人名）所著的《辨別錯亂》以消除障礙。 ༄། །光明愚癡自解脫。第四，光明愚癡自解脫，分為三個部分：前行、正行和後行。首先，思維無常和輪迴的過患，食用有營養的食物，行為緩慢，努力修持，向上師、本尊、空行母、護法和守護神供養會供輪和朵瑪。光明

【English Translation】 Transforming asuras into gods, similarly, transforming impure worlds into pure realms, etc., one should gain stability in dreams. For all of these, one should think, 'This is all in a dream.' It is important to think that whatever is transformed in the dream appearance can be transformed. Sixth, observing the appearance of the environment: The posture and preliminary practices are the same as before. When visualizing oneself as the yidam (tutelary deity), visualize a dharma triangle below the navel, or a skull cup, white on the outside and red on the inside, filled with nectar. Then, from one's right nostril, Vajra Nairatmya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रनैरात्म्य, Sanskrit Romanization: vajranairātmyā, Literal meaning: Diamond Selfless Mother), white in color, holding a curved knife and a skull cup, in a dancing posture, leads countless yidam deities to come forth. Visualize them receiving the nectar from below the navel and being delighted. Think, 'Yidam, please make my environmental appearance stable.' 1-238 Then, Nairatmya leads them out from the left nostril, and they remain in the sky, making gestures with their hands. First, they show the place of hell, then they show the place of pretas (hungry ghosts), then they show the place of animals, then they show the place of humans, then they show the place of asuras (demigods), then they show the place of gods, then they show the pure realms such as Sukhavati (the Pure Land of Amitabha). Meditate in this way day and night until the environmental appearance becomes stable. Sometimes, investigate the source of the appearing vessel and contents of the world, cutting off the three realms, and determine that they are manifestations of one's own mind. Investigate the source of the mind, cutting off the three realms, and finally rest in the state of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: mahāmudrā, Literal meaning: Great Seal), the union of appearance and emptiness. Therefore, here, the best is the non-referential, clear knowing; the intermediate is whatever is thought is clearly seen; the lowest is that the mind and body cannot fly freely, and only the object of focus is seen. Regarding the latter, Nairatmya causes the environmental appearance to arise, Ah (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: unborn) the environmental appearance is self-illuminating, bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: drop) makes the environmental appearance clear. These detailed explanations can only be accomplished through practice. Zab Aca (Tibetan: ཟབ་ྀཨཚ།, Sanskrit待考, Sanskrit Romanization: to be determined, Literal meaning: Profound Aca). During these times, if obstacles such as confusion, awakening, or bliss occur, generate devotion to the lama and pray. Offer tsok (feast offerings) and torma (ritual cakes) to the yidam and dharma protectors. 1-239 Consult 'Distinguishing Confusion' composed by Mokchokpa (Tibetan: རྨོག་ལྕོག་པ, transliteration, personal name) to eliminate obstacles. ༄། །Clear Light, Ignorance Self-Liberated. Fourth, Clear Light, Ignorance Self-Liberated, has three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. First, contemplate impermanence and the faults of samsara, eat nutritious food, sit calmly, diligently cultivate the path, and offer tsok (feast offerings) and torma (ritual cakes) to the lama, yidam, dakinis, dharma protectors, and guardians. Clear Light

གསལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གནད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ་འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་ པོ་ལ་ཨ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་འཚེར་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་ངེ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོན་ གང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་སོང་། བ་སྤུའི་བུ་ཁ་རྣམས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀར་སེང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་འཆར་རོ། ། 1-240 དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཐིག་ལེ་ལ་བཟུང་བ་ནི་རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོན་གང་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་གཏད་དེ། ཡེ་མ་གཡེངས་པར་བསྒོམ་ན་འཆར་བར་ངེས། ཡང་ན་བདག་མེད་མ་ལ་བཟུང་བ་ནི། ཀླད་རྒྱའི་མཚམས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམ་ཞིང་ཐོད་པ་ དུང་ཁང་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཟིན་ནོ། །ལམ་ཁྱེར་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་ཤར་ནས་སྤྲོས་ཏེ། བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། ཁྱུང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞིན་དུ་ བླ་མ་གོང་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་གོ །རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མ་ཕོག་པ་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འོད་གསལ་ཐིག་ ལེའི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཁམས་དཀར་པོ་བ་ཐག་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན། འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཉམས་རྟོགས་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་བླ་མ་གོང་ མའི་གསུང་སྒྲོས་སུ་གསལ་ལོ། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་གུ་མས། འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། །བདེ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་གདེངས་ཀྱིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ། 1-241 ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ།། ༈ །། ༄། །འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གུ་མས། འཕོ་བ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་རབ་སྟེ། །འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཆགས་སྡང་སྤངས་བྱ་སྟེ། །དགའ་ཞིང་མོས་གུས་ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། རབ་ལྟ་ཐོག་ནས་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ནས་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བའོ། །དང་ པོ་ནི་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་གི

【現代漢語翻譯】由於明晰的虔誠是關鍵，所以要強烈地祈請上師。第二部分是正行，分為四個方面：把握光明、將光明融入道用、融合光明、以及究竟的光明。第一部分是把握「阿」字：（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），觀想自身明觀為勝樂金剛（Chakrasamvara）壇城，在心間觀想一個潔白無瑕、閃耀光芒的「阿」字。它的光芒充滿全身。然後，觀想自己的身體內外完全變成一片潔白，並把握住這種狀態。如果無法做到，就觀想自己是白色的大樂（Mahasukha），在心間蓮花月輪之上，觀想一個與自己相同的勝樂金剛，他的心間有一個芥子大小、閃耀光芒的白色「阿」字。從那裡散發出的光芒使身體內外完全變成一片潔白。從毛孔中散發出的光芒使外器內情一切都變成一片潔白，這樣就能顯現。如果還不能做到，就把握明點：觀想自身明觀為勝樂金剛，大小如一臂長，在眉間觀想一個芝麻大小、閃耀光芒的白色明點，全神貫注，毫不動搖地觀想，必定能夠顯現。或者，把握無我母（Nairatmya）：觀想位於腦髓交界處的無我母，如同漂浮在虛空中，觀想頭蓋骨如同海螺房，這樣就能把握住。將光明融入道用等後面的三個方面，是在光明顯現后展開，包括驅除障礙等，詳細內容在上師的口訣和瓊波（Khyungpo）的總結中都有闡述，上師會進行開示。之後，要守護誓言，不違犯根本和支分的墮罪。特別是因為光明是明點的精華，所以即使像一根白色的棉線也不要讓它退失。此外，關於遣除違緣、驅除障礙、認識光明顯現之門、體驗和證悟以及晝夜的差別等，都在上師的口述中有詳細說明。這些也是尼古瑪（Niguma）所說：『光明顯現之因是上師的虔誠和對大樂有漏無漏的見解，樂明無分別自然顯現。』應以加行、正行、後行三者來莊嚴時間的關鍵。這是以上的修持方法。不修遷識也能成佛第五，不修遷識也能成佛，尼古瑪說：『遷識與所遷無別是最好的，中等和下等要捨棄貪嗔，以歡喜和虔誠，一心一意地向上發射，並以祈願來莊嚴。』這是以上所說的修持方法。分為上等從見地上遷識，中等從幻身上遷識，下等以祈願遷識。第一種是從遷識與所遷無別的自性中遷識。

【English Translation】 Since clear devotion is key, strongly supplicate the lama. The second part is the main practice, which has four aspects: grasping the clear light, taking it onto the path, blending it, and the ultimate clear light. The first is grasping the 'A': (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), visualize yourself clearly as the Chakrasamvara mandala, and in your heart, visualize a pure white 'A' radiating light. Its light fills your body. Then, visualize your body, inside and out, as completely white and grasp that state. If you cannot do that, visualize yourself as white Mahasukha, and on a lotus moon seat in your heart, visualize a Chakrasamvara identical to yourself. In his heart, visualize a white 'A' the size of a mustard seed, radiating light. Light radiates from it, making your body, inside and out, completely white. Light radiates from the pores of your skin, making all of existence completely white. This will arise. If you still cannot do that, grasp the bindu: visualize yourself clearly as Chakrasamvara, about an arm's length in size, and at your brow, visualize a white bindu the size of a sesame seed, radiating light. Focus your mind on it single-pointedly, without wavering, and it will definitely arise. Alternatively, grasp Nairatmya: visualize Nairatmya at the junction of your brain, as if floating in space, and visualize your skull as a conch shell house. This will allow you to grasp it. The latter three, such as taking the path, are developed after the clear light arises, including purification, etc. The details are explained in the vajra verses and Khyunpo's summary, and the lama will introduce them. Afterwards, protect your vows, avoiding root and branch downfalls. In particular, since the clear light is the essence of the bindu, do not let even a white cotton thread diminish. Furthermore, the methods for clearing obstacles, purification, recognizing the door to clear light, experiences, and the differences between day and night are explained in the lama's oral instructions. These are also Niguma's words: 'The cause of the arising of clear light is devotion to the lama and the view of great bliss, both contaminated and uncontaminated. Bliss, clarity, and non-thought naturally arise without separation.' Adorn the key points of time with the three: preliminary, main practice, and conclusion. This is the practice of the above. Enlightenment Without Practicing Transference Fifth, enlightenment without practicing transference, Niguma said: 'The transference and what is transferred being inseparable is the best. The intermediate and lowest should abandon attachment and aversion. With joy and devotion, aim single-pointedly upwards, and adorn it with aspiration prayers.' This is the practice of the above. The best is transferring from the view, the intermediate is transferring from the illusory body, and the lowest is transferring with aspiration prayers. The first is transferring from the nature of the transference and what is transferred being inseparable.

་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་ཆོས་སྐུ་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཕོ་བ་ལ། ཡི་དམ་ལ་འཕོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྦྱངས་པ་དང་། ལས་ ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཡི་དམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་ཧེ་རུ་ཀས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡར་ཤོག་ཅེས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བས། 1-242 རང་གི་སེམས་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་དུ་གྱུར་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱང་ཐོན། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་འོག་མིན་ གྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ན་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཡང་ ཨ་དེ་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཡས་མར་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་ཞུགས། སྙིང་ཁར་སླེབས་པས་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་ཡང་ དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས་རབ་ལ་སྤྱི་བོ་བརྡོལ་ནས་ཁྲག་ཆུ་འཛག་པ་འོང་། འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོ་འཁྲིགས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་། ཐ་མ་ལ་སྤྱི་བོ་ཟ་འགུལ་བ་ཡོང་། དེ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ ནོ། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཐལ་སྲིད་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱིས་གནོན་དེས་ཐུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ནམ་ཞིག་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་ དམ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་གོང་གི་དམིགས་པ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཕོས་ནས་སེམས་སླར་ལུས་ལ་མི་ལྡོག་གོ ། 1-243 བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས་ལས་སྦྱང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་རྒྱན་ཆ་ ལུགས་རྣམས་གོང་བཞིན་སྒྱུ་ལུས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་། བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ

【現代漢語翻譯】將心從一切戲論邊際中解脫出來，安住在如虛空般澄澈的、樂明無念的狀態中，一心專注。這也被稱為法身如來藏的轉移。第二種是中等根器者從幻身上轉移，又分為向本尊轉移和向上師轉移兩種。第一種又分為修習和實修兩種。首先是修習：在自己的頭頂上，觀想蓮花日輪之上，本尊勝樂金剛，身藍色，四面十二臂，擁抱明妃。明妃金剛亥母，紅色，手持鉞刀和顱碗，擁抱本尊，觀想得非常清晰。然後供養會供輪，祈請本尊吉祥黑汝嘎將我引向空行凈土。如此猛烈祈請后，會生起黑汝嘎說『善男子，上來吧』的景象。自己的心化為一道白光，沿著中脈向上升，從頂輪出去。融入本尊父母的懷中。然後，本尊父母也融入到位於色究竟天的勝樂金剛四面十二臂圓滿報身佛的懷中。專注在那尊佛心中的白色『阿』字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。然後，那個『阿』字也化為一道白光，從上到下，從自己的梵穴進入中脈。到達心間時，化為一個白色的『阿』字，專注其上。這樣反覆修習，上等者頭頂會破裂，流出血液和液體。中等者頭頂會出現隆起等現象。下等者頭頂會感到瘙癢和震動。這些都是修習的徵兆。在這種情況下，神識可能會脫落，因此要用珍寶容器壓住頂輪，這樣才能防止神識脫落。第二種是實修：當出現死亡的徵兆時，向上師本尊供養會供和朵瑪。對於身體、受用、親友等一切悅意和不悅意的事物，斷除由此產生的貪、嗔、癡三毒，如前一樣一心一意地轉移，使心不再返回身體。向上師轉移分為兩種，首先是修習，其前行與上述相同。觀想自己是本尊，在自己的頭頂上，蓮花月輪之上，根本上師以金剛持的形象顯現，裝飾和服飾等都如前一樣，如同幻身一般觀想。然後供養七支供。反覆祈請上師三寶，祈請將我引向空行凈土。祈請賜予我當下獲得大手印最勝成就的加持。

【English Translation】 Liberating the mind from the confines of conceptual proliferation, one rests in a state of blissful clarity, devoid of thought, like a clear sky, with unwavering focus. This is also known as the transference of the Dharmakaya Suchness. The second type, the transference from the illusory body for those of intermediate capacity, is twofold: transference to the Yidam (personal deity) and transference to the Lama (spiritual teacher). The first of these is further divided into practice and application. Firstly, the practice: upon a lotus and sun disc at the crown of one's head, visualize the Yidam, Chakrasamvara (Wheel of Bliss), with a blue body, four faces, and twelve arms, embracing his consort. The consort, Vajravarahi (Diamond Sow), is red, holding a curved knife and skull cup, embracing her consort. Visualize this with utmost clarity. Then, offer the Tsok (feast offering) and pray fervently to the Yidam, glorious Heruka (wrathful deity), to guide oneself to the realm of the Dakinis (sky dancers). Upon such fervent prayer, the vision of Heruka saying, 'Son of my lineage, come forth!' will arise. One's own mind transforms into a single white light, ascending through the central channel and exiting from the crown of the head. It dissolves into the heart of the Yidam parents. Then, the Yidam parents also dissolve into the heart of Chakrasamvara, with four faces and twelve arms, in the Akanishta (highest heaven) realm, the Sambhogakaya (enjoyment body). Focus the mind single-pointedly on the white 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) syllable within that heart. Then, that 'Ah' syllable transforms into a single white light, descending from above, entering the central channel from the aperture of Brahma (fontanelle). Upon reaching the heart, it transforms into a white 'Ah' syllable, focus upon it. Practicing in this way repeatedly, the best will experience the crown of the head splitting open, with blood and fluids flowing. The intermediate will experience a swelling of the crown, and so forth. The least will experience itching and trembling of the crown. These are all signs of practice. In such a state, the consciousness may fall out, so press down on the crown of the head with a precious vessel to prevent it. The second is the application: when struck by signs of death, offer Tsok and Torma (ritual cake) to the Lama and Yidam. Abandon all attachment, aversion, and delusion based on pleasant and unpleasant things such as body, possessions, and relatives, and transfer single-mindedly as before, so that the mind does not return to the body. Transference to the Lama is twofold, firstly, the practice, the preliminaries of which are the same as above. Visualize oneself as the Yidam, and upon a lotus and moon seat at the crown of one's head, the root Lama appears in the form of Vajradhara (Diamond Holder), with ornaments and attire as before, visualized as an illusory body. Then, offer the seven-branch prayer. Repeatedly recite prayers to the Lama, the precious Buddha, and pray to be guided to the realm of the Dakinis. Pray to receive the blessings to attain the supreme Siddhi (spiritual power) of Mahamudra (great seal) immediately.

་བཏབ་པས་གོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་བྱུང་བས། རང་སེམས་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་ རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་ཐོན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག ཡང་ན་བླ་མ་འོག་མིན་དུ་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་གོང་གི་རིགས་པས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་དམིགས་པ་མི་ཆུན་པ་ རྣམས་ལ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་ཆགས་སྡང་སྤངས་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན་སྒྲོག་པ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-244 འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ།། ༈ །། ༄། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ལ་སྤྱིར་འཁོར་འདས་ ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་གྱི་བར་དོ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་དོ། ལུགས་ཟློག་ འཆི་ཁའི་བར་དོ། ལུགས་འབྱུང་སྲིད་པ་བར་དོ་དང་དྲུག་ལས། འདིར་སྦྱང་བྱའི་བར་དོ་གཙོ་ཆེ་བ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་བར་གྱི་ རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མ་ལོང་བར་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པས་སྦྱོང་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྨི་ལམ་སྦྱོང་ སྤེལ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། ནི་གུ་མས། བར་དོ་སྣང་སོགས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་གནད། །ཆགས་ སྡང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུའི་སྦྱང་། །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་སྒྲ་ས་ཆུ་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི། །ཐིམ་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། 1-245 ༈ ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་བར་དོ་འདུན་པས་སྦྱོང་བ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་བར་དོ་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཨ་ཙ་མ་ ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་བསླེབས་འདུག གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པས་ཕྱིན་པའི་ཤུལ་ལ་རྐང་རྗེས་མི་ཡོང་འདུག ལུས་ལ་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་ཟླའི་འོད་མི་སྣང་། རང་གི་ གྲིབ་མ་ཡང་མི་སྣང་འདུག་པ་འདི་བར་དོ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་གྱིས་ལ་བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་

【現代漢語翻譯】通過這種方式進行，會像之前一樣顯現。自心融入一道白光，沿著中脈向上升。從梵穴出去，融入上師的心間，上師也化為光，安住于無分別的境界中。或者上師融入下方的鄔金剎土，融入勝樂金剛（Chakrasamvara）的心間等等，都與之前相同。如何應用於實際，需要通過上述的推理來理解。最後，通過發願來遷識，對於普通人，那些無法專注的人，在臨終時，要放下貪嗔，發起清凈的願望，例如往生凈土等等，並唸誦具有加持力的佛號等等。關於無誤空行母（Khasyod）的遷識法，在口訣中有所記載。對於罪大惡極之人，強制使其成佛的遷識法口訣為 ྀཨཚ།། ༈ །། 第六，中陰勝者報身（Bardor Gyalwa Longku）：總的來說，輪迴與涅槃的一切法都可歸納于中陰。可分為：自性任運中陰、禪定三摩地中陰、果報生死的中陰、夢境習氣中陰、逆行臨終中陰、順行有中陰這六種。此處主要修習的是從出生到死亡之間的生死中陰，以及從入睡到醒來之間的夢境中陰，和從死亡到再次投生之間的有中陰這三種。第一種通過修習幻身來調伏，第二種通過修習夢境來調伏。此處所講的，是關於調伏有中陰的方法。尼古瑪（Nigu Mas）說：『中陰顯現等同於光明本尊，以何調伏，則以化身相連，生起厭離心是關鍵。貪嗔嫉妒，以光明本尊來調伏，二障自凈，三身得以顯現。色聲地水等顯現，要知道八十種自然消融之次第。』以上是關於修習的指導。現在，通過憶念有中陰來調伏。現在，有兩種方式：通過憶念有中陰來調伏，以及從臨終光明生起直至中陰，通過修習而證得佛果。第一種方式是：『啊！我死了，現在來到了中陰。因為沒有物質的身體，所以走過的地方不會留下腳印。因為身體里沒有紅白菩提，所以看不到外面的日月之光。連自己的影子也看不到，這些都是在中陰的徵兆。現在，上師仁波切會教導我認識中陰，並在中陰中觀修勝者報身。』

【English Translation】 By applying it in this way, it will appear as before. One's own mind merges into a single white light, ascending through the central channel. Exiting from the Brahma aperture, it dissolves into the heart of the Lama, and the Lama also dissolves into light, abiding in a state of non-discrimination. Alternatively, the Lama dissolves into the lower realm of Oddiyana, into the heart of Chakrasamvara (勝樂金剛). The application to practice must be understood through the above reasoning. Finally, the transference through aspiration involves ordinary individuals who cannot focus. At the time of death, they should abandon attachment and aversion, and make pure aspirations, such as being reborn in a pure land, and recite the blessed names of the Buddhas. The unerring transference of Khachod (空行母) is found in the oral instructions. The transference secret instruction for forcibly enlightening the extremely sinful is ྀཨཚ།། ༈ །། Sixth, the Bardo Gyalwa Longku (中陰勝者報身): In general, all phenomena of samsara and nirvana are summarized in the Bardo. There are six Bardos: the naturally arising Bardo, the Bardo of meditative concentration, the Bardo of karmic ripening and death, the Bardo of dreams and habitual tendencies, the Bardo of reversing death, and the Bardo of becoming. Here, the main Bardo to be purified is the Bardo of birth and death from birth to death, the Bardo of dreams from falling asleep to waking up, and the Bardo of existence from death to the next rebirth. The first is purified by meditating on the illusory body, and the second is purified by practicing dream yoga. What is relevant here is the method of purifying the Bardo of existence. Niguma (尼古瑪) said: 'The Bardo appearances are like the clear light deity, whatever tames, connect with the nirmanakaya, and weariness is key. Attachment, aversion, and jealousy are purified by the clear light deity. The two obscurations are self-purified, and the three kayas are manifested. The dissolving process of form, sound, earth, water, and light should be known as eighty in nature.' The above is guidance on practice. Now, purifying the Bardo of existence by contemplating it in the present moment. Now, there are two ways: purifying the Bardo of existence by contemplating it in the present moment, and attaining Buddhahood by practicing from the arising of the clear light of death up to the Bardo. The first way is: 'Ah! I am dead, and now I have arrived in the Bardo. Because I do not have a material body, there are no footprints left where I have walked. Because there is no white and red essence in the body, the light of the sun and moon is not visible outside. Even my own shadow is not visible, these are signs of being in the Bardo. Now, the precious Lama will teach me to recognize the Bardo and to meditate on the Victorious Sambhogakaya in the Bardo.'

སུ་ལོངས་ གསུངས་པའི་སྐབས་དེར་སླེབས་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། རབ་ཀྱི་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ གདབ་བོ། །ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག དེའི་རྟགས་རེ་འགའ་ངམ་འགྲོག་ཆེན་པོ་སྐྱ་ངམ་མེ་བ་དང་། རེ་འགའ་དམར་ངམ་མེ་བ་དང་། རེ་འགའ་ནག་ངམ་མེ་བའི་སྣང་ བ་འདུག འདི་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཡ་ང་བའི་གནས་གསུམ་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་བར་དོ་ན་འདུག ས་རླུང་ལོག་པས་རི་བོ་སོགས་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དང་། 1-246 དེས་འོག་ཏུ་འཆོར་བའི་སྣང་བ་དང་། ཆུ་རླུང་ལོག་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལོག་པས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་སོགས། མེའི་སྒྲ་དང་དེས་ཚིག་པ་འདྲ་ བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་རླུང་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་འདི་བླ་མས་བར་དོ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་འབྱུང་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ ས་གཞན་མེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག གནས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་ལྷ་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། རེས་འགའ་ས་ཕུག་དང་ སྤྱིལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གྲོགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་རེས་འགའ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོགས། རེས་འགའ་འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། ཟས་མ་ངེས་པ་རེ་འགའ་བདུད་རྩི་དང་། རེས་འགའ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་དྲིས་ཚིམ་པའི་སྣང་བ་འཆར། གོས་མ་ངེས་པ་རེ་འགའ་རོ་རས་ལ་སོགས་པ་དང་། རེ་འགའ་དར་ཟབ་སོགས་གྱོན་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྣང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་རང་རང་གི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ། དེ་མ་ཐག་ཞེད་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྐྱབས་མ་ངེས་རེ་འགའ་ཟམ་པ་དང་ངལ་སྟེགས་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་འཆར་གིན་འདུག་པ། 1-247 འདི་བླ་མས་བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ཡོང་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། གཞན་ཡང་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག ཁ་སིང་ངས་ ཉེ་དུ་ཚོ་ལ་གཏམ་ལབ་དུས། གཏམ་ལན་ཡོང་བ་ལ་ད་ལྟ་གཏམ་ལན་མི་ཁུགས་འདུག ཟས་སུ་ཡང་དྲི་ཟ་བར་འདུག རི་བོ་སོགས་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིན་ནས་གང་འདོད་པའི་ས་ དེར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སླེབས་པར་འདུག་ཅེས་སོགས་ཟས་ཟ་བ། གཏམ་ལབ་པ་གོས་གྱོན་པ་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། ཨ་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག་ཅེས་སོགས་དང་། རེ་ས་གཞན་ ན་མེད་དོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་རབ་ཀྱ

【現代漢語翻譯】當到達所說之時，沒有其他的希望了。向『喇嘛，三寶，請垂念』祈禱，然後，最好安住于見解之上，中等修習幻身，最下等則發起清凈的願望。此外，有時我會死去併到達中陰。出現一些徵兆，有時是巨大而空曠的灰色景象，有時是紅色景象，有時是黑色景象。這與上師所說的存在三個恐怖之處相符，所以沒有其他的希望，等等，如前一樣修習。此外，有時我處於中陰之中。由於地風顛倒，出現山崩地裂的聲音和墜落的景象。由於水風顛倒，出現大河奔騰的聲音和被沖走的景象。由於火風顛倒，出現森林被焚燒等火焰的聲音和被燒灼的景象。由於風風顛倒的力量，出現業風的巨大聲音和被捲走的景象。這與上師所說的中陰出現四種恐怖之聲相符，所以沒有其他的希望，等等，如前一樣修習。此外，有時我死去並處于中陰之中。所處之地不定，有時出現寺廟和房屋等景象，有時出現山洞和茅屋等景象。朋友不定，有時與天子和天女等悅意者為伴，有時與鬼怪和羅剎等不悅意者為伴。食物不定，有時因甘露的香味而滿足，有時因不凈之物的氣味而滿足。衣服不定，有時穿著裹屍布等，有時穿著絲綢等。景象也是如此，似乎身處自己的地方，但立刻又到了恐怖之地。庇護不定，有時向橋樑、休息處、樹木等尋求庇護。這與上師所說的中陰出現六種不定之相相符，所以沒有其他的希望，等等，如前一樣修習。此外，我死去併到達中陰。昨天我和親戚朋友說話時，他們不回答。食物也只能聞氣味。可以毫無阻礙地穿過山脈等，瞬間到達想去的地方。總之，在吃、說、穿衣等所有四種行為中，都要想『啊，我已到達中陰』等等，並且沒有其他的希望，向『喇嘛，三寶，請垂念』祈禱，然後，最好安住于見解之上。

【English Translation】 When the time of speaking arrives, there is no other hope. Pray to 'Lama, Konchok, Khyen' (Guru, Three Jewels, know me), then, it is best to rest in the view, moderately meditate on the illusory body, and lastly, generate pure aspirations. Also, sometimes I die and arrive in the Bardo (intermediate state). Some signs appear, sometimes a vast and empty grayness, sometimes a redness, and sometimes a blackness. This corresponds to what the Lama said about the three places of fear, so there is no other hope, etc., meditate as before. Also, sometimes I am in the Bardo. Due to the reversal of earth and wind, there is the sound of mountains collapsing and the appearance of falling. Due to the reversal of water and wind, there is the sound of great rivers and the appearance of being carried away. Due to the reversal of fire and wind, there is the sound of fire, such as forests burning, and the appearance of being burned. Due to the power of the reversal of wind and wind, there is the sound of great karmic winds and the appearance of being carried away. This corresponds to what the Lama said about the four fearful sounds arising in the Bardo, so there is no other hope, etc., meditate as before. Also, sometimes I die and am in the Bardo. The place is uncertain, sometimes appearances of temples and houses arise, sometimes appearances of caves and huts arise. Friends are uncertain, sometimes associating with pleasing beings such as gods and goddesses, sometimes associating with displeasing beings such as demons and ogres. Food is uncertain, sometimes being satisfied by the scent of nectar, sometimes being satisfied by the scent of impurities. Clothes are uncertain, sometimes wearing shrouds, sometimes wearing silks. The appearances are also such that one seems to be in one's own place, but immediately arrives in another place of fear. Refuge is uncertain, sometimes taking refuge in bridges, resting places, trees, etc. This corresponds to what the Lama said about the six uncertain signs arising in the Bardo, so there is no other hope, etc., meditate as before. Furthermore, I die and arrive in the Bardo. Yesterday, when I spoke to my relatives and friends, they did not answer. I can only smell the food. I can pass through mountains without obstruction and arrive at any place I desire in an instant. In short, in all four activities of eating, speaking, dressing, etc., think, 'Ah, I have arrived in the Bardo,' etc., and there is no other hope, pray to 'Lama, Konchok, Khyen' (Guru, Three Jewels, know me), then, it is best to rest in the view.

ིས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ།། ༈ །། ༈ འཆི་བ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལ། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཤར་ ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལ། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་ སྣང་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར། དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་ཡུལ་སྣང་ལྔ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་ལ་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་དུ་འགྲོ། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བའི་སྒྲ་མི་ཚོར། 1-248 དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚོར། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེས་རོ་ཅུང་ཟད་མི་ཚོར། རེག་བྱའི་ཆོས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཚོར་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་མདངས་ངན་དུ་འགྲོ། འབྱུང་བ་ཐིམ་ཚུལ་ནི་དང་པོར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་ཟག ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེ་དང་ཁ་སྣ་སོགས་གཤེར་བའི་ ཆ་ཐམས་ཅད་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆད་དོ། །དེ་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་ དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཧཾ་གིས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཐུར་དུ་འབབ་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དཀར་ལམ་པ་ འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ནམ། མིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་ལང་ལོང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་འཆར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པོ་འགག་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་དགྲ་མི་ཤ་པོ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། ། 1-249 དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་གྱེན་ལ་འབར་བས། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ནང་རྟགས་སྲིན་ འབུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་དམར་འཁྱིལ་བ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བས་ཆེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་སྐད་ ཅིག་པ་གཉིས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མཐོང་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དཀར་དམར་གཉིས་ པོ་དེ་དང་པོར་སྙིང་ཁར་ཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་ཆུག་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་སུ་མུན་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་ཐིང་བ་ཡོང་། ནང་རྟགས་སུ

【現代漢語翻譯】將其置於首要位置，觀想中等幻身，最後虔誠地祈禱。以下是如何在死亡光明生起至中陰期間修持並證悟成佛的方法：最好是在第一個中陰時，光明自然生起。第二種是從光明生起至中陰期間修持並證悟成佛的方法：最好是在第一個中陰時，光明自然生起；其次，證悟者自然顯現為報身；最後，化身無礙自然顯現。總而言之，無謬地將一切顯現轉化為道用。首先，通過逐步經歷死亡的過程，最初，五根所緣境融入的方式是：色蘊融入聲蘊，導致眼睛對顏色的辨識逐漸減弱；聲蘊融入香蘊，導致耳朵聽不到聲音；香蘊融入味蘊，導致鼻子聞不到氣味；味蘊融入觸蘊，導致舌頭對味道的感知逐漸減弱；觸蘊融入法蘊，導致身體對觸覺的感知變得遲鈍，身體的光澤也變得暗淡。四大融入的方式是：首先，地融入水，導致身體的力量衰退，口水和鼻涕流出；水融入火，導致舌頭、嘴巴、鼻子等所有濕潤的部分都乾涸；火融入風，導致身體的熱量從四肢向中心收縮；風融入識，導致內外呼吸停止。這些都融入光明，在第一個剎那，白色明點（藏文：ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：精華明點）——水的自性，位於頭頂，由種子字（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：haṃ，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）所標識——向下流動，外在的徵象是出現如月光般的光芒；內在的徵象是出現如煙霧般朦朧，或如幻覺般閃爍，伴隨著五種光芒的光輝。此時，被稱為『顯現』的不分別的智慧的第一個剎那生起。它的力量使由嗔恨產生的三十三種念頭止息。此時，即使面對敵人，也不會生起嗔恨。在那之後，紅色明點（藏文：ཁམས་དྭངས་མ་དམར་པོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：精華明點）——火的自性，位於臍輪，由種子字（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：短阿）所標識——向上燃燒，外在的徵象是出現如陽光般的光芒，內在的徵象是出現如螢火蟲般盤旋的紅色光芒。此時，被稱為『增長』的不分別的智慧，比之前更加清晰且無執著，以全然開放的狀態持續存在，第二個剎那生起。它的力量使由貪慾產生的四十種念頭止息。此時，即使看到天人和天女，也不會生起貪慾。當白色和紅色明點在心臟相遇時，風和心識停止運作，外在的徵象是出現如黃昏般漆黑一片，內在的徵象是……

【English Translation】 Place it at the forefront, contemplate the intermediate illusory body, and finally, make pure prayers. Here's how to practice and attain enlightenment from the arising of the clear light of death up to the bardo: Ideally, in the first bardo, the clear light naturally arises. The second way is to practice and attain enlightenment from the arising of the clear light up to the bardo: Ideally, in the first bardo, the clear light naturally arises; secondly, the Victorious One naturally appears as the Sambhogakaya; finally, the Nirmanakaya appears unceasingly. In general, Unmistakably transform all appearances into the path. First, by gradually undergoing the process of dying, initially, the way the five sense objects dissolve is: form dissolves into sound, causing the eyes to gradually lose clarity in perceiving colors; sound dissolves into smell, causing the ears to not perceive sounds; smell dissolves into taste, causing the nose to not perceive smells; taste dissolves into touch, causing the tongue to gradually lose its sense of taste; touch dissolves into dharmas, causing the body's sense of touch to become dull, and the body's complexion also becomes poor. The way the elements dissolve is: first, earth dissolves into water, causing the body's strength to weaken, and saliva and nasal mucus to flow; water dissolves into fire, causing all the moist parts of the tongue, mouth, nose, etc., to dry up; fire dissolves into wind, causing the body's heat to contract from the extremities towards the center; wind dissolves into consciousness, causing the external and internal breaths to cease. All of these dissolve into the clear light, and in the first instant, the white bodhicitta (Tibetan: ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་) —the nature of water, located at the crown of the head, marked by the seed syllable (Tibetan: ཡི་གེ་) Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城體：haṃ，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽)—flows downwards, the external sign is the appearance of a moon-like light; the internal sign is the appearance of a smoke-like haze, or a mirage-like shimmer, radiating with five-colored light. At this time, the first instant of non-conceptual wisdom called 'Appearance' arises. Its power causes the thirty-three thoughts arising from hatred to cease. At this time, even towards a fierce enemy, hatred does not arise. After that, the red bodhicitta (Tibetan: ཁམས་དྭངས་མ་དམར་པོ་) —the nature of fire, located at the navel, marked by the seed syllable (Tibetan: ཡི་གེ་) short A (藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：短阿)—blazes upwards, the external sign is the appearance of a sun-like light; the internal sign is the appearance of red sparks swirling like fireflies. At this time, the non-conceptual wisdom called 'Increase,' which is clearer and more free from grasping than before, remains in a completely open state, and the second instant arises. Its power causes the forty thoughts arising from desire to cease. At this time, even seeing gods and goddesses, desire does not arise. When the white and red bodhicitta meet at the heart, the wind and consciousness cease to function, the external sign is the appearance of a twilight-like darkness, the internal sign is...

་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་གཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་ལ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ གསུམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འགག་གོ །སྙིང་ཁར་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུག་པའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུག་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ལམ་པ་གཅིག་འབྱུང་། 1-250 ནང་རྟགས་སྟོན་ཁའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཞེན་རྟོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དེས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་ བྱ་ཞིང་། སྔར་འོད་གསལ་ལ་འདྲིས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་དང་། སྔར་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག་མི་དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེས་ འཁོར་བ་མ་སྟོང་ཀྱི་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། ། 1-251 གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན། ཅིག་ཅར་བ་ལ་དེ་འདྲའི་རིམ་པའི་ངེས་ པ་མེད། སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་འཆི་བའི་འབྱུང་བ་སོགས་ཐིམ་ཚུལ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་འཆར་ཚུལ་འདྲ་བས། དུ་བ་དང་མིག་སྒྱུ་སོགས་དང་པོར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ ན་རྒྱལ་བའི་མདོ་དང་། བླ་མ་བསྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དང་། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་མྱོང་བ་གསུམ་པོ་མཐུན་དགོས་ཀྱིས་གོ་ཡུལ་དང་མྱོང་བ་སོ་སོར་སོང་ན་གྱོད་བྱེད་ཅིང་། ཕོ་ ཚོད་ཚབས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ་བས་ཆོས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཚོ་གཟབ་དགོས་སོ། ། ༈ འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར། གཉིས་པ་འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་

【現代漢語翻譯】就像不被風搖動的火焰一樣，一種清晰而不作分別唸的狀態出現。在那時，被稱為『獲得』的不作分別唸的智慧，清晰且遠離一切執著。停留在那種狀態，第三個剎那出現。憑藉那種力量，由愚癡產生的七種分別念止息。在心間，白色和紅色的明點之間的氣脈進入中脈，由此，外在的徵象是，出現像黎明時分的曙光一樣的灰白色。內在的徵象是，出現像秋日晴空被陽光照耀一樣的景象，並且會生起樂空雙運的體驗。在那時，被稱為『近獲得』，自性光明顯現，遠離一切執著分別的垢染。樂明無分別的智慧，第四個剎那出現，那種智慧將所有八十種自性的粗細分別念，全部融入光明之中。這也被稱為自性光明，也被稱為死亡光明法身的宮殿，也被稱為中陰第一光明自生顯現，如果之前已經熟悉光明的根器上等之人，自性光明和之前修習的光明二者母子光明相會，從而認識到光明本身，並一心安住于其中，不需要進入有中陰，就能證得法身，並且從不動的法身中，任運自成地顯現出化身和報身二身，由此，直到輪迴未空之際，以適合各種根器的方式引導眾產生熟解脫。《智慧游舞續》中說：『證悟光明之人，不會見到中陰的城市，爲了利益他人，會顯現化身，譬如如意寶珠。』以上主要是就漸悟的情況而言。對於頓悟者來說，沒有這樣的次第。普通人在死亡時，地水火風消融的方式，和瑜伽士在禪修時出現的體驗相似，因此，不一定先出現煙霧和幻覺等景象。總而言之，佛經、具相上師的教言、以及自己修行的體驗這三者必須一致，如果理解和體驗各不相同，就會產生矛盾，並且很難達到高深的境界，因此自詡為修行人的人們需要謹慎。中等根器者自生顯現為報身第二，中等根器者自生顯現為報身：根器中等者安住于中陰第一光明

【English Translation】 Like a flame unmoved by the wind, a state of clarity without conceptualization arises. At that time, the non-conceptual wisdom called 'Attainment' appears, clear and free from all grasping. Remaining in that state, the third instant arises. By the power of that, the seven conceptualizations arising from delusion cease. In the heart, the wind-mind between the white and red essences enters the central channel, from which, the outer sign is, a greyish light appears like the dawn's twilight. The inner sign is, a scene like the autumn sky struck by the sun's rays appears, and the experience of bliss and emptiness arises. At that time, it is said to be 'Near Attainment', the self-nature luminosity manifests, free from all defilements of clinging and conceptualization. The blissful, clear, non-conceptual wisdom, the fourth instant arises, and that wisdom will cause all eighty types of subtle and gross conceptualizations of self-nature, to dissolve into the luminosity. This is also called the self-nature luminosity, also called the palace of the Dharmakaya of death luminosity, also called the first Bardo luminosity self-arising, If a person of superior faculties who has previously been familiar with luminosity, the self-nature luminosity and the previously practiced luminosity, the two mother and child luminosities meet, thereby recognizing the luminosity itself, and abiding single-pointedly in it, without needing to enter the existence Bardo, they will attain Buddhahood in the Dharmakaya, and from the unmoving Dharmakaya, the two Rupakayas (Nirmanakaya and Sambhogakaya) will spontaneously and perfectly manifest, Thus, until Samsara is empty, they will guide sentient beings to maturity and liberation in accordance with their individual needs. From the 'Wisdom Play Tantra': 'A person who has realized luminosity, will not see the city of the Bardo, For the benefit of others, the appearance of the Nirmanakaya will manifest, like a wish-fulfilling jewel.' The above is mainly in terms of gradual enlightenment. For sudden enlightenment, there is no such sequence. The way ordinary people's elements dissolve at death, and the experiences that arise for yogis during meditation are similar, therefore, it is not necessary for smoke and mirages to appear first. In short, the Buddha's sutras, the instructions of a qualified lama, and one's own meditative experience must be in agreement. If understanding and experience differ, contradictions will arise, and it will be difficult to reach profound states, therefore those who claim to be practitioners must be cautious. The intermediate one self-arises as Sambhogakaya Second, the intermediate one self-arises as Sambhogakaya: The one with intermediate faculties abides in the first luminosity of the Bardo

པར་མ་ ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེའི་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེ་ བ་སྔ་མའི་ལུས་ཡུལ་ཁྱིམ་ནོར་རྫས་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་དུས་དེར་བར་དོར་ཤེས་པ་འབྱུང་དཀའ། དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་བཞི་སོང་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་ནས་སྔ་མའི་ལུས་སྣང་དེས་རྟོག་མ་ཐུབ་པ་དང་། 1-252 བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེན་ནས་སྔ་མའི་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཟས་སྐོམ་བསླངས་པས། ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་ལྟ་ཞོག་གཏམ་ལན་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་ ཅིང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་ཨ་ཁ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་གྱིས་ལ། རྒྱལ་ བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས་པའི་དུས་དེར་སླེབས་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ། སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ དང་ལྡན་པས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསམ་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷ་སྣོད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྒོམ་པས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། 1-253 དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་སྒོམ་པ་གཅིག་ཡིན་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ད་ལྟ་བས་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་འགྱུར་གྱིས་ གསལ་བས་འཚང་མི་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་པས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་སྒོམས་ཤིག །བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སངས་མ་རྒྱས་ན་སྔར་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཡང་ཐ་མར་སོང་བ་ ཡིན་པས། ༈ ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། གསུམ་པ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར་ནི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བར་དོར་གནས་སྲིད་པས། དེ་ལ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ འབྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་མིག་ཟེར་སྐྱེས། དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་ཆགས་སྡང་སྐྱ

【現代漢語翻譯】帕瑪（書名）有能力的人必須進入中陰（藏語：བར་དོ།，是指死亡和轉世之間的過渡狀態），並且必須努力在第一個七天內獲得報身（藏語：ལོངས་སྐུ།，梵語：Sambhogakāya）。在此期間，在前七天的前半段，會顯現前世的身體、住所、財產、親屬等的景象，因此很難在中陰狀態中產生覺知。之後，在過了前半段之後，來世的身體景象會短暫地顯現，但無法識別前世的身體景象。由於飢渴等痛苦的威脅，會去到前世親屬那裡乞討食物。然而，他們不僅不給食物，甚至連一句話也不說，只是呼喚自己的名字，並表達悲傷和哀嘆。這時，就會意識到『啊，我死了』。那時，會想到上師（藏語：བླ་མ།）曾說過『在中陰狀態中，認識到這是中陰狀態，體驗勝樂報身（藏語：རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ།）』，並意識到現在正是時候。這會通過先前禪修的力量而發生，並且在那時，會以勝樂報身成佛，心中充滿極大的喜悅。向喇嘛祈禱，並將中陰的所有顯現視為自己心識的顯現。將自己心識的所有顯現視為幻覺和夢境。將自己轉化為本尊（藏語：ཡི་དམ།）——容器是壇城，精華是有情眾生——天神和天女。通過禪修，憑藉先前禪修的力量，自己會成為勝樂報身，裝飾著相好，顯現卻無自性，清晰卻無分別，快樂卻無執著。以法身（藏語：ཆོས་སྐུ།，梵語：Dharmakāya）的本質顯現報身之相，以化身（藏語：སྤྲུལ་སྐུ།，梵語：Nirmāṇakāya）之事業，這三者無別的大樂之身會自然顯現。通過這種方式，直到輪迴（藏語：འཁོར་བ།）空盡之前，都會以適合每個眾生的方式引導他們走向成熟和解脫。如果以前進行過禪修，那麼憑藉這種力量，現在的覺知會比以前清晰三十倍，因此不可能不成佛，不要懷疑，要禪修！如果在第一個七天內沒有成佛，那是因為以前沒有強大的禪修力量，並且根器也變得低劣。第三部分：無礙化身自然顯現第三部分，無礙化身自然顯現，是指在中陰狀態中停留長達七個七天的時間。在此期間，會產生巨大的痛苦，認為『我死了，現在處於中陰狀態』。之後，會對父母和男女等產生執著，並因此產生嫉妒和嗔恨。通過這些聯繫，就會在輪迴中受生。在認為『我死了』的時候，會產生貪戀和憎恨。

【English Translation】 Parma (Title) A capable person must enter the Bardo (Tibetan: བར་དོ།, refers to the intermediate state between death and rebirth), and must strive to attain the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ།, Sanskrit: Sambhogakāya) during the first week. During this time, in the first half of the first week, appearances of the previous life's body, home, possessions, relatives, etc., will arise, making it difficult to have awareness in the Bardo. After half of the week has passed, glimpses of the future body will briefly appear, but the appearances of the previous body cannot be recognized. Due to the threat of suffering from hunger and thirst, one will go to the relatives of the previous life to beg for food and drink. However, they will not only fail to provide food and drink, but will not even speak a word in response, instead calling out one's name and expressing grief and lamentation. At this point, one will recognize, 'Ah, I have died.' At that time, one will think of the words of the lama (Tibetan: བླ་མ།) who said, 'In the Bardo, recognize it as the Bardo, and experience the Victorious Sambhogakaya (Tibetan: རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ།),' and realize that now is the time. This will occur through the power of previous meditation, and at that time, one will attain Buddhahood as the Victorious Sambhogakaya, filled with great joy. Pray to the lama and regard all appearances of the Bardo as appearances of one's own mind. Regard all appearances of one's own mind as illusion and dream. Transform oneself into the Yidam (Tibetan: ཡི་དམ།) deity—the container being the mandala, the essence being sentient beings—gods and goddesses. Through meditation, by the power of previous meditation, one will become the Victorious Sambhogakaya, adorned with marks and signs, appearing but without inherent existence, clear but without conceptualization, blissful but without attachment. The deity's form, the essence of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།, Sanskrit: Dharmakāya), the form of the Sambhogakaya, and the activity of the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ།, Sanskrit: Nirmāṇakāya)—the great bliss body of these three being inseparable—will naturally arise. In this way, until samsara (Tibetan: འཁོར་བ།) is emptied, one will guide beings to maturation and liberation in whatever way is appropriate for each. If one has meditated before, then by that power, one's awareness will be thirty times clearer than before, so it is impossible not to attain Buddhahood. Do not doubt, meditate! If one does not attain Buddhahood in the first week, it is because one did not have great power of previous meditation, and one's faculties have also become inferior. Third: Unceasing Nirmanakaya Naturally Arises The third, unceasing Nirmanakaya naturally arises, refers to remaining in the Bardo for up to seven weeks. During this time, great suffering arises from thinking, 'I have died and am now in the Bardo.' After that, attachment arises towards parents, males, and females, and based on that, jealousy and anger arise. Through these connections, one will take rebirth in samsara. At the time of thinking, 'I have died,' attachment and hatred arise.

ེས་ན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བར་དོའི་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ཁ་གཅིག་གི་ནང་དུ། རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་བསམ། 1-254 དེ་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས་མངལ་སྒོ་འགག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ དུ་བསྒོམ། བར་དོའི་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་གསུམ་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས་དུས་དེ་ཉིད་ དུ་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ།། །། ༈ སྤྱི་སྣང་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར། བཞི་པ་ཕྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀའི་མཚམས་སུ་བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས། བར་དོའི་འདུན་ཐུན་དང་། སྐྱོ་ཤས་ དྲག་པོ་སྐྱེ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཕོ་མོར་སྣང་བ་སོགས་མདོར་ན་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། སྤྲུལ་སྒྱུར་གྱི་དྲན་འདུན་ ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཉིང་ཁུའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་མདོ་ཙམ་བཤད་པའོ། །མདོར་ན་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཚོང་དུས་སུ་འོ་མ་ལ་ཆུ་བསླད་ནས་འཚོང་བ་བཞིན་དུ། 1-255 བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རང་གི་རྟོག་བཟོས་བསླད་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བསླུ་བར་བྱེད་པས། གོང་མའི་གསུང་དང་། ཐིམ་ཡིག་དང་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ལྟ་བ་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས། མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདིའི་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པར་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནི་གུ་མས། ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐིམ་ཡིག་བརྒྱན་པ་གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཚེ། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་ དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་

【現代漢語翻譯】如果知道受生是痛苦的，現在就要在極樂凈土中獲得殊勝成就。這樣想著，並且觀想中陰的所有顯現都是虛幻不實的，如同幻象一般。向自己的上師祈禱。然後，觀想在自己面前的藍色法源中，自己的心識化為藍色的吽（ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字）。從吽（ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字）字發出五色光芒，凈化五道的習氣和業障，封閉胎門。然後，觀想吽（ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字）字完全轉化為本尊的父母雙尊。將中陰時期的貪戀和憎恨的對象，即男女形象，也觀想為本尊父母，並供養和祈禱。所有聲音都觀想為咒語，所有念頭都觀想為本尊的身相，安住在大手印的狀態中片刻。這樣，內外一切器情世界，以及自己的身體，都會顯現為空性無執的化身，自然顯現，那時就能立即成佛，這是毫無疑問的。共同顯現，無謬之取捨道用。第四個是外在要點，無謬之取捨道用，這是上、中、下三種根器在中陰時期生起厭離心的要點。因此，要生起對中陰的強烈厭離心，並向上師祈禱。將所顯現的男女形象等，簡而言之，將自己和他人，以及整個器情世界，都觀想為包括宮殿在內的本尊父母。不要忘記幻化的憶念。以上簡要講述了那若六法的口訣。總而言之，在這個爭鬥堅固的末法時代，由於眾生的邪見充滿內心，許多自詡為修行者的人，就像在牛奶中摻水出售的商人一樣，將上師的教言和佛陀的經教與自己的妄想混合，從而欺騙自己和他人。因此，要將上師的教言、訣竅文字和自己的體驗結合起來，具備清凈的見地，努力修持這個特殊的口訣。如果一心一意地修持，從今生到中陰，必定能夠成佛，並前往空行剎土。在此，尼古瑪也說：『邪見擾亂內心，爭鬥堅固的末法時代，真正的佛法如同白天的星星和烏龜的毛。邪法如同摻水的牛奶一樣在市場上流通，要珍視以經驗、教證和訣竅文字裝飾的修行。修持這個殊勝的道，在其他時期或中陰時期，安樂空性無二的雙運自然顯現，從而前往清凈的空行剎土。』這是帶有封印的教言。

【English Translation】 Knowing that taking rebirth is suffering, now I shall attain supreme accomplishment in the pure land of Great Bliss. Thinking thus, and contemplating that all appearances of the bardo are unreal, like illusions. Pray to the lama. Then, visualize in front of oneself, within a dark blue dharma origin, one's own mind transforming into a blue Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable). From that Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable), rays of five-colored light emanate, purifying the habitual tendencies and defilements of the five realms, and blocking the womb entrance. Then, from that fully transformed Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable), meditate on one's own mind as the yidam (deity) in union. Also, meditate on the objects of attachment and aversion in the bardo, the male and female forms, as the yidam in union, and offer worship and prayers. All sounds are mantra, all thoughts are the deity's form, and remain in equanimity in the state of Mahāmudrā for three moments. Then, all outer and inner phenomena, and one's own body, will arise as the pure appearance of the Nirmāṇakāya (emanation body), free from attachment to emptiness, and at that very moment, one will attain Buddhahood without a doubt. Common appearance, unerringly taking the path. The fourth is the outer essential, unerringly taking the path, which is the essential point of generating renunciation in the bardo for all three types of faculties: superior, middling, and inferior. Therefore, generate strong renunciation towards the bardo, and pray to the lama. Visualize the appearances of male and female forms, etc., in short, visualize oneself and others, and all outer and inner phenomena, as the yidam in union, complete with the palace. Do not forget the recollection of transformation. These are brief instructions on the oral teachings of the Six Dharmas of Niguma. In short, in this degenerate age of strife, due to the power of beings' minds being filled with wrong views, many who claim to be practitioners are like merchants who adulterate milk with water for sale, mixing the words of the superior lamas and the Buddha's teachings with their own fabrications, thereby deceiving themselves and others. Therefore, by combining the words of the superiors, the Thim Yig (secret instructions), and one's own experience, and possessing a pure view, one should endure the hardships of practicing this special instruction. If one practices with single-pointedness, from this life until the bardo, one will definitely attain Buddhahood and go to the realm of the ḍākinīs. Here, Niguma also says: 'In this degenerate age of strife, when wrong views disturb the mind, true Dharma is like a star in the daytime or the hair of a tortoise. False Dharma circulates like milk adulterated with water in the marketplace, cherish practice adorned with experience, scripture, and secret instructions. When practicing this supreme path, in other times or in the bardo, the spontaneous arising of indivisible bliss and emptiness will lead to the pure realm of the ḍākinīs.' This is a teaching with a seal.

ནས་གསུངས་སོ། །ཉིང་ཁུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཀུན་གྱི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་གཅིག་ ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པས། ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། ། 1-256 ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུཿ འཇག་སྨད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ། རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་སྦས་པ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། གཙང་པ་ཤང་སྟོན། མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་དཔལ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། ཀུན་དགའ་དཔལ། ཆོས་རྒྱལ་མཚན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ། འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་ཕྱུག གྲུབ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས།། །།དེས་བདག་ལའོ།།

【現代漢語翻譯】如是宣說。《尼古六法》口訣之精要，名為《精華總集》。此乃彙集諸位上師口訣於一體之法，由隆通之瘋行者，于解脫洲之修行室白麵天神處，效仿其修行證悟而著。于聖地瑞沃切（藏語，意為大山）虎年七月初十，空行母會聚之時，圓滿完成。書寫者為噶舉巴·洛哲堅贊。愿證悟如上弦月般，日益增長！吉祥！愿一切安好！覺麥派傳承為：金剛持、尼古瑪、智者成就者瓊波、仁欽策杰、杰岡巴、年頓巴巴、桑結頓巴、藏巴香頓、智者成就者堅贊崩、覺欽蔣揚華、蔣揚洛哲、貢噶華、曲吉堅贊、楚臣堅贊、欽饒曲杰、多仁昆邦曲杰、金剛持擦巴曲杰、蔣揚欽哲旺秋、成就自在旺秋熱丹、一切智者阿旺曲扎、恩德無與倫比的阿旺索南堅贊、恩師根本上師阿旺丹巴饒杰。傳於我。

【English Translation】 Thus it was spoken. The essential instructions of the Six Dharmas of Niguma, called 'The Quintessential Collection of Essences.' This, which is a compilation of the oral instructions of all the Lamas into one, was composed by the madman of Lungtong, emulating the realization attained at the practice chamber of White-faced Lhadong in Tharpaling. It was completely compiled on the tenth day of the seventh month of the Tiger year, at the time of the gathering of Dakinis, at the sacred site of Riwoché (Tibetan, meaning Great Mountain). The scribe was Kachuwa Lodro Gyaltsen. May realization increase more and more like the waxing moon! Mangalam! Bhavantu! The lineage of Jakmé is: Vajradhara, Niguma, the wise and accomplished Kyungpo, Rinchen Tsondru, Kyergangpa, Nyenton Spapa, Sangye Tonpa, Tsangpa Shangton, the wise and accomplished Gyaltsen Bumpa, Jakchen Jamyang Pal, Jamyang Lodro, Kunga Pal, Chogyal Tsenchen, Tsultrim Gyaltsen, Khyenrap Chöjé, Doring Kunpang Chöjé, Vajradhara Tsarpa Chöjé, Jamyang Khyentse Wangchuk, Drubchok Wangchuk Rabten, Omniscient Ngawang Chödrag, the incomparably kind Ngawang Sonam Gyaltsen, the kind root Lama Ngawang Tenpa Rabgye. To me from him.